【中华佛教百科全书】
佛坛
安置佛像之坛座。即佛堂内为供奉佛像而造的基坛。或寺院与信徒家中佛堂所安置的佛龛，以及寺院须弥坛的总称。依其材料的不同，而有石坛、土坛、木坛之分别。或依形状之差异而有方坛、八角坛、圆坛等种类。
依印度古来之习俗，即常将本尊像安置于佛堂正面的坛上，如阿旃陀（Ajanta）、巴格（Bāgh）等石窟内，均是在高石坛上安奉佛像。依《大唐西域记》卷八摩诃陀国〉条载，精舍内佛像俨然结跏趺坐，像高一丈一尺五寸，座高四尺二寸、广一丈二尺五寸。另外，我国新疆维吾尔自治区内的米兰（Mīrān）废寺，即于大坛上列置七佛药师坐像。敦煌千佛洞第一四二窟内，于凹字形石坛上安置七佛药师坐像。大同云冈及驼山等古石窟中的佛像，则皆置于方形石坛上的台座上。
在日本，古时多为石造佛坛，药师寺金堂、东大寺法华堂等佛坛，均是日本石坛的代表。中世以后有木造佛坛，其形式初时模仿石坛，后多仿须弥山形（即须弥坛），如镰仓圆觉寺舍利殿、播磨鹤林寺本堂、金泽称名寺金堂等佛坛，即为须弥坛。
有关佛坛中所供奉的主尊（本尊），依宗派之不同而有差异。譬如南传佛教的佛坛，主尊皆为释迦牟尼佛。大乘佛教所供奉之主尊，则颇为纷歧。如净土信徒供奉的是西方三圣（阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨）。禅宗信徒则有仅供奉达摩或六祖的。台湾的一般信徒常供奉三宝佛（释迦牟尼、阿弥陀、药师）。也有只供奉观世音菩萨的。而密教信徒则依所信仰之派别及所修法门而有不尽相同的主尊。
附录二文，为佛坛安设法之二例，仅供参考而已，并非各宗派皆等同于此。
◎附一︰林钰堂〈佛坛安设法〉
（1）安设佛坛之意义
{1}迎请圣众降临常住，以加被行者及眷属智悲日增，直至圆满菩提。
{2}以礼拜、供养、赞颂、种种承事列于日课之中；一则加深皈依之关系，积集道业资粮，二则回向众生成佛，培养菩提心。
{3}藉观佛、点灯、上香、献花、礼拜等，使五官之作用全体投入佛事中，扩大并加速行者心灵之净化。
{4}使日课不但定时并且定处，更易形成牢不可破之习惯。
{5}佛坛之庄严可以表明行者皈依之信心，并使访客有见闻随喜之机缘。
（2）佛坛之位置
佛坛以安于专室为理想。如为多层之建筑，宜设于顶层。若无专室，应择寂静处，或常课时可闭门静修之室。佛坛之坐向，视主尊而定。如为净业行人，当以阿弥陀佛为主，彼应坐西向东。如为消灾延寿药师佛，则应坐东向西。如无适当方向之壁面可资利用，亦可不拘于此。宜择光线充足，行者较易专心瞻仰之壁面。
（3）佛像之安置
佛像应择如法制做者。尽量避免以易碎之材料（如陶瓷）做成者，以免不慎造成损毁。一般而言，应请完整而有底座者。但遇久经大德供奉之古董佛像，虽肢体略有残缺，仍可请领继续供奉。
平面之佛像，宜请大德为之开光，迎入佛之身、语、意、功德及事业。立体之佛像，如为中空者，应先请大德为之装藏，以经咒、舍利、珍宝、松柏等填满，再开光。如临近无大德可请，仍可先安奉，待将来之机缘，再为之开光。
壁上悬挂之佛像，应依其地位之尊卑，而定高下。通常以上师、本尊、空行、护法之次第，由上而下，分排悬挂。其中并应再依法身、报身、化身；或佛、菩萨、辟支、罗汉之次第而分高下或左右。同一排之圣像，其地位高低可有两种排法︰
{1}以右为尊──从壁面之最右边（即行者面壁时，行者之左手边）排起。
{2}以中间为最尊，再依次轮流安置于其右边，再左边。如此排所示︰{8}{6}{4}{2}{1}{3}{5}{7}{9}。
悬挂佛像也应考虑到各像之形式及大小，以排成美观对称之组合。因此以上所介绍的两种排法，可斟酌选用其一。
本尊像与其坛城像，只可挂成上下，不可排成左右。坛城在本尊之上或下皆可。例如西方极乐世界图，可安于阿弥陀佛像之上或下方，而不宜排于其侧。
以上所述以右为尊，乃印度、西藏所传文佛之古制。汉人所绘西方三圣像，往往依汉俗之以左为尊，分安观音、势至于弥陀之左、右侧。吾人为顾及画面两菩萨都是向佛而立，只好入乡随俗，仍依左、右而安之。若三像不在同张上，且菩萨面向正前者，仍以依文佛古制安观音于右为宜。
如果一面壁上挂不下所有佛像，可分挂于其他三面壁上。每面壁上之佛像，仍应遵循前述尊卑次序之原则而安设。护法圣众也可集中挂于正对佛坛地位稍低之壁上，以便彼等注意佛陀之指令。也可于护法众下添设供桌、供品，构成护法之专坛。
立体之佛像可安于佛桌上。如仅有一桌，则以靠近墙壁之桌面安像座，靠近行人之桌面陈设供品。佛桌上佛像之尊卑次第，仍循前述同排之两种排法之一而定。若排成数排，则应注意避免大像遮小像之情况。佛桌及供桌皆宜以庄严之桌巾铺设其上，或雕饰以吉祥图案。
舍利宜装于有透明玻璃窗之舍利塔，安于佛桌上供奉。
（4）经架之位置
一切诸佛皆由法出生，是故经咒只可安于佛像之上方或两侧，以示尊重，而不可误置于佛像或供桌之下。经书或佛咒，亦可安于佛桌上以供奉之。惟于经上，不可安放他物。如果只有一个书架，无有专门之经架，则应将佛经置于顶层，佛学论著及梵呗、五会念佛等之录音带其次，外道及世间学问安于其下。
有心流通佛书、佛像之行者，可于经架上设一流通栏，或置一流通经像之专橱，安于佛坛附近或客厅，供访客自选自取。
（5）法器之安放
佛桌上可安放各种法器，如木鱼、引磬、法轮、铃杵等，于佛像之前方或两侧。念珠可右旋三圈绕成莲座，而使父、母珠直立此座上，以安置之。拿起铃杵时，应两手交叉，右上左下，右杵左铃；安放时亦复如是。因此在桌上，铃应紧置于杵之左侧。铃上佛母面朝行者。如有密宗所用之鼓，则置于杵之右侧，使鼓之侧沿贴桌面而立（鼓面不贴桌面），法轮如无法平稳直立，可以其柄插入米杯中以安置之。密宗法器如蒲巴、钺刀，应置于使用该项法器圣尊之附近。若平放，其尖锋应朝外以防魔。若竖立，尖锋应向下。因此蒲巴亦有直插于米筒者。用以计算佛号、供曼达或礼拜次数之计数器，亦可安于佛桌边上。大礼拜所用之长板，小礼拜之拜垫，习定用之坐垫，可安于供桌前方，如供桌下空，则平时内藏，应用时方取出。
（6）供品之陈设
供桌中央可置香炉。炉内宜先置香灰或细砂，或者先暂用米，等将来香灰积多了，再筛过以供插香。或供燃檀香粉及檀香木。方法是先燃香粉，然后渐添切成小条之香木。如果防香烟熏壁，可用有盖之卧香炉。线香如中途停熄，不可再燃，但可做卧香再燃。不可在香未尽时拔起熄之。不可用形如线香之小电灯混充供香。若租用他人房室，不准点香，至少应置檀香木三、五块于供桌上。
供桌之左右侧可供灯一对于佛像前。以有莲座或龙座等庄严之供灯为佳。最好是小红灯泡之电灯，并维持常明不断。此外可添供酥油灯、花生油灯或蜡烛。
供桌两侧应供花瓶一对，以不易打碎并且有花饰美观的为佳，例如景泰蓝瓶。瓶中供花以时新之鲜花为佳。或者以人造花插成美观之摆饰。遇有鲜花时，另以他瓶供陈。花瓶中也可夹插孔雀翎若干支。供花于佛，不可用有刺者，如玫瑰。有刺之花只可供护法，以其威武不畏刺故。瓶花插成美观者后，应将最美方转向受供之佛像。
香炉前可陈供杯一排。显教行者可供清水三杯。密教各派传承不同，有七杯、八杯、九杯之不同。杯中供物各派亦大同小异。八杯分表八供，由佛像之右至左分表水（盥洗用）、水（饮用）、花、香（燃香）、灯、涂（涂香）、食（食品）、乐（音乐）。普通为七杯清水，食品另供。代表涂香之第六杯中，可加入数滴香水。杯间距离为一粒米之长度。关房内之供桌，也可陈设两排供杯。近佛一排供佛，近行者一排则供具本尊佛慢之行者。近行者之七杯，其表法则由行者之右至左。
密宗行人普通应供陈曼达，或为七供、三十七供，红教则别有三身曼达。
各种时新果品、食物，皆可供陈。但显教行人一般皆只供素。密宗行人兼供荤素，但不可为供荤而杀生或指使他人杀生。只可就市面现成之荤物购来供奉。
（7）供品之添换
每餐之前宜先添换供品。香可随时供，至少点早晚两次。常明灯以外之油灯或烛火，如不能常供则于晚上或做功课时点燃。鲜花应每二、三日换清水，并随时取出凋萎者。人造花可于数个月后换一次。每晚临睡前或晚课后，将供水想为甘露倒掉以施饿鬼。将供杯擦干堆成两叠倒置。（第六杯沾有香水者自成一叠，其余合为一叠。）如供杯不能套合，则分别倒置。晨起将七供杯排好，可先放第四杯于香炉前以为中央之基准，然后分列左右各三杯。然后以有嘴之水壶添入清水，同时念“嗡、阿、吽”凡上供品时，皆应念“嗡、阿、吽”。曼达亦应添米。若无时间可日日换曼达，至少于每月供上师、本尊、空行、护法之四日换之。（此四日依序为阴历之初八、十五、二十五及二十九。红教则改初八为莲师之初十。）各种食品供陈之后，或经一炷香，或一、二日，即应取下，以免供久陈腐，反而遭罪。供品之价值重在诚心，故以特意为供佛而购备的为佳。自用之食物也可先供佛再领用，以领取加持，食时当作甘露想。供品取下后或自用，或施户外生物，并念施残食真言︰“嗡、乌几札、巴零打、卡卡、卡嘻、卡嘻。”使彼等分享佛恩。曼达换下之米，可全施鸟雀。预备供奉用之香、烛、米、火柴等，可储藏于供桌之抽屉内，或供桌下，较便取用。
（8）旅游或迁居时之处理
出门旅游时，最好能请人在佛坛依旧代供，自己在外每餐前也先以食品遥供再领用。若无人可代供，可先观佛坛圣众化光入自己心中，或入日常手转之法轮内，然后取下会变坏的食品、鲜花，熄灭烛火，倒去清水。在外每饭前先供随身所携法轮内之圣众，或于食用时想成是在供养心内诸圣。回家后再观圣众由心或法轮化光出来，回到各各像内。
迁居或佛坛迁室时，先观圣众化光入己心或法轮，再移动佛坛之一切。等佛坛重新安好，再观圣众化光返回像内。如临近大德，此时亦可重请开光。
◎附二︰波古祖古尊者述‧孙一译〈西藏佛教之佛坛安设法〉（摘录自《西藏十六世噶玛巴的历史》）
佛坛
（一）三圣物（可用画像代替）
（1）佛像（形像）或本尊像︰安置于佛坛中央，代表身。
（2）圣典︰以栗色或黄布包裹。安置于佛坛左边，代表语、法。
（3）小宝塔（塔、圣骨匣）︰安置于佛坛右边，代表佛意。
周围可安置佛、菩萨、护法众圣像。一切圣像均安置于高处，不可放在地板上。
（二）供品︰用七供杯，代表向十方三世诸佛之供养。
每天清晨倒清水于供杯中。它们经心意、咒语及手印转变成胜妙供品。观想它们是宇宙内宝贵美丽的珍物。
供杯排成一列，相距一米粒之间隔，小心盛满，如果不溢出，即表福德；如果溢出，即示于戒有小疵。
供杯是献供者面向佛坛自左向右排列。
（1）净水︰供佛饮水，即意之清净。
（2）净水︰供洗脚，即身之清净。
（3）米及花︰供眼赏，即视界之美。
（4）米及香︰供鼻闻，即香味之美，代表佛法无所不入。
（5）酥油灯或蜡烛︰可放在米杯上，即照明（太阳、月亮、星星；宇宙生死界中一切光明）。
（6）香水︰供涂身，即虔诚。
（7）米及水果（或甜食）︰供食，即感谢。
晚上将杯水倒干，将供杯以净布擦干倒置。火则扇灭，不可吹熄。米杯则仍旧正置。
（三）佛坛中其他供品圣物（或特殊法会中供奉）
（1）食子︰仪式中供饼，由大麦粉、面筋及奶油制成。
（2）金刚杵及铃︰{1}杵，代表善巧慈悲。{2}铃，代表结合善巧慈悲之智慧，也代表了解空性。
（3）噶巴拉（盛甘露）︰供养慈悲状及忿怒状本尊，代表空性之智慧等等。噶巴拉盛食子（tsok，□即是食品供物、食物）时，它代表善巧及方法。
（4）达磨鲁（手鼓）︰喇嘛用以驱魔，代表法音、供乐。
（5）曼达︰盛有五堆米之盘，或盛有米的三环，供养整个宇宙，其中心即为须弥山，为四大洲所围绕。虽知觉、识妙物皆幻有，但以虔心献诸佛。
（6）米杯中之水晶珠︰一切事物反映于晶珠中，但无一实有；正如一切反映于心，但仅为妄念。
（7）宝瓶或有孔雀羽毛扇的圣器︰宝瓶盛净水或番红花水（dutsi，意即甘露）。阿弥陀佛的御骑即是孔雀。其羽毛所显之许多眼睛的代表视之智慧。阿弥陀佛是五智中之妙观察智（Discriminating Awareness）佛，西方极乐国“德瓦城”（藏文Dewachen，即西方极乐净土）的佛陀。
佛坛七供
献供是佛法修习的一部分，有些寺庙中所看到的供品是依传统方式献供的。此处所言献供不仅仅是仪轨的一部分，而是发愿服务众生的延长。堪布噶塔仁波切在1981年七月的阿弥陀佛法会中做了如下的开示。（此法会专修阿弥陀，为期一个月之久。）
献供是执着与贪婪的对治方法。献供有其物质的意义，就是一个人献出他所有的有价值的物品。或者，某些人可能象征性地献出所有财物，想像众生因此获益，一切困乏获得补偿，圆满布施波罗蜜。一般言之，佛坛上献供以七种为一组，放在七个容器中的供品，每一供品均有其特别的意义。
（1）饮水︰第一个供品是饮水。供水的功德是消除众生的渴。尤其是饿鬼道的众生──饿鬼可以因之解除口渴的痛苦。
（2）浴水︰第二个供品是浴水，饮水及浴水做为供品，并非佛陀口渴或需要清洁，而是向皈依的对象献水可以积功德而得到我们自身之清净。我们的身体有许多缺陷而且很脆弱。献供的目的也有消除修定及了解佛法的障碍，对于修法之干扰也可消除。
（3）花︰第三个献供是花，以此将成就者周围庄严，虽然献花对于圆满的佛界并不需要，但这对献供者有利益，也有意愿使所有众生可以找到高贵的住所，终极可具备像成就者一样圆满的种种相好及特质。
（4）香︰第四个供品是献香。并非因为佛菩萨需要，而是献香可以消除众生的不快及不健康的臭味，献香所积的功德最后可实现修行深妙香气的完成。据说完成修行的人都被甜香气所包围。
（5）灯︰第五种供品是灯。成就的人，用他们智慧的眼来看，并不需要小灯。但献灯是意想将所有众生的无明清除。献灯也是为了最后行者超知识及经验可以明白的显现出本觉光明来，正如佛陀或澈悟者们表现的明和智一样。
（6）涂香︰第六供是涂香。容光焕发而圆满的成就者当然不需要这些涂抹的香水，通常我们以涂香水来表示自然圆满境界，我们涂香是为了暂时净化不良的习性，如贪、瞋、痴，而最后不但是习性，连外界也被清净而圆满。（7）食物︰第七供即是食物。成就者不耽着食品之供养，但供食品之目的是暂时消除众生饥饿的痛苦，并带来充分之食物。最后献食物可令众生经验到静思圆满的境界──三摩地，令众生依静思之自然资粮生活。
成就者常以心身倾听，佛法在树叶的嚓嚓声及鸟鸣中，可以听到天籁之声在诉说着真理的法言。所以行者也常以海螺作为第八供──即音乐，表示法螺常鸣。
了解这些献供之象征性意义是重要的，而不管一个人能献一钵或许多，一个人要了解重要的是向佛献供的意义。献供是积聚无量功德的一件事。各人献出各人所能。一个人愈能虔诚献供，他发现自己获得的比他所献出的东西更多。
献七供并不只是限于文化活动，也不仅与传统或文化仪式有关。如果只是这样的话，则这种教学课程中讨论它将是时间的浪费。但它是具有普遍的重要性而有意义。
如果仔细检查或者你会发现你献供是为其他的理由。它可能很新奇，或只是他人做所以你也做，或由于感到嫉妒或竞争，但这些都不是正确的态度。这种想法不会增长福德，反而会种下未来更多的罪障。
有一则关于一个噶丹派僧的故事，他通常只做简单的献供。有一天他的檀越（施主）要来拜访，他就早起而做了很别致的献供。他做完之后欣赏他辛辛苦苦用心做的献供，实在很漂亮。但当他坐着看它，心里自问“我为什么通常只做简单的献供，而今天却这么用心做这样的献供呢？”他发现这不过是因为今天他的檀越要来，他才这样做。因此他就站起抓一把灰撒在其上，使佛坛变成一团糟。他坐在那里，伤心他会有这么丑陋的意念，而兀自流泪。他的信徒们来到，看到他坐着流泪，而佛坛及他的法衣都蒙盖着灰尘，如被遗弃似的。信徒们问他是否有贼来抢他，他说比通常的贼更坏，更严重的贼来了──不良意念的贼抢走了他积善资粮的机会。
要注意的是一个人很容易陷于此种恶念的陷阱，你要问为什么你在做这些事情，动机为何是件关系重大的事。一个人献供并不为世俗理由，而是他献出一切去经验到解脱，并因此也能令其他众生也像自己一样得到解脱。
［参考资料］ 《敕修百丈清规》卷一〈报恩章〉；《南海寄归内法传》卷三；《日本书纪》卷二十九。