【中华佛教百科全书】
欧洲佛教
欧洲各国的佛教发展，大致可分为下列四个阶段︰
（1）西方与东方之接触──从古代到中世（2）大航海时代──近世前期（3）东洋学研究之曙光──近世后期（4）启蒙与实践运动之时代──现代〈共鸣者之运动与开教史之派遣〉
兹依序略述如次︰
（1）西方与东方之接触──从古代到中世
西方与东方的首次接触，可以追溯到西元前四世纪亚历山大大帝（Alexandros；西元前356～323）远征东方之时。由于此次接触，北印度的佛像遂带有希腊风格（所谓“阿波罗佛像”），其后，这种影响经由丝路，从中亚、中国、朝鲜半岛传入飞鸟、奈良朝的日本。
亚历山大大帝过世后，印度孔雀王朝的阿育王（西元前268～232在位）统一印度，并派遣佛教传道使至叙利亚、埃及等地传教。阿育王去世后，希腊人侵入西北印度，先后建立若干帝国。这些帝国之中，有些国王曾归依佛教。例如西元前160年左右执政的弥兰陀王（Menandros，Milinda），即是其中之一。此弥兰陀王曾向那先比丘（Nāgasena）问道。记载两者之对话的书，即是《那先比丘经》（《弥兰陀王问经》）。
到十三世纪，成吉思汗（1167～1227）远征西方。蒙古人的西征，虽为西方带来破坏与杀戮，但也造成欧洲与东方的接触。西元1224年，当成吉思汗征伐土耳其斯坦及波斯的消息传入欧洲后，罗马教皇英诺森四世（Innocentius Ⅳ；1243～1254在位）拟与蒙古人（鞑靼人）接触，乃于1234年春，派遣圣芳济修会的教士卡尔皮尼（Giovamni de Piano Carpini；1180？～1252）到东方来。其后，路易王（Louis Ⅸ；1226～1270）再次派遣路布洛克（Guillaume de Rubruk；1215～1270）到和林（Karakorum）。在路布洛克的游记中，可以看到他与蒙哥汗（1251～1259在位）之间关于神的问题的答问。此卡尔皮尼与路布洛克二人，是最早横越大陆、访问东方的欧洲人。
卡尔皮尼与路布洛克都是走陆路，往返都经由外蒙古，而马可波罗（Marco Polo；1254～1324），则是来时由陆路东进，归国时经由海路，算是绕了当时所知的世界一周。其后，马可波罗在威尼斯与热内亚之战中，战败被捕。在狱中，他将他在东方的见闻口述出来，由路斯特凯罗（Rustichello）撰成《东方见闻录》一书。在《东方见闻录》中，马可波罗曾提到锡兰所传有关释迦牟尼佛的事迹。对于释尊的评价，他并不因为自己是基督徒而持有偏见，他极力赞叹释尊伟大的人格。可惜的是，他误认为释尊是比他的时代早一世纪的人，是印度的圣者，也可以列入天主教的圣者之林。
（2）大航海时代──近世前期
到十五世纪，由于马可波罗《东方见闻录》的影响，南欧的葡萄牙、西班牙、义大利等国，逐渐开始从事海外探险活动，开启了“大航海时代”。因此，东方与西方的接触也频繁了起来。
十六世纪初期（1514），最早由印度到达中国、日本的是葡萄牙人。紧接著有西班牙人。透过这些国家的传教士及军队所取得的资讯，与东方有关的著作遂在欧洲出现。与日本有关的是波士特尔（Guillaume Postel；1510～1581）的《Des merveilles du monde,etprincipalement des admirables choses des Indes et du nouveau monde》。同一时期，与中国有关的有门多萨（Juan GonzalesMendoca；1549～1617？）的《Historia delRegno de Chine》。1585年，首先在罗马以西班牙文出版，其后被翻译为欧洲其他国家的语言。
随着葡萄牙、西班牙人到达中国的是义大利人。为了更了解东方，耶稣会的教士利玛窦（Matteo Ricci；1552～1610）抵达中国。比较起马可波罗之不谙中文，利玛窦是能通汉语的，因此若要推选欧洲东方学、中国学的始祖，当非利玛窦莫属。
继利玛窦之后的，也是义大利人──郎哥巴都神父（Niccolo Longobardo；1559～1654）。关于中国的宗教，其所著《关于中国宗教若干问题之考察》一书，可视为十七世纪欧洲人东方学的研究成果。1701年，此书之法语版在巴黎刊行时，立即引起当时启蒙主义者的注意。
（3）东方学研究之曙光──近世后期
对佛教累积了丰富的知识，并给予积极评价及研究的时代，是十八世纪的后半叶。其后，在1814年，当拿破仑退位及第一次王制复古之时，那一年十二月，法兰西学院（Colle/gede France）的教授会正式设置中国学与印度学的讲座。此后，在法国的最高学府才开始有“东方研究”。
此一新设汉学讲座的首任教授，是瑞慕萨（J. P. A. Re/musat；1788～1832）。瑞慕萨虽然没有著作，但他所译的法显《佛国记》，获评价甚高。透过这部书，原本被耶稣会教士轻蔑、误解的佛教，才开始为欧洲人加以正视。
在印度学方面，1833年，布赫诺夫（E.Burnouf；1801～1852）担任法兰西学院的梵语讲座，刊行《印度佛教史序说》（L’Introduction al’histoire du Bouddhisme indien，1844）。正当此书完成之时，在尼泊尔搜集梵文写本的英国人赫吉森（B. H. Hodgson；1800～1894），将其所得的写本一百七十多部，送给巴黎的亚细亚协会。如果没有赫吉森的辛苦搜集及其敏锐的鉴识力及宽容的精神，布赫诺夫是不可能获得这些原典资料的。
布赫诺夫逝世后，瑞慕萨的高足朱利安（S. J. Julien；1797～1873），承继其汉学之研究。而继朱利安之后的，是沙畹（E. E. Cha-vannes；1865～1918）。在研究方法及学识上，沙畹可说是十九世纪的代表人物。他与在法兰西学院担任汉学讲座教授，兼为印度学学者的烈维（S. Le/vi；1863～1935）合作，进行中国佛典之翻译。由于中国佛典中蕴藏许多印度所无的印度史料，因此，沙畹陆续出版一些中国、印度、西域的僧传。
像这样以近代语言学、文献学的方法为基础的翻译事业，产生了两个代表性的果实。其一是布赫诺夫之高足，即比较语言学者、比较宗教学创始者的英国人穆勒（F. Max Muller；1823～1900）所编纂的《东方圣书》（Sacred Books of the East，1879～1910）。另一个是伦敦大学的戴维斯（T. W. RhysDavids；1843～1922 ）于1881年所创设的巴利圣典协会（Pali Text Society）。由于这些巴利学者的全心协力，庞大数量的巴利三藏及其注释书，始得以用罗马字母出版或翻译，对佛教的研究贡献极大。
（4）启蒙与实践运动之时代
经由前述的引导，佛教思想逐渐地传入欧洲。到了二十世纪，欧洲各国展开了各自的实践活动。此中，由于印度等国为英国的殖民地，因此英国的发展最早。
［英国］ 最早投入佛教教团，出家为僧的欧洲人，是化学学者的麦克格列果（A. B.Mc-Gregor）。1901年，他在缅甸剃度，法名为阿难陀弥勒（ānanda Metteya）。1907年，他回到伦敦，并与培恩（J. R. Pain）、杰克森（R. J. Jackson）合作，创设“大不列颠‧爱尔兰佛教协会”（The Buddhist Societyof Great Britain and Ireland）。此协会的大力支持者，是戴维斯。1924年，阿难陀弥勒逝世后，协会闹分裂。翌年，身为协会会员兼神智学协会会员的一些人再度在伦敦组成“佛教徒小集”（Buddhist Lodge），律师韩福瑞（C. Humphreys；1900～？；撰有《佛教十二原理》）与马齐等人刊行引导初学者的书籍，展开自由主义者的活动。1926年，此团体又告分裂，1943年成立了伦敦佛教协会（Buddhist Society），直至今日。
又，推展世界性佛教复兴运动的达磨波罗（Dhammapāla，Sir Devamitta；1864 ～1933），在此期间（1925～1926）访问伦敦，并在当地创设摩诃菩提协会（Mahābodhisociety）的分会。此后，德国及美国等地也相继成立支会。1934年，苏格兰人戒行比丘（曾在缅甸住过十七年）在伦敦的摩诃菩提协会举行第一届欧洲佛教大会。与会者有德国、瑞士、法国以及地主国英国的各佛教团体的代表成员。
1930年代以后，由于铃木大拙（1870～1966）访问英国，他在大学里开设讲座（“禅与日本文化”），而且其著作也使读者对禅宗渐感兴趣，加上韩福瑞的访日，大乘佛教乃逐渐为英国人所了解。
［德国］ 德国的佛教运动，可以说是始自于叔本华（A.Schopenhauer；1788～1860）。但是实际的活动，则是始于1903年在莱比锡成立、由八人组成的“Mission”。此团体的中心人物是塞登斯图克（K. Seidenstu|cker；1876～1936，又名Gilimanda）。翌年，“Mission”易名为“德国佛教传道协会”（Buddhistische Gemeinschaftfu|r Oeutsch-land），1907年，塞登斯图克将他的居所捐出作为摩诃菩提协会的会所。
又，1903年时，顾德（A. W. F. Gueth）在缅甸剃度，法名为奈那提露卡（Nyānatilo-ka）。他是阿难陀弥勒教团中的成员之一，1905年后常为塞登斯图克的杂志撰稿。1908年，他为了在欧洲建立佛教精舍，而与马克格瑞夫（W. Markgraf，沙弥法名为Dhammānu-sari）相偕回国，但心愿未成。马克格瑞夫于1911年正式成立摩诃菩提协会的德国分会，1913年，膺任德国巴利协会的会长。第一次大战中，他逝世于俄国，德国的佛教活动乃暂告中止。
大战结束后，德国的佛教活动又告复苏。首先必须提出的一位人士是旅行家达基医生（P. W. Dahlke；1865～1928）。他曾在印度、斯里兰卡及日本旅行过，有僧院生活的经验，信仰坚定。1924年，他在柏林郊外的福洛瑙（Frohnau）市，投入全部财产，建一东方式的佛教精舍“佛教之家”（Das Buddhistischehaus，1926年落成）。此外，他也刊行杂志、出版短篇小说集，以及翻译巴利圣典。“佛教之家”在达基逝世后，仍继续运营，第二次大战后，由锡兰佛教协会接办，成为上座佛教在欧洲的主力传道中心。
在柏林，另有斯泰因克的“崇佛会”（Gemeinde und Buddha）。斯泰因克曾在1934年到中国的南京，受戒，法名道空，后回到德国传布佛教。
此外，古尔克以慕尼黑为据点，彻底提倡无我说，而与他见解稍异的乔治‧格利姆（George‧Grimm；1868～1945），则在1921年创设了“德国佛教教团”（BuddhistischeGemeinde fu|r Deutschland）。乔治‧格利姆与哲学家都依森（P. Deussen；1845～1919）、巴利学者诺曼（K. E. Neumann；1865～1915）都有深交，曾撰有《佛陀之教》（DieLehre des Buddha，1915）、《轮回》（Dersamsara，Die Weltenirrfahrt der Wesen，1960再版）等书。
1945年，乔治‧格利姆逝世后，M. K.格利姆（M. K. Grimm）与荷比（M. Hoppe）继续其活动，于1951年将“德国佛教教团”改名为“古佛教教团”（ABG︰Alt Buddhis-tische Gemeinde），1980年代在慕尼黑南方的孚定市（Utting）有布教中心，在各地也常有集会，是西德佛教的中心。
第二次大战后，大乘佛教传入西德佛教界，以大都市为中心，成立了大大小小的佛教会。1949年，这些佛教会原欲与摩诃菩提协会的德国其他分会合并，拟于1952年成立“德国佛教教团”，然而结果未能如愿。不过，1955年成立“德国佛教协会”（DBG︰DeutscheBuddhistische Gemeinschaft），并于1958年改名为“德国佛教联合会”（DBU︰Deu-tsche Buddhistische Union），渐有统合之势。
西德的佛教团体，以南传佛教系统居多，但其中也有性质不同的若干团体。其一是高文达（Anagarika Govinda；E. L. Hoftmann）的“圣弥勒道场”（AMM︰ārya MaitreyaMandala）。1951年，邬力瑞克（H. UlrichRieker）跟随高文达出家，法名为达柏迦叶波（Dapa Kassapa），奉命创设AMM的欧洲分会，1953年在柏林正式成立分会。目前AMM除西德之外，在斯堪地那维亚半岛、英国、瑞士等地皆有分会，匈牙利的布达佩斯有AMM的佛教僧侣研究所。
此外，日本净土真宗本愿寺派于1956年创有“柏林净土真宗（本愿寺派）教会”（Ber-lin Jo^do-Shinshu Buddhistische Gesell-schaft）。诺曼（O. Neumann）是此一教会之理事长。他曾任命毕柏（H. E. Pieper）为开教使，度化了一百多名信徒。
［法国］ 沙畹逝世后，法国的东方学、佛教研究，开始进入他的弟子蝶时代。其中，尤以葛兰言（M. Granet；1884～1940）、伯希和（P. Pelliot；1878～1945）、马伯乐（H. Maspero；1883～1945）三人最为卓越。尤其是文献学者伯希和，多才多能。“远东学院”（EFFO︰E/cole Francaise d’Extreme Orient）在河内创立时，他是最初成员之一。1900至1904年间，他在中南半岛活动，然后被派往北京，搜集了大量的东方相关书籍及美术品。目前这些搜藏已成为法国图书馆及博物馆的核心。1908年，他到中亚、敦煌等地探险，获得许多写本与美术品，奠定了法国敦煌学的基础。
1926年，为促进法日两国的文化交流，“日法会馆”在东京设立，历任馆长皆是世界一流的学者。（例如佛教美术的佛榭、印度学学者塔尔等人）。其中，烈维与高楠顺次郎合作，于1928年开始编纂佛教百科辞典《法宝义林》，迄1989年为止，已出版六册（A至D项）。
一百多年来，佛教研究在法国造成的影响之一，是十九世纪末期以来象征主义的流行。首先受到这种影响的画家是莫内与梵谷等人，而印象派画家鲁东（Odilon Redon；1840～1916）的作品所受的影响尤为明显。
1928年，由于中国的太虚（1890～1947）的访问法国，翌年乃成立了以拉文丝蓓莉女士为中心的“佛教徒协会”（Les Amis duBouddhisme）。又，同一年，由于烈维的奔走，“日法佛教协会”亦告成立。成立大会是在la Sorbonne大学举行。
1935年，满铁巴黎支局在巴黎成立，并刊行以介绍日本文化为宗旨的月刊《法国‧日本》，该会主要干部松尾邦之助（读卖支局长）曾将《日本佛教宗派研究》等书译成法文刊行，开始大力宣扬日本佛教。此外，另有藤岛了稳（1853～1918）将《日本十二宗纲要》（1889）、田岛隆纯将《曼荼罗について》《大日经》译成法文。
又，近来由于西藏佛教的传布，在巴黎、布格纽等地计有数十所道场，度化不少信徒。
在这些团体之中，较具特色的，是在1967年只身抵法传布禅法的丸泰仙。1975年，丸泰仙正式就任曹洞宗的欧洲开教总监。他以巴黎的蒙帕那斯佛国禅寺为据点，在比利时、阿巴龙、罗瓦尔等地设置修禅道场。据说其信徒曾多达二万人。不过，自丸泰仙过世后，其弟子之间几近分裂状态，目前仍然没有承继其事业的日本僧侣。
最近，日本佛教开始以缓慢而稳当的步伐传入法国。“佛教传道协会”在巴黎设置分会（1983），1985年，真言宗丰山派建立巴黎别院。新兴宗教真如苑也在同一年建立巴黎别院，主要以居住在巴黎的日本人为传教对象。
由于法国人有意理解传统的日本佛教，因此，法兰西学院乃有“日本文明讲座”之开设（1980）。在此讲座中，佛兰克教授（法国学士院会员，日本学士院名誉会员）开有“佛教诸尊与日本社会”的讲座，并使用《成寻阿阇梨母集》等书，作为佛教文学的教材，而开办研讨会。从其门下，诞生了不少佛教学者，例如开设“天台之论议”讲座的罗贝尔（J. N.Robert，la Sorbonne高等研究院日本宗教科）、极拉尔（F. Girard，远东学院研究员）撰有《□尾明惠上人之研究》、基拉（D. Gira，巴黎基督教大学）撰有《亲鸾教学中的回心之研究》。
［其他欧洲诸国］
（1）奥地利︰1960年，弗列尔赖特夫妇设立净土真宗系的维也那佛教会，与萨尔斯堡的罕泽尔、亨特柏格、德国的毕柏，合作推展教务。
（2）瑞士︰1973年，曾经去过日本的羌‧耶拉克，设有瑞士净土真宗会，成为西本愿寺的欧洲教会之一。此外，真宗系的信徒也曾举办过国际真宗会议。
（3）苏联︰苏联的佛教历史大抵可分为两个支系。其一是由欧洲流入的，由俄国正教会的传教士瓦西列夫（W. P. Wassiliew；1818～1900）开始。瓦西列夫在1840年至1851年之间，以传教士身份到北京赴任，其间，他兼研中文等东方语言。回国后，任喀山（Kazan）大学、彼得堡（Peterburg）大学教授，开创东方学研究。其后，明那耶夫、欧登柏格、谢尔巴斯基、欧柏米勒、罗桑贝格、贺尔斯坦等人，皆成就卓越。他们以列宁格勒（圣彼得堡）为活动据点，被称为“列宁格勒学派”，成为佛教研究的中心。
另一支是由西藏流入的。目前（1980年代）流传在布里雅特自治共和国贝加尔湖东方的伊尔库克。在当地有伊波噶寺。寺内住众，包括最高僧阶的邦波耶夫在内，约有三十名僧侣。此伊波噶寺及其邻近的齐塔自治省的阿卡寺，全部信徒大约有五万人。
［参考资料］ 郑金德《欧美的佛教》；W. Peiris着‧梅乃文译《西洋佛教学者传》（《世界佛学名著译丛》{84}）；杨曾文编《当代佛教》；J. W. de Jong着‧霍韬晦译《欧美佛学研究小史》；《世界の佛教》（自由佛教恳话会编）。