【中华佛教百科全书】
法界（梵dharma-dhātu，巴dhamma-dhātu，藏chos-kyi khams）
指意识所缘的一切境界。十八界之一。法界的“法”，原有轨持之意。即一切事物都能保持各自的特性，互不相繁，且能让人理解其究为何物。“界”，有种族、分齐之意，即分门别类的不同事物，各守其不同的界限。在小乘七十五法中，此法界摄四十六心所、十四不相应行、无表色及三无为等六十四法；但在大乘百法中，摄五十一心所、二十四不相应行、六无为及法处所摄色等八十二法。另一说谓法界总摄一切法。十八界中除去其中之“法界”外，其余之十七界亦称法界。
关于此法界，有多种不同说法。兹略述如下︰
（1）大乘佛教谓法界意味诸法之根源。即全宇宙的存在，其根源可以法界表示，而其根源不外是真理本身，因此法界与真如同义。
（2）华严宗用法界来表示现象与本体之相即。即就现象与本体而言，法界可分为四种︰{1}事法界，指万有诸法，一一事相有差别，有分齐。{2}理法界，指诸法同一理性，平等一如，无有差别。{3}理事无碍法界，谓理由事显，事中含理，相即相入，法尔圆融无碍。{4}事事无碍法界，指一切事法，各有分齐，各守自性，事事相望，多缘互应，一多相即，大小互容，重重无尽。
（3）天台宗约四圣六凡，而说十法界。即{1}地狱法界，指犯上品五逆十恶，受寒热叫唤苦的最下境界。{2}畜生法界，犯中品五逆十恶，受“吞啖杀戮苦”的境界。{3}鬼法界，犯下品五逆十恶，受饥渴苦的境界。{4}阿修罗法界，行下品十善，得通力自在的境界。{5}人法界，修五戒及中品十善，受人中苦乐的境界。{6}天法界，修上品十善及禅定，生于天界，受静妙乐的境界。{7}声闻法界，为入涅槃，依佛声教修四谛观法的境界。{8}缘觉法界，为入涅槃，修十二因缘观的境界。{9}菩萨法界，为得无上菩提修六度万行的境界。{10}佛法界，自觉觉他、觉行圆满的法界。天台宗以为法界包含世界与法性二义，从而主张十界互具。
（4）密教以六大为法界之体性，认为万法宛然悉具，称为多法界，然而差别之万法由理平等之立场而言，乃归于一，遂立一多法界说。
◎附︰吕澄〈法界释义〉（摘录自《吕澄佛学论著选集》卷一）
（前略）奘师在印听讲《瑜伽论》三遍，及其返也，开首译之，可见其精神所在。但由此论以知奘师学之所得，仍属困难。今观其译毕《瑜伽论》后即译《佛地经论》（回国后四年译），乃知其学心得之所在矣。是论释义主要皆为戒贤之作（民十四年对勘番译得知）。亲光（亲光即明友。光即明，亲即友也，亦如清辩之为分别明也）稍有补充，亲光即波颇三藏，故知波颇实得戒贤学之真传。《庄严经论》四智三身之说，勘之梵本文字不具，但亲光之《佛地经论》有之，可知此出波颇之意也。此中曲折直至最近数年始得究明，宗奘师之学者，应先知此而于《佛地经论》不可不三置意也。
次谈义理。此经以“佛地”为名，顾名思义可知其内容要点所讲为佛之境界，即以“五法”释此境界。“五法”谓“法界”与“四智”，初之“长行”，“五法”并举，而结颂独提“法界”，可知“法界”之重要。奘师所学既在此经，亦可知其学根本亦在“法界”也，《经》谈“法界”有虚空十喻，意就三方面说︰
（1）佛以法界为体性，法界即涅槃界，是即以涅槃为体性，乃明佛之所以为佛也。小乘亦具此义（即以涅槃为体性），或谓以菩提为体性也（分别论者）。
（2）法界遍于有情心相续中，为有情所同具，即所谓一切有情皆有佛性（如来藏），意明佛与有情皆据法界，即所依等同也。
（3）法界由共相（二空）所显（平等相为共相），法界本身非共相而为共相之所显也。
合此三义以观法界，可知法界者即无差别遍一切有情心而为共相之所显者也。在众生边说即心法性（如来藏）而已；在如来边说即圆满证得此法性心而已。是故第一义明佛之圆满证得；第二义明心与心性非一非异，而为生佛之所同依；第三义明法界由共相显，即示入道之门也。云何入道？谓由观共相而显法界也。
奘师译此经论用字特多，如以法界为理、为真（真如）、为实（实体）、为性（实性）。是等用字，于后来中国思想上发生影响极大，贤首一宗理事之说，即从此出，宋明理学于此亦不无关系。然有真实了解以运用此诸字者，惟奘师本人而已。奘师之以法界为理者，此理非共相而为自相（实相）。故可以加真字（即真理）、实字（即实体之理），无有歧义。盖理谓一切法如，事即一切法，实则理事所指同一，如人有名有号。从佛方见法为理；从有情观之即为事（理事平等平等）。有情之上希于佛，须从事上见理（即事之理相），而入佛道。佛之教化众生，须从理上见事（设施事相），而有种种言教安立。如是理事，皆指一法，而意味不同也。此奘师采用理字真义之所在，故知法界实义，必须研究《佛地经论》，始可得其真也。
［参考资料］ 旧译《华严经》卷一、卷三；《大般若经》卷五六七〈法界品〉；《俱舍论》卷一；《大毗婆沙论》卷七十一；《成唯识论》卷十；《华严经探玄记》卷十八；《辩中边论》卷上；《大乘起信论》；高崎直道《如来藏思想》第一章。