【中华佛教百科全书】
自利‧利他
自利与利他的并称。指利益自己且利益他人。又作自他利（sva-parārtha）、自利他利、自他二利、自利利人、自行化他、自信教人信、自益益他、自觉觉他等。“自利”系指自己为得悟而修行，上求菩提；“利他”则是为利益他人、救济他人而宣说教法，下化众生。
此二利广通于世间、出世间二法，乃大乘菩萨之所兼修。如《净土论》云（大正47‧95a）︰“菩萨如是修五门，行自利利他，速成就阿耨多罗三藐三菩提。”《成唯识论》卷九亦谓菩萨所修胜行随意乐力，一切皆通自他利行。若依别相论，六到彼岸、菩提分等为自利行摄，四种摄事、四无量等一切皆是利他行摄。
《菩萨地持经》卷一〈自他利品〉载有纯（kevala）、共（para-saṃboddha）、安（hitānvaya，利益种类）、乐（sukhānvaya，安乐种类）、因摄（hetu-saṃgṛhīta）、果摄（phala-saṃgṛhīta）、此世（aihika）、他世（āmutrika）、毕竟（ātyantika）、不毕竟（anātyantika）等十种自利利他行。盖小乘声闻、缘觉为自己修戒、定、慧，修乐独善寂，故于果位灰身灭智而缺利他之行；反之，大乘菩萨以利他慈悲为先，故修六度行以满足二利行而成佛得果。
《发菩提心经论》卷上就“六波罗蜜”之内涵，而解释其自他二利之义︰
（1）修布施，故善名流布，随所生处财宝丰盈，是名自利；能令众生心得满足，教化调伏，使无悭吝，是名利他。
（2）修持戒，故远离一切诸恶过患，常生善处，是名自利；教化众生，令不犯恶，是名利他。
（3）修忍辱，故远离众恶，身心安乐，是名自利；化导众生，皆令和顺，是名利他。
（4）修精进，故能得世间、出世间上妙善法，是名自利；教化众生，令勤修善，是名利他。
（5）修禅定，故不受众恶，心常悦乐，是名自利；教化众生，令修正念，是名利他。
（6）修智慧，故远离无明，除烦恼障及智慧障，是名自利；教化众生，令得调伏，是名利他。
又据《成唯识论》卷十所载，佛三身中，自性身寂静安乐，无动作，并为增上缘，令诸有情得利乐，故兼摄自、他二利；受用身中的自受用身唯属自利；他受用及变化二身唯属他利。其他如佛三德、四弘誓愿、三聚净戒等亦分别有自利利他之义。
此外，昙鸾《往生论注》卷下谓他利与利他二者有别，若自佛而言，宜言利他；若自众生而言，宜言他利。日僧亲鸾即承此说而主张自利即自力，利他即他力之意。
◎附︰印顺〈自利与利他〉（摘录自《妙云集》下编{2}）
“利”是什么
说到利他，首先应明白“利”的意义是什么？利是利益，利乐；是离虚妄，离丑恶，离贫乏，离苦痛，而得真实，美善，丰富，安乐的。自利与利他，就是使自己或他人，得到这样的利益安乐。世间法，有利必有弊，有乐就有苦，虽不是完善的，彻底的，然也有世间的相对价值。佛法流行在世间，所以佛教所说的利，除了究竟的大利──彻底的解脱而外，也还有世间一般的利乐。佛教的出现世间，是使人得“现生乐，来生乐，究竟解脱乐”。惟有声闻──小乘人，才偏重于“逮得己利”，重于获得个己的解脱乐。说利他，切勿落入声闻窠臼，偏重于己利，专重于解脱自在的利乐。如忽略“现生乐”，即自己狭隘了佛教的内容，自己离弃了人间，也难怪世人的误会了！
利他，有两大类︰一是物质的利他，即财施︰如见人贫寒而给以衣食的救济，见人疾病而给以医药的治疗，修道路，辟园林等，以及用自己的体力或生命，来助人救人。二是精神的利他，即法施︰如愚昧的授以知识，忧苦的给以安慰，怯弱的给以勉励；从一切文化事业中，使人心向上，向光明，向中道，向正常，向安稳。这不但是出世法的化导，也以世间正法来化导，使人类养成健全的人格。提高人类的德性知能，为出世法的阶梯。当然，法施是比财施更彻底的。如给贫苦人以衣食的救济，是财施；这只是临时的，治标的。如以正法启迪他，授以知识技能，帮助他就业（除幼弱老耄残废而外），即能凭自己的正当工作，获得自己的生活，这比临时的救济要好得多。佛法中，出世法施胜过世间法施，法施比财施更好，然决非不需要财施，不需要世间法施。如专以解脱自在为利，实在是根本的误解了佛法。
即以出世的法施来说，从使人得解脱来说，也并不像一般所想像的偏差。解脱，要从熏修行持得来。小乘行者，初发出离心，即种下解脱的种子；以后随顺修学，渐渐成熟；最后才证真断惑得解脱。大乘行者，初发菩提心，即种下菩提种子；经长时的修行成熟，才能究竟成佛。大乘与小乘，都要经历“种”、“熟”、“脱”的过程。所以出世法的教化，也不只是使人当下解脱自在，才是利他。使人“种”，“熟”，难道不是利他？使人当前解脱，非自己解脱不可（也有自己未曾解脱而能使人解脱的事证）。但使人得“种”利，得“熟”利，自己虽并未得解“脱”利，却是完全可能的。所以《涅槃经》说︰“具烦恼人”，如能季义的一分，也可以为人“依”（师）。如了解佛法的真意义，不说给人现在安乐的利益，就是专论解脱乐，也决非“非自己先大彻大悟不可”。不过真能解脱自在，利益众生的力量，更深刻更广大而已。质疑者，从非要大彻大悟不可所引起的疑难，本来不成问题。可是一分佛弟子，极力强调当前解脱自在的利益，唱起非自利不能利他的高调。结果，是否做到（解脱的）自利，还不得而知，而一切利他事行，却完全忽略了！
重于利他的大乘
净化身心，扩展德性，从彻悟中得自利的解脱自在，本为佛弟子的共同目标。声闻道与菩萨道的差别，只在重于自利，或者重于利他，从利他中完成自利。声闻不是不能利他的，也还是住持佛法，利乐人天，度脱众生，不过重于解脱的己利。在未得解脱以前，厌离心太深，不大修利他的功德。证悟以后，也不过随缘行化而已。而菩萨，在解脱自利以前，着重于慈悲的利他。所以说︰“未能自度先度人，菩萨于此初发心。”证悟以后，更是救济度脱无量众生。所以声闻乘的主机，是重智证的；菩萨乘的主机，是重悲济的。
菩萨道，在初期的圣典中，即被一般称做小乘三藏中，也是存在的，这即是菩萨本生谈。菩萨在三大阿僧祇劫中，或作国王、王子，或作宰官，或作外道，或作农工商贾、医生、船师；或在异类中行，为鸟为兽。菩萨不惜财物，不惜身命，为了利益众生而施舍。阎浮提中，没有一处不是菩萨施舍头目脑髓的所在。他持戒，忍辱，精勤的修学，波罗蜜多的四种、六种或十种，都是归纳本生谈的大行难行而来。这样的慈悲利他，都在证悟解脱以前，谁说非自利不能利他！等到修行成熟，菩提树下一念相应妙慧，圆成无上正等正觉。这样的顿悟成佛，从三大阿僧祇劫的慈悲利他中得来。菩萨与声闻的显著不同，就是一向在生死中，不求自利解脱，而着重于慈悲利他。
初期的大乘经，对于菩萨的三祇修行，与三藏所说的小小不同。大乘以为︰菩萨的利他行，在没有证悟以前，是事行，胜解行，虽然难得，但功德还算不得广大。彻悟的证真──无生法忍以后，庄严净土，成熟众生的利他大行，功德是大多了。因为这是与真智相应，是事得理融的，平等无碍的。大乘分菩萨道为二阶︰般若道，凡经一大僧祇劫，是实证以前的，地前的。唯识宗称为资粮位，加行位（到见道位）也名胜解行地。证悟以后是方便道，凡经二大僧祇劫，即登地菩萨，唯识家称为从见道到修道位。大体的说︰地前菩萨，虽有胜解而还没有现证，广集无边的福智资粮，与本生谈所说相近。大地菩萨，现证了法界，如观音菩萨等慈悲普济，不可思议。本生谈中的一分异类中行，属于这一阶段的化身。虽有未证悟，已证悟二大阶位，而未证悟前，菩萨还是慈悲利物，决无一心一意趣求解脱自利的。所以据菩萨行的本义来说，质疑者的疑难，完全出于误解，根本不成问题。观音菩萨等寻声救苦，是大地菩萨事，然并非人间的初学菩萨行者，不要实践慈悲利物的行为。
不过，一分的后期大乘，自称为大乘的最大乘，上乘的最上乘；至圆至顿，至高至上。不再是大器晚成，而是一心一意的速成急就。于是乎“横出”、“顿超”、“一生取办”、“三生圆证”、“即身成佛”、“即心即佛”等美妙的术语，大大的流行起来。“生死未了，如丧考妣”；“生死事大，无常迅速”。这一类声闻的厌离心情，居然活跃于至圆至顿的大乘行者的心中。山林清修，被称美为菩萨的正道，而不再是走向“京都城邑聚落”了。在这种思想中，质疑者的疑难，也自以为不成问题的。因为一切利他功德，本来圆成，不需要向外求索。如一念证悟，即具足六波罗蜜，无边功德，一点也不缺少。在理论上，在心境上，当然言之成理，持之有故。然在一般凡夫的眼光中，这种菩萨的利他功德，不过是宗教徒自心的内容。从表现于实际来看，但见自利，并未利他，并不能免却难者的怀疑。
抗战期中，太虚大师从南洋访问回来说︰南方的教理是小乘，行为是大乘；中国的教理是大乘，行为是小乘。其实，南方的佛教，虽是声闻三藏，由于失去了真正的声闻精神，几乎没有厌离心切，专修禅慧而趋解脱的。缺乏了急求证悟的心情，所以反能重视世间的教化，做些慈善文化事业。而中国呢，不但教理是大乘的最大乘，顿超直入的修持，也是大乘的最大乘。称为大乘的最大乘，实是大乘佛教而复活了声闻的精神──急求己利，急求证入。失去了悲济为先的大乘真精神，大乘救世的实行，只能寄托于唯心的玄理了！
长在生死利众生
大乘佛教的修学者──菩萨，如没有证悟，还不能解脱自在，他怎么能长期的在生死中修行？不怕失败吗？能自己作得主而不像一般凡夫的堕入恶道，或生长寿天吗？自己不能浮水，怎能在水中救人？难道不怕自己沉没吗？一分学者的专重信愿，求得信心的不退；或专重智证，而趋于急求解脱，急求成佛，这都不外乎受了这种思想的影响。
当然，自己不能浮水，不能入水救人。然而，自己离水上岸，又怎么能在水中救人？声闻人急求自证，了脱生死，等到一断烦恼，即“与生死作隔碍”，再不能发菩提心──长在生死修菩萨行。虽然大乘经中，进展到还是可以回心向大的结论，然而被痛责为焦芽败种的，要费多大的方便，才能使他回向大乘呢？要再修多少劫的大乘信心，才能登菩萨地呢？即使回入菩萨乘，由于过去自利的积习难返，也远不及直往大乘的来得顺利而精进。所以大乘经中，以退失菩提心为犯菩萨重戒；以悲愿不足而堕入自利的证入为必死无疑。不重悲愿，不集利他的种种功德，一心一意的自利，以为能速疾成佛，这真是可悲的大乘真精神的没落！
在水中救人，是不能离水上岸的。要学会浮水，也非在水中学习不可。菩萨要长在生死中修菩萨行，自然要在生死中学习，要有一套长在生死，而能普利众生的本领。但这非依赖佛力可成；也非自己先做到了生脱死，解脱自在，因为这是要堕入小乘深坑的。菩萨这套长在生死而能广利众生的本领，除“坚定信愿”，“长养慈悲”而外，主要的是“胜解空性”。观一切法如幻如化，了无自性，得二谛无碍的正见，是最主要的一着。所以经上说︰“若有于世间，正见增上者，虽历百千生，终不堕地狱。”惟有了达得生死与涅槃，都是如幻如化的，这才能不如凡夫的恋着生死，也不像小乘那样的以“三界为牢狱，生死如冤家”而厌离他，急求摆脱他。这才能不如凡夫那样的怖畏涅槃，能深知涅槃的功德，而也不像小乘那样的急趣涅槃。在生死中浮沉，因信愿，慈悲，特别是空胜解力，能逐渐的调伏烦恼，能做到烦恼虽小小现起而不会闯大乱子。不断烦恼，也不致作出重大恶业。时时以众生的苦痛为苦痛，众生的利乐为利乐；我见一天天的薄劣，慈悲一天天的深厚，怕什么堕落？惟有专为自己打算的，才随时有堕落的忧虑。发愿在生死中，常得见佛，常得闻法，“世世常行菩萨道”，这是初期大乘的共义，中观与瑜伽宗的共义。释尊在经中说︰“我往昔中多住空故，证得阿耨多罗三藐三菩提。”这与声闻行的多修生死无常故苦，厌离心深，是非常不同的。大乘经的多明一切法空，即是不住生死，不住涅槃，修菩萨行的成佛大方便。这种空性胜解，或称“真空见”，要从闻思而进向修习，以信愿、慈悲来助成。时常记着︰“今是学时，非是证时”（悲愿不足而证空，就会堕入小乘）。这才能长在生死中，忍受生死的苦难，众生的种种迫害，而不退菩提心。菩萨以“布施”、“爱语”、“利行”、“同事”──四摄法广利一切众生。自己还没有解脱，却能广行慈悲济物的难行苦行。虽然这不是人人所能的，然而菩萨的正常道，却确实如此。
慈悲为本的人菩萨行
菩萨是超过凡夫的，也是超过二乘的。恋着世间的凡夫心行，是世间常事，如水的自然向下，不学就会。一向超出生死的二乘行，是偏激的厌离，一面倒，也还不太难。惟有不着世间，不离世间的菩萨行，才是难中之难！事实确乎如此︰凡夫心行，几乎一切都是。释迦佛的会上，有的是小乘贤圣，不容易，也还不太难。菩萨，只有释迦与弥勒；这是人间的历史事实。可见菩萨心行是极不容易的，如火中的青莲华一样。大乘经中说︰十方有无量无边的菩萨，那是十方如此，而此土并不多见。至于大地菩萨的化现，可能到处都是，但这不是人间所认识的。从此土的博地凡夫来论菩萨行，如不流于想像，神秘，尊重事实，那是并不太多的。经上说︰“无量无边众生发菩提心，难得若一若二住不退转。”所以说︰“鱼子庵罗华，菩萨初发心，三事因中多，及其结果少。”这不是权教，是事实。出世，是大丈夫事，而菩萨是大丈夫中的大丈夫！如有一位发心得成就不退，对于众生的利益，实在是不可度量，如一颗摩尼宝珠的价值，胜过了阎浮提的一切宝物一样。
我们必须认清︰名符其实的菩萨，是伟大的！最伟大处，就在他能不为自己着想，以利他为自利。伟大的，这是我们所应该学习的︰宏扬大乘法，景仰佛陀的圆满，菩萨大行的伟业，虽要经历久劫修行，或者暂时中止进行，但一历耳根，万劫不失，因缘到来，终究要从此成佛的。成就不退的菩萨，虽说不会太多，然有顶天立地的大丈夫，自有能真实发菩提心。有信愿，慈悲，空性胜解，正好在生死海中锻炼身手，从头出头没中自利利人。一般能于菩萨行而随喜的，景仰的，学习的，都是种植菩提种子，都是人中贤哲，世间的上士。有积极利他，为法为人的大心凡夫，即使是“败坏菩萨”，也比自了汉强得多！这种慈悲为本的人菩萨行，浅些是心向佛乘而实是人间的君子──十善菩萨；深些是心存利世，利益人间的大乘正器。从外凡、内凡而渐登贤位的菩萨，没有得解脱的自利，却 能为一切众生而修学，为一切众生而忍苦牺牲。渐学渐深，从人间正行而阶梯佛乘，这才是菩萨的中道正行。真能存菩萨的心胸，有菩萨的风格，理解菩萨利他的真精神，那里会如丧考妣的急求己利？
佛教的利他真精神，被束缚，被误会，被歪曲，这非从根救起不可！这非从菩萨道的抉择中，把他发挥出来不可！这才能上契佛陀的本怀，下报众生的恩德。也惟有这样，才能答覆世间的疑难！
［参考资料］ 《天台四教仪集注》卷上；《未曾有因缘经》卷下；《无上依经》卷上〈菩提品〉；《瑜伽师地论》卷三十五；《金刚般若波罗蜜经破取相不坏假名论》卷下；《往生论》；《往生要集》卷上（末）；宇井伯寿《佛教泛论》。