【中华佛教百科全书】
荷泽宗
禅宗支派，以荷泽神会为宗祖。神会初受大通神秀的提携，后至曹溪，入大鉴慧能之门，北游增广见闻，受具于长安，复随侍晚年的慧能而嗣其法。慧能寂后，神会住洛阳荷泽寺，订定西天东土列祖之传承，并为六祖慧能建祖堂。唐‧开元二十二年（734）于滑台，宣称神秀等人之北宗禅并非达磨正系，只是渐悟之教。主张慧能之南宗禅为禅宗正统。上元元年（760）示寂。
据《圆觉经略疏钞》及《禅门师资承袭图》所述，神会之弟子有住太行山之磁州法如、洛阳同德寺之无名、荆州国昌寺之行（惠）觉、沂州宝真院之光瑶（宝）、进平、河阳空、福琳、志满、圆震、神英、道隐、慧演、皓玉、云坦、广敷、乘广、惟忠等人。法孙有无名之法嗣清凉澄观、云坦之法嗣全证、道隐之法嗣辩真等人。另依圭峰宗密《禅门师资承袭图》所述，荷泽宗之师资相承为神会法如南印道圆宗密。但依近年的研究，发现实际的师资相承应为净众神会──南印──道圆──宗密。
依《禅门师资承袭图》所述，本宗之宗要乃“知之一字，众妙之源。”知即灵知，为达磨所传之空寂之心。迷于此知，故起我相（自我之心），妄计我、我所（将客观之外境，视为自己所有），不能脱离自他、善恶等相对待的世界。若悟空寂之心，爱恶自然淡薄，悲智自然增明，罪恶自然断除，功行自然精进。
◎附︰印顺《中国禅宗史》第八章第三节（摘录）
神会是为了南宗而竭尽忠忱的弟子，从《南宗定是非论》《坛语》《语录》来看，不失为继承南宗的大师！《坛经》的主体部分，是“说摩诃般若波罗蜜，授无相戒”。神会所传，是肯定的说是摩诃般若波罗蜜，如《南宗定是非论》说︰“问曰︰禅师修何法？行何行？和上答︰修般若波罗蜜法，行般若波罗蜜行。”
《坛语》也说︰“登此坛场，学修般若波罗蜜。”关于“无相戒”，《坛经》约自性说。而神会《坛语》所说──敬礼三宝、忏悔、斋戒，都约事相说。约“直了见性成佛”说，这不免渐诱了！
先从“见性成佛”来说︰“性”、“自性”、“本性”、“自本性”、“法性”、“自法性”，为《坛经》的常用语，而“佛性”仅偶尔提及。但在有关神会的作品中，见性是以“见佛性”为主的。“见法性”与“见本性”，反而要少些（偶一说到了自性）。如《神会集》中说︰
“顿悟见佛性。”“定慧等者，明见佛性。”“自身中有佛性，未能了了见。”“一一身具有佛性。（中略）一切众生本来涅槃，无漏智性本自具足。（中略）要因善知识指授，方乃得见。”“见法性本来空寂。”“见本性空寂。”“见本性清净体不可得。”“若人见本性，即坐如来地。”
“本性”与“法性”，约众生（法）说，重在空寂性。“佛性”，重在本来涅槃，本来具有无漏智性。“见佛性”是《大涅槃经》所常说的。佛性与如来藏，原是一样的。《坛经》所说的“性”、“自性”，如说︰“性在身心在，性去身心坏”，“性”是生命的主体。又如说︰“性含万法”；“万法在自性”；“不思量性即空寂，思量即是变化”──“性”为万化的根源。这都是流转生死，变现诸趣的如来藏性说。在佛性说中，这种思想是不大明显的。神会重佛性，所以在有关神会的作品中，也没有发见这种思想。“性”、“自性”，贯彻于《坛经》炖煌本全部。所以说《坛经》是神会或神会门下所作，是一项根本的错误。这种自性说，实为“南方宗旨”的特色。
神会在“本心”外，又立“佛心”，如《神会集》说︰
“真如之相，即是本心。”“真如之体，以是本心，（中略）我心本空寂，不觉妄念者。若觉妄念者，觉妄俱自灭，此则识心者。”“众生本自心净。”“众生心是佛心，佛心是众生心。”
神会的“本心”说，受有《起信论》的影响。“本心”就是“真如”︰“真如之体”，是“心真如”的如实空义；“真如之相”，是“心真如”的如实不空义。“识心见性”的心，也就是指这“本心”说的。“心若无相，即是佛心”。众生心本净，所以众生心就是佛心。在这一意义上，从“见性成佛”，说到“唯指佛心，即心是佛”，如《坛语》说︰“马鸣云︰若有众生观无念者，则为佛智。故今所说般若波罗蜜，从生灭门顿入真如门。（中略）唯指佛心，即心是佛。”
〈宗密传〉说荷泽宗为︰“寂知指体，无念为宗”。比对有关神会的作品，这就是“无住为本”，“无念为宗”。这大体是近于《坛经》的，而有了进一步阐述。《坛经》是一切依“自性”说的，但神会不用“自性”一词，而称为“心”。立“无住心”，又以大同小异的名称，来表达心的意义，如《神会集》说︰
“一切善恶，总莫思量。（中略）无忆念故，即是自性空寂心。”“自本清净心，（中略）不作意取，（中略）如是用心，即寂静涅槃。”
“若有妄起即觉，觉灭，即是本性无住心。”“心无住处。和上言︰心既无住，知心无住不？答︰知。知不知？答︰知。（中略）今推到无住处便立知，知心空寂，即是用处。”
在禅的参究中，“一切善恶总莫思量”（即“莫作意”），体悟到“心无住处”。心没有一毫相可取可住（“无物心”），即是本性空寂。空寂不只体性不可得，而即空寂体上，有能知不可得的知──“知心无住”（依教理说，是“自证”）。神会引《金刚经》来证明这一意义，如《坛语》说︰“般若经云︰菩萨摩诃萨，应如是生清净心︰不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。无所住者，今推知识无住心是。而生其心者，知心无住是。”
神会系的传说（见石井本《神会语录》），慧能是听到《金刚经》说︰“应无所住而生其心”，才顿悟见性的（《坛经》炖煌本缺）。这一“无住心”说，神会〈答拓跋开府书〉也说得非常明白︰“但莫作意，心自无物。即无物心，自性空寂。空寂体上，自有本智，谓知以为照用。故般若经云︰应无所住而生其心。应无所住，本寂之体。而生其心，本智之用。”
本寂体上有本智，本智能证知本体空寂，所以宗密就简称为“寂知指体”。《坛经》说“无住为本”，是“本性”的念念相续，念念不住，表示了一切时中的了无系着。而且，“一切法在自性”，一切是“自性变化”，“性含万法”的。神会对“无住为本”的阐明，着重于心体空寂，空寂心的自证，不住一切法。而对“本性”的念念相续，念念不住，却没有说到。
说到“无念为宗”，无念为悟入的重要方法；神会近于《坛经》的思想，而更倾向于否定的说明。在有关神会的作品中，有一重要术语──作意、不作意，以“莫作意”来说明无念。《坛经》说︰“大众作意听！”又说︰“学道之人，作意莫言先定发慧，先慧发定，定慧各别。”这只是作意不要说定慧各别，如作意说定慧不二，不正是对了吗？而神会却丑化了作意，如《神会集》说︰
“既是作意，即是识定。”“但不作意，心无有起，是真无念。”“不作意，即是无念。”“但莫作意，心自无物。（中略）但莫作意，自当悟入。”“为是作意不作意？若是不作意，即与聋俗无别。若言作意，即是有所得。”“无作意，亦无不作意。如是者为之相应。”
作意，就是有所得。不作意，就是无念。但进一步（后二则），无作意也不是的。没有作意，也不是不作意，才是真的无念。依《坛语》说︰
“闻说菩提，起心取菩提。闻说涅槃，起心取涅槃。闻说空，起心取空。闻说净，起心取净。闻说定，起心取定。此皆是妄心，亦是法缚，亦是法见。若作此用心，不得解脱，非本自空寂心。”
“闻说菩提，不作意取菩提。闻说涅槃，不作意取涅槃。闻说净，不作意取净。闻说空，不作意取空。闻说定，不作意取定。如是用心，即寂静涅槃。”
从此可见，作意就是起心；作意沐是起心取。不作意，不是没有心，而是不起心去取相境界。也就是“不于事上生念”。“莫作意，心自无物”；“不作意，心无有起”，是同一意义。不过直说作意、不作意，容易引起误解。胡适引杜甫诗︰“谁谓朝来不作意，狂风挽断最长条”，而解说作意为︰“打主意”、“存心要什么”，是当时的白话。其实，“作意”为经论常见的名词。如心所中的“作意”，是动心而使向于境界的心理作用。“如理作意”的作意，是思惟。修习定慧，如“了相作意”等，是注意于内心所起的境界。一般来说，修定──“系心一处”、“摄心”、“住心”，都是要“作意”修的。神会评斥一般的作意修定，而大大的应用这一名词，而以“不作意”为“无念”的同义词。“不作意”为“无念”，多少是偏于遣破的。但也有进一层的说明，如《神会集》说︰
“若在学地者，心若有念起，即便觉照；起心即灭，觉照自亡，即是无念。”
“若有妄起，即觉，觉灭，即是本性无住心。”
“有无双遣，中道亦亡者，是无念。无念即是一念，一念即是一切智，一切智者即是甚深般若波罗蜜，甚深般若波罗蜜即是如来禅。”
（一念）“相应义者，谓见无念者，谓了自性者，谓无所得（般若）。以无所得，即如来禅。”
“问︰无者无何法？念者念何法？答︰无者无有云然，念者唯念真如。（中略）念者真如之用，真如者念之体。（中略）若见无念者，虽具见闻觉知而常空寂。”
“但自知本体寂静，空无所有，亦无住着，等同虚空，无处不遍，即是诸佛真如身。真如是无念之体，以是义故，立无念为宗。若见无念者，虽具见闻觉知而常空寂。”
这部分的“无念”，达到了妄灭觉亡的境地。那时，有无双遣，中道不立；这样的“无念”，就是“般若”、“一行三昧”、“如来禅”的别名。说明这悟入“无住心”的“无念”，说“念者唯念真如，（中略）念者真如之用，（中略）具见闻觉知而常空寂”。后二则所说，与《坛经》说相近。然据《坛经》炖煌本所说，与神会所传，不免有貌合神离的感觉。《坛经》是这样说的（大正48‧338c）︰“无者无何事？念者何物？无者，离二相诸尘劳。真如是念之体，念是真如之用。性起念，虽即见闻觉知，不染万境而常自在。”
“念”，是名词。“无念”，不是没有念；没有的，是“二相诸尘劳”。念是真如的作用，是从“性”而起的。念是众生“本性”的作用，是“念念相续，无有断绝”的，断绝便是死了。“无念为宗”，只是本性的，人人现成的念──见闻觉知。从平常心行中，“于自念上离境，不于法上生念”就是。“念是真如之用”，不是圣人才有的，不是悟证了才有的。念是自性的作用，所以《坛经》坚定的反对没有念，如说︰
“莫百物不思，念尽除却。”“若百物不思，当令念绝，即是法缚（原作“传”），即是边见。”
明藏本《坛经》有评卧轮偈的传说（大正50‧358a）︰“有僧举卧轮禅师偈曰︰卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。师闻之曰︰此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。因示一偈曰︰慧能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。”
这一传说，也见于《传灯录》卷五，思想是一贯的。然神会在遮遣方面，无念是“不作意”，是“起心即灭”、“心无有起”；主张“一切善恶，总莫思量”（不思善，不思恶，与此说相当）。这与“除妄不起心”的禅法，不是有类似的意趣吗？“念者真如之用”，似乎与《坛经》相近。但在神会，这是般若、一行三昧、如来禅，诸佛真如身的作用。所以以“念”为动词，说“念者唯念真如”。这样的念，是悟见无住心的境地，而不是众生本性的作用。神会所传的禅法，不免有高推圣境，重于不起念（不作意）的倾向。
神会以“无念为宗”，而悟入“无住知见”，略如《神会集》所说︰
“今推到无住处便立知。知心空寂，即是用处。法华经云︰即同如来知见，广大深远。心无边际，同佛广大；心无限量，同佛深远，更无差别。”
“但自知本体寂静，空无所有，亦无住着，等同虚空，无处不遍，即是诸佛真如身。真如是无念之体，以是义故，立无念为宗。若见无念者，虽具见闻觉知而常空寂，即戒定慧一时齐等，万行俱备，即同如来知见，广大深远。”“灭诸相故，一切妄念不生，此照体独立，神无方所。知识！当如是用。”
“神会三十余年所学功夫，唯在见字”。“无住知见”，被宗密赞誉为（大正48‧402c）︰“空寂之知，是汝真性。（中略）知之一字，众妙之门。”然与《坛经》炖煌本所说的“无念”，念是众生本性现成的，自性所起的用，不完全相合。如不认清《坛经》（炖煌本所依的底本，是南方宗旨本）的主题实质，见到文义部分与神会说相同，就说《坛经》是神会或神会门下所造，极为谬误！神会的“无住知见”，重在空寂的自证，作为荷泽派下的宗密，早就有异议了，如《圆觉经大疏钞》卷三之下说（卍续14‧558下）︰
“圆通见者，必须会前差别取舍等法，同一寂知之性。寂知之性，举体随缘，作种种门，方为真见。寂知如镜之净明，诸缘如能现影像。荷泽深意，本来如此。但为当时渐教大兴，顿宗沉废，务在对治之说，故唯宗无念，不立诸缘。”
［参考资料］ 宇井伯寿《禅宗史研究》；镰田茂雄《宗密教学の思想史的研究》。