事，指事相、事法；理，指真理、理性。在佛教中，事、理之相对意义有二：
1.凡夫依迷情所见事相，圣者依智见所通达真理。而所谓“真理”，则依各宗派之说而各有不同，或指四谛理，或指真空理，或指中道理。
2.现象与本体相对，即森罗差别现象事法，以现象本体，乃平等无差别理性真如，而现象事与本体理，二者之关系，各家立说不同：
依台宗之说，事理相当于‘法华经’之本、迹二门，俗谛事属迹门，真谛理属本门。若配于化法四教，则藏教为界内事教，通教为界内理教，别教为界外事教，圆教为界外理教。又台宗依事理之别，而以观法亦分事观与理观，将惑分为迷事惑、迷理惑，以忏悔法分为事忏与理忏。此外，依天台性具义，则十界三千法悉为性具，故非依于因缘所生，亦系无为常住之真如法界。