大正藏第 12 册 No. 0351 佛说摩诃衍宝严经

　　No. 351 [Nos. 310(43), 350, 352]

　　佛说摩诃衍宝严经(一名大迦叶品)

　　晋代译失三藏名

　　闻如是：

　　一时，佛游王舍城耆阇崛山中，与大比丘众八千人俱，菩萨万六千人，从诸佛国而来集此，悉志无上正真之道。

　　尔时，世尊告尊者大迦叶曰：“菩萨有四法，失般若波罗蜜，云何为四？一者，不尊法、不敬法师；二者，为法师者悭惜吝法；三者，欲得法者为法作碍，呵责轻易不为说法；四者，憎慢贡高、自大誉毁他。是谓迦叶！菩萨有四法失般若波罗蜜。

　　“复次迦叶！菩萨有四法，得般若波罗蜜。云何四？一者，尊法、敬重法师；二者，随受闻法、广为他说，心无爱着亦无所求，为般若波罗蜜故，舍一切财物，求多学问如救头然；三者，闻已受持；四者，行法不着言说。是谓迦叶！菩萨有四法得般若波罗蜜。

　　“复次迦叶！菩萨成就四法，忘菩萨心。云何为四？一者，欺诳师尊长老；二者，他无恶事说有所犯；三者，摩诃衍者毁呰诽谤；四者，谄伪心无至诚。是谓迦叶！菩萨成就四法忘菩萨心。

　　“复次迦叶！菩萨成就四法，一切始生至于道场，菩萨之心常现在前，终不忘失。云何为四？一者，宁死终不妄语；二者，一切菩萨起世尊想，四方称说；三者，无有谄伪其心至诚；四者，不乐小乘。是谓迦叶！菩萨成就四法，一切始生至于道场，菩萨之心常现在前、终不忘失。

　　“复次迦叶！菩萨成就四法，生善法则灭、善不增长。云何为四？一者，贡高憍慢学世经典；二者，贪着财物数至国家；三者，嫉妒诽谤；四者，未曾闻经闻说诽谤。是谓迦叶！菩萨成就四法，生善则灭、善不增长。

　　“复次迦叶！菩萨成就四法，善不衰退、增长善法。云何为四？一者，乐闻善法、不乐闻非法，乐六度无极菩萨箧藏；二者，下意不慢众生；三者，以法知足、除去邪慢，他犯不犯、不说其过，不求他人误失之短；四者，所不知法不说是非，以如来证，如来无量境界随众生根，佛所说法我不能达。是谓迦叶！菩萨成就四法，善不衰退、增长善法。

　　“复次迦叶！心有四曲，菩萨当除。云何为四？一者，犹豫疑于佛法；二者，憍慢不语、恚怒众生；三者，他所得利心生悭嫉；四者，毁呰诽谤不称誉菩萨。是谓迦叶！心有四曲，菩萨当除。

　　“复次迦叶！菩萨有四顺相。云何为四？一者，所犯发露而不覆藏，心无缠垢；二者，真言致死终不违真；三者，所说而不相夺，一切侵欺呵骂轻易挝捶缚害，一切是我宿命所作，不起恚他、不生使缠；四者，坚住不信他说，至信佛法亦不信之，内清净故。是谓迦叶！菩萨有四顺相。

　　“复次迦叶！菩萨有四恶。云何为四？一者，多闻调譺、行不如法，不顺教诫；二者，离于正法不敬师长，不消信施；三者，失戒、定、慧，痴惘受施；四者，见于调御智慧菩萨，不敬、贡高而轻慢之。是谓迦叶！菩萨有四恶。

　　“复次迦叶！菩萨有四智：一者，未闻者闻，行如法；二者，依义不以文饰；三者，顺教戒善语，所作皆善、孝顺师尊，得戒定慧而食信施；四者，见于调御智慧菩萨，兴善敬心。是谓迦叶！菩萨四智。

　　“复次迦叶！菩萨有四差违。云何为四？一者，未悉众生便谓亲厚，菩萨差违。二者，众生不能堪受微妙佛法而为说之，菩萨差违。三者，爱乐上妙为说下乘，菩萨差违。四者，众生正行皆得妙法，而相违反，菩萨差违。是谓迦叶！菩萨有四差违。

　　“复次迦叶！菩萨有四道。云何为四？一者，等心为一切众生；二者，劝一切众生学佛智慧；三者，为一切众生而说正法；四者，令一切众生顺于正行。是谓迦叶！菩萨四道。

　　“复次迦叶！菩萨有四恶知识。云何为四？一者，声闻但自饶益；二者，缘觉少义少事；三者，世俗师典专在言辩；四者，习彼但得世法不获正法。是谓迦叶！菩萨四恶知识。

　　“复次迦叶！菩萨有四善知识。云何为四？来乞求者是菩萨知识，长养道故；为法师者是菩萨知识，多闻长养般若波罗蜜故；劝出家学道者是菩萨善知识，长养一切诸善根故；诸佛世尊是菩萨善知识，长养一切诸佛法故。是谓迦叶！菩萨四善知识。

　　“复次迦叶！有四像菩萨。云何为四？一者，贪利不求功德；二者，但自求乐不为众生；三者，但自除苦不为众生；四者，欲得眷属不乐远离。是谓迦叶！四像菩萨。

　　“复次迦叶！菩萨有四真功德。云何为四？一者，解空而信行报；二者，解无吾我大慈众生；三者，虽乐泥洹不舍生死；四者，行布施欲化众生，不望其报。是谓迦叶！菩萨四真功德。

　　“复次迦叶！菩萨摩诃萨有四大藏。云何为四？一者，值佛出现于世；二者，闻说六度无极；三者，见法师心中无碍；四者，不放逸乐住山林。是谓迦叶！菩萨有四大藏。

　　“复次迦叶！菩萨有四法越度众魔。云何为四？一者，不舍菩萨心；二者，心不碍一切众生；三者，不染着一切诸见；四者，不轻慢一切众生。是谓迦叶！菩萨四法越度众魔。

　　“复次迦叶！菩萨摩诃萨有四法，摄受一切善法。云何为四？一者，常止山泽心无欺诈；二者，有恩无恩心常忍辱；三者，念报四恩、弃舍身命为众生故；四者，求法而无厌足，具一切善根故。是谓迦叶！菩萨摩诃萨四法摄受一切善。

　　“复次迦叶！菩萨摩诃萨有四无量福行。云何为四？一者，法施心无悕望；二者，见有犯戒兴大悲心；三者，愿一切众生乐菩萨心；四者，见有羸劣不舍忍辱。是谓迦叶！菩萨四无量福行。

　　“复次迦叶！非以菩萨名故称为菩萨，行法行等行禅分别故，乃称菩萨。

　　“复次迦叶！菩萨摩诃萨成就三十二法得称菩萨。云何为三十二？一者，至心饶益众生；二者，欲逮萨芸若智；三者，自谦不毁他智；四者，不慢一切众生；五者，信心一切众生；六者，爱念一切众生；七者，至竟慈愍众生；八者，等心怨亲；九者，众生求于泥洹益以无量福；十者，见众生欢喜与语；十一者，已许无悔；十二者，大悲普遍一切众生；十三者，求法多闻无厌；十四者，己之所犯知以为过；十五者，见他所犯谏而不怒；十六者，修行一切威仪礼节；十七者，施不望报；十八者，忍辱无碍；十九者，精进求一切善根；二十者，修习禅定出过无色；二十一者，以权摄慧；二十二者，四恩摄权；二十三者，有戒无戒等以慈心；二十四者，至心闻法；二十五者，专止山泽；二十六者，不乐世荣；二十七者，不乐小乘乐大乘功德；二十八者，远恶知识亲善知识；二十九者，成就四梵居止；三十者，依猗智慧；三十一者，众生有行无行终不舍离；三十二者，所说无二敬重真言，菩萨之心最为在前。是谓迦叶！菩萨摩诃萨成就三十二法得称菩萨。

　　“复次迦叶！我当为汝说喻，智者以喻得知菩萨功德。譬如地界，为一切众生而无有二；如是迦叶！菩萨从初发意以来至于道场，为一切众生亦无有二。譬如水界生于百谷、诸药、草木；如是迦叶！菩萨至诚清净慈心覆育一切，为诸众生起青白之德。譬如火界成熟百谷、诸药、草木；如是迦叶！菩萨以般若波罗蜜，成就一切众生。譬如风界庄严一切诸佛国土；如是迦叶！菩萨善权庄严一切诸佛国土。譬如月初日日增长；如是迦叶！菩萨至诚清净，增长一切白净之法。譬如日出照诸众生；如是迦叶！菩萨以一般若波罗蜜，照一切众生。譬如师子鹿王随其所行，一切无有恐怖；如是迦叶！菩萨住戒功德，随其所行一切无有恐怖。譬如象王堪诸重担终无疲厌；如是迦叶！菩萨善调御心，为一切众生堪任重担而无厌惓。譬如莲花生在淤泥而不着水；如是菩萨生在世间不着世法。譬如伐树，虽截其枝而不伐根，复生如故；如是迦叶！菩萨以善权心，虽断结缚犹生三界。譬如诸方江河之水，入于大海悉为一味；如是迦叶！菩萨作若干种善愿功德，当作佛道悉为一味。譬如四天王三十三天住须弥山。如是迦叶！菩萨善根心中。譬如国王大臣所助，乃具成办一切国事；如是迦叶！菩萨般若波罗蜜善根所助，乃具成办一切佛事。譬如迦叶！天无云者，雨不可得；如是菩萨不多闻者，法雨不可得。譬如迦叶！天有云者，雨泽可得；菩萨如是，有大慈云能降法雨。譬如圣王出者七宝可得；如是迦叶！菩萨出者三十七品道宝可得。譬如有摩尼珠者，彼中无量百千种珠悉皆可得；如是迦叶！有菩萨心者，彼中无量百千声闻缘觉之法悉皆可得。譬如三十三天游杂园观，一切乐具皆悉同等；如是迦叶！菩萨至诚清净，为一切众生方便同等，悉无差降。譬如有毒，因咒药故不能为害；如是迦叶！菩萨结毒，因智药故不能为害。譬如城邑有诸粪壤饶益田用；如是迦叶！菩萨因结学萨芸若用。是故迦叶！菩萨欲学此宝严经者，当正观诸法。云何为正观？谓真实观诸法。云何为真实观诸法？谓不观我人寿命，是谓中道真实观法。

　　“复次迦叶！真实观者，谓不观色有常无常，亦不观痛想行识有常无常，是谓中道真实观法。复次迦叶！云何为真实观诸法？谓不观地有常无常，亦不观水火风界有常无常，是谓中道真实观法。

　　“复次迦叶！有常是一边，无常为二边，此二中间无色，不可见亦不可得，是谓中道真实观法。有我是一边，无我为二边，此二中间无色，不可见亦不可得，是谓中道真实观法。有真实心者是谓一边，无真实心者是为二边，无心无思无意无识，是谓中道真实观法。如是不善法、世间法、有诤法、有漏法、有为法、有秽污法，是谓一边；如是善法、出世间法、无诤法、无漏法、无为法、白净之法，是为二边，此二中间，无所有亦不可得，是谓中道真实观法。有者是一边，无者为二边，此二中间，无所有亦不可得，是谓中道真实观法。

　　“复次迦叶！我为汝说，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、苦恼、忧悲、啼泣，如是生大苦阴。无明已尽则行尽，行尽则识尽，识尽则名色尽，名色尽则六入尽，六入尽则更乐尽，更乐尽则痛尽，痛尽则爱尽，爱尽则取尽，取尽则有尽，有尽则生尽，生尽则老死、苦恼、忧悲皆尽，如是灭大苦阴。无有此二，亦无二行，中间可知，是谓中道真实观法。如是行行尽，识、名色、六入、更乐、痛、爱、取、有、生、老死老死尽，无有此二，亦无二行，中间可知。如是迦叶！是谓中道真实观诸法也。

　　“复次迦叶！中道真实观诸法者，不以空三昧观诸法空，诸法自空故。不以无想三昧观诸法无想，诸法自无想故。不以无愿三昧观诸法无愿，诸法自无愿故。不以无行观诸法无行，诸法自无行故。不以无起观诸法无起，诸法自无起故。不以无生观诸法无生，诸法自无生故。不以如观诸法如，诸法自如故。是谓中道真实观法。不以无人观诸法空，诸法自空故。如是本空末空，现在世空，当令依空莫依于人。若有依空，倚此空者，我说是人远离此法。如是迦叶！宁猗我见积若须弥，不以憍慢亦不多闻而猗空见者，我所不治。譬如良医应病与药，病去药存，于迦叶意所趣云何，此人苦患宁尽不耶？”

　　答曰：“不也！世尊。”

　　“所以者何？药在体故。如是迦叶！空断一切见，若有猗空见者，我所不治，亦复如是。譬如有人畏于虚空啼泣而说：‘今当为我去此虚空！’于迦叶意所趣云何，宁能去不？”

　　答曰：“不也。世尊！”

　　“如是迦叶！若畏空者，我说此人甚为狂惑。所以者何？众生造空而彼畏之。譬如画师作鬼神像即自恐惧。如是迦叶！诸凡愚人自造色声香味细滑之法，轮转生死不知此法，亦复如是。譬如幻师，化作幻人而食幻师，无有真实。如是迦叶！修行比丘，随所思惟一切虚伪，而不真实无有坚固，亦复如是。譬如二木因之更生火而烧彼木。如是迦叶！因真实观生无漏慧根，而彼即烧于真实观，亦复如是。譬如然灯诸冥悉除，此闇无所从来亦无所至，不从东方、南方、西方、北方而来，亦不至彼。如是迦叶！智慧已生、无智即灭，此无智者，无所从来、亦无所至。如是迦叶！灯无此念：‘我当除冥。’而灯然者诸冥即除，灯闇俱空，不可获持无作无造，亦复如是。譬如迦叶！百岁冥室若然灯者，彼闇颇有是念：‘我当住此而不去。’耶？”

　　答曰：“不也。世尊！此闇必灭。”

　　“如是迦叶！若有众生百千劫中造作结行，以一正观无漏智灯即得除尽，亦复如是。譬如空中不生五谷；菩萨如是，不从无为而生佛法。譬如大地众秽杂糅而生五谷；菩萨如是，于世杂糅结缚之中乃生佛法。譬如陆地不生莲花；菩萨如是，不从无为出生佛法。譬如淤泥之水生杂莲花；菩萨如是，从邪众生结缚之中乃生佛法。譬如醍醐，满于四海；当知菩萨造作善根，亦复如是。譬如一毛破为百分，以一分毛取四大海一渧之水；当知声闻造作善根，亦复如是。譬如迦叶！芥子中空；当知声闻造作善根，亦复如是。譬如十方虚空；当知菩萨造作善根，亦复如是。譬如刹利顶生皇后贱人共会，若后生子。于意云何？当言此子是王子耶？”

　　答曰：“非也。世尊！”

　　“如是迦叶！此诸声闻从我法界生，然彼一切非世尊子。譬如刹利顶生大王贱女共会，若后生子，于意云何？贱人所生，当言此子非王子耶？”

　　答曰：“不也。世尊！此是王子。”

　　“如是迦叶！虽从贱生而是王子，菩萨如是，初发道心，住于生死、教化众生，而彼一切是如来子。譬如圣王，虽有千子无圣王相，圣王之意起无子想；如是迦叶！如来虽有百千声闻弟子之众，无菩萨者，如来之意起无子想。譬如迦叶！圣王皇后持斋七日，生一童子具圣王相，三十三天咸共叹之，而不称说其余大者。所以者何？童子虽小而不断于圣王种故。菩萨如是，初发道心，诸根未具彼诸天众，曾见佛者咸共叹之，而不称说诸阿罗汉具八解脱。所以者何？虽初发菩萨心、诸根未具，不断诸佛如来种故。譬如有小摩尼真珠，胜于水精如须弥山；菩萨如是，初发道心，出过一切声闻之上。譬如迦叶！圣王皇后初生童子，一切臣属皆为作礼；菩萨如是，初发道心，一切天人皆为作礼。譬如须弥山王出诸良药，为一切人疗治苦患，无所适莫；菩萨如是，学智慧药、为一切人疗生死患，亦无适莫。譬如礼敬初生之月，非后盛满；如是迦叶！礼初发意菩萨者胜，非复得成如来、至真、等正觉也。所以者何？诸佛如来从菩萨生故。譬如迦叶！无有舍月礼星宿者；如是无有舍具戒德智慧菩萨，而礼声闻。譬如迦叶！一切天人不能以水精为摩尼真珠；声闻如是，成就一切戒清净行，不能坐佛树下成于无上正真之道。譬如得摩尼真珠者，获余无量百千财宝；菩萨如是，出于世者，则有无量声闻缘觉现于世间。”

　　于是世尊告尊者大迦叶曰：“菩萨为一切众生，求修诸善根、具众智药，往至四方，随病所应如实治之。迦叶！云何为如实治？谓以恶露不净治欲，慈心治恚，缘起治痴。空治一切见，无想治一切四相，无愿治一切欲界、色无色界。四非颠倒，治四颠倒一切行，无常治非常有常想一切行，苦治苦有乐想，无我治无我有我想，不净想治不净有净想。四意止者，治计着身痛心法，身身观者不起观身我见，痛痛观者不起观痛我见，心心观者不起观心我见，法法观者不起观法我见。四意断者，悉断一切不善之法，习一切善法。四神足者，舍身心真想。五根五力治不信懈怠、乱念无智。七觉者治诸法无智。圣八道者，此慧所治一切邪道。是谓迦叶！随病所应如实治之。如此迦叶！菩萨当作是学。

　　“复次迦叶！假令三千大千国土诸有识者，悉如耆域医王。有人问之：‘以何方药治彼病者？’终无能答，唯有菩萨能悉答之。是故迦叶！菩萨当作是念：‘我不应求世间之药，当求出世间药。’修一切善根，是众智药。往至四方，随众生病如实治之。

　　“复次迦叶！云何为出世智药？谓因缘智、无我人寿命智，解一切诸法空无恐怖之心，彼作是观，何者心欲？何者怒痴？为过去耶？为未来现在耶？若过去者，去心以灭；若未来者，来心未起；若现在者、现心不住。如是迦叶！心未来、不在内、亦不在外，亦不在两中间。心者非色不可见，亦无对、无见、无知、无住、无余倚。迦叶！心者一切诸佛，不已见、不当见、不今见，若一切诸佛，不已见、不当见、不今见者，云何知有所行？但以颠倒想故有诸法行。诸法者如幻化之法，受种种生故，是心如风远行，不可持故；心如流水，不可住故；心如灯炎，缘相续故；心如电光，时不住故；是心如雾，外事秽故；心如猕猴，贪一切境界故；心如画师，造种种行故；心不得住，随众结故；心独无侣，常乐驰走故；是心如王，一切法之首故；是心如母，生一切苦故；是心如炎，聚散一切诸善根故；是心如鱼钩，苦有乐想故；是心如梦，无我有我想故；是心如蝇，不净有净想故；是心如怨，家所作不可故；是心如罗刹，常乐求便故；是心如憎嫉，常乐求过故；是心不可爱，恩爱痴故；是心如贼，断一切善根故；是心着色，如蛾投火故；是心爱声，如军乐战鼓音故；是心爱香，如豕乐臭秽故；是心着味，如使人乐余食故；是心爱更乐，如蝇乐膻故。求心无有亦不可得；设无不可得者，则无过去、未来、现在；设无过去、未来、现在者，则过三世；设过三世者，是则不有、亦不无；若不有、不无者，是为不生；若不生者，是为无性；若无性者，是为无起；若不起者，是亦不灭；若不灭者，则无败坏；若无败坏者，则无来无去；若无来去者，则无有生死；若无去来、无生死者，是则无行；若无行者，则是无为；若无为者，则是圣贤之性；若圣性者，则无戒不戒；若无戒不戒者，则无威仪行亦无不威仪；若无行、无威仪、不威仪者，是则无心、无心数法；若无心、心数法者，则无业无报；若无报者，则无苦无乐；若无苦乐者，是圣贤之性；若圣贤性者，则无业无作。如此性中无作身业，亦无作口意业。此性平等无上、中、下，亦无差别，一切诸法悉平等故。

　　“如是迦叶！此性远离，舍身口故；此性无为，顺涅槃故；此性清净，离于一切诸结垢故；此性无我，离我作故；此性平等，离虚实故；此性真出，要第一义故；此性无不尽至竟不起，常如法故；此性乐无为，悉同等故；此性清洁，至竟无垢故；此性非我，求我不可得故；此性洁白，至竟净故。

　　“汝等，迦叶！当应求内，反去求外。当来之世，当有比丘驰走如犬。云何比丘驰走如犬？譬如有犬搏掷令怖，反走逐之不趣掷者。如是迦叶！当有沙门、婆罗门，畏色、声、香、味、细滑、法，而反乐中不观于内，不知何由得离色、声、香、味、细滑、法，不知不觉遂入人间，复为色、声、香、味、细滑、法而得其便。彼在山泽而命终者，因持俗戒得生天中，复为天上色、声、香、味、细滑、法而得便也，身坏命终生四恶趣。云何为四？地狱、畜生、饿鬼、阿须罗中。是谓迦叶！比丘驰走亦复如犬。云何比丘不走如犬？若人挝骂，默受不报；呵责瞋怒，比丘不报怒，但观内身、骂谁？打谁？谁受恚责？是谓迦叶！如此比丘不走如犬。譬如御者，若马放逸即能制之；修行比丘亦复如是，若心驰散，即随制止、令顺不乱。譬如绞人，必断其命。如是迦叶！一切诸见有计我者，必断慧命。譬如有人，随其所缚则悉解之；比丘如是，随心所缚当即除之。

　　“如是迦叶！出家学道有二重缚。云何为二？一者，学世经典；二者，执持衣钵而不精进。

　　“复次迦叶！出家学道有二坚缚。云何为二？一者，见缚；二者，贪财名誉所缚。

　　“复次迦叶！出家学道有二法障碍。云何为二？一者，狎习白衣；二者，憎嫉师友。出家学者复有二垢。云何为二？一者，任取二结；二者，诣知友家而从乞食。

　　“复次迦叶！出家学道有二雹雨。云何为二？一者，诽谤正法；二者，犯戒而食信施。出家学者复有二疮。云何为二？一者，观他短；二者，自覆己短。

　　“复次迦叶！出家学者有二烦热。云何为二？一者，藏浊持袈裟。二者，欲令有戒行者承顺于己。出家学者复有二病。云何为二？一者，憍慢不观其心；二者，毁呰学摩诃衍者。

　　“复次迦叶！沙门称说沙门者，云何沙门称说沙门？有四沙门。云何为四？一者，色像沙门；二者，诈威仪沙门；三者，名誉沙门；四者，真实沙门。云何色像沙门？若有沙门成就色像，剔除须发、被着法服、手持应器，彼身恶行、口意恶行，不习调御、亦不守护，犯戒作恶、贪不精进，是谓，迦叶！色像沙门。云何诈威仪沙门？若有沙门，成就礼节，游步正智，食知止足，行四圣种，不乐众聚道俗之会，少言少睡，然彼威仪诈不真实，不期净心，不习止息、而有见想，于空便起如坑之想，诸有比丘习行空者，发怨家想，是谓，迦叶！诈威仪沙门。云何名誉沙门？若有沙门奉持禁戒，欲令他人知奉持戒；精进学问，欲令他人知精进学；住止山泽中，欲令他人知住山泽；少欲知足精勤独住，欲令他知，不厌至死、不求离欲、不乐尽止、不欲求道、息心梵行不为泥洹，是谓，迦叶！名誉沙门。云何为真实沙门？若有沙门不为身命，况复贪财、著于名誉，乐听空无相无愿之法，闻则欢喜修行如法，不为涅槃而修梵行，况为三界？不作空见，况见我人寿命？依法求道，离结解脱不求外道，观诸法性皆悉究竟清净无秽，而自照察不由于他。如法者，不见如来况有色身，不见无欲法况有文饰，不想无为况有众德，不习断法、不学修法，不住生死、不乐涅槃，不求解脱、亦不求缚，知一切法究竟清净、不生不灭，是谓，迦叶！真实沙门。是故迦叶！当学真实沙门，莫习名誉沙门。譬如贫人外有富名，于意云何，彼名有实不？”

　　答曰：“不也。世尊！”

　　“如是迦叶！有沙门名、无沙门德，我说此人是为极贫。譬如有人大水所漂渴乏而死；如是迦叶！有沙门梵志习学多法，而不能除淫、怒、痴、渴，彼为法水所漂、结渴而死，生恶趣中，亦复如是。譬如医师，持种种药疗他人病而不自治；如是迦叶！有沙门梵志，多讽诵法而不自除淫怒痴病，亦复如是。譬如病人服王妙药，不自将节而致终没；如是迦叶！多有沙门梵志，行不如法、起诸结病，终生恶趣，亦复如是。譬如摩尼珠堕不净中，无所复直；如是迦叶！多有沙门梵志贪着财利，当知亦如摩尼珠堕不净中，无所复直。譬如死人着金花鬘；如是迦叶！人不持戒被着袈裟，亦复如是。譬如长者子净自澡浴，被白净衣着薝卜华鬘；如是迦叶！多闻持戒被着袈裟，亦复如是。

　　“复次迦叶！有四不持戒、似如持戒。云何为四？若有比丘护持禁戒、成就威仪，至微小事当畏惧之，持比丘净戒，成就威仪礼节，身、口、意行正令清净，而计吾我；是谓，迦叶！一不持戒、似如持戒。复次比丘，诵律通利、察住律法、不断身见；是谓，迦叶！二不持戒、似如持戒。复次比丘，行慈众生、闻说诸法不起不灭，而怀恐怖，是谓，迦叶！三不持戒、似如持戒。复次比丘，行十二法净功德行，而起见我有我所；是谓，迦叶！四不持戒、似如持戒。如是迦叶！戒称戒者，谓无我亦无我所，无作不作，无事非事；亦无威仪、无行不行，无名色相，亦无非相，无息不息，无取无舍，无可取者亦无不可舍。不施设众生，亦不施设无众生。无有口行、无不口行，无心不心，无倚不倚，无戒不戒，是谓，迦叶！无漏圣戒而无所堕，出于三界离一切倚。”

　　于是世尊，说此颂曰：

　“持戒不有亦无垢，　　持戒无憍而不倚；
　　持戒不闇无所缚，　　持戒无尘无污秽；
　　究竟止息无上寂，　　无想不想亦无秽；
　　诸恸众倚一切断，　　是为迦叶持佛戒。
　　不着身口不倚命，　　不贪一切受生死，
　　以正去来住正道，　　是为迦叶持佛戒。
　　不着世间不倚世，　　得明无闇无所有；
　　无有己想无他想，　　断一切想得清净；
　　无此彼岸无中间，　　于此彼岸亦不着；
　　无缚无诈无诸漏，　　是为迦叶持佛戒。
　　谓名及色意不着，　　禅定正念调御心；
　　无有吾我无我所，　　是为迦叶称住戒。
　　不倚禁戒得解脱，　　不叩持戒为欢喜；
　　于此上求八正道，　　是谓持戒清净相。
　　不期持戒不依定，　　谓修习此得智慧；
　　无有无得是圣性，　　清净圣戒佛所称。
　　谓己身见心解脱，　　我是我所终不起；
　　心能解空佛境界，　　如是持戒莫能胜。
　　善住净戒得禅定，　　已获禅定修智慧；
　　已修智慧便得脱，　　已逮解脱平等戒。”

　　说此偈已，八百比丘逮得漏尽，三万二千人远尘离垢诸法眼生。五百比丘昔已得定，闻佛说此甚深之法不能解了，从座起去。于是，大迦叶白世尊曰：“此五百比丘昔已得定，闻是深法不能解了，即便起去。”

　　世尊告大迦叶曰：“此五百比丘贡高慢故，不能解此无漏净戒。是所说法甚深微妙，诸佛之道极甚深妙，非是未种善根与恶知识共相随者所能解了。此五百比丘，昔迦叶如来兴出世时，悉为异学弟子。闻迦叶如来说法时，计著有故，一闻说法心得欢喜。以是因缘，身坏命终，生忉利天。从彼命终还生人间，于我法中出家学道。此诸比丘为见所坏，闻是深法不能解了，今始造缘不复生于恶趣之中，此身终已当得灭度。”

　　于是，世尊告尊者须菩提曰：“汝去化彼五百比丘。”

　　须菩提白佛言：“唯世尊！此五百比丘不受佛教，何况我耶？”

　　于是，世尊化作比丘在彼道中。五百比丘见已，往诣化比丘所，问化比丘曰：“诸贤！欲何所至？”

　　化比丘曰：“欲诣山泽游住安乐。所以者何？向闻世尊所可说法，我不能解了故。”

　　即言：“诸贤！我等亦闻世尊说法，不能解了，而有恐怖，欲诣山泽游住安乐。”

　　化比丘曰：“诸贤！且来当共谊计，莫得有诤，非沙门法。诸贤！称说般泥洹者，为何等法般泥洹耶？是身中何者众生？何者我人寿命？谓般泥洹，何所法尽便得般泥洹？”

　　五百比丘曰：“淫怒痴尽便得般泥洹。”

　　化比丘问曰：“诸贤！有淫怒痴尽耶？而言此尽便得般泥洹。”

　　五百比丘答曰：“诸贤！淫怒痴者，不在于内而不在外，亦不在两中间，亦非无思想而有也。”

　　化比丘曰：“是故诸贤！不当思想，亦莫反想。若不思想、不反想者，则无染不染。若无染不染者，是说息寂。诸贤当知，所有戒身，亦不生亦不般泥洹，定、慧、解脱、度知见身，亦不生亦不般泥洹。诸贤！因此五分法身说泥洹者，是法远离、空无所有，无取、无断。如是诸贤！云何可想般泥洹耶？是故诸贤！莫想于想，莫想于无想，亦莫断想及与无想，若断想无想者是为大缘。诸贤！若入想知灭定者，于是似有所作。”

　　说此法时，五百比丘诸漏永尽心得解脱。即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。于是，尊者须菩提问诸比丘曰：“诸贤，向去何所？今从何来？”

　　诸比丘曰：“尊者须菩提！佛所说法无去无来。”

　　须菩提复问诸贤：“师为是谁？”

　　诸比丘曰：“谓不生、不灭是。”

　　须菩提复问：“云何知法？”

　　答曰：“无缚、无解。”

　　须菩提复问：“诸贤！云何解脱？”

　　答曰：“无明灭而明生也。”

　　须菩提复问：“诸贤！谁弟子耶？”

　　答曰：“谓如是得如是正智。”

　　须菩提复问：“诸贤！何时当灭度耶？”

　　答曰：“如来所化般泥洹。”

　　须菩提复问：“诸贤！所作已办耶？”

　　答曰：“吾我所作悉皆已断。”

　　须菩提复问：“诸贤！谁同梵行？”

　　答曰：“不行三界。”

　　须菩提复问：“诸贤！结已尽耶？”

　　答曰：“诸法至竟灭。”

　　须菩提复问：“诸贤！降伏魔耶？”

　　答曰：“诸阴不可得。”

　　须菩提复问：“诸贤！顺尊教耶？”

　　答曰：“无身、口、意。”

　　须菩提复问：“诸贤！清净福田耶？”

　　答曰：“无受亦无所受。”

　　须菩提复问：“诸贤！度生死耶？”

　　答曰：“无常无断。”

　　须菩提复问：“诸贤！向福田地耶？”

　　答曰：“一切诸着悉已解脱。”

　　须菩提复问：“诸贤！趣何所耶？”答曰：“随如来之所化也。”

　　如是，尊者须菩提问，五百比丘答。时彼大众闻已，八百比丘诸漏永尽心得解脱，三万二千人远尘离垢诸法眼生。于是，尊者须菩提白世尊曰：“甚奇、甚特！此宝严经，饶益发起趣摩诃衍诸族姓子、族姓女。”

　　须菩提复问世尊：“诸族姓子、族姓女，说此宝严经者，得几所福？”

　　世尊答曰：“若族姓子、族姓女，说此《宝严经》教授他人，书写经卷在所著处，是为天上天下最妙塔寺。若从法师闻受持读诵，书写经卷者，当敬法师为如如来。若敬法师供养奉持者，我记彼人必得无上正真道，命终之时要见如来，是人当得十种身清净。云何为十？一者，死时欢喜无厌；二者，眼目不乱；三者，手不扰乱；四者，心不扰乱；五者，身不烦扰；六者，不失大小不净；七者，心不污秽；八者，心不错乱；九者，手不摸空；十者，随其坐命终。是谓十种身清净也！

　　“复次迦叶！当得十种口清净。云何为十？一者，善音；二者，软音；三者，乐音；四者，爱音；五者，柔和音；六者，无碍音；七者，敬音；八者，受音；九者，天所受音；十者，佛所受音。是谓十种口清净也！

　　“复次迦叶！当得十种意清净。云何为十？一者，无恚不怒他人；二者，无恨不语；三者，不求短；四者，无结缚；五者，无颠倒想；六者，心无懈怠；七者，戒不放逸；八者，意乐布施欢喜受；九者，离贡高慢；十者，得三昧定，获一切佛法。是为十种意清净也！

　　“复次迦叶！若有恒沙国土满中七宝，供养如恒沙等诸佛、如来、等正觉及弟子众，如恒沙劫一切施安，至般泥洹后起七宝塔；不如是族姓子、族姓女闻此宝严经，受持讽诵为他人说，不诽谤也。若有女人说此经者，是女人终不堕恶趣，亦不复受女人身也。

　　“复次迦叶！若有族姓，欲以一切珍妙供养此经典者，当受持读诵书写经卷为他人说，是为供养此经典已。若有受持讽诵书写为人说者，则为供养诸佛如来。”

　　佛说此经时，尊者大迦叶，一切天、龙、鬼神、世间人民，闻佛说已，欢喜奉行。

　　佛说摩诃衍宝严经