弥沙塞部和醯五分律卷第一

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第一分初波罗夷法

　　佛在须赖婆国，与大比丘众五百人俱，诣毗兰若邑，住林树下。其邑有婆罗门名毗兰若，波斯匿王以此邑封之，闻佛释种出家学道，成如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上、调御士、天人师、佛、世尊，普知世间一切心念；为说正法，初中后善，善义、善味；具足清白梵行之相，与诸弟子来游此邑。叹言：“善哉！我愿见佛！”即与五百眷属前后围绕出诣佛所，遥见世尊在林树下，诸根寂定，光明殊特，欢喜踊跃，下车步进，住立问讯，却坐一面。尔时世尊为说妙法，示教利喜。闻法欢悦，即白佛言：“愿佛及僧受我安居三月供养！”佛言：“我此众多，而汝异信、异见、异乐，所奉事异。”复白佛言：“我虽异信、异见、异乐，不以世尊此众为多。”如是至三，佛乃受之。即从坐起，右绕而去，还家办具安居供养。

　　时魔波旬作是念：“今婆罗门请佛及僧安居三月，我当?蛊，迷乱其意。”念已，即来?之。彼婆罗门为魔所?，即入后宫受五欲乐，敕守门者：“我今游宴三月在内，外事好恶一不得白！”都不复忆请佛及僧。

　　尔时彼国信向邪道，邑里未有精舍讲堂，城北有山，林流清净，佛与大众即而安居。时世饥馑乞求难得，入里分卫都无所获。时波利国有贩马师，驱五百匹马，夏初来至，热时已到，见此邑清凉，水草丰茂，便共停止，养食诸马。时诸比丘至马师所默然而立。时彼马师信佛心净，愍念比丘乞求无获，便作是言：“正有马麦，若能食者，当减半分一升相与，足以支身，可以行道。”诸比丘言：“佛未听我食于马分。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，种种赞叹少欲知足，告诸比丘：“自今已后，听食马分。”时阿难即取佛分，倩人为麨，供养世尊，诸比丘众舂煮而食。

　　时尊者目犍连在静处作是念：“今此国中乞食难得，我今当与得神通者到郁单越，食自然粳米。”念已，即从坐起，至佛所，顶礼佛足，却住一面，白佛言：“世尊！我向作是念：今此国中乞食难得，当与得神通者到郁单越，食自然粳米。”

　　佛告目连：“汝等可尔，凡夫比丘当如之何？”

　　目连白佛：“我当以神力接之。”

　　佛言：“止，止！汝虽有是神力，宿对因缘，欲置何所？又奈将来诸凡夫何？”目连受教，默然而止。

　　时尊者舍利弗在静处作是念：“过去诸佛，何佛梵行不久住？何佛梵行久住？”念已，即从坐起，至佛所，顶礼佛足，却住一面，白佛言：“我向作是念：过去诸佛，何佛梵行不久住？何佛梵行久住？”

　　尔时佛赞舍利弗言：“善哉，善哉！汝所念善，所问亦善。舍利弗！维卫佛、尸叶佛、随叶佛梵行不久住，拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛梵行久住。”

　　舍利弗白佛言：“世尊！以何因缘三佛梵行不久住，三佛梵行久住？”

　　佛告舍利弗：“三佛不为弟子广说法、不结戒、不说波罗提木叉，佛及弟子般泥洹后，诸弟子种种名、姓出家，速灭梵行。譬如槃盛散花，置四衢道，四方风吹随风飘落。何以故？无綖持故。如是，舍利弗！三佛不为弟子广说法、不结戒、不说波罗提木叉，梵行所以不得久住。

　　“又舍利弗！随叶佛与千弟子游恐怖林，所以名曰恐怖林者，未离欲人入此林中衣毛皆竖，是故名曰恐怖林也。彼佛为弟子心念说法，口无所言：‘诸比丘！当思是，不思是；当念是，不念是；当断是，当修是，当依是行！’诸比丘心知是已，漏尽意解得阿罗汉道。

　　“舍利弗！拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛广为弟子说法，无有疲厌，所谓：修多罗、祇夜、受记、伽陀、忧陀那、尼陀那、育多伽婆、本生、毗富罗、未曾有、阿婆陀那、忧波提舍，结戒，说波罗提木叉。佛及弟子般泥洹后，诸弟子虽种种名、姓出家，不速灭梵行。譬如杂华以綖连之，置四衢道，四方风吹不能令散。何以故？綖所持故。如是，舍利弗！三佛广为弟子说如上法，是故梵行所以久住。”

　　舍利弗白佛言：“世尊！若以不广说法、不结戒、不说波罗提木叉，梵行不久住者，唯愿世尊为诸弟子广说法、结戒、说波罗提木叉！今正是时。”

　　佛言：“且止，我自知时。舍利弗！我此众净，未有未曾有法，我此众中最小者得须陀洹。诸佛如来不以未有漏法，而为弟子结戒。我此众中未有恃多闻人故，不生诸漏；未有利养名称故，未有多欲人故，未有现神足为天人所知识故，不生诸漏。”

　　尔时世尊三月安居竟，便告阿难：“汝来，阿难！共至毗兰若所。”阿难受教，整衣服，从佛至其门下。时婆罗门在高楼上五欲自娱，遥见世尊即便忆悟，疾疾来下，拭席迎坐，五体投地为佛作礼，悔过自责：“我愚痴人，请佛安居竟不设供。非情中悔，亦非无物，正自迷忘，不复忆念。唯愿世尊，受我悔过！”

　　佛言：“汝实愚痴！请佛及僧竟不供养，理应悔过！今当与众，受汝忏悔！”又告婆罗门：“我圣法中，知忏悔者增长善法。”

　　彼婆罗门复白佛言：“愿佛及僧留住一月，受我供养！”佛不受之，告言：“汝婆罗门异信、异见，但能请佛已是大事。”如是至三，佛又不受，告言：“我已在此安居三月，今应游行，不得复住。”彼婆罗门复白佛言：“唯愿世尊受我明日饯送供养！”佛便默然受之。

　　时婆罗门竟夜办具种种肴膳，至明食时，便敷床座。日时已到，世尊与众弟子俱往就坐。彼婆罗门即设所供，手自斟酌，食毕行水，以劫贝四张、革屣一緉，奉上世尊；僧各两张、革屣一緉，为安居施。诸比丘言：“佛未听我等受安居施。”以此白佛。佛种种赞叹少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“因毗兰若，从今已后，听受安居施。”即皆受之。于是婆罗门心大欢喜，取小床于佛前坐，佛复为说随喜之偈：

　“一切天祠中，　　奉事火为最；
　　一切异学中，　　萨婆帝为最；
　　一切众人中，　　转轮王为最；
　　一切众流中，　　大海水为最；
　　一切照明中，　　日月光为最；
　　天上天下中，　　佛福田为最。”

　　尔时世尊说此偈已，更为说法，示教利喜，从坐而起，向僧伽尸国。展转游历，后之毗舍离，住猕猴河边重阁讲堂，为诸四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、沙门、婆罗门供养、恭敬、尊重、赞叹。

　　尔时迦兰陀邑诸长者事缘入城，闻佛世尊在重阁讲堂，皆诣佛所，见佛世尊与无量众围绕说法。时彼众中有长者迦兰陀子，名须提那，闻法欢喜，即作是念：“如我解佛所说，夫在家者，恩爱所缚，不得尽寿广修梵行；出家无著，譬如虚空。我今宁可以家之信，出家修道。”众会各归，前至佛所，顶礼佛足，白佛言：“世尊！我向闻佛说法，作如是念：‘如我解佛所说，夫在家者，恩爱所缚，不得尽寿广修梵行；出家无著，譬如虚空。我今宁可以家之信，出家修道。’世尊！我有是念，今欲出家，唯愿与我出家受戒！”

　　佛言：“甚善！汝父母听未？”答言：“未听。”佛言：“一切佛法，父母不听，不得为道。”即白佛言：“我今当还，启白父母。”佛言：“今正是时。”

　　于是须提那便从坐起，右绕三匝，还家白父母言：“我闻佛法，在家缚着，今欲出家，广修梵行。”父母答言：“止，须提那，莫作是语！吾先无子，祷祠神祇，仅而有汝。一子之爱，情念实重，死不相远，如何生离？汝家饶富，金银宝物恣汝修德，现世受乐。何用出家，夺吾情志？”苦请至三，父母不许。便从坐起，住于别处，作是誓言：“若不得出家，终不复食，于此而死，何用徒生！”即便不食，至于六日。

　　亲戚闻之，咸来慰喻，言：“汝父母唯汝一子，爱念情重，死尚不远，况闻生离。汝家大富可以树德，道由于心，不在形服。何必伤生，苦违父母？”如是至三，默然不受。又诸时友亦来谏之，苦言如上，亦复如是。各舍之去，至父母所，咸作是言：“如我所见，不可复转。若听出家，犹可时见；不乐道者，归来有期。绝餐六日，余命漏克，数日之间，当弃中野，鸱乌吞啄，虎狼竞食。人父、人母胡宁忍此！”父母闻已，衔泪答言：“听子出家，修于梵行；但为我共要，时还相见。”亲友闻已，皆大欢喜，复至其所，语言：“汝父母已许汝出家，不忘时归，便得去矣！”须提那即大欢喜，至父母所，白言：“我今诣佛出家修道。”父母悲泣，答言：“听汝出家，广修梵行；但勿忘要，时还见我。”

　　于是须提那拜辞父母，绕三匝而去。还至佛所，顶礼佛足，白佛言：“世尊！父母已听，唯愿与我出家受戒！”佛言：“善来比丘，修诸梵行。我善说法，断一切苦。”佛说是已，须提那须发自落，袈裟着身，钵盂在手，即成沙门得具足戒。

　　出家未久，时世饥馑，诸比丘入城分卫者，都无所获。须提那在闲静处，作是念：“今此饥馑，乞求难得，我所生处饮食丰乐；当将诸比丘还我本邑，令得供养，并福度彼。”便从坐起，与诸比丘还到本邑，住林树下。父母闻之，敕其妇言：“汝可庄严，如吾子在家所好服饰。”庄严既毕，父母将之同诣彼林。

　　时须提那见父母来，起迎问讯。父母语言：“汝何用毁形在林树间？可还舍道，在家修善。”白父母言：“不能舍道，还就下贱。”如是至三，执心弥固。父母呜咽，舍之还家。须提那妇数日之中便有月水，即以白姑，姑欢喜言：“是有子相。”即敕庄严，如前服饰，父母复将共诣彼林。

　　时须提那问讯如上，父母复言：“汝何用毁形，在林树间受此风、露、饥、寒困苦？汝家财富，天下所知，但我私宝，积没人首，况父母物，孰能量计？汝可还家，恣意修善，现世受乐，后享福庆。”白父母言：“如子所见，五欲伤德，欢乐如电，忧苦延长，终不以此捐修梵行。”如是至三，答启弥厉。父母复言：“尔虽吾子，今为释种，违我以道，夫复何言？但祖宗辍祠，人伦情重，王宪嗣绝，财物没官，吾备之矣！汝岂不知，余愿所期在汝续种，汝其思之，吾言尽矣！”

　　时须提那闻诲悲泣，默然奉命，便与妇同归，在于本室三反行欲，乃有神降：时兜率陀大威德天命终受胎。

　　尔时地神告虚空神言：“迦兰陀子于未曾僧中，作未曾有事。”虚空神告四天王，四天王告忉利天，展转相告乃至梵天。

　　其妇月满生子聪达，名曰续种，年大出家成阿罗汉。

　　时须提那犯此恶已，即自悔责：“我今失利，云何于佛正法出家，而不究竟修于梵行？”羸瘦憔悴，才有气息。诸比丘见，问言：“汝先好颜色，今何憔悴？将无不乐梵行，犯恶罪耶？”答言：“我犯恶罪，是故尔耳！”即问：“汝犯何罪？”答言：“我共本二作不净行。”诸比丘言：“汝所作不善，非清净行，非沙门法，不随顺道！”种种呵责如佛所说呵责已，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，诸佛常法：知而故问，知而不问；知时问，非时不问；有益问，无益不问。诸佛常法：有五百金刚神侍卫左右，若佛问三反，不以实答，头破七分。佛问比丘：“欲何所说？”诸比丘重以白佛。佛问须提那：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“汝愚痴人！所作不善，非清净行，非沙门法，不随顺道！此不能令未信者信，令信者退。汝不闻我种种呵欲、欲想、欲觉、欲热；赞叹断欲、离欲想、除欲觉、灭欲热？我常说欲如赤骨聚、如大火坑、如利刀、如利箭、如毒蛇、如毒药、如幻、如梦诳惑于人，汝今云何作此大恶？汝岂不闻我所说法：未离欲者能使离欲，已放逸者令不放逸，能断渴爱离有为法，无学离欲向无为道，示人正要毕竟泥洹！汝岂不畏三恶道苦？汝若不作此大恶者，佛正法中必得无量诸善功德。汝初开漏门，为此大恶，波旬常伺诸比丘短，汝今便为开魔径路，摧折法幢，建立魔麾。须提那！宁以身分内大火坑，若毒蛇口，不应以此触女人身！汝所犯恶，永沦生死，终不复能长养善法！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故为诸比丘结戒。何等为十？所谓：僧和合故、摄僧故、调伏恶人故、惭愧者得安乐故、断现世漏故、灭后世漏故、令未信者信故、已信者令增广故、法久住故、分别毗尼梵行久住故。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，行淫法，得波罗夷，不共住。”

　　佛在舍卫城。有阿练若比丘在空闲处住，有猕猴群住彼左右。时一比丘念雌猕猴，以食诱之遂共行欲。后众多比丘案行卧具到其住处，时彼比丘入城乞食，雌猕猴来现淫欲相。诸比丘共作是语：“观此猕猴必当有故，共伺察之，其状必现。”先住比丘须臾来还，猕猴即往现受欲相，时彼比丘便共行欲。诸比丘见，语言：“汝不闻佛结戒，比丘行淫得波罗夷耶？”答言：“佛制人女，不制畜生。”诸比丘言：“人女，畜生，有何等异？汝所作不善，非清净行，非沙门法，不随顺道！此不能令未信者信，令信者退。汝不闻世尊种种呵欲、欲相、欲觉、欲热。”具说如上。呵已，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛言：“汝愚痴人！所作非法。”种种呵责亦如上说。呵已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，行淫法，乃至共畜生，得波罗夷，不共住。”

　　佛在舍卫城。尔时众多比丘不乐修梵行，共作是语：“佛法出家甚为大苦，我等当共行白衣仪法、外道仪法；行白衣事、外道事；时亦入村，非时亦入村；行杀、盗、淫、饮酒、食肉；昼夜观伎，歌谣自娱。”数作是语，无有惭愧。时有持戒比丘少欲知足，种种呵责已，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝等不应共作是语：行外道仪法、白衣仪法。若言，行外道仪法，语语偷罗遮；白衣仪法，突吉罗。”

　　佛在王舍城。时有跋耆邑比丘名孙陀罗难陀，众所知识供养恭敬，不乐修梵行，作外道仪法、白衣仪法；行杀、盗、淫种种恶事。彼诸居士不信乐佛法者，呵责言：“云何沙门释子作如此恶？”处处咸言：“孙陀罗比丘亦受五欲乐，此等比丘无沙门行，无婆罗门行；不受沙门法，不受婆罗门法。此等比丘所不游处，皆得善利！”恶声流布遍闻天下。

　　时孙陀罗还至众中，作是言：“与我出家受戒。”诸比丘言：“须白世尊。”即以白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“孙陀罗非比丘，若已受戒，应白四羯磨作灭摈。”

　　若上座、若上座等，知法律者，应如是白：“大德僧听！孙陀罗比丘戒羸不舍，行淫法。今僧与孙陀罗比丘作灭摈。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！孙陀罗比丘戒羸不舍，行淫法。今僧与孙陀罗比丘作灭摈。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”第二、第三亦如是。

　　“僧与孙陀罗比丘作灭摈竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　佛告比丘：“若比丘言行白衣仪法、外道仪法，不名舍戒；若口言我舍戒，名为舍戒。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，共诸比丘同学戒法，戒羸不舍行淫法，乃至共畜生，是比丘得波罗夷，不共住。”

　　比丘者：乞比丘、持坏色割截衣比丘、破恶比丘、实比丘、坚固比丘、见过比丘、一语受戒比丘、二语受戒比丘、三语受戒比丘、善来受戒比丘、如法白四羯磨受戒比丘，是名比丘。

　　同学者：如佛所说：“尽形寿不犯，同学是学。”是名同学。

　　戒法者：所受不缺戒，不生恶法戒，成就善法戒、定共戒。

　　戒羸不舍者：睡眠舍戒，向睡眠人舍戒，不名舍戒。醉舍戒，向醉人舍戒；狂舍戒，向狂人舍戒；散乱心舍戒，向散乱心人舍戒；病坏心舍戒，向病坏心人舍戒；向非众生、向非人、向畜生舍戒；遣使、遣书舍戒；作相舍戒，动手舍戒，相似语舍戒；独、独想，独、不独想，不独、独想舍戒；中国语向边地人，边地语向中国人舍戒；戏笑舍戒，不定语舍戒，瞋心舍戒，强逼舍戒；不应向舍戒，而向舍戒，皆不名舍戒；不发言舍戒，不名舍戒，是名不舍戒。反上名舍戒。

　　或戒羸非舍戒，或舍戒非戒羸，或戒羸亦舍戒，或非戒羸非舍戒。

　　云何戒羸非舍戒？若比丘不乐修梵行，不乐修梵行已，犹敬佛法僧，敬戒，敬沙门法，敬比丘法，敬毗尼，敬波罗提木叉，敬和尚阿阇梨、同和尚阿阇梨，敬同梵行人，不谤三尊；而忆乡土、园观、浴池、山林、树木、父母、兄弟、姊妹、儿女，乃至奴婢。如是忆念，愁忧不乐，而尽形寿不犯梵行，是名戒羸非舍戒。

　　云何舍戒非戒羸？若比丘不乐修梵行，不乐修梵行已，犹敬佛，乃至敬同梵行人。彼作是念：“欲作沙弥，若优婆塞，乃至欲作外道梵志，非沙门释子。”复作是念：“我今欲舍佛法僧，舍戒，舍毗尼，舍波罗提木叉，舍和尚阿阇梨、同和尚阿阇梨，舍同梵行人。”即作是言：“我今舍佛，何用佛为？佛有何义？我今于佛得脱。”乃至言：“我今得脱同梵行人。”复作是言：“作非沙门释子畜，我作如是谤佛法僧，乃至谤同梵行人。”作如是等心念口言，向人说，是名舍戒非戒羸。

　　云何戒羸，亦舍戒？若比丘不乐修梵行，少敬佛法僧，乃至少敬同梵行人；忆念乡土，乃至奴婢，作是念：“我今欲舍佛法僧，乃至舍同梵行人。”即作是言：“我今舍佛，何用佛为？佛有何义？我今于佛得脱，乃至脱同梵行人。”复作是言：“作非沙门释子畜，我作如是谤佛法僧，乃至谤同梵行人。”作如是等心念口言，向人说，是名戒羸亦舍戒。

　　云何非戒羸非舍戒？若比丘于所受戒坚持不舍，不动、不转，是名非戒羸非舍戒。

　　行淫法者：淫法名非梵行法、懈怠法、狗法、可恶法，二身交会出不净，是名行淫法。

　　波罗夷者：名为堕法，名为恶法，名断头法，名非沙门法。

　　不共住者：如先白衣时，不得与比丘共一学、等学、不等学、不余学；不与比丘共一羯磨、等羯磨、不等羯磨、不余羯磨；不与比丘共一说戒、等说戒、不等说戒、不余说戒，是名不共住。

　　诸佛世尊善说正法，亦善说譬。说犯淫者，如针鼻决，不可复用；如人命尽，不可复活；如石破，不可复合；如断多罗树心，不可复生。

　　是中比丘，与三种众生行淫，犯波罗夷：人、非人、畜生。比丘与三种女行淫，犯波罗夷：人女、非人女、畜生女；与三种男：人男、非人男、畜生男；三种黄门：人黄门、非人黄门、畜生黄门；三种无根：人无根、非人无根、畜生无根；三种二根：人二根、非人二根、畜生二根行淫亦如是。

　　比丘与人女、非人女、畜生女三处行淫：大、小行处、口中。眠时、醉时、狂时、散乱心时、病坏心时、死时、啖半时，波罗夷；过半时、骨时，出不净僧伽婆尸沙，不出不净偷罗遮。无根女时、二根亦如是。

　　比丘与人男、非人男、畜生男二处行淫：大行处、口中。眠时，乃至啖半时，波罗夷；过半时、骨时，出不净僧伽婆尸沙，不出不净偷罗遮。无根男时、黄门亦如是。

　　于上诸处行淫，外方便，内出不净；内方便，外出不净，眠时，乃至啖半时，波罗夷；过半时、骨时，出不净僧伽婆尸沙，不出不净偷罗遮。

　　比丘若为强力所逼，于上诸处行淫，入时受乐，出、住不受；出时受乐，入、住不受；住时受乐，出、入不受；出、入受乐，住时不受；入、住受乐，出时不受；出、住受乐，入时不受；出、入、住时受乐，眠时乃至啖半时波罗夷；过半时、骨时，出不净僧伽婆尸沙，不出不净偷罗遮。出、入、住时，都不受乐，不犯。

　　若比丘淫欲心，以男根内上诸处一分，皆波罗夷；若以指、一切外物，内上诸处，皆偷罗遮。

　　比丘尼亦波罗夷；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗，驱出。

　　不犯者：狂心、乱心、病坏心、初作，此四种不犯。下一切诸戒皆如是，悉不复出。

　　佛在王舍城。尔时有比丘名达尼迦，是陶家子，于乙罗山作草庵住。至时持钵入城乞食，取樵人于后辄坏其庵，持材木去。食后还已，复更治之。如是至三，心转怀恨，便作是念：“我身幸能善于和泥，何为不作完成瓦屋，以勉斯患？”即便作之。脊、栋、栌、栿、榱、柱、桁、梁、绮疏牖户，巧妙若神；积薪烧成色赤严好，大风吹时作箜篌声。佛在耆阇崛山遥见其屋，种种刻画，色赤严好。问阿难言：“彼是何屋？”阿难白佛：“是达尼迦身力所作。”佛告阿难：“是达尼迦所作非法！云何出家为此恶业，残害物命，而无哀愍？我先种种说慈忍法，如何比丘无此慈心？”世尊如是种种呵已，告诸比丘：“汝等往彼，破其所作。”比丘受教，即往屋所。时达尼迦从屋内出，问诸比丘：“我不相犯，何为群党欲破我屋？”诸比丘言：“奉世尊敕，非我等心。”达尼迦言：“法王所坏，我复何言！”诸比丘即共破之，将达尼迦还至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问达尼迦：“汝实作不？”答言：“实作。世尊！”佛种种如上呵责已，告诸比丘：“从今若比丘作烧成瓦屋，偷罗遮；自现工巧，突吉罗。”

　　时达尼迦复作是念：“我先结草庵，辄为樵人所坏；后作瓦屋，复违法王出家之体。今宁可更求好材，建立大屋，必得久住，无复苦恼。”复作是念：“王舍城典材令是我知识，当往从索。”念已，便往语言：“我须材木，可以与我。”典材令言：“我于材木不得自由。”问言：“由谁？”答言：“由王。”达尼迦言：“王已与我。”典材令言：“若王已相与，随意取之。”达尼迦便取城防大材，断截持去。

　　时雨舍大臣案行诸处，遇见于道，即问典材令：“何以乃持城防大材与彼比丘？”答言：“非是我与。”复问：“是谁？”答言：“是王。”雨舍即启：“不审大王，何以乃以城防大材与达尼迦？”王言：“谁道我与？”雨舍言：“是典材令。”王即敕左右收典材令。受教即收，将诣王所。时达尼迦入城乞食，道路见之，问言：“汝何所犯，系缚乃尔？”答言：“由大德故，致此大罪。愿见救免全其性命！”达尼迦言：“汝且在前，吾寻后到。”

　　时典材令既至王所，王问：“汝何以乃持城防大材与达尼迦？”白言：“大王！不敢专辄。达尼迦言，王教使与。”王便敕呼。时达尼迦已在门外，王敕令前，即前见王。王问言：“我以何时与比丘材？”达尼迦言：“王岂不忆，初登位时以一切境内草、木及水施沙门、婆罗门耶？”王言：“我本所施，不及有主。怪哉！比丘乃作此方便而取人物。”复语言：“我是灌顶王，如何当囚、杀沙门？如今便可速还诣佛，法王自当以法治汝。”

　　时有闻者皆惊愕言：“达尼迦犯罪应死！云何呵责而便放遣？如此得脱，谁不为盗？”又讥呵言：“沙门释子亲受王供，而盗王材；况复我等，当得无畏。沙门释子常赞叹不盗，教人布施。如何于今躬行贼法？此等无沙门行，破沙门法！”如此恶声展转流布。国中不信乐佛法长者、居士、婆罗门等，遥见沙门辄种种骂。诸比丘闻，更相问言：“谁盗王材，致是恶声？”达尼迦言：“是我所作。”时诸比丘种种呵责：“汝所作非法，不随顺道！世尊种种毁呰不与取，赞叹不盗。汝今云何躬行贼法？”诸比丘如是呵责已，将诣佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问达尼迦：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责如须提那。

　　尔时摩竭大臣出家修道，侍佛左右。佛问比丘：“阿阇世王，人盗齐几，便得死罪？”比丘白佛：“五钱已上，便与死罪。”佛复以此更呵责已，告诸比丘：“以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，盗五钱已上，得波罗夷，不共住。”

　　佛在舍卫城。时有众多比丘作是语：“佛所制戒为聚落中物，非谓空地。”又有诸比丘作是语：“犯与非犯，制与不制，但取无苦。”便各以盗心取空地有主、无主物。取已各生疑悔，到阿难所问阿难，阿难即以白佛。佛以是事集比丘僧，问言：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“聚落、空地有何等异？”呵责已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，若聚落、若空地盗心不与取。若王、若大臣，若捉、若缚、若杀、若摈，语言：‘汝贼！汝小！汝痴！’是比丘得波罗夷，不共住。”

　　若城堑、若篱栅周回围绕三由旬乃至一屋，是名聚落。

　　聚落外，除聚落所行处，是名空地。聚落外尽一箭道，有惭愧人所便利处，是名聚落所行处。

　　物属他、他所护，不与而取，是名盗心。又以谄心、曲心、瞋恚心、恐怖心取他物，亦名盗心。

　　若自取、若使人取，物离本处，是名不与取。

　　国主、聚落主、灌顶王、转轮王，名为王。

　　典领国事者，名为大臣。

　　捉其手、发，名为捉。

　　杻械枷锁，名为缚。

　　以刀杖等断其命，名为杀。

　　驱出一住处乃至一国，名为摈。

　　离善法、无记法，堕不善处，名为贼。

　　无所识，名为小。

　　入黑闇，名为痴。

　　是中犯者：地中物、地上物、虚空物、聚落、聚落物、坫、坫物、田、田物、园、园物、屋、屋物、乘、乘物、担、担物、船、船物、池、池物、寄还、遮路、伺路、示处、导道，教取、共取、不输税。

　　地中物者：若物在地中，比丘作念：“我当盗是物。”发心及方便，皆突吉罗；掘地，波逸提；捉物，突吉罗；动物，偷罗遮；离本处直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

　　地上物者：物在地上，若床架、机橙、户楣、梁栋，乃至屋上、树上，如是等尽名地上物。比丘作念：“我当盗是物！”发心及方便乃至捉物，皆突吉罗；动物，偷罗遮；离本处直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

　　虚空物者：若以神力置物空中，或有主鸟衔，或风吹来。比丘作念：“我当盗是物。”发心及方便，皆突吉罗；动物，偷罗遮；离本处直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

　　聚落者：周围三由旬乃至一屋处。比丘作是念：“我当盗是聚落。”发心及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；绳量诤得直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

　　聚落物者：随聚落中所有物。比丘作念：“我当盗是物。”得者，波罗夷。

　　坫者：比丘作念：“我当盗是坫。”发心及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；绳量诤得，波罗夷。

　　坫物者：随坫中所有物。比丘作念：“我当盗是物。”得者，波罗夷。

　　田者：水、陆诸田。比丘作念：“我当盗是田。”发心及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；绳量诤得，波罗夷。

　　田物者：随田中所出五谷诸物。比丘作念：“我当盗是物。”得者，波罗夷。

　　园者：果菜诸园。比丘作念：“我当盗是园。”发心及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；绳量诤得，波罗夷。

　　园物者：随园中所出物。比丘作念：“我当盗是物。”得者，波罗夷。

　　屋者：在家、出家人所居屋，若重屋。比丘作念：“我当盗是屋。”发心及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；绳量诤得，波罗夷。

　　屋物者：随屋中所有物。比丘作念：“我当盗是物。”得者，波罗夷。

　　乘者：象、马、车舆诸乘。比丘作念：“我当盗是乘。”发心及方便乃至捉时，皆突吉罗；动物，偷罗遮；离本处直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

　　乘物者：随乘上所有物。比丘作念：“我当盗是物。”得者，波罗夷。

　　檐者：头戴、肩檐、背负、手提尽名为檐。比丘作念：“我当盗是檐。”发心及方便，皆突吉罗；动时，偷罗遮；离本处直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

　　檐物者：随檐中所有物。比丘作念：“我当盗是物。”得者，波罗夷。

　　船者：皮船、瓶船、木船、箄筏尽名为船。比丘作念：“我当盗是船。”发心及方便，皆突吉罗；动时，偷罗遮；离本处直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

　　船物者：随船上所有物。比丘作念：“我当盗是物。”得者，波罗夷。

　　池者：陂、湖、诸水尽名为池。比丘作念：“我当盗是池。”发心及方便，皆突吉罗；打杙，椎椎波逸提；绳量诤得直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

　　池物者：随池所出物。比丘作念：“我当盗是物。”得者，波罗夷。

　　寄者：人寄比丘物，盗心不还物。主心舍，直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

　　寄还者：比丘受他寄物，盗心不与彼人，直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

　　遮路者：比丘为贼遮路，不听异人来。

　　伺路者：伺候见人，便往语贼。

　　示处者：比丘示贼路处。

　　导道者：比丘在贼前导。

　　教取者：教贼取物之方。

　　共取者：共贼取物。

　　不输税者：比丘应输税而不输。如上诸事取物，直五钱，波罗夷；减五钱，偷罗遮。

　　若人物不与取，五钱已上，比丘、比丘尼，波罗夷；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗，驱出。

　　非人物不与取，比丘、比丘尼，偷罗遮；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　畜生物不与取，皆突吉罗。

　　四种取人重物，不犯：自想取、同意取、暂用取、非盗心取。

　　五分律卷第一
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第二(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译第一分初第三事

　　佛在毗舍离。尔时世尊告诸比丘修不净观得大果利。时诸比丘即皆修习，深入厌恶，耻愧此身。譬如少年好喜净洁，澡浴涂身，着新净衣，忽以三尸婴加其颈，脓血逼身，虫流满体。其人苦毒，无复余想，但念：“何当脱此耻辱？”诸比丘厌恶此身，亦复如是，其中或有自杀，展转相害，或索刀、绳，或服毒药。

　　有一比丘厌恶身已，便往弥邻旃陀罗所，语言：“为我断命，衣钵相与。”时旃陀罗为衣钵故，即以利刀而断其命。有血污刀，持至婆求末河洗之，寻生悔心，作是念：“我今不善。云何为小利故，而断持戒沙门性命，得无量罪？”

　　时自在天魔知其心念，譬如壮士屈伸臂顷，来至其前，从水踊出，立于水上，赞言：“善哉！汝得大利，断持戒沙门命，未度者度，福庆无量。天神记录，故来告汝。”

　　时旃陀罗便生恶邪见，心大欢喜：“我今当更度未度者。”彼旃陀罗善知厌身、未厌身相：“若凡夫比丘未离于欲，举刀向时，心恐怖者是未厌身，我若杀之得福甚少。我今当求已得道果、无恐怖者。”于是手执长刀，从房至房，从经行处至经行处，高声唱言：“欲灭度者，我当度之。”时诸比丘厌恶身者，皆出就之，寻断其命。于一日中，杀十、二十乃至六十，以是因缘僧数减少，大德声闻悉不复现。

　　尔时世尊从三昧起，在露处坐，大众围绕；观视僧众，告阿难言：“今日僧众何故减少？”阿难白佛：“世尊一时为诸比丘说不净观，比丘修习厌恶身苦，转相残杀，乃至弥邻一日之中，伤害梵行六十人命，是故今日僧众减少。善哉，世尊！唯愿更说余善道法，令诸比丘得安乐住。”佛告阿难：“汝今宣令依止毗舍离比丘，皆使来集普会讲堂。”阿难受教，即呼来集。集已，白言：“唯圣知时。”世尊从坐起，至讲堂就座而坐，问诸比丘：“实有上事不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝等愚痴，所作非法！岂不闻我所说慈忍，护念众生；而今云何不忆此法？”呵已，告诸比丘：“若自杀身，得偷罗遮罪。”又告：“从今已后，应修安般念，乐净观，乐喜观。观已，生恶不善法，即能除灭。以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，手自杀人，断其命，是比丘得波罗夷，不共住。”

　　尔时众多比丘得重病，有诸比丘来问讯言：“大德！病宁有损，苦可忍不？”病比丘言：“病犹未损，苦不可忍。”便语诸比丘：“与我刀、绳，与我毒药，与我增病食，将我至高岸边。”时诸比丘皆随与之。病比丘或以刀自刺，或以绳自绞，或服毒药，或食增病食，或坠高岸自断其命。诸比丘见其死已，便生悔心，以白阿难。阿难将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝等愚痴，自断人命、与刀令死，有何等异？从今是戒应如是说：

　　“若比丘，自断人命，持刀授与，得波罗夷，不共住。”

　　复有比丘得重病，诸比丘来问讯，如上语诸比丘：“与我刀、绳、毒药。”诸比丘言：“佛不听我与人自杀之具；然我有知识猎师，当为汝唤，令断汝命。”病比丘言：“为我速唤！”彼比丘走语猎师言：“此有比丘得重病，不复乐生。汝为断命，可得大福。”猎师言：“若杀生得大福者，屠脍之人得大福耶？汝等比丘自言有慈悲心，今教人杀。教人杀与自杀，有何等异？”时诸比丘皆生悔心，往白阿难。阿难将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责，语诸比丘言：“自杀、教人杀，有何等异？从今是戒应如是说：

　　“若比丘，自杀、教人杀，得波罗夷，不共住。”

　　复有比丘得重病，诸比丘问讯如上，语病者言：“汝等戒行具足，应受天福，若自杀者，必得生天。何用如是久受苦为？”病比丘言：“若当如是，虽有此苦，不能自杀。何以故？若自杀者，犯偷罗遮罪；又复不得广修梵行。”又呵言：“自手杀人、教人自杀，有何等异？而汝比丘为此恶业！”诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝等愚痴，自手杀人、教人自杀，有何等异？从今是戒应如是说：

　　“若比丘，自手杀人，教人自杀，得波罗夷，不共住。”

　　复有比丘得重病，诸比丘问讯如上，亦语病者言：“汝等梵行已立，死受天乐。何用久受如此病苦，而不自杀？”病比丘言：“我等虽尔，不能自杀。何以故？佛制自杀，犯偷罗遮；又我病差，得修梵行。”

　　尔时彼国又有贼难，诸白衣骨肉分离，备诸痛恼。比丘语言：“汝等已修生天福业，何用受此骨肉生离，忧悲之苦，而不自杀？”答言：“我虽忧悲，不能自杀。何以故？在世遭苦，知修道业。”又呵言：“沙门之道，慈忍众生。云何赞死，欲人自杀？自杀、赞死，有何等异？”诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝所作非法，自杀、赞死，有何等异？从今是戒应如是说：

　　“若比丘，若人、若似人，若自杀、若与刀药杀、若教人杀、若教自杀，誉死、赞死：‘咄！人用恶活为？死胜生。’作是心，随心杀；如是种种因缘，彼因是死，是比丘得波罗夷，不共住。”

　　入母胎已后至四十九日，名为似人。过此已后，尽名为人。

　　自以手、足、刀、杖、毒药等杀，是名自杀。

　　彼欲自杀，求杀具与之，是名与刀、药杀。

　　使人杀，是名教人杀。

　　教人取死，是名教自杀。

　　言死胜生，是名誉死、赞死。

　　随心遣诸鬼神杀，是名作是心，随心杀。

　　是中犯者：自杀，遣使，展转使，重遣使，指示，言说，眠时说，向眠说，醉时说，向醉说，狂时说，向狂说，乱心说，向乱心说，病坏心说，向病坏心说，遣书，作相，手语，相似语；独、独想，不独、独想，独、不独想；戏语，色，声，香，味，触，优波头，优波奢，优波害。

　　自杀者：自以手、足、刀、杖等杀；彼人死者，波罗夷。

　　遣使者：遣使杀彼人；彼人死者，波罗夷。

　　展转使者：遣某甲杀，某甲不自杀，转使乙杀；死者，波罗夷。

　　重遣者：始受使人不得杀，还报比丘，比丘更遣使杀；死者，波罗夷。

　　指示者：指示日、月、星宿，语人言：“汝福应生彼，汝可自杀。”从而死者，波罗夷。

　　言说者：说生过恶，赞叹死好；因此死者，波罗夷。

　　眠时说者：比丘眠中说先所念言：“汝功德已成，应可自杀。”彼人闻已，待觉问言：“汝何故说此？”答言：“我眠中，欲利益汝故，作是语汝；今觉，亦作是语。汝可随我语死。”彼因是死者，波罗夷。

　　向眠说者：向眠人作是语：“汝功德已成，可以刀等自杀。”鬼神令眠中闻，即觉问言：“汝何故说此？”答言：“汝眠时，我欲利益汝故，作是语；汝今觉，亦作是语。汝可随我语死。”因是死者，波罗夷。

　　醉时说者：醉中说先所念言：“汝功德已成，应以刀等自杀。”彼人闻已，待醒问言：“汝何故说此？”答言：“我醉时，欲利益汝故，作是语；今醒，亦作是语。汝可随我语死。”因是死者，波罗夷。

　　向醉说者：作是言：“汝功德已成，汝可以刀等自杀。”醉醒已问言：“汝何故说此？”答言：“我欲利益汝故，汝醉时，作是语；汝今醒，亦作是语。汝可随我语死。”因此死者，波罗夷。

　　狂时说、向狂说、乱心说、向乱心说、病坏心说、向病坏心说亦如是。

　　遣书者：比丘遣书令杀。彼作书，字字偷罗遮；书至彼，彼因是杀；死者，波罗夷。

　　作相者：比丘语人言：“汝看我坐起，举手，下手，口言寒暑时，便杀彼。”彼见相便杀；死者，波罗夷。

　　手语者：作手语教人杀，彼随此杀；死者，波罗夷。

　　相似语者：比丘作相似语教人杀，彼随此杀；死者，波罗夷。

　　独、独想者，突吉罗；不独、独想，独、不独想者，偷罗遮。

　　戏语者：比丘戏笑语：“汝功德已成，可应自杀。”彼人问言：“何故说此？”比丘答言：“我先虽是戏言，今意实尔；汝可自杀。”因此死者，波罗夷。

　　色者：若比丘作咒术，召恶色鬼神，使恐怖人。因此死者，波罗夷。

　　声者：若比丘作是语：“汝父母儿女已死，财物破散。”作如是语，欲令忧恼自杀；因此死者，波罗夷。

　　香者，以毒合和诸香，令嗅便死；因是死者，波罗夷。

　　味者：以毒着食中令食；因是死者，波罗夷。

　　触者：以迦毗毒药涂身杀；因是死者，波罗夷。

　　优波头者：为一切众生作阱杀，若人堕死，波罗夷；非人堕死，偷罗遮；畜生堕死，波逸提。

　　优波奢者：作弱床薄覆其上，下安杀具，使人坐上；因是死者，波罗夷。

　　优波害者：作蛊毒杀；因是死者，波罗夷。

　　若比丘作是念：“我当杀彼人。”发心时，突吉罗；作方便时，偷罗遮；死者，波罗夷。若杀非人，偷罗遮；若杀畜生，波逸提。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　不犯者：慈愍心、无杀心(第三事竟)。

　　佛在毗舍离。时世饥馑乞食难得，诸比丘入城分卫，都无所获。尔时世尊告诸比丘：“汝等各随知识，就彼安居。莫住于此，受饥馑苦。”比丘受教，有往摩竭国者，有往婆求末河边聚落中者。往河边诸比丘集，共议言：“今乞食难得，此聚落中有信乐者，我等当共更相赞叹：‘某得初禅，我亦得之；某得二禅、三禅、四禅、四无量处、四无色定，我亦如是；某得四念处，乃至八正道分、三解脱门，我亦如是；某得八解脱、九次第定、十一切入、十直道，我亦如是；某得坚信、坚法、四沙门果、三明六神通，我亦如是。’诸居士闻，必生希有心，作是语：‘我得善利，乃有如是得道圣人安居我邑。’便当具诸肴膳供养我等，我等无乏得安乐住。”议已即便入城，到诸富家共相称赞，如上所说，语言：“汝得大利，圣众福田依汝聚落。”诸居士闻，生希有心，叹未曾遇；皆减己分，不复祭祠，断施余人并以供养。

　　诸佛常法，二时大会，春、夏末月诸方比丘皆来问讯。摩竭国诸比丘安居竟，羸瘦、憔悴来诣佛所，顶礼佛足，却住一面。诸佛常法，客比丘来皆加慰问，问言：“汝等安居和合，乞食易得，道路不疲耶？”诸比丘言：“安居和合，道路不疲，但乞食难得。”时佛为说种种妙法，示教利喜，令随所住。婆求末河诸比丘身体充悦，来诣佛所，顶礼佛足，却住一面。佛亦如上慰问，诸比丘白言：“安居和合，乞食易得，道路不疲。”佛即问言：“今世饥馑，乞求难得。汝等云何而独言易？”诸比丘白佛：“我等在彼，以乞食难得，更相赞叹。”具说如上。佛即问言：“汝等赞叹，为实、为虚？”比丘白佛：“有实、有虚。”佛种种呵责虚者：“汝等非法，不随顺道，出家之人所不应作！宁啖烧石，吞饮洋铜，不以虚妄，食人信施。汝等岂不闻，我毁呰妄语之罪，种种赞叹不妄语德耶？而今云何为利养故虚诳，自说得过人法？”复呵责言：“诸比丘！世间有五大贼：一者、作百人至千人主，破城、聚落，害人取物；二者、有恶比丘将诸比丘游行人间，邪命说法；三者、有恶比丘于佛所说法，自称是我所造；四者、有恶比丘不修梵行，自言我修梵行；五者、有恶比丘为利养故，空无过人法，自称我得。此第五贼，名为一切世间天、人、魔、梵、沙门、婆罗门中之最大贼。汝等云何为小利养，作最大贼？”如是呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，不知、不见过人法，圣利满足，自称我如是知、如是见。后时，若问、若不问，为出罪，求清净故，作是言：‘我不知言知，不见言见，虚诳妄语。’是比丘得波罗夷，不共住。”

　　佛在舍卫城。有众多少闻比丘，不学、不问，无过人法，自谓我知、我见、我证。彼于后时，闻诸比丘讲论得道、未得道相，乃悟非道；生惭愧心，作是念：“我等先未得谓得，将无犯波罗夷罪？”

　　复有少闻比丘，不学、不问，无过人法，自谓我知、我见、我证。彼于后时，广学诸经，生惭愧心，作是念：“如我今解佛所说法，先未得谓得，是增上慢，将无犯波罗夷罪？”

　　复有少闻比丘，不学、不问，无过人法，自谓我知、我见、我证。彼于后时，广修梵行，得入道果；生惭愧心，作是念：“我先未得谓得，是增上慢，将无犯波罗夷罪？”

　　诸比丘念已，各诣阿难，皆以问之。阿难将至佛所，具以白佛。佛以是事集比丘僧，各随其事问诸比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛告诸比丘：“有五种现过人法：一者、愚痴；二者、乱心；三者、随恶；四者、增上慢；五者、实有。若愚痴、乱心、增上慢、实有，而自言我得，犯波罗夷者，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，不知、不见过人法，圣利满足，自称我如是知，如是见。是比丘后时，若问、若不问，为出罪，求清净故，作是言：‘我不知言知，不见言见，虚诳妄语。’除增上慢，是比丘得波罗夷，不共住。”

　　不知、不见者：不知、不见过人法。

　　一切出要法，谓诸禅、解脱、三昧、正受，诸圣道果，是名过人法。

　　于佛所说苦集灭道，已办、已足，更无所求，是名圣利满足。

　　自说：我如是知见法，法亦知见我，是名自称我如是知，如是见。

　　若一月乃至一岁后，问：“汝云何得？何处得？从谁得？以何法得？”

　　若不问，而自发露所犯，求戒净、心净、见净、疑净，言：“我不知、不见苦集灭道，言知、言见，虚诳妄语。”虽作如此发露，故得波罗夷。

　　是中犯者：有二种得波罗夷：一者、先作是念：“我当虚说得过人法。”二者、当说时，作是念：“我今虚说得过人法。”复有三种得波罗夷：二如上说；三者、作是念：“我已虚说得过人法。”复有四种得波罗夷：三如上说；四者、异见说过人法。复有五种得波罗夷：四如上说；五者、异想说过人法。复有六种得波罗夷：五如上说；六者、异忍说过人法。复有七种得波罗夷：六如上说；七者、异乐说过人法。复有八种得波罗夷：七如上说；八者、不随问答说过人法。

　　有四种非圣语、四种圣语。非圣语者：不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知。圣语者：见言见，闻言闻，觉言觉，知言知。又八种非圣语、八种圣语。非圣语者：不见言见，见言不见，不闻言闻，闻言不闻，不觉言觉，觉言不觉，不知言知，知言不知；反上名八圣语。又十六非圣语、十六圣语。非圣语者：不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知，见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知，见疑言不疑，闻疑言不疑，觉疑言不疑，知疑言不疑，见不疑言疑，闻不疑言疑，觉不疑言疑，知不疑言疑；反上名十六圣语。

　　若比丘向人自称得过人法，解者，波罗夷；不解者，偷罗遮。向非人说，偷罗遮；向畜生说，突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　不犯者：实语(第四戒竟)。

　　五分律第一分之二僧残法

　　佛在舍卫城。尔时长老优陀夷为欲火所烧，身体羸瘦，才有气息。以手出不净，得安乐住。

　　有异比丘亦复羸瘦。优陀夷问：“汝何故尔？”答言：“长老！我为欲火所烧，是故如是。”优陀夷言：“我先亦尔，以手出不净，得安乐住。汝若法我，亦当如是。”彼比丘言：“汝所作非法，非清净行，破沙门法，不随顺道！世尊种种呵欲、欲想、欲觉、欲热；断欲想、除欲觉、灭欲热；说欲如赤骨，如毒药。汝今云何以此手出于不净，受人信施，复以教人？”呵责已，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问优陀夷：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛亦种种如上呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，故出不净，僧伽婆尸沙。”

　　尔时诸比丘不一其心，梦失不净，觉作是念：“我梦中亦有心，亦动身，失不净。将无犯僧伽婆尸沙耶？”或有发露者、或有行摩那埵者、或有出罪者、或有直白佛者。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝等不应散乱心眠，若散乱心眠，犯突吉罗。”

　　散乱心眠，有五过失：一者、恶梦；二者、善神不护；三者、不得明想；四者、无觉法心；五者、失不净。不散乱心眠，有五德：无恶梦、善神护、得明想、有觉法心、不失不净。

　　有五因缘眠时形起：一者、大便盛；二者、小便盛；三者、风盛；四者、虫啮；五者、欲盛。

　　复告诸比丘：“若未离欲恚痴，散乱心眠，必失不净；虽未能离，以系念心眠者，无有是过。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，故出不净，除梦中，僧伽婆尸沙。”

　　故出不净者：发心，身动，出不净也。

　　僧伽婆尸沙者：此罪有残，犹有因缘尚可治，有恃怙，得在僧中求除灭也。

　　不净有十种：一者、青色；二者、黄色；三者、红色；四者、黑色；五者、赤色；六者、白色；七者、乳色；八者、酥色；九者、油色；十者、蜜色。

　　若发心，身动，欲出青色，而黄色乃至蜜色出，皆僧伽婆尸沙。若发心，身动，欲出黄色乃至蜜色，而余色出，亦如是。

　　有十种发心，身动，出不净，皆僧伽婆尸沙：一者、自试；二者、除病；三者、为颜色；四者、为力；五者、为乐；六者、为布施；七者、为生天；八者、为外道祠天会；九者、为种子；十者、为火祠。

　　有五种发心，身动，出不净，皆僧伽婆尸沙：内色、外色、虚空、风、水。内色者，己身。外色者，他身。虚空者，空中动身。风者，向风行。水者，逆水行。

　　又有五种发心，身动，出不净，僧伽婆尸沙：大便盛、小便盛、风盛、虫啮、欲盛。

　　若发心，身不动，不出不净；发心，身不动，出不净，皆突吉罗。

　　发心，身动，不出不净，偷罗遮。

　　不发心，身动，不出不净；不发心，身动，出不净；不发心，身不动，出不净，皆不犯。

　　眠时出不净，觉时发心，身动，偷罗遮；眠时身动，觉时发心，出不净，突吉罗；眠时发心，觉时身不动，出不净，不犯。

　　沙弥，突吉罗(一戒竟)。

　　佛在舍卫城。尔时长老优陀夷为欲火所烧，作是念：“故出不净，世尊已制，今当方便与女人相触，取细滑乐。”便扫洒房内，敷好床座，取一小床于露地坐。有诸女人同来游观，语优陀夷言：“我等故来欲看房舍。”答言：“姊妹！随意看之。”便将入房，闭户开窗，种种摩触，或捉、或抱、或案、或摩、或举上、或举下、或骑、或越。其中喜者，便语之言：“何不正作，徒用此为？”优陀夷言：“佛不听我作根本事。”其不喜者，便瞋恚言：“本谓此处安隐，而今反成恐怖之地，水中火然，未足为喻。白衣在家，犹耻此事，云何比丘乃作是恶？”即归其家，人人宣语。诸不信乐佛法者，种种呵骂，言：“我等白衣摩触女身，沙门释子亦复如是。徒剃此头，与我何异？无沙门行，破沙门法！”如是，恶名流布天下。

　　复有一婆罗门将妇游观，次到优陀夷房语言：“我欲与妇同看房舍。”优陀夷言：“不得一时，可前后入。”婆罗门言：“若不得俱，听妇先入。”妇既入房，优陀夷亦复如前，种种摩触，久久乃出。夫语妇言：“何以乃久，不复欲看余房舍耶？”妇言：“止，止！莫作是语。但入一房，垂死得出。何应复看诸余房舍？”夫问所以，妇具以答。时婆罗门即便骂言：“沙门释子，云何乃作如此恶业？”入舍卫城，四衢道中、街巷、市里，处处唱言：“沙门释子摩触我妇。”诸不信佛法者，种种呵骂：“沙门释子行恶如此，云何自称净修梵行？”诸长老比丘闻，种种呵责，具以白佛。佛以是事集比丘僧，问优陀夷：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，与诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，欲盛变心，触女人身。若捉手、若捉发、若捉一一身分，摩着细滑，僧伽婆尸沙。”

　　欲盛变心者：向欲心，深发心，事几成；变善法、无记法，堕不善处。

　　女人者：人女乃至初生。

　　触者：身上处处种种摩触，乃至一发。

　　比丘五事触女人，僧伽婆尸沙：女、女想、人女、活女、心染，以亲近情摩触，觉而受；乃至触发，亦如是。

　　五事触女人，偷罗遮：女、女想、人女、活女、心染，不以亲近情摩触，觉而受；乃至触发，亦如是。

　　女人触比丘，亦如是。

　　五事触女人不犯：女、女想、人女、活女、心染，不以亲近情；而女人捉比丘，比丘作方便求脱。虽觉触，而不受。乃至触发亦如是。

　　又女，女想、女疑、女无根想、女二根想，触，僧伽婆尸沙。

　　女，男想、女黄门想，触，偷罗遮。

　　男，男想、男疑、男黄门想，触，突吉罗。

　　男，女想、男无根想、男二根想，触，偷罗遮。

　　黄门亦如是。

　　无根，无根想、无根疑、无根二根想、无根女想，触，僧伽婆尸沙；无根男想、无根黄门想，触，偷罗遮。二根亦如是。

　　比丘与无衣女人相触，僧伽婆尸沙；与有衣女人相触，偷罗遮。

　　女人捉无衣比丘，僧伽婆尸沙；捉有衣比丘，偷罗遮。

　　比丘与女人俱有衣，相触，突吉罗。

　　比丘捉女人衣，女人舍衣与比丘，偷罗遮。

　　女人捉比丘衣，比丘不舍衣与女人，突吉罗。

　　比丘触死人女、非人女，偷罗遮；捉畜生女，突吉罗。

　　沙弥突，吉罗。

　　佛在舍卫城。

　　尔时长老优陀夷为欲火所烧，作是念：“故出不净、触女人身，世尊已制。今当更作方便向诸女人作粗恶语，取悦欲乐。”复扫洒房于露地坐，女人来观，将入闭户，皆如上说。便于房内与女人种种粗恶语，作如是问：“汝手、脚、髀、膊、腰、腹、颈、乳、头、面、爪、发、大小便处何似？”复言：“姊妹！汝手、脚，乃至大小便处恶。”又言：“姊妹！汝手、脚，乃至大小便处好。”又问：“汝夫近汝时，云何？”又教：“汝若随我意，与汝珍宝。”又从乞愿：“与我从事，一切天神皆证我心。”诸女人闻，喜不喜者，亦如上说。

　　长老比丘闻，种种呵责，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问优陀夷：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故与诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，欲盛变心，向女人粗恶语，随淫欲法说，僧伽婆尸沙。”

　　是中犯者：毁、誉、乞、愿、问、反问、教。

　　比丘五事与女人粗恶语：女，女想，人女，活女，心染，以亲近情，从毁誉乃至教，彼解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷罗遮。

　　毁者：毁呰女人三处，若小、若大、形色恶。

　　誉者：赞叹女人三处不小、不大、形色好。

　　乞者：从女人乞三处：“若能与我，我能随汝意。”

　　愿者：“愿得汝三处，得汝三处是福乐人。”

　　问者：问：“汝夫于三处中几种行欲？几时作？”

　　反问者：问：“汝夫于三处中不如是作耶？”

　　教者：教言：“汝以三处随男子意，则为男子之所敬爱。”

　　女、女想，乃至二根、二根想，皆如上说。

　　又有五种：遣使、书、作相、动手、相似语。彼解者，偷罗遮；不解者，突吉罗。

　　比丘面与人女粗恶语，解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷罗遮。

　　向非人女粗恶语，偷罗遮；向畜生女粗恶语，突吉罗。

　　沙弥，突吉罗(三戒竟)。

　　佛在舍卫城。尔时长老优陀夷为欲火所烧，作是念：“故出不净、摩触女身、向女人粗恶语，佛皆已制。我今当向女人自赞供养身，取悦意乐。”又扫洒房种种如上。便于房内语女人言：“姊妹！汝供养沙门、婆罗门，乃至入禅定、得四道果，不如以淫欲供养持戒者。”诸女人闻，有喜不喜，乃至佛种种呵责，皆如上说。呵责已告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，欲盛变心，向女人自赞供养身，言：‘姊妹！淫欲供养是第一供养。’僧伽婆尸沙。”

　　若作种种语赞欲供养身，语语突吉罗；若言：“不如以淫欲供养。”语语偷罗遮；若言：“淫欲供养是第一供养。”僧伽婆尸沙。

　　以五事自赞供养身：女、女想、人女、活女、心染，以亲近情，言：“淫欲供养是第一供养。”解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷罗遮。

　　女、女想乃至二根、二根想，遣使，乃至相似语，面与女语，向非人女、畜生女，皆如上说。

　　沙弥突吉罗(四戒竟)。

　　佛在舍卫城。尔时有长者名迦留，聪明利根，善断人疑，舍卫城人凡有所作，乃至婚姻无不咨问，言与，便与；不与，便不与。得好者言：“由迦留故我得是好，当使迦留亦得是乐。”得恶者言：“由迦留故我得是恶，亦使迦留受是苦剧。”如是丑名、善誉充塞一国。迦留后时以信出家，诸咨问者日月更甚，乃至波斯匿王亦自亲诣咨问国事，喜怒之声转倍于前。

　　时有寡妇，其女色貌邑里第一，求婚者众，皆不许之，答言：“若就我居如子法者，乃当相与。”

　　时有婆罗门，财富无量，语寡妇言：“与我儿婚，汝女可得长处安乐。”答亦如初。于是婆罗门便访众人，谁数来往此人家者。有人语言：“沙门迦留与此家数。”即请迦留长供养之，既相狎习，便以事白：“我欲为儿求某甲女，愿屈大德为我语之。”迦留便着衣持钵，往到彼舍，寡妇即出，礼拜问讯。迦留语言：“汝可以女与某甲婚，其家饶富，必得安乐。”答由如初。迦留复言：“若不与者，此女后大，必当委叛。何为失女，又去好婿？”寡妇闻此，僶俯从许。迦留还报，即便成婚。其后夫家遇妇甚苦，遣信白母：“愿语夫家，小得闲乐。”母报女言：“须迦留来，当使语之。”迦留后日到寡妇家，寡妇具白女之辛苦：“婚本相由，愿为语之。”迦留答言：“此女无福，致此苦剧。若有福者，何缘至此？我沙门法，不应知人此世俗事。”寡妇骂言：“先知人事，今云不应。如此恶人终令不吉！”种种咒骂，言辞苦切。邻人闻之，咸来谏言：“汝女薄相，致此苦剧。何豫沙门，而苦咒骂？”寡妇答言：“汝岂不知，由此沙门使我稚女致此苦剧。”时不信乐佛法者，皆作是言：“汝信沙门，女受此苦。若复用其语，方当剧是。”复呵骂言：“我等白衣行媒嫁法，沙门释子亦复如是。徒剃此头，着坏色衣！所行如此，与我何异？”于是恶名流布远近。诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问迦留：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，行媒法，僧伽婆尸沙。”

　　尔时舍卫城中诸豪姓，欲得年长童女共行私通；耻自宣意，因无行人，便语六群比丘：“汝可为我宣此意旨。若须物者，一日一宿乃至一会，为须几许？”六群比丘即诣诸女，具以意问。有人见之，皆共讥论：“沙门释子净修梵行，而今云何行此恶业？构合邪非，白衣所耻！此诸沙门无有惭愧！”诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，行媒法，若为私通事，持男意至女边，持女意至男边，乃至一交会，僧伽婆尸沙。”

　　有十种女、十种男。十种女者：父母所护、兄姊所护、亲里所护、自护、法护、自任、衣物、共誓、有主、作信。

　　父母所护者：女有父母，父母能与、能夺。兄姊、亲里亦如是。

　　自护者：自得自在，自与、自夺。

　　法护者：正法出家，修行梵行。

　　自任者：自随所乐。

　　衣物者：受他衣物。

　　共誓者：与人要誓。

　　有主者：女人属夫。

　　作信者：受他片致，要一日、一月，乃至一交会。

　　十种男亦如是。

　　若比丘受父母所护男语，突吉罗；语父母所护女乃至作信女，偷罗遮；不许，还报，偷罗遮；许，还报，僧伽婆尸沙。

　　若比丘，受父母所护男语，语父母所护女，女言：“可语我父母。”比丘以此语还报，偷罗遮；父母所护男，又令比丘语彼女父母，受此语，突吉罗；语彼女父母及不许，还报，偷罗遮；许，还报，僧伽婆尸沙。

　　受父母所护男语，语兄姊亲里所护女亦如是。乃至受作信男语，语父母所护女乃至语作信女亦如是。若比丘受父母所护女乃至作信女语，语父母所护男乃至语作信男亦如是。

　　有六种语：自、使、书、使使、相似语、相。

　　若比丘受自语，自语彼，自还报，僧伽婆尸沙。

　　若比丘受自语，使语彼，自还报；受自语，自语彼，使还报；受自语，使语彼，使还报，皆僧伽婆尸沙。受自语，乃至相语彼，相还报亦如是。若比丘乃至受相语亦如是。

　　若比丘为人男，人女边行媒法，僧伽婆尸沙；人男，非人女边行媒法，偷罗遮；人男，畜生女边行媒法，突吉罗。为人女亦如是。

　　为非人男，人女边行媒法，偷罗遮；畜生男，人女边行媒法，突吉罗。为人女，黄门边行媒法，突吉罗。

　　若比丘，为男借女、为女借男长使，偷罗遮。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　不犯者：为和合故(五戒竟)。

　　佛在舍卫城。尔时阿荼髀邑诸比丘自乞作房，从诸居士求车、求车直，求人、求人直，材、木、草、竹，皆从求索。居士厌之，见皆逃避。诸比丘乞不复能得，便自斫伐草木，掘地取土。

　　有一大德比丘自斫神树，树神小儿时戏树间，斫断其指。树神痛恼便兴恶意，欲来打之；复作是念：“此大威德，若我打者，或以之死，使我长夜受诸苦恼。”又作是念：“世尊今在此城，当往白之，佛有教敕我当奉行。”即诣祇桓，具以白佛。尔时世尊赞叹树神：“善哉，善哉！汝所念善！今此比丘实有威德，若当打者，必受苦报。”复告树神：“某处有大树未有所属，汝可依之。”受教即往。

　　于是世尊渐渐游行到阿荼髀邑。长老大迦叶晨朝着衣持钵入城乞食，居士见之悉皆逃走；迦叶怪之，问于行人。行人答言：“此诸比丘造作房舍，乞求无厌。邑人患苦，所以见仁皆悉逃走。”迦叶食后还到佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝等应修少欲知足，不应多事乞求无厌。”

　　又告比丘：“乃过去世，于恒水边，有一仙人住于石窟。尔时龙王日从水出，以身七匝围绕仙人，舒头在上，下向敬视。仙人后时游行人间，弟子守窟，龙亦如前日来恭敬，弟子怖畏即大羸瘦。我于尔时行菩萨道，游恒水边，见其如此即问其故，具答如是。我复问言：‘汝今欲不复见龙耶？’答言：‘尔！’又问：‘汝见龙咽下有何等物？’答言：‘有摩尼珠。’吾复语言：‘龙若来时，汝便合掌向龙作如是语：“我今须汝咽下摩尼。愿以施我！”’尔时仙人弟子闻我语已，龙从水出，便从索之。龙闻乞珠，不前不却，默然而住。

　　“时仙人弟子，复为龙王说此偈言：

“‘龙王今须汝，　　咽下摩尼珠，
　　意甚爱乐之，　　如何默无言？’

　　“龙即以偈答：

“‘我一切所须，　　皆由此珠得，
　　汝今从吾乞，　　永绝不复来。
　　如火急爆声，　　使人心恐惧。
　　我今闻汝言，　　惶怖逾于是。’”

　　于是世尊引古说偈：

　“乞者人不爱，　　数则致怨憎。
　　龙王闻乞声，　　一去不复还。”

　　又告比丘：“龙王受自然业报，犹尚不喜闻于乞声。今诸居士营求孜孜，困苦所得，汝等云何数数从乞？”

　　又告比丘：“吾昔一时在舍卫城，有比丘安居竟，来至我所。我时问言：‘何处安居，安居安隐，乞食易得，道路不疲耶？’彼答我言：‘在雪山胁林下安居，安居安隐，乞食易得，行路不疲。唯患众鸟夜鸣所乱，不得专一坐禅思惟。’我问比丘：‘汝等今犹乐彼林不？’答言：‘甚乐！’我言：‘汝便还彼，众鸟暮来，合掌向言：“我今须汝毛羽，可以见与。”中夜、后夜亦复如是。’比丘受教，如敕从乞。于是众鸟夜共议言：‘今此比丘从我等乞，为当与不？’皆曰不可，便飞而去，永不复还。”告诸比丘：“鸟犹不喜闻有乞声，况于人乎？”

　　又告比丘：“过去世时，有迦夷国王，好喜布施，给诸穷乏。时有梵志，王甚爱重，未尝从王有所求乞。尔时彼王为说偈言：

“‘人皆从远来，　　无方从吾乞；
　　而汝今在此，　　不求有何意？’

　　“梵志即以偈答：

“‘乞者人不喜，　　不与致怨憎；
　　所以默无求，　　恐离亲爱情。’

　　“王复说偈：

“‘智者不恶乞，　　思闻来求声；
　　况汝所亲爱，　　岂容有吝心！
　　守贫愧有求，　　应得处不取，
　　丧人虚心福，　　而自困于己；
　　安贫不耻求，　　应得处便取，
　　既成人之善，　　而自长安乐。
　　乞非伤德行，　　亦无身口过，
　　损有以补无，　　何为而不索？’

　　“梵志复以偈答：

“‘贤人不言乞，　　言乞必不贤，
　　默然不有求，　　是谓为大人。’

　　“时王闻说贤人之偈，心大欢喜，即以牛王一头，及余千牛而施与之。”告诸比丘：“王与梵志虽相爱重，犹难有求；况诸居士，于汝无爱而多求乎？”

　　又告比丘：“昔有族姓子，名罗吒波罗，父母重爱；自以出家，不从父母有所求索。时父母亦以偈问：

“‘人皆从远来，　　无方从吾乞。
　　汝亲吾爱子，　　不求有何意？’

　　“罗吒波罗即以偈答：

“‘乞者人不喜，　　不与致怨憎。
　　我既已出家，　　不应复有求。’

　　“诸比丘！罗吒波罗父母爱重，尚以出家不还求索；况诸居士于汝无亲，而多求乎？”

　　如是种种呵责已，告诸比丘：“以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，自乞作房，无主，为身，应如量作：长佛十二砾手，广七砾手。应将诸比丘求作处，诸比丘应示作处，无难处，有行处。若不将诸比丘求作处，若过量，僧伽婆尸沙。”

　　自乞者：比丘为己，从他乞。

　　房者：于中可得行、立、坐、卧，行四威仪。

　　无主者：无有檀越。

　　为身者：为己，不为人，亦不为僧。

　　应将诸比丘求作处者：应将知法、持律比丘，示己作处。

　　诸比丘应示作处，无难处、有行处者：难处名四衢道中多人聚戏处、淫女处、市肆处、放牧处、师子虎狼恶兽处、险岸处、水汤湥处、社树大树处、好园田处、坟墓处；或逼村、或去村远，道路险巇，是名难处。无此诸难是名无难处。有行处者：绕四边得通车，是名有行处。

　　若有上诸难处，无行处者，诸比丘应语彼比丘：“汝莫取是处。”

　　若无上诸难处，有行处，诸比丘应语是比丘：“汝取是处。”

　　是比丘应从僧乞示作处，偏袒右肩，脱革屣，䠒跪合掌，作如是言：“大德僧听！我某甲比丘自乞作房，无主，为身，今从僧乞示作处。愿僧现前示我作处！”如是三乞。

　　僧中应一人白：“大德僧听！此某甲比丘自乞作房，无主，为身，从僧乞示作处。今僧为某甲示作处，无难处、有行处。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘自乞作房，无主，为身；从僧乞示作处。今僧为某甲示作处，无难处、有行处。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已为某甲示作处，无难处、有行处竟。僧忍，默然故。是事如是持。”

　　若僧示难处、无行处，僧突吉罗；若于此处作者，亦如是。

　　若不将诸比丘示作处，从发心及治地至粗泥，皆突吉罗；细泥，偷罗遮；作竟，僧伽婆尸沙。

　　杂金银珍宝作，及完成瓦屋，乃至僧地中作，皆偷罗遮。

　　沙弥，突吉罗(六戒竟)。

　　五分律卷第二
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第三(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译第一分之二第七事

　　佛在拘舍弥国。尔时阐陀比丘常出入诸家，为说法，料理官事，疗治众病；国王、大臣、长者、居士无不亲敬。有诸人等同来问讯，遇于经行所，头面礼足，为说妙法，示教利喜已，各归其家。阐陀便还，上座已据其房，如是展转乃至小房亦复如是；既不得住，便游人间。后诸人等复来问讯，见诸比丘露处经行，问言：“我师阐陀今在何处？”诸比丘言：“我等不知。”遍求不得，便各还归。阐陀行还，着衣持钵往到其家，皆出问讯，白言：“长老！我等近至僧房，不得相见，今从何来？”答言：“我最下座，一切诸房上座已满，是故游行，致此乖互。”诸人白言：“可求屋处，我等当为长老作之。既以见福，而使长老得安隐住，又令我等不乖问讯。”阐陀答言：“我不能自作以废行道，年长自当以次得之。”诸人又言：“我幸有物及有善心；财物无常，善心难保。愿为求处，必欲作之。”阐陀见其殷勤，难相违逆，即便游行求作屋地，见神树处最可建立，即便伐之。此树有神，国人所奉，诸祈请者多得如愿；忽见斫伐莫不惊怪，不信乐佛法者皆呵骂言：“沙门释子无道之甚，苟欲自利，伤害天人。”信乐佛法者便言：“此树有神，众人畏敬，夙夜虔恭，不敢堕慢；而诸比丘伐之无疑，一切色心晏安如故，可谓大神、大贵可重。”毁誉之声充满国内。诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问阐陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，有主，为身作房，应将诸比丘求作处。诸比丘应示作处，无难处、有行处。若不将诸比丘求作处，僧伽婆尸沙。”

　　有主者：有檀越。余如上无主中说(七戒竟)。

　　佛在王舍城。尔时瓶沙王日日次请五百僧食，城内臣民亦复如是。时诸比丘各各行道，未有专知差次请者。六群比丘常往好处，诸人问言：“我等为僧次第设食，何故长老常来，不见余人？”如是呵责，而犹不已。

　　时陀婆力士子年十四出家为道，在静处作是念：“今瓶沙王日日次请五百僧食，城内臣民亦复如是；而僧无有差次会者，致使六群选择好处，以失众望，丧人施意。若我二十受具足戒得阿罗汉，获六神通，当为众僧作差会及分卧具人。”至年十六便成罗汉，得六神通，年满二十受具足戒，便作是念：“我先愿为众僧作差会及分卧具人，今时已至，便应作之。”即诣王舍城诸比丘所，说先所愿。诸比丘即以白佛，佛以是事集比丘僧，问陀婆：“汝实欲为僧作差会及分卧具人不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“今听陀婆为僧作差会及分卧具人。”

　　僧应白二羯磨，差一比丘白言：“大德僧听！今此陀婆比丘欲为僧作差会及分卧具人。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此陀婆比丘，欲为僧作差会及分卧具人。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已听陀婆比丘作差会及分卧具人竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　于是陀婆即为僧作差会及分卧具。分卧具时，少欲知足、少欲知足共，乐静、乐静共，诵修多罗、诵修多罗共，持律、持律共，法师、法师共，呗?、呗?共，阿练若、阿练若共，乞食、乞食共，坐禅、坐禅共；如是等众行不同，各得其类，随宜示导。诸房舍处，一切比丘咸得所安。诸方比丘有暮至者，辄诣陀婆求住止处，陀婆即入火光三昧，左手出光，右手示卧具处，莫不允合。

　　时诸远方闻陀婆比丘为王舍城僧，差会及分卧具，有如是德，皆作是念：“我当往彼问讯世尊，并见陀婆及睹神力。”于是发来，投暮到城，至陀婆所求住止处。陀婆皆悉如法安处；次差会人亦复如是。

　　时王舍城有善饭长者，见法得果。日为二比丘作上美食，自来请之。慈地兄弟并薄福德，分卧具、差会时，常得粗恶阶次，幸遇差至其家。善饭知已，便生是念：“此等恶人无清净行，云何受我上美供养？”即便还归，语其妇言：“汝可更作粗恶之食，慈地等来，门外敷座，使婢下之。”妇即受教，设办粗恶。慈地兄弟至时持钵到善饭家就座而坐，群婢于是持粗食出，慈地见便问言：“姊妹！汝家常作好食，今何故粗？”婢言：“我是下人，不知所以。”

　　食讫便还，道中行骂：“陀婆力士子，要当令汝，受苦剧我！”

　　到所住已，向诸上座言：“陀婆力士子随爱、瞋、痴、畏，若畏与好，不畏与恶。”诸比丘言：“汝等莫作是语：‘陀婆比丘随爱、恚、痴、畏。’何以故？陀婆比丘得阿罗汉，备六神通，随爱、恚、痴、畏无有是处。”慈地言：“正以得神通故，观见诸家有好、有恶；好与余人，恶辄差我，是故我言：‘随爱、恚、痴、畏。’”作是语已，出于余处，先为陀婆作恶名声，然后至王舍城，到其妹尼弥多罗所。弥多罗见二兄来，迎礼问讯，慈地兄弟皆不共语，弥多罗言：“不忆犯，兄何故如此？”慈地答言：“汝不助我故，致使陀婆苦我如是。”弥多罗言：“兄欲令我云何相助？”答言：“汝若助我，可到佛所，白言：‘世尊！无恐惧中，反致怖畏，我今无处，而得安隐；本谓陀婆是梵行人，忽来污我，犯波罗夷。’”弥多罗言：“陀婆清净，我若谤之，僧必当作自言摈我。我既出众，当何所依？”慈地等言：“我当证汝，摈于陀婆。何缘使汝得自言摈？”弥多罗言：“若僧摈陀婆，我岂得异？”慈地等言：“但令世尊斥逐陀婆，为吾受摈，亦复何苦？我等自当好相安处。”妹敬重兄，不敢违命，便到佛所，如上白佛。

　　尔时陀婆及罗睺罗在佛左右，佛问陀婆：“汝闻弥多罗所说不？”答言：“已闻。佛自知之。”如是三问，答亦如是。于是罗睺罗白佛言：“世尊！何须三问陀婆？但当斥摈此比丘尼。”佛言：“若弥多罗以此谤汝，汝当云何？”答言：“当言此事佛自知之。”佛言：“汝可如是，陀婆亦然乎？”佛语陀婆：“汝起自明，今非默时。汝当忆念，有当言有，无当言无。不得直言佛自知之！”陀婆便从座起，更整衣服，长跪合掌，白佛言：“世尊！我从生来，未曾梦中有此念想，于今云何得有忆知？”佛赞言：“善哉，善哉！汝快自明，欲自明者应当如此！”佛告诸比丘：“应与陀婆忆念，比丘不应举事；应与弥多罗白四羯磨，自言灭摈。”

　　一比丘唱言：“大德僧听！此弥多罗比丘尼自言：‘陀婆污我。’僧今与自言灭摈。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此弥多罗比丘尼自言：‘陀婆污我。’僧今与自言灭摈。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。”如是第二、第三。

　　“僧已与弥多罗比丘尼自言灭摈竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　弥多罗比丘尼被灭摈已，出游人间，慈地兄弟犹语诸比丘言：“陀婆力士子坏我妹梵行，故致使如是。”诸比丘复以白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“汝等应捡问慈地：‘汝言陀婆坏汝妹梵行，为实、为虚？’”诸比丘受教，即问慈地，慈地答言：“我言是实。”僧复问：“汝何处见？何时见？云何见？”答言：“我某处见，某时见，如是见。”僧次问陀婆：“汝尔时为在何处？”答言：“我在某处。”僧复语慈地：“处不相应、时不相应。汝云何言某处、某时，如是见耶？”复语慈地：“若于一坚信比丘前妄语，罪重伤杀无数众生；于一坚法，其所获罪，过百坚信；如是展转于僧前妄语，其罪重于百阿罗汉。”又语慈地：“僧今集会，不随爱、恚、痴、畏。汝可更说，为实、为虚？”慈地言：“陀婆随爱、恚、痴、畏故，我作是语。”诸比丘种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问慈地：“汝实以无根波罗夷谤陀婆不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝愚痴人！云何以无根波罗夷，谤于清净梵行比丘？汝岂不闻三种人堕地狱耶？一者、犯戒无沙门法，自言已有；不修梵行，自言已修，于佛法中犹如败种。二者、作如是见、如是说：‘淫欲非恶。’而为放逸。三者、以无根波罗夷谤于清净梵行比丘。此三种人必堕地狱，汝今云何作此恶事？”佛更种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，自不如法，恶瞋故，以无根波罗夷谤无波罗夷比丘，欲破彼梵行。是比丘后时，若问、若不问，言：‘我是事无根，住瞋故谤。’僧伽婆尸沙。”

　　自不如法者：自已事事不如法。

　　恶瞋者：九恼也。

　　无根者：不见、不闻、不疑。

　　无波罗夷者：于四波罗夷，一一无犯。

　　欲破彼梵行者：欲使还俗，若作外道。

　　后时，若问、若不问者：后捡挍，何处、何时、云何见也。

　　事有四种：言诤事、教诫诤事、犯罪诤事、事诤事。

　　若比丘不见、不闻、不疑他犯波罗夷，若以此谤，僧伽婆尸沙。见疑、闻疑、疑疑、见忘、闻忘、疑忘，而以无根法谤，僧伽婆尸沙。

　　若面前谤，解者，僧伽婆尸沙；不解者，偷罗遮。

　　若书、使、相、相似语、手语谤，解者，偷罗遮；不解者，突吉罗。

　　若谤比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　比丘尼谤比丘尼，僧伽婆尸沙；谤比丘，波逸提；谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　式叉摩那、沙弥、沙弥尼谤五众，皆突吉罗(八事竟)。

　　佛在王舍城。尔时偷罗难陀比丘尼以陀婆比丘神通大德故，数来问讯，共一处坐听受法教。慈地见之复欲诽谤，后从耆阇崛山下，见二猕猴合会行欲，便作念言：“我今当与彼二猕猴作假名字，雄者名陀婆，雌者名偷罗难陀。”作是念已，便语诸长老比丘言：“我先以无根法谤陀婆，今亲自见与偷罗难陀作不净行。”诸比丘以是白佛，佛告诸比丘：“应集僧捡问慈地：‘汝言先以无根法谤陀婆，今亲自见与偷罗难陀作不净行，为实、为虚？’”诸比丘受教，集僧问慈地，乃至“汝可更说，为实、为虚？”皆如上说。如是问已，慈地言：“我实不见陀婆作不净行，我见偷罗难陀数来往陀婆所，意欲谤之。从耆阇崛山下，见猕猴雄雌共合，我便假名雄者为陀婆，雌者为偷罗难陀，故言亲见为不净行耳！”诸比丘种种呵责：“汝云何于异分中取片，若似片，作波罗夷谤无波罗夷比丘。”将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问慈地：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，自不如法，恶瞋故，于异分中取片、若似片，作波罗夷谤无波罗夷比丘，欲破彼梵行。是比丘后时，若问、若不问，言：‘我是事异分中取片、若似片法，住瞋故谤。’僧伽婆尸沙。”

　　事者：言诤事、教诫诤事、犯罪诤事、事诤事。

　　若比丘见他犯僧伽婆尸沙，定生僧伽婆尸沙想。瞋故，于异分中取片，若似片，谤无波罗夷比丘，僧伽婆尸沙。闻、疑亦如是。见、闻、疑他犯偷罗遮、犯波逸提、犯波罗提提舍尼、犯突吉罗，以波罗夷谤亦如是。余如上说(九戒竟)。

　　佛在弥那邑阿㝹林下。尔时贵族诸释种子多于佛所出家学道。时释摩男语阿那律言：“今诸贵族并皆出家修于梵行，我等兄弟如何独不？我若出家，汝知家事；汝若舍家，我当断理。”阿那律言：“愿兄出家，我知家事。”释摩男言：“汝先由我在家受乐，不知艰难；然出家行道，亦复辛苦。汝今住家，吾当语汝营家之法。”便种种语之：昼应尔，夜应尔。田商、货殖、驱役之法，悉以语之。阿那律言：“若营家如此，乃得成立，我乃不能一日为之。愿兄住家，我当修道。”释摩男言：“诸佛世尊，父母不听，不得为道。汝今自可启白于母。”阿那律即便往启：“我欲于佛法出家学道。”母言：“我唯有汝兄弟二人，爱念情重，如何生离？汝家大富，快修功德。何须出家，夺吾此意？”苦请至三，母乃答言：“若跋提王出家者，我亦听汝。”

　　时跋提王与阿那律、阿难、难提、调达、婆婆、金鞞卢等，甚相爱重，若有所为，誓不相违。于是阿那律，往白跋提王言：“今有微愿，愿必见从。”王言：“吾等本要，誓不相违；若相违者，头破七分。但令卿愿，必可从耳！”阿那律即以母言白王。王言：“如卿此愿，我未能从。所以者何？我愿作王今日始果，亲族富贵，无有外忧。何能舍此，出家学道？”阿那律言：“若王出家，吾愿乃果；贪着宠荣，吾则永沦。愿王三思，不违先誓！”王言：“当从汝愿。宽我七年，然后共汝出家学道。”阿那律言：“却后七年，佛不必在；又，我危脆性命难保，王今云何以此为期？”王复言：“七年若远，六年可乎？”答亦如上。五、四、三、二，至于一年，七月至于一月，七日至于一日，皆亦如是。王言：“我等长者，如何便得率尔而去？当设方便，严驾出游，因此微行，乃可得耳？汝今便可语阿难陀等，令知此意。”阿那律即宣语五人，五人欣然，莫逆于心；即便竟夜严四种兵，极世仪饰，晨朝出游。尽游观已，密将剃头人优波离，舍诸傧从，至隐僻处，宝衣与之，令其剃发，变服而去。去未久，优波离作是念：“诸释豪强，若知剃诸人发，必当杀我。如此贵族尚能舍家，我今何为不舍剃具及诸宝衣，随彼而去？”即自剃头，以诸宝衣挂着树上，作是念：“须者取之。”于是疾行，须臾相及，语七人言：“我今亦欲相随出家。”七人即受，同诣佛所，头面礼足，白言：“世尊！我等今欲出家净修梵行；而优波离是我等仆，愿佛先与受具足戒，然后度我；当令我等及诸释种，于彼人所破大憍慢。”佛即先度，七人后度。

　　尔时世尊作是念：“迦维罗卫去此不远，诸释知者，或有留难。”便将八人诣跋提罗城，住网林树下，为说妙法：“眼无常、色无常，眼识、眼触，眼触因缘生，受无常；乃至意无常，法无常，意识、意触，意触因缘生，受无常。汝圣弟子！应作是观，生厌离心，得解脱智。所作已办，梵行已立，不受后身。”说是法时，六人漏尽，得阿罗汉。阿难侍佛，不尽诸漏。调达一人，空无所获。

　　跋提王既得罗汉，心净无畏，若在树下露坐、经行，辄自庆言：“快哉，快哉！”有异比丘，闻此声已，作是念：“跋提比丘必忆世乐，不乐梵行。”即往白佛：“我向于彼，闻跋提言：‘快哉，快哉！’必忆为王时乐，不乐梵行。”佛告比丘：“汝可呼来！”便往语言：“大师呼汝！”跋提即到佛所，头面礼足，却住一面。佛问跋提：“汝实言快哉不？”答言：“实尔。世尊！”又问跋提：“汝见何义，而言快哉？”跋提白言：“我昔在家，住于七重城堑之里，七行象、七行马、七行车、七行步，四兵围绕，忽闻异声，心惊毛竖；今在树下空露之地，坦然无忧，是故称快。”佛告比丘：“跋提已得罗汉，不乐梵行，无有是处。”

　　尔时世尊因跋提而说偈言：

　“快哉阿罗汉，　　无复恩爱缚，
　　已破欲恚痴，　　无复诸结网；
　　既到于泥洹，　　无有秽浊心，
　　不染著于世，　　解脱无诸漏；
　　了达于五阴，　　游于七法林，
　　大龙所行处，　　已伏诸恐怖；
　　成就十种分，　　龙德三昧禅，
　　一切有漏尽，　　世间之第一；
　　不动无所畏，　　不复受后身，
　　已息寂灭处，　　永无苦乐报；
　　住于无学智，　　此身最后边，
　　梵行坚固立，　　无诸不可信；
　　天上天下中，　　无复诸欲乐，
　　此名师子吼，　　无能胜佛者。”

　　于是，世尊与诸大德声闻，受阿耨达龙王请；调达未得神通，不能得去，羞耻益深，便作是念：“我今当问修神通道。”便往白佛：“愿佛为我说修通法。”佛即为说，调达受学，安居之中便获神通。获神通已，作是思惟：“谁应先化？”复作是念：“瓶沙王太子名曰众乐，先化导之，然后余人乃从我教。”作是念已，即于网林下没，在太子床上现，作小儿?指仰卧。太子见之即大惶怖，问言：“汝为是天？为是鬼神？”答言：“我是调达，勿恐，勿怖！”太子语言：“若是调达，复汝本形。”即自变复，威仪如本。太子欢喜，而师事之；日出问讯，乘五百乘车，调达复化作五百小儿，在于车上仰卧?指；复以五百乘车，载上美食，种种肴膳而供养之。时诸国人生希有心，作是言：“调达有大神力，作此变化，使太子日出问讯，种种肴膳而以供养。”于是调达遂不自量，便欲招引，畜养徒众。

　　尔时世尊，从网林出，游行人间，到拘舍弥国，住瞿师罗园。尔时目连住一别处。此国先有憍陈如子，名曰柯烋，净修梵行得阿那含果，生于梵天；中夜寂静，从天来下，放大光明，诣目连所，头面礼足，白言：“调达今化众乐太子，现诸神变，恐其必欲招引徒众，破和合僧。”作是语已，忽然不现。于是目连，晨朝整衣服往诣佛所，以柯烋言具以白佛。佛问目连：“汝意云何？当谓审如柯烋语不？”答言：“意以为然。”佛告目连：“莫说此语！所以者何？于天上天下，不见沙门、婆罗门、诸天魔梵，有能领佛徒众者。”又告目连：“世间有五种师，今皆现在：一者、戒不清净，自言戒净，其诸弟子如实知之，覆藏其过，以望利养；二者、邪命谄曲，自言正直，而诸弟子亦覆藏之；三者、所说不善，自言善说，而诸弟子叹以为善；四者、见不清净，自言清净，而诸弟子称言见净；五者、说非法律，言是法律，而诸弟子亦云是法。而不能使智者信受。目连！如来戒净，无有谄曲，言无不善，知见清净，所说是法，智者信受，不须弟子共相称覆。”

　　尔时有异比丘，于王舍城安居竟，着衣持钵来诣佛所，白佛言：“世尊！调达化众乐太子，现作小儿，乃至种种肴膳，而以供养。”佛告比丘：“莫羡调达作此变化，以致利养；若有恭敬供养之者，增其长夜受诸苦痛。犹如恶狗以杖打之，更增其恶。调达如是，多得供养，烦恼转增。”

　　尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

　“愚人增其恶，　　由于利养生，
　　痴断清白法，　　犹如身首分；
　　不修清净行，　　而志招学徒，
　　欲居众人上，　　望一切归宗；
　　有人求利养，　　或有求泥洹，
　　利养伤清白，　　寂灭却悭贪。”

　　复告诸比丘：“芭蕉、竹、芦以实而死；駏驉怀妊，亦丧其身。今调达贪求利养，亦复如是。”

　　尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：

　“芭蕉以实死，　　竹芦实亦然；
　　駏驉坐妊死，　　士以贪自丧。”

　　于是世尊从拘舍弥国渐渐游行，向王舍城住耆阇崛山，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、沙门、婆罗门、梵志、居士供养恭敬，尊重赞叹；衣食卧具及诸医药，无所染着，犹如莲华。

　　尔时世尊与无央数大众围绕说法，调达便从坐起，更整衣服，偏袒右肩，头面礼足，胡跪合掌，白佛言：“世尊！唯愿安住！我今自当领理众僧。”佛语调达：“舍利弗、目连犹尚不能领我徒众，况汝愚痴，食涎唾乎？”于是调达生忿恨心：“云何世尊于大众前，乃作如此底下呵辱？”以生恶心向佛故，初损神足。复作是念：“佛称赞舍利弗、目连，而毁呰我！”复生恶心向舍利弗、目连，是第二损其神足。便还所住，为国王、大众围绕说法。其众中有一比丘，来白佛言：“今调达为国王、大众围绕说法。”佛告比丘：“调达不但今世得此大众，过去世时亦曾得此诸比丘。

　　“乃往古昔有一摩纳，在山窟中诵刹利书。有一野狐住其左右专听诵书，心有所解，作是念：‘如我解此书语，足作诸兽中王。’作是念已，便起游行，逢一羸瘦野狐，便欲杀之。彼言：‘何故杀我？’答言：‘我是兽王，汝不伏我，是以相杀。’彼言：‘愿莫杀我，我当随从。’于是二狐便共游行。复逢一狐，又欲杀之，问答如上，亦言：‘随从。’如是展转，伏一切狐，便以群狐伏一切象，复以众象伏一切虎，复以众虎伏一切师子，遂便权得作兽中王。既作王已，复作是念：‘我今为兽王，不应以兽为妇。’便乘白象，帅诸群兽不可称数，围迦夷城数百千匝。王遣使问：‘汝诸群兽，何故如是？’野狐答言：‘我是兽王，应取汝女，与我者善！若不与我，当灭汝国！’还白如此，王集群臣共议，唯除一臣，皆云：‘应与！所以者何？国之所恃，唯赖象马；我有象马，彼有师子，象马闻气，惶怖伏地，战必不如，为兽所灭。何惜一女，而丧一国？’时一大臣，聪睿远略，白王言：‘臣观古今，未曾闻见，人王之女与下贱兽。臣虽弱昧，要杀此狐，使诸群兽各各散走。’王即问言：‘计将焉出？’大臣答言：‘王但遣使，克期战日，先当从彼求索一愿：愿令师子先战后吼。彼谓吾畏，必令师子先吼后战。王至战日，当敕城内皆令塞耳。’王用其语，遣使克期，并求上愿。至于战日，复遣信求，然后出军。军锋欲交，野狐果令师子先吼，野狐闻之，心破七分，便于象上坠落于地，于是群兽一时散走。”

　　佛以是事而说偈言：

　“野狐憍慢盛，　　欲求其眷属，
　　行到迦夷城，　　自称是兽王。
　　人憍亦如是，　　规统于徒众，
　　在摩竭之国，　　法主以自号。”

　　告诸比丘：“尔时迦夷王者我身是，聪睿大臣者舍利弗是，野狐王者调达是。诸比丘！调达往昔诈得眷属，今亦如是。

　　“舍利弗！汝往调达众中，作是唱言：‘若受调达五法教者，彼为不见佛法僧。’”舍利弗言：“我昔已曾赞叹调达，今日云何复得毁訾？”佛言：“汝昔赞叹为是实不？”答言：“是实！”佛言：“今应毁訾，而毁訾亦复是实。”告诸比丘：“今应白二羯磨，差舍利弗往调达众中，毁訾调达。”

　　一比丘唱言：“大德僧听！今差舍利弗往调达众中，作是言：‘若受调达五法教者，彼为不见佛法僧。’若僧时到僧忍听。白如是。

　　“大德僧听！今差舍利弗往调达众中，作是言：‘若受调达五法教者，彼为不见佛法僧。’谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已差舍利弗竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　于是舍利弗即往调达众中高声唱言：“若受调达五法教者，彼为不见佛法僧。”时彼众会皆悉唱言：“沙门释子更相憎嫉，见调达多得供养，便作是语。”时瓶沙王，在彼众中即宣令言：“莫作此语。所以者何？佛众清净，无憎嫉故。”于是调达便语众人：“欲见天上曼陀罗华不？”咸言：“欲见。”调达即于众前没，到华池边，适欲取华，便失神足，还在本坐。调达既失神足，便生恶心欲害于佛，白太子言：“今汝父王正法御世，如我所见衰丧无期；人命无常，眴息难保，何必长年克此王位？自可图之，早有四海。我当害佛，代为法主。新王、新佛于摩竭国共弘道化，不亦善乎！”太子答言：“父母恩重过于二仪，顾复长育，欲报罔极。汝今云何导吾此逆？”调达闻之，心无惭愧，犹以巧言引诱其意；遂便迷没，受悦其语。

　　太子后时，蜜带利剑向于王门，内怀恶逆，不觉战怖，于王门前倒地复起。门官见已，便作是念：“太子常来威仪庠序，今日如此，必当有故。”即往问之。太子答言：“我欲杀王，是故如此。”又问：“太子！为受谁教？”答言：“调达。”门官共议：“当如之何？”第一议言：“一切沙门、太子众乐，皆应杀之。”第二议言：“佛已先遣舍利弗，唱其恶逆。云何乃欲滥杀沙门？罪正应止太子、调达二人而已！”第三议言：“我等不应辄判此罪，当以白王。王有教敕，当奉行之。”作是议已，便以白王。王问：“汝等众臣议意云何？”即具以上答。王即斥逐第一议者、第二议者免所居官，称第三议者加其名位；更命群臣共议此事，诸臣咸言：“上第二议，并谓允合，而王乃免所居之位，观王圣心不忍有害。正刑既弛，当从下计；王立太子本为国嗣，志速为王故怀此逆，逊位与之其恶必息。”议合王心，即便舍位，拜之为王，号阿阇世。初登王位受五欲乐，杀逆之心便得暂息；如是少时，乃以无事而害父命。

　　尔时阿阇世王有大恶象，调达密至象师所，语言：“明日瞿昙当行此路，汝可为吾饮象令醉，放走于道，佛慢心多必不避之，因此踏杀，厚雇汝物。”

　　世尊明日食时着衣持钵，从五百弟子入城乞食，象师先已饮象令醉，遥见佛来，即便放之。信乐佛法者见放醉象，皆往白佛：“唯愿世尊更从余路！”五百弟子及阿难亦如是白。佛皆答之三言：“无苦！龙不害我！”诸弟子众皆不觉舍佛，从余路去。唯有阿难独从后行。

　　时观者四塞，各各议言：“今二龙斗，看谁得胜。”外道辈言：“象龙力大，必胜于人。”佛弟子言：“人龙道尊，象必降伏。”空辩无徴，遂乃积敛金钱，共赌胜负。

　　于是醉象遥见佛来，奋耳鸣鼻，大走向佛。阿难怖惧，恍惚不觉入佛腋下。佛语阿难：“汝向三闻：无苦。如何不信，犹作此惧？”佛见象来，入慈心三昧，而说偈言：

　“汝莫害大龙，　　大龙出世难；
　　若害大龙者，　　后生堕恶道。”

　　象闻偈已，以鼻布地抱世尊足，须臾三反上下观佛，右绕三匝，却行而去；从是已后，遂成善象，莫不雅奇，同声叹言：“瞿昙沙门不用刀杖伏此恶象，国中人民无复恐怖。何其快哉！”诸外道辈皆悉惭愧，佛弟子众踊跃欢喜，敛得金钱七十余万。

　　佛既降象，复说偈言：

　“象醉含瞋忿，　　来向天中天，
　　百姓莫不观，　　敛钱赌胜负；
　　其形如太山，　　力胜六十象，
　　声响振人心，　　一吼破敌阵。
　　大力天中天，　　愍众出于世，
　　欲度恶象故，　　住立在其前；
　　象伏众人见，　　道俗皆踊跃，
　　叹佛降恶象，　　犹如师子王。”

　　时调达见已，作是念：“今以此事不得害佛，当更求凶人不识佛者，厚相货诱令往杀之。”即四出求索，见一壮夫，便语之言：“汝为我杀佛，当厚相报。”其人贪货，应募而去。尔时世尊在露处经行，遥见彼人，以慈心三昧遍满其身，举手呼之；于是彼人不觉舍刀，疾行趣佛，头面礼足，白佛言：“我今痴狂，欲害世尊。自知过重，愿听忏悔！”佛言：“汝实愚痴！云何为货欲害如来？于我法中，若知有罪，而忏悔者，增长善根。”次为说法，所谓施论、戒论、生天之论，在家染累，出要为乐。彼人内喜，佛知其意更为说法，所谓苦集尽道；闻法开解，于诸法中远尘离垢，得法眼净。见法得果已，自归三尊，受持五戒。世尊发遣，从异路归。

　　调达复募二人，令杀前人，以灭恶声；复遣四人，如是展转乃至三十二人，皆前至佛所。佛亦如前次第说法，尽得须陀洹果。

　　时诸比丘闻调达遣人害佛，皆持器仗，卫护世尊，分部相着，各在一面。诸佛常法日再出房，于晨朝出，见诸比丘，悉在左右，问言：“汝等何故持仗住此？”诸比丘言：“闻调达遣人欲害世尊，不能自安，所以住此。”佛告比丘：“若如来横死，无有是处。世间五师，须防护耳！我不须汝，各随所安，自护其心！”

　　调达知已，复作是念：“我复不能以此害佛，当更觅人，躬自将去，故应必果。”即得一人共上耆阇崛山。尔时世尊，在山下石上经行，调达便使彼人推石害佛，其人发心推石，四支便不得举；心念佛功德大，手足还复。调达见此，益瞋忿言：“汝何儜困，速疾灭去！”即自捉大石推下害佛。山下有神，名金鞞卢，接之远弃，片迸着佛，伤足大指。世尊见已，语调达言：“汝今便得无间之罪！若以恶心出佛身血，必堕无间阿鼻地狱。”

　　调达复作是念：“我既不能得害于佛，唯当破其和合僧耳！佛大神力，若我能破其僧，名必远振。”佛知其意，语调达言：“汝莫破和合僧！若僧已破，能和合者，其人生天一劫受乐；若僧和合而破之者，堕地狱中一劫受苦。”调达闻已暂舍是心，后寻复生如上所念。佛止如初，便说偈言：

　“众聚和合乐，　　和合常安隐，
　　若破和合僧，　　一劫地狱苦；
　　众聚和合乐，　　和合常安隐，
　　若和合破僧，　　一劫生天乐。
　　若分部分别，　　常作不善语，
　　以破和合僧，　　一劫地狱苦；
　　不分部分别，　　常能说善法，
　　以和合破僧，　　一劫生天乐。”

　　调达闻已复暂舍是心，后寻复生，方便过前。

　　时诸比丘闻调达欲破和合僧，即往白佛。佛以是事集比丘僧，种种遥责调达已，语诸比丘：“应差一比丘与调达亲厚者，往谏言：‘汝莫破和合僧，莫作破僧事；当与僧和合，僧和合故，欢喜无诤，一心一学，如水乳合，共弘师教，安乐行。’若受者善；若不受，应遣众多比丘；若复不受，应僧往谏。”诸比丘受教，如是三反皆悉不受。诸比丘种种呵责已，以是白佛。佛以是事集比丘僧，更种种遥责调达已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，为破和合僧勤方便，诸比丘语彼比丘：‘汝莫为破和合僧勤方便，当与僧和合，僧和合故，欢喜无诤，一心一学，如水乳合，共弘师教，安乐行。’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，僧伽婆尸沙。”

　　为破者：求为破僧因缘。

　　和合者：同布萨、自恣、羯磨常所行事。

　　僧者：从四人已上。

　　彼比丘欲破僧，余僧见闻知，差一与亲厚比丘往谏；若舍者，应一突吉罗悔过。若不舍，应遣众多比丘往谏；若舍者，应二突吉罗悔过。若复不舍，应僧往谏；若舍者，应三突吉罗悔过。若不舍，复应白四羯磨谏，一比丘唱言：

　　“大德僧听！此某甲比丘，为破和合僧勤方便，僧已谏：‘汝莫为破和合僧勤方便！’如是谏，坚持不舍。僧今羯磨谏。若僧时到僧忍听。白如是。”白已，应语彼比丘：“僧已白竟，余三羯磨在，汝当舍是事，莫犯僧伽婆尸沙。”彼若舍，应三突吉罗、一偷罗遮悔过。

　　若不舍，复应唱言：“大德僧听！此某甲比丘，为破和合僧勤方便，乃至僧今羯磨谏。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”复应语彼比丘：“僧已一羯磨竟，余二羯磨在，汝当舍是事，莫犯僧伽婆尸沙。”彼若舍，应三突吉罗、二偷罗遮悔过。

　　若不舍，复应如上第二羯磨，第二羯磨竟，复应如上语。若舍，应三突吉罗、三偷罗遮悔过。

　　若不舍，复应如上第三羯磨，第三羯磨未竟，舍者，三突吉罗、三偷罗遮悔过；第三羯磨竟，舍、不舍，皆僧伽婆尸沙。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若白不成，三羯磨皆不成；若作余羯磨、遮羯磨、非法羯磨；不谏，自舍，皆不犯(十事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘语诸比丘言：“调达所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。”诸长老比丘闻，种种呵责：“汝云何言：‘调达所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。’”呵责已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，种种遥责助调达比丘已，语诸比丘：“应差一比丘与助调达比丘亲厚者往谏：‘莫言：“调达所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。”何以故？调达非知说、非说法、非说律。汝等莫助破和合僧，当助和合僧；僧和合故欢喜无诤，一心一学，如水乳合，共弘师教，安乐行。’若受者善；若不受，应遣众多比丘及僧往谏。”诸比丘受教，如是三反，助调达比丘悉皆不受。诸比丘种种呵责已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，更种种遥责助调达比丘已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，助破和合僧，若一、若二、若众多，语诸比丘言：‘是比丘所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。’诸比丘语彼诸比丘：‘汝莫作是语：“是比丘所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。”何以故？是比丘非知说、不说法、不说律。汝莫乐助破和合僧，当乐助和合僧。僧和合故，欢喜无诤，一心一学，如水乳合，共弘师教，安乐行。’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，僧伽婆尸沙。”

　　助破者：助成破僧因缘。和合者：同布萨、自恣。差一亲厚谏，若舍，一突吉罗悔。乃至不谏自舍，皆如上说(十一竟)。

　　佛在拘舍弥国。尔时阐陀比丘数数犯罪：入白衣舍，上床、下床皆不如法，别众食，数数食，非时入聚落不白善比丘。诸比丘见，语言：“汝犯如是如是罪，汝应见罪悔过。莫不清净，修于梵行无得，长夜受诸苦恼；勿令施主失大功德。”答言：“大德！汝等不应教我，我应教汝。何以故？圣师法王是我之主，法出于我，无豫大德。譬如大风，吹诸草秽并聚一处。诸大德等种种姓、种种家、种种国出家，亦复如是，云何而欲教诫于我？诸大德！莫语我若好、若恶；我亦不语大德若好、若恶。”诸比丘复语阐陀：“莫作自我不可共语！汝当语诸比丘若好、若恶；诸比丘亦当语汝若好、若恶。如是展转相教，转相出罪，成如来众。”诸比丘如是谏，坚持不舍，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问阐陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝愚痴人！不应作不可共语，诸比丘见汝犯罪，欲不共汝布萨、自恣、羯磨常所行事；哀愍汝故，呵谏于汝。汝今云何而不信受？”佛种种呵责已，语诸比丘，应差一比丘与阐陀亲善者往谏如上。次众多比丘，次僧。诸比丘受教三反，不受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，更种种遥责阐陀已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，恶性，难共语，与诸比丘同学经戒，数数犯罪。诸比丘如法如律谏其所犯，答言：‘大德！汝莫语我若好、若恶；我亦不以好、恶语汝。’诸比丘复语言：‘汝莫作自我不可共语！汝当为诸比丘说如法，诸比丘亦当为汝说如法；如是展转相教，转相出罪，成如来众。’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，僧伽婆尸沙。”

　　恶性，难共语者：不受教诲，无恭敬心；自是，非彼。

　　同学经戒者：经，谓一切佛教；戒，谓波罗提木叉。

　　差一亲厚谏，若舍，一突吉罗悔。乃至不谏自舍，皆如上说(十二竟)。

　　佛在舍卫城。尔时吉罗邑有二比丘，一名頞髀，二名分那婆，薮行恶行污他家，作种种非威仪事：自结华鬘，亦教人结；自着，教人着；与女人同床坐，共槃食；饮酒、啖肉、歌舞伎乐；作诸鸟兽种种之声，亦作鸟兽斗诤时像；蒱博、嬉戏、倒行、掷绝、弹指、眴眼；向于女人角戾面目、吐舌、张口，作如是等身口意恶，破于戒、见、威仪、正命。

　　时五百比丘威仪具足，从迦夷国来到此邑，至时持钵入村乞食。诸居士见，咸作是言：“此诸比丘从何处来？低头默然，状如孝子，不知与人交接言语。我此自有二贤比丘，多才多艺，善悦人心。何用此辈久留邑里？”并不与食，空钵而出。

　　时舍利弗、目连，亦从迦夷来向此邑。頞髀等闻，作是念：“此二人来，必为我等作恶名声，断我供养。”便往语诸居士言：“须臾当有二比丘来，一名目连，善知幻术现种种变；二名舍利弗，善知咒法，巧言惑人。汝若同心不为彼惑，我当住此；若不能者，正尔便去。”诸居士言：“长老安住，我终不为彼之所惑。”二人既到，诸居士皆将大小，迎逆问讯，头面礼足，却坐一面。于是目连为现神变：分身百千，还合为一；石壁皆过，履水如地；坐卧空中，如鸟飞翔；身至梵天，手扪日月；身上出火，身下出水；身上出水，身下出火；或现半身，或现全身；东踊西没，西踊东没；南踊北没，北踊南没；中踊边没，边踊中没。现神变已，还坐本处。时诸居士窃相谓言：“目连善知幻术，此则然矣！”于是舍利弗为说妙法，初中后善，善义、善味，具足清白，梵行之相。说是法已，默然而住。时诸居士亦复相语：“舍利弗善知咒法，亦复验矣！”于是众人都不信受，无有供养。

　　尔时彼邑有二优婆塞：一名富阇，二名优楼伽，信乐佛法，见谛得果，常好布施供养沙门。闻舍利弗、目连从迦夷来，共出迎之，头面礼足，为说妙法，示教利喜。闻法已，白舍利弗言：“此邑有二比丘，常作种种非威仪事。”广说如上。“近有五百比丘，威仪庠序，入村乞食，空钵而出。唯愿大德，以此白佛！”于是二人为优婆塞更说妙法，示教利喜已，还舍卫城，具以白佛。佛以是事集比丘僧，告阿难：“汝往彼邑与二比丘作驱出羯磨。”阿难白佛：“彼恶比丘，非沙门，自言沙门，常作不净，心已败坏。我若独往，彼必肆恶，随意恼我。”佛告阿难：“如是，如是，如汝所说。汝今便可将诸比丘，随意多少，到彼集众，然后乃举頞髀等罪；白四羯磨，驱出彼邑。”

　　一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘行恶行，污他家。行恶行，皆见、闻、知；污他家，亦见闻知。僧今驱出此邑。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘，行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。僧今驱出此邑。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”如是第二、第三。

　　“僧已驱出某甲竟，僧忍，默然故。是事如是持。”

　　阿难受教，将五百比丘往到彼邑，诸居士闻阿难与五百比丘来，出迎问讯，头面礼足，却坐一面。阿难即集众，乃至羯磨，羯磨竟，彼二比丘犹故不去，诸比丘问：“汝何故不去？”答言：“阿难等随爱、恚、痴、畏，是故不去。何以故？有如是等同罪比丘，有驱者、有不驱者。”诸比丘言：“汝莫说阿难等随爱、恚、痴、畏，有如是等同罪比丘，有驱者、有不驱者。汝等行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。汝出去，不应住此！”诸比丘如是谏，坚持不舍，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种遥责彼比丘已，语诸比丘，应差一与彼亲厚比丘往谏，如上。次众多比丘，次僧。诸比丘受教，三反不受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，重遥责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，依聚落住，行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。诸比丘语彼比丘：‘汝行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。汝出去，不应此中住！’彼比丘言：‘诸大德随爱恚痴畏。何以故？有如是等同罪比丘，有驱者、有不驱者。’诸比丘复语言：‘汝莫作是语：“诸大德随爱恚痴畏，有如是等同罪比丘，有驱者、有不驱者。”汝行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知，汝舍是随爱恚痴畏语。汝出去，不应此中住！’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，僧伽婆尸沙。”

　　行恶行者：作身口意恶行。

　　污他家者：令他家不复信乐佛法。

　　见者：眼自见。

　　闻者：从可信人闻。

　　知者：远近皆知。

　　差一亲厚谏，若舍，一突吉罗悔。乃至不谏，自舍，皆如上说(十三竟)。

　　五分律卷第三
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第四(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第一分之三不定法

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀常出入一居士家，晨朝着衣持钵往到其舍，敷尼师檀与居士妇，独屏处坐，说淫欲粗恶语。

　　时毗舍佉鹿子母，闻跋难陀与居士妇独屏处坐，说淫欲粗恶语，念言：“若居士还见，必生恶心向余比丘，使其长夜受诸苦痛；我当遣人，往白世尊。”即语常供养婆罗门那邻伽言：“汝往佛所，头面礼足，广说此事。”婆罗门即往白佛，佛为说种种妙法已，发遣令还。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责，如淫事中说已，告诸比丘；“以十利故，为诸比丘结不定法，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，共一女人独屏处、可淫处坐。可信优婆夷见，于三法中，一一法说：若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。若比丘言：‘如优婆夷所说！’应三法中，随所说法治。是名不定法。”

　　独者：一比丘、一女人，更无第三人。

　　屏处者：眼所不见处。

　　可信者：见四真谛，不为身、不为人、不为利，而作妄语。

　　优婆夷者：受三自归，绝于邪道。

　　不定者：若于三法中说一事，诸上坐比丘，应问是比丘：“汝往彼家不？”若言：“往。”未应治。复应软语问：“汝与女人独屏处坐、粗恶语、行淫欲不？”若言：“不！”上坐、下坐比丘，应切语问：“汝实语，莫妄语！如优婆夷说不？”若言：“如优婆夷说。”然后乃应随所说法治。

　　沙弥，突吉罗。

　　第二不定法，与女人在露处坐，除若波罗夷，余皆如上说。

　　露处者：眼所见处也。

　　五分律第一分之四舍堕法

　　佛在舍卫城。尔时世尊教诸比丘唯畜三衣，而六群比丘食前、食后、晡时，皆着异衣。诸比丘见，问言：“世尊不听畜长衣，汝不闻耶？”答言：“我亦闻之，但我此衣，或僧中得、或居士间得、或是粪扫衣、彼以着故与我，本不使我为五家畜。”诸比丘种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝等不闻，我先赞叹少欲知足，衣裁蔽形，食足支命耶？譬如众鸟，毛羽自随。比丘如是，三衣常俱。汝今云何畜积非法？”种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，畜长衣过一宿，尼萨耆波逸提。”

　　尔时诸比丘，若须一一衣，众僧羯磨，所应分物与之。时阿那律衣粗弊坏，诸比丘语言：“汝衣弊坏，何不从僧取作，使一日成？”阿那律言：“我不敢取，恐一日不成，犯尼萨耆波逸提罪。”

　　尔时波利邑诸比丘，来舍卫城，欲后安居。时到不及，便于娑鞞陀邑结坐。安居讫，十六日便进佛所，道经泥水，三衣粗重，极大疲极；到礼佛足，却坐一面。佛问诸比丘：“安居和合，乞食不乏，道路不疲耶？”答言：“安居和合，乞食不乏。我等先住波利邑，欲来此安居，多诸知识不得早发，欲及后坐，而复不及，遂往娑鞞陀结坐。安居讫，十六日便来，道经泥水，三衣粗重，极大疲极。”诸比丘因是，具以阿那律事白佛。佛以是事，集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听受迦絺那衣，得不犯五事：一者、别众食；二者、数数食；三者、食前食后，行至余家，不白余比丘；四者、畜长衣；五者、别宿不失三衣。”

　　时诸比丘作是念：“佛以受迦絺那衣，听畜长衣，为得几时？”念已白佛。佛言：“受迦絺那衣时听畜。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，三衣竟，舍迦絺那衣已，长衣过一宿，尼萨耆波逸提。”

　　尔时阿难得二张劫贝，为舍利弗故受。时舍利弗于异处住，阿难作是念：“世尊不听畜长衣过一宿，舍利弗今不在此，此当云何？”念已白佛。佛问阿难：“舍利弗几日当还？”答言：“或十日，或不至十日。”佛以是事集比丘僧，种种赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，三衣竟，舍迦絺那衣已，长衣乃至十日；若过，尼萨耆波逸提。”

　　三衣竟者：浣染缝竟。

　　舍迦絺那衣者：白二羯磨舍。

　　长者：三衣之外，皆名长。衣者：劫贝衣、钦波罗衣、野蚕绵衣、纻衣、麻衣。

　　十日者：若一日得衣，应即日舍，若受持、若施人、若净施；若即日不舍，二日更得衣，应此日皆舍；若此日不舍，三日乃至十日更得衣，亦应此日皆舍；若此日不舍，至十一日明相出时，十日中所得衣，皆尼萨耆波逸提。若有过十日衣，应舍与比丘僧，若与一、二、三比丘，不得舍与余人及非人；舍已，然后悔过。若不舍而悔过者，罪益深。除长三衣，若长余衣乃至手巾，过十日，皆突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若净施，不犯(一事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘安居竟欲游行，作是念：“我寻还此，一衣便足，何须多为？”作是念已，即便幞结余衣，置于架上，寄住比丘，于是而去。

　　时六群比丘于他处还，语住比丘言：“差房与我。”时住比丘即差十七群所置衣房与之，六群比丘见架上衣，问言：“汝何以故畜此长衣？”答言：“此是十七群比丘安居竟，游行人间，不能持去，留寄我耳！”时六群比丘种种呵责，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问十七群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝等愚痴！不闻我说：比丘应与三衣钵俱。譬如鸟飞，毛羽自随耶？”呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘三衣竟，舍迦絺那衣已，三衣中若离一一衣，宿过一夜，尼萨耆波逸提。”

　　尔时有一粪扫衣比丘，欲向娑竭陀邑，衣重不能持去，欲舍。不知云何？以是白诸比丘，诸比丘将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若比丘持粪扫衣重，欲游行余处，不能持去者，是比丘应从僧乞不失衣羯磨。”

　　脱革屣，头面礼足，胡跪合掌，作是言：“大德僧听！我某甲比丘，欲游行某处，粪扫衣重不能持去，欲留；今从僧乞不失衣羯磨。”如是第二、第三乞已，僧中一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘欲游行某处，粪扫衣重，不能持去，欲留；从僧乞不失衣羯磨。今僧与作不失衣羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘欲游行某处，粪扫衣重，不能持去，欲留；从僧乞不失衣羯磨。今僧与作不失衣羯磨。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与某甲比丘作不失衣羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　时诸比丘见世尊听羯磨离衣，便常作羯磨离衣宿，亦羯磨尽离三衣，着弊坏衣行。长老比丘见，问言：“汝何故着弊坏衣行？”答言：“佛听羯磨离衣，是故我等常羯磨离衣宿，亦羯磨尽离三衣。”诸比丘种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛言：“汝等不应常羯磨离衣宿，及羯磨尽离三衣。此二非法羯磨，比丘及僧，二突吉罗；以此羯磨离衣宿，一衣一宿皆犯失衣罪。今听诸比丘羯磨留衣，前安居者九月日，后安居者八月日。不得羯磨留僧伽梨、安陀会，听羯磨优多罗僧。有贼难处，三衣中割截衣最胜者，听随所留。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，三衣竟，舍迦絺那衣已，三衣中若离一一衣，宿过一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。”

　　离衣者：园同界、异界，屋同界、异界，比丘尼精舍同界、异界，聚落同界、异界，重屋同界、异界，乘同界、异界，船同界、异界，场同界、异界，树下同界、异界，露地同界、异界，行道同界、异界。

　　园同界者：僧羯磨作不失衣界，而于中得自在往反。异界者：僧不羯磨作不失衣界；虽作，而于中不得自在往反。屋、比丘尼精舍、聚落、重屋亦如是。

　　乘同界者：于中得自在，若取、若举。异界者：于中不得自在，若取、若举。船亦如是。

　　场同界者：践谷麦处，得自在取。异界者：不得自在取。

　　树下同界者：树荫所覆处。异界者：树荫不覆处。

　　露地同界者：结加趺坐，面去七尺。异界者：七尺之外。

　　行道同界者：面去身七弓。异界者：七弓之外。

　　至明相出，时比丘还到界，乃至一脚入界，不失衣。若口言：“我舍是衣。”亦不失衣；若不言舍，至明相出时，尼萨耆波逸提。

　　比丘三衣外，余所受用衣，离宿突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(二事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘三衣竟，舍迦絺那衣已，得非时衣。诸比丘惭愧言：“佛未听我等受非时衣。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实得非时衣，惭愧言：‘佛未听我等受非时衣不？’”答言：“实尔。世尊！”佛种种赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听受非时衣。”

　　时六群比丘作是念：“世尊听我等受非时衣。”便多受，不受持、不施人、不净施。诸比丘见，问言：“汝不闻世尊制，不得畜长衣耶？”答言：“佛虽制畜长衣，而听受非时衣。”又问：“汝等一切时畜非时衣，不受持、不施人、不净施耶？”答言：“如是！”诸长老比丘种种呵责，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝愚痴人！不应多求、多欲。外道法中，受者无厌，施者筹量；我正法中，少欲知足，施者虽无厌，受者应少取。”呵责已，告诸比丘：“若比丘得非时衣，不受持、不施人、不净施，乃至一宿，突吉罗。”

　　尔时有一住处诸比丘多得衣，受持、施人、净施，余段与诸比丘。诸比丘不受，言：“佛未听我等受不具足衣。”语言：“且受，当足令足。”

　　时长老伽毗，得一狭短衣，日日舒挽，欲令广长。佛常五日案行诸房，见伽毗牵挽衣，问言：“汝作何等？”答言：“得此衣小，不得受持。”佛复问：“汝更望得衣处不？”答言：“有。”又问：“几时可得？”答言：“若一月、若减一月。”佛以是事，种种赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听畜非时衣。不足，望足，至一月。”

　　佛既听畜非时不足衣，诸比丘便持此衣游行过一月。诸比丘见，问言：“佛不听畜非时不足衣过一月。汝等云何担此衣游行过于一月？”种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，三衣竟，舍迦絺那衣已，得非时衣，若须应受，速作受持。若足者善；若不足，望更有得处，令具足成，乃至一月。若过，尼萨耆波逸提。”

　　非时衣者：舍迦絺那衣已，有所得衣，皆名非时衣。

　　须者：三衣中有故坏，须以补易。

　　望更有得处者：应更有得衣处，望一日乃至一月得。

　　若比丘，一日得不具足衣，即日有望，若得应足成，受持、若施人、若净施；若不受持、不施人、不净施，至十一日明相出时，尼萨耆波逸提。二日，乃至十日亦如是。

　　十一日有望，若得，即此日应足成，受持、若施人、若净施。若不受持、不施人、不净施，至十二日明相出时，尼萨耆波逸提。乃至三十日亦如是。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(三竟)。

　　佛在舍卫城。尔时优善那邑，有年少居士出行游戏，见一女人名莲华色，色如桃华，女相具足；情相敬重，即娉为妇。其后少时妇便有身，送归其家，月满生女。以妇在产，不得附近，遂乃私窃通于其母。莲华色知，便欲委之，绝夫妇道，恐累父母，顾愍婴孩，吞忍耻愧；还于夫家，养女八岁，然后乃去。至波罗奈，饥渴疲极于水边坐。时彼长者出行游观，见甚重爱，即问乡居，父母氏族，今为系谁，而独在此？莲华色言：“我某氏女，今无所属。”长者复问：“若无所属，能为我作正室不？”答言：“女人有夫，何为不可？”即便载归，拜为正妇。莲华色料理其家，允和大小，夫妇相重，至于八年。尔时长者语其妇言：“我有出息在优善那邑，不复债敛，于今八年，考计生长，乃有亿数。今欲往债，与汝暂乖。”妇言：“彼邑风俗女人放逸，君往或能失丈夫操，财物粪土，亦何足计？”答言：“吾虽短闇，不至此乱。”妇复言：“若必宜去，思闻一誓。”答言：“甚善！”便言：“若我发此，至还入门，一生邪心，与念同灭。”于是别去到于彼邑，债敛处多，遂经年岁。去家日久，思室转深，作是思惟：“我当云何不违先誓，而遂今情？”复作是念：“我若邪淫，乃负本誓；更取别室，不为违要。”于是推访，遇见一女，颜容雅妙，视瞻不邪，甚相敬爱，便往求婚。父以长者才明大富，欢喜与之。债索既毕将还本国，安处别宅然后乃归。晨出暮反，异于在昔，莲华色怪之，密问从人，从人答言：“外有少妇，是故如此。”其夫暮还，莲华色问：“君有新室，何故藏隐不令我见？”答言：“恐卿见恨，是故留外。”妇言：“我无嫌妒，神明鉴识，便可呼归，助君料理。”即便将还，乃是其女；母子相见，不复相识，后因沐头谛观形相，乃疑是女；便问乡邦、父母、姓族，女具以答，尔乃知之。母惊惋曰：“昔与母共夫，今与女同婿，生死迷乱，乃至于此！不断爱欲，出家学道，如此倒惑，何由得息？”便委而去，到祇洹门，饥渴疲极，坐一树下。

　　尔时世尊与无央数众围绕说法，莲华色见众多人往反出入，谓是节会，当有饮食，便入精舍。见佛世尊为众说法，闻法开解，饥渴消除。于是世尊，遍观众会，谁应得度；唯莲华色应得道果，即为说四真谛法，苦集尽道，便于坐上远尘离垢，得法眼净。既得果已，一心合掌向佛而住。佛说法已，众会各还，莲华色前礼佛足，长跪合掌，白佛言：“于佛法中，愿得出家。”佛即许之，告波阇波提比丘尼：“汝今可度此女为道。”受教即度与出家受戒，勤行精进，遂成罗汉。成罗汉已，游戏诸禅解脱，颜容光发，倍胜于昔。

　　到时持钵入城乞食，一婆罗门见生乐着，心作是念：“此比丘尼今不可得，唯当寻其住处，方便图之。”莲华色乞食毕，还安陀园，入所住房，彼婆罗门随后察之，知其住处。后日时到，复行乞食，彼婆罗门于后逃入，伏其床下。是日诸比丘尼竟夜说法，疲极还房，仰卧熟眠。于是婆罗门从床下出作不净行，比丘尼即觉，踊升虚空；时婆罗门，便于床上，生入地狱。莲华色因从空中往诣佛所，头面礼足，以是白佛。佛问：“汝当尔时，意为云何？”答言：“如烧铁烁身。”佛言：“如此无罪。”复白佛言：“独宿当有犯不？”佛言：“得道者无犯。”

　　时有群贼聚共议言：“我等当于何处分物，用易美食，又得好色。”咸言：“此安陀园比丘尼住处，必有好色，亦当多有上美供养，往彼分物必得所欲。”

　　时彼贼帅，信乐佛法，闻此不悦，即作是念：“此诸人等，必当恼乱诸比丘尼，我当密遣一人，先往告语。”即便遣之，语比丘尼言：“暮当有恶人往，恐必相恼，幸可避去。”诸比丘尼闻，即入舍卫城。彼城大臣先以一宅施比丘僧，而无僧住，诸比丘尼暮到往宿。

　　时彼群贼，夜入安陀园，都无所见，贼帅欢喜念言：“比丘尼脱此艰难，何其快哉！”即以最上衣，盛满生熟上美饮食，悬着树枝，念言：“若有得道神通比丘尼，取此衣食。”于是莲华色比丘尼，如力士屈伸臂顷，从舍卫城往安陀园树上取之。明日食时，以所得食为长老优波斯那及跋难陀设供。时至皆往，下种种食，食讫行水，取小床于众前坐，请说妙法。优波斯那为说法已，从坐而去。跋难陀留后语莲华色言：“姊妹！何从得此美食？”莲华色具以事答。跋难陀言：“可示我衣。”即以示之。跋难陀见，便生贪着，即从索之。莲华色言：“此不可得！何以故？女人薄福，应畜五衣。”跋难陀言：“如人以象、马布施，不与鞍鞯。汝亦如是，云何种种肴膳供养，惜此一衣而不见与？”如是无数方便苦索，遂不获已，便持与之。跋难陀得衣还归所住，诸比丘见，语言：“汝福德人，得此好衣。”答言：“我无福德，强说比丘尼，仅乃得之。”诸比丘闻，种种呵责：“汝云何强说，夺比丘尼衣？”

　　尔时世尊，患于四众来往愦闹，告诸比丘：“我今欲三月入静室，不听有人来至我所，除一送食比丘。汝等亦当相与立制。”奉教即立：“从今不听，辄至佛所，唯除一送食比丘，犯者波逸提。”

　　时长老优波斯那，不闻僧制，后到舍卫城问异比丘：“佛在何房？”比丘指示，即至房前，以手叩房，佛自为开，前礼佛足，却坐一面。佛问优波斯那：“汝众清净，威仪具足。云何教化而得如此？”答言：“若人从我求出家者，教行十二头陀：汝当尽形寿作阿练若、乞食、一坐食、一种食、一受食、次第乞食、冢间、粪扫衣、三衣、随敷坐、树下坐、露坐。世尊！若人能尽形寿行如此法，得入我众，我与作师。”佛叹言：“善哉，善哉！如汝可谓善教徒众。”复问：“汝知此众僧有制不？”答言：“不知。何以故？我从佛闻：佛未制，不得辄制；已制，应奉行。”佛具以上事语之，答言：“我不能随僧制，波逸提悔过。”佛言：“善哉！如汝所说。”时旧住比丘，住立房前，待优波斯那出，语言：“汝犯僧制，应作波逸提悔过。”答言：“我犯何波逸提？”诸比丘具说上事。答言：“我不随僧制悔过。何以故？我亲从佛闻：佛若不制，僧不得制；若佛制已，僧不得违。”

　　于是佛自出，语诸比丘：“从今若有阿练若比丘如优波斯那，听至我所。”诸比丘闻已，作是念：“我亦当行此头陀，可得辄至佛所。”便各修行。

　　时诸居士所设房舍供养，无复人受，以是白佛。佛语诸比丘：“今听四众自在见我。”

　　时波阇波提比丘尼，闻佛此教，便与五百比丘尼来向佛所。中路逢优波斯那，优波斯那众中一比丘衣粗弊坏，问言：“长老！何故着此？”答言：“无有余衣。”比丘尼便指己衣，语言：“能着此不？”答言：“能。”又问：“长老所著，能与我不？”答言：“能。”即便易之。

　　前至佛所，头面礼足，却坐一面。佛问瞿昙弥：“汝何故着此弊坏衣？”答以上事。佛为说法，遣还所住。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实以粗弊衣，与比丘尼易好衣不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝愚痴人！不应多欲！”诸比丘因此，以跋难陀事白佛。佛问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，从比丘尼取衣，尼萨耆波逸提。”

　　有诸比丘有亲里比丘尼多诸知识，能得衣物；而诸比丘着粗弊衣，诸比丘尼问言：“何故着此恶衣？”答言：“无有得处。”语言：“何不就我取？”答言：“佛制：不听就比丘尼取衣。”诸比丘尼言：“唯亲知可取、知可与。愿以白佛！”诸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧，种种赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，从非亲里比丘尼取衣，尼萨耆波逸提。”

　　尔时舍卫城比丘、比丘尼，共得衣施，便共分之，或比丘宜着，比丘尼得；或比丘尼宜着，比丘得。诸比丘尼白诸比丘：“与我易衣。”答言：“佛不听我取非亲里比丘尼衣。”诸比丘尼言：“以衣易衣，如何言取？”便往白佛。佛以是事集比丘僧，种种赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。”

　　非亲里者：于父母乃至七世无亲。

　　贸易者：彼此有益，又各随所宜。

　　从式叉摩那、沙弥尼取衣，突吉罗。

　　若亲里犯戒、邪见，从取衣，突吉罗。

　　沙弥从比丘尼、式叉摩那、沙弥尼取衣，突吉罗。

　　若无心求，自布施，知彼有长乃取，不犯(四竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀晨朝着衣持钵，往偷罗难陀比丘尼所，坐起轻脱，不觉露形，跋难陀见失不净。比丘尼知，语言：“长老与我衣浣。”便脱与之。彼既得衣，即以不净，自内形中。

　　又诸比丘亦与诸比丘尼衣，令浣、染、打。时诸比丘尼以此多事，妨废诵读，坐禅行道。诸白衣见，种种呵责言：“诸比丘尼常以浣、染、打衣为业，与在家人有何等异？”

　　时波阇波提比丘尼与五百比丘尼俱诣佛所，头面礼足，却坐一面。佛问瞿昙弥：“诸比丘尼手足，何故尽有染色？”具以事答。佛为诸比丘尼说妙法已，各还所住。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实使比丘尼浣、染、打衣不？”答言：“实尔。世尊！”诸比丘因此，以跋难陀事白佛。佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，使比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。”

　　有诸老病比丘不能自浣、染、打衣。有亲里比丘尼能浣、染、打，皆来从索，欲为作之。诸比丘言：“佛不听我等使比丘尼浣、染、打衣。”诸比丘尼言：“唯亲知可、知不可，愿以白佛！”诸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今是戒，应如是说：

　　“若比丘，使非亲里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。”

　　故衣者：经体有垢。

　　若令浣，浣、不染、不打；若令染，染、不浣、不打；若令打，打、不浣、不染；若令浣染，浣染、不打；若令浣打，浣打、不染；若令染打，染打、不浣；若令浣染打，浣染打，皆尼萨耆波逸提。

　　若令浣，不浣而染；若令浣，不浣而打；若令浣，不浣而染打，皆突吉罗。

　　令染，不染而浣、而打、而浣打；令打，不打而浣、而染、而浣染；令浣染，不浣染而打；令浣打，不浣打而染；令染打，不染打而浣，亦如是。

　　若令非亲里浣染打，而亲里浣染打；若令非亲里浣染打，而亲里、非亲里共浣染打；若令亲里、非亲里共浣染打，而亲里浣染打；若令亲里、非亲里共浣染打，而非亲里浣染打；若令亲里、非亲里共浣染打，而亲里、非亲里共浣染打，皆尼萨耆波逸提。

　　若衣未可浣染打，而令非亲里浣染打，突吉罗。

　　若令亲里浣染打，而非亲里浣染打，不犯。余皆如取衣中说(五事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时城中有好衣长者，信乐佛法，常往听受。时彼长者重着好衣，将诸傧从，从城中出，问讯世尊及诸比丘。佛为说法示教利喜已，顶礼辞归，遇跋难陀。跋难陀复为说法，临别白言：“长老！明日见顾蔬食。”答言：“我不乏食，苦无衣服。汝能与我身上一衣不？”长者言：“当与，至家筹量，不得便相与。”跋难陀言：“我闻长者好喜布施，如何于我而独疏薄？”又言：“我说法，能离生老病死、忧悲苦恼，为度汝等，废不营己。汝今云何惜此一衣？”于是长者即脱与之。去至城门，守门者问：“汝向重衣出，而今轻还，为与女人？为遇劫夺耶？”答言：“我不与女人，亦不遇劫。为沙门释子所强乞耳！”守门者言：“莫作是语，我闻沙门释子少欲知足，若人布施，尚不肯受。如何于今强乞人物？”答之如上。有不信乐佛法者，闻便唱言：“快正应夺，汝若更亲近，当复剧是！沙门释子，常叹布施，毁不与取；而今强夺人衣物，何异于劫？”长者还家，家中问答亦皆如上。诸长老比丘闻，种种呵责已，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，从居士、居士妇乞衣，尼萨耆波逸提。”

　　尔时诸比丘着粗弊衣，诸亲里见，语言：“何以着此坏衣，不从我取？”答言：“佛不听我等就居士、居士妇乞衣。可以与僧，当从僧取。”诸亲里言：“我正欲与比丘；不欲与僧，令余人得。”诸比丘言：“若佛听我从亲里居士、居士妇乞衣者，亦当不着如此弊恶。”诸亲里言：“唯亲知可与、知可取，愿以白佛！”诸比丘即以白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，从非亲里居士、居士妇乞衣，尼萨耆波逸提。”

　　尔时众多比丘随估客行，失道，遇劫剥夺，赤肉裸形；而还，向舍卫城。行者问言：“汝是何人？”答言：“我是沙门释子。”复问：“汝衣钵何在？”答言：“为劫所夺。”进到祇洹，诸比丘问答，亦如是。又问：“汝若是比丘，云何受戒、布萨、自恣？”答言：“如是受戒、布萨、自恣。”诸比丘竟不与衣，便至佛所。佛呵责言：“汝等何以裸形见佛？岂不能得树叶及草以蔽身耶？”告诸比丘：“从今裸形至佛前者，突吉罗。”诸比丘白佛：“佛不听我从非亲里居士、居士妇乞衣。我等亲里去此甚远，云何得衣？”佛言：“汝等已到旧比丘所未？”答言：“已到。”又问：“何以不与汝衣？”答言：“诸比丘方共见问：‘云何受戒、布萨、自恣。’虽如法答，犹不见与。”佛遥呵责旧住比丘：“云何眼见比丘裸形，而不经恤？”为失衣比丘赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，从非亲里居士、居士妇乞衣，除因缘，尼萨耆波逸提。因缘者：夺衣、失衣、烧衣、漂衣、衣坏，是名因缘。”

　　若夺衣乃至衣坏，故有余衣，及有衣在余处，皆不得乞。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(六竟)。

　　佛在舍卫城。尔时众多比丘从波利邑来向佛所，遇劫失衣，共作是言：“佛虽听五事因缘，得从非亲里居士、居士妇乞衣，我今不知当从谁乞？”

　　时六群比丘作是念：“此诸比丘失衣，不知从谁乞？我当为索，若有长者当自取之。”念已，即以是语，语失衣比丘。失衣比丘言：“大善！”于是六群比丘，遍语城中诸居士、居士妇言：“有诸比丘从波利邑来，欲觐世尊，遇劫失衣。汝等可共减割施之。”

　　诸居士、居士妇闻已，各各减割，大得衣服，人人皆足。失衣比丘言：“我等已足，不须更乞。”六群比丘言：“汝等有乞衣因缘，而我等无；听我以汝因缘，更有所乞。”失衣比丘言：“随长老意。”

　　时六群比丘复更遍乞，得衣甚多。时诸居士集，共议言：“失衣比丘未有几人，我等城中，男女大小，减割布施，已应过足。何以复索？将无欲以积畜、贩卖、货易，不修梵行耶？”时诸长老比丘闻，种种呵责，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，夺衣、失衣、烧衣、漂衣、衣坏，从非亲里居士、居士妇乞衣。若居士、居士妇欲多与衣，是比丘应受二衣；若过是受，尼萨耆波逸提。”

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(七竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀常出入一居士家为说法，疾病、官事皆为料理。有一比丘晨朝着衣持钵入城乞食，遇到此家，闻其夫妇共议：“跋难陀于我有恩，当以如是衣直作衣与之。”彼比丘乞食还，语跋难陀：“汝有福德！”跋难陀言：“有何福德？”答言：“我今乞食到某居士家，闻夫妇共议：‘跋难陀于我有恩，当以如是衣直作衣与之。’汝今往彼，必得无疑。”跋难陀明旦食时，着衣持钵往到其家，居士即出问讯，跋难陀言：“汝为我以如是衣直作衣耶？”答言：“如是！”跋难陀言：“汝自知我不着恶衣，若作好衣，我当自着，常忆念汝，疾病、官事，当相料理；若不好者，当与弟子，或藏器中，徒去此物，无施用福。”时彼居士语左右言：“此人无厌，难养、难满。我发心所与，五倍、六倍犹不惬意。先虽厚善，于今薄矣！”遂不与之。时诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，非亲里居士、居士妇共议：‘当以如是衣直作衣，与某甲比丘。’是比丘先不自恣请，便往问居士、居士妇言：‘汝为我以如是衣直作衣不？’答言：‘如是！’便言：‘善哉，居士、居士妇！可作如是衣与我，为好故。’尼萨耆波逸提。”

　　先不自恣请者：先不问比丘为须何衣。

　　为好者：求令极好，胜先所许。

　　若从亲里索好衣，突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(八竟)。

　　佛在舍卫城。跋难陀复有常出入家，其夫妇共议：“我当各为跋难陀以如是衣直作衣与之。”乞食比丘闻，复语之。跋难陀即往问居士、居士妇言：“我闻汝等，为我各以如是衣直作衣。为实尔不？”答言：“如是！”跋难陀言：“可合作一衣，令极好。若极好，我当自着，常忆念汝；若不好者，当置器中，徒去此物，无施用福。”时居士、居士妇，便大瞋言：“此人无厌，难养、难满。虽求合作一衣，而于我发心所许，五倍、六倍犹不惬意。如此恶人，不足存在！”于是不听复得来往。时诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若非亲里居士、居士妇共议：‘我当各以如是衣直作衣，与某甲比丘。’是比丘先不自恣请，便往问居士、居士妇言：‘汝各为我以如是衣直作衣不？’答言：‘如是！’便言：‘善哉，居士、居士妇！可合作一衣与我，为好故。’尼萨耆波逸提。”

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(九事竟)。

　　佛在王舍城。尔时王舍大臣语左右人言：“汝往跋难陀所，以我名字作礼问讯，持此衣直而供养之。”使受敕，至跋难陀所，语言：“某甲大臣问讯起居，送此衣直供养大德。大德受之！”跋难陀言：“我不应受此衣直。若得净衣，当手受持。”使言：“大德！有执事人不？”跋难陀即指示处。使便到执事人所，语言：“某甲大臣送此衣直与跋难陀。汝为受作，来取便与。”使既与已，还跋难陀所，白言：“大德所示执事人，我已与竟。大德须衣，便可往取。”白已便还。

　　大臣后时，复更遣信问跋难陀：“我近遣使送衣直付某执事，大德为已着此衣未？”跋难陀言：“我未取着。”还白如此，大臣作是念：“我作衣已久，而犹未取，必薄我衣，故致如此。”即复遣信语跋难陀言：“我送衣已久，何故不着？若不须者，可以还我。”跋难陀言：“我甚须之！”便于非时，到执事人所，语言：“我今须衣，可以见与。”答言：“小待，今众人会，我应往赴，若不及期，便应罚我金钱五百。”跋难陀言：“汝常信乐，勤于法缘。今日何故忽重俗事？”彼闻此语，便作是念：“正使彼罚，要当付衣，然后乃去。”即便料理与之。事毕，星驰已遂稽后，众人问言：“汝来何晚？”答言：“跋难陀索衣，料理还之，所以致此。”众人咸言：“为一比丘，而轻众制，理不可恕！”即便罚之。彼既得罚，便瞋恨言：“沙门释子，自言有道，利益于物；而今乃反令我得罚。”不信乐佛法者，咸皆语言：“汝信敬沙门，致此重罚。若复亲近，方当剧是。”恶名流布，遍舍卫城。诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若王、若大臣、婆罗门、居士为比丘故，遣使送衣直。使到比丘所言：‘大德！彼王、大臣、婆罗门、居士送此衣直。大德受之！’是比丘言：‘我不应受衣直。若得净衣，当手受持。’便言：‘大德！有执事人不？’比丘即指示处，使便到执事所，语言：‘某王、大臣送此衣直，与某甲比丘。汝为受作，取便与之。’使既与已，还比丘所，白言：‘大德所示执事人，我已与竟。大德须衣，便可往取。’是比丘二返、三返到执事所，语言：‘我须衣，我须衣。’若得者善；若不得，四返、五返、六返到执事前，默然立，若得者善。若过求得者，尼萨耆波逸提。若不得衣，随使来处，若自往、若遣信，语言：‘汝为某甲比丘送衣直，是比丘竟不得；汝还自索，莫使失！’是事应尔。”

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十竟)。

　　佛在舍卫城。尔时众僧多得缕施，即共分之。诸比丘用缝僧伽梨、优多罗僧、安陀会、一切余衣，又作腰绳、禅带乃至户纽，犹故不尽。

　　时六群比丘便雇织师，织作一衣，犹有余缕；复更雇作，綖少不足，便行求乞，长者居士悉皆与之。于是六群比丘作是念：“我得善利，从今但当恒作此业。”便多乞缕，一切织师悉皆雇织。

　　时有居士，诣一织师，雇织作衣，答言：“我已许比丘，不得复作。”遍诣余处，皆亦如是。于是居士便瞋骂言：“沙门释子少欲知足，而今遍雇一切织师，无有厌足。与世贪人有何等异？无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，自行乞缕，雇织师织作衣，尼萨耆波逸提。”

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十一竟)。

　　佛在舍卫城。

　　尔时跋难陀常出入一估客家，说法、治病。估客语妇言：“跋难陀于我有恩，可以此缕雇织师作衣，我还当与。”行后，妇便持缕诣织师所，雇令作之，语言：“筹量令足，勿使少长。”跋难陀闻，即往其家，妇出问讯言：“我夫教我为大德作衣，我已雇人令作。”跋难陀言：“汝雇谁作？”答言：“某甲。”

　　跋难陀便往织师所，语言：“汝知不？此衣为我作，汝好织令致广，自当少多，私相报。”织师言：“彼妇语我筹量令足，我今云何令得致广？”跋难陀言：“但好作之，若綖不足，持我意索，自当与汝。”

　　织师随语，用尽往索。估客妇言：“我先语汝，筹量令足。何故复索？”织师具以事答，妇便更与。估客行还，问妇言：“我先令汝为跋难陀作衣，为已作未？”答言：“已作。”“可取来看。”妇即取示，衣甚致好，问言：“用少许缕，那得如此？”答言：“跋难陀更来取缕，所以得尔。”估客便瞋骂言：“跋难陀难养、难满，无有厌足；如我本意，此衣数倍！先虽有恩，于今绝矣！”遂不与之，如是恶声流布远近。长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若居士、居士妇，为比丘使织师织作衣。是比丘先不自恣请，便到织师所，作是言：‘汝知不？此衣为我作，汝好为我织，令极致广，当别相报。’后若与一食、若一食直，得者，尼萨耆波逸提。”

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十二竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀语弟子达摩言：“今欲与汝游行到拘萨罗国。”达摩言：“彼寒无衣，不能得去。”跋难陀言：“若能去者，当与汝衣。”达摩言：“先与我衣，然后当去。”即便与之。既得衣已，便不肯去。跋难陀言：“汝言得衣当去，如何得衣，而复不肯？若不能去，以衣还我。”达摩言：“师已见施，云何复索？”跋难陀言：“我非施汝，欲共游行，故相与耳！汝今不去，欲以何理而不还我？”便强夺之，彼即高声大哭。长老比丘问：“汝何故哭？”答言：“师夺我衣！”诸比丘种种呵责跋难陀：“云何名比丘，强夺人衣？”答言：“我欲共行至拘萨罗国，以衣雇之。彼既得衣，便不肯去，是以取之，非为强夺。”诸比丘复种种呵责达摩：“汝云何欺师，索衣许行，得而不去？”便将二人同至佛所，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实以衣与弟子，还夺取不？”答言：“实尔。世尊！”佛复问达摩：“汝实诳师不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责二比丘已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与比丘衣还夺，尼萨耆波逸提。”

　　尔时六群比丘与诸比丘衣，复使沙弥、守园人夺。诸比丘问言：“汝不闻佛制与比丘衣，不得还夺耶？”答言：“闻，我今使沙弥、守园人夺，不违佛教。”诸比丘言：“自夺、教人，有何等异？”种种呵责已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与比丘衣，若自夺、若使人夺，尼萨耆波逸提。”

　　有诸客比丘寄旧住比丘衣，行还日久，恐犯此戒，不敢复索；复有诸比丘在路行，寄比丘衣，行路既远，恐犯此戒，亦不复索；或有已索，便生惭愧，谓犯此戒，作舍堕悔过者。诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“若索寄衣，犯舍堕者，无有是处。”从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与比丘衣，后瞋不喜，若自夺、若使人夺，作是语：‘还我衣，不与汝！’尼萨耆波逸提。”

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十三竟)。

　　五分律卷第四
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第五(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译初分舍堕法下

　　佛在王舍城。尔时众多居士，共请佛及僧，其中有破薪者、取水者、扫洒地者、敷坐具者、布华者、敷高座者、办具食者。

　　时跋难陀晨朝着衣持钵，先往请家，至诸人所，随其所为，而赞叹之，复语言：“汝今所作，欢喜善好。”诸人言：“我实欢喜，作诸供养！务令饮食，种种甘美，亦当以衣，布施众僧。”跋难陀言：“众人施僧，衣物甚多；汝若复施，正当积聚，成无用物。何为徒去有用之福，而不与我？若与我者，我当自着，恒相忆念，疾病、官事，当相料理。”诸人闻已，便共集议，其中有言：“若僧不须，可以施之，使我等得施用之福。”或复有言：“本为施僧，如何复得回与一人？”言与者众，遂便与之。

　　时跋难陀担重担衣，还归僧坊，诸比丘叹：“汝福德人，如何暂出乃得此衣？”跋难陀言：“巧辩所获，非福德也。”即便具说得衣所由谓。长老比丘闻，种种呵责：“汝愚痴人！云何回与僧物，而自入己？”

　　时彼居士食具已办，遣使白佛，于是世尊着衣持钵，与比丘僧前后围绕，往诣其家，就座而坐。诸居士手自下食，食毕行水，而无布施。先不欲与跋难陀者，窃共议言：“我等今日，食无不备。某等无故，持施僧物独与一人，阙此达嚫，宁无惭愧！”诸比丘问：“汝等窃语，为何所说？”具以事答。诸比丘种种呵责跋难陀：“汝愚痴人！云何回与僧物，自以入己。”

　　尔时世尊为诸居士说妙法已，从坐起去。诸长老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，回与僧物入己，尼萨耆波逸提。”

　　有诸比丘不知是与僧物，回以入己；后知生惭愧，或已悔过，以是白佛。佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，语诸比丘：“若不知与僧物，而回入己，犯舍堕者，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，知檀越欲与僧物，回以入己，尼萨耆波逸提。”

　　知者：若自知、若从他闻。

　　欲与僧物者：若人发心，作是语：“我当持此物，与彼众僧。”

　　若回欲与僧物，与余人，波逸提；与余僧、比丘尼僧、二部僧、四方僧、与塔，皆突吉罗。若回欲与比丘尼僧、二部僧、四方僧物亦如是。

　　若回欲与塔物入己，与比丘僧、比丘尼僧、二部僧、四方僧、余人、余塔，皆突吉罗。若回欲与人物，亦如是。乃至回与此畜生一抟饭，与彼畜生，亦突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若白僧，僧与；若施主自回欲与僧物，与己，不犯(十四竟)。

　　佛在王舍城。尔时毕陵伽婆蹉住楞求罗山，飞在空中涂洒所住房。时瓶沙王往至彼山，毕陵伽见王来，忽还在地，白言：“善来大王！可就此坐。”王坐已问言：“何故自作，无守园人耶？”答言：“无。”王即语一臣：“可给此比丘守园人。”毕陵伽言：“佛不听我畜守园人。”王言：“可以白佛。”王去之后，便以白佛。佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听诸比丘畜守园人。”王所敕臣不信乐佛法，竟不与之，毕陵伽亦不从索。后时，着衣持钵入城乞食，王与群臣楼上遥见，便生是念：“我先许彼比丘守园人，不知得未？”即问前所敕臣，臣言：“未与。”王复问言：“吾敕来几日？”臣言：“已五百日。”王言：“随此日数与之。”大臣奉教，即以五百家，家一人与之。时五百家，日差一人，扫除房舍，承受所为。

　　时彼村人至节会日，男女庄饰，衣服璨丽，出行游戏。有一贫女，行大啼哭。时毕陵伽入村乞食，见女啼哭，问其母言：“汝女何故啼哭如是？”答言：“今日诸人，皆盛服饰，出行游戏。我家贫穷，不及于人，是以悲哭。”时毕陵伽见牛啖草，语其母言：“取少草来，即取与之。”毕陵伽便结草，变成二金华鬘，与彼女母，语言：“天下有二种金胜：阎浮檀金及神足所化。汝可持此与女令着。”彼女得已极大欢喜，便着出入，人无不羡。时有一人，见生憎嫉，即白瓶沙王言：“某村某家得好伏藏，其女所著华鬘天下无比，大王后宫之所未有。”王即呼语：“汝得伏藏可以示我。”答言：“我实不得。”王复问：“汝女所著，何处得之？”答言：“是毕陵伽结草化作。”王闻是语，极大嗔怪：“云何化草得成金鬘？”便敕有司收系着狱。

　　毕陵伽后时复至彼村，见先女人方大啼哭，问言：“汝今何故复大啼哭？”答言：“家亲在狱。”问言：“为何等罪？”答言：“由大德施金华鬘。”语言：“莫哭！我当为汝令寻得出。”

　　毕陵伽即便先往典狱官所，典狱官见，皆问讯言：“大德！何故抂屈来此？”答言：“守园人系在狱，我所以来。汝今可为放出之不？”答言：“此人得好伏藏，不以示王；若以示王，乃可得出。”毕陵伽言：“我结草作，非是伏藏。”彼人言：“结草作金，无有是处。”毕陵伽即变其所坐，皆作金床，语言：“汝今自见坐于何座？”即皆自见坐金床上，便大惶怖，下床叩头：“愿见垂恕，速为解之！若王闻我坐金床上，必重见罪。”毕陵伽言：“放守园人，然后解汝。”彼言：“此不见由。”问言：“由谁？”答言：“由王。”毕陵伽即为灭已，飞往王所，住于空中。时王在高楼上，见即作礼，问言：“大德！以何故来？”答言：“守园人系在狱，我所以来。愿为放出！”王言：“彼人得好伏藏，若以示我乃得出耳！”毕陵伽言：“我结草作，非是伏藏。”王言：“结草作金，无有是处。”时毕陵伽便以杖叩王楼柱，即化成金楼。问言：“王此高楼，用何物作？”王见欢喜即敕放之。

　　毕陵伽如是展转四现神足，时诸人民闻见神变，于佛法众生信乐心，施僧前食后食、怛钵那、非时浆、洗浴众具、涂身涂足及然灯油。

　　尔时众僧多得生熟酥油、蜜、石蜜，食不能尽，积聚在地，处处流漫，污泥衣服、床席、卧具。诸居士见，问言：“此是谁物？”有人答言：“是沙门释子之所稸积。”诸居士言：“沙门释子自言节食，积聚如此，恣意啖之。此等为求解脱，离生老死，而今但求如此美味。无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今不听食宿受酥油、蜜、石蜜，犯者突吉罗！”

　　时众多比丘病，不能得净人从日日受；亦无钱直，又无买处。诸比丘不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听诸病比丘食宿受酥油、蜜、石蜜乃至六夜。”

　　时诸比丘复过六夜，长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，病得服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜，一受乃至七日。若过，尼萨耆波逸提。”

　　若一日得受，二日更得受，至七日更得受，留至八日明相出时，皆尼萨耆波逸提。应白舍与僧，僧舍与白衣、沙弥；若用然灯、若用涂足，唯舍药比丘不得用，一切比丘不得啖。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十五竟)。

　　佛在舍卫城。尔时有八月贼，常伺捕人，杀以祠天，一切人民及诸比丘无不惊怖。祠日垂至，而未有所获，贼共议言：“阿练若处必有比丘，取之易得。”即往一处。诸比丘闻，各各逃走。贼无所得，复共议言：“当至余处，不得懈惰，以失祠日。”时彼众中有一罢道者语众人言：“我闻佛教，不听比丘，离衣一宿；但共守之，向晓必还。”众人言：“若彼不还，便当杀汝。汝若不恨，吾等当住。”答言：“甚善！”于是群贼便住。

　　时诸比丘惧犯离衣宿罪，后夜悉还。贼问言：“汝谓吾已去耶？”答言：“我知汝在，佛不听我离衣宿，是故还耳！”贼即杀之，须血取血，须肉割肉。余不死者，作是念：“世尊若听我等未满八月日，寄一一衣着界内白衣家者，不遭此难。”以是白佛，佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听诸阿练若处比丘，安居三月未满，八月寄一一衣着界内白衣家，离宿无罪。”

　　有诸比丘近聚落住，亦寄一一衣着界内白衣家，离宿。诸比丘以是白佛，佛言：“不听近聚落住，离衣宿。”

　　复有比丘于阿练若，无恐怖处，离衣宿。诸比丘以是白佛，佛言：“亦不听阿练若无恐怖处，离衣宿；有疑恐畏，然后乃听。”

　　时诸比丘寄衣他家，都不往视，日久湿秽，虫啮腐烂。诸比丘以是白佛，佛言：“应往视晒。”

　　时诸比丘便数数往，居士恶厌。诸比丘以是白佛，佛言：“听十日一视。”

　　时诸比丘有僧事、塔事、和尚阿阇梨事，及以他事须出界外，为衣故不敢出。以是白佛，佛言：“若有事要须自出界外，听离衣一宿。”

　　诸比丘出界外一宿，其事未毕，复还白佛。佛言：“听六宿。”

　　既听六宿，诸比丘便着粗弊衣行，过六宿者。长老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，住阿练若处，安居三月，未满八月。若处有恐怖，听寄一一衣着界内白衣家；若有因缘出界外，离此衣宿乃至六夜。若过，尼萨耆波逸提。”

　　安居三月者：前安居。

　　未满八月者：后安居。

　　一一衣者：若僧伽梨、若优多罗僧，随所重寄一衣；不得寄安陀会，以着身故，礼拜、入僧、乞食，不得单着故；不得寄二。

　　有因缘出界外六宿者：若有塔事、和尚阿阇梨及以他事，留一一衣白衣家，出界外极至六宿。若一宿、二宿，乃至五宿，事讫不还，突吉罗。

　　沙弥，突吉罗(十六竟)。

　　佛在舍卫城。尔时毗舍佉鹿子母请佛及僧明日设食。其日正遇天恐怖雨，其雨如力士屈伸臂顷，便满一钵；地受此水，如一渧油落热沙聚，若不尔者，浩成大海。佛告诸比丘：“如今祇洹中雨，遍阎浮提亦复如是。汝等可出，于中洗浴，此是最后平等之雨。”诸比丘即出，雨中裸形而浴。

　　时毗舍佉遣婢白佛：“食具已办。”婢至祇洹，见诸比丘皆裸形浴，作是念：“此是外道，非是比丘。”还白如是。毗舍佉作是念：“必是比丘露地洗浴，痴婢不知，谓是外道。”即复遣言：“汝至祇洹门，作如是唱：‘食具已办，唯圣知时。’”婢即复往至祇洹门，欲如敕唱；时诸比丘浴竟还房，不见一人，复作是念：“向满中外道，今不复见。”即便还归，复白如此。毗舍佉复作是念：“必是比丘浴竟，宴息。”复更遣言：“汝可入门，于庭中唱。”即复受教，入祇洹门，庭中唱之。佛闻唱声，告诸比丘：“毗舍佉已白时到，汝等皆着衣持钵，共受彼请。”诸比丘奉敕，尽集普会讲堂。婢方进前更白佛言：“食具已办，唯圣知时。”佛言：“汝可先去，当随后到。”于是世尊如力士屈伸臂顷，与诸比丘没普会讲堂，踊出毗舍佉所敷座上，衣服不湿。毗舍佉见佛及僧忽然在座，衣服不湿，作是念：“我得善利，供养如是圣师及圣弟子，天雨洪注，而衣服不湿。”欢喜踊跃，种种美食手自下之。食毕行水，叉手合掌，在一面立，白佛言：“愿世尊与我愿！”佛告毗舍佉：“佛于世间，诸愿永离。”毗舍佉复白言：“愿佛与我清净可得之愿。”佛言：“大善！”毗舍佉白佛言：“世尊！我晨朝遣婢白食具已办，见诸比丘皆裸形浴，便还语我祇洹中尽诸外道，无有比丘。世尊！云何比丘于和尚、阿阇梨前裸形浴？愿佛听诸比丘畜雨浴衣，我当尽命供给舍卫城诸比丘雨浴衣。”又言：“我近小缘至阿夷罗河，见诸比丘尼在于河中，裸形洗浴。时人见之，咸形笑言：‘女人着衣，犹尚无好，况出家人，而裸形体。’愿佛亦听诸比丘尼畜水浴衣，我亦尽命供给舍卫城诸比丘尼水浴衣。”又言：“佛说有三种病：一种，得药、不得药死；二种，得药、不得药差；三种，得药差，不得药死。愿听诸比丘服诸药，我亦尽命供给舍卫城诸比丘药。”又言：“佛说三种病：一种，得随病食、不得随病食死；二种，得随病食、不得随病食活；三种，得随病食活，不得随病食死。愿听诸比丘食随病食，我亦尽命供给舍卫城诸比丘随病食。”又言：“看病人若乞食，则有所废。愿听诸比丘受看病人食，我亦尽命供给舍卫城看病人食。”又言：“客来比丘行路疲极，始至不知何处乞食？愿听诸比丘受我客比丘食，令息疲极知乞食处；我亦尽命供给舍卫城客比丘食。”又言：“若有远行比丘入村乞食，便不及伴，至迥道中，或遇八月贼、或失道径。愿听远行比丘受我远行食，我亦尽命供给舍卫城远行比丘食。”又言：“我闻世尊听阿那频头国诸比丘食粥。愿听诸比丘受我粥，我亦尽命供给舍卫城诸比丘粥。”又白佛言：“愿世尊受我尽命衣食、汤药。”

　　佛问毗舍佉：“汝见何义利，索是九愿？”答言：“此国当有诸方比丘来问讯世尊，若云彼处某甲比丘命过得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，我当问之：‘彼比丘曾来此不？’答言：‘曾来。’我作是念：‘彼比丘必曾受我乃至一种供养，便生欢喜，增益善根。’”于是世尊语毗舍佉：“听汝八愿，一愿不可得。”

　　时毗舍佉取小床于佛前坐，佛为说随喜偈：

　“欢喜施饮食，　　佛及圣弟子，
　　设福破悭贪，　　受报常欣乐；
　　生天寿命长，　　还此离染尘，
　　行法之大果，　　长处净天乐。”

　　尔时世尊，更为说种种妙法，示教利喜，还祇洹，集诸比丘，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听诸比丘受雨浴衣，诸比丘尼受水浴衣，受随病药、随病食、看病人食、客比丘食、远行比丘食及粥。”

　　时诸比丘作是念：“佛听我等畜雨浴衣”便常乞畜，不受持、不施人、不净施，担重、担衣行。诸比丘见，问言：“汝不闻佛制畜长衣耶？”答言：“佛虽有制，而听畜雨浴衣。”诸比丘又问：“汝等常畜雨浴衣，不受持、不施人、不净施耶？”答言：“如是！”诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，春余一月，应求雨浴衣，余半月应持。若未至一月求，先半月持，尼萨耆波逸提。”

　　雨浴衣者：雨浴时用，夏浴时亦用。

　　若至春余一月，先有许施雨浴衣者，知识比丘应为往语言：“今是缝染作雨浴衣时。”若得者善；若不得，应更为语：“诸处皆已缝染作雨浴衣。”若得者善；若不得，复应为语：“汝先许与某比丘雨浴衣，今正是时。”若得者善；若不得，彼比丘应更余处乞，畜至八月半，百三十五日持。若过此，不作余衣、不受持、不施人、不净施，突吉罗。

　　沙弥，突吉罗(十七竟)。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘到估客村，估客言：“长老住此安居，我等行还，当施安居物。”六群比丘言：“欲令我住，便可施我。我安居中作衣，安居竟着，问讯佛。”估客共议：“我等先施安居物，比丘当住；家中大小，得闻法言，受八分戒，净身口意。”便敛物与之，然后乃行。

　　时六群比丘得安居施物，估客去后，便至余处。时诸估客得利还归，语家人言：“我先虽施诸比丘安居物，今既得利安隐来还，当更供养，汝等安意听法。”家人答言：“诸比丘，行后便去。”诸估客更于近处，请诸比丘。诸比丘答言：“汝可供养先所请者，我等不得受汝供养。”时诸估客便瞋恚言：“我本自施住此安居，受物而去与偷何异？”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今不听于安居内受安居施，犯者突吉罗！”

　　尔时波斯匿王边境有贼，违乙师达多、富兰那往讨伐之。二人共议：“我等今行，或能没命，当共出物，供养比丘。”即持财物，诣比丘所，语言：“我今讨贼，恐不得还，以此物施，愿为受之。”诸比丘作是念：“世尊不听我等安居内受安居施。”不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，问阿难言：“自恣余几日。”答言：“余十日。”佛种种赞少欲知足、赞戒赞、持戒已，告诸比丘：“从今听诸比丘前后安居，未至自恣十日，受急施衣。”

　　佛既听受急施衣，诸比丘便常畜，不受持、不施人、不净施、檐重、檐衣处处游行。诸长老比丘见，问言：“汝不闻佛制畜长衣耶？”答言：“佛虽有制，而听受急施衣。”诸比丘又问：“汝等常畜急施衣，不受持、不施人、不净施耶？”答言：“如是！”诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今不听常畜急施衣，不受持、不施人、不净施；听至衣时。”

　　既听至衣时，诸比丘犹过衣时畜，长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，前后安居，十日未至自恣，得急施衣；若须应受，乃至衣时。若过，尼萨耆波逸提。”

　　急施衣者：若军行、若垂产妇，如是等急时施；过时，不复施。

　　衣时者：受迦絺那衣时。舍迦絺那衣已，名非衣时。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十八竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀从一估客非时乞钵，语言：“我今须钵，可以见与。”答言：“大德小待！今诸估客会，若不及者，罚金钱五百。”跋难陀言：“我闻汝精进供给行道，而今云何舍功德业，先于俗事？”估客闻已，作是念：“正使被罚，要当先施。”便为买钵与之乃往，遂不及期。众人见已，皆言：“应罚！”估客言：“我不以私，违众人制。沙门从我乞钵，不能得舍，故不及耳！”不信乐佛法者皆言：“为一沙门，公违众制，正应苦罚！”即便罚之。

　　估客既被罚已，便瞋恚言：“沙门释子不知时宜，小待不肯，使我被罚。”诸人种种讥呵：“此辈沙门常说知时、少欲知足；而今非时，强从人乞。无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，问诸比丘：“于意云何，钵无缀是钵不？”答言：“是！”复问：“一缀，乃至五缀，是钵不？”答言：“是！”告诸比丘：“无缀、一缀，乃至四缀是钵；五缀，非钵。以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，钵未满五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波逸提。”

　　是钵应僧中舍，僧应取众中最下钵与之，语言：“汝受是钵乃至破，是法应尔。”

　　钵有三种：铁钵、苏摩钵、瓦钵。复有三种：上中下。上者，受三钵他饭，除羹菜；下者，受一钵他饭，除羹菜；中者，上下之中。

　　为好者：求牢、求胜。

　　若已有无缀钵，乃至四缀钵；更乞无缀，至四缀，得者，皆尼萨耆波逸提。

　　若已有无缀钵，乃至四缀钵，更乞五缀钵，得者，皆突吉罗。

　　应僧中舍者：所得新钵，应舍与众僧，不得舍与一二三人。

　　舍法，应到僧中，白言：“大德僧听！我某甲比丘，有钵未满五缀，更乞新钵，犯舍堕，今舍与僧。白如是。”

　　僧应白二羯磨，差知法比丘，于僧中行之。一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘，钵未满五缀，更乞新钵，今舍与僧。僧今差某甲比丘，作行钵人。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘，钵未满五缀，更乞新钵，今舍与僧。僧今差某甲比丘，作行钵人。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲比丘作行钵人竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　是比丘应唱，使诸比丘各持钵出；然后持所舍钵至上座前问：“须是钵不？”若言须，应取上座钵看，若无钵、若太大、若太小、若穿缺、若喎斜，不应与；若无五事，应与。与竟，取上座钵行，从第二上座，乃至新受具足戒人前，亦如是。僧应取最后钵，与舍钵比丘；若行钵都无人取，听还与之。

　　僧应教言：“此是汝钵，好爱护之，莫着地，莫用除粪扫，莫用盛残宿食，莫用暖汤，莫用盛香，莫用盛药，如是爱护；若破者，听汝更乞。”

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十九竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀多得诸钵，五、六日用便举置，如是故钵处处皆有。诸长者见，问言：“谁积聚此？”有人言：“是跋难陀。”诸长者言：“沙门释子常说少欲知足，而今无厌，收敛积聚，如贩钵人。无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，将至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，畜长钵，至一宿，尼萨耆波逸提。”

　　尔时有一比丘独得二钵，作是念：“佛不听我畜长钵一宿。”即持一钵施余比丘，施后钵破，无钵游行。诸比丘问言：“汝先得二钵，今何故无？”答以上事，诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝与他钵，几日后钵破？”答言：“十日。”佛赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，长钵乃至十日，若过，尼萨耆波逸提。”

　　得二钵应问和尚、阿阇梨：“此二钵何者胜？”若和尚、阿阇梨不善分别，应各五日用，自知胜者受持，不如者与人。

　　沙弥，突吉罗(二十竟)。

　　佛在阿荼髀邑。尔时诸比丘为身作憍赊耶卧具，自作亦使人作，自担茧亦使人担，自煮亦使人煮。诸居士见，作是言：“我等煮茧，比丘亦尔。沙门释子与我何异？此等常说慈忍众生，而今亲自煮茧。无沙门行，破沙门法！”

　　有一比丘，以成擘野蚕绵，倩诸比丘作卧具；绵少不足，便到绵家语言：“我卧具绵少，少多布施。”彼人答言：“未有成绵。”比丘复言：“可为我作。”彼人即于比丘前煮茧，蛹动作声。比丘教言：“按着汤中！”彼人即呵骂言：“汝常说不杀生法，而今教人杀生。无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，新憍赊耶作卧具，尼萨耆波逸提。”

　　憍赊耶者：蚕所作绵。

　　卧具者：卧褥乃至始成三振不坏，名为卧具。

　　应舍与僧，不得舍与余人。僧以敷地，若敷绳床及卧床上；除舍褥比丘，余一切僧随次坐卧。

　　发心欲作及方便，皆突吉罗；作成，尼萨耆波逸提。虽不自作、不使人作，他施而受，尼萨耆波逸提。

　　沙弥，突吉罗(二十一竟)。

　　佛在拘舍弥城。时众多跋耆子用纯黑毛毡，光泽可爱，皆悉以为服饰、卧具；跋耆诸比丘亦效作之。时诸居士入房观见，便大畏怖，谓是跋耆豪族游集，便问行人：“此是何等贵人服饰？”答言：“非贵人物，是跋耆比丘许耳！”诸居士便讥呵言：“诸比丘如国王、如大臣、如豪族乘车马时之所服饰，我闻比丘着割截衣，求无为道；而今如此，无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，纯黑羺羊毛作新卧具，尼萨耆波逸提。”

　　纯黑者：生黑及染黑。

　　应舍与僧，僧以敷绳床、卧床上，不得敷地。余如憍赊耶卧具中说(二十二竟)。

　　佛在拘舍弥城。尔时跋耆诸比丘作黑羺羊毛卧具，着少白色及下色毛，便言：“已净。”

　　时诸长老比丘见，问言：“汝不闻佛制纯黑羺羊毛作卧具耶？”答言：“闻！但我已著白色及下色毛，非复纯黑。”诸比丘言：“纯黑少杂，何足为异？”种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛告诸比丘：“从今听诸比丘，作卧具用二分纯黑羺羊毛，第三分白，第四分下。以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，作新卧具，应用二分纯黑羺羊毛，第三分白，第四分下；若过是作，尼萨耆波逸提。”

　　若比丘作四十波罗卧具，应用二十波罗纯黑、十波罗白、十波罗下；若黑，长一波罗，尼萨耆波逸提。余如纯黑羊毛卧具中说(二十三竟)。

　　佛在拘舍弥城。尔时跋耆诸比丘，作是念：“佛听我等用二分纯黑羺羊毛，第三分白，第四分下作卧具。”便多乞三色毛自作、使人作。于所住处，无处不有。诸居士来看见，而问言：“此是谁物？”答言：“跋耆比丘。”诸居士讥呵，如长钵中说。长老比丘闻种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，作新卧具，应六年畜；未满六年，若舍、若不舍，更作新卧具，尼萨耆波逸提。”

　　尔时一比丘畜粪扫卧具，见中利，欲从舍卫城至娑竭陀邑，卧具重不能持去，不知云何？以是白诸比丘，诸比丘将到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“此比丘欲至娑竭陀邑，卧具重，见中利，不能舍；复不能持去。僧应白二羯磨，与易轻者。”

　　彼比丘应从僧乞言：“我某甲比丘，自畜卧具，见中利。今欲游行某处，以重故不能持去。愿僧与我易僧轻者！”如是第二、第三乞。

　　僧中应一比丘白：“大德僧听！此某甲比丘，自畜卧具，见中利。今欲游行某处，以重故，不能持去；从僧乞易轻者，僧今与易。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘，自畜卧具，见中利，欲游行某处，以重故不能持去；从僧乞易轻者，僧今与易。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与某甲比丘易僧轻卧具竟；僧忍，默然故。是事如是持。”从今是戒应如是说：

　　“若比丘，作新卧具，应六年畜；未满六年若舍、若不舍，更作新卧具，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。”

　　六年者：数日满六年。余如纯黑羊毛卧具中说(二十四竟)。

　　佛在拘舍弥城。尔时诸跋耆子，作纯黑羺羊毛尼师檀，跋耆比丘亦乞作之。诸居士厌患乞索，后日到僧房看，见诸比丘多畜纯黑羺羊毛坐褥，便讥呵，如纯黑卧具中说。诸长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，纯黑羺羊毛作新尼师檀，应用故尼师檀一修伽陀磔手坏好色。若不坏，尼萨耆波逸提。”

　　一修伽陀磔手者：方二尺。

　　坏好色者：随意覆新者上。余如纯黑羊毛卧具中说(二十五竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘担负羊毛随路行，路人见之皆讥呵言：“我等家累，担负羊毛；诸比丘亦复如是。徒着坏色割截衣，剃头乞食，与我何异？无沙门行，破沙门法！”

　　有一比丘山居，串乐担负羊毛，道路疲极，既至僧坊庭中倒地。诸比丘见，谓是鬼着，即以小便洒之。彼言：“长老！何以见洒？”答言：“恐见鬼着，是以洒耳！”彼言：“我非鬼着，担羊毛重，道路疲顿，热闷故耳！”诸比丘言：“佛制比丘畜三衣钵，譬如飞鸟与毛羽俱。汝岂不闻，而犹担此！”种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，担羊毛道路行，尼萨耆波逸提。”

　　时有居士为僧作一房，念言：“若比丘来此房中者，我当供养，亦给施衣。”有一比丘来止其房，便施羊毛，比丘不受，居士言：“我集羊毛，本为比丘，不自为身。”比丘答言：“佛不听我自担羊毛，如何得受？”

　　复有比丘须羊毛作卧具，自不知作，欲倩余比丘，而不敢受，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“所欲倩人去此远近？”答言：“去此三由旬。”于是世尊赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，得羊毛，须持有所至；若自持，乃至三由旬。若过，尼萨耆波逸提。”

　　比丘得羊毛，须持有所至，应使净人担；若无净人乃听自持，不得担担、头戴、背负，犯者突吉罗。

　　沙弥，突吉罗。

　　不犯者：三由旬内；若展转持、若有人代；若于三由旬持反，及持五六波罗；为作腰绳、帽綖等(二十六竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘使比丘尼浣、染、擘羺羊毛。诸比丘尼为供养故，不敢辞惮，便多事、多务，妨废读诵，坐禅行道，诸居士见闻讥呵。波阇波提比丘尼与五百比丘尼俱，往到佛所，亦如上浣故衣中说。于是世尊以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，使比丘尼浣、染、擗羺羊毛，尼萨耆波逸提。”

　　尔时诸比丘有亲里比丘尼，亦如上浣故衣中说。即以白佛，佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，使非亲里比丘尼浣羺羊毛，若染、若擗，尼萨耆波逸提。”余如上浣故衣中说(二十七竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀种种贸易，能得人利，而人无能得其利者。有一外道得未成衣，持到外道家语言：“为我缝成。”诸人答言：“我家多务，不得作之。沙门释子闲逸无事，又多施衣，可就借倩，亦可贸易；然彼沙门常能强得大名估客，汝往宜慎。”

　　于是外道持至僧坊访，问言：“谁能为我缝此衣者？”皆言不能。又白跋难陀：“我闻大德，多已成衣，可以一衣与我贸不？”答言：“汝诸外道，心不坚正，变悔无常，既得，便言贵贱不等；若后无言，当以相与。”答言：“余人或尔，我终不悔。”于是跋难陀以浊染汁，染粗劫贝，湿打致密，而以与之。彼得衣已，还外道众。外道问言：“得成衣不？”答言：“已得贸易。”“取来看之。”彼即出示，诸外道见，咸言：“咄哉！去大价衣，得此弊服，非是五倍、六倍之挍。可还取之，当共废事为汝缝成。”彼即持还，语跋难陀言：“汝释种子！云何以此弊服欺诳于我？可以见还，不扬汝恶！”跋难陀言：“我知外道心不坚正，变悔无常，不欲相与。汝云不悔，是故相从。云何于今方作此言？”遂不与之，彼便大哭。诸居士问：“汝何故哭？”具以事答。诸居士便讥呵言：“白衣卖买，七日犹悔。如何沙门须臾不得？形服与人异，而贩卖过于人。”如是恶名流布远近，诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，种种贩卖求利，尼萨耆波逸提。”

　　以作，易作；以作，易未作；以作，易作、未作；以未作，易未作；以未作，易作；以未作，易作、未作；以作、未作，易作，未作；以作、未作易作；以作、未作，易未作，皆尼萨耆波逸提。

　　若比丘，欲贸易，应使净人，语言：“为我以此物，易彼物。”又应心念：“宁使彼得我利，我不得彼利。”

　　若自贸易，应于五众中；若与白衣贸易，突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(二十八竟)。

　　佛在王舍城。尔时难陀、跋难陀用金银、金银钱、杂钱买物，亦卖物取之。

　　时有群劫到王舍城，伺觅富室，见二比丘大以金银及钱买物，又卖物取之，便共议言：“观此邑里，无胜沙门释子之富，阿练若处劫之又易。”便于后日，至阿练若处捉诸比丘，拷责金银及诸钱物。诸比丘言：“我等已离金银及钱，不复受畜此不净物。”劫言：“汝等妄语！我亲见比丘用以卖买。”拷之垂死，尽夺衣钵而去。此诸比丘即遥呵责难陀、跋难陀：“如何出家积畜宝物，以殃我等？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问难陀、跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝愚痴人！若不作是，彼诸比丘何由遭此？”种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，以金银及钱，种种卖买，尼萨耆波逸提。”

　　应僧中舍，不得与一、二、三人。

　　是比丘应白僧言：“大德僧听！我某甲比丘，以金银及钱卖买，犯舍堕。今于僧中舍。白如是。”

　　僧应白二羯磨差一比丘，作弃金银及钱人。一比丘白言：“大德僧听！此某甲比丘，用金银及钱卖买，犯舍堕，今舍与僧。僧差某甲比丘，作弃金银及钱人。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘，用金银及钱卖买，犯舍堕，今舍与僧。僧差某甲比丘，作弃金银及钱人。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲比丘作弃金银及钱人竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　彼比丘应弃此物着坑中、火中、流水中、旷野中，不应记处；若捉着余处，不得更捉。彼比丘不应问僧此物当云何？僧亦不应教作是作是。若不弃、不问僧，而使净人以贸僧所衣食之物来与僧，僧得受；若分者，唯犯罪人，不得受分。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　不犯者：虽施比丘，比丘不知，净人受之为买净物(二十九竟)。

　　佛在王舍城。尔时难陀、跋难陀手自捉金银及钱，教人捉，人施亦受。诸居士见讥呵，如担羊毛中说。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问难陀、跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“以十利故，为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，自捉金银及钱，若使人捉、若发心受，尼萨耆波逸提。”余如用金银钱中说(三十竟)。

　　五分律卷第五
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第六(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　初分之五堕初(九十一堕法)

　　佛在舍卫城。尔时有法师比丘，名沙兰，聪明才辩，一切四众、外道、沙门、婆罗门无能及者；遂乃以非为是、以是为非，知言非知、非知言知，恒以辩巧，胜人之口。诸比丘见，莫不叹伏，问言：“汝与人论议，以非为是。意为谓是，为知非耶？”答：“我实知非，耻堕负处，故妄语耳！”诸长老比丘种种呵责：“佛常赞叹不妄语，亦教人不妄语。汝今云何为胜负故，作此妄语？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问沙兰：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，妄语，波逸提。”

　　尔时诸比丘见比丘尼，言是比丘；见比丘，言是比丘尼；或见男，言女；或见女，言男；或见外道，言是释子；或见释子，言是外道。如是种种见异、言异，便生惭愧：“我等将无犯波逸提耶？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若比丘从心想说，犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，故妄语，波逸提。”

　　故妄语者：如妄语得过人法中说。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(一事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘与和尚、阿阇梨，同和尚、阿阇梨共勤学问，初夜、后夜，未曾睡眠。

　　六群比丘作是念：“今诸比丘展转相教，昼夜不废，如是不久当胜我等，当见我过，当求我失。我等当共毁呰，恼使废业。”便往语言：“汝是下贱种姓，工师小人！汝曾作诸大恶，无仁善行！”诸比丘闻，便生忧恼，废退学业。六群比丘语余人言：“我已坏彼读诵、坐禅行道。”诸长老比丘种种呵责：“汝云何毁坏诸比丘，令废学业？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“往昔有城名得叉尸罗。时彼城中彼婆罗门，有一特牛行疾多力；复有居士亦有一牛，与彼无异。二人便共捔二牛力，要不如者，赌金钱五十。彼婆罗门牛即便得胜，于是居士耻失金钱，更得一牛倍胜前者，重断倍赌。彼婆罗门即语牛言：‘彼居士更得一牛，其力非凡，欲倍赌之。汝能为不？’答言：‘我能！’即集一处，捔二牛力。

　　“时婆罗门恐牛不如，便毁呰摧督：‘曲角！痛挽，薄领痛与！汝今行步何以不正？’牛闻此语，便大失力，不如彼牛。彼婆罗门倍输物已，而问牛言：‘汝向云能，今何故不如？’答言：‘我实堪能，闻毁呰故，力便都尽。可更断赌，复使倍上，要牵百车上于峻坂；当捔力时，美言见诱，可言：“觠角！汝行步周正，形体姝好，闲挽百车上于峻坂。”于是更赌，果便得胜。’”

　　佛因是事，即说偈言：

　“当说可意言，　　勿为不可语；
　　畜生闻尚悦，　　引重拔峻坂，
　　由是无有敌，　　获倍生欢喜。
　　何况于人伦，　　毁誉无增损？

　　“诸比丘！彼畜生闻毁呰语，犹尚失力，况于人乎！今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，毁呰比丘，波逸提。”

　　毁呰者：言下贱工师种。

　　如是等，虽说实而欲毁之。若彼闻解，语语波逸提；若不闻、不解，突吉罗。

　　若言：“汝是下贱。”而彼言非；犹证为是，语语波逸提。

　　若比丘毁呰比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　比丘尼毁呰比丘、比丘尼，波逸提；毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　式叉摩那、沙弥、沙弥尼毁呰五众，突吉罗。

　　不犯者：欲利益语、教诫语、同意语(二事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘精勤学问，如毁呰中说。六群比丘复恐胜己，便斗乱之。至此比丘间，语言：“汝与我知厚，而彼说汝是下贱种姓，工师小人，曾作大恶，无仁善行。我闻其语，与说我无异。”至彼比丘间，亦复如是。彼此闻之，心皆散乱，废退学业，更相忿恚，不复共语。

　　有一比丘问诸比丘：“汝等何故，不共我语？”比丘答言：“有人云，汝道说我恶！”彼言：“谁道？”答言：“六群比丘。”彼言：“六群比丘亦云，汝等道说我恶。”诸长老比丘闻，种种呵责六群比丘：“汝等云何两舌斗乱！”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝愚痴人！如何同在一法，而两舌斗乱？”告诸比丘：“过去世时，有师子名曰善牙，有虎名曰善抓，共作亲厚。有一野狐常随觅食，师子及虎不与共语。野狐后时，作是念：‘今此二兽甚相爱重，我当斗乱，使各求食，所残必多，我当得之。’便至虎边，而说偈言：

“‘善抓汝雄猛，　　生处色力妙，
　　善牙说汝恶，　　我闻心不喜。’

　　“复至师子边，亦说偈言：

“‘善牙汝雄猛，　　生处色力妙，
　　善抓说汝恶，　　我闻心不喜。’

　　“二兽闻偈各不相喜，善牙聪明，寻作是念：‘善抓不与我语，必是野狐斗乱所致。’后得一犊与虎，虎不肯食。于是善牙即以偈问：

“‘辍我持相与，　　何故而不食？
　　亲厚谓无过，　　反更不相喜，
　　将无信狐言，　　以间吾子意；
　　若遂怀恨情，　　终当成怨结。
　　推此非有他，　　必是野狐谗，
　　下贱离吾好，　　今当杀去之！’”

　　告诸比丘：“畜生尚以斗乱为非，况于人乎！今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，两舌斗乱比丘，波逸提。”

　　余如毁呰中说(三事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀常出入一居士家为其说法，断理官事，救诸病苦。其家后时衰丧殆尽，余唯妇姑二人而已。时跋难陀以亲厚意为姑说法，妇来则止；为妇说法，姑来亦尔。各生疑意，谓其必欲作不净行；遂相道说，闻乎远近。诸不信乐佛法者，便讥呵言：“沙门释子行于非法，过于世间荡逸之人！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘为女人说法，波逸提。”

　　尔时有大威德比丘，至时着衣持钵入城乞食；次到一家，妇人出，为敷座设美饮食，食讫以小床于前坐，白言：“大德！为我说法。”比丘观之，知此妇人须臾之间刀风当发，死堕地狱；若为说法，便于座上远尘离垢。虽见知此，而作是念：“佛制不听为女人说法，乃至没命不应有犯。”便答言：“姊妹且安，不得有说。”语已而去。去未久，妇人果风发而死。比丘愍之，还至僧房向余人说。诸比丘将至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛又问比丘：“汝若为说法，几语得解。”答言：“五、六语。”于是佛赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听诸比丘，为女人说法至五六语。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，为女人说法，过五六语，波逸提。”

　　尔时诸比丘入他家，妇人请说法，比丘为说五六语已，默然而住。诸妇人言：“我等未解，愿更说之。”诸比丘言：“姊妹！佛不听我等为女说法过五六语。”诸妇人言：“可为余比丘说，我因得解。”诸比丘言：“佛未听我等因比丘，为女人说法。”以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今听因比丘，为女人说法。”

　　尔时有一比丘入大臣家，无比丘伴，诸妇人请说法，答言：“佛不听我为女人说法过五六语。”诸妇人便呼小儿在前立，白言：“大德！可为此儿说法，我因得解。”答言：“佛未听我因小儿，为女人说法。”以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今听因有知男子，为女人说法。”

　　时诸比丘作是念：“佛虽听我因有知男子，为女人说法，而有知男子虽知难遇。”复不为说。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今听因别知善恶语男子，为女人说法。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，为女人说法，过五六语，除有别知善恶语男子，波逸提。”

　　尔时有优婆塞取不奉法家女为妇，语诸比丘：“大德！为我妇说法，令信乐三宝；为受三归五戒、八分戒；为说十善、十不善道。”诸比丘悉不为说。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今听与女人受三归五戒、八分戒，说十善、十不善道。”

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥沙弥尼，突吉罗。

　　五语者：色无常，受想行识无常。

　　六语者：眼无我，耳鼻舌身心无我。

　　若比丘为女人说五六语竟，语言：“姊妹！法正齐此。”从坐起去。更有因缘，还复来坐，为说不犯。

　　若说五六语竟，更有女人来，为后女人说。如是相因，为无量女人说，皆不犯。若自诵经，女人来听；若女人问义，要使得解，过五六语，皆不犯(四事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘有势力，余善比丘无势力；六群比丘恒遮其五种羯磨，呵责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨；若比丘被五种羯磨，僧欲解亦遮不听。后六群比丘无势力，诸善比丘有势力；众僧应有羯磨事，六群比丘作衣时至，诸比丘言：“今当呼六群比丘共行僧事。若不舍衣来，自当嘱授，我等便得如法行事。”即便集僧，遣人语六群比丘：“汝等可来，僧今集会。”六群比丘言：“我等有事，今遣嘱授。”即嘱授一比丘来诣大众，僧应与作五种羯磨者，与作五种羯磨；应与解五种羯磨者，与解五种羯磨。羯磨已，所嘱授比丘还到六群比丘所。六群问言：“僧作何事？”答言：“我等所欲羯磨，僧都不作；所不欲者，僧反作之。”六群比丘便往彼羯磨比丘所，语言：“汝等莫愁，我当与汝作力。我向不知为汝作羯磨，故嘱授耳！若知者，当废事往。何缘使彼成此羯磨？”复往解羯磨比丘所语言：“我不与汝解羯磨，不受汝忏悔！”诸长老比丘闻，呵责六群比丘：“云何僧如法断事竟，还发起？”将至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，僧断事竟，还发起，波逸提。”

　　时诸比丘不知僧断事竟，还发起；后知，生惭愧心，或有出罪悔过者。诸长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若不知僧断事竟，还发起，犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，知僧断事竟，还发起，波逸提。”

　　复有不如法断事诸比丘，作是念：“佛若听我等不如法断事，还发起者善。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听僧不如法断事，还发起。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，知僧如法断事竟，还发起，波逸提。”

　　若僧如法断事而发起者，波逸提；若僧不羯磨断事，而发起者，突吉罗；若发起私事，突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(五事竟)。

　　佛在舍卫城，与五百比丘僧至阿荼脾邑。时彼居士作是念：“佛久乃来此，寻当复去。我等应亲近诸比丘学诵经偈，问所不解。世尊去后，得有所怙。”即到诸比丘所，作是语：“大德！教我诵读经偈。”诸比丘言：“佛未听我等教白衣诵经。”以是白佛，佛言：“听教白衣诵经。”

　　时诸比丘种种国出家，诵读经偈音句不正，诸居士便讥呵言：“云何比丘昼夜亲承，而不知男、女、黄门、二根人语及多少语法？”诸比丘闻，各各羞耻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛即遥责诸居士：“汝愚痴人！如何讥呵异国诵经，音句不正？”告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，教未受具戒人诵经，波逸提。”

　　后复有诸居士求受诵经，诸比丘言：“汝之等辈，嫌我音句，不从我受！汝今复来，徒自劳苦！”答言：“大德！我不毁佛法，不求余福田。岂可以彼人有过，而不教我耶？”

　　复有诸沙弥亦欲受经，诸比丘言：“须受具戒，当教授汝。”诸沙弥言：“我等出家应诵经偈，如何受具戒，乃当教授？”诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听教未受具戒人诵经，不得并诵。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，教未受具足人经，并诵者，波逸提。”

　　并诵者：俱时诵；或授声未绝，彼已诵；或彼诵未竟此复授，句句皆波逸提。

　　先应教言：“待我语竟，然后诵。”

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(六事竟)。

　　佛在阿荼脾邑。彼诸居士以佛当去，皆来至比丘所，共诸比丘同屋坐禅、或共经行，初夜后夜都不睡卧。

　　时诸比丘五日则一竟夜说法，疲极而卧。有一比丘不专系念，便大睡眠，蹋衣离身，形起露现。居士见之以衣还覆，如是至三，便瞋呵言：“此等常闻种种呵欲，而今发露形起。如是若不乐道，何不还俗？”彼比丘闻，生羞耻心；诸长老比丘闻，亦大惭愧，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责彼比丘：“我常赞叹不乱心眠，无有五恶。汝今何故而不系念？若比丘于经行、坐禅、坐立、卧处，作非威仪，人见不喜，不生信心，已信者退，则非为世而作大明。”告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与未受具戒人共宿，波逸提。”

　　后诸居士，复欲就诸比丘坐禅行道，诸比丘驱出不听。诸居士言：“大德！莫见驱遣，我等不求余福田，唯归大德。岂可以一人有过，都见弃忽！”诸居士中有势力者便突入房，诸比丘不能制止，便出露宿，为蚊虻、风雨、尘土所困。

　　时佛从阿荼脾邑到拘舍弥国瞿师罗园。罗睺罗别到婆耆罗僧坊，扫洒一房敷卧具，取水竟闭户至佛所。去后，分卧具比丘更与余人，彼比丘即入房住。罗睺罗初夜听法已，还所得房。彼比丘闻，问言：“是谁！”答言：“是罗睺罗！”彼比丘言：“汝何以来？”答言：“此是我房。”彼比丘言：“分卧具比丘以此与我。”罗睺罗言：“我先扫除，敷置卧具，暂至佛所，听受法教。如何便欲不复还我？”彼比丘言：“汝虽料理，我是上座应得此住。”罗睺罗言：“得共我住不？”彼言：“不得！”求入坐立及住檐前，皆亦不得。于是罗睺罗作是念：“我至余房，亦当如是，唯有厕上乃得安耳！”便往厕中。尔时厕中有一黑蛇，佛天眼见，念言：“我若不往，罗睺罗须臾之间为蛇所杀。”便往厕前弹指?咳，罗睺罗亦作声应。佛问言：“汝是谁？”答言：“是罗睺罗！”又问：“何以在此？”具以事答。于是世尊将罗睺罗还所住房，于夜过已集比丘僧，问彼比丘：“汝实不容罗睺罗不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝愚痴人！云何野狐驱逐师子？”时诸比丘因此，复以上诸居士入房露宿白佛。佛种种赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告比丘：“今听诸比丘共未受具戒人二宿。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与未受具戒人宿，过二夜，波逸提。”

　　共宿者：共一房宿。

　　若上有覆，有四壁；或上有覆，无一壁、二壁，皆波逸提；无三壁，不犯。

　　若有四壁，上已覆半、若未半、若过半，皆波逸提；若少多覆，不犯。

　　于此诸处，若过二宿，至后夜时，以胁着床及转侧，皆波逸提。

　　不犯者：同覆各有隔；若病不能起居；若有诸难；若常坐不卧；若彼卧，比丘坐；彼坐，比丘卧。

　　比丘尼亦如是(七事竟)。

　　佛在毗舍离。时世饥馑乞求难得，告诸比丘：“各随知识安居。”有诸比丘在婆求末河边安居者，种种因缘，如自称得过人法中说，乃至佛问：“汝等更相赞叹，为实、为虚？”答言：“有实、有虚。”佛言：“虚者，得波罗夷。”种种呵责实有比丘言：“汝等云何向未受具戒人自说得过人法？”呵已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，向未受具戒人自说得过人法，言：‘我如是知，如是见。’实者，波逸提。”

　　过人法如上说。若向未受具戒人，自说得过人法，语语波逸提。

　　若受大戒人不问，而向说，语语突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　不犯者：泥洹时说；受具戒人问，而后说(八事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘犯僧伽婆尸沙罪，或故出不净、或与女人身相触、或向女人粗恶语、或向女人自叹供养身；有从僧乞别住，僧与别住者，或行摩那埵、或行本日、或有出罪者。时六群比丘于僧中皆调弄之，诸比丘倍增羞耻。

　　复有一比丘犯故出不净，僧与别住。时彼比丘檀越请僧中食，别为彼比丘敷好坐具，六群比丘先往请家，在好坐具上坐，居士言：“莫坐是处！我供养比丘，当于上坐。”六群比丘言：“彼比丘不应坐此！”居士言：“应与不应，我自知之！”六群比丘言：“先应坐此，而今乃应在最下坐。”居士复问：“何故如是？”答言：“彼比丘有罪。”居士复问：“为犯何罪？”答言：“犯故出不净。”居士便讥呵言：“此等沙门常说除欲想、灭欲热、断欲觉；而今如此，为道作秽。无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责六群比丘：“汝等云何向未受具戒人，说他粗罪？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，向未受具戒人说他粗罪，波逸提。”

　　有诸比丘，不知是粗罪，向未受具戒人说，后知生疑：“我将无犯波逸提？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若比丘不知他是粗罪，向未受具戒人说，犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，知他粗罪，向未受具戒人说，波逸提。”

　　尔时世尊敕僧，羯磨差舍利弗，往调达众中唱言：“若有受调达五法者，彼为不见佛法僧。”诸比丘作是念：“若向未受具戒人说他粗罪，为要须羯磨？为不必耶？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若僧不羯磨，不得向未受具戒人说他粗罪。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，知他比丘粗罪，向未受具戒人说，除僧羯磨，波逸提。”

　　粗罪者：若波罗夷、若僧伽婆尸沙。

　　僧所羯磨人，当随僧所教，若教向甲说，而向乙说；教说此罪，而说彼罪，皆波逸提。

　　比丘说比丘尼粗罪，突吉罗。

　　比丘尼说比丘、比丘尼粗罪，波逸提。

　　式叉摩那、沙弥、沙弥尼，说比丘、比丘尼粗罪，突吉罗。

　　若未受具戒人已闻彼比丘犯粗罪，问比丘。比丘反问：“汝所闻云何？”彼言：“我闻如是如是！”然后言：“我闻亦如是！”不犯(九事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时世尊种种赞叹比尼、赞叹诵比尼、赞叹持比尼、赞叹优波离，说持律比丘有五功德：一、自坚护戒品；二、能断惭愧者疑；三、自住正法中；四、于僧中所说无畏；五、降伏怨敌。

　　时诸比丘作是念：“佛为我等作如是说，我等云何而不勤修诵问比尼？”即苦诵习，昼夜不懈。

　　时六群比丘作是念：“今诸比丘昼夜勤受诵问比尼，必大聪明解诸罪相，见我等过，终为我损。我今当共毁呰比尼、学比尼者，令其废业不复诵习。”便往诸比丘所问言：“汝诵习何等？”答言：“比尼。”六群比丘言：“何用诵习杂碎戒为？何不诵习五阴、六入等诸义经耶？诵比尼，不过四事、十三事、二不定法。何用多知？多知、多见，增益人疑。”诸比丘言：“多知、多疑，我亦谓尔！”便不复诵习。六群比丘自相谓言：“彼诸比丘不复诵习比尼，我等泰然，快得安乐！”诸比丘闻，问言：“汝等何所说？”即如实答。时诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，作是语：‘何用是杂碎戒为？说是戒时，令人忧恼！’作如是毁呰戒者，波逸提。”

　　戒者：波罗提木叉、半月布萨所说戒经。

　　若比丘发心作念，欲令人远离比尼，不诵、不读，而毁呰戒，波逸提。

　　若比丘发心作是念：“我当毁呰，令波罗提木叉不得久住。”而毁呰戒，偷罗遮。

　　若教人远离佛所说诸经，而毁呰者，波逸提；若欲令法不久住，而毁呰者，偷罗遮。

　　若比丘毁呰比丘戒，波逸提；毁呰比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼戒，突吉罗。

　　若比丘尼毁呰比丘、比丘尼戒，波逸提；毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼戒，突吉罗。

　　若式叉摩那、沙弥、沙弥尼，毁呰五众戒，皆突吉罗。

　　若五众毁呰优婆塞、优婆夷戒，皆突吉罗。

　　若恐新受戒人生疑废、退心，教未可诵戒，不犯(十事竟)。

　　佛从拘萨罗国与五百比丘俱，向阿荼脾邑。时彼比丘闻佛当来，作是念：“此诸居士不信乐佛法，无大讲堂，佛与大众当于何住？”即集共议，便自斫伐草木，而营理之。时诸居士讥呵言：“我等白衣斫伐草木，出家之人何缘复尔？此等常说慈忍，护念众生，而今斫伐，伤害无道。无沙门行，破沙门法！”佛既至已，到新讲堂，就座而坐，问诸比丘：“此堂谁造？”答言：“我等所造。”又问：“草木谁所斫伐？”答言：“亦是我等。”佛种种呵责言：“汝愚痴人，不应作此！草木之中，人生命想。汝作此事，使人怀恶！”呵已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，杀生草木，波逸提。”

　　时诸比丘使守园人、若沙弥，斫伐草木。诸长老比丘问言：“佛岂不制杀生草木耶？”答言：“我等使人为之，不违佛制。”诸长老比丘言：“自杀、使人杀，有何等异？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，自杀生草木，若使人杀，波逸提。”

　　时诸比丘作新房舍，有诸居士案行所住，语比丘言：“善哉，大德！此房舍物皆我所施，速作成之，使我等得施用之福。”诸比丘言：“佛不听我自杀草木、若使人杀。云何得成？”于是诸比丘，无房舍住，庭草没人，又欠齿木。不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“有四种种子：根种子、茎种子、节种子、实种子。凡诸草木从四种子生，若比丘一一所须，语净人言：‘汝知是！’若不解，复语言：‘汝看是！’若不解，复语言：‘我须是！’若不解，复语言：‘与我是！’从今是戒应如是说：

　　“若比丘，自伐鬼村，若使人言：‘伐是！’波逸提。”

　　若生草，生草想、生草疑，皆波逸提；干草，生草想、干草疑，突吉罗；干草，干草想，不犯。

　　若以刀斧斫，斫斫波逸提。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，无故杀生草木，突吉罗。

　　若为火烧、若析、若斫，知必不生，不犯(十一事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯罪：上床、下床皆不如法，数数食，别众食，非时入聚落不白善比丘。诸比丘见，语言：“汝等莫数数犯此诸罪，当自见罪，向人悔过。勿负信施，长夜受苦！”六群比丘言：“我犯何罪？”诸比丘言：“汝犯如是如是罪。”六群比丘不答犯不犯，更说余事。诸比丘言：“我不问汝，汝何以不答犯不犯，而说是事？”六群比丘言：“我知汝等不问是事，我自说耳！”诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，不随顺答，而作余语，波逸提。”

　　时六群比丘犹犯前恶，诸比丘复如上教诲，六群比丘默然不应。诸比丘问言：“佛制戒不听不随顺答，汝何故默然？”六群比丘言：“佛制不随顺答，我今不语有何等罪？”诸比丘言：“余语、不语，有何等异？”种种呵责已，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“余语、不语，有何等异？”呵责已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，故不随问答，波逸提。”

　　若不随问答，问问皆波逸提。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若误取他语而答，及先相恨不共语故不答，不犯(十二竟)。

　　佛在王舍城。尔时慈地比丘作是语：“陀婆比丘随欲恚痴畏！”诸比丘闻，呵责言：“汝何以诬说僧所差人，随欲恚痴畏？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问慈地比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，人前诬说僧所差人，波逸提。”

　　于是慈地不复得在人前诬说，便独处诬说陀婆比丘，随欲恚痴畏。诸长老比丘闻，呵责言：“佛已前制，汝何故犹诬说僧所差人！”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问慈地：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“人前、独语，有何等异？”呵已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，诬说僧所差人，波逸提。”

　　若僧白羯磨、白二羯磨、白四羯磨所差人，而诬说此人，随欲瞋痴畏，语语皆波逸提；若僧差而不羯磨及余人，作此诬说，语语突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若实随欲恚痴畏，语言：“我当说彼听。”不犯(十三竟)。

　　佛在毗舍离。有一住处下湿，有比丘得下湿房，出卧具露地敷晒；至时着衣持钵入城乞食，去后大雨，水涨漂没；食还不见，即便急觅，或得大床、或得小床、或得拘摄、或得被褥。诸比丘见，问言：“汝何从得此卧具诸物？”答以上事。诸长老比丘呵责言：“汝所作非法！为僧作卧具人难得；既敷，又无能随收敛者。云何去时不举，致使漂没？若当遂失，便空此一房！”呵已，白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种如上呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，露地敷僧卧具，去时不举，波逸提。”

　　尔时六群比丘使守园人、沙弥露地敷僧卧具，去时不教举，为鸟啄啮、泥雨烂破。诸长老比丘见，语言：“汝不闻佛制不听露地敷僧卧具，去时不举耶？”答言：“我使人敷，不违佛制。”诸比丘言：“自敷、使人，有何等异？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，于露地自敷僧卧具，若使人敷；去时，不自举、不教人举，波逸提。”

　　有诸比丘于露地敷僧卧具，六群比丘后来于卧具上或坐、或卧，去时不举。前比丘谓六群比丘应举，六群比丘谓前比丘应举。诸比丘不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“前比丘应嘱后比丘，后比丘应举。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，于露地自敷僧卧具，若使人敷；若他敷，若坐、若卧，去时，不自举、不教人举、不嘱举，波逸提。”

　　有诸比丘见僧卧具，污泥不净，或以灰土、或以牛屎，着上晒之，在于界内不敢远离。以是白佛。佛言：“若雨得收，听离。”

　　有诸比丘晒僧卧具，不敢出界外。以是白佛。佛言：“若审还不雨，听出界外。”

　　复有诸比丘晒僧卧具，在边坐禅、或熟眠寝语。诸比丘以是白佛，佛言：“不听晒卧具，于边坐禅、熟眠，犯者突吉罗！”

　　复有诸比丘晒僧卧具，不即收举，日曝损坏。诸比丘以是白佛。佛言：“若不时收举，突吉罗。”

　　复有诸比丘见僧卧具，敷在露地，以不自敷、不使人敷、己不坐卧，而不收举。诸比丘以是白佛。佛言：“若见僧卧具敷在露地，而不举者，波逸提。”

　　有诸白衣来入僧坊，索僧卧具，欲露地敷。诸比丘不与，便大讥嫌。以是白佛。佛言：“听与！”既与，欲得早举，教令速去，白衣复瞋。以是白佛。佛言：“不应教令速去，应伺候去时举。若不举，波逸提。”

　　复有白衣请僧，借僧卧具，于家敷之。诸比丘坐，去不举。佛言：“应举。若不举，波逸提。”

　　若诸比丘到比丘尼僧坊，露地敷比丘尼僧卧具，谓非僧卧具，而不举者，亦波逸提。

　　复有诸比丘自担床席，诸居士讥呵言：“此诸沙门如诸伎儿、如作幻人！”诸比丘以是白佛。佛言：“不听自担，犯者突吉罗！”

　　又大会时，露地敷僧卧具，诸比丘一坐一起，辄皆举之，由是速坏，以是白佛。佛言：“若不雨，听事都毕，然后举之。”佛既听嘱，后来坐卧卧具比丘，便嘱和尚阿阇梨、同和尚阿阇梨等诸大德，及病比丘。诸比丘以是白佛。佛言：“不应嘱和尚阿阇梨、同和尚阿阇梨等诸大德，及病比丘，犯者突吉罗！”诸比丘嘱一比丘，一比丘独举疲顿，以是白佛。佛言：“随卧具多少，若少，嘱少比丘；若多，嘱多比丘。”

　　诸比丘不知云何名受嘱、不受嘱？以是白佛。佛言：“使彼知受，是名受嘱。”

　　若不自举、不教人举、不嘱举，一脚出界外，突吉罗；两脚出，波逸提。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥沙弥尼，突吉罗(十四竟)。

　　佛在毗舍离。有一住处下湿，时十七群比丘在一房中安居，去时不举僧卧具，悉皆烂坏。后六群比丘来，语旧住比丘言：“为我开房，示卧具处。”旧比丘即开十七群比丘所安居房与之。入已，手摸卧具烂坏成土，问旧比丘：“先谁住此？”答：“十七群比丘。”于是六群比丘种种呵责十七群比丘，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问十七群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，于僧房内自敷僧卧具，若使人敷；若他敷，若坐、若卧，去时，不自举、不教人举、不嘱举，波逸提。”余皆如露地敷卧具中说(十五竟)。

　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘新作房舍，六群比丘后来，语旧住比丘言：“为我次第开房！”旧比丘问：“汝乐何者？”答言：“我乐十七群比丘所作新屋。”便差与之。六群比丘即到其所，语言：“汝出去，我等当于中住！”十七群比丘言：“此房幸大，自可共住。”时六群比丘，作是念：“此诸比丘有惭愧，学戒法，初夜、后夜不睡、不卧，必见我罪，不宜共住。”便语言：“我等不乐共住，汝可更索余房。”十七群比丘言：“若不乐共住，上座可在前房，我等住于后屋。”六群比丘言：“此亦不得！”复求在檐下、庭中露住，皆悉不听。彼既不听，此不肯去，便强牵出，十七群比丘即大唤。诸比丘出，问：“汝何故大唤？”答言：“六群比丘强牵我出！”诸比丘呵责六群比丘：“汝云何强牵人出？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，于僧房中强牵比丘出，波逸提。”

　　六群比丘既不得自牵，便使守园人、沙弥牵出。诸比丘见，问言：“佛不制牵比丘出僧房耶？”答言：“我不自牵。”诸比丘言：“自牵、使人，有何等异？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，于僧房中牵比丘出，若自牵、若使人牵，波逸提。”

　　有病比丘在房，欲出庭中，不能起居，语诸比丘：“善哉，长老！牵我出房。”诸比丘言：“佛不听我牵比丘出房。”复有比丘，浴室中浴，热闷倒地。诸比丘不敢牵出，气绝而死，并以白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若病人须牵出房，牵出犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，瞋不喜，于僧房中自牵比丘出，若使人牵，作是语：‘出去，灭去！莫此中住！’波逸提。”

　　若于后屋，牵至前屋；若于前屋，牵出户外；若于户外，牵至庭中；若于庭中，牵出庭外，皆波逸提。

　　若牵出其衣钵，突吉罗。

　　若将其所不喜人来共房住，欲令自出；若出、若不出，皆突吉罗。

　　比丘牵比丘尼出，突吉罗。

　　比丘尼牵比丘、比丘尼出，波逸提。

　　比丘、比丘尼牵式叉摩那、沙弥、沙弥尼出，突吉罗。

　　式叉摩那、沙弥、沙弥尼牵五众出，突吉罗。

　　若牵无惭愧人，若欲降伏弟子，而牵出者，皆不犯(十六竟)。

　　佛在拘萨罗国，与大比丘僧千二百五十人俱。尔时诸比丘分卧具，或得房中、或得树下。六群比丘至时着衣持钵入村乞食，食后于四衢道中，共诸居士、外道、沙门、婆罗门，论说王事、斗战事、利害事，如是等种种俗事。彼诸人等皆讥呵言：“我等俗人家事因缘故，在此中有所论说；沙门释子亦复在此论说俗事，与我何异？”

　　投暮来还，于所住处与守园人、诸沙弥辈复更语说；乃至夜闇，方觅房舍。到一屋中，问先住比丘：“汝等几岁？”答言：“我若干岁。”六群比丘言：“汝小出去，上座应住！”诸比丘言：“长老！何意闇来？”答言：“我随佛后来。”诸比丘言：“我亦随佛后来。我若更索余房，复应恼诸比丘，如今长老恼触于我。”六群比丘便敷卧具在其中住；初夜、后夜，高声经呗，更相问难；中夜，鼾睡，妨诸比丘坐禅行道。诸长老比丘闻，种种呵责六群比丘：“汝作此恼诸比丘，非惜佛法！”以是事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，诸比丘先敷卧具竟，后来复敷，波逸提。”

　　有诸比丘先敷卧具竟，暂出。六群比丘于后，使白衣复敷卧具。诸比丘见，问言：“汝不闻佛制，他敷卧具竟，不得复敷耶？”答曰：“我使白衣，不违此制。”诸比丘言：“自敷、使人，有何等异？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，诸比丘先敷卧具竟，后来若自敷、若使人敷，波逸提。”

　　有诸比丘先敷卧具竟，暂出；后来比丘不知，复敷卧具；先敷卧具比丘还，后敷卧具比丘便生疑：“我将不犯波逸提耶？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若不知比丘先敷卧具，后来复敷，犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，知他先敷卧具，后来若自敷、若使人敷，波逸提。”

　　尔时大会多比丘集，房舍虽大而间数少，后来比丘无有住处，先敷卧具比丘呼入共住，彼恐犯堕不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若不相触恼，犯堕，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，知他先敷卧具，后来强自敷、若使人敷，作是念：‘若不乐者，自当出去。’波逸提。”

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(十七竟)。

　　佛在舍卫城。时一住处有重阁屋，有一比丘止住其上，敷尖脚床，常系其念，坐卧上下，初不卒暴。时有客比丘来，以上座故，转以与之；此比丘身体重大，不一其心顿身床上，床脚下脱打下比丘头；头破大唤，阁上比丘即下辞谢，阁下比丘呵责言：“先住比丘，我初不闻坐起之声。汝云何适来便有是事？汝岂不闻世尊赞叹系念耶？”诸长老比丘闻，即来问之，答以上事。诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，僧重阁上，尖脚绳床、木床，用力坐卧，波逸提。”

　　住阁屋，应以尖脚床着下，非尖脚者着上；若无非尖脚，应以大物支；若无支，应缚横；若无横，应覆着地；若不尔，而坐卧，乃至坐卧一脚尖床，皆波逸提。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若板覆阁及木箦，知必不下脱，不犯(十八竟)。

　　佛在拘舍弥国。尔时阐陀比丘常出入诸家，乃至见其殷勤，难相违逆，皆如上有主为身作房中说。阐陀于是求于屋地，得一好处便起高基，以墼薄累作于四壁，极重覆之；覆重壁圯一时崩倒，填押伤杀婆罗门麦，彼便瞋呵言：“此沙门辈，为欲住寿一劫，为欲为子孙计？一两重覆，足以终身，何为过厚，致此崩倒？”复言：“此辈所用，不损父母，自可极意作此恶业。无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问阐陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，作大房舍，从平地累留窗户处，极令坚牢再三重覆；若过，波逸提。”

　　若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一草瓦板，皆波逸提；方便及烧、斫时，皆突吉罗；覆竟，波逸提。

　　沙弥，突吉罗(十九竟)。

　　佛在拘舍弥国。尔时阐陀作大房舍，用有虫水浇于泥草，亦使人浇。优陀夷用有虫水饮食、浇浴。诸居士见阐陀用有虫水，浇于泥草；从优陀夷索饮，以虫水与之。居士语言：“此水有虫。”答言：“但饮水，勿饮虫！”诸居士言：“大德！既饮水，如何不饮虫？”便不复答。诸居士讥呵言：“此等沙门常说慈愍护念众生，而今以虫水浇泥、饮食、浇浴，无怜愍心！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是事白佛。佛以是事集比丘僧，问阐陀、优陀夷：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，知水有虫，若取浇泥，若饮食诸用，波逸提。”

　　有虫水者：囊漉所得，肉眼所见。若浇泥、若饮食，虫虫波逸提。

　　若有虫，虫想、有虫疑，皆波逸提；无虫，虫想、无虫疑，皆突吉罗。

　　用虫水，有内外用。内用者：饮食之属；外用者：浇泥、洗浴、浣濯之属。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若谛视不见，囊漉不得，不犯(二十竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘不教诫比丘尼，不为说法，由此故空无所得；而反呵骂：“由汝辈故，令佛正法减五百岁！使一切人不敬沙门，轻贱比丘，不加供养！”

　　时波阇波提比丘尼与五百比丘尼来诣佛所，头面礼足，却住一面。佛问瞿昙弥：“颇有上座比丘教诫比丘尼，为说法，有所得不？”答言：“无也！世尊！由诸比丘不教诫，不说法故，诸比丘尼空无所得；而反呵骂：‘由汝辈故，令佛正法减五百岁，众人不复恭敬供养沙门！’”于是世尊，为比丘尼种种说法，示教利喜已，遣还所住。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等上座，实不教诫比丘尼，不为说法，而反呵骂不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“不应如是呵骂，犯者突吉罗。从今诸比丘应教诫比丘尼，应为说法。”于是诸比丘便教诫比丘尼，为说法，即有所得。

　　后六群比丘，亦往比丘尼住处，语言：“诸姊妹集，我当教诫说法。”诸比丘尼即集一处，六群比丘便为说淫欲粗恶语。诸比丘尼中，有得诸禅解脱三昧正受者，皆不听受。时六群比丘尼咸赞叹言：“此诸比丘善能教诫，无复过者！”

　　于是波阇波提比丘尼，复与五百比丘尼往到佛所。佛问瞿昙弥：“诸比丘教诫比丘尼，为说法不？”答言：“有诸比丘教诫比丘尼，为说法，多有所得。复有六群比丘来，令比丘尼集，云当教诫，反说淫欲粗恶语，六群比丘尼赞以为善，无复过者。”佛为诸比丘尼说法已，遣还所住。以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“若僧不差教诫比丘尼，而教诫者，波逸提。”

　　时六群比丘，便出界场，自共相差教诫比丘尼，便往比丘尼住处，语言：“僧今差我来教诫汝！”诸比丘尼如上集一处，六群比丘复为说粗恶语，乃至波阇波提比丘尼往到佛所，遣还所住，亦如上说。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实出界场，自共相差教诫比丘尼不？”答言：“实尔。世尊！”

　　佛种种呵责已，告诸比丘：“比丘成就十法，僧应差教诫比丘尼。何等为十？一者、戒成就、威仪成就、恒畏小罪；二者、多闻，谛能了达，知佛所说初中后善，善义、善味，具足清白，梵行之相；三者、善能诵解二部戒律；四者、善能言说，畅理分明；五者、族姓出家，诸根殊特；六者、于佛法中，未曾秽浊；七者、举止安详，身无倾邪，被服法衣净洁齐整；八者、为比丘尼众之所敬重；九者、能随顺说法，示教利喜；十者、满二十岁，若过二十。有五法不应差，若已差应舍：一者、所诵经戒而悉忘失；二者、诸根不具；三者、多欲；四者、现为恶相；五者、教比丘尼亲近恶人。今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，僧不差，教诫比丘尼，波逸提。”

　　不差者：不白二羯磨差。

　　教诫者：说八敬法。

　　若不差，教诫比丘尼，语语波逸提；教诫式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　沙弥突吉罗(二十一竟)。

　　五分律第六
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第七(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译第一分之五第二十二事

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘次第教诫比丘尼，语比丘尼言：“明日般陀比丘次教诫汝，汝当就彼听受法教！”作是语已，还到所住，语般陀：“汝明日应教诫比丘尼！”长老般陀明日食时着衣持钵，入城乞食。食后还归，扫除内外，取清净水，办手脚巾，露地敷座，自取绳床，于边坐禅。

　　时诸比丘尼到般陀所，头面礼足，就座而坐，于是般陀问诸比丘尼：“曾闻八敬法不？”答言：“曾闻。”复语：“姊妹更听：一者、比丘尼众半月，应从比丘众乞教诫人；二者、比丘尼众安居时，要当依比丘僧众；三者、比丘尼自恣时，应白二羯磨遣三比丘尼，从比丘众请见闻疑罪；四者、式叉摩那二岁学六法已，应于二部众，求受具足戒；五者、比丘尼不得骂比丘，不得于白衣家道说比丘，若犯戒、若犯威仪、若邪见、若邪命；六者、比丘尼不得举比丘罪，而比丘得呵责比丘尼；七者、比丘尼犯粗罪，应在二部僧中求半月行摩那埵，行摩那埵已，次阿浮呵那，应在二十比丘、二十比丘尼众中出罪；八者、比丘尼虽先受具戒百岁，故应礼新受大戒比丘。”说此八敬法已，即说偈言：

　“欲得好心莫放逸，　　圣人善法当勤学，
　　若有智慧一心人，　　乃能无复忧愁患。”

　　说此偈已，闭目正坐。时诸比丘尼窃相语言：“此比丘唯知此一偈，云何当能教诫我等？”般陀闻已，作是念：“此诸比丘尼轻贱于我。”于是踊在虚空，现分一身，作无量身，还合为一；石壁皆过，履水如地，入地如水；或现半身，或现全身；或身上出烟，身下火然；或身上火然，身下出烟；或身上出水，身下出火；或身上出火、身下出水；或坐卧空中，如鸟飞翔；或手摸日月，或身平立至梵自在。现神变已，还坐本处，说偈如前。诸比丘尼见此神变，心大欢喜，白言：“大德！愿更以神足教化！”于是般陀东踊西没，西踊东没，余方亦尔；作如是种种神变，然后还坐，复说上偈，乃至日没，然后舍去。

　　时诸比丘尼暮至城门，城门已闭，扣门索入，守门者问：“汝是谁？”答言：“是比丘尼。”守门者问：“夜何处来？”答言：“尊者般陀教诫我等，是以还晚。”守门者言：“可还本来处，正使王来亦不敢开！”诸比丘尼既不得入，或在门下、或在堑边、或依树下，夜为蚊虻、风尘所恼。明日门开最在前入，时诸居士自相问言：“此诸比丘尼开晨先入，从何处来？”或有人言：“正当是求男子还耳！”诸不信乐佛法者，种种呵责言：“我等白衣不修梵行，汝比丘尼亦复如是。空剃此头，着坏色衣！”诸长老比丘闻，呵责般陀：“云何教诫比丘尼，乃至日没？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问般陀言：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，僧差教诫比丘尼，至日没，波逸提。”

　　僧差者：白二羯磨差。

　　若比丘僧已差，应语比丘尼：“姊妹！若非难时，当教诫；难时，不得教诫。”

　　若就比丘尼住处教诫，应语：“汝等敷座，我当往。”若不得往，应在所住处，扫洒如前，应将大比丘为伴，量无然后独往。为说八敬法已，若日早，能更说余法亦善；应筹量日早晚，要使及日得至所住。若说法竟，应前去者，便去；若有恐怖处，比丘应送比丘尼至所在。

　　若比丘教诫比丘尼至日没，语语波逸提。

　　沙弥，突吉罗(二十二竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘次第教诫比丘尼，比丘尼皆得诸禅解脱三昧正受。时六群比丘僧不差，亦往教诫，但说粗恶不善之语。诸长老比丘尼默然不听，六群比丘尼赞言：“善哉，无过是者！”于是波阇波提比丘尼与五百比丘尼俱往到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，入比丘尼住处，波逸提。”

　　时诸比丘，有因缘事、塔事、僧事、私事，应入比丘尼住处，惭愧不敢。不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若不为教诫因缘，不听入。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，僧不差，以教诫因缘入比丘尼住处，波逸提。”

　　有诸比丘僧虽差，犹惭愧不敢入；诸比丘尼无教诫故，空无所得。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“僧所差比丘听入。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，僧不差，为教诫故入比丘尼住处，波逸提。”

　　尔时跋陀比丘尼病，遣信白舍利弗：“愿大德来，为我作最后说法！”舍利弗言：“佛不听僧不差，为教诫故入比丘尼住处。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“听僧不差，为病比丘尼说法。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，僧不差，为教诫故入比丘尼住处；除因缘，波逸提。因缘者：比丘尼病，是名因缘。”

　　若僧不差，为教诫故入比丘尼住处，随入多少，步步波逸提；若一脚入门，突吉罗。

　　沙弥，突吉罗(二十三竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸上座比丘次第教诫比丘尼，诸比丘尼或别请供养，或以钵囊，或以腰绳，或以灯油、衣食、汤药，而用布施。时六群比丘见已，语诸比丘：“可差我等为教诫人。”诸比丘言：“如佛所说成就十法，汝等无有，云何求差？”六群比丘便作是语：“诸比丘为供养利故，教诫比丘尼。”诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，作是语：‘诸比丘为供养利故，教诫比丘尼。’波逸提。”

　　若言为供养利故，教诫比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若言比丘行十二头陀、坐禅、诵经，作诸功德，皆为供养利故，语语突吉罗

　　沙弥，突吉罗(二十四竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘与比丘尼独屏处坐，遂生染着，不乐梵行，或有反俗、或作外道。诸居士见，皆讥呵言：“此等沙门与比丘尼独屏处坐，正似白衣对于淫女！食人信施而为此事，无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与比丘尼独屏处坐，波逸提。”

　　与式叉摩那、沙弥尼，独屏处坐亦如是。

　　沙弥，突吉罗。

　　若众多比丘、比丘尼共坐；若诸难起，须与独屏处坐，皆不犯(二十五竟)。

　　佛在舍卫城。尔时有一阿练若比丘，住阿练若处，初不亲近一切道俗。彼比丘晨朝着衣持钵入村乞食，道逢二比丘尼；一比丘尼语一比丘尼言：“我今欲与此比丘相识，汝能同不？”答言：“甚善！”比丘既至，便为作礼，比丘默然，不与共语。二比丘尼复共议言：“今此比丘不欲道中与我相识，当共至其住处，礼拜问讯。”二比丘尼明朝，早往至比丘所，礼拜问讯；一礼、二礼皆不共语，至第三礼，乃言：“老寿！”二比丘尼礼竟而去。

　　彼比丘后复入村乞食，二比丘尼于巷中见，礼拜问讯，乃共语言。二比丘尼便以片衣段，及染色綖布施比丘，比丘受之，白言：“大德疲极，至我住处小息，然后乞食。”即便往息。息已临欲乞食，比丘尼复言：“此有菜酱，若得食已，可还此食。”比丘复受其语，得食持还，如是非一，或比丘乞食前还，待比丘尼；或比丘尼乞食前还，待比丘，遂至他家更相赞叹。

　　彼比丘后得一好衣，便生谄曲心，作是念：“我今当以此衣与彼比丘尼，彼必不受，我幸可得惠施之厚。”作是念已，先于诸比丘前赞彼比丘尼言：“某甲比丘尼，族姓出家，信心坚正，少欲知足。”诸比丘言：“夫出家者，应当如是！”赞已，持衣与彼比丘尼，比丘尼即便受之。失本所图，心怀恼恨，还语诸比丘：“某比丘尼，信心浅薄，多欲无厌！”诸比丘言：“汝向说某，少欲知足。今何以故，复说如此？”具以上答。诸比丘种种呵责：“云何心不舍物，诈以施人，量其不受，虚望人感？”以事白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝岂不闻我赞叹舍物与人，然后得大功德耶？汝今云何心不舍物，而诈与人？”呵已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与比丘尼衣，波逸提”

　　时诸比丘有亲里比丘尼衣服、卧具，悉皆粗弊，疾病医药亦不能得。诸比丘作是念：“若世尊听我与亲里比丘尼衣物者，当无此苦。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘与亲里比丘尼衣物。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与非亲里比丘尼衣，波逸提。”

　　尔时舍卫城二部僧得已成衣，即共分之，或比丘得比丘尼所宜着，或比丘尼得比丘所宜着，欲共贸易而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘与比丘尼贸衣。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与非亲里比丘尼衣，除贸易，波逸提。”

　　若与破戒、邪见亲里比丘尼衣，突吉罗；若与非亲里式叉摩那、沙弥尼衣，突吉罗。

　　沙弥，突吉罗。

　　若为料理功业事，若为善说经法，或为多诵经戒与衣，皆不犯(二十六竟)。

　　佛在舍卫城。尔时有一少知识比丘尼得未成衣，不知自作，语诸比丘尼言：“我不知作衣，愿为作之。”诸比丘尼言：“姊妹！我多事，不得作。可往比丘众中问，有怜愍心者必为汝作。”即往比丘众中言：“我少知识，得此未成衣，不知自作，愿为我成。”诸比丘答亦如上。复诣长老优陀夷，白之如上。优陀夷言：“我能作耳！莫数数来催，随我意作，当为汝作。”答言：“随长老意。”于是优陀夷取衣裁缝，经时不得，彼比丘尼来问：“大德！衣已成未？”优陀夷言：“先已有要，何故来催？”答言：“我来参问，不敢相催！”即还所住。

　　优陀夷于后以种种色綖，在中叶上绣作男女交会。时像成已，呼比丘尼还，即来取之，优陀夷语言：“未可舒视，亦莫示人。波阇波提比丘尼往诣佛所时，于都路头，然后舒披。”彼比丘尼得衣持去，竟不舒视，亦不示人。波阇波提比丘尼至佛所时，乃于都路头披，路人见之，无不抚掌大笑，共相语言：“此比丘尼乃能如是巧绣，作所欲像，自着衣上。”彼比丘尼甚大羞耻，即还所住。波阇波提比丘尼卷叠此衣，持到佛所，舒以白佛：“唯愿世尊视此所作！”佛为瞿昙弥说种种法已，遣还所住；以此事集比丘僧，问优陀夷：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝愚痴人！云何作此污辱人衣？”呵已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，为比丘尼作衣，波逸提。”有诸比丘有亲里比丘尼，衣服败坏，乞得衣段，而不知作。诸比丘作是念：“若世尊听我与亲里比丘尼，作衣者，当无此苦。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘为亲里比丘尼作衣。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与非亲里比丘尼作衣，波逸提。”

　　比丘为非亲里比丘尼取衣时，突吉罗；割截时、染时，皆波逸提；缝时，针针波逸提。余如与衣中说(二十七竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘于摩竭提国，与诸比丘尼人间游行，或一比丘与一比丘尼俱乃至众多，或渡深水、或上高坂，更相见形，生染着心，不复乐修梵行，遂至反俗、或作外道。诸白衣见，便讥呵言：“此辈沙门如人将妇及淫女行！”种种讥呵，如上独屏处坐中说。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与比丘尼共道行，波逸提。”有诸比丘与众多伴共道行，见诸比丘尼亦行此路，便作是念：“我等将无犯波逸提？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若先不共期，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与比丘尼先期共道行，波逸提。”

　　有诸比丘与比丘尼先期共道行，后不敢去，或两相避；以先期致疑，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若先与比丘尼期共道行，若不去，若两相避，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与比丘尼先期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。”

　　尔时有一比丘尼，于险路中见一比丘，呼言：“大德速来！共同道去！”彼比丘便往语言：“姊妹！佛制不听与比丘尼共道行。”比丘尼言：“此路险难，而我女弱，依怙大德尔乃得过。”答之如前，比丘便去。比丘尼于后为贼剥脱，裸形大唤言：“贼剥我！贼剥我！”彼比丘遥闻，到所住处向诸比丘说。诸比丘将至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘若险难处，有疑畏处，与比丘尼共道行。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与比丘尼先期共道行，从此聚落到彼聚落，除因缘，波逸提。因缘者：若多伴，有疑畏处，是名因缘。”

　　若比丘与比丘尼先期共道行，无聚落处半由旬，波逸提；若与式叉摩那、沙弥尼，先期共道行亦如是。

　　沙弥，突吉罗(二十八竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘于摩竭提国，与诸比丘尼共舡游行，或一比丘与一比丘尼共舡乃至众多，上下舡时，相见形体，白衣讥呵。诸长老比丘闻，乃至佛告诸比丘，皆如上共道行中说。“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与比丘尼先期共舡行，波逸提。”

　　有一比丘尼在阿夷罗河边，待舡欲渡。后有一比丘来，比丘尼语言：“大德！此间险难，可共俱渡。”比丘答言：“佛制不听我等与比丘尼共载一舡。”舡师复言：“但俱上舡，各在一头。”比丘不听。比丘尼言：“若不得者，大德先渡。”比丘即在前渡，舡未到岸，比丘尼被剥赤肉。舡师见之，便讥呵言：“汝等同共出家，不能相护，况于余人！无沙门行，破沙门法！”

　　彼比丘还到僧坊，向诸比丘说。诸比丘将到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝愚痴人！云何舍比丘尼，使贼剥脱？”呵已告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与比丘尼先期共舡行，若上水、若下水，除直渡，波逸提。”余如共道行中说(二十九竟)。

　　佛在王舍城。尔时难陀、跋陀食比丘尼所赞叹食，诸比丘见种种呵责。

　　时舍利弗、目犍连游行人间，到王舍城；有一居士闻二人来，便出迎之，头面礼足，却坐一面；为说妙法，示教利喜；居士即请明日作客比丘食，默然受之。居士即还其家，办种种饮食，敷好坐具。舍利弗、目犍连至时着衣持钵往到其舍。舍利弗在前欲入，偷罗难陀比丘尼先在此家，闻其语声即住不入。彼比丘尼见办种种饮食，敷好坐具，问言：“为欲请王？为是婚姻？”答言：“今不请王，亦非婚姻，欲供养尊者舍利弗、大目揵连耳！”比丘尼言：“云何不请大龙，而供养此小德比丘？”居士问言：“谁是大龙！”答言：“六群比丘！”又言：“若欲请族姓出家，行头陀、四念处乃至八圣道分，须陀洹乃至阿罗汉比丘；欲求好婿、好儿、生天、解脱、现世富贵，当供养六群比丘。”如是赞叹已，默然而住。舍利弗、目犍连然后乃入，彼比丘尼前问讯言：“善哉，尊者！可就此坐。”复语居士言：“善哉，居士！汝今大得福利，请如是大龙比丘。”居士便呵言：“汝向言小德，今言大龙，作此反覆，如何无耻？从今已去，莫入我家！我亦不复供养于汝！”于是居士手自下食，食竟行水，取小床于二比丘前坐。为说妙法已，从坐起去，还向佛所。佛遥见便语言：“善来，舍利弗、目犍连！从何处食客比丘食？”答言：“世尊！向到一居士家，有一比丘尼或见名为小德，或见名为大龙。”佛问：“所说何等？”具以事答。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实食比丘尼赞叹食不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，食比丘尼赞叹食，波逸提。”

　　有诸比丘尼于屏处赞叹比丘食，后乃知便生惭愧：“我将无犯波逸提耶？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若不知比丘尼赞叹得食，食犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，知比丘尼赞叹得食食，波逸提。”

　　尔时有一家请五百比丘食，其家先所供养比丘尼，作是言：“与诸比丘食，莫使失时！”诸比丘闻，便生惭愧，不敢复食，还以白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若比丘尼先不赞叹，临食时作是语：‘好与诸比丘食，比丘食此食。’犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，知比丘尼赞叹因缘得食食，除檀越先发心作，波逸提。”

　　赞叹者：赞叹得过人法。

　　若式叉摩那、沙弥、沙弥尼，比丘赞叹因缘得食食，突吉罗。

　　沙弥，突吉罗(三十竟)。

　　佛在王舍城。时有一大臣常供养佛及比丘僧。有一贫人见，作是念：“今此大臣得大善利，乃能如此供佛及僧，若我有物亦当如是。”复作是念：“我今无物，正当佣赁以用供养。”即便客作，日食一食，留一食分。主人问言：“汝何以留一食分？”答言：“我且留之，后当并取。”如是经时，知所得已足，语主人言：“可尽以作直，为我办种种食具。”主人问言：“汝今贫穷，云何尽以作直，顿办种种饮食之具？”答言：“我见王舍大臣，常请佛及僧种种供养。我作是愿，亦当如是。是以客作欲遂此意。今计作直足一供养，所以于今顿办食具。”主人闻之生希有心：“如是贫人苦身佣赁，得少财物尚用供养，况我财富？”发心之顷，饮食已具，而不能为，即雇数倍，使其任意办众甘美。于时作人，即持财物来诣佛所，供办极世殊味饮食。缘其意至，鬼神来助，倏忽之顷，自然都办。正遇节日多饶供养，众人竞来请就家食。诸比丘共相语言：“今日贫人竭力作会，人人皆当为之稍食。”虽相诲语，所食极少，而请处多遂至饱满。

　　时彼贫人食具已办，唱言时到。于是诸比丘皆集就坐，唯佛住房。时彼贫人，手自斟酌，欢喜下食，比丘虽受所食甚少。贫人作是念：“诸比丘为是愍我贫穷，恐食不足？为是食恶不可进啖？”即以问之。诸比丘中少惭愧者答言：“恐汝食少，故于余家处处先食。”贫人恨言：“云何先受我请，而余家食？我本肆力，期尽供养！今诸大德，虽不能啖，愿随意持去，勿令有余。”诸比丘闻已，便复强食，然犹不尽所供之半。众僧食讫，贫人复作是念：“我强劝僧食，故当不得罪耶？”以是白佛。佛言：“善哉，贫士！汝能见人作福，佣力慕及。虽受人身，生天因缘皆已具足。从汝发心欲供养佛及僧已来，随事皆得无量功德，正使众僧不食一粒，于汝功德无不具足。汝今当复得现世报。”贫人闻已，欢喜踊跃。佛更为说种种妙法，即于坐上远尘离垢，得法眼净。彼见法已，受三自归，奉持五戒，从坐起，头面礼足，右绕而退。

　　尔时有五百贾客从优禅那国来，道路迥绝，绝粮三日，前遣马使募求熟食，遍语人言：“我等五百贾客，从优禅那国来，绝粮三日，故先遣我求诸熟食。若有熟者，不计价直！”城中人言：“此间无有，唯一贫人于僧坊设会，大有余长。汝往求之，必得无疑。”于是彼使，即便驰往，具以情告。贫人答言：“我今设食，不为财利；但当速来，莫论价直。”使人闻之，出非本望，欢喜还报。须臾俱至，咸言：“速与我食，当厚相报！”答亦如初。即便下食，既饱满已，借问余人：“此人有何事业，乃能如此种种施设？”有人具以事答，众贾闻已，倍增希有，即敛百千两金，以酬其施。又复借问：“此城某甲今为在不？”答言：“已死。”又问：“彼有子孙不？”答言：“向之施主即是其子。”诸贾客等闻之，依然语贫人言：“汝父是我等师。”又与百千两金，以敦旧情。王舍大臣及所赁主，闻见此事，益怀欢喜，复各送百千两金，以结新好。即日，瓶沙王复拜为大臣。一日之中蔚然富贵，国人号为忽起长者。

　　诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实受人请，而先食他食不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝愚痴人！云何已受人请，而先食他食？”呵已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，数数食，波逸提。”

　　尔时毕陵伽婆蹉等八十比丘，皆得重病，不能顿食，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听病比丘数数食。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，数数食，除因缘，波逸提。因缘者：病时，是名因缘。”

　　尔时世尊听诸比丘受迦絺那衣，不犯五事。诸比丘作是念：“为是衣时，不犯数食？衣竟，亦不犯耶？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“衣时不犯，过衣时犯。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，数数食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时，是名因缘。”

　　有诸白衣知比丘不得数食，作是念：“我当作方便为诸比丘作衣；比丘来受，并得供养。”即便作衣，请诸比丘，诸比丘言：“我等不得食，但与我衣。”诸白衣言：“大德！若受我食，乃当与衣。”诸比丘作是念：“世尊若听我以施衣故，数食者，可不乏衣。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘为施衣，数数食。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，数数食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时，是名因缘。”

　　尔时阿难诣长者家，长者家设诸饮食，阿难忘先受请，便受彼食，垂食乃忆，语主人言：“可还摄食，我先受请不得复食。”长者恨言：“云何已受我食，而忽中悔？”于是阿难驰还白佛，佛言：“若有如是因缘，应先心施，作是念：‘我请分，与某甲比丘。’然后可食。”若不念施人而食，突吉罗。

　　尔时或有前请，后设食；或有后请，前设食。诸比丘不知云何？以是白佛。佛言：“请时应语言：‘随前设食者当食。’”

　　数数食者，先受他请，后于余处食，是名数数食。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若僧所差，若别房食，若白衣来受八戒设供养，若常食，不犯(三十一竟)。

　　佛在王舍城。尔时调达为求援助故，教化诸居士，或令一家请四僧、或五、或十。诸长老比丘呵责受请比丘言：“云何为援助调达故，受别请众食。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝实受调达别请众食不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，受别请众食，波逸提。”

　　有病比丘牵病乞食，其患增甚。诸居士语言：“莫牵病乞，可就我食！”答言：“世尊结戒，不听我等受别请众食。若以供养众僧，我等便自得分。”诸居士言：“我等家贫，不能得广，正可力办，供养病者。大德！若须便可来取。”诸比丘不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听病比丘受别请众食。”衣时、施衣时，如数数食中说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，受别请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时，是名因缘。”

　　有诸比丘欲作衣，为乞食故衣不即成，妨废行道，作是念：“若作衣时，佛听我受别请众食者，衣得速成，不废行道。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘作衣时，受别请众食。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，受别请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时，是名因缘。”

　　有诸比丘共伴行，到一聚落，语诸伴言：“我等入村乞食，可小见待。”答言：“不须乞食，我当相与。”比丘言：“世尊不听我等受别请众食。”遂入村乞，诸伴舍去。比丘乞食已，不复及伴，被贼赤肉，诸比丘作是念：“世尊若听我行路时，受别请众食者，不遭此难。”

　　有诸比丘寄载人舡，至时乞食，舡主舍去，致诸苦难，亦复如上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今听诸比丘行路时、舡上行时，受别请众食。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，受别请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时、行路时、舡上行时，是名因缘。”

　　诸佛常法，岁二大会春夏末月，诸方比丘皆来问讯，以众多故，次请甚疏，乞食难得。诸比丘作是念：“若世尊听我等大会时，受别请众食者，不致此苦。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘大会时，受别请众食。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，受别请众食，除因缘波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时、行路时、舡上行时、大会时，是名因缘。”

　　尔时瓶沙王弟，名曰迦留，事一种道，而年年普请九十六种沙门作一大会，闻释子沙门不受别请众食，而力不得能广及众僧，以阙无佛道沙门故，愁忧不乐，作是念：“我当云何致沙门释子？唯当委王，然后可果！”便以白王。王以是事，即出诣佛，具说弟之情愿。王去后，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘沙门会时，受别请众食，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，受别请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时、行路时、舡上行时、大会时、沙门会时，是名因缘。”

　　别请众食者：若于众中别请四人已上，是名别请众食。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若始受别请众食，既往而分，言受异请，不复成众，不犯(三十二竟)。

　　佛在王舍城。尔时诸处饥馑，乞食难得，一切比丘尽集王舍城，四远人言：“我等先时朝暮见诸比丘，今何以断绝不复见之？”有人言：“此间乞食难得，悉往王舍城，是以不见。”诸人言：“我等宁可建立小屋，日作一比丘一宿、一食。若无来食者，便当聚集，俟后来众。”即便作之。时有一家恒作美食，六群比丘游行人间常住其家，余诸比丘都不复得，语居士言：“汝为僧故，作一宿食。如何使我不得一豫？”居士答言：“我本为僧作此处所，而六群比丘住不肯去，使我不复得见余僧。此是彼过，非是我咎。”诸长老比丘闻，种种呵责六群比丘，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，施一食处，过一食者，波逸提。”

　　时舍利弗得风病，到一食处，食一食已，便欲余行。诸比丘言：“长老疾患，不须余行。我等当以食分相供养。”答言：“世尊不听一宿处，过一食。”有诸居士闻舍利弗疾患，亦共请住，答亦如初。于是舍利弗牵病而去，诸比丘作是念：“若世尊听病比丘于一食处，过一食者，便无此苦。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸病比丘于一食处，过一食。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，无病，施一食处，过一食，波逸提。”

　　施一食处，众多比丘暮同时至，若檀越施非时浆、若涂足油，听次第受。明日随次受食；若无，则止一食已，应去；若檀越留，听住。若去已，有缘事宜还，当白主人，主人听住则住，不听应去；若后来比丘，应得一食食，有余，应与主人所留比丘。

　　若比丘来，而一食处多，诸比丘应分张住。

　　若亲里家过一食，突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若有诸难不得去，不犯(三十三竟)。

　　佛在王舍城。时有女人欲还夫家，办种种饼以为道粮。有一比丘次第乞食，往到其舍，女问言：“欲须何等？”答言：“须食！”复问：“能啖佉阇尼不？”答言：“能！”即取钵盛种种饼与之。彼比丘得已，语余比丘言：“某甲家多有美食，汝可往乞。”诸比丘闻，皆往从乞，所有熟食施之都尽。

　　时彼夫家遣人催之，答言：“资粮未办！”复作种种食，如是至三，比丘来乞皆尽与之。夫家三催，答皆如初，便大瞋忿，谓有异意，遣使报言：“我已更求婚，不复用汝瞎女！”于是女家咸瞋恨言：“由沙门释子使我女寡！”复种种骂詈，丑言溢口。邻人语言：“他薄汝女，何预沙门？”即具以答。不信乐佛法者，咸皆言：“快由敬沙门，致有此事。若复亲近，剧当过是。”

　　尔时复有贾客主，语诸贾人言：“可办资粮，某日最吉，当共发去。”即皆备办种种饮食。有一比丘次第乞食，到一贾人家，贾人问言：“欲须何等？”答言：“须食！”问：“能食饼麨不？”答言：“能！”即取钵盛满与之。比丘得已，语诸比丘言：“某甲家多有美饮食，汝可往乞。”诸比丘皆往悉得，粮食遂尽。贾客主言：“吉日今到，应共发去！”此贾人言：“粮食未办！”贾客主言：“我先宣令，备办粮食。何故于今，方言未办？”答言：“沙门来乞，与之悉尽。”贾客主言：“今是吉日，不得不发。我便先去，汝可后来。”于是便发，后还安隐，大得宜利。彼一贾人后去遭贼，失物荡尽，便啼哭言：“由沙门释子遭此穷厄！”贼问言：“我夺汝物，何以怨人？”具以事答。诸贼闻已，复语之言：“汝亲近沙门，正应打杀，正应夺物！若复有亲近者，亦当如是！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，到白衣家，自恣多与饮食，若饼、若麨；若须，二、三钵应受。过是受者，波逸提。”

　　有诸病比丘入村乞食，有一居士自恣多与，过二、三钵，不敢复受。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听病比丘过二、三钵受。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，到白衣家，自恣多与饮食，若饼、若麨；若须，二、三钵应受。若无病，过是受者，波逸提。”

　　有诸比丘就请家食，食已，复从主人索食持去。诸比丘以是白佛，佛言：“若就请家食，不得更索持去；若不就请家食，听持去。”

　　有诸比丘受二、三钵持去已，不与诸比丘共食。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“应与诸比丘共食。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，到白衣家，自恣多与饮食，若饼、若麨；若不住其家食，须二、三钵应受，出外与余比丘共食。若无病，过是受，及不与余比丘共食，波逸提。”

　　自恣与食者：来乞辄与。

　　若比丘第一钵受，还应语余比丘：“我已某家受一钵，余二钵在，须者往取。”若第二钵受，应言：“我已某家受二钵，余一钵在，须者往取。”若第三钵受，应言：“我已某家受三钵食，莫复往取！”若不宣语，突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(三十四竟)。◎

　　◎佛在王舍城。尔时诸处饥馑，乞求难得，诸比丘尽还王舍城。王舍城诸居士，问诸比丘：“僧有几人？食有几许？”答言：“僧有若干，食有尔许。”时诸居士共作议言：“我等当为诸比丘随力作食。”于是或有一人，作一比丘食乃至十比丘食；或有二人乃至十人，共作一比丘食乃至十比丘食。办食具已，诸居士主复作是念：“我等虽复随力作食，食一人、十人，必不周普。今当敛物，普为作食，若不足者我当足之。”即便敛取。其中有贫穷者，虽心无惜而无好米，随家所有豆麦之属，以充此敛。彼居士主，即差次作之，饮食粗恶，老病比丘皆不饮食，持与乞人、或与外道，更往知识家食。诸居士知，便讥呵言：“我等减割身口、妻子之分，种福田中。云何比丘薄我此食，用乞乞人及诸外道，更求美味？此辈本求解脱，离老病死，如何于今反求美好？无沙门行，破沙门法！”

　　时跋难陀主人次至监食，跋难陀众中食已，复就其家索美好食。彼人问言：“大德！向不在众中食耶？”答言：“在众中食，恐檀越失别施福，是以更来。”彼人便讥呵言：“今世饥俭，众人罄竭，共作众食。云何薄此，更求美好？”诸比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，食竟更食，波逸提。”

　　尔时毕陵伽婆蹉等八十比丘得病，诸比丘为其请食，食不尽，弃着房前。诸居士见，问言：“此是何等食？”答言：“是病比丘残食。”诸居士言：“何不少取？”答言：“诸病比丘或有多食、或有少食，我等所以不得小取。”居士复言：“今世饥俭，以一粒施，乃可生天！云何弃之而不惠施？”或复有言：“此辈沙门宁弃于地，不以施人！我等既已施僧，一粒堕地，便谓大罪。如何比丘不惜此物？”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛问阿难：“颇有人能食此食不？”答言：“看病比丘为请此食，而其自食初不充足，欲啖此残食，而复不敢。”佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘食病比丘残食。”

　　尔时王舍城众僧食竟，有比丘于外得食持还，诸比丘不知云何？以是白佛。佛言：“可以此食与病比丘。”即便与之。病比丘言：“此食增病，我等不须。”以是白佛，佛言：“听诸比丘于病比丘人边，作残食法食。”

　　尔时王舍城众僧食竟起去，复有比丘于外得食持还，病比丘已差，不知云何？复以白佛，佛言：“应在食未竟比丘边，作残食法食；若无，应在未食比丘边作；若众中无未食比丘，应近处觅；若近处，复不得者，与应受具足戒沙弥速受戒，然后于是人边作残食法食。”佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，食竟，不作残食法食，波逸提。”

　　有比丘，晨朝请诸比丘作小食，与时饮、佉陀尼食、赊陀尼食。诸比丘谓已是足食，不敢复食，以是白佛。佛言：“此不名为足食。有五种食，名为足食：饭、干饭饼、麨、鱼、肉。于此五食，一一食中有五事，名为足食：一者、有食；二者、授与；三者、受啖；四者、不复受益；五者、身离本处。若离本处已，更得时食、饭、饼，不作残食法食，口口波逸提。”

　　诸比丘不知作残食法，白佛。佛言：“持食着钵中，手擎，偏袒右肩，右膝着地，作是言：‘长老一心念！我某甲食已足，为我作残食法。’彼比丘为取钵，问言：‘是食与我耶？’答言：‘与！’便为食少许，余残还之。若都不食，但取已，还之，语言：‘此是我残，与汝。’亦名残食。”

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(三十五竟)。

　　佛在王舍城。尔时有二比丘共为亲友，一人聪明，一人闇钝。其闇钝者，数数犯恶；其聪明者，恒语其罪，教令悔过。其闇钝者心转怀忿，作是念：“我今亦当伺其过罪！”伺之不得，便于彼食竟，以不作残食，呼令食之。彼比丘以亲厚故，都不怀疑，即便为食。食已语言：“汝食非残食，犯罪应悔！莫不修梵行，长夜受苦！”时彼比丘呵责言：“我欲益汝故，相教呵！云何以此见恨，陷我于罪。”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，不作残食法，强劝已食比丘食，欲使他犯罪，波逸提。”

　　有比丘足食已，诸比丘不知，复呼令食，彼比丘言：“我已食竟。”诸比丘便生疑：“我故当不犯波逸提耶？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若不知他食竟，呼食犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，知他比丘食竟，不作残食法，强劝令食，欲使犯罪，波逸提。”

　　若劝已食比丘，食不作残食法食；若彼食时，口口波逸提。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(三十六竟)。

　　佛在王舍城。尔时世尊未制比丘受食食，诸比丘各在知识家不受食食。诸白衣讥呵言：“我等不喜见此恶人，着割截坏色衣，不受食食。不受食食，是为不与取！”

　　尔时大迦叶着粪扫衣，于街巷处处，拾弃食而食。诸居士见，讥呵言：“此沙门正似狗，趣得食食，不净可恶！云何令彼入我等家？”诸长老比丘闻二事已，以是白佛。佛以是事集比丘僧，先问诸比丘：“汝等实不受食食不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，又语迦叶：“汝虽少欲，而为人恶贱，不应食弃去食。若食，突吉罗。”告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，不受食着口中，波逸提。”

　　时诸比丘为作人作食，不敢尝，或咸、或淡，作人瞋恨不肯复作。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听为作人尝食，但不得咽。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，不受食，着口中，除尝食，波逸提。”

　　时诸比丘不受杨枝及水，便不敢嚼及漱口，口臭眼闇；共人语时，人闻其气，问言：“大德！口何以臭？”诸比丘甚羞耻，便乞受杨枝及水。诸人言：“汝自懒取，谁为汝惜杨枝及水？”诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听不受杨枝及水。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，不受食，着口中，除尝食、杨枝及水，波逸提。”

　　尔时舍利弗得风病，目连往问：“汝在家时，曾有此病不？”答云：“有！”“何方治差？”答言：“食藕！”于是目连到阿耨达池取藕与之。舍利弗问：“何处得此？”答言：“阿耨达池。”又问：“从谁受？”答言：“从龙。”便不敢食。以是白佛，佛言：“听从龙受食。”

　　时大迦叶从贫家乞食，释提桓因作是念：“今大德迦叶从贫家乞，我今当作方便使受我食。”即于迦叶乞食之次，作一贫穷织师，在机上织；复化作一女人为其作纬，迦叶从乞，即取钵盛百味饮食与之。迦叶得已，作是念：“此人贫穷，何从得此？”即入定观，知是帝释，语言：“憍尸迦！后莫复作！”遂不敢食。以是白佛，佛言：“今听诸比丘从天受食。”

　　尔时世尊行于迥路，暮至旷野鬼村。时彼鬼神见佛欢喜，便请佛及僧设明日供，佛默然受之。鬼即竟夜作种种饮食，晨朝敷坐，请佛及僧。佛敕诸比丘，共受彼请，即皆就坐。鬼神手自下食，诸比丘不敢受，以是白佛。佛言：“今听诸比丘从鬼受食。”

　　尔时世尊游娑罗树林。时有一猕猴，从树上下，取佛钵欲持去，诸比丘捉，不听。佛告比丘：“听猕猴取钵。”即持钵到一树上，取满钵蜜上佛。佛见有虫不受，猕猴谛视见虫，即便拾去；复以上佛，佛为受之，于是猕猴欢喜踊跃，却行而退。佛持此蜜与诸比丘，诸比丘不敢食。以是白佛，佛言：“听食猕猴授食。”

　　尔时有贩马人请佛及僧。行水已，有人语言：“火烧马屋！”彼以此不展授食，语比丘言：“可自取食！”言已便去。诸比丘疑，不敢食。以是白佛，佛言：“若无净人，听诸比丘以施主语食，为受食。”

　　复有诸白衣遥掷食与比丘。比丘以是白佛，佛言：“不得受遥掷食。”

　　有诸老病比丘眼闇，受食时触净人手，数洗烦劳。以是白佛，佛言：“应受草叶敷之，以手按边，令食着上，此亦名受。”

　　诸比丘便广敷草叶。以是白佛，佛言：“不应广敷，敷齐手所及处。”

　　有诸白衣恶贱比丘，不肯亲授，以食着比丘前地，语令自取。诸比丘不知云何？以是白佛。佛言：“若施主恶贱不肯授食，亦听以彼语取，为受食。有四种受：身授身受，物授物受，手授手受，教取而受。”

　　有咸水，比丘不受不敢饮之。以是白佛。佛言：“若不着盐，性咸，听不受饮。”

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(三十七竟)。◎

　　五分律卷第七
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第八(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译初分堕法

　　◎佛在王舍城。尔时未为比丘制非时食，诸比丘于暝夜乞食，或堕沟堑、或触女人、或遇贼剥、或为虫兽之所伤害；食无时节废修梵行。

　　时迦留陀夷着杂色衣，面黑、眼赤闇中乞食。有一怀妊妇人电光中见，便大惊唤言：“毗舍遮！毗舍遮！”迦留陀夷言：“我是沙门乞食，非毗舍遮。”便苦骂言：“汝何以不以刀决腹，而于暝夜闇中乞食！余沙门、婆罗门一食便足，汝今云何食无昼夜？”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问迦留陀夷：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，非时食，波逸提。”

　　尔时有比丘服吐下药，不及时食，腹中空闷。诸比丘不知云何？以是白佛。佛言：“以酥涂身。”犹故不差，佛言：“以麨涂身。”犹故不差，佛言：“酥和麨涂身。”犹故不差，佛言：“以暖汤澡洗。”犹故不差，佛言：“与暖汤饮。”犹故不差，佛言：“以盆盛肥肉汁，坐着中。以如此等足以至晓，一切不得过时食。”

　　非时者：从正中以后，至明相未出，名为非时。

　　若比丘，非时，非时想、非时疑；非时，时想，皆波逸提。时，非时想、时疑，突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(三十八竟)。

　　佛在王舍城。尔时世尊未为比丘制食残宿食。彼有神庙是游戏处，众人竞赍美食，就中观看；或经信宿，肴膳丰多。诸比丘于彼得食，食不能尽，房中殷积无处不有，来致虫鼠穿坏屋壁。诸居士见，问言：“谁积此食？”有人言：“沙门释子！”即皆讥诃：“此秃头辈，唯知贪受，不计损费！无沙门行，破沙门法！”

　　复有一阿练若比丘，住阿练若处，作是念：“日日乞食，妨废行道。”便并乞种种食，或直尔举，或曝令燥。时诸比丘游行见之，语言：“世尊不说衣趣蔽形，食趣支身耶？何以多积饮食曝晒狼藉？”彼比丘言：“此去村远，日日乞食妨废行道，是以并乞，用息烦劳。”诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，食残宿食，波逸提。”

　　残宿食者：已受之食，留之经宿，名为残宿食。若食此食，口口波夜提。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(三十九竟)。

　　佛在王舍城。尔时此国饥馑，乞食难得，二十八鬼神将军，来诣佛所，头面礼足，白佛言：“世尊！今世饥馑，愿佛游行人间。我等当化众人，使发善心。”世尊默然许之。时四天王、释提桓因、娑婆世界主梵天王，亦来诣佛，头面礼足，却住一面，如上白佛，佛亦默然许之。

　　于是世尊从王舍城，与大比丘僧千二百五十人俱，复有五百比丘尼、五百优婆塞、五百优婆夷，共游摩竭国。复有外道男女千人、五百乞儿，皆随佛后，求乞残食。世尊所至之处，无不倾竭供养，四远持供来者，皆不得设；饮食丰长，极有所兼。诸比丘各以所食之余，与外道男女及乞食人。诸白衣见，便讥呵言：“沙门释子得便尽受，食之不尽，与诸邪见！不如构乳之人，知留犊子！”或复有言：“沙门释子尚供养外道，我等何为而不奉事？”

　　于是世尊进至安那频头邑。时有大婆罗门，名曰沙门，以五百乘车，重载饮食逐佛，五月余日求次设供，竟未能得。其家追言：“农时欲过，可还附业。”时婆罗门到阿难所，语阿难言：“我五百乘车载诸饮食，欲供佛及僧；逐佛已来五月余日，犹未得设。家信见追，不得复住，欲以食具，散布道中，令佛及僧踏上而过，于我宿心便为得遂。”阿难答言：“当白世尊！”即以白佛。佛语阿难：“汝可将婆罗门看供食家，若有所无教令作之。”阿难受教，将婆罗门看供食家，见无有粥及油蜜煎饼。彼便作七种粥、二种饼，晨朝白佛，饼粥已办。佛语阿难：“汝助下之。”阿难受教，助下粥饼。时有外道母人抱一小女，阿难以其有儿，偏与二饼。诸外道言：“此比丘染着母人，偏与二饼。”复有言：“政当以其抱儿，非偏之谓！”共诤纷纭，遂乱座席。阿难见已，心不自安，便到佛所，并以前事白佛。佛以是事集比丘僧，问阿难：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与外道，若男、若女食，波逸提。”

　　复有诸比丘，与裸形外道食，彼裹一裹饼入王舍城，诸人问言：“从何处来？”答言：“从秃头居士间来。”复问：“裹中何物？”答言：“是蜜煎饼。”复问：“从谁得？”答言：“诸居士以沙门释子为福田，沙门释子复以我为福田，从彼受得。”诸人便讥呵言：“沙门释子不知节量，贪受无厌！我等减割妻子身口之分，以用供养，乃持与此邪见恶人！若应供养，我当供养，何假沙门？”诸长老比丘闻，种种呵责，以此白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“有衣、无衣，有何等异？”种种呵责已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与外道裸形，若男、若女食，波逸提。”

　　有诸外道食时来乞，诸比丘不敢与，便瞋骂言：“沙门释子教人布施，而自悭惜！何道之有？”而致信敬诸白衣闻，亦讥呵言：“云何沙门恒就人乞，而不乞人。”复有比丘外道亲亲来乞，亦不敢与。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘与外道食，但莫自手与。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，自手与外道裸形，若男、若女食，波逸提。”

　　若外道来乞，应以己分一揣，别着一处，使其自取；不应持僧食与。若乞乞儿、乞狗、乞鸟，应量己食多少取分，然后减以乞之；不得取分外为施。

　　沙弥，突吉罗。

　　若父母是外道，自手与，不犯(四十竟)。

　　佛在王舍城。尔时有诸白衣来诣僧坊，问诸比丘：“僧有几人？”诸比丘言：“僧有若干人。”诸白衣言：“我等明日尽请众僧，顾临薄食。”六群比丘语言：“汝若与我乳、酪、酥、油、鱼、肉者，当受汝请。”诸人答言：“当须假贷、市买办之。”语已，各还其家，或假贷不果，或市买不得，明日食具已办，唱言时到。众僧着衣持钵，往诣其家就坐而坐，行水下食。六群比丘言：“何以无有乳、酪、酥、油、鱼、肉？”答言：“假贷不果，市买不得。”六群比丘便倒钵而去。诸白衣咸作是言：“此等不得美食，倒钵而去！为是国王？为是大臣？夫出家者，为求解脱，乞食趣足；而今云何反着美味？无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，到白衣家求乳、酪、酥、油、鱼、肉者，波逸提。”

　　后诸比丘得诸美食，不敢啖；或啖已，出罪悔过。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若不索美食，自得而啖，犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，到诸白衣家，求如是美食：乳、酪、酥、油、鱼、肉。若得啖，波逸提。”

　　有诸病比丘，医教食美食，诸比丘言：“佛不听我索，云何可得？”作是念：“佛听我索此食者，病乃得差。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听病比丘索美食。从今是戒应如是说：

　　“若诸家中有如是美食：乳、酪、酥、油、鱼、肉。若比丘，无病为己索，得食者，波逸提。”

　　若为病比丘索，若从亲里家、若知识家索，皆不犯。

　　沙弥，突吉罗(四十一竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀常受一婆罗门供养，后时着衣持钵往到其家，婆罗门不在，便与其妇独坐共语。时婆罗门淫欲心发，中道而还，见跋难陀与妇共语，作是念：“今此比丘说法，非行欲时。”便还出外，欲心转盛，须臾复入，跋难陀犹故未去；复如前念，抑制而出，须臾复入，语其妇言：“速与比丘食，发遣令去，勿废其行道！”妇知其意，不欲令夫违道从欲，答言：“令比丘徐徐食，有何急事？”如是三反，跋难陀犹不肯去，婆罗门便语言：“我等白衣多诸缘事，于空缺时宜近房室。汝不知时，坐不肯去，谁知汝辈修于梵行？”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，食家中与女人坐，波逸提。”

　　食者：男女情共相食。

　　坐者：知妨其事，而故坐。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若多人共坐，若有障隔，若夫妇受八戒日，不犯(四十二竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀常受一婆罗门供养，后到其家，婆罗门不在，与其妇屏处坐。婆罗门还，语其妇言：“汝与比丘屏处坐，我诚无疑，人见必当谓汝作恶，损毁沙门，辱我门户！”复语跋难陀：“我诚不疑大德，大德不当，慎此恶名！”其妇自猗好颜色力、多儿女力、巧致财力，便呵夫言：“我与比丘坐，要不累汝！汝今不须作此过言！”婆罗门便大瞋恚，责跋难陀言：“我等白衣，尚不与人妇女独屏处坐。汝等沙门反便作此？无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与女人独屏处坐，波逸提。”

　　沙弥，突吉罗(四十三竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀常受一婆罗门供养，后到其家，婆罗门不在，与其妇露处共坐。乃至佛种种呵责，皆如屏处坐中说，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与女人独露处坐，波逸提。”

　　沙弥，突吉罗(四十四竟)。

　　佛在舍卫城。尔时边境有事，波斯匿王严四种兵，欲往讨伐。六群比丘共相语言：“我闻灌顶王征伐之时，军仪严饰。我等未见，可共往观。”便往路侧。前锋军见，皆悉瞋言：“今日云何见不吉人？我等在家厌见此等，于今军行复不得免！若王不敬信，当断其头！”时王遥见六群比丘，亦复不喜，即遣人问：“诸大德！何以在此？”答言：“我等闻灌顶王出军之时，军容严饰，未曾所见，故来看耳！”王作是念：“谁能以此白佛？”复作是念：“若白、不白，佛自当知！”即以石蜜、干姜，寄六群比丘言：“大德！为我持此奉上世尊，致敬无量！”军尽之后，各还所住，以王所寄奉上于佛，白佛言：“王致敬无量！”佛问六群：“汝何由见王？”具以事答。佛以是事集比丘僧，种种呵责六群比丘言：“汝等愚痴，所作非法！军发行时，以见沙门为不吉；此必众军瞋嫌，王恨汝故，持物与我。”呵已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，观军发行，波逸提。”

　　若发心欲观，及作方便，已行步步，若见不闻、若闻不见，皆突吉罗；若闻、若见，别军容饰，若前、若却，皆波逸提。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若行路、若经行处遇见，不住看，不犯(四十五竟)。

　　佛在舍卫城。尔时异道作是议：“今波斯匿王及信法大臣皆不在，及今无能与我作阂，我等当共并力，于祇洹中凿渠通水。”诸比丘闻之，语诸优婆塞、优婆夷，言：“可往白王！非是我等力所能制。”会王及大臣乙师达多、富兰那、须达多等，久不见比丘，遣使来迎。诸比丘议言：“若佛听我往到军中者，必不使异道于祇洹中，凿渠通水。”以是白佛。佛言：“今听诸比丘往军中。”诸比丘奉教，便受王请。到已，具以白王，王即有令：“若有于祇洹中通渠者，当族诛之。”然后为诸比丘设种种供养。诸比丘既得肴膳，便不复欲还。军人讥呵言：“此非阿练若住处，我等白衣不得免此，沙门何为复在其中？”或复有言：“此辈比丘不信乐佛法，得美食处，便住耳！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集诸比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，有因缘到军中，乃至二、三宿；若过，波逸提。”

　　虽有因缘，若遣书信得了，应遣书信；要须自往，然后得往，事讫便还，不得经宿；若不了，应一宿；一宿不了，应再宿；若复不了，应三宿；若了、不了，过三宿，波逸提。

　　若事即了，不应宿而宿，突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(四十六竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘到军中再三宿，观军着仗、列阵。乃至战时，战士见之，咸瞋忿言：“此不吉人已复来此！王若不信乐佛法，我当先断其头，然后击贼！”遂因乱战，射诸比丘，多所伤害。诸比丘共相负辇，还归所住，路人见之，亦大忿言：“如此沙门正应射杀！何以无故观战阵为？无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，有因缘到军中二、三宿，观军阵合战，波逸提。”

　　若观鸟兽斗，突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(四十七竟)。

　　佛在舍卫城。尔时有比丘名阿梨吒，生恶邪见，言：“我解佛所说，佛说障道法，实不障道。”诸比丘问言：“汝实作是语：‘我解佛所说，佛说障道法，实不障道。’不？”答言：“如是！”诸比丘复问：“汝云何作是解？”答言：“此间有质多、须达多二长者及诸优婆塞，皆在五欲，为欲所吞，为欲所烧，今得须陀洹、斯陀含、阿那含道。又诸外道不舍本见，于正法出家，亦得四沙门果，以是故我作是解。”诸比丘欲令舍此恶邪见故，谏言：“汝莫作是语！莫谤佛，莫诬佛！佛不作是语，应舍是恶邪见！佛种种方便呵欲，说欲如赤骨聚，乃至如毒。若受五欲，为欲所烧，欲觉所迷；及诸外道不舍本见，得四沙门果，皆无是处！”诸比丘如是谏，更增邪见，坚持不舍。诸比丘便到舍利弗所，白言：“大德阿梨吒作是邪见。”具说如上。“愿哀愍故谏喻令舍！”舍利弗默然许之，即到其所，共相问讯，却坐一面，问言：“汝实作是语不？”答言：“实尔！”更广说如前。舍利弗谏言：“汝莫作是语！汝之所说非法、非律！”种种呵责言，彼比丘坚持不舍。从坐起去，往到佛所，广以白佛：“唯愿世尊！怜愍故教此比丘，舍恶邪见！”佛便敕一比丘：“汝呼阿梨吒来！”即受教往语：“大师呼汝！”阿梨吒即来，头面礼足，在一面住。佛问阿梨吒：“汝实作是语不？”答言：“实尔。世尊！”佛又问：“汝作云何解我所说？”答亦如前。佛言：“汝愚痴人！莫谤如来，莫诬如来！何以故？我说障道法，实能障道！若受五欲，欲火所烧，欲觉所迷；及外道不舍本见，得四沙门果，无有是处。”世尊为说，彼犹不舍。佛复语言：“我已见汝作恶邪见！是为谤我，是为诬我！汝还所住，我自更问余诸比丘。”阿梨吒去。佛欲明彼比丘恶邪见故，问诸比丘：“汝等解我所说，如阿梨吒不？”诸比丘言：“我等不如是解。”又问：“云何？”答言：“佛说障道法，实能障道！”广说如上。佛言：“善哉，汝等善解我意！”告诸比丘：“应使一比丘，与阿梨吒亲善者，于屏处软语谏言：‘汝莫作是语！莫谤佛，莫诬佛！佛说障道法，实能障道。汝舍是恶邪见！’若舍者善；若不舍，应众多比丘往谏如上，若舍者善；若不舍，复应僧往谏亦如上，若舍者善。”诸比丘受教，如是三反，坚持不舍。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，遥责阿梨吒已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，作是语：‘如我解佛所说，障道法不能障道。’诸比丘语是比丘：‘汝莫作是语！莫谤佛，莫诬佛！佛说障道法，实能障道。汝舍是恶邪见！’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，波逸提。”

　　彼比丘不舍恶邪见，诸比丘若见、若闻，遣一比丘屏处谏；若舍者，应作一突吉罗悔过。若不舍应众多比丘往谏；若舍者，应作二突吉罗悔过。若不舍，应僧往谏；若舍者，应作三突吉罗悔过。若不舍，应白四羯磨谏。

　　一比丘唱言：“大德僧听！某甲比丘，生恶邪见，作是语：‘如我解佛所说，障道法，不能障道。’僧已谏：‘莫作是语，莫谤佛，莫诬佛！佛说障道法，实能障道！’僧如是谏，坚持不舍，今僧羯磨谏。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　白已，应语言：“僧已白竟，汝可舍是恶邪见！”若舍者，应作四突吉罗悔过。

　　若不舍，复应唱言：“大德僧听！此某甲比丘作是语：‘如我解佛所说，障道法，不能障道！’僧已谏：‘莫作是语，莫谤佛，莫诬佛！佛说障道法，实能障道！’僧如是谏，彼坚持不舍，僧今羯磨谏。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。”

　　复应语言：“僧已一羯磨竟，汝可舍是恶邪见！”若舍者，应作五突吉罗悔过。

　　若不舍，复第二唱如上。第二唱竟，复应语：“僧已二羯磨竟，汝可舍是恶邪见！”若舍者，应作六突吉罗悔过。

　　若不舍，复应第三唱。第三唱未竟舍，亦应作六突吉罗悔过；第三羯磨竟，若舍、若不舍，波逸提。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(四十八竟)。

　　佛在舍卫城。尔时有比丘知阿梨吒不舍恶邪见，共坐、共语、共宿、共事。余比丘呵责言：“阿梨吒不舍恶邪见，僧已羯磨竟。汝等云何共坐、共语、共宿、共事？”诸比丘闻，不以介意，诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若诸比丘，知彼比丘不如法悔，不舍恶邪见，共坐、共语、共宿、共事，波逸提。”

　　随久近共语，语语波逸提；共坐，坐坐波逸提；共宿，宿宿波逸提；共事，事事波逸提。

　　虽舍恶邪见，僧未解羯磨，亦波逸提；若作恶邪见，僧未羯磨，突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若不知，及不如法羯磨，不犯(四十九竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀有二沙弥，生恶邪见，作是语：“如我解佛所说，受五欲不能障道！”乃至舍利弗以是白佛，如阿梨吒生恶邪见中说。佛便敕一比丘：“汝呼彼二沙弥来！”即受教往语：“大师呼汝！”二沙弥即随教来，顶礼佛足，却住一面。佛问二沙弥：“汝实作是语不？”答言：“实尔。世尊！”又问沙弥：“汝云何解我所说法？”沙弥答亦如阿梨吒所说。佛告诸比丘：“此沙弥，应呼僧中教舍，第二、第三教，若舍者善；不舍者，僧应白四羯磨灭摈。”

　　一比丘唱言：“大德僧听！某甲沙弥，不舍恶邪见，今僧与作灭摈。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　复唱：“大德僧听！某甲沙弥，不舍恶邪见，今僧与作灭摈。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。”如是第二、第三。

　　“僧与某甲沙弥灭摈竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　彼二沙弥，僧既灭摈已，便游行人间。时跋难陀畜彼沙弥，共语、共宿。诸比丘语言：“僧已羯磨灭摈此沙弥，汝莫畜，莫共语，莫共宿！”跋难陀言：“此是我兄沙弥，我若不看，谁应视者，能护孤苦，自致安乐？”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若沙弥作是语：‘如我解佛所说，受五欲，不能障道！’诸比丘语是沙弥：‘汝莫作是语！莫谤佛，莫诬佛！佛说五欲障道，实能障道。汝沙弥舍是恶邪见！’如是教，坚持不舍，应第二、第三教。第二、第三教，舍是事善；若不舍，诸比丘应语是沙弥：‘汝出去！从今莫言佛是我师，莫在比丘后行！如余沙弥得共比丘二宿，汝亦无是事。痴人出去，灭去，莫此中住！’若比丘，知如法摈沙弥，畜、使、共住、共语，波逸提。”

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(五十竟)。

　　佛在舍卫城。尔时长老迦留陀夷以不喜见恶比丘故，亦不喜见乌。诸白衣捉弹来看，时有群乌集于屋上，语言：“此乌成就弊恶比丘十法：一者、悭惜；二者、贪余；三者、强颜；四者、耐辱；五者、蛆弊；六者、无慈悲；七者、悕望；八者、无厌；九者、藏积；十者、喜忘。此乌有是十法，汝等欲杀不？”有不信罪福者，答言：“欲杀！”即取其弹，语诸人言：“欲弹何处？”有言：“可弹左眼！”即着左眼而死；又言：“可弹右眼！”即着右眼而死；如是须臾，乃至数十。诸不信乐佛法者，便讥呵言：“此辈沙门常说慈愍，护念众生；而今残害无道。无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问迦留陀夷：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，夺畜生命，波逸提。”

　　有诸比丘在道路行、或牵财物、或熏钵时，误杀诸虫，皆生惭愧，亦有悔过出罪者。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若误杀众生，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，故夺畜生命，波逸提。”

　　畜生者：除龙，余畜生是。

　　故夺命者：先有杀心，而断其命。

　　若夺畜生命，随多少，一一波逸提。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(五十一竟)。

　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘至六群比丘住处，六群比丘作是念：“此比丘有惭愧，少欲知足。今来在此，必见我过。我等当作方便，令生疑悔；生疑悔已，必还师所。”念已，语言：“汝等善受具足戒不？受戒有界场不？羯磨如法不？不犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗不？好护身口不？汝和尚、阿阇梨先善受具足戒，乃至好护身口不？”答言：“我等不自知，亦不知和尚、阿阇梨云何？我今问大德，大德语我！我受具足戒时，及和尚、阿阇梨尽如法不？”答言：“我若实语，汝会不信，自可问汝所信之人。”时十七群比丘便往师所问如此事，师答：“汝事事如法，我昔受戒亦复如是。谁为汝等作此疑悔？”答言：“六群比丘。”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，令他比丘生疑悔，波逸提。”

　　有诸比丘犯罪，心生疑悔，问诸比丘：“犯如是如是事，得何等罪？”诸比丘作是念：“佛结戒，不听令他比丘生疑悔。”便答言：“不知。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若不欲令人生疑悔，语其所犯，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，故令比丘生疑悔，作是念‘令是比丘乃至少时恼’，波逸提。”

　　疑悔者：生处疑、受戒疑、犯戒疑、衣疑。

　　若令比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼疑悔，突吉罗。

　　若比丘尼，令比丘、比丘尼疑悔，波逸提；令式叉摩那、沙弥、沙弥尼疑悔，突吉罗。

　　式叉摩那、沙弥、沙弥尼，令五众疑悔，皆突吉罗(五十二竟)。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘有势力，遮僧羯磨及解羯磨，僧不从便起去。时至被摈比丘所，语言：“汝莫愁忧！我已助汝遮僧羯磨。僧不从我，我便起去，是为羯磨不成。”复至解羯磨比丘所，语言：“汝莫谓僧解汝羯磨！僧解羯磨时，我已遮之。僧不从我，我便起去，是不成解羯磨。汝今自可更求僧解！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，僧断事时起去，波逸提。”

　　尔时诸比丘有事欲去，而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘有事，与欲竟，起去。与欲者，应语一人言：‘长老一心念！僧今断事，我某甲比丘如法僧事中与欲。’从今是戒应如是说：

　　“若比丘，僧断事时，不与欲起去，波逸提。”

　　僧断事者：白羯磨、白二、白四羯磨。

　　若屋下羯磨，随几过出，一一出，皆波逸提。

　　若露地羯磨，出去，去僧面一寻，波逸提。

　　若神通人，去离地四指，波逸提。

　　若僧不羯磨，断事出去，突吉罗；若私房断事，来而去，突吉罗。

　　比丘尼亦如是。

　　若僧不羯磨断事及私房断事，沙弥得在其中，若起去，突吉罗。式叉摩那、沙弥尼亦如是。

　　若僧不如法羯磨，不与欲起去，不犯(五十三竟)。

　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘至六群比丘住处，共相击攊。有一比丘众共击攊，不胜笑故，气绝而死。十七群比丘为之悲哭。诸长老比丘问：“何以悲哭？”答言：“有一比丘戏笑命终，是以悲哭。”又问：“何由致此？”答言：“我等共击攊，笑不自胜，遂便气绝。”诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问十七群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，击攊比丘，波逸提。”

　　比丘击攊沙弥，乃至畜生，突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(五十四竟)。

　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘至阿夷罗河中取水，即因洗浴，泅戏沐没，互相浇濽。时波斯匿王共末利夫人，登楼遥见，语夫人言：“看汝福田！”夫人白王：“是佛未制戒，年少出家未解法耳！王莫见此，生不信敬于余比丘，长夜受苦！”十七群比丘种种戏已，立水上着衣。夫人白王言：“王试看我所事福田！”着衣已，以瓶水掷空中，飞而逐之，从楼上过，犹如雁王。夫人复白王：“更看我所事福田。”王大欢喜，信敬转增。于是夫人告那邻伽婆罗门：“汝往佛所，以是白佛。”即受教往，佛为说法，示教利喜，发遣令还。以是事集比丘僧，问十七群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，水中戏，波逸提。”

　　若水中戏，乃至器盛水，共相浇濽，皆波逸提。

　　若抟雪及弄草头露戏，皆突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若不为戏，皆不犯(五十五竟)。

　　佛在舍卫城。尔时世尊未制比丘与女人同室宿，或一比丘，一女人；或多比丘，少女人；或少比丘，多女人，同室宿生染着心，有反俗者、作外道者。诸居士见，讥呵言：“此等沙门与女人同室宿，与白衣何异？无沙门行，破沙门法！”

　　时有一年少妇人夫丧，作是念：“我今当于何许，更求良对。”复作是念：“我今不能门到户至，当作一客舍，令在家、出家人任意宿止，于中择取。”即便作之；宣令道路，须宿者宿。

　　时阿那律暮至彼村，借问宿处，有人语言：“某甲家有。”即往求宿。阿那律先好容貌，既得道后，颜色倍常。寡妇见之，作是念：“我今便为已得好婿！”即指语处：“可于中宿！”阿那律即前入室，结加趺坐。坐未久，复有贾客来求宿，寡妇答言：“我虽常宿客，今已与比丘，不复由我。”贾客便以主人语，从阿那律求宿。阿那律语寡妇言：“若由我者，可尽听宿！”贾客便前。寡妇复作是念：“当更迎比丘入内，若不尔者，后来无期。”即于内更敷好床，然灯，语阿那律言：“可进入内。”阿那律便入，结加趺坐，系念在前。寡妇于众人眠后，语言：“大德！知我所以相要意不？”答言：“姊妹！汝意正当在于福德。”寡妇言：“本不以此！”便具以情告，阿那律言：“姊妹！我等不应作此恶业；世尊制法，亦所不听。”寡妇言：“我是族姓，年在盛时，礼仪备举，多饶财宝；欲为大德给事所当，愿垂见纳！”阿那律答之如初，寡妇复作是念：“男子所惑唯在于色，我当露形在其前立。”即便脱衣，立前笑语。阿那律便闭目正坐，作赤骨观。寡妇复作是念：“我虽如此彼犹未降。”便欲上床，与之共坐。于是阿那律踊升虚空，寡妇便大羞耻，生惭愧心，疾还着衣，合掌悔过，白言：“大德！我实愚痴，于今不敢复生此意！愿见哀恕，受我悔过！”阿那律言：“受汝忏悔！”因为说种种妙法，初中后善，善义、善味，具足清白，梵行之相。寡妇闻已，远尘离垢，得法眼净。阿那律即如其像，往至佛所，兼以前比丘事具白世尊。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与女人同室宿，波逸提。”

　　女人乃至初生及二根女，同室宿，皆波逸提。

　　室者如与未受具戒人宿中说。

　　若与非人女、畜生女、黄门同室宿，皆突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若同覆，异隔；若大会说法；若母、姊、妹、近亲疾患，有有知男子自伴，不卧，皆不犯(五十六竟)。◎

　　◎佛在拘舍弥国。尔时世尊未制比丘饮酒，有诸比丘，于酒肆中、或白衣家饮酒大醉，或堕坑堑，或突壁物，或破衣钵伤坏身体。诸白衣见，讥呵言：“我等白衣尚有不饮酒者，沙门释子舍累求道，而皆洪醉过于俗人，空着坏色割截之衣！无沙门行，破沙门法！”

　　尔时世尊从拘舍弥国，往跋陀越邑。时彼编发梵志住处，有一毒龙，常雨大雹，坏诸田苗。彼诸居民常作是念：“沙门、婆罗门中，谁有威德，能降此龙者！”闻佛与千二百五十弟子俱来此邑，莫不欢喜，皆出奉迎，头面礼足，白佛言：“世尊！此邑常有一恶毒龙，破坏田苗。我恒愿得大威德人，而降伏之！”时沙竭陀在佛后扇佛，佛即顾问：“汝听此诸居士所说不？”答言：“听！”第二、第三问答亦如是。沙竭陀作是念：“世尊反覆三问，已为敕我，降此恶龙。”即前礼佛足，右绕而去，向彼龙所，作是念：“我今当降此龙，令不坏形，而使其身微细如?。”即入其室却坐一面，龙身便出烟，沙竭陀身亦出烟；龙举身火然，沙竭陀亦举身火然；龙火出五色，沙竭陀火亦出五色；于是化龙身令如?，内着钵中，持至佛所，白佛言：“此恶毒龙今已降伏，当着何处？”佛言：“可着世界中间。”沙竭陀受教，如人屈申臂顷，持着世界中间，须臾便还。于是世尊从跋陀越邑，欲还拘舍弥。

　　时跋陀越邑诸居士，闻沙竭陀降伏恶龙，皆大欢喜，问诸比丘：“谁是沙竭陀？”时沙竭陀在佛后，诸比丘言：“佛后者是！”诸居士即前礼足，白言：“愿受我请！”默然受之。诸居士言：“大德！须何等食？”答言：“我白衣时，性好酒肉。”居士欢喜即为办之。沙竭陀往到其家，食肉饮酒，极饱满已，还拘舍弥，于僧坊外，醉卧吐泄，衣钵纵横。于时世尊天眼遥见，告阿难：“共汝僧坊外看。”受教从佛出外见之，佛与阿难舁还着井边，佛自汲水使阿难洗，着衣卧绳床上，令头向佛，须臾转侧，申脚踏佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“沙竭陀先敬佛不？”答言：“敬！”又问：“今能敬不？”答言：“不能！”又问：“应饮是酒，失本性不？”答言：“不应！”又问：“沙竭陀先能伏恶龙，今能降虾蟆不？”答言：“不能！”诸比丘复以前事具白世尊。佛以彼、此因缘，种种呵责诸比丘已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，饮酒，波逸提。”

　　时沙竭陀，佛制戒已，不敢复饮；以先习故，气绝欲死，饮食不消，不知云何？以是白佛。佛言：“令嗅酒器！”嗅酒器不差，佛言：“以酒着饼中，若羹粥中令啖。”啖不差，佛言：“听以酒与之。”沙竭陀得已便差，即以白佛，佛言：“已差，应渐渐断之；乃至嗅酒器，不复恶者，不得复嗅。”

　　有酒，酒色、酒味、酒香；有酒，酒色、酒香、无酒味；有酒，酒色、酒味、无酒香；有酒，无酒色、香、味，饮令人醉，若饮皆波逸提。

　　有非酒，酒色、酒味、酒香，饮使人醉，若饮，突吉罗；有非酒，酒色、酒香、酒味，不令人醉，欲饮，听屏处饮。

　　若比丘饮酒，咽咽波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(五十七竟)。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘不敬和尚、阿阇梨，不敬戒；有诸比丘亦效如是。诸长老比丘见，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群及诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，轻师，波逸提。”

　　若比丘轻三师及戒，一一波逸提；若轻余比丘，突吉罗。乃至师令扫地不扫，教顺扫而逆扫，皆突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(五十八竟)。

　　佛在拘萨罗国，与大比丘僧五百人俱，向阿荼脾邑。时彼诸比丘闻佛当来，无有堂舍，便共自作，伐草掘地，乃至佛种种呵责，如上作讲堂中说。告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，自掘地取土，波逸提。”

　　时六群比丘使守园人、沙弥掘地取土。诸比丘见言：“佛制不得掘地，汝今云何作此恶业！”答言：“我使人掘！”诸比丘言：“使人掘、自掘。有何等异？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，自掘地，若使人掘，波逸提。”

　　有诸白衣送物为僧作房，久久来视，见房不成，问作房比丘：“何不为我速成此福？”答言：“佛不听我等自掘地、使人掘，云何得成？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若须土，应语净人言：‘知是，看是。我须是，与我是。’从今是戒应如是说：

　　“若比丘，自掘地；若使人掘，言：‘掘是！’波逸提。”

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，无事掘地，突吉罗。

　　若取燥土，不犯(五十九竟)。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘与诸比丘共斗，共斗已，在户外听语。听已，语诸比丘言：“汝何以作如是语？”问言：“汝从谁闻？”答言：“我在户外听。”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，于屏处默听他比丘所说，波逸提。”

　　时诸比丘与比丘诤理，辩是非。有比丘隔壁听，生疑：“我故当不犯波逸提耶？”或有出罪悔过者。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若比丘默听诤理，辩是非，犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，共诤已默听，作是念：‘诸比丘所说，我当忆持。’波逸提。”

　　默听比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼语，突吉罗。

　　比丘尼听比丘、比丘尼语，波逸提；听式叉摩那、沙弥、沙弥尼语，突吉罗。

　　式叉摩那、沙弥、沙弥尼，默听五众语，突吉罗(六十竟)。

　　佛在舍卫城。尔时十七群童子父母爱念，母作是言：“我子不串勤苦，体性软弱，教何技术得终安乐？”父言：“当教算计、书画！”母言：“若教书画，恐坏其眼；若算，恐其指痛；若计，恐其心病。”复共议：“当使于释子中出家，现世无为，后世长乐。”彼十七群童子欲出家，共相语言：“我要当待优波离来，与共辞别。”

　　时优波离行还，到诸童子所。诸童子言：“汝知不？我等欲于如来法中出家，待汝辞别。”优波离闻，亦乐共去，还白父母；父母即听，作是念：“当令谁作师？”又作是念：“毕陵伽婆蹉，从贼中拔其将还，今当与为弟子。”便各将其子，诣毕陵伽婆蹉，白言：“大德！大德于此儿有大恩，今以奉给，愿纳为弟子！”毕陵伽婆蹉即便度之，与受具足戒。既受戒已，夜不能独至厕上，及洗手处，恒自送之。有时闇中见师不识，便谓是鬼，失声大唤言：“毗舍遮！毗舍遮！”师言：“莫怖！是我，非鬼也！”或夜索食，师言：“僧有食，晓当与汝。”又问：“僧若无食，当何处得？”师言：“僧若无，当乞食。”闻是语已，便大啼言：“比丘乞食还，我等已死！”佛夜闻之，则问阿难：“是谁啼声？”阿难具以白佛。佛以是事，明旦集比丘僧，问毕陵伽婆蹉：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝不应与未满二十人，受具足戒；未满二十，多所不堪，致有破戒！”呵已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与不满二十岁人受具足戒，波逸提。”

　　尔时童子迦叶，不满二十受具足戒，后方生疑，不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“童子迦叶有所得不？”答言：“得须陀洹！”佛言：“此人乃是第一受具足戒，然不名白四羯磨如法受戒。今听数胎中年，足为二十；若犹不满，又听以闰月足；若复不满，又听以沙门年足。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，知不满二十岁，与受具戒，波逸提。是人不得戒，诸比丘亦可呵，是法应尔！”

　　未满二十，未满二十想、未满二十疑，波逸提；满二十，未满想、满二十疑，突吉罗。

　　若知不满二十，生念欲与受具戒，及作方便，至第四羯磨未竟，皆突吉罗。第四羯磨竟，和尚，波逸提；余师僧，突吉罗(六十一竟)。

　　佛在拘萨罗国，与大比丘僧五百人俱，向迦维罗卫城。诸释种闻佛从彼国来，共立制：“若不出迎佛，罚金钱五百！”便各将大小出迎世尊，头面礼足，却住一面，佛为说法，示教利喜，共请佛及僧，夏四月安居，世尊默然许之。诸人各随力设供，或一家，作一日乃至十日；或二家，共作一日；乃至十家，或但作前食，或但作后食，或但作怛钵那，或但作粥，或作浴者，或作过中饮者，或施涂身油及涂足然灯油者。

　　尔时释摩男不在，未有受其施者，问左右人言：“竟谁受我施？”答言：“未有受者！”又问：“佛及僧未受何等施？”答言：“唯未受药！”便请佛及僧，施夏坐药，或自送，或使人送。又到六群比丘所言：“大德！须药恣意来取。”六群比丘作是念：“今王请佛及僧，安居四月给药，或使人送，乃至自送；而令我等自往取之，观王此心是轻我等！我等当伺其五亲会时，从索最难得药，彼必不办，使其羞耻！”复作是念：“此王福德，或能无药不有，先当访索人所无者，然后从乞。”即访索之，唯无一种，于是伺王五亲会时，便从其乞。王即令人国中遍觅，悉不能得。王语六群比丘：“诸处求索，绝不可得。”六群比丘便语王言：“王自请佛及僧四月给药，而今不能与我一种！”王言：“大德！非不欲与，亦非无物，但访索此药，绝不可得！又四月已过，何为相苦？”六群比丘便于众前，折辱王言：“先请我等随所求药，而今不能得此一种。”余比丘闻，问六群比丘：“汝说何等？”六群比丘以实而答，诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，受四月自恣请，若过是受，波逸提。”

　　尔时诸比丘得秋时病，释摩男入房见之，问言：“大德！所患何等？”答言：“我得秋病！”即请诸比丘言：“可从我取药！”诸比丘言：“王先请四月，于今已过，佛不听我过此受药。”王即更请一月。诸比丘言：“佛未听我更受请。”不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘更受一月请，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，受四月自恣请；过是受，除更请，波逸提。”

　　又诸居士来僧房看，见诸比丘得秋病，问言：“须何等药？我当送之。”诸比丘言：“佛未听我等受自送药。”不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘受自送请，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，受四月自恣请；过是受，除更请、自送请，波逸提。”

　　时释摩男作是念：“六群比丘以药故，于众人前折辱我！我今宁可多集诸药。”即多集之。集已，作是念：“如我此药尽寿用之，不能令尽。我今当请诸比丘尽寿与药！”即往长请诸比丘，诸比丘言：“佛未听我等受长请。”不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘受长请。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，受四月自恣请；若过是受，除更请、自送请、长请，波逸提。”

　　若人施僧药，佐助众事比丘应问：“此药当留聚落中，为着僧坊内？”若言：“留着聚落中。”须时应语：“我须如是药，为我办，勿使有乏！”若言：“着僧坊内。”应着中央房，令取易得，僧应作白二羯磨。

　　一比丘唱言：“大德僧听！今以某房安僧药。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！今以某房安僧药。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已用某房安僧药竟。僧忍，默然故。是事如是持。”

　　诸比丘不知谁应守僧药，以是白佛，佛言：“僧应白二羯磨差一比丘作守药人。”

　　一比丘唱言：“大德僧听！今差某甲比丘，为僧作守药人。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！今差某甲比丘，为僧作守药人。谁诸长老忍，默然；谁不忍者，说。僧已差某甲比丘，作守药人竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　时诸比丘差无智比丘，不堪守药，以是白佛，佛言：“不应差无智比丘，若成就五法，应差作守僧药人。何等五？不随爱恚痴畏，知药、非药。”

　　彼守僧药比丘，应以新器盛呵梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、毕跋罗、干姜、苷蔗糖、石蜜；若器不漏，应盛酥油蜜，应持皮结口，题上作药名。若病比丘须者，应欢喜与。若病者，自知须此药，应自取服；若不知，应问医；若无医，应问和尚、阿阇梨：“我如是如是病，应服何药？”若和尚、阿阇梨不知，应取药再三服，不差复应取余药服。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(六十二竟)。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯戒，诸比丘谏言：“汝等数数犯戒，当自见罪，如法悔过！莫以此行，负人信施，长夜受苦！”六群比丘言：“我不学是戒！我当先问持法、持律，智慧胜汝者。”诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝愚痴人！不应作此恶业！诸比丘欲不与汝共布萨、自恣、作诸羯磨，愍念汝故，如法谏汝。汝云何言：‘我不学是戒！我当先问持法、持律，智慧胜汝者！’”呵责，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，数数犯罪，诸比丘如法谏，作是语：‘我不学是戒！当问余比丘持法、持律者！’波逸提。比丘欲求解，应问持法、持律者，是法应尔！”

　　持法者：持诵佛所说法。

　　持律者：有五事：一者、诵四事至二不定法；二者、诵四事乃至三十事；三者、广诵二百五十戒；四者、广诵二部戒；五者、广诵一切律。

　　若比丘不诵戒，非安居时，应依前四种持律；安居时，要应依广诵一切律者，若不依，突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(六十三竟)。◎

　　五分律卷第八
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第九(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译第一分之五第六十四事

　　◎佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯戒，诸比丘谏，乃至莫长夜受苦，皆如上说。六群比丘问言：“佛于何处制此法？”诸比丘言：“汝不知耶？”答言：“不知！”诸比丘言：“今当语汝，制法处所。”于说戒时，便语言：“佛于此中制法。”六群比丘言：“我今始知是法，半月布萨，戒经中说。”诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，说戒时作是语：‘我今始知是法，半月布萨，戒经中说。’诸比丘知是比丘已再三说戒中坐，是比丘不以不知故得脱，随所犯罪，如法治；应呵其不知：‘所作不善！说戒时，不一心听，不着心中。’波逸提。”

　　若比丘，与比丘受具足戒，即应教，为广说。

　　若二、若三于说戒中坐，若知、若不知，作是语，波逸提。

　　比丘尼亦如是(六十四竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘数入波斯匿王宫，见诸美女生染着心，不乐修梵行，或有反俗作外道者。诸大臣见，作是言：“王何以不深藏宫女，乃使种种异姓见之！”

　　尔时阿难常受王供养，晨朝着衣持钵入于后宫。时王与末利夫人同寝未起，夫人见阿难来，即便狼狈被衣下床，所被之衣极细而滑，不觉堕落惭羞蹲地。王便讥呵言：“我王事鞅掌，昏夜寝息，起不得早。如何比丘晨朝迳来？”阿难惭耻即还佛所，具以诸比丘入宫及己事白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛复自说阿难事，种种呵责，告诸比丘：“入王后宫有十过失：一者、若王醉时近余宫女，醉醒便忘；彼忽有娠，必疑比丘。二者、宫女见比丘，或有戏笑，疑有情故。三者、若王有密谋，外人得知，便当疑是比丘所传。四者、若王宫内亡失宝物，便当疑是比丘所取。五者、若夺一臣位，外人必言：‘由比丘故！’六者、若有遭罪，外人必疑，比丘所为。七者、若有未应得官，而王与之；亦复疑是比丘之力。八者、若王好出游观，劳费事多，亦复疑嫌比丘使然。九者、宫内多诸美色，珍玩服饰，比丘见之必生染着，犯戒反俗。十者、若王子中有反逆者，必复疑是比丘所教。”呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，入王宫过门限，波逸提。”

　　时诸比丘佛制戒后，便不敢逾城门限乞食，不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听入宫，但不得过后宫门限！从今是戒应如是说：

　　“若比丘，入王宫，过后宫门限者，波逸提。”

　　尔时波斯匿王，年年与诸宫女出行国界，处处皆有离宫别观。有诸比丘暮至村落，求索宿处。诸居士言：“王今不在此宫，可入中宿。王信乐佛法，闻必欢喜！”诸比丘不敢，便无宿处。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘入王空宫，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，王未出宝、未藏宝，若入，过后宫门限，波逸提。”

　　宝者：所重之物及诸女色，皆名为宝。

　　未出者：女在宫中，未出。

　　未藏者：女在此宫，未使藏隐。

　　尔时入后宫门限，双脚过，波逸提；随入远近，步步波逸提；若一脚过，突吉罗。

　　入余大臣、长者家，过内门限，突吉罗。

　　沙弥，突吉罗。

　　若王请入，不犯(六十五竟)。

　　佛在舍卫城。尔时拘萨罗、摩竭二国互相抄掠，二国中间道路断绝。王舍城比丘安居竟，作是念：“我今正当与贼同伴，乃得自致问讯世尊。设彼戍逻，以共贼伴收捉我者，波斯匿王信乐佛法，必不见罪。”便与贼俱到彼国界，果为所捉，将逻将所，白言：“此是贼！”逻将言：“着袈裟者，复是何等？”答言：“亦是贼！”比丘便自说言：“我非贼，是沙门释子！于王舍城安居竟，应问讯世尊，道路难险，故与共伴耳！”逻将言：“汝非沙门释子！必假此服来作细作！”便送王所，比丘自说如前，王便放之。左右群臣，有不信是沙门者言：“此贼假比丘服，王信乐佛法，其于放之！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，共贼伴行，波逸提。”

　　有诸比丘共贼道路行，不知是贼，既知便惭愧，谓犯波逸提；或下道避之，或留在后。贼即问言：“汝何故尔？”答言：“佛制不听共汝伴行。”贼闻是语，便大瞋恚，打诸比丘，剥衣赤肉。诸比丘还，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若不知是贼，共行犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，知是贼，共伴行，波逸提。”

　　有诸比丘在道路行，与贼相遇，便生惭愧，谓犯波逸提。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若不期共贼行，道路相遇，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与贼期共伴行，波逸提。”

　　有诸比丘与贼期共近道行，有不去者，有从异道者，皆生疑：“我等将无犯波逸提耶？”以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“虽与贼期共近道行，竟不去及从异路去，犯波逸提者，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与贼期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。”

　　若共恶比丘期行，突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若诸难起，共期行，不犯(六十六竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘与女人共道行，或一比丘，与一女人乃至众多；或二比丘乃至众多，与一女人乃至众多共行、渡水，更相见形，生染着心，或有反俗，作外道者。诸居士见，讥呵言：“沙门释子共女人同道，与将妇行有何等异？谁知此辈行于梵行！无沙门行，破沙门法！”

　　尔时有一居士数打其妇，打已出行，妇作是念：“夫数打我，密能见杀，今当避之！”于是便去；出聚落外，见一比丘，往趣问言：“大德！何行？”答言：“欲至某处。”于是女人便随后去。彼夫作是念：“我向打妇，或能自杀！”即便还家，觅之不见。问邻人言：“见我妇不？”皆言：“不见！”便出聚落，见一外道女，问言：“颇见如是如是妇人不？”答言：“见沙门释子将去。”彼人即急追之，及已，语比丘言：“何故将我妇走？”比丘答言：“我不作恶业，汝妇与我同道行耳！”妇复语夫言：“勿生恶心于此比丘，我共同道如亲无异！”夫闻妇言，作是念：“乃尔相欺，必已有恶事！”便打比丘垂死乃置，彼比丘作是念：“我今委顿，不任进路，当入火光三昧，以自消息，使身有力，然后前进。”念已，收敛衣钵，入火光三昧，身中出烟。彼妇见已，语其夫言：“不信我语！观彼比丘身之所出！”彼比丘须臾，举身洞然。妇复语言：“不信我语！复观比丘其身云何？”彼比丘即以此三昧力，往到佛所，并以前事具白世尊。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与女人共道行，波逸提。”

　　有诸比丘共行，中道见诸女人，亦行此路，心生疑悔：“我等将无犯波逸提耶？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若比丘不期与女人共道行，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与女人期，共道行，波逸提。”

　　有诸比丘与女人期共道行，后不敢去，或从余道，犹生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若比丘虽先与女人期共道行，竟不去，或从余路去，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，与女人期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。”

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(六十七竟)。

　　佛在拘萨罗国，与大比丘僧千二百五十人游行人间。诸比丘或得屋中，或在树下，或在露地。

　　时六群比丘共十七群比丘大聚薪草，露地然火，在边坐炙。时有一蛇从木孔出，诸比丘见以物掷之，蛇即还入，得热复出；诸比丘复更掷之，蛇复还入，须臾顷复出，掷一比丘啮之即死。诸比丘围绕啼泣，诸长老比丘问：“汝等何故啼泣？”答言：“此比丘为蛇啮命过。”具说上事。诸长老比丘种种呵责：“汝等云何见蛇再三出，犹故不避，致令啮死？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，然火，波逸提。”

　　时六群比丘使守园人、沙弥然火。诸长老比丘见，呵责言：“汝岂不闻，佛制不得然火耶？”答言：“我使守园人、沙弥然，非为有犯！”诸比丘言：“自然、使人然，有何等异？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，自然火，若使人然，波逸提。”

　　有诸病比丘问医，医言：“应服如是药，然火，洗浴。”病比丘言：“佛不听我自然火，及使人然。愿更教我服于余药！”医言：“大德！正应服此药，然火，洗浴。”诸比丘作是念：“佛若听我自然火，若使人然，病乃得差。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听病比丘然火，若使人然。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，无病，若自然火，若使人然，波逸提。”

　　有诸比丘须煮羹粥，不敢然火。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘煮羹粥，不得为炙。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，无病为炙故，然火，波逸提。”

　　诸比丘欲熏钵，然火；及遮恶兽，然灯烛，不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘有如是因缘，自然火，若使人然。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，无病为炙故，自然火、若使人然，波逸提。”

　　若为炙然火，炎高乃至四指，波逸提。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(六十八竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘往知识家见严身宝，捉看，还着故处；后为人所偷，主还觅之，不知所在。有人言：“我见比丘捉！”便往问比丘言：“我失如是如是宝，比丘见不？”答言：“我向捉，还着故处。”主言：“从比丘捉，便不复见，可以还我！”比丘答言：“我实不取！”主不信，便与比丘作恶名声。

　　尔时有一外道囊盛五百金钱，到水边饮，忘不持去。有一比丘从后来见，作是念：“此是谁物？”即四顾望，见前一人，便作是念：“必是彼许，当持还之。”即取持去。彼人未远还忆金囊，即便驰还。比丘问：“汝何故还？”彼人便瞋言：“不吉利物！何以问我？”比丘言：“纵使我不吉利，汝应语我还意！”彼言：“我忘一囊在水边，故还觅耳！”比丘即出示之：“此是汝囊非？”彼人既见囊已，复更瞋言：“不吉利物！何以捉我囊？汝小住待，我数囊中物！”比丘答言：“我竟不解此囊，亦不看之。若欲取者，岂当示汝？恐汝失之，故持相还耳！”彼人复言：“我囊中有千金钱，今少五百，可以还我！”比丘答之如初，彼人便强牵比丘，到断事人所。

　　时断事人不信乐佛法，便非理断，即取反缚，打驴鸣鼓，于四衢道头欲杀之。时波斯匿王在高楼上遥见，问左右言：“彼是唯？”答言：“是沙门释子。”王即敕：“将还断事处，吾当自出！”即出问彼人：“汝何以苦此比丘？”彼人如上白王。王复问比丘，亦如上答王。王问彼人：“此实汝囊非？”答言：“是！”王即以五百金钱盛彼囊中，而囊不受。王复语言：“汝云囊中有千金钱，今何故不受？”彼人便自首言：“本实五百，我瞋故，诬比丘耳！”王即问断事者：“若人面欺王，当与何罪？”断事人言：“此人应死，财物没官。”王即用此法，藉取其财，反缚此人，打驴鸣鼓，于四衢道头杀之。有人语言：“汝诬沙门释子，应受此罪！若复诬谤，后当剧是！”或复有言：“沙门释子有曾取我宝，恐今是实！”时比丘白王言：“愿赐此人命，勿令佛法致恶名声。”王即放之，呵责断事人言：“若后复有如此断事，当如向治汝！”诸不信乐佛法者，种种讥呵：“我等俗人犹耻捉宝，沙门释子何故复尔？无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以前后事具白世尊。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，若捉宝、若宝等物，波逸提。”

　　尔时毗舍佉母着极上宝严身之具，与诸亲里游戏园林，林近祇洹，观察众人欢畅未已，作是念：“我今不宜同此放逸，幸可因此问讯世尊。”便将婢诣祇洹，到门复作是念：“我今不宜着此饰好，觐于世尊。”即脱宝衣著于堑边。时舍利弗经行遥见，毗舍佉母前礼佛足，却住一面，佛为种种说法，示教利喜，须臾而退，系念所闻，忘所著宝还。城门闭后，乃忆之，作是念：“若我语人失此宝者，或损佛法！”默然至晓。时舍利弗以是白佛，佛告舍利弗：“汝往取来！”受教即取。语舍利弗：“明日晨朝，自送还之！”受教即送，毗舍佉母赞言：“善哉，我有如是大师及同梵行！若余外道，得此物者何缘还我？我昨夜已舍，今应卒之！”即持施四方僧，白舍利弗：“可以此作招提僧堂。”舍利弗不敢受。以是白佛，佛言：“受之！”

　　复有诸居士五日一入僧坊问讯，或脱指环、或脱耳宝，去时皆忘；诸比丘见不敢取，有异人见便取持去。诸居士还入僧坊求觅，问诸比丘：“我失如是如是宝，比丘见不？”答言：“我见，不敢取。”诸居士言：“大德见之，如何不取？可以还我，出家之人何须此物？”答言：“我实不取！”彼遂不信，便与比丘作恶名声。

　　复有诸比丘共伴行，一处宿，伴中有忘物去者。比丘见不敢取，余人取之。诸伴问比丘：“我失如是如是物，大德见不？”答言：“我见，不敢取。”诸伴言：“大德见之，如何不取？可以还我，出家之人何须此物？”答言：“我实不取！”彼遂不信，便与比丘作恶名声。诸比丘作是念：“若世尊听我等于僧坊内及宿处，若自取宝，若使人取者，居士可不失宝，亦使我等不致恶名。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘于僧坊内、若宿处，自取宝，若使人取。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，若宝、若宝等物，若自取、若教人取，除僧坊内及宿处，波逸提。若僧坊内及宿处，取宝、宝等物，后有主索，应还。是事应尔！”

　　宝者：真珠、摩尼、琉璃、珂玉、金银。

　　宝等物者：一切余物。

　　僧坊内者：僧住处、属僧地。

　　宿处者：僧坊外，他家宿，及共伴行，野宿处。

　　比丘僧坊内见物，应使净人取；若无净人，应自取举之。若有人索，应集僧问其所失物相，然后还之。若取举已，欲余行者，应嘱后人。

　　若比丘到他家见有物，应使净人举；若无净人，应自举。若有人，应即嘱此人，而后去；若无人，应呼主人出付嘱，然后去。

　　比丘共伴同道行，若见物，应使净人取；若无净人，应自取还之。还时，应集众人先问：“汝失物不？”若言：“失！”应问：“何物？”若如其语，然后还之。

　　若与伴别道行，而不相及，至聚落应寄信乐优婆塞还之。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(六十九竟)。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘日再三浴，多用澡豆，诸居士见，讥呵言：“此诸比丘数数浴，所用澡豆，如王大臣！其本出家欲求解脱，不念诵经、恶露等观，而反日夜修饰身体！无沙门行，破沙门法！”

　　时有相师，语瓶沙王言：“寻当有一不吉星出，王应在某泉水中浴，以穰其灾。若不尔者，或致失国，或忧身命！”王便敕左右，料理彼泉。即受教往，见诸比丘满中洗浴，还以白王。王言：“待比丘浴竟！”如是昼夜各三遣参，一去一来都无空缺。婆罗门复语王言：“此星垂出，若出后浴，便无所益！”王闻此语，即便严驾出，到泉水所，于下流浴。诸臣以此讥呵：“沙门释子不知时宜！不勤、不念观身恶露。但志修饰，洗浴身体！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，半月内浴，波逸提。”

　　有诸病比丘，医言洗浴乃差。诸比丘言：“佛不听我等数浴，愿思余方！”医言：“唯有洗浴，更无余法。”诸比丘作是念：“佛听病时数浴者，我病便差。”

　　复有诸比丘种种作，泥土污身，衣被垢秽，以此益疲，作是念：“佛听作时数浴者，疲极必差，衣被净洁。”

　　复有诸比丘在路行疲极，欲洗浴而不敢，作是念：“佛听行路时，数洗浴者，疲极得差。”

　　复有诸比丘风雨尘坌，泥污衣服，作是念：“佛听风雨尘坌泥污时，数洗浴者，可得不为尘、泥所污。”

　　春余一月半，夏初一月，诸比丘热闷汗出，作是念：“佛听热时数洗浴者，可无此患。”各以白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘病时、作时、行路时、风雨时、热时数洗浴，无犯。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，半月内浴，除因缘，波逸提。因缘者：病时、作时、行路时、风雨时、热时，是名因缘。”

　　病时者：疾病须浴。

　　作时者：断理种种事，乃至扫房内地。

　　行路时者：一由旬、二由旬，乃至行半由旬。

　　风雨时者：为风雨尘泥之所污泥。

　　热时者：热闷汗出。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若洗浴师及病人，身体已湿，因浴，不犯(七十竟)。

　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘作新房，六群比丘欲在中住，驱十七群比丘；十七群比丘不肯出，便打之，彼即大唤。诸长老比丘问：“何故大唤？”答言：“六群比丘打我！”诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，打比丘，波逸提。”

　　有比丘食噎，倩比丘捶背，诸比丘不敢，便死。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若比丘，不以瞋心打比丘，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，瞋故打比丘，波逸提。”

　　若打比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、余人及畜生，突吉罗。

　　若比丘尼，打比丘、比丘尼，波逸提；打式叉摩那、沙弥、沙弥尼、余人及畜生，突吉罗。

　　式叉摩那、沙弥、沙弥尼，打五众、余人及畜生，突吉罗(七十一竟)。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘复来十七群比丘房中求住，彼不肯出，便以手拟如打相，彼复大唤。诸长老比丘闻，出问：“汝何故大唤？”答言：“六群比丘欲打我！”诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集诸比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，以手拟比丘，波逸提。”

　　有诸比丘说法时，以手语，或示处所，便生疑悔：“我无将犯波逸提耶？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若比丘不以瞋心手拟比丘，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，瞋故以手拟比丘，波逸提。”

　　若拟手及，波逸提；拟手不及，突吉罗。余如上打比丘中说(七十二竟)。

　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘受所作房，六群比丘以上坐故，次入中住，彼便避在左右房。六群比丘作是议言：“十七群比丘惭愧畏慎，逼近我住，必见我过！我等当作方便令其远去！”便往语言：“此先是空房，多有恐怖事。汝等莫于中住！”十七群比丘言：“我坚闭户，何所应畏？”六群比丘于是夜闇中，作种种恐畏相，明旦问十七群比丘：“汝等昨夜得安眠不？”答言：“我等闻恐畏相，闭户思惟，都无所畏！”六群比丘复共议言：“我等不能以此令其恐怖，当伺其出外，入其床下。”即便盗入，于夜闇时，或牵其衣，或牵其脚，或举其床移着异处。于是十七群比丘便大惊唤，诸长老比丘来问：“何故大唤？”答言：“此间不应有贼，不知谁牵我衣？谁牵我脚？谁举我床移着异处？”诸长老比丘即持火照见，六群比丘蹲其床下。问言：“汝等何为在此？”答言：“欲恐怖十七群比丘！”诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，恐怖比丘，波逸提。”

　　有客比丘问旧比丘言：“此房中应何所畏？”或不敢语，或语已生疑，惧犯波逸提罪。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若比丘，不故恐怖比丘，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，故恐怖比丘，波逸提。”余如打比丘中说(七十三竟)。

　　佛在舍卫城。尔时达摩比丘作是念：“跋难陀先夺我衣，佛由是呵责我，为诸比丘结戒。我今当于僧中，说其犯僧伽婆尸沙。”念已，即往上座比丘所，语言：“跋难陀与女人身相触、粗恶语、赞叹自供养身。”诸比丘问：“汝云何知？”答言：“我共行，见作此事。”诸长老比丘呵责言：“汝云何不瞋时覆藏？瞋便发露？”呵已，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问达摩：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，覆藏比丘粗罪，波逸提。”

　　有诸比丘不知他所犯是粗罪，后乃知之，生疑悔：“我将无犯波逸提耶？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若不知比丘所犯是粗罪，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，知比丘犯粗罪覆藏，过一宿，波逸提。”

　　若从平旦至明相未出，一一时，突吉罗；明相出，波逸提。

　　沙弥，突吉罗。

　　若欲说，无人；若恐难起，覆藏，不犯(七十四竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀作是念：“达摩比丘许我共行，以衣与之，既不肯去，还取其衣；世尊以此见责，为诸比丘结戒。彼后复出我罪，我今当以无根僧伽婆尸沙谤之。”作是念已，语诸长老比丘言：“我实触女人身、作粗恶语、自叹供养身，达摩比丘亦复如是。”诸比丘问：“汝云何知？”答言：“我共行见！”诸比丘呵责言：“汝云何以无根僧伽婆尸沙谤比丘？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，以无根僧伽婆尸沙谤比丘，波逸提。”

　　谤比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　比丘尼，谤比丘、比丘尼，波逸提；谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　式叉摩那、沙弥、沙弥尼，谤五众，突吉罗(七十五竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀作是念：“达摩比丘许我共行，乃至复出我罪亦如上说。我以无根僧伽婆尸沙谤之，不能有损。我今当复以余事治之！”便至其所，语言：“汝是我弟子！我是汝师！汝先犯我，我亦犯汝。今共和解勿复相嫌，便可如先共至诸家，食多美食。”彼即和解随从而行。跋难陀辄将至无食处，有来请者，便眴眼、手语、作相令去；筹量还寺，不复及中，便发遣之，语言：“此今无食，汝可还寺！”彼既去已，至所请家食多美食。达摩还寺遂不及中，跋难陀食后还归，问达摩言：“汝及食不？”答言：“不及！”复诈慰喻言：“汝今虽失一食，明当令汝得极美者！”明日所往，亦复如上。如是至三，语达摩言：“我比将汝所诣，皆是得美食处，而不得之。恐是汝先人所责，天神所忿，或复是汝罪业所致，勿怨于我！汝可速归及中至寺！”达摩驰还，复不及中，积日饥羸，不能复起。跋难陀食后，还至所住，复问：“汝及食不？”答言：“不及！”便语言：“汝欺诳师，应如是治！汝后若复作，当使剧是！”达摩于是始觉师诈，大唤瞋言：“云何比丘作是欺诳，使我三日绝食殆死？”诸长老比丘问：“汝何故大唤？”答言：“跋难陀三日恼我，使我绝食！”诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，语比丘：‘共到诸家，与汝多美饮食。’而不与，发遣令还，波逸提。”

　　有诸比丘将诸比丘共至诸家，不能得食，生惭愧心，作是念：“我将无犯波逸提耶？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若比丘不为恼他，不得食，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，语彼比丘：‘共到诸家，与汝多美饮食。’为恼故不与，发遣令还，波逸提。”

　　有诸比丘将看病比丘到诸家，为病比丘请食，恐病人失中，遣令速还。既发遣已，便生惭愧：“我故当不犯波逸提耶？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若比丘不为独食故，发遣他比丘，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，语彼比丘：‘共到诸家，与汝多美饮食！’既到不与，作是言：‘汝去！共汝若坐、若语不乐，我独坐、独语乐！’欲令彼恼，波逸提。”

　　若比丘，作此恼比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，乃至畜生，突吉罗。

　　若比丘尼，作此恼比丘、比丘尼，波逸提；恼式叉摩那、沙弥、沙弥尼，乃至畜生，突吉罗。

　　式叉摩那、沙弥、沙弥尼，作此恼五众，突吉罗(七十六竟)。

　　佛在舍卫城。尔时众多比丘共伴行入拘萨罗国，遇贼剥脱，衣钵都尽，到一逻所。逻将问言：“大德！何处遇贼？”答言：“某处。”即与逻人共议：“若王闻比丘在我等界遇贼，必当罪我。”便语比丘言：“大德！小住，我当逐取此贼。”便出追逐，须臾及之，即便重围，索诸衣物，皆悉得之。染衣、白衣各着一处，逻人议言：“当先还谁？”有人言：“应先还比丘，王信乐佛法，闻者必喜！”便语比丘言：“可各取衣！”诸比丘于衣上生疑，或言是我衣，或言非我衣，遂不敢取。逻人问：“何以不取？”答言：“我不自识衣，是以不取？”逻人言：“次识者取！”于是外道便取比丘好衣，比丘后得外道恶者。逻人知沙门释子皆着好衣，而今反得外道恶服，语言：“汝等沙门有何奇特？尚不知衣相，云何知心？若知衣相，外道何由得汝好服？”诸比丘往到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，更问诸比丘：“汝实不识衣相不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，新得衣，应三种色作帜：若青、若黑、若木兰。若不以三色作帜，波逸提。”

　　若不作帜，若着，着着波逸提。

　　若不着，宿宿波逸提。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若新得衣，先已作帜，不作，不犯(七十七竟)。

　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘衣钵什物布散诸处，不得收敛，六群比丘便取藏之。彼既觉失，问六群比丘言：“我如是如是物，在此在彼，谁持去者？”答言：“向来人非一故，当不持去耶？”即问：“向者来人，皆何处去？”答言：“东西南北，莫知所之？”时十七群比丘四出追逐，及向来人，语言：“我失衣钵、坐具、针筒，可以还我！”诸人言：“大德！我为法来，不为作偷！”得此语已，羞惭而反。六群比丘问言：“汝等竟见向来人不？”答言：“见！”“得衣不？”答言：“不得！”于是六群比丘出衣钵示之：“此是汝衣钵非？”答言：“是！”诸比丘见种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，自藏比丘，若衣、若钵、坐具、针筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。”

　　复有比丘不举衣钵什物，诸比丘不敢为举，便失去，以此被疑，得恶名声，作是念：“若佛听我等为人举衣物者，彼既不失，我等不致此恶名声。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若不为藏故，为人举衣，犯波逸提，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，为戏笑故，藏比丘若衣、若钵、坐具、针筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。”

　　若藏比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，乃至畜生物，突吉罗。

　　若比丘尼，藏比丘、比丘尼物，波逸提；藏余人物，突吉罗。

　　式叉摩那、沙弥、沙弥尼，藏五众物，突吉罗(七十八竟)。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘有势力，余善比丘无势力。六群比丘遮善比丘羯磨，乃至佛种种呵责，皆如前如法断事中说。告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，僧断事时，如法与欲竟，后更呵，波逸提。”

　　后更呵者：言我本不作如是与欲。

　　若僧不作羯磨断事，后呵，突吉罗。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(七十九竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘须一一衣，众僧已与。后时更得现成三衣，共议言：“今此衣应当与谁？”或有言：“应先与世尊。”或有言：“应先与大迦叶。大迦叶，世尊常所赞叹，又是上座。”六群比丘言：“应先与瞿伽梨。”诸比丘以是白佛。佛问诸比丘“迦叶少多求衣不？”答言：“不求，与然后取。”

　　佛因是说偈言：

　“此衣无欲衣，　　不施有欲者，
　　不能调其意，　　不任此袈裟；
　　已能离贪欲，　　于戒常一心，
　　如是调心者，　　乃应此衣服。”

　　佛语诸比丘：“应以此衣与迦叶。”即以与之。于是六群比丘，作是言：“今诸比丘随知识，回僧物与！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，作是语：‘诸比丘随知识，回僧物与。’波逸提。”

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(八十竟)。

　　佛在舍卫城。尔时达摩比丘作是念：“跋难陀先夺我衣，佛呵责我，为诸比丘结戒；我说其犯僧伽婆尸沙，彼复以无根僧伽婆尸沙谤我；又断我食，至于三日！我当云何以报此怨？”复作是念：“彼于我间作净施衣，不复还之，足以报耻！”便不复还。跋难陀后从索衣，达摩言：“师先布施，今云何索？”跋难陀言：“我作净施，不作布施！”犹不还之。跋难陀便强夺取，彼即大唤。诸长老比丘闻，皆出问：“何故大唤？”答言：“跋难陀强夺我衣！”诸长老比丘呵责跋难陀：“云何净施与不可信人，而复还夺？”复呵责达摩：“人净施汝，云何不还？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝愚痴人！实净施与不可信人不？”答言：“实尔。世尊！”复问达摩：“汝愚痴人！他实净施汝，汝不肯还不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：

　　“不应净施与五种人：一者、不相识；二者、未相谙悉；三者、未相狎习；四者、非亲友同师；五者、非时类。无此五法，然后可以净施与之。

　　“复有二法不应净施：一者、不能赞叹人；二者、不能与人作好名称。

　　“复有二法不应净施：一者、不能为人受重物净施，护如己有；二者、己有重物，不能净施，彼用不恨。

　　“复有二法不应净施：一者、不知彼在世以不；二者、不知彼在道以不。”

　　诸比丘作是念：“佛听我等净施。”便净施父母、兄弟、姊妹。以是白佛，佛言：“不应净施白衣，应净施五众。”

　　有诸比丘独住房中，有长衣不知云何作净施？以是白佛，佛言：“应作遥示净施。”

　　若于三衣中须有所易，应偏袒右肩，脱革屣，胡跪，捉衣，心生口言：“我此某衣，若干条，今舍。”第二、第三亦如是说。

　　然后受所长之衣，亦如前法，心生口言：“我此某衣，若干条受。”第二、第三亦如是说。

　　如是受已，所舍之衣应用净施，复应如前法，心生口言：“我此长衣净施某甲，从彼取用。”

　　若不须易受者，所长之衣应即如是净施。

　　独净施法，至十一日，复应如前法，心生口言：“我此长衣从某甲取还。”然后更如前法受持、净施。

　　若对人净施，应作展转净施，如前法捉衣，作是言：“我此长衣，于长老边作净施。”彼比丘应问言：“长老！此衣于我边作净施，我持与谁？”答言：“于五众中随意与之。”彼比丘即应语言：“我今与某甲，长老若须，从彼取用，好爱护之！”彼受作净施比丘，后以此事，语所称名比丘；所称名比丘，恐犯长衣罪，不敢受。不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“不应语所称名比丘。今为诸比丘结戒，从今是戒，应如是说：

　　“若比丘，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼净施衣，还夺，波逸提。”

　　比丘尼亦如是。

　　若与彼衣从索，彼还而取，不犯(八十一竟)。◎

　　◎佛在王舍城。尔时跋难陀常受一家供养，彼后请僧，时跋难陀晨朝着衣持钵入城，到诸家处处语说。彼唱时至，诸比丘着衣持钵，往到其舍，众坐已久，语主人言：“日时欲过，何不下食？”答言：“我为跋难陀故请僧，须待其到。”时跋难陀逼中方至，诸比丘有食者、有少食者、有不食者。主人以此，嫌呵跋难陀言：“沙门释子有何急事？先受我请，而过诸家，逼中方来，令诸比丘不得食我所供养食，使我多办饮食，而成无用！”诸比丘种种呵责跋难陀言：“汝不能饶益佛法，乃作如是苦恼众僧！”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，受他请，食前至余家，波逸提。”

　　后时跋难陀主人自担熟食诣僧坊，供养僧及跋难陀。跋难陀食先，竟便去，行到余家。使更集僧欲下异食，以跋难陀不在，久不下之。诸比丘语言：“日时垂过，何不下之？”答言：“我本为跋难陀，须来便下。”跋难陀竟不来，遂不得下。彼种种讥嫌跋难陀，诸比丘亦呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，受他请，食前食后行到余家，波逸提。”

　　有诸比丘有僧事、塔事、私事，须入余家，不敢去。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘白余比丘，然后得去。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，受他请，食前食后行到余家，不白余比丘，波逸提。”

　　或有诸比丘相嫌，不共语；或坐禅、或熟眠，不知白谁？出门见诸比丘，便走逐大唤遥白。诸居士见，讥呵言：“诸比丘如鹿走，如兔走，如秃枭鸣！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“不应遥白！从今是戒应如是说：

　　“若比丘，受他请，食前食后行到余家，不近白余比丘，波逸提。”

　　诸比丘作是念：“衣时亦当白不？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“除衣时。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，受他请，食前食后行到余家，不近白余比丘，除因缘，波逸提。因缘者：衣时，是名因缘。”

　　若白至东家，而至西家，不名为白。

　　若不白到诸家，一脚入门，突吉罗；两脚入门，波逸提。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若白至一家，因此至余家，不犯；若无比丘可白，亦不犯(八十二竟)。

　　佛游拘萨罗国，与大比丘千二百五十人俱。诸比丘或得房宿、或得树下、或在露地。时六群比丘晨朝着衣持钵，于街巷中共诸白衣，论说世事，至于日暮。行人见之，讥呵言：“此非出家语论之处，何不住阿练若处，守摄诸根？”或有言：“此辈不乐佛法，不敬戒律，得语戏处，便忘日暮耳！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，非时入聚落，波逸提。”

　　有诸比丘有缘事，须非时入聚落，而不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听有缘事，非时入聚落。从今是戒应如是说：

　　“若比丘，非时入聚落，不近白善比丘，除因缘，波逸提。因缘者：难时，是名因缘。”

　　沙弥，突吉罗。

　　若行路经聚落，若暮须往宿，若八难起，皆不犯(八十三竟)。

　　佛在王舍城。尔时去城不远有一神树，众人奉事，至节会时七日乃止，四种兜罗贮荐弃之而去。诸比丘于后收取，以贮绳床、木床及作枕褥。诸白衣见，讥呵言：“此物臭秽，好生诸虫，云何比丘坐卧其上？无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，以兜罗贮坐卧具，波逸提。”

　　兜罗者：柳华、白杨华、蒲梨华、睒婆华。

　　若发心及方便欲贮，皆突吉罗；作成，波逸提。

　　若不坏，若坐，坐坐波逸提；若卧，卧卧波逸提。

　　若他与，受，波逸提。

　　要先弃，然后得悔过；若不尔，罪益深。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(八十四竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘畜高床，老病比丘上下床时，堕地破伤或露形体。诸白衣见，讥呵言：“此诸沙门，如王、如贵人，奢豪无俭。”

　　时波斯匿王以所坐卧床，与跋难陀。跋难陀得已，于房内敷。世尊常法，五日一按行诸房。跋难陀白佛言：“看我住床！”佛呵责言：“汝愚痴人！如何安生死窟宅，无求出意？汝不应自畜高床，敷锦绣褥，犯者突吉罗！”即以是事集比丘僧，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，自作坐卧绳床、木床，足应高修伽陀八指，除入髀；若过，波逸提。”

　　若自作床、若使人作，若高皆应截，罪应悔过。若得高床施，受时应作是念：“此床不如法，我当更截。”若不作是念受，波逸提；亦应先截，然后悔过。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(八十五竟)。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘用骨牙角作针筒，便诸处求，若粪扫中拾用作之。诸居士见，讥呵言：“此诸沙门如狗、如鸟、如牙角师，不净可恶！”

　　复有诸比丘至屠杀处，见欲杀时，豫从乞之。诸屠杀者，皆讥呵言：“观此沙门，唯欲多杀，见杀便喜！昼夜常说慈愍，护念众生；而今无有仁恻之心！”

　　时有牙角师，信乐佛法，常供给诸比丘，或自出牙角为作，或索牙角而为作之，以是致弊；余人不得复有所作。家人自相谓言：“若常为沙门作奴，我等便应各分生活！”邻人语言：“汝信敬沙门方当穷困！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，用骨牙角作针筒，波逸提。”

　　若比丘，发心及方便欲作，突吉罗；成已，波逸提。亦应先坏，然后悔过。

　　作灌鼻筒，不犯。余如床中说(八十六竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘不敷坐具坐僧床褥，垢腻污之。复有一比丘失于大便，谓是风出，既觉洗浣，于房前晒。世尊问阿难：“此是谁褥！”即具以答。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“不应不敷坐具，坐僧床褥，犯者突吉罗！今听诸比丘，护身、护衣、护僧床褥故，畜坐具。”

　　诸比丘作是念：“佛已听我等作坐具。”便广大作，垂地污泥。诸居士见，问诸比丘：“此是何衣垂地？”答言：“是我等坐具。”便讥呵言：“大德！何不称身作之？虽复出家，财岂应不惜？释子常说，少欲知足，而今如此！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，作尼师檀，应如量作：长二修伽陀磔手，广一磔手半；若过，波逸提。”

　　长老优陀夷身大，坐具小，不足容膝，于佛按行房时，牵挽坐具，如牵皮法。佛问：“何故作此？”答言：“世尊！我身大，而坐具小，作此牵挽，欲令广长。”佛呵责言：“汝愚痴人，犹不离戏笑！今听更益头磔一手。”即以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今是戒应如是说：

　　“若比丘，作尼师檀，应如量作：长二修伽陀磔手，广一磔手半；若续，方一磔手。若过，波逸提。”

　　续方一磔手者：截作三分续长头；余一分帖四角，不帖则已。

　　除比丘尼、式叉摩那、沙弥尼，余如床中说(八十七竟)。

　　佛在舍卫城。尔时毗罗荼比丘体生痈疮，脓血流溢；衣服着疮，脱时剥痛。佛行房见，问彼比丘：“汝病小差，苦可忍不？”答言：“病不差，苦不可忍！衣服着疮，脱辄剥痛。”佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘，护身、护衣、护僧坐褥故，畜覆疮衣，用细滑物作。”诸比丘作是念：“佛听我等作覆疮衣。”便大作，通裹头足，曳地污泥。诸居士见，种种讥诃，如尼师檀中说。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，作覆疮衣，应如量作：长四修伽陀磔手，广二磔手。若过，波逸提。”

　　覆疮衣，病疮时着；疮差，应净施。余如坐具中说(八十八竟)。

　　佛在舍卫城。尔时佛听毗舍佉母施僧雨浴衣，诸比丘便广大作，诸居士讥呵，乃至诸比丘以是白佛，皆如上说。告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，作雨浴衣，应如量作：长五修伽陀磔手，广二磔手半。若过，波逸提。”余如覆疮衣中说(八十九竟)。

　　佛在舍卫城。时诸比丘作修伽陀衣已量衣，若过。居士讥呵，乃至诸比丘以是白佛，皆如上说。告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，作修伽陀衣已量衣，若过，波逸提。修伽陀衣已量者：长九修伽陀磔手，广六磔手，是名修伽陀衣已量。”

　　难陀短佛四指，不知云何作衣？以是白佛，佛言：“听难陀衣，短佛衣二指。”

　　复有诸比丘短小，不知云何作衣？以是白佛，佛言：“听随身长短作衣。”余如雨浴衣中说(九十竟)。

　　佛在王舍城。尔时难陀、跋难陀共作是议：“世尊已制回欲与僧物入己，犯尼萨耆波逸提。我等今当回以相与。”便各说诸檀越，更互得之。诸长老比丘闻，种种呵责，以事白佛。佛以是事集比丘僧，问难陀跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，知檀越欲与僧物，回与余人，波逸提。”

　　余如回欲与僧物入己中说(九十一竟)。◎

　　五分律卷第九
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第十(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　◎第一分之六悔过法

　　佛在舍卫城。尔时和伽罗母优婆夷信乐佛法，常供养沙门，为人长雅。其后，以信出家，少欲知足，多致供养，乞食持归，见一比丘问言：“何故行此？”答言：“乞食！”又问：“能受我此食不？”答言：“能！”即便与之。复入一家乞食，彼比丘语余比丘言：“和伽罗母比丘尼能得饮食，可从彼取！”诸比丘闻即便往就，彼比丘尼得食辄复与之，作是念：“我最后所得当持归食！”既得持出，复逢一比丘如前问讯，又以与之，空钵而还。诸比丘食后集议言：“彼比丘尼幸能多得饮食，我等何烦余处求乞？但当日日共随其后！”于是明旦入聚落中，而寻随之。彼比丘尼得食辄与，空钵而归。至第三日晨朝行乞时，有长者乘马车行，彼比丘尼适欲避之，即便倒地。时波斯匿王有令：若于国内轻慢释子沙门者，当重治之。彼长者即大惶怖，下车扶起，谢言：“我不相犯，何以忽尔？”答言：“实不见犯，我饥乏故！”又问：“乞食不得耶？”答言：“我所得食尽与比丘，故致此恶！”又言：“愿受我食！”默然许之。即以施与，还与比丘。长者下车人众已多，皆讥呵言：“此比丘尼施虽无厌，受者应自知量！此辈常说少欲知足，而今贪取，苟困同道！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘，今为诸比丘结波罗提提舍尼法，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，从比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”

　　有诸比丘，亲里比丘尼能得饮食，见诸比丘乞食艰难，语言：“莫自苦困，从我取之！”诸比丘言：“佛不听我等从比丘尼受食。”诸比丘尼言：“唯亲知应与、知应取。愿以白佛！”诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘从亲里比丘尼受食。从今是波罗提提舍尼法，应如是说：

　　“若比丘，从非亲里比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”

　　又有诸病比丘牵病乞食，病辄增剧，诸比丘尼语言：“莫自苦困，从我受食！”病比丘言：“佛不听我从非亲里比丘尼受食。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听病比丘从非亲里比丘尼受食。从今是波罗提提舍尼法，应如是说：

　　“若比丘，无病从非亲里比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”

　　时诸比丘尼或于僧坊、或于自住处、或在诸家为诸比丘设前食后食，怛钵那及粥；又与作浴，施诸油酥。诸比丘不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听受诸比丘尼施食，不得于街巷中受！从今是波罗提提舍尼法，应如是说：

　　“若比丘，无病，在街巷中，从非亲里比丘尼自手受食。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”

　　若比丘，在聚落外，比丘尼在聚落内受食；若比丘在聚落内，比丘尼在聚落外受食；若比丘在空，比丘尼在地受食；若比丘在地，比丘尼在空受食，皆突吉罗。

　　沙弥，突吉罗(一竟)。

　　佛在王舍城。尔时有居士请二部僧食，六群比丘与六群比丘尼对坐，互教下食人，令相益，余善比丘不复得食。语主人言：“汝今请僧，何不益食？”答言：“今此比丘乱我意，不知谁应益？谁不应益？”主人便讥呵六群比丘言：“此等更相劝食，正似将妇共受人请！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结波罗提提舍尼法，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，白衣家请食，是中有比丘尼作是语：‘与是比丘饭，与是比丘羹。’诸比丘应语是比丘尼：‘姊妹！小却，待诸比丘食竟！’若比丘中乃至无一比丘语是比丘尼：‘姊妹！小却，待诸比丘食竟！’者，是诸比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”

　　尔时有五百比丘在一长者家食，彼常所供养比丘尼来，诸比丘便齐声言：“小却！小却！”彼比丘尼极大羞耻，即便还去。主人见已，问诸比丘：“此比丘尼有何相犯，齐声驱遣？”或复有言：“此辈沙门恐比丘尼夺其食分，是故如是！同共出家，而相嫉妒，自不相善，况于余人！”诸长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若比丘食时，比丘尼不随欲瞋痴畏教益食，及默然住，犯波罗提提舍尼者，无有是处。从今是波罗提提舍尼法，应如是说：

　　“若比丘，白衣家请食，有比丘尼教益食人言：‘与是比丘饭，与是比丘羹。’诸比丘应语是比丘尼：‘姊妹！小却，待诸比丘食竟。’若众中乃至无一人语者，是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”

　　若有比丘尼教益比丘食，第一上座应语；若不用上座语，第二上座次应语，如是转下，乃至新受戒者。

　　若式叉摩那、沙弥尼教益比丘食，比丘不语：“小却。”突吉罗。

　　若比丘教益比丘食，不平等而食者，突吉罗。

　　沙弥，突吉罗(二法竟)。

　　佛在拘舍弥国。尔时长者瞿师罗信乐佛法见法得果，常供养佛及比丘僧。彼于后时财物竭尽，中表亲戚，送食与之。诸比丘犹到其家取满钵去，其家内人不堪饥苦。邻人见之，皆讥呵言：“施主虽无厌，受者应知足！如何侵损他家，财物竭尽？我等以食分与之，犹复割夺！无慈愍心，苟欲快意！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今听诸比丘为瞿师罗长者，作学家白二羯磨，乃至不听一比丘入其家。”

　　应一比丘唱言：“大德僧听！此瞿师罗长者，诸比丘往到其家，取种种食满钵而还，不留遗余，遂使其家财物竭尽。今作学家羯磨，乃至不听一比丘复入其舍。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此瞿师罗长者，诸比丘往到其家，取种种食满钵而还，不留遗余，遂使其家财物竭尽。今作学家羯磨，乃至不听一比丘复入其舍。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与瞿师罗作学家羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　时诸比丘便处处与余家作学家羯磨。以是白佛，佛言：“不听处处与余家作学家羯磨！若妇是圣人，婿是凡夫；或妇是凡夫，婿是圣人，皆不应与作学家羯磨。若夫妇俱圣，无悭贪心，财物竭尽，然后乃与作学家羯磨。”

　　时诸比丘皆不敢复往瞿师罗家，彼家大小莫不思见。时瞿师罗到僧坊，白诸比丘言：“我归三尊，不复更求诸余福田。愿诸大德来往我家！”诸比丘以是白佛，佛言：“听往！”诸比丘虽往，而不饭食。长者言：“我归三宝，不复更求诸余福田。愿受我食！”诸比丘以是白佛，佛言：“听受钵中三分之一。”佛既听受三分之一，诸比丘便尽往乞，家财竭尽，复甚于前。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结波罗提提舍尼法，从今是戒应如是说：

　　“有诸学家，僧作学家羯磨。若比丘，于是学家受食。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”

　　彼瞿师罗财物未尽时，别立一出息坫，请僧中病比丘以供养之，复有一药坫亦如是。诸病比丘后惭愧不敢受，长者言：“我本为僧中病比丘出此财物，及立药坫。若使不受，终不持归！”诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“是彼财物未竭尽时请施，今听诸比丘随意受。从今是戒应如是说：

　　“有诸学家，僧作学家羯磨。若比丘，无病，先不受请，于是学家受食。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”

　　复有一比丘无病，从羯磨学家取食。受已，心疑：“我故当不犯波罗提提舍尼耶？”持还，与余比丘。余比丘食已，问言：“汝何故不食？”答言：“我无病从羯磨学家取此食，恐犯波罗提提舍尼。”彼比丘言：“如汝所疑，我今犯之！”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若从羯磨学家取食，不食；而与他食，皆不犯。从今是戒应如是说：

　　“有诸学家，僧作学家羯磨。若比丘无病，先不受请，于是学家自手受食。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”

　　若学家财物竭尽，僧有园田，应与令知，使异常限，余以自供；若无园田，僧有异供养时，令其学家作使，得遗余；若复无此，乞食得已，应就其家食，与其所余；若不能尔，应将至僧坊，给其房舍卧具，次第与食，非时浆饮，皆悉与之；若有可分之衣，亦应与分。彼学家妇女，诸比丘尼亦应如是料理。

　　沙弥，突吉罗(三法竟)。

　　佛在迦维罗卫城尼拘类园。尔时有诸比丘住阿练若处，诸白衣饷食，为贼所劫，便嫌呵言：“何以不语我？我若知之，当持杖自卫，亦可不来！”诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结波罗提提舍尼法，从今是戒应如是说：

　　“若比丘，住阿练若处，有疑恐怖，先不伺视，在僧坊内受食。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”

　　尔时诸释五百奴叛，住阿练若处，诸释妇女欲往问讯，布施众僧。诸奴闻已，共议言：“我等当于道中抄取！”诸比丘闻，便往语诸释妇女：“此中有贼，欲抄取汝，汝等莫来！”诸女便止。诸奴复言：“诸释妇女所以不来，必是诸比丘先往语之！”即问诸比丘，诸比丘不妄语，以实而答。奴便打诸比丘，尽夺衣钵，垂死乃置。诸比丘以是白佛，佛言：“不应语有贼，但语使莫来。”

　　时诸比丘不知外人当来，以是白佛。佛言：“应恒远望，若见人来，驰往说之。有食为取，速遣令反。从今是波罗提提舍尼法，应如是说：

　　“若比丘，住阿练若处，有疑恐怖，先不伺视，在僧坊内自手受食，不出外受。是比丘应向诸比丘悔过：‘我堕可呵法，今向诸大德悔过！’是名悔过法。”

　　有人送食忽至，已入僧坊。诸比丘不知云何？以是白佛。佛言：“听一人即为受，自出一分，余行与众；以己一分，从众中一人贸食。令速去，若不得去，应藏送食人，勿令贼见；若不得藏，应与袈裟披送令去；若复不得，应权剃头，着法服令去。”

　　沙弥，突吉罗。

　　若军行经过与食，若贼自持食与，不犯(四悔法竟)。

　　五分律第一分之七众学法

　　佛在王舍城。尔时诸比丘着下衣，或太高、或太下、或参差、或如多罗叶、或如象鼻、或如圆㮈、或细褶。居士见，讥呵言：“此诸沙门着下衣，或似妇人、或似伎儿，以此为好，无有风法！尚不知着衣，何况于理！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“不高、不下、不参差、不如多罗叶、不如象鼻、不如圆㮈、不细褶着下衣，应当学。”

　　高著者：半胫已上。

　　下著者：从踝已下。

　　参差著者：四角不齐。

　　如多罗叶著者：前高后下。

　　如象鼻者：垂上一角。

　　如圆㮈者：撮上令圆，以摄腹前。

　　细褶者：绕腰作细褶。

　　若不解、不问，而作此着，突吉罗；若解，不慎，作此着，突吉罗；若解，轻戒、轻人，作此着，波逸提。

　　比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。

　　若病时、泥雨时，不犯。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘披衣，或太高、或太下、或参差。居士讥呵，乃至为诸比丘结应学法，皆如上说。“从今是戒应如是说：

　　“不高、不下、不参差披衣，应当学。”

　　高下参差，义如上说。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘不好覆身入白衣舍，或以此白衣舍坐；或反抄衣着右肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或反抄衣着左肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或左右反抄衣着两肩上，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或摇身、或摇头、或摇肩、或携手、或隐人、或叉腰、或拄颊、或掉臂，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或高视、或左右顾视，入白衣舍，或以此白衣舍坐；或企行入白衣舍，或以此白衣舍坐；或蹲行入白衣舍，或以此白衣舍坐；或覆头入白衣舍，或以此白衣舍坐；或戏笑入白衣舍，或以此白衣舍坐；或高声入白衣舍，或以此白衣舍坐；或不庠序入白衣舍，或以此白衣舍坐。诸居士见，讥呵如前。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“好覆身入白衣舍，应当学；乃至庠序白衣舍坐，应当学。”

　　佛游婆伽国，与大比丘僧五百人俱，到首摩罗山住恐怖林。尔时有菩提王太子于此山新立讲堂，未有沙门、婆罗门入中坐者。彼太子闻佛来到此山，住恐怖林，告萨阇子摩纳：“汝以我名，问讯世尊：‘少病、少恼，起居轻利不？我于此山新立讲堂，未有沙门、婆罗门入中坐者。唯愿世尊及与众僧，先受此堂，于中薄设供养，使我长夜安隐！若佛有教，我当谛受！’以此白佛，速还报我。”摩纳受教。到已，头面礼足，却住一面，具宣太子意，佛默然受之。时萨阇子知佛许已，还白太子。太子通夜办多美饮食，明日自送至彼讲堂，其家内外皆敷杂色之衣。时至白佛：“愿屈威神！”佛与五百比丘前后围绕，到彼讲堂住阶道下。太子偏袒右肩，右膝着地，合掌白佛：“唯愿世尊登此陋堂，使我长夜受获安乐！”佛犹不上，如是至三。最后请时，佛顾视阿难。阿难承佛圣旨，语太子言：“收此杂色衣，佛不蹈上，愍后世故！”太子即敕收衣，复如前白。于是世尊，与众僧俱上就坐，太子手自下食，诸比丘以一指或以二指捻钵而受，下食着中，即皆失钵，饮食流漫，污其水精之地。诸居士见，讥呵言：“此诸比丘正似憍儿，又如狡戏。”诸长老比丘闻，种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“一心受食，应当学。”

　　一心受食者：左手一心擎钵，右手扶缘。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘溢钵受食，弃捐羹饭。诸白衣讥呵：“此诸比丘贪受无厌，如饥饿人！”

　　复有诸比丘于白衣家得饭，食尽，不待羹；得羹，复食尽，不待饭。诸白衣讥呵言：“此诸比丘贪食如狗！”

　　复有诸比丘于钵中处处取食，复有诸比丘刳中央食，复有诸比丘曲指收钵食，复有诸比丘嗅食食。诸居士见，皆讥呵。长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“不溢钵受食，羹饭俱食，不于钵中处处取食，不刳中央食，不曲指收钵食，不嗅食食，应当学。”

　　佛在王舍城。尔时诸比丘左右顾望食，诸白衣讥呵：“此诸比丘如狗、如鸟，自食并视人食！尚不知食法，况余深理！”诸长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“不应左右顾视食。”

　　时诸比丘便不敢顾视，闭目而食，不见益羹饭；六群比丘取其可食物，开目问言：“谁取我食？”答言：“汝等自不视乎？反问傍人！”余比丘种种呵责已，白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“谛视钵食，应当学。”

　　谛视钵者：系视在钵视益食时。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘弃捐饭食，诸居士讥呵：“此诸比丘如小儿食！”

　　复有五百比丘于一居士家食，诸白衣中，有言：“比丘食都不弃饭。”有言弃者，二人遂共赌之。诸比丘今日偶不弃饭，后时见于余处食弃饭，讥呵如上。诸比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“不弃饭食，应当学。”

　　佛在王舍城。尔时诸比丘以食手，捉净饭器，肥腻污秽，余比丘恶之。诸居士见，讥呵言：“云何以食手，捉净饭器？”长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“食时，不应以右手捉净饭器。”

　　后时诸白衣行饭，比丘以左手受，白衣不与，作是言：“不告诸比丘。”以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“应净洗手捉饭器。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“不以食手捉净饭器，应当学。”

　　食手者：食污其手及肥腻。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘吸食食，复有诸比丘嚼食作声。诸居士见，讥呵言：“此诸比丘食如狗嗒水。”

　　复有婆罗门请诸比丘与粥，诸比丘歠粥作声，有一比丘言：“今诸比丘食如寒战时！”作是语已，心生疑悔：“我今毁呰僧。”不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝以何心作是语？”答言：“有恨心、有戏心。”佛言：“恨心呵，无犯；戏心呵，犯突吉罗。”告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“不吸食食、不嚼食作声，应当学。”

　　佛在王舍城。尔时诸比丘舐取食，诸居士见，讥呵言：“此诸比丘犹如牛食！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“不舐取食，应当学。”

　　佛在王舍城。尔时诸比丘满手食，食弃落堕地；复有诸比丘大张口食；复有诸比丘饭未至，大张口待，蝇入口，食竟多吐；复有诸比丘缩鼻食。诸居士见，皆讥呵，长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“不满手食食，应当学。”

　　“不大张口食，应当学。”

　　“饭未至，不大张口待，应当学。”

　　“不缩鼻食，应当学。”

　　诸比丘饭至口，犹不敢开，污口边，流堕地。以是白佛，佛言：“不远不近便应开。”

　　佛在王舍城。尔时诸比丘含食语，食或落地、或落衣上、或落钵中。诸居士见，皆讥呵。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“不含食语，应当学。”

　　诸比丘后时，白衣益食问须不，不敢答，便讥呵言：“诸比丘憍慢，不共人语。”以是白佛，佛言：“益食时，听言须、不须！”

　　佛在王舍城。尔时诸比丘满口食，两颊胀起。诸居士见，讥呵言：“此诸比丘如猕猴食。”

　　复有诸比丘啮半食，残还钵中。诸居士见，讥呵言：“此诸比丘饮食不净！”

　　复有诸比丘舒臂取食，诸居士见，讥呵言：“此诸比丘如象用鼻！”

　　复有诸比丘振手食，诸居士见，讥呵言：“此诸比丘如象掉鼻！”

　　复有诸比丘吐舌食，诸居士见，讥呵言：“此诸比丘如狗吐舌！”

　　复有诸比丘全吞食；复有诸比丘揣饭，遥掷口中。诸居士见，皆讥呵。长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“不胀颊食，应当学。”

　　“不啮半食，应当学。”

　　“不舒臂取食，应当学。”

　　“不振手食，应当学。”

　　“不吐舌食，应当学。”

　　“不全吞食，应当学。”

　　“不揣饭遥掷口中，应当学。”

　　佛在王舍城。尔时诸比丘以荡钵水，泻白衣屋内。诸居士见，讥呵言：“此诸比丘不知荡钵恶水所应泻处，况知远事！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“不应以荡钵水泻白衣屋内。”

　　有诸白衣新作屋，得比丘钵中水洒地，以为吉祥。诸比丘不敢洒，诸居士言：“此诸比丘不堪人敬！”诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“听诸比丘以钵中无食水，用洒地。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“不以钵中有食水，洒白衣屋内，应当学。”

　　佛在王舍城。尔时诸比丘以饭覆羹，诸白衣谓未得更与之。既知已，讥呵言：“此诸比丘以饭覆羹，如小儿！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“不应以饭覆羹。”

　　有诸病比丘不敢以饭覆羹，虫落羹中不能得去。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“听以饭覆羹，不应更望得。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“不以饭覆羹，更望得，应当学。”

　　佛在王舍城。尔时有诸比丘至白衣家嫌呵食，复有诸比丘自索益食，诸居士皆讥呵。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“不应嫌呵食、自索益食。”诸比丘便不敢为病比丘索益食。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“听为他比丘索益食，不应自为。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“不嫌呵食，应当学。”

　　“不为已索益食，应当学。”

　　佛在王舍城。尔时诸比丘视比坐钵中多少，诸居士见，讥呵言：“此诸比丘如小儿视他钵中：‘汝得多，我得少；汝得少，我得多。’”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“不应视比坐钵中多少。”

　　时五百比丘在一家食，食已共相语言：“希有此食！”下座比丘言：“上座得好，我等不得！”诸比丘作是念：“佛听我等视他钵者，得知谁得，谁不得；不得者，教与。”以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“听视比坐钵，不得生嫌心。今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“不嫌心视比坐钵，应当学。”

　　佛在王舍城。尔时诸比丘立大小便，诸居士见，讥呵言：“此诸比丘如驴、如马！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“不立大小便，应当学。”

　　时诸比丘病不能蹲地，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“听诸比丘病时，立大小便。从今是戒应如是说：

　　“不立大小便，除病，应当学。”

　　佛在王舍城。尔时诸比丘水中大小便，诸居士讥呵。长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔，世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“不大小便水中，应当学。”

　　有诸病比丘，医语言：“汝可水中大小便，我当视之，知可治不？”诸比丘不敢，语言：“愿作余方！”医言：“唯视此，然后知！”诸病比丘作是念：“佛若听大小便水中者，乃当得愈。”以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听病比丘水中大小便。从今是戒应如是说：

　　“不大小便净水中，除病，应当学。”

　　若大小便木上，因此流入水中。不犯。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘大小便生草叶上，诸居士见，讥呵言：“此诸比丘似牛羊！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“不大小便生草叶上，除病，应当学。”

　　若大小便木上，因此流草叶上，不犯。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘为着屐、革屣人说法，诸居士见，讥呵言：“是法尊贵，第一微妙；而诸比丘为着屐、革屣人说，轻慢此法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“不为着屐人说法，应当学。”

　　“不为着革屣人说法，应当学。”

　　有诸病人不得脱屐、革屣，而欲闻法，诸比丘不敢说。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听诸比丘为着屐、革屣病人说法。从今是戒应如是说：

　　“人着屐，不应为说法，除病，应当学。”

　　“人着革屣，不应为说法，除病，应当学。”

　　法者：佛所说、声闻所说、仙人所说、诸天所说、及一切如法说者。

　　若多人着屐、革屣不能令脱，但因不著者，为说，不犯。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘为现胸人，乃至拄杖人说法，诸居士见讥呵如上。诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“人现胸，不应为说法，应当学。”

　　有诸病人欲闻法，诸比丘不敢为说，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“听为现胸病人说法。从今是戒应如是说：

　　“人现胸，不应为说法，除病，应当学。”

　　人坐，比丘立；人在高坐，比丘在下；人卧，比丘坐；人在前，比丘在后；人在道中，比丘在道外；为覆头人，为反抄衣人，为左右反抄衣人，为持盖覆身人，为骑乘人，为拄杖人说法，皆如上说。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘为捉刀、捉弓箭人说地狱苦。彼人闻已，便大瞋恚，斫射比丘，比丘即死。诸长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“人捉刀，不应为说法，应当学。”

　　“人捉弓箭，不应为说，应当学。”

　　佛在王舍城。尔时六群比丘为十七群比丘于请家取食分，六群比丘靳固十七群比丘不早还。日逼中，十七群比丘上树望之。诸长老比丘见，以事白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今为诸比丘结应学法，从今是戒应如是说：

　　“树过人不得上，应当学。”

　　时有比丘向拘萨罗国，道遇恶兽不敢上树，为兽所害。诸比丘以是白佛，佛言：“从今是戒应如是说：

　　“树过人不得上，除大因缘，应当学。”

　　大因缘者：恶兽诸难，是名大因缘。

　　比丘尼除大小便生草菜上，余皆如上。

　　式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗(众学竟)。

　　五分律第一分之八七灭诤法

　　“于何处起，应与现前比尼，与现前比尼？”答言：“瞻婆城。”“因谁起？”答言：“六群比丘。”

　　“于何处起，应与忆念比尼，与忆念比尼？”答言：“王舍城。”“因谁起？”答言：“陀婆力士子。”

　　“于何处起，应与不痴比尼，与不痴比尼？”答言：“王舍城。”“因谁起？”答言：“伽伽比丘”

　　“于何处起，应与自言，与自言？”答言：“舍卫城。”“因谁起？”答言：“因异比丘。”

　　“于何处起，应与多人语，与多人语？”答言：“舍卫城。”“因谁起？”答言：“因众多比丘。”

　　“于何处起，应与草布地，与草布地？”答言：“舍卫城。”“因谁起？”答言：“因众多比丘。”

　　“于何处起，应与本言治，与本言治？”答言：“舍卫城。”“因谁起？”答言：“优陀夷。”

　　五分律卷第十
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第十一(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第二分初尼律波罗夷法

　　佛在舍卫城。尔时长老优波离问佛：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，共诸比丘同学戒法，戒羸不舍行淫法，乃至共畜生，是比丘得波罗夷，不共住。’是戒我当云何持？为应作一部僧持、二部僧持？”佛言：“应作二部僧持。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，共诸比丘尼同学戒法，戒羸不舍，随意行淫，乃至共畜生，是比丘尼得波罗夷，不共住。”

　　尔时长老优波离复问佛：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，若聚落、若空地，盗心不与取，乃至不共住。’我当云何持？”佛言：“应作二部僧持。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，若聚落、若空地，盗心不与取。若王、若大臣，若捉、若缚、若杀、若摈，语言：‘汝贼！汝痴！’是比丘尼得波罗夷，不共住。”

　　尔时优波离复问佛：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，若人、若似人，若自杀，乃至不共住。’我当云何持？”佛言：“应作二部僧持。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，若人、若似人，若自杀、若与刀药杀、若教人杀、若教人自杀，誉死、赞死：‘咄！人用恶活为？死胜生。’作是心，随心杀；如是种种因缘，彼因是死，是比丘尼得波罗夷，不共住。”

　　尔时优波离复问佛：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，不知、不见过人法，乃至不共住。’我当云何持？”佛言：“应作二部僧持。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，不知、不见过人法，圣利满足，自称我如是知，如是见。是比丘尼后时，若问、若不问，为出罪，求清净故，作是言：‘我不知言知、不见言见，虚诳妄语。’除增上慢，是比丘尼得波罗夷，不共住。”

　　尔时毗舍佉婿，名鹿子。鹿子敬毗舍佉，犹如敬母，时人遂名为毗舍佉鹿子母。其孙名尸利跋，尸利跋常系念于偷罗难陀比丘尼，后请比丘尼僧，偷罗难陀托病不往，共一小沙弥尼坐守僧房。时到，比丘尼僧皆诣其家，尸利跋手自下食，问言：“偷罗难陀何故不来？”诣比丘尼答言：“以其病，僧差守房，是故不来。”彼下上坐食已，便驰往问：“何所患苦？”答言：“骨节皆痛！”彼即为按摩。比丘尼言：“听汝处处按摩，但不得行欲！”既按摩已，问言：“汝须何物？”答言：“我须干枣。”便买与之。比丘尼以手捧枣，问言：“汝见是干枣不？”答言：“见！”比丘尼言：“若人系心于不可行欲处，神明干缩亦如此也！”于是尸利跋与此比丘尼种种身相触已，便出。诸比丘尼食还，入门遥见，咸疑已共偷罗难陀作不净行，问言：“汝已破梵行耶？”答言：“我不破梵行，唯与男子身相触耳！”小沙弥尼亦云：“如此！”诸比丘尼种种呵责言：“佛种种毁訾与男子身相触，种种赞叹不触男子身！汝今云何作此恶事？”诃已，往到佛所，以事白佛。佛以是事集二部僧，问偷罗难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛如上种种诃责已，告诸比丘：“以十利故，今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，欲盛变心，受男子种种摩触：发际已下，膝已上，肘已后。是比丘尼得波罗夷，不共住。”

　　比丘尼者：白四羯磨受具足戒。

　　释欲盛变心已下，如比丘触女人身戒中说。

　　尔时诸比丘尼，受男子捉手、捉衣、共期、独共行、独共住、独共语、独共一座坐、身亲近男子，以此欲染心，不复乐道，或有反俗及作外道者。

　　时偷罗难陀比丘尼，着新染衣，摩拭身体，画治眉目，往多人处。有诸男子捉其手，捉其衣言：“汝手柔软好，汝衣细滑好！”诸长老比丘尼见，种种呵责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：“汝等实作上八法不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，欲盛变心，受男子捉手、捉衣、共期、独共行、独共住、独共语、独共一座坐、身亲近男子。八法具者，是比丘尼得波罗夷，不共住。”

　　捉手者：从肘已前。

　　捉衣者：身所著衣。

　　共期者：期至某处行淫法、或摩触身，往到彼。

　　独共行者：独共男子一道行。

　　独共住者：独共男子一处住。

　　独共语者：独共男子一处语。

　　独共一座坐者：独共男子一床上坐。

　　身亲近男子者：共一座坐时，身转就男子。

　　若犯捉手，乃至身转就男子，一一皆偷罗遮；若犯七事，虽已随悔，后犯一事满八，亦成波罗夷。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时阐陀比丘数数犯罪：上床、下床皆不如法，数数食，别众食，非时入聚落不白善比丘；比丘僧与作不见罪羯磨。其姊比丘尼名优蹉，来往共语，及与衣食。诸比丘尼见，语言：“姊妹！此比丘，比丘僧已和合与作不见罪羯磨。诸比丘已不共住、不共事、不共语。汝今云何来往共语，与其衣食？”优蹉言：“此是我弟！我若不视，谁当视者？”诸长老比丘尼种种呵责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问优蹉：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“应令一比丘尼与优蹉亲善者往屏处谏：‘汝莫随顺僧羯磨不见罪比丘！’若受者善；若不受，应众多比丘尼往谏，若受者善；若复不受，复应比丘尼僧往谏。”诸比丘受教敕，诸比丘尼令一比丘尼往谏，乃至比丘尼僧往谏，皆不受。诸长老比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧，种种遥呵责优蹉已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，知僧如法与比丘作不见罪羯磨，诸比丘不共住、不共事、不共语，而随顺之。诸比丘尼语是比丘尼：‘姊妹！此比丘，比丘僧已作不见罪羯磨，诸比丘不共住、不共事、不共语，汝莫随顺！’如是谏，坚持不舍；应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼得波罗夷，不共住。”

　　余皆如调达破僧中说。不犯亦如彼说。

　　尔时修休摩比丘尼、婆颇比丘尼，常共行止，后婆颇命过，修休摩为之悲泣。诸比丘尼语言：“汝莫如是！一切有为，悉皆磨灭；如佛所说，恩爱别离，无长存者。若有为法不坏、不散，无有是处！”修休摩言：“我今不复为其啼哭！何以故？彼生时，不修梵行！”诸比丘尼问言：“汝云何知？”答言：“彼与我共行，亲见与男子行淫欲事。”诸比丘尼诃责言：“汝云何生时覆藏其罪，死乃发露？”诸长老比丘尼种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问修休摩：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，见比丘尼犯波罗夷，覆藏。彼比丘尼后时，若在、若死、若远行、若被摈、若罢道、若形变，作是语：‘我先亲见其犯波罗夷。’是比丘尼得波罗夷，不共住。”

　　覆藏：从晨朝至初夜初分，时时皆突吉罗；从初夜初分至明相未出，时时皆偷罗遮；至明相出，波罗夷。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若欲说，而无比丘尼未得说；若入大舍定，及八难起，皆不犯。

　　八难者：一、病；二、王；三、贼；四、水；五、火；六、衣钵；七、命；八、梵行(八重法竟)。

　　五分律第二分之二尼律僧残法

　　尔时长老优波离问佛：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘行媒法，乃至一交会，僧伽婆尸沙。’我当云何持？”佛言：“应作二部僧持。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，行媒法，若为私通事，持男意至女边，持女意至男边，乃至一交会。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”

　　长老优波离又问：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，自不如法，恶瞋故，以无根波罗夷谤无波罗夷比丘，乃至僧伽婆尸沙。’我当云何持？”佛言：“应作二部僧持。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，自不如法，恶瞋故，以无根波罗夷谤无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼后时，若问、若不问，言：‘我是事无根，住瞋故谤。’是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”

　　长老优波离又问佛：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，自不如法，恶瞋故，于异分中取片、若似片，乃至僧伽婆尸沙。’我当云何持？”佛言：“应作二部僧持。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，自不如法，恶瞋故，于异分中取片、若似片，作波罗夷谤无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼后时，若问、若不问，言：‘我是事异分中取片、若似片，住瞋故，谤是比丘尼。’初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”

　　尔时诸释共作是要：“我等不与庶姓婚姻，若有犯者当重罪之！”时释种黑离车女丧夫，夫弟欲取为妇，彼女不从，如是三返，誓不相许，便作是念：“彼女必有外通意，我当杀之！”便托为兄作会，语言：“为汝夫作会，汝来行香！”彼女便往到已，饮酒令醉，共行不净，然后以爪掴伤其肉，告官司言：“黑离车女是我妇，今与外人私通！”官即遣收。彼女醉醒，自见身体处处伤破，作是念：“此人必当见杀！”便叛走向舍卫城，到比丘尼所出家学道。官收不得，知向舍卫城，便作移书与波斯匿王言：“我国女人犯罪应死，叛入彼国可送还我！若彼有罪人叛来我国，亦当送之。”时波斯匿王即问左右：“有此女人入我国不？”答言：“有！诸比丘尼已度为道。王先有令：若我国内有犯比丘、比丘尼者，当与重罪。今已出家，无敢毁辱者。”王便报移书言：“实有此女来入我国，今已出家，不可追罪。若有余事，敬如来示！”诸释便讥诃言：“凡有此罪，不复得治，乱我国矣！诸比丘尼无复可度、不可度者，何道之有？无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘，今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，知有罪女，度为比丘尼者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”

　　复有诸贼女、偷女、应死女，诸居士言：“若能出家，我当活汝！”便求出家，即白诸比丘尼：“愿见度脱！”诸比丘尼言：“佛未听我等度如汝辈。”以事白佛，佛以是事集二部僧，告诸比丘：“若主听者，听比丘尼度之。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，知有罪女，主不听，而度者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”

　　复有犯罪女，不得于佛法出家，便入外道。诸居士后见，有言：“此是我等犯罪女，当夺其外道衣服！”或有言：“外道出家已是重罚，自可宜去！”即便放之。此诸女等，后来投诸比丘尼，作是言：“姊妹！我等本非不敬信佛法，于外道出家。诸姊妹不肯见度，逼不获已，入外道耳！我等所畏，今已见听出家，愿见愍度！”诸比丘尼不知云何？以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“若有罪女先已出家，今听度之！从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，知有罪女，主不听度为道，除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”

　　有罪者：若犯奸，若偷盗，是名有罪。

　　主者：杀活所由，是名为主。

　　若比丘尼，发心度此女，及方便乃至集僧，三羯磨未竟，皆突吉罗。三羯磨竟，和尚，僧伽婆尸沙；余尼师僧，皆偷罗遮。

　　尔时优蹉比丘尼数数犯罪：上床、下床皆不如法，数数食，别众食，非时入他家，比丘尼僧与作不见罪摈。时偷罗难陀比丘尼知优蹉心未调伏，不敬顺僧，便不随众，自与眷属，于界外为其解摈。彼比丘尼既得解摈，倍更憍慢，不敬众僧。诸长老比丘尼见，种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问偷罗难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，知僧如法摈比丘尼，比丘尼心未调伏，不随顺僧，自与眷属，于界外解其摈者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”

　　欲解摈及方便，乃至三羯磨未竟，皆突吉罗。三羯磨竟，羯磨师，僧伽婆尸沙；余僧，皆偷罗遮。

　　尔时诸比丘尼独行道路，诸白衣见，调弄作粗恶淫欲语，或捉扪摸，或欲共为不净行。

　　复有众多比丘尼与估客伴行，偷罗难陀见一男子心生染着，渐迟在后。诸比丘尼语言：“汝何不速行及伴？此处可畏，勿为恶人之所剥脱！”答言：“汝见后来人不？”诸比丘尼言：“见！”偷罗难陀言：“我见此人，心甚乐着！”诸比丘尼呵责言：“汝云何于行路中，染着男子？”

　　复有众多比丘尼渡河取牛屎，既渡，水涨不得还，为贼抄掠。

　　复有诸比丘尼独宿，失衣钵、破梵行。诸长老比丘尼见闻，种种呵责，具以白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，独行，独宿，独渡水，于道中独在后染着男子，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”

　　时有诸比丘尼在路行，有疑恐怖，便走向聚落至亲里家。复有诸比丘尼行路疲极，又有老病，不能相及；或有小水、或有桥船，不敢独渡；或有宿处，畏诸男子，不敢独于余处宿。诸比丘尼不知云何？以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“有因缘听随意独去。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，独行，独宿，独渡水，于道中独在后染着男子，除因缘，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。因缘者：恐怖走时，老病疲极不及伴时，水狭浅、有桥船处，畏男子处，是名因缘。”

　　若独行无聚落处，半由旬；若有聚落处，从一聚落至一聚落，皆僧伽婆尸沙。

　　若在后，遥见比丘尼，不闻声；或闻声，不见形，皆突吉罗。

　　若不见、不闻，僧伽婆尸沙。

　　若独渡水，水广十肘，深半髀，僧伽婆尸沙；若减，突吉罗。

　　若宿时，应使手相及；若不相及，初夜及中夜，偷罗遮；明相出，僧伽婆尸沙。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时有一长者以宅布施比丘僧，比丘僧与比丘尼众贸安陀林。末利夫人后以王园施比丘尼僧，比丘尼僧坏前所贸处屋，于王园更起，先处便成空地。

　　时施宅长者子作是念：“我父昔以施僧，僧与比丘尼贸。今诸比丘尼不复住中，我可还取，于中耕种。”即便取之。诸比丘尼语言：“汝莫取僧地！”答言：“我父虽以施僧，僧不复用，应还属我！”诸比丘尼言：“我等不舍此地，勿使诣官言汝，更大输物！”彼不肯还，即诣官言之，便大输物。诸居士见，讥诃言：“云何此比丘尼诣官言人，使大失物？此辈受彼供养，犹尚言之，况于余人！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，诣官言人，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”

　　若比丘尼，为人轻倰，应语其父母；若无父母，应语其亲族；若无亲族，应语比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。若比丘、比丘尼有势力，不援护者，突吉罗。

　　语时应云：“彼轻倰我。”

　　“为我诃谏！”不应言之。

　　若诣官言人，一往返，一僧伽婆尸沙。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时有一估客丧妇，作是念：“我今当于何处求索好妇？”时旃茶修摩那比丘尼，有弟子名修摩，色貌殊特，彼见生染着心，作是念：“以食诱之，或可得果。”便语言：“汝若须酥、油、蜜、石蜜、蒲阇尼、佉阇尼，皆从我取。”彼比丘尼即便往取。既相狎习，便问比丘尼言：“汝知我与汝食意不？”答言：“汝为求福故，与我食。”彼言：“不以此事！我丧失妇，见汝清修，甚相贪乐，能降意不？”答言：“不能！”其人复言：“与我作妇，当以奇珍相与，衣服极丽，饮食随时，要令无乏。”亦答如初。余估客见，便助迫胁言：“汝若不欲为他作妇，何故受他饮食？若必不能，当夺汝衣钵！”或复有言：“速遣令去，勿使人闻！若王得知，必重治我等！”诸居士闻，讥呵言：“云何比丘尼受他染着男子饮食？此辈无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问修摩比丘尼：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，受他染着心男子饮食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”

　　有诸男子请比丘尼前食后食，于中生染着心。诸比丘尼知不敢受，以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“若比丘尼无染着心，受他染着心男子饮食，犯僧伽婆尸沙，无有是处。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，有染着心，受他染着心男子饮食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”

　　复有一比丘尼有染着心，从一染着心男子受饮食，受已生疑：“我将无犯僧伽婆尸沙！”即持归与余比丘尼，余比丘尼问：“此美饮食，汝何故不啖？”具以事答，余比丘尼言：“汝所畏，我亦应畏！”以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“若比丘尼有染着心，自手受染着心男子食；不食而与他食，皆不犯。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼有染着心，自手受染着心男子食食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时彼估客复作是念：“我先以食诱彼比丘尼，日月浅近是以不果？今当更以食诱引，久意或回！”便到其所语言：“我先虚戏，遂至不逊，愿受我悔过！从今如先从我取食。”彼比丘尼言：“止，止！男子！汝先恼我，使佛苦责，为诸比丘尼结戒。今日何应再见点辱？”彼比丘尼和尚语言：“汝先能得多美饮食，今何故不复能得？”答言：“彼人先恼触我，佛因制戒，不敢复取！”和尚复言：“汝但莫生染着，取食何苦？若他生染着，何豫汝事？”彼比丘尼嫌诃和尚言：“佛种种毁訾亲近男子，赞叹远离。云何教我取染着心男子饮食？”诸比丘尼闻，诃责彼师言：“云何教弟子受染着心男子食？”种种呵责已，以事白佛。佛以是事集二部僧，问旃荼修摩那：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，教他比丘尼作是语：‘汝但莫生染着，受染着男子饮食何苦？’是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔过。”

　　若作此教，语语僧伽婆尸沙。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　优波离又问：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，为破和合僧勤方便，乃至僧伽婆尸沙。’我当云何持？”佛言：“当作二部僧持。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，为破和合僧勤方便，诸比丘尼语是比丘尼：‘汝莫为破和合僧勤方便，当与僧和合，僧和合故，欢喜无诤，一心一学，如水乳合，共弘师教，安乐行。’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。”

　　优波离又问：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，助破和合僧，乃至僧伽婆尸沙。’我当云何持？”佛言：“应作二部僧持。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，助破和合僧，若一、若二、若众多，语诸比丘尼言：‘是比丘尼所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。’诸比丘尼语是比丘尼：‘汝莫作是语：“是比丘尼所说，是知说，非不知说；说法，不说非法；说律，不说非律，皆是我等心所忍乐。”何以故？是比丘尼非知说、非说法、非说律。汝莫乐助破和合僧，当乐助和合僧。僧和合故，欢喜无诤，一心一学，如水乳合，共弘师教，安乐行。’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。”

　　优波离又问：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，恶性，难共语，与诸比丘同学戒经，数数犯罪，乃至僧伽婆尸沙。’我当云何持？”佛言：“当作二部僧持。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，恶性，难共语，与诸比丘尼同学戒经，数数犯罪。诸比丘尼如法如律谏其所犯，答言：‘阿姨！汝莫语我若好、若恶；我亦不以好、恶语汝。’诸比丘尼复语言：‘汝莫作自我不可共语！汝当为诸比丘尼说如法语，诸比丘尼亦当为汝说如法语；如是展转相教，转相出罪，成如来众。’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏；第二、第三谏，舍是事善；若不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。”

　　优波离又问：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，依聚落住，行恶行、污他家，乃至僧伽婆尸沙。’我当云何持？”佛言：“当作二部僧持。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，依聚落住，行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。诸比丘尼语是比丘尼：‘汝行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知。汝出去，不应是中住！’彼比丘尼言：‘诸阿姨随爱恚痴畏。何以故？有如是等同罪比丘尼，有驱者、有不驱者。’诸比丘尼复语言：‘汝莫作是语：“诸阿姨随爱恚痴畏，有如是等同罪比丘尼，有驱者、有不驱者。”汝行恶行、污他家。行恶行，皆见闻知；污他家，亦见闻知，汝舍是随爱恚痴畏语。汝出去，不应是中住。’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。”

　　尔时修休摩比丘尼、婆颇比丘尼，共作恶行，有恶名声，更相覆罪，触恼众僧。诸比丘尼语言：“汝等作恶行，有恶名声。汝相远离，舍是作恶触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！”二比丘尼言：“我等不作恶行，无恶名声，亦不触恼众僧。此中有余二比丘尼，共作恶行，有恶名声，触恼众僧。”诸比丘尼言：“汝等莫作是语！何以故？此中无有余二比丘尼作恶恼僧，唯有汝等。可相远离，舍是作恶触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！”如是谏，坚持不舍，诸比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧，问彼二比丘尼：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“应令一比丘尼，与彼二比丘尼亲善者，往屏处谏。若受者善；若不受，应众多比丘尼往谏，若受者善；若不受，应比丘尼僧往谏。”诸比丘受教，即敕诸比丘尼往谏，三返皆不受。诸长老比丘尼种种呵责，以事白佛。佛以是事集二部僧，种种遥诃责彼二比丘尼已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若二比丘尼，共作恶行，有恶名声，更相覆罪，触恼众僧。诸比丘尼语言：‘汝二比丘尼作恶行，有恶名声，更相覆罪，触恼众僧。汝相远离，舍是作恶触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！’彼二比丘尼言：‘我等不作恶行，无恶名声，不相覆罪，不触恼僧。此中有余二比丘尼，共作恶行，触恼众僧。’诸比丘尼复语言：‘莫作是语！何以故？此中更无余二比丘尼作恶恼僧，唯有汝等。可相远离，舍是作恶，触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。”

　　更相覆罪者：若僧伽婆尸沙、若偷罗遮、若波逸提、若波罗提提舍尼、若突吉罗、若不护口。

　　恼僧者：若布萨、若自恣、若诸羯磨，皆如调达破僧中说。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时修休摩比丘尼、婆颇比丘尼，共作恶行，有恶名声，乃至于佛法中增广，得安乐住，亦如上说。二比丘尼言：“我等不作恶行，亦不触恼众僧。僧见我等羸弱，轻易我故，作如是语！”诸比丘尼复言：“汝等莫作是语！何以故？僧不见汝羸弱，轻易汝等。汝等自作恶行，触恼众僧，可相远离，舍是作恶，触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！”如是谏，坚持不舍。诸长老比丘尼诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若二比丘尼，共作恶行，有恶名声，更相覆罪，触恼众僧。诸比丘尼语言：‘汝二比丘尼莫共作恶行，有恶名声，更相覆罪，触恼众僧。汝相远离，舍是作恶触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！’二比丘尼言：‘我等不作恶行，无恶名声，不相覆罪，不触恼僧。僧见我等羸弱，轻易我故，作如是语！’诸比丘尼复言：‘莫作是语！何以故？僧不见汝羸弱，轻易汝等！汝等可相远离，舍是作恶触恼僧事，于佛法中增广，得安乐住！’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。”余如上说。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时阐陀母名修摩那，为人恶性，时人遂号为旃荼修摩那；好共他斗，僧断其事，便言僧随爱恚痴畏，诸比丘尼语言：“汝莫好共他斗，莫作是语：‘僧随爱恚痴畏！’何以故？僧不随爱恚痴畏。汝舍是语，于佛法中增广，得安乐住！”如是谏，坚持不舍，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，好共他斗，僧断其事，便言僧随爱恚痴畏，诸比丘尼语言：‘汝莫好共他斗，莫作是语：“僧随爱恚痴畏。”何以故？僧不随爱恚痴畏，汝等舍是语，于佛法中增广，得安乐住！’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙，可悔过。”余如上说。

　　尔时旃荼修摩那比丘尼好共他斗，僧断其事，便瞋恚言：“我舍佛、舍法、舍僧、舍戒作外道。余沙门、婆罗门，亦学戒、亦惭愧，我当于彼净修梵行！”诸比丘尼语言：“汝莫好共他斗，莫作是语：‘我舍佛，乃至于彼净修梵行！’何以故？余沙门、婆罗门，无学戒、无惭愧，汝云何于彼得修梵行？汝舍是恶见，于佛法中增广，得安乐住！”如是谏，坚持不舍，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，好共他斗，僧断其事，便言：‘我舍佛、舍法、舍僧、舍戒作外道。余沙门、婆罗门，亦学戒、亦惭愧，我当于彼净修梵行！’诸比丘尼语言：‘汝莫好共他斗，莫作是语：“我舍佛法僧！”何以故？余沙门、婆罗门，无学戒、无惭愧，汝云何于彼得修梵行？汝舍是恶见，于佛法中增广，得安乐住！’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，是比丘尼三谏已，犯僧伽婆尸沙，可悔过。”余如上说(僧残竟)。◎

　　五分律卷第十一
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第十二(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　◎第二分之三尼律舍堕法

　　佛在舍卫城。尔时优波离问佛：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，三衣竟，舍迦絺那衣已，长衣乃至十日；若过，尼萨耆波逸提。’乃至‘若比丘，自捉金银及钱，若使人捉、若发心受，尼萨耆波逸提。’我当云何持？”佛言：“应作二部僧持。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，三衣竟，舍迦絺那衣已，长衣乃至十日；若过，尼萨耆波逸提。”

　　“若比丘尼，衣竟，舍迦絺那衣已，五衣中若离一一衣宿，过一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。”

　　“若比丘尼，衣竟，舍迦絺那衣已，得非时衣，若须应受，速作受持。若足者善；若不足，望更有得处，令具足成，乃至一月。若过，尼萨耆波逸提。”

　　“若比丘尼，从非亲里居士、居士妇乞衣，除因缘，尼萨耆波逸提。因缘者：夺衣、失衣、烧衣、漂衣、衣坏，是名因缘。”

　　“若比丘尼，夺衣、失衣、烧衣、漂衣、衣坏，从非亲里居士、居士妇乞衣。若居士、居士妇欲多与衣，是比丘尼应受二衣；若过是受，尼萨耆波逸提。”

　　“若非亲里居士、居士妇共议：‘当以如是衣直作衣，与某甲比丘尼。’是比丘尼先不自恣请，便往问居士、居士妇言：‘汝为我以如是衣直作衣不？’答言：‘如是！’便言：‘善哉，居士、居士妇！可作如是如是衣与我，为好故。’尼萨耆波逸提。

　　“若非亲里居士、居士妇共议：‘我当各以如是衣直作衣，与某甲比丘尼。’是比丘尼先不自恣请，便往问居士、居士妇言：‘汝各为我以如是衣直作衣不？’答言：‘如是！’便言：‘善哉，居士、居士妇！可合作一衣与我，为好故。’尼萨耆波逸提。”

　　“若王、若大臣、婆罗门、居士为比丘尼故，遣使送衣直。使到比丘尼所言：‘阿姨！彼王、大臣送此衣直，阿姨受之！’是比丘尼言：‘我不应受衣直。若得净衣，当手受持。’使言：‘阿姨！有执事人不？’比丘尼即指示处，使便到执事所，语言：‘某王、大臣送此衣直，与某甲比丘尼。汝为受作，取便与之。’使既与已，还比丘尼所，白言：‘阿姨！所示执事人，我已与竟。阿姨须衣，便可往取！’是比丘尼二反、三反到执事所，作是言：‘我须衣，我须衣。’若得者善；若不得，四反、五反、六反到执事前，默然立，若得者善。若过是求得者，尼萨耆波逸提。若不得衣，应随使来处，若自往、若遣信，语言：‘汝为某甲比丘尼送衣直，是比丘尼竟不得；汝自还索，莫使失！’是事应尔。”

　　“若比丘尼，自行乞缕，雇织师织作衣，尼萨耆波逸提。”

　　“若居士、居士妇，为比丘尼使织师织作衣。是比丘尼先不自恣请，便到织师所，作是言：‘汝知不？此衣为我作，汝为我好织，令极致广，当别相报。’后若与一食、若一食直，得者，尼萨耆波逸提。”

　　“若比丘尼，与比丘尼衣，后瞋不喜，若自夺、若使人夺，作是语：‘还我衣，不与汝！’尼萨耆波逸提。”

　　“若比丘尼，知檀越欲与僧物，回以入己，尼萨耆波逸提。”

　　“若比丘尼，病得服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜，一受乃至七日。若过，尼萨耆波逸提。”

　　“若比丘尼，前后安居，十日未至自恣，得急施衣；若须应受，乃至衣时。若过，尼萨耆波逸提。”

　　“若比丘尼，钵未满五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波逸提。”

　　“若比丘尼，种种贩卖求利，尼萨耆波逸提。”

　　“若比丘尼，以金银及钱，种种卖买，尼萨耆波逸提。”

　　“若比丘尼，自捉金银及钱，若使人捉、若发心受，尼萨耆波逸提(十八)。”

　　尔时偷罗难陀比丘尼从坐坫人乞钵，彼即买钵与之。既得，便言：“我不复须，可以酥见施。”即复与之，卖所买钵。比坫人见，语言：“汝卖坫上物，不得活耶？乃复作贩钵人为？”答言：“偷罗难陀从我乞钵，我买欲与，彼不复用，更从我乞酥，以酥与之，故卖此钵耳！”诸人言：“乞人之法，应随所乞取！何缘既得，不取，复索余物？此辈常说，少欲知足，而今无厌。无沙门行！破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问偷罗难陀比丘尼：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，先乞是，既得不用，更乞余物，尼萨耆波逸提。”

　　随更乞多少，一一尼萨耆波逸提。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼，非时衣作时衣受，诸客比丘尼便不能得衣。诸长老比丘尼见，种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，非时衣作时衣受，尼萨耆波逸提。”

　　此衣应舍与僧，不应舍与一、二、三比丘尼。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时有一下坐比丘尼少于知识，得未成衣，不知作之，持至诸比丘尼所，语言：“我最下坐，少于知识，愿为我作！”诸比丘尼言：“我事务多，不得为汝作！汝可至偷罗难陀所问之，彼多成衣，或与汝贸易。”彼比丘尼即持往问偷罗难陀，便以成衣易之。彼比丘尼得已，还到所住处。诸比丘尼问言：“汝得衣不？”答言：“得！”又问：“从谁得？”答言：“偷罗难陀！”诸比丘尼言：“取来共看！”便出衣示，诸比丘尼言：“此衣胜汝衣数倍，由来无人能得彼利，汝今忽得，甚为希有！”时偷罗难陀隔壁闻，便语彼比丘尼：“还我衣来，不与汝贸！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，与比丘尼贸衣，后悔还索，得者，尼萨耆波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若两悔；若得衣，不如本要，还取，不犯。

　　尔时毗舍佉母请比丘尼僧，与遮月水衣，遣信索身量，即皆与之；唯偷罗难陀不与，更遣信索，答言：“我已离欲，无复月水，不须此衣。”毗舍佉母作衣竟，遣信白诸比丘尼：“衣已竟，愿各来取！”诸比丘尼皆往就坐。时偷罗难陀月水正出，便先取衣。诸比丘尼次第取之，衣少不足，下坐一人不得。毗舍佉母问：“尽得衣不？”答言：“下坐一人不得。”问：“何以故？”答言：“偷罗难陀先言不须，不付身量。今便先取，是以不足。”毗舍佉母言：“云何先言不须，临时便取，令他不得？”诸长老比丘尼种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，诸比丘尼语：‘汝取遮月水衣。’自言不用，临时先取，尼萨耆波逸提。”

　　此衣应僧中舍，不得与一、二、三比丘尼。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　先虽言不用，最后有长而取，不犯。

　　尔时偷罗难陀比丘尼常出入波斯匿王宫内，王言：“阿姨！若有所须就我取之。”便语言：“我须重衣。”王言：“就后宫取。”即复言：“我欲得王所著钦婆罗。”王即与之。诸臣讥诃言：“此比丘尼于无为法中出家，着坏色割截衣，而今云何乃索王所著者？王虽无惜，受者自应知量！此辈常说少欲知足，而今无厌！无沙门行，破沙门法！”

　　时黑离车比丘尼为毗舍离诸离车恭敬供养。诸人若有官事，能为救解，莫不欢喜言：“我蒙阿姨恩得免罪厄，今有所须，当以相奉！”便言：“我须重衣！”复言：“须几价重衣？”答言：“须千钱价衣！”诸人便讥诃言：“我曹官事，虽复费用五倍、六倍，不及此价！此辈常说少欲知足，而今无厌！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，乞重衣，应取贱价直四大钱者；若受贵价衣，尼萨耆波逸提。”

　　重衣者：寒时衣。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时偷罗难陀比丘尼，复就波斯匿王索所著轻衣。黑离车比丘尼，从诸离车索五百钱价轻衣。诸臣、诸人讥诃，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，乞轻衣，应取贱价直二大钱半者；若受贵价衣，尼萨耆波逸提。”

　　轻衣者：热时服。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时差摩比丘尼到舍卫城，在露地布萨，为风雨、尘土、蚊虻所恼。旧住比丘尼语一居士言：“今比丘尼僧露地布萨，有如是如是恼。如佛所说，若施僧堂舍最为第一。善哉，居士！可为僧作布萨堂！”答言：“我多事不得自作，今以此物付阿姨，可共料理。作竟语我，我当自往施僧！”诸比丘尼既得物已，共作是议：“我等衣服弊坏，可分此物各用作之，兼御露地布萨之恼。”议已，便分作衣。作衣竟，语居士言：“汝宜应欢喜！诸比丘尼衣服弊坏，汝所与物分用作衣，作衣已竟！”居士闻已，便讥诃言：“我不欢喜！何以故？前云作布萨堂最为第一，而今云何持用作衣？”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，为僧、为是事，从一居士乞；而余用者，尼萨耆波逸提。”

　　若发心欲分，及方便，皆突吉罗。

　　是物应舍与僧，不得舍与一、二、三比丘尼。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若虽为是事乞，檀越后自令作余用，不犯。

　　尔时差摩比丘尼露地布萨，乃至为蚊虻所恼如前说。诸比丘尼为作布萨堂故处处乞索，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，为僧、为是事，从众多居士乞；而余用者，尼萨耆波逸提。”余如上说。

　　尔时差摩比丘尼无住止处，诣一居士语言：“我无住止处，为我作精舍！”居士答如前，便与物。得物已，作是念：“我衣粗弊坏，当用作之，住处自多。”便用作衣。作衣竟，往语居士，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，自为是事，从一居士乞；自作余用者，尼萨耆波逸提。”余如上说。

　　尔时差摩比丘尼无住止处，从众多居士乞，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，自为是，事从众多居士乞；自作余用者，尼萨耆波逸提。”余如上说。

　　尔时诸比丘尼多聚积器物，前后屋中，处处皆有；遇火烧屋，辇出诸物，无有极已。诸白衣救火见，问言：“此是谁物？”答：“是诸比丘尼物。”便讥诃言：“此辈大不吉利！于无为法中出家，着坏色割截衣，而聚积器物，如王大臣！常说少欲知足，而今藏积无厌！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，藏积器物，尼萨耆波逸提。”

　　器物者：资生器物。唯听畜盛酥、油、蜜、香、药、酱、酢各一瓶；又听畜釜、枪、杓，各一，及一小瓮盛米食。过是畜，尼萨耆波逸提。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼多聚积钵，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，多积聚钵，尼萨耆波逸提。”

　　听畜七种粗钵：一以盛饮食、二以盛香、三以盛药、四以盛残食、五以除唾、六以除扫、七以除小便。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗(舍堕竟)。◎

　　◎五分律第二分之四尼律堕法

　　佛在舍卫城。尔时优波离问佛：“世尊已为诸比丘结戒：‘若比丘，故妄语，波逸提。’乃至‘若比丘，知檀越欲与僧物，回与余人，波逸提。’我当云何持？”佛言：“应作二部僧持。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，故妄语，波逸提。”

　　“若比丘尼，毁訾比丘尼，波逸提。”

　　“若比丘尼，两舌斗乱比丘尼，波逸提。”

　　“若比丘尼，为男子说法，若过五六语，除有别知好恶语女人，波逸提。”

　　“若比丘尼，知僧如法断事已，还更发起，波逸提。”

　　“若比丘尼，教未受具戒女人经，并诵，波逸提。”

　　“若比丘尼，与未受具戒女人同室宿，过二夜，波逸提。”

　　“若比丘尼，向未受具戒女人自说得过人法，言：‘我如是知，如是见。’实者，波逸提。”

　　“若比丘尼，知比丘尼粗罪，向未受具戒女人说，除僧羯磨，波逸提。”

　　“若比丘尼，作是语：‘何用是杂碎戒为？说是戒时，令人忧恼！’作如是毁訾戒者，波逸提。”(十事竟)

　　“若比丘尼，自伐鬼村，若使人伐，言：‘伐是！’波逸提。”

　　“若比丘尼，故不随问答，波逸提。”

　　“若比丘尼，诬说僧所差人，波逸提。”

　　“若比丘尼，于露地自敷僧卧具，若使人敷；若他敷，若坐、若卧。去时，不自举、不教人举、不嘱举，波逸提。”

　　“若比丘尼，于僧房内自敷僧卧具，若使人敷；若他敷，若坐、若卧，去时，不自举、不教人举、不嘱举，波逸提。”

　　“若比丘尼，瞋不喜，于僧房中自牵比丘尼出，若使人牵，作是语：‘出去，灭去！莫此中住！’波逸提。”

　　“若比丘尼，知他先敷卧具，后来强自敷、若使人敷，作是念：‘若不乐者，自当出去。’波逸提。”

　　“若比丘尼，僧重阁上，尖脚绳床、木床，用力坐卧，波逸提。”

　　“若比丘尼，知水有虫，若取浇泥、若饮食诸用，波逸提。”

　　“若比丘尼，数数食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时，是名因缘。”(二十竟)

　　“若比丘尼，受别请众食，除因缘，波逸提。因缘者：病时、衣时、施衣时、作衣时、行路时、船上行时、大会时，是名因缘。”

　　“若比丘尼，无病，施一食处，过一食者，波逸提。”

　　“若比丘尼，到白衣家，自恣多与饮食，若䴵、若麨；若不住其家食，受二、三钵应受，出外应与余比丘尼共食。若无病，过是受，及不与余比丘尼共食，波逸提。”

　　“若比丘尼，食竟，不作残食法食，波逸提。”

　　“若比丘尼，知比丘尼食竟，不作残食法，强劝令食，欲使他犯，波逸提。”

　　“若比丘尼，不受食，着口中，除尝食、杨枝及水，波逸提。”

　　“若比丘尼，非时食，波逸提。”

　　“若比丘尼，食残宿食，波逸提。”

　　“若比丘尼，食家中与男子屏处坐者，波逸提。”

　　“若比丘尼，观军发行，波逸提。”(三十竟)

　　“若比丘尼，有因缘到军中，乃至二、三宿；若过，波逸提。”

　　“若比丘尼，有因缘到军中二、三宿，观军阵合战，波逸提。”

　　“若比丘尼，作是语：‘如我解佛所说，障道法不能障道。’诸比丘尼语是比丘尼：‘汝莫作是语！莫谤佛，莫诬佛！佛说障道法，实能障道。汝舍是恶邪见！’如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，波逸提。”

　　“若比丘尼，知是比丘尼不如法悔，不舍恶邪见，共语、共坐、共宿、共事，波逸提。”

　　“若沙弥尼作是语：‘如我解佛所说，若受五欲，不能障道！’诸比丘尼语是沙弥尼：‘汝莫作是语！莫谤佛，莫诬佛！佛说五欲障道，实能障道。汝沙弥尼舍是恶邪见！’如是教，坚持不舍，应第二、第三教。第二、第三教，舍是事善；若不舍，诸比丘尼应语是沙弥尼：‘汝出去！从今莫言佛是我师，莫在诸比丘尼后行！如余沙弥尼得共诸比丘尼二宿，汝亦无是事。痴人出去，灭去，莫此中住！’若比丘尼，知如法摈沙弥尼，畜、使、共住、共语，波逸提。”

　　“若比丘尼，故令比丘尼生疑悔，作是念：‘令是比丘尼乃至少时恼。’波逸提。”

　　“若比丘尼，僧断事时，不与欲起去，波逸提。”

　　“若比丘尼，击攊比丘尼，波逸提。”

　　“若比丘尼，水中戏，波逸提。”

　　“若比丘尼，与男子同室宿，波逸提。”(四十竟)

　　“若比丘尼，饮酒，波逸提”

　　“若比丘尼，轻师，波逸提。”

　　“若比丘尼，自掘地；若使人掘，言：‘掘是！’波逸提。”

　　“若比丘尼，共诤已默听，作是念：‘诸比丘尼所说，我当忆持。’波逸提。”

　　“若比丘尼，受四月自恣请；过是受，除更请、自送请及长请，波逸提。”

　　“若比丘尼，数数犯罪，诸比丘尼如法谏，作是语：‘我不学是戒！当问余比丘尼持法、持律者！’波逸提。”

　　“若比丘尼，说戒时作是语：‘我今始知是法，半月布萨，戒经中说。’诸比丘尼知是比丘尼已再三说戒中坐，是比丘尼不以不知故得脱，随所犯罪，如法治；应诃其不知：‘汝所作不善！说戒时，不一心听，不着心中。’波逸提。”

　　“若比丘尼，与贼期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。”

　　“若比丘尼，与男子期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。”

　　“若比丘尼，无病为炙故，自然火、若使人然，波逸提。”(五十竟)

　　“若比丘尼，若宝、若宝等物，若自取、若使人取，除僧坊内及宿处，波逸提。若僧坊内及宿处，取宝、宝等物，后有主索，应还。是事应尔！”

　　“若比丘尼半月内浴，除因缘，波逸提。因缘者：病时、作时、行路时、风雨时、热时，是名因缘。”

　　“若比丘尼，瞋故打比丘尼，波逸提。”

　　“若比丘尼，瞋故以手拟比丘尼，波逸提。”

　　“若比丘尼，故恐怖比丘尼，波逸提。”

　　“若比丘尼，以无根僧伽婆尸沙谤比丘尼，波逸提。”

　　“若比丘尼，语彼比丘尼：‘共到诸家，与汝多美饮食！’既到不与，作是语：‘汝去！共汝若坐、若语不乐，我独坐、独语乐！’欲令恼故，波逸提。”

　　“若比丘尼，新得衣，应三种色作帜：若青、若黑、若木兰。若不以三色作帜，波逸提。”

　　“若比丘尼，为戏笑故，藏比丘尼若衣、若钵、若坐具、针筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。”

　　“若比丘尼，僧断事时，如法与欲竟，后更诃，波逸提。”(六十竟)

　　“若比丘尼，作是语：‘诸比丘尼随知识，回僧物与。’波逸提。”

　　“若比丘尼，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼净施衣，强夺取，波逸提。”

　　“若比丘尼，受他请，食前食后行到诸家，不近白余比丘尼，除因缘，波逸提。因缘者：衣时，是名因缘。”

　　“若比丘尼，以兜罗贮坐卧具，波逸提。”

　　“若比丘尼，自作坐卧绳床、木床，足应高修伽陀八指，除入梐孔；若过，波逸提。”

　　“若比丘尼，用骨牙角作针筒，波逸提。”

　　“若比丘尼，作修伽陀衣量衣，若过，波逸提。修伽陀衣量者：长九修伽陀搩手，广六搩手，是名修伽陀衣量。”

　　“若比丘尼，知檀越欲与僧物，回与余人，波逸提。”(六十八)

　　尔时诸比丘尼中前、中后啖生熟蒜，若空啖、若合食啖，房舍臭处。诸居士来看，闻蒜臭，讥诃言：“正似白衣家作食处！”

　　复有诸比丘尼至长者家，长者闻啖蒜臭，便语言：“阿姨远去，口中蒜臭！”诸比丘尼羞耻。

　　复有一卖蒜人，请诸比丘尼与蒜，以此致贫，饮食不继。家人语言：“若不能与我食，放我令去！汝自长与比丘尼作奴！”邻人闻之，诃言：“汝家自无食，何豫诸比丘尼？”具以事答。有不信乐佛法者语言：“由汝亲近比丘尼故，致如此苦。若复亲近，方当剧是！此等出家本求解脱，而今贪着美味！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，啖蒜，波逸提。”

　　若啖生蒜，咽咽波逸提；啖熟蒜，突吉罗。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若病时啖，强力伏令啖，不犯。

　　尔时诸比丘尼以手拍女根，生爱欲心，遂有反俗、作外道者。

　　偷罗难陀亦以手拍女根，女根大肿，不能复行，弟子为到常供养家云：“师病，为索食！”彼即与之。其家妇女寻来问讯，言：“阿姨何所患苦？”答言：“我病！”又问：“是何等病？同是女人，何以不道？”便具以事答。于是诸女讥诃言：“此等常毁訾欲、欲想、欲热、欲觉，而今作如此事！何不罢道，受五欲乐？无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，以手拍女根，波逸提。”

　　若以手拍，拍拍波逸提；出不净，偷罗遮。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。(七十竟)

　　尔时诸比丘尼用胡胶作男根，内女根中生爱欲心，遂有反俗、作外道者。

　　复有一比丘尼作，系着脚根，内女根中。时一式叉摩那煎油，失火烧屋，彼比丘尼惶怖忘解，着脚出外。诸救火人见，问言：“阿姨！脚边何等？”具以实答，即便讥诃，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，作男根内女根中，波逸提。”

　　出不净，偷罗遮。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼或以一指，乃至五指内女根中洗，伤肉血出，以此致病。诸长老比丘尼见，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，以水洗女根，波逸提。”

　　佛既不听洗，便臭秽不净，热时生虫。波阇波提比丘尼与五百比丘尼俱至佛所，白佛言：“世尊！我等女人形体臭秽，正赖水洗，愿见听许！”佛告诸比丘：“今听诸比丘尼以水作净。”佛既听已，复如前法，诸比丘尼见，种种诃责，乃至告诸比丘，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，以水洗女根，应用二指齐一节；若过，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若根内生疮、若有虫入、若草石入，用指过一节，不犯。

　　尔时诸比丘尼剃二处毛：腋下、隐处，生爱欲心，遂有反俗、作外道者。

　　时偷罗难陀亦自剃隐处毛，其主人家嫁女，女欲见之，便遣信呼，比丘尼即往。时家为女作浴，女言：“先使比丘尼浴！”即呼令浴，答言：“我不须浴！”诸女人便强脱衣令浴，因见其剃隐处毛，即问：“阿姨何故剃此？”便反问言：“汝等何以剃之？”诸女言：“我为男子故！”比丘尼言：“我亦如是！”诸女便讥诃言：“此等常毁訾欲，而今作如是事，不修梵行！何不还俗，自恣五欲？无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，剃腋下、隐处毛，波逸提。”

　　若剃，刀刀波逸提。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若为生疮须剃，若人强捉剃，皆不犯。

　　尔时诸比丘尼与比丘独屏处，共立、共语，生染着心，遂有反俗、作外道者。诸白衣见，作是言：“此比丘、比丘尼独屏处，共立、共语，必说淫欲事！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼见闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，与比丘独屏处，共立、共语，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若众多比丘尼，一比丘；若八难时，不犯。

　　尔时诸比丘尼，与白衣及外道独屏处，共立、共语，致使摩触身体、说粗恶淫欲语，或强逼作淫欲事。诸长老比丘尼见，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，与白衣及外道独屏处，共立、共语，波逸提。”余如上说。

　　尔时诸比丘尼与比丘独露处，共立、共语，生染着心，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，与比丘独露处，共立、共语，波逸提。”余如上说。

　　尔时诸比丘尼，与白衣及外道独露处，共立、共语，致使摩触身体，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，与白衣及外道独露处，共立、共语，波逸提。”余如上说。

　　尔时诸比丘尼，与比丘独街巷中，共立耳语，遣伴比丘尼令远去，诸居士讥诃。长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，与比丘独街巷中，共立耳语，遣伴比丘尼令远去，波逸提。”余如上说。

　　尔时诸比丘尼，与白衣及外道独街巷中，共立耳语，遣伴比丘尼令远去，居士见讥诃，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，与白衣及外道独街巷中，共立耳语，遣伴比丘尼令远去，波逸提。”余如上说。

　　尔时诸比丘尼裸形洗浴，诸白衣见，围绕调笑。诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，裸形洗浴，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若遮人不使来，若屏处浴，若树、若衣物障，皆不犯。(八十)

　　尔时诸比丘尼离水浴衣行，不知着何物浴。诸长老比丘尼见，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，离水浴衣行，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若染浣打，若火烧、水漂及坏，不犯。

　　尔时旃荼修摩那比丘尼弟子独得五新衣，白和尚言：“为我先着，使我获福！”和尚既着，便不复还，弟子着粗弊衣行。诸比丘尼见，问言：“汝独得五新衣，何故不着？”答言：“我先用供养和尚，和尚不复见还！”诸比丘尼诃责旃茶修摩那：“云何弟子得新衣，先以供养，便不复还？”诸长老比丘尼以事白佛，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，得新衣先以供养，便不复还，波逸提。”

　　若比丘尼得新衣，供养彼比丘尼，彼比丘尼应一日着；若令更着，复应为着，随主意久近。若过限，波逸提。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时有比丘尼遮僧分衣，余比丘尼待之，妨坐禅行道。诸长老比丘尼诃责：“云何比丘尼遮僧分衣？”种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，遮僧分衣，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若病不得往，若不闻，不犯。

　　尔时有一下坐比丘尼得未成衣，少知识，自不知作，持至偷罗难陀比丘尼所求作。答言：“我多事不得为汝作！”复持至余比丘尼所，余比丘尼为作作成。偷罗难陀问言：“谁为汝作？取来看，为如法不？”即以示之。便言：“此衣不如法，可速撤坏！我更为汝作。”彼即撤坏，持往，便不为作；彼比丘尼不能得成，着粗弊衣行，所坏衣假晒于屋上。尔时失火，为火所烧，风吹堕白衣屋上，延烧诸家。白衣见火从比丘尼住处来，便瞋诃言：“我等供养此比丘尼，反成怨家！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，自撤比丘尼衣，若使人撤，不还缝成，波逸提。”

　　复有比丘尼撤比丘尼衣，一日不得成，四、五日乃竟，以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“今听诸比丘尼撤衣四、五日成。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，撤比丘尼衣，若使人撤，过四、五日不成，波逸提。”

　　复有比丘尼撤比丘尼衣，得病不能成，以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“今听诸比丘尼撤他衣已，病不得成。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，撤比丘尼衣已，无病过四、五日不成，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼离五衣，着粗弊衣至诸家。诸长老比丘尼见，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，离五衣行，波逸提。”

　　离五衣者：从一家至一家，乃至出所住门，波逸提。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若浣染打缝时，不犯。

　　尔时诸比丘尼，以比丘尼衣与白衣及外道女。彼便着行，余白衣见，向作礼，彼言：“我是白衣！”“我是外道！”诸白衣便讥诃言：“云何比丘尼，以比丘尼衣与白衣及外道女？”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，以比丘尼衣与白衣及外道女，波逸提。”

　　比丘尼衣者：有叶、有缘、有帖。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　彼有比丘尼衣，从贸易；若负债，用偿，皆不犯。

　　尔时差摩比丘尼欲来舍卫城，旃茶修摩那比丘尼闻其欲来，便到其主人家，语言：“差摩比丘尼当来，可为少多设供！”答言：“我亦闻其当来，乃欲自竭办美饮食，及以衣施。”彼比丘尼便言：“何不以衣施僧？僧中有正趣、正行人，无所不摄。何用施一比丘尼为？”主人闻已，即转施僧。差摩比丘尼到，为设多美饮食，手自斟酌，食竟窃语：“今正是施衣时，而旃荼修摩那比丘尼，断我此事！”诸比丘尼问：“汝等何所说？”具以事答。长老比丘尼种种诃责：“云何断施人物，与僧？”种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，断施人物，与僧，波逸提。”

　　施人者：于僧中别有所与，名为施人。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时差摩比丘尼到舍卫城，旃茶修摩那比丘尼语言：“我当嘱主人，令看视汝！”差摩言：“不须汝嘱！”旃荼修摩那复言：“汝受我嘱，既得利养，又福度彼！”于是差摩默然许之，彼即将到诸家。差摩比丘尼有大眷属，行慈心三昧，莫不宗敬，无复供养旃荼修摩那比丘尼，便生嫉妒心言：“我嘱诸家令彼多得供养，而彼反更道说我恶，使我不复得食！”诸比丘尼种种诃责言：“云何比丘尼护惜他家？”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，护惜他家，波逸提。”

　　护惜他家者：欲使他家供养己，不供养余人。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。◎

　　五分律卷第十二
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第十三(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译第二分之四第八十九事

　　◎尔时诸比丘尼不安居，游行人间，或遇八月贼，或遇水火诸难。诸长老比丘尼见，种种诃责：“云何名比丘尼，不夏安居？”乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，不安居，波逸提。”

　　安居者：前后安居。

　　若无缘事，待后安居，突吉罗。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若八难起，不犯。(九十)

　　尔时诸比丘尼于无比丘众处安居，便有诸疑：可应度、不可应度，可与受戒、不可与受戒，作衣如法、不如法。于戒中有如是等种种疑，不知问谁？又为恶人、外道之所轻?。诸长老比丘尼见，种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责言：“我先不说八敬法，比丘尼应依比丘众安居耶？”诃已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，不依比丘众安居，波逸提。”

　　虽依比丘众，而无教诫者，突吉罗。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若安居中比丘众移去、死亡、罢道；若为强力所制；若病，皆不犯。

　　尔时诸比丘尼虽安居，于中游行，遇贼火诸难。诸长老比丘尼见，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，于安居内游行，波逸提。”

　　游行者：若从一聚落至一聚落，若无聚落半由旬，波逸提。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若八难起，不犯。◎

　　◎尔时诸比丘尼安居竟，不于比丘僧中请见闻疑罪，无人教诫，愚无所知，不能学戒。诸长老比丘尼种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责言：“我先不说八敬法，比丘尼安居竟，应从比丘众请见闻疑罪耶？”诃已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，安居竟，不从比丘僧请见闻疑罪，波逸提。”

　　若僧不和集，若八难时，不犯。

　　尔时诸长者请差摩比丘尼于舍卫城安居，作是言：“若受我请，当随时供给！”便受其请。遂长住，不复余行。彼诸长者讥诃言：“我等应作余事，诸比丘尼不知筹量，不复知去！此等常说少欲知足，而今无厌！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，就安居请竟，一宿不去，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若病，若恐怖，若不齐限请，若非受请处安居，不去，不犯。

　　尔时诸比丘尼于国内恐怖处行，无救护者，为恶人剥夺。诸长老比丘尼见，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，于国内恐怖处，无所依怙而独行者，波逸提。”

　　虽众多比丘尼共行，而无白衣强伴，名为独行。

　　从一聚落至一聚落，若无聚落行半由旬，波逸提。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若急难，叛走，皆不犯。

　　尔时诸比丘尼出国境，恐怖处行，亦无救护者，为恶人剥夺，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，出国境恐怖处，无所依怙而独行者，波逸提。”

　　余如上说。

　　尔时诸比丘尼在毗舍佉母所，作精舍安居竟，无所嘱付，空寺出行。于后火起，有人见之，语毗舍佉母言：“汝所作比丘尼精舍，为火所烧！”彼便遣奴婢往救，得不烧尽。诸比丘尼后还，毗舍佉母问言：“阿姨！汝不失物不？”答言：“我失如是如是物！”遂过长说所失物，毗舍佉母诃责言：“云何在我精舍安居，不付嘱而去？致使火烧，而复过长说所失物！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，安居竟，不付嘱精舍，出行者，波逸提。”

　　若不付嘱，行一脚出门，突吉罗；两脚出门，波逸提。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若更有比丘、比丘尼来住；若无人可付嘱，不犯。

　　尔时诸比丘尼在毗舍佉母精舍安居竟，不舍精舍还主，而去。于后火起，有人见之，语毗舍佉母言：“汝所作比丘尼精舍，为火所烧！”毗舍佉母言：“置使烧尽！先诸比丘尼不付嘱出行，致使失火。后还，复过长说所失物，贻我恶名！”彼比丘尼后复还来，毗舍佉母问言：“阿姨！去时留物精舍中不？”答言：“无！”便诃责言：“云何去，不还我精舍，致使烧尽？若语我者，自当守护，不使致此！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，安居竟，不舍精舍还主，去者，波逸提。”

　　余如上说。

　　尔时诸比丘尼看王宫殿及看画舍，又游观诸嬉戏处；到华池上，彼处多人聚看，比丘尼语诸男子言：“汝可小避，莫逼近我！”诸男子言：“不吉利人！剃头着割截衣，不应来此；而来此者，是欲求男子！云何使我避去？”便捉牵曳，作粗恶淫欲语。诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，种种游看，波逸提。”

　　发心及方便，突吉罗；若发行，步步波逸提。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　不为看戏往，皆不犯。

　　尔时诸比丘尼半月布萨，不来比丘僧中乞教诫师，以无人教诫故，愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见，种种呵责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责诸比丘尼：“我先不说八敬法，教汝等半月乞教诫师耶？”诃责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，半月不于僧中乞教诫师，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，不求教诫悔过，突吉罗。

　　若请不得，若病，不犯。(一百)

　　尔时差摩比丘尼命过，诸比丘尼于比丘僧坊中为起骨塔，其眷属日三反围绕，啼哭言：“施我法者！施我衣、食、床、卧具、医药者！如何一旦舍我长逝？”诸比丘厌患，妨废坐禅行道。

　　时优波离来入僧坊，问旧住比丘：“此是何声？”具以事答，优波离即使人坏之。诸比丘尼闻，共作是议：“我等皆当持杖打彼比丘，若不同往，不复共住！”议已，皆执杖诣僧坊，见比丘便围绕欲打，知非乃止；进前于狭路逢优波离，前后共遮，举杖欲打。优波离即以神力飞到佛所，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责比丘尼言：“汝等所作非法！云何比丘尼打比丘！”诃责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，入比丘住处，波逸提。”

　　有诸比丘尼行路见空僧坊，欲入礼拜，而不敢入；以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“今听比丘尼入空僧坊！从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，入有比丘住处，波逸提。”

　　有诸比丘尼于僧坊内有因缘事，须入而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“今听比丘尼有缘事须入僧坊，白比丘，比丘听，然后入！从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，入有比丘住处，不白比丘，波逸提。”

　　有诸比丘尼有缘事欲入僧坊，诸比丘或坐禅、或眠，不能得白。以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“今听诸比丘尼进入坊内，见比丘便白。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，入有比丘住处，见比丘不白，波逸提。”

　　有诸比丘尼急难时，欲避难入僧坊，而不敢入，或为贼所夺，或为恶兽所害。以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“今听比丘尼若急难时，随意入僧坊。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，入有比丘住处，见比丘不白，除急难时，波逸提。”

　　若不见比丘，不得白而入，须见比丘便往白。彼比丘应筹量，若可入时，应听入；若不可入时，不应听入。

　　见而不白及不听而入，波逸提。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼未满十二岁畜眷属，不能教诫，不能摄取，弟子愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，不满十二岁畜眷属，波逸提。”

　　不满十二岁者：受戒未满十二岁。

　　畜眷属者：为人作和尚。

　　若发心欲畜众，至白四羯磨未竟，突吉罗。白四羯磨竟，和尚，波逸提；余尼师僧，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼虽满十二岁，而聋盲喑哑种种诸病，无所知，而畜弟子，不能教诫、不能摄取，弟子愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见，种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责言：“云何比丘尼盲聋喑哑种种诸病，而畜弟子，不能教诫，不能摄取，使弟子愚闇无知不能学戒？”诃已，告诸比丘：“今听诸比丘尼白二羯磨畜众。”

　　彼比丘尼应到比丘尼僧中，脱革屣，偏袒右肩，胡跪合掌，白言：“阿姨僧听！我某甲比丘尼，已满十二岁，欲畜众；从僧乞畜众羯磨。善哉！僧与我作畜众羯磨。”如是三乞。

　　诸比丘尼应筹量观察，此比丘尼堪畜众不？若不堪，不应与作畜众羯磨；若堪，应与作。

　　应一比丘尼，若上座、若上座等，知法、知律者，唱言：“阿姨僧听！此某甲比丘尼，已满十二岁，欲畜某甲为众；从僧乞畜众羯磨，僧今与作畜众羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“阿姨僧听！此某甲比丘尼，已满十二岁，欲畜某甲为众；从僧乞畜众羯磨，僧今与作畜众羯磨。谁诸阿姨忍者，默然；若不忍者，便说。僧已与某甲比丘尼作畜众羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，满十二岁，僧不与作畜众羯磨；畜众者，波逸提。”

　　余如上说。

　　尔时诸比丘尼，与未满十二岁已嫁女受具足戒，愚闇无知不堪学戒。诸长老比丘尼见，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，与未满十二岁已嫁女受具足戒，波逸提。”

　　未满十二岁者：虽已嫁，而未满十二岁。

　　嫁者：已经男子。余如上畜眷属中说。

　　尔时诸比丘尼，虽满十二岁已嫁女，而女聋哑种种诸病，与受具足戒，愚痴无知不能学戒。诸长老比丘尼见，种种诃责，乃至“今听诸比丘尼白四羯磨，与满十二岁已嫁女受具足戒。”

　　彼欲受具足戒人，应到比丘尼僧中，白言：“阿姨僧听！我某甲已嫁，满十二岁，求某甲和尚受具足戒，今从僧乞受具足戒。善哉！僧与我受具足戒，怜愍故！”如是三乞已，诸比丘尼应筹量可与受、不可与受。应一比丘尼羯磨，依如上说。告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，满十二岁已嫁女，僧不作羯磨，与受具足戒，波逸提。”

　　余如畜眷属中说。

　　尔时诸比丘尼，与未满十八岁童女受学戒，愚闇无知不堪学戒。诸长老比丘尼见，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，与未满十八岁童女受学戒，波逸提。”

　　童女者：未经男子。

　　发心及方便，乃至白二羯磨未满，突吉罗。白二羯磨，波逸提；余师众，皆突吉罗。

　　尔时诸比丘尼，虽满十八岁童女，而女聋哑种种诸病，与受学戒，乃至今听诸比丘尼白二羯磨，与满十八岁童女受二岁学戒。

　　欲受学戒人，应到比丘尼僧中，白言：“阿姨僧听！我某甲，和尚某甲，今从僧乞二岁学戒。善哉！阿姨僧与我受二岁学戒，怜愍故！”如是三乞已，诸比丘尼应善筹量，可与受、不可与受。应一比丘尼羯磨，依如上说。告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，虽满十八岁童女，僧不作羯磨，与受学戒，波逸提。”

　　余如上说。

　　尔时偷罗难陀比丘尼主人妇，求欲出家。偷罗难陀言：“汝先与我衣，我当度汝。”主人妇便诃责言：“我是主人！云何先索我衣，然后见度？不欲度我生老病死，反利我衣！此等无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，语白衣妇女：‘先与我衣，我当度汝。’波逸提。”

　　若比丘尼语式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若彼负债，债偿然后度，不犯。

　　尔时偷罗难陀比丘尼语诸比丘尼言：“与我作畜众羯磨。”诸比丘尼言：“如佛所说，应与作畜众羯磨者；汝无是事，不得与汝作畜众羯磨。”彼比丘尼便言：“诸比丘尼随爱恚痴畏！畏者便与作，不畏者便不与作。”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，诸比丘尼语言：‘如佛所说，应与作畜众羯磨。汝无是事！’便诃诸比丘尼者，波逸提。”

　　尔时诸比丘尼教诫时不往听，羯磨时亦不往听，便愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，教诫及羯磨时，不往听，波逸提。”

　　教诫者：说八敬等法。

　　羯磨者：白羯磨、白二、白四羯磨。(一百一十)

　　尔时诸比丘尼，有学戒尼满二岁，不与受具足戒。彼后时得重病，聋盲喑哑种种诸病，遮受戒法。

　　差摩比丘尼弟子学戒满二岁，亦不与受具足戒，语言：“汝且学是戒。”彼后时得白癞病，不知云何？诸长老比丘尼种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，式叉摩那满二岁，无难，不与受具足戒，语言：‘汝且学是戒。’波逸提。”

　　尔时诸比丘尼度淫女，不受教诫。譬如窈领牛不堪驾车，若驾车时但欲出辕。诸长老比丘尼种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，度淫女，波逸提。”

　　发心，乃至白四羯磨未竟，突吉罗。白四羯磨竟，和尚，波逸提；余尼师众，突吉罗。

　　彼厌恶女身，度之，不犯。

　　尔时诸比丘尼，与未满二岁学戒尼受具足戒，彼愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，与未满二岁学戒尼，受具足戒，波逸提。”

　　余如畜眷属中说。

　　尔时诸比丘尼，虽满二岁学戒尼，而聋盲喑哑种种诸病，与受具足戒。诸长老比丘尼见，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说，满十二岁已嫁女中说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，满二岁学戒尼，僧不作羯磨，与受具足戒，波逸提。”

　　余如畜眷属中说。

　　尔时诸比丘尼，与满二岁学戒尼不学戒者，受具足戒，愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，与满二岁学戒尼不学戒者，受具足戒，波逸提。”

　　余如畜眷属中说。

　　尔时诸比丘尼，与怀妊女受具足戒，入村乞食，诸白衣见，戏弄言：“此比丘尼担重担，应速与食！”或有言：“且观其腹！”或有言：“此等不修梵行！”或有言：“此修梵行，是未出家时事。”便诃责诸比丘尼言：“何不待产竟，然后出家？以此毁辱梵行！诸比丘尼不知可度、不可度，无沙门行！破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，与怀妊女受具足戒，波逸提。”

　　发心，乃至白四羯磨竟，皆如上说。

　　若欲与受具足戒，应先看乳，若无儿相，不犯。若受戒竟，方知怀妊，亦不犯。

　　尔时诸比丘尼，与新产妇受具足戒，一手捉钵，一手抱儿，行乞食。诸白衣见，戏弄言：“速与二人食！”诸白衣讥嫌诃责。长老诸比丘尼种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，与新产妇受具足戒，波逸提。”

　　余如上畜眷属中说。

　　尔时诸比丘尼，年年与弟子受具足戒，弟子众多不能一一教诫，愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，年年与弟子受具足戒，波逸提。”

　　比丘尼隔一年，得与一弟子受具足戒。余如畜眷属中说。

　　尔时诸比丘尼，于比丘尼僧中授弟子具足戒，经宿然后就比丘僧受戒。受戒人于一宿中得遮受戒病，比丘僧不复与受。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，异宿与弟子受具足戒，波逸提。”

　　从发心，乃至明相未出，突吉罗。明相出，和尚，波逸提；余师僧，突吉罗。

　　若僧不和集，及八难起，不犯。

　　尔时诸比丘尼新受戒，不依承和尚，无人教诫故，愚无所知不能学戒。诸长老比丘尼见，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，新受具足戒，不六年依承和尚，若使人依承者，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若和尚不须依承者，不犯。(一百二十)

　　尔时诸比丘尼与弟子受具足戒已，不摄取、不教诫、不教诵习，愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，畜弟子六年中不自摄取，不教人摄取，波逸提。”

　　若弟子不受教，不犯。

　　尔时诸比丘尼与弟子受具足戒，不将离其本处，先知识男子见生染着心，便调弄，共作粗恶淫欲语。诸长老比丘尼见，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，畜弟子不自将，不使人将离本处五、六由旬，波逸提。”

　　本处者：若生处、若嫁处。

　　若弟子不从者，不犯。

　　尔时诸比丘尼同学病，不看视故，或不时差，或至命过。诸长老比丘尼见，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，同学病，不自看、不教人看，波逸提。”

　　同学者：同和尚、阿阇梨，及常共伴。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若住止不同，不犯。

　　尔时诸比丘尼度属人妇女，诸白衣讥诃言：“此诸比丘尼无可度、不可度者！”诸居士有言：“应夺取衣钵，将付官者。”有言：“波斯匿王有令：若轻?比丘尼者，当与重罪。应速放去，莫令人闻！”皆言：“此等无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，度属人妇女，波逸提。”

　　属人者：若属官、若余人。

　　发心，乃至白四羯磨竟，亦如上说。

　　若主听，不犯。

　　尔时诸比丘尼度长病女人，不堪学戒，愚闇无知。诸长老比丘尼见，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，度长病女人，波逸提。”

　　长病者：长患寒热，发作有常。

　　发心，乃至白四羯磨竟，亦如上说。

　　若受戒后，得此病，不犯。

　　尔时诸比丘尼度属夫妇人，白衣讥诃，或欲夺衣、或欲放遣，乃至今为诸比丘尼结戒，皆如属人妇女中说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，度属夫妇人，波逸提。”

　　发心，乃至白四羯磨竟亦如上说。

　　尔时诸比丘尼度负债女人，乃至今为诸比丘尼结戒，皆如上度属人妇女中说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，度负债女人，波逸提。”

　　发心，乃至白四羯磨竟，亦如上说。

　　若言：“出家竟，然后还债。”度此人，不犯。

　　尔时诸比丘尼于闇处，与男子共立、共语，生染着心，不乐修梵行，致有反俗、作外道者。诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，与男子闇处共立、共语，波逸提。”

　　若闇处语，语语波逸提。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若疑怖处，若灯卒灭，不犯。

　　尔时诸比丘尼随所知识家，辄坐其床。诸白衣讥呵言：“不喜见此不吉利物！不知可坐、不可坐，无有风法！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，不语主人辄坐其床，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若主人教坐，不犯。

　　尔时诸比丘尼，自手与白衣及外道男子食。彼作是念：“此比丘尼必以染着心与我食！”便调弄，说粗恶淫欲语。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，自手与白衣及外道男子食，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若不自手与，及自手与亲里，皆不犯。(一百三十)

　　尔时诸比丘尼，向诸白衣说诸比丘过失，言：“彼比丘破戒、破威仪、破见！”诸比丘闻便瞋，不复教诫。诸长老比丘尼闻，种种诃责，以事白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责言：“我先不为汝说八敬法耶？”种种诃责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结戒，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，向白衣说比丘过，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若白衣先闻而问，应反问言：“汝云何闻？”若言：“我如是如是闻！”诸比丘尼闻亦如是，然后以实答，不犯。

　　尔时旃茶修摩那比丘尼，与人斗诤已，自椎、自打，大唤啼哭。诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，与人斗已，自打啼哭，波逸提。”

　　若自椎、自打，下下皆波逸提。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼共遥指点旃茶修摩那，说其斗事，便谓骂己，复大唤言：“诸比丘尼骂我！”诸比丘尼即往问言：“我等作何等骂？汝便不知何道？”诸长老比丘尼闻，种种诃责言：“云何比丘尼不谛了人语，而妄云骂己？”乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，不谛了人语，妄瞋他，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼共诤，各作咒誓言：“我若如是，当堕地狱。如调达、瞿伽梨受罪，我亦当尔！我若不如是，汝当受如是罪！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，自咒誓，实以咒彼，波逸提。”

　　作此咒誓，语语波逸提。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼掷屎溺于篱墙外，污泥人及非人。

　　时有婆罗门大臣被冕，斋洁清净，晨朝洗浴，着香熏衣，欲至天祠求复其官，裹头行路，恐见剃发割截衣人；至比丘尼墙外，遇值掷屎灌其头上，举体流漫，便大恚言：“我畏见此不吉人，而今乃为掷屎所灌，必是我命不吉祥事；然我要当至波斯匿王所，言杀秃婢！”于是便还，逢一相师婆罗门。婆罗门问言：“何故如此？”俱以事答。相师言：“乃是大吉！汝今当得金钱一千，复本官位！”犹瞋不已，持此屎污之形，迳诣王所。王问：“何故如此？”即具以事答。王拍手大笑，即敕赐金钱一千，复先官位。王诸傍臣便讥诃言：“掷屎污人，岂是求道济物之意！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，掷屎溺于篱墙外，若使人掷，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼掷粪扫及残食于篱墙外，污泥人及非人。诸白衣见，讥诃言：“云何比丘尼隔墙掷粪扫，污泥于人？此等无有法则！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，掷粪扫及残食于篱墙外，若使人掷，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时王园精舍前，地极平正，生软好草，众人常于中嬉戏，乱诸比丘尼坐禅行道。诸比丘尼厌患，便共于中大小便，污使不净，以却众人。众人后来如常嬉戏，污其手脚、衣服、器物，便大恚言：“谁于此处，漫纵屎溺？”有人言：“是比丘尼！”皆讥诃言：“此等出家求道清净，如何秽污如此好处，断人乐事？”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，于生草上大小便，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若急病，不犯。

　　尔时诸比丘尼，复掷粪扫残食于王园精舍前地，以却众人，诸白衣讥嫌。长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，掷粪扫、残食生草上，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若掷坑中、非净洁处，不犯。

　　尔时诸比丘尼于有食家宿，闻彼夫妇交会时声，生爱欲心，不复乐道，遂有反俗、作外道者。诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，于有食家宿，波逸提。”

　　有食者：有男女情相食入。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若病须宿，及诸难起，皆不犯。

　　尔时诸比丘问诸比丘尼：“某甲家在何处？”“此路向何处？”诸比丘尼轻慢不答，诸比丘瞋嫌，不复教诫，便愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，比丘问，不答，波逸提。”

　　时六群比丘作粗恶语问比丘尼，比丘尼虽答，而怀羞耻，以事白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“今听诸比丘尼，若比丘如法问，应答。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，若比丘如法问，不答，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若先相嫌，不共语，不答，不犯。(一百四十)

　　尔时诸比丘尼乘乘诣诸白衣，诸白衣讥诃言：“此诸比丘尼如王夫人、贵家妇女，乘乘行来，无有仪法！”诸长老比丘尼闻，种种诃责，乃至今为比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，乘乘行来，波逸提。”

　　乘者：车舆、象马，乃至着屐，皆名为乘。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若老、若病、若为强力所逼、若行路，乃至脚指病，皆不犯。(一百四十一)

　　五分律卷第十三
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第十四(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译第二分之四

　　尔时诸比丘尼着革屣、持盖，诣诸白衣。诸白衣讥呵言：“此诸比丘尼如淫女行来！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，着革屣，捉盖行来，波逸提。”

　　盖者：乃至草盖。

　　革屣者：乃至一重。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　不犯如上。

　　尔时有夫妇二人，俱时出家，彼夫比丘乞食持还，至妇比丘尼住处食；其妇比丘尼捉水瓶立前，以扇扇之，与水，辄问冷暖。彼夫比丘低头食，不视、不共语。彼比丘先白衣时，有私通女人亦出家，在彼住，来出见之，比丘便笑。其妇比丘尼嫉姤心发，即以水瓶打比丘头破。诸比丘尼呵言：“云何比丘尼捉水瓶及扇，立比丘前给水及扇？遂复打其头破！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，捉水瓶及扇，立比丘前，若给水、若扇，波逸提。”

　　若欲给水，与竟应远去，不应住前立。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼诵治病经方，诸白衣讥呵言：“此等但学医术，无求道意！何不以此诵读佛经？”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，诵治病经方，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若为自病，若慈愍，若强力所逼差读，不犯。

　　尔时诸比丘尼教他诵治病经方，诸白衣讥呵。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，教他诵治病经方，波逸提。”余如上说。

　　尔时诸比丘尼为人治病，合和煮捣诸药，初夜、后夜未曾休息。诸白衣见，讥呵言：“此等如医、如医弟子！何不求道，疗生死病，而反营此世俗事为？”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，为人治病，以为生业，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若怜愍，若强力所逼，不为利养，不犯。

　　尔时诸比丘尼教人治病，诸白衣来，语言：“为我说法！”便语言：“治热如是，治冷如是，治风如是，治诸病如是。”诸白衣言：“我为法来，不为治病！”复讥呵言：“此等唯学医术，不知道法！若不尔者，何不以法教我？”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，教他治病，以为生业，波逸提。”余如上说。

　　尔时诸比丘尼为知识家作，诸居士讥呵言：“此等舍本家作，为他家作！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，以饮食故，为白衣家作，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若怜愍，若强力所逼，不犯。

　　尔时诸比丘尼，与白衣及外道妇女同衣卧，身体相触，生爱欲心，不乐梵行，遂致反俗、作外道者。诸妇女后随知识，语言：“某甲比丘尼身体，有如是如是好！”诸白衣后见比丘尼，便指弄言：“好身体者，此比丘尼是！彼比丘尼是！”诸比丘尼以此羞耻。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，共白衣及外道妇女同衣卧，波逸提。”

　　若同床共被，内衣应使有隔。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼，与比丘尼、式叉摩那、沙弥尼同衣卧，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，与比丘尼、式叉摩那、沙弥尼同衣卧，波逸提。”

　　余如上说。

　　尔时诸比丘尼，与白衣及外道妇女更相覆眠，相见形体，生爱欲心，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，与白衣及外道妇女更相覆眠，波逸提。”

　　余如上说。

　　若先已有覆，重覆，不犯。

　　尔时诸比丘尼，与比丘尼、式叉摩那、沙弥尼，更相覆眠，相见形体，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，与比丘尼、式叉摩那、沙弥尼，更相覆眠，波逸提。”

　　余如上说。(一百五十)

　　尔时诸比丘尼以香涂身，亦使人涂，生爱欲心，不乐修梵行，遂致反俗、作外道者。诸白衣闻其香气，讥呵言：“此等以香涂身，同于淫女！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，以香涂身，波逸提。”

　　香者：根香、茎香、叶香、华香、虫香、胶香。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若为治病，若强力所逼涂，不犯。

　　尔时诸比丘尼以泽枯揩身，令有光润。诸白衣讥呵言：“此等以泽枯揩身，令有光润，如淫女人！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，以泽枯揩身，波逸提。”

　　时跋陀迦毗罗比丘尼身体少润，枯燥擗裂，问医。医言：“应用泽枯揩身！”答言：“佛不听我泽枯揩身，愿更思余治！”医言：“更无余治！”比丘尼作是念：“若世尊听病时泽枯揩身，我乃不复有此苦患！”以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“今听比丘尼病时以泽枯揩身。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，无病以泽枯揩身，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼畜华鬘、或着，生染着心，不乐修梵行，遂致反俗、作外道者。诸长老比丘尼见，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，畜华鬘、若着，波逸提。”

　　乃至以草叶系头为好，皆名著华鬘。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若强力所逼，不犯。

　　尔时比丘尼着宝璎珞，生爱欲心，不乐修梵行，遂致反俗、作外道者。诸长老比丘尼见，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，着宝璎珞，波逸提。”

　　乃至以木作璎珞，亦如是。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　不犯如上。

　　尔时诸比丘尼着卑身衣，使形?纤得中，生爱欲心，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，着卑身衣，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　不犯如上。

　　尔时诸比丘尼畜种种严身具，生爱欲心，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，畜种种严身具，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼畜发，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，畜发，波逸提。”

　　比丘尼发长，波逸提。

　　式叉摩那、沙弥尼，畜发及发长不剃，突吉罗。

　　半月一剃；过此，名为发长。

　　若无人剃及强力所逼不得剃，皆不犯。

　　尔时诸比丘尼，著白衣女人严身具，生爱欲心。

　　时偷罗难陀比丘尼主人，新取妇，妇以严身具与令着。着已，覆头眠床上。婿从外还，欲近其妇，发头方知，呵言：“我若不发头，便行欲者，岂不致大罪耶？云何比丘尼作如此事？无沙门行！破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，着严身具，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　不犯如上。

　　尔时诸比丘尼为他作严身具，诸白衣讥呵言：“此等如淫女人作严身具！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，为他作严身具，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼绩缕，诸白衣讥呵言：“此等衣食仰他，不念行道以报信施，绩缕何为？无沙门行！破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，绩缕，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若作腰绳、禅带、络囊、缝衣缕，不犯。(一百六十)

　　尔时诸比丘尼，随知识白衣家敷卧具住，诸白衣讥呵言：“云何出自家，住他家？我等不喜见此不吉利物！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，不问白衣，辄在其家敷卧具住，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若亲里家，住，不犯。

　　尔时诸比丘尼，在白衣家敷主人坐卧具，若使人敷。去时，不自举、不教人举。诸白衣讥呵言：“云何比丘尼敷人坐卧具，去复不举！我等常为此等作奴婢！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，至白衣家，敷主人坐卧具，若使人敷。去时，不自举、不教人举，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若嘱举，不犯。

　　尔时诸比丘尼自煮生物作食，诸白衣讥呵言：“云何比丘尼自煮生物？既自煮作食，何为复就人乞耶？无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，自煮生物作食，波逸提。”

　　若为病，不犯。

　　尔时差摩比丘尼来至舍卫城，旃荼修摩那比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧，有大威德，眷属成就，旃荼弟子皆共尊重，并欲随逐。旃荼觉之，便瞋骂言：“我以精舍借汝令住，反更诱人弟子！”诸长老比丘尼闻，种种呵责：“云何借他精舍，而后瞋谤？”乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，先听住，后瞋谤者，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若有实，而瞋恨，不犯。

　　尔时跋陀伽毗罗比丘尼髀里生痈，不白僧，辄使男子医破，出脓、洗讫布药。诸长老比丘尼见，呵责言：“汝已离欲，故可如此！若未离欲人，不当犯大事耶？”乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，不白僧，辄使男子治病，波逸提。”

　　若欲令男子治病，应打犍稚集僧，来在病人前，然后衣裹身体，唯留可应治处。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若使女人治，不犯。

　　尔时诸比丘尼夜辄开都门出，不语后人令闭，夜有贼来，夺诸比丘尼衣钵。诸长老比丘尼种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，夜辄开都门出，不语余比丘尼令闭，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　无恐怖处，不犯。

　　尔时诸比丘尼非时到白衣家。有一家大富，贼常欲劫之，而未得便，借问行人：“谁出入此家者？”有人言：“偷罗难陀比丘尼与此家善，数相往返。”贼便往语偷罗难陀言：“阿姨！某甲唤汝。”即从语暮往，主人为开门，贼便突入，劫物荡尽。主人瞋呵言：“若此比丘尼不非时来，我不开门，不遭此难！供养望福，而反致祸，与养怨家有何等异？”诸长老比丘尼种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，非时入白衣家，波逸提。”

　　复有诸比丘尼，白衣呼不敢往，以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“今听比丘尼，白衣唤得往。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，白衣不唤，非时入其家，波逸提。”

　　非时者：从中后，至明相未出。

　　若白衣唤，应详察，彼使是可信人不？又应审问，知其虚实；若犹有疑，至门，应先问其家：“竟为唤不？”然后乃入。复应筹量，非是可畏时不？

　　若非时往白衣家，一脚出门，突吉罗；两脚出，波逸提。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时有居士请比丘尼僧食。诸比丘尼食前着衣持钵往到其家，从作食人索饮、或索釜燋、或索饭。作食人，作是念：“今办此食，正为此辈，前与、后与，亦复何在？”便尽与之，饭饮都尽。主人至时打犍槌集僧，敕使下食，作食人具以事答，居士便讥呵言：“此诸比丘尼如小儿，不能小忍！贪食如此，何道之有？”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，受请，主人未唱随意食；食者，波逸提。”

　　若未唱随意食食，口口波逸提。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。(一百七十)

　　尔时诸比丘尼如法作驱出羯磨竟，被驱比丘尼不肯去。诸长老比丘尼种种呵责言：“被驱出羯磨与不被驱出羯磨，有何等异？”乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，被驱出羯磨，不去者，波逸提。”

　　驱出羯磨者：白四羯磨。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若病、若八难起、若非法羯磨，皆不犯。

　　尔时诸比丘尼如法集僧时，有比丘尼不即往，诸比丘尼待之，以妨行道。诸长老比丘尼种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，僧如法集会，不即往，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若病，若不闻，若八难起，不犯。

　　尔时诸比丘尼往观歌舞作伎，生染着心，不复乐道，遂有反俗、作外道者。诸白衣见，讥呵言：“此等观歌舞作伎，如淫女人！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，观歌舞作伎，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　不犯，如上观王宫、观画中说。

　　尔时诸比丘尼往至边地，边地人抄取作婢，或夺衣钵，或破梵行。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，往边地，波逸提。”

　　边地者：无比丘、比丘尼处。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若飞行，不犯。

　　尔时诸比丘尼度二根人，诸白衣讥呵言：“云何比丘尼度二根人？无可度、不可度者！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，度二根人，波逸提。”

　　若疑，应先看。

　　发心，乃至三羯磨未竟，突吉罗。竟，和尚，波逸提；余尼师僧，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼度二道合作一道女人。诸长老比丘尼种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，度二道合作一道女人，波逸提。”

　　若度竟，有是病，不犯。余如上说。

　　尔时诸比丘尼度常有月水女人，行乞食血流污脚。诸白衣见，恶贱讥呵言：“诸比丘尼无可度、不可度，度如此辈污人床席！无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，度常有月水女人，波逸提。”

　　余如上说。

　　尔时诸比丘尼不礼比丘，不迎不送，亦不请坐。诸比丘瞋，不复教诫，诸比丘尼愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见，种种呵责，以是白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责言：“我先不说八敬法，应礼比丘耶？从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，见比丘不起、不礼、不请坐，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若病；若先有怨嫌，不共语，不犯。

　　尔时诸比丘尼作是念：“佛不听我等剃隐处毛，今当火烧！”即便烧之。时有婆罗门失羊觅之，到比丘尼巷闻烧毛气，谓比丘尼偷杀其羊，便至王所，以事白王。王即呼比丘尼问言：“阿姨！杀婆罗门羊不？”答言：“不杀！”问：“若不杀，那得有烧羊毛气？”便以实答。王闻大笑即放令去，诸臣闻之讥呵言：“云何比丘尼不念行道，乃烧隐处毛？”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，烧隐处毛，波逸提。”

　　余如剃隐处毛中说。

　　尔时诸比丘尼不着僧祇支往白衣舍，风吹上衣，露其身体。诸白衣见，便弄，共说粗恶语，以此羞耻。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，不着僧祇支入白衣家，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若浣染打缝，若无，皆不犯。(一百八十)

　　尔时诸比丘尼与白衣对坐，临身相近说法，似若私语，于中生染着心，遂致返俗、作外道者，诸白衣讥呵。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，与白衣对坐，临身相近说法，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼自歌舞，诸居士讥呵言：“此比丘尼自歌舞，如淫女人！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，自歌舞，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼遮受迦絺那衣，诸比丘尼待久不至，妨废行道。诸长老比丘尼种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，遮受迦絺那衣，波逸提。”

　　若病，若不闻，不犯。

　　尔时诸比丘尼遮舍迦絺那衣，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，遮舍迦絺那衣，波逸提。”

　　余如上说。

　　尔时差摩比丘尼聪明机辩，难问诸比丘。诸比丘不能答，便大羞耻，后见诸比丘尼辄下路避之，遂无复教诫比丘尼者，愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，问难比丘，波逸提。”

　　有诸比丘尼有疑，不敢问难，以此复愚闇无知不能学戒。以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“今听诸比丘尼先白比丘，听问者问。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，不白比丘，辄问义者，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时跋难陀常出入偷罗难陀比丘尼所；后时着衣持钵往到彼所，坐起轻脱，更相见形。跋难陀遂失不净，偷罗难陀取内衣浣，以不净自内形中，遂致有娠。诸比丘尼见，问言：“汝不修梵行耶？”答言：“非不修梵行！我以男子不净，自内形中，致此娠耳！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，以男子不净自内形中，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼作外道事火法，然火及诵其咒语。诸居士讥呵言：“此等尚不能净其见，何得有道？无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为，诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，作外道事火法然火，波逸提。”

　　若以邪见作之，偷兰遮；若作种种诸外道事，皆波逸提。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼在有人处浴，众人见之，观看戏弄。诸长老比丘尼见，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，在有人处浴，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼诵外道咒术。诸白衣讥呵：“此等诵外道咒，无求道心！”乃至今为诸比丘尼结戒，皆如诵治病经方中说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，诵外道咒术，若教人诵，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼众自授具足戒，彼愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，一众授具足戒，波逸提。”

　　发心，乃至白四羯磨未竟，突吉罗。竟，和尚，波逸提；余师僧，突吉罗。(一百九十)

　　尔时诸比丘尼自作畜众羯磨、自作二岁学戒羯磨、自授二岁学戒，不能教诫弟子，愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻，种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，自作畜众羯磨，波逸提。”

　　“若比丘尼，自作二岁学戒羯磨，波逸提。”

　　“若比丘尼，自授二岁学戒，波逸提。”

　　余如上说。

　　尔时诸比丘尼作二岁学戒竟羯磨，经宿乃与授具足戒，中间有难，遂不得受具足戒。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，作二岁学戒竟羯磨，经宿乃授具足戒，波逸提。”

　　发心，乃至明相未出，突吉罗。明相出已，和尚，波逸提；余师众，突吉罗。

　　若病，若难起，若僧不集会，不犯。

　　尔时诸比丘尼作二岁学戒羯磨竟，经宿乃授其学戒，其中难起，遂不得受。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，作二岁学戒羯磨竟，经宿乃授其学戒，波逸提。”

　　发心，乃至明相未出，突吉罗。明相出已，和尚，波逸提；余师众，突吉罗。

　　不犯如上说。

　　尔时诸比丘尼自织作衣，诸白衣讥呵言：“云何比丘尼，不念行道？身自织作，如余织师！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，自织作衣着，波逸提。”

　　若织掷梭，掷掷波逸提。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若织腰绳、禅带，不犯。

　　尔时波斯匿王左右人及诸比丘尼，于恐怖处游看，为贼所剥，或破梵行、或虏将去。余比丘尼以是白王，王言：“我今不得自在，当奈比丘尼何？”诸长老比丘尼闻，种种呵责言：“何以于恐怖处游行？”乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，国内恐怖处于中游行，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若先在路行，后有难起，不犯。

　　尔时诸比丘尼自作己像，亦使人作。

　　时偷罗难陀亦使人作，见己像已，生染着心，作是念：“我色貌如是，云何毁之，修于梵行？”诸长老比丘尼见，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，自作己像，若使人作，波逸提。”

　　作己像者：或画、或以木、或以泥。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若人密作示之，不犯。

　　尔时诸比丘尼庄严女人，便生不乐道心，遂致反俗、作外道者。诸白衣讥呵言：“云何比丘尼庄严女人，如庄母耶？与自庄严有何等异？不念行道，但作邪饰，无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，庄严女人，波逸提。”

　　庄严者：为其梳头，乃至插一华，着一钏，一一波逸提。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼水中洗浴，逆流行，为水所触，生爱欲心，遂致反俗、作外道者。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，水中逆流行，波逸提。”

　　若逆流行，步步波逸提；失不净，偷罗遮。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若无欲心，不犯。

　　尔时诸比丘尼仰卧屋溜处，渧入形中，生爱欲心，遂致反俗、作外道者。诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，仰卧水来下处，波逸提。”

　　余如上说。

　　尔时诸比丘尼以绳缠腰，欲使细好，生爱欲心。诸白衣讥呵言：“此等治腰使细，如淫女人！无有道心，但作邪事！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，治腰使细，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。(二百)

　　尔时诸比丘尼种种治身令好，生爱欲心，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，种种治身，波逸提。”

　　余如上说。

　　尔时诸比丘尼如妓女法着衣，生不乐道心，遂至反俗，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，如妓女法着衣，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼如白衣妇女法着衣，生不乐道心，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，如白衣妇女法着衣，波逸提。”

　　余如上说。

　　尔时诸比丘尼以欲心，自观形体，生爱欲意，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，以欲心，自观形体，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼照镜，生不乐道心，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，照镜，波逸提。”

　　若水中照，突吉罗。

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　若面有疮，照看，不犯。

　　尔时诸比丘尼种种自卜，亦从他卜。诸白衣讥呵言：“此等不舍邪见，何应得道？”诸长老比丘尼闻，种种呵责，乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，自卜，若就他卜，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　尔时诸比丘尼共私论议：“我等出家当得究竟？为不得究竟？为应罢道、不应罢道？若罢道者，得好婿不？儿子多少？相禄云何？”因此论说，生世俗情，不复乐道，遂致反俗、作外道者。诸长老比丘尼闻，种种呵责言：“云何比丘尼作世俗论，以忘道意？”乃至今为诸比丘尼结戒，亦如上说。“从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，随世俗论者，波逸提。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。(二百七竟)

　　五分律第二分之五尼律悔过法

　　尔时诸比丘尼好食酥，数从人乞。诸白衣讥呵言：“酥令人悦泽，世人所食。云何比丘尼不求法味？贪着嗜美，求好颜色，与淫女何异？无沙门行！破沙门法！”诸长老比丘尼闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集二部僧，问诸比丘尼：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“今为诸比丘尼结波罗提提舍尼法，从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，食酥，应诸比丘尼边悔过：‘我堕可呵法，今向诸阿姨悔过！’是名悔过法。”

　　时诸比丘尼于僧中食、请家食及乞食，得酥不敢啖。以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“今听比丘尼不乞，得酥应啖。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，乞酥食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过：‘我堕可呵法，今向诸阿姨悔过！’是名悔过法。”

　　有诸病比丘尼须酥，不敢乞。以是白佛。佛以是事集二部僧，告诸比丘：“今听病比丘尼乞酥食。从今是戒应如是说：

　　“若比丘尼，无病自为乞酥食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过：‘我堕可呵法，今向诸阿姨悔过！’是名悔过法。”

　　式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。

　　比丘尼乞油、乞蜜、乞石蜜、乞乳、乞酪、乞鱼、乞肉，皆如上说。

　　五分律第二分之六尼律众学法

　　尔时优波离问佛：“世尊已为诸比丘结应学法：‘不高着下衣，应当学。’乃至‘树过人，不得上，除大因缘，应当学。’我当云何持？”佛言：“应作二部僧持。从今是戒应如是说：

　　“不高着下衣，应当学。”

　　“不下着下衣。”

　　“不参差着下衣。”

　　“不如多罗叶着下衣。”

　　“不如象鼻着下衣。”

　　“不如圆㮈着下衣。”

　　“不细褶着下衣。”

　　“不高被衣。”

　　“不下被衣。”

　　“不参差被衣。”

　　“好覆身，入白衣舍。”

　　“好覆身，白衣舍坐。”

　　“不反抄衣着右肩上，入白衣舍。”

　　“不反抄衣着右肩上，白衣舍坐。”

　　“不反抄衣着左肩上，入白衣舍。”

　　“不反抄衣着左肩上，白衣舍坐。”

　　“不左右反抄衣着两肩上，入白衣舍。”

　　“不左右反抄衣着两肩上，白衣舍坐。”

　　“不摇身，入白衣舍。”

　　“不摇身，白衣舍坐。”

　　“不摇头，入白衣舍。”

　　“不摇头，白衣舍坐。”

　　“不摇肩，入白衣舍。”

　　“不摇肩，入白衣舍坐。”

　　“不携手，入白衣舍。”

　　“不携手，白衣舍坐。”

　　“不隐人，入白衣舍。”

　　“不隐人，白衣舍坐。”

　　“不叉腰，入白衣舍。”

　　“不叉腰，白衣舍坐。”

　　“不拄颊，入白衣舍。”

　　“不拄颊，白衣舍坐。”

　　“不掉臂，入白衣舍。”

　　“不掉臂，白衣舍坐。”

　　“不高视，入白衣舍。”

　　“不高视，白衣舍坐。”

　　“不左右顾视，入白衣舍。”

　　“不左右顾视，白衣舍坐。”

　　“不蹲行，入白衣舍。”

　　“不蹲行，白衣舍坐。”

　　“不企行，入白衣舍。”

　　“不企行，白衣舍坐。”

　　“不覆头，入白衣舍。”

　　“不覆头，白衣舍坐。”

　　“不戏笑，入白衣舍。”

　　“不戏笑，白衣舍坐。”

　　“不高声，入白衣舍。”

　　“不高声，白衣舍坐。”

　　“庠序，入白衣舍。”

　　“庠序，白衣舍坐。”

　　“一心受食。”

　　“不溢钵受食。”

　　“羹饭俱食。”

　　“不于钵中处处取食。”

　　“不刳中央食。”

　　“不曲指收钵食。”

　　“不嗅食食。”

　　“谛视钵食。”

　　“不弃饭食。”

　　“不以食手，捉净饮器。”

　　“不吸食食。”

　　“不嚼食作声。”

　　“不舐取食。”

　　“不满手食食。”

　　“不大张口食。”

　　“饭未至，不大张口待。”

　　“不缩鼻食。”

　　“不含食语。”

　　“不胀颊食。”

　　“不啮半食。”

　　“不舒臂取食。”

　　“不振手食。”

　　“不吐舌食。”

　　“不含吞食。”

　　“不揣饭，遥掷口中。”

　　“不以钵中，有饭水，洒白衣屋内。”

　　“不以饭覆羹，更望得。”

　　“不嫌呵食。”

　　“不为己索益食。”

　　“不嫌心视比坐钵食。”

　　“不立大小便，除病。”

　　“不大小便净水中，除病。”

　　“不大小便，生草菜上，除病。”

　　“人着屐，不应为说法，除病。”

　　“人着革屣，不应为说法，除病。”

　　“人现胸，不应为说法，除病。”

　　“人坐，比丘尼立，不应为说法，除病。”

　　“人在高坐，比丘尼在下，不应为说法，除病。”

　　“人卧，比丘尼坐，不应为说法，除病。”

　　“人在前，比丘尼在后，不应为说法，除病。”

　　“人在道中，比丘尼在道外，不应为说法，除病。”

　　“不为覆头人说法，除病。”

　　“不为反抄衣人说法，除病。”

　　“不为左右反抄衣人说法，除病。”

　　“不为持盖覆身人，说法，除病。”

　　“不为骑乘人说法，除病。”

　　“不为拄杖人说法，除病。”

　　“不为捉刀人说法。”

　　“不为捉弓箭人说法。”

　　“树过人不得上，除大因缘，应当学。大因缘者：恶兽诸难，是名大因缘。”

　　五分律卷第十四
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第十五(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第三分初受戒法上

　　佛在王舍城，告诸比丘：“过去有王名曰郁摩，有四庶子：一名照目、二名聪目、三名调伏象、四名尼楼；聪明远达，并有威德。第一夫人有子，名曰长生，顽薄丑陋，众人所贱。夫人念言：‘我子虽长，才不及物；而彼四子并有威德，国祚所归，必钟此等。当设何计，固子基业？’复作是念：‘王见信爱，兼余夫人！正当先以情求，次以理成耳！’即如其念，便自严饰，于王入时，倍如承敬。王欲亲近，即便啼泣，王问其故，夫人答言：‘微愿不遂，于是尽矣！’王言：‘汝愿理苟可从，誓不相违！’便白王言：‘王之四子并有威德，我子虽长，才不及物，承系大业必为倰夺！若王摈斥四子，我情乃安！’王言：‘四子孝友，于国无愆。我今云何而得摈黜？’夫人又言：‘我心劬劳，实兼家国！王此四子并有威德，民各怀附已；一旦竞逐，必相殄灭，大国之祚何必王后？’王言：‘止，止！勿复有言！’即呼四子敕令出国。四子奉命，即便装严。时四子母及同生姊妹，咸求同去；又诸力士、百工、婆罗门、长者、居士、一切人民，多乐随从，王悉听之。于是四子拜辞而去，渡傍耆罗河，到雪山北，土地平广，四望清净，又多名果、异类禽兽。四子见之，呼婆罗门、长者、居士住，共议言：‘所经诸处，无胜此者！可以居乎？’咸无异议。即便顿止，营建城邑。数年之中归者如市，渐渐炽盛，遂成大国。

　　“去后数年，父王思子，问群臣言：‘我四子者，今在何许？’答言：‘在雪山北，近舍夷林，筑城营邑，人民炽盛，地沃野丰，衣食无乏。’王闻三叹：‘我子有能！’如是三叹。从是遂号为释迦种也。

　　“尼楼有子，名象头罗。象头罗子，名瞿头罗。瞿头罗子，名尼休罗。尼休罗有四子：一名净饭、二名白饭、三名斛饭、四名甘露饭。净饭王有二子：一名菩萨、二名难陀。白饭有二子：一名阿难陀、二名调达。斛饭有二子：一名摩诃男、二名阿那律。甘露饭有二子：一名婆婆、二名拔提。菩萨有子，名罗睺罗。

　　“菩萨少有出家志，父王恐其学道，常以五欲而娱乐之。至年十四，严驾游观，出东城门，逢见老人，头白背偻，拄杖羸步。问御者曰：‘此为何人？’答曰：‘老人也！’又问：‘何谓为老？’答曰：‘年耆根熟，形变色衰，坐起苦极，余命无几，故谓之老。’菩萨曰：‘吾免之乎？’答曰：‘未也！’便回驾还宫，自念未离老法，愁忧不乐。王问御者：‘太子出为乐不？’答言：‘不乐！’又问：‘何故？’答曰：‘逢见老人，是故不乐。’王恐相师言实，出家不久，复增五欲以娱乐之。

　　“菩萨久后复敕御者严驾游观，出南城门，逢见病人，形体羸瘦，倚门喘息，问御者曰：‘此为何人？’答曰：‘病人也！’又问：‘何谓为病？’答曰：‘四大增损，饮食不能，气息羸微，命在漏刻，故谓之病。’又问：‘吾免之乎？’答曰：‘未也！’便回驾还宫，自念未离老病，更增愁忧。王复问御者：‘太子此出乐不？’答言：‘逾更不乐。’又问：‘何故？’答曰：‘逢见病人，是故不乐。’王恐出家不久，复增五欲，昼夜娱乐。

　　“菩萨久后复敕御者，严驾游观，出西城门，逢见死人，舁尸在前，室家男女哀号随后。问御者曰：‘此为何人？’答曰：‘死人也！’又问：‘何谓为死？’答曰：‘气绝神逝，无所复知，弃之空野，长离亲戚，故谓之死。’又问：‘吾免之乎？’答曰：‘未也！’菩萨自念，未离老病死法，更增愁忧，即回车还，逢见一人，剃除须发，法服擎钵，视地而行。问御者曰：‘此为何人？衣服异世。’答曰：‘出家人也！’又问：‘何谓出家？’答曰：‘善自调伏，具诸威仪，常行忍辱，怜愍众生，故谓出家。’菩萨闻已，三称：‘善哉，惟是为快！’至便下车，恭敬而问：‘何故形服与世绝异？’答亦如上。菩萨复三称：‘善哉，惟是为快！’登车向宫。有一女人遥见菩萨，生欲爱心，即说偈言：

“‘母有此子乐，　　其父亦甚欢；
　　女人有此婿，　　乐过于泥洹。’

　　“菩萨闻说泥洹声，欢喜踊跃，自念：‘我何当得此无上泥洹？’还宫思惟，未离生老病死之法。王问御者：‘太子今出乐不？’答言：‘始出不悦，还时甚乐！’又问：‘何故？’答曰：‘出逢死人，是故不悦。还见比丘，是故欢乐。’王复念曰：‘相师言实，出家必矣！’复增五欲昼夜娱乐。菩萨为诸妓女所娱乐已，便得暂眠，众妓女辈皆淳惛而寐。菩萨寻觉，观诸妓直更相荷枕，或露形体如木人状，鼻涕，目泪，口中流涎，琴瑟筝笛纵横在地；又见宫殿，犹如丘墓。菩萨见已，三反称言：‘祸哉，祸哉！’走视父王所住宫殿，宫殿变状，亦复如是。复称：‘祸哉！’深生厌离。于是菩萨敕奴阐陀：‘汝起被马，勿令人闻！’阐陀白言：‘夜非行时，不应游观，又无怨敌，逼于上宫。不审何故夜敕被马？’太子答言：‘有大怨敌，汝不知耶？老病死怨，怨之大者！汝速被马，勿得稽留！’即被白马，牵至中庭，白言：‘马已来此！’菩萨便到马所，将欲跨之，马大悲鸣，天神恐有留难，即散马声，令人不闻。菩萨跨马向合，合即自开；复向城门，门亦自开，既出门已，向阿㝹耶林，去城不远，便下马脱宝衣，语阐陀言：‘汝可牵马，并持宝衣还宫，道吾拜白父母：“今辞学道，不久当还，愿不垂忧！”’阐陀涕泣长跪，白言：‘相师昔记太子，当为转轮圣王，七宝千子，王四天下，正法御世，不用兵杖，自然太平；而今云何弃此王位，脱身宝衣，受苦山野？’菩萨反问：‘相师尔时，复何所记？’答言：‘若不乐天下，出家学道，当成无上等正觉道。’菩萨语言：‘汝闻此语，今何为忧？但速还归，启白父母：“设我骸骨枯腐，不尽生老病死之原，终不还反！”’于是阐陀悲泣前礼，右绕三匝，牵马持宝衣还宫。

　　“菩萨前行，见一猎人着袈裟衣，往至其所，以所著衣价直百千，用以贸之，得着而去。菩萨复前向须摩那树，树下有剃头师，求令除发，即为剃之。释提桓因如屈伸臂顷至菩萨前，以衣承发，持还天宫。剃已，作是念：‘我今已为出家，自然具戒。’于是渐渐游行，到王舍城。瓶沙王少有五愿：一者、父王登遐，我当绍位；二者、愿为王时，遇佛出世；三者、愿身见佛，亲近供养；四者、愿发喜心，得闻正法；五者、愿闻法已，即得信解。菩萨入城乞食，威仪庠序，视地而行，时未有钵，持莲华叶展转道路，叶不离根。时王与诸群臣于高楼上，遥见菩萨以为奇雅，顾语众臣：‘未曾见闻若斯人比，必是神圣！’咸皆白言：‘昔闻雪山北，迦维罗卫城王名净饭，生子名菩萨；相师相之，若在家者，当为转轮圣王，主四天下七宝自至，所谓轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、臣宝、主兵宝；王有千子勇健多力，以法御世，兵杖不用自然太平。若不乐世间，出家学道，道成号佛，度人生死。闻已出家，此人必是！’王闻是语，便大欢喜言：‘吾昔五愿一愿已果，余有四愿，今必获矣！’即敕二人：‘往视菩萨于何憩止？吾当出诣。’受教驰往，见菩萨乞食毕，还波罗㮏山，向波旬国结跏趺坐，一人往视，一人还白。王即严驾，出诣菩萨止顿山下，王步上山，至菩萨所。菩萨言：‘善来，大王！得无疲极？’王即稽首礼足，却坐一面，白菩萨言：‘本生何国？何姓出家？’菩萨答曰：‘生雪山北，舍夷国迦维罗卫城，父名净饭，姓曰瞿昙。’王欲试菩萨，语言：‘比丘族姓尊贵，世为王胄，圣德自然，应君四海。四海颙颙莫不企仰，若能降志，亦当称蕃北面相事。’菩萨答曰：‘位莫尊转轮王，吾已弃之，况四海乎！所以出家求道，欲度一切生死大苦！何不请我道成先度，乃反区区以此相要？’王言：‘善哉，斯语甚快！道成之日，愿先度我及此国人！’菩萨许之，王大欢喜，礼足辞退。

　　“王去后，菩萨便向菩提树，去树不远见一人刈草名曰吉安，从乞少草持至树下，敷已结跏趺坐，直身正意，系念在前，即除五盖，离欲恶不善法，乃至得第四禅，游戏其中，通三十七道品之行；以此净心，三明洞照，所谓：宿命明、他心明、漏尽明，如《瑞应本起》中说。于是起，到郁鞞罗聚落。始得佛道，坐林树下，初夜逆顺观十二因缘：缘是，故有是；缘灭，则是灭。所谓：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼；若无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死忧悲苦恼皆灭。见此义已，即说偈言：

“‘生缘法皆尔，　　梵志初始禅，
　　既知此缘法，　　能除一切疑；
　　生缘法皆尔，　　梵志初始禅，
　　既知此缘法，　　能除一切苦；
　　生缘法皆尔，　　梵志初始禅，
　　破魔之闇冥，　　如日升虚空。’

　　“尔时世尊身有风患，摩修罗山神即取诃梨勒果奉佛：‘愿佛食之，以除风患！’佛受为食，风患即除，结跏趺坐，七日受解脱乐。过七日已，从三昧起，游行人间。

　　“时有五百贾客，乘五百乘车，中有二大人：一名离谓、二名波利。二人昔善知识，死为善神，恒随逐之，作是念：‘今佛始成大道，未有献食者，我今当令二人饭佛，使长夜获安！’即以神力，车牛皆踬，众人怖惧，四向求神。彼神于空中，语言：‘汝等莫怖，汝等莫怖！今佛世尊初成大道，静坐七日，从定起游行，坐彼树下，未有献食者。汝奉上麨蜜，长夜获安！’众人欢喜，即和麨蜜，俱诣树下，遥见世尊，姿容挺特，诸根寂定，有三十二大人之相，圆光一寻，犹若金山；前礼佛足，奉上麨蜜。世尊作是念：‘过去诸佛皆以钵受，当来诸佛亦复如是，我今亦应用钵受施。’四天王知佛意，各取一自然香净石钵，以奉世尊，白言：‘惟愿哀纳我等此器，受贾人施！’佛复惟念：‘若取一王钵，不可余王意！’便悉受四钵，累左手中，右手按之，合成一钵，以用受施。受已，语言：‘汝等当归依佛，归依法！’即受二自归，是为人中二贾客，最初受二自归。便为说随喜咒愿之偈：

“‘二足汝安隐，　　四足亦安隐，
　　去亦得安隐，　　还亦得安隐。
　　如耕田有望，　　下种亦有望，
　　汝今入海望，　　获果亦如彼。’

　　“尔时世尊说此偈已，更为贾人说种种妙法，示教利喜已，复至一树下食麨蜜。食麨蜜已，复结跏趺坐，入定七日，受解脱乐。过七日已，到文鳞龙所，坐一树下。龙从水出，以非人食奉上世尊。佛受食已，复入定七日，受解脱乐。时雨七日，其云甚黑，使人毛竖，龙作是念：‘今雨可畏，我宁可化作大身，绕佛七匝，头覆佛上，勿使风雨、蚊虻，恼乱世尊！’即便作之。世尊过七日已，从三昧起。龙见雨止，空中清明，舍其本形，化作年少，稽首白佛：‘我化大身围绕七匝，头覆佛上，欲以障蔽风雨、蚊虻，不为触恼！’

　　“佛以此义，便说偈言：

“‘静处远离乐，　　闻法见法乐，
　　不恼世间乐，　　能慈众生乐，
　　世间离欲乐，　　等度恩爱乐，
　　能伏我慢者，　　是为最上乐。’

　　“佛说偈已，起到郁鞞罗斯那聚落，入村乞食；次到斯那婆罗门舍，于门外默然立。彼女须阇陀，见佛威相殊妙，前取佛钵盛满美食，以奉世尊。佛受食已，语言：‘汝可归依佛，归依法！’即受二自归，是为女人中须阇陀最初受二自归为优婆夷。佛食已，复还菩提树下，结跏趺坐，三昧七日，受解脱乐。过七日已，从三昧起，着衣持钵，复到其舍。斯那奉食，受二自归，亦如上说。佛后复往其舍，其妇见佛奉食，受二自归，亦如上说。佛后复往其舍，彼姊妹四人，见佛奉食，受二自归，亦如上说。佛食已，复还菩提树下，三昧七日起，向阿豫波罗尼拘类树，中路见一女人钻酪作酥，便从乞食。彼女取钵，盛满酪奉佛，受二自归，亦如上说。佛食已，前到树下三昧七日。过七日已，从三昧起，作是念：‘我所得法，甚深微妙，难解难见，寂寞无为，智者所知，非愚所及！众生乐着三界窟宅，集此诸业，何缘能悟十二因缘，甚深微妙难见之法？又复息一切行，截断诸流，尽恩爱源，无余泥洹，益复甚难。若我说者，徒自疲劳，唐自枯苦！’

　　“尔时世尊欲重明不可说义，而说偈言：

“‘我所成道难，　　若为窟宅说，
　　逆流回生死，　　深妙甚难解，
　　染欲之所覆，　　黑闇无所见，
　　贪恚愚痴者，　　不能入此法。’

　　“尔时世尊以此默然，而不说法。时梵天王于梵天上，遥知佛意，作是念：‘今佛正觉，兴出于世，不为众生说所悟法，世间长衰，永处盲冥，死即当复堕三恶道！’念已，如力士屈伸臂顷，于梵天没涌出佛前，头面礼足，却住一面，白佛言：‘惟愿世尊，哀愍众生，时为说法！自有众生能受佛教，若不闻者便当退落！’如是三返。复以此义说偈请佛：

“‘先此摩竭界，　　常说杂秽法。
　　愿开甘露门，　　为演纯净义！
　　自我在梵宫，　　皆见古佛说，
　　惟愿今普眼，　　亦敷法堂教！
　　众生没忧恼，　　不离生老死，
　　然多乐善者，　　愿说战胜法！’

　　“尔时世尊默然受之，即以佛眼普观世间，见诸众生根有利钝：有畏后世三恶道者；有能受法，如大海者，有若莲华萌芽在泥，出水、未出水不污染者，而说偈言：

“‘先恐徒疲劳，　　不说甚深义，
　　甘露今当开，　　一切皆应闻。’

　　“尔时梵天闻此偈已，欢喜踊跃，前礼佛足，右绕三匝，忽然不现，还于天宫。佛作是念：‘甘露当开，谁应先闻？郁头蓝弗聪明易悟，此人应先！’念已欲行，天于空中白言：‘郁头蓝弗亡来七日。’佛言：‘苦哉！彼为长衰，甘露法鼓如何不闻？’复更惟曰：‘甘露当开，谁应次闻？阿兰迦兰聪明易悟，次应得闻！’适起欲行，天复白言：‘阿兰迦兰昨夜命终。’佛言：‘苦哉！甘露法鼓而不得闻，生死往来，何由得息？’复更惟曰：‘甘露当开，谁应次闻？父王昔遣五人，随侍劳苦，此功应报！今此五人，在波罗㮈国，仙人鹿苑中。’念已便行，未至中间，道逢梵志，名优婆耆婆，遥见世尊姿容挺特，诸根寂定，圆光一寻，犹若金山，便问曰：‘本事何师？行何道法？以致斯尊！’

　　“尔时世尊以偈答曰：

“‘一切智为最，　　无累无所染，
　　我行不由师，　　自然通圣道，
　　唯一无有等，　　能令世安隐；
　　当于波罗㮈，　　击甘露法鼓。’

　　“梵志复问：‘自说最胜，愿闻其义！’

　　“佛复以偈答曰：

“‘能除一切结，　　灭尽三界漏，
　　摧破诸恶法，　　是故我为胜！’

　　“梵志不受，拍髀而去。彼梵志宿世善神，即于空中为说偈言：

“‘佛始出世间，　　天上天下尊。
　　如何汝遇之，　　而反弃舍去？’

　　“梵志虽闻此偈，犹去不顾。

　　“于是世尊之波罗㮏趣五人所。五人遥见佛来，共作要言：‘瞿昙沙门昔日食一麻、一米，尚不得道；今既多欲，去道远矣！但为敷一小座，慎莫起迎，礼拜问讯！’世尊既到，五人不觉起礼，为捉衣钵，更敷好座，以水洗足；然犹轻如来，面呼姓名：‘某甲可就此坐！’佛告五人：‘汝等愚痴立要，云何而不牢固？汝莫轻于佛，面称姓名，自使长夜受大苦报！吾今已成无上正觉，应共一心听受教诫，汝若随顺无违无逆，不久当得族姓出家，净修梵行，现证道果！生死已尽，梵行已立，所作已作，解了五阴，止宿泥洹。’五人复言：‘卿先如是难行苦行，尚不得过人法，圣利满足！况今失道，放恣多欲，过人之法，其可得乎！’佛复告曰：‘汝等莫轻如来无上正觉，佛不失道，亦不多欲！’五人闻已，乃舍本心。佛复告曰：‘世有二边，不应亲近：一者、贪着爱欲，说欲无过；二者、邪见苦形，无有道迹。舍此二边，便得中道，生眼智明觉，向于泥洹。何谓中道？所谓八正：正见、正思、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是为中道。复有四圣谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。何谓苦圣谛？所谓生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、爱别离苦、所求失苦。以要言之，五盛阴苦，是谓苦圣谛。何谓苦集圣谛？所谓有爱，及俱生烦恼，处处乐着，是谓苦集圣谛。何谓苦灭圣谛？所谓爱断无余，灭尽泥洹，是谓苦灭圣谛。何谓苦灭道圣谛？所谓八正道，是谓苦灭道圣谛。是法我先未闻：眼生、智生、明生、觉生、通生、慧生，是法应知；我先未闻：眼生乃至慧生，是法已知；我先未闻：眼生乃至慧生，是苦圣谛，是苦圣谛应知，是苦圣谛已知。我先未闻：眼生乃至慧生，是苦集圣谛，是苦集圣谛应断，是苦集圣谛已断。我先未闻：眼生乃至慧生，是苦灭圣谛，是苦灭圣谛应证，是苦灭圣谛已证。我先未闻：眼生乃至慧生，是苦灭道圣谛，是苦灭道圣谛应修，是苦灭道圣谛已修。我先未闻：眼生乃至慧生，我已如实知。是三转十二行法轮，得成无上正觉。’说是法时，地为六返震动。

　　“憍陈如远尘离垢，于诸法中得法眼净。佛问：‘憍陈如！解未？憍陈如！解未？’憍陈如答言：‘已解，世尊！’地神闻已，告虚空神，虚空神告四天王天，四天王天告忉利天，如是展转至于梵天，言：‘佛今于波罗㮏转无上法轮，先所未转！若沙门、婆罗门、若天、若魔、若梵，一切世间所未曾转！’诸天欢喜，雨种种花，皆有光明，如星坠地；于虚空中作天伎乐。于是憍陈如从坐起，顶礼佛足，白佛言：‘世尊！愿与我出家受具足戒！’佛言：‘善来，比丘！受具足戒，于我善说法律，能尽一切苦，净修梵行。’憍陈如须发自堕，袈裟着身，钵盂在手，是为憍陈如已得出家受具足戒。自是已后，名为阿若憍陈如。佛便为四人说法教诫，跋提、婆颇二人得法眼净，见法得果。见法得果已，从坐起顶礼佛足，白佛言：‘世尊！愿与我出家受具足戒！’佛言：‘善来，比丘！’乃至钵盂在手，亦如上说。复为二人说法教诫，頞鞞、摩诃纳得法眼净，见法得果。见法得果已，从坐起顶礼佛足，白佛言：‘世尊！愿与我出家受具足戒！’佛言：‘善来，比丘！’乃至钵盂在手，亦如上说。

　　“佛告五比丘：‘汝等一心求正断烦恼，我先亦一心求正断烦恼，故得成无上正觉！于意云何？色为是常，为无常乎？’答言：‘无常！’又问：‘若无常者，为苦？为乐？’答言：‘苦！’又问：‘若苦，为我？为非我？’答言：‘非我！’受想行识亦如是，问答亦如上。‘是故诸比丘！色若内、若外，若过去、未来、现在，皆应如实见于非我，受想行识亦如是！夫为圣弟子，应作是观，厌离、无染，便得解脱；得解脱智，梵行已立，所作已作！’说是法时，五比丘一切漏尽，得阿罗汉道。尔时世间有六阿罗汉。

　　“复有长者子，名曰耶舍，本性贤善，厌离世间，喜乐闻法。世尊作是念：‘彼耶舍长者子，当以信出家！’便往婆罗水边，敷草坐宿。时彼长者子五欲自娱已，便得暂眠，一切伎直悉皆眠卧。长者子须臾便觉，视己屋舍犹若丘冢，观诸伎直皆如木人，更相荷枕，鼻涕，目泪，口中流涎，琴瑟筝笛乐器纵横，甚大惊怖，生厌离心；走向父所住处，见亦如是，益生厌离，即便向合，合忽自开；向门及大城门，皆自然开，迳趣婆罗水边高声大唱：‘我今忧厄，无所归趣！’

　　“尔时世尊伸金色臂，招言：‘童子来此！此处无为，无有忧厄！’耶舍闻佛语声，一切忧厄，豁然消除，即脱琉璃屐著于岸边，渡水诣佛，遥见世尊姿容殊特，犹若金山，生欢喜心。到已，头面礼足，却坐一面。佛为说种种妙法，示教利喜，次说四谛苦集灭道，即于坐上远尘离垢，得法眼净。后伎直觉，共求耶舍，不知所在，白其父母。父母四向推求，络绎而追，兼募人言：‘若知我子所在，即以其身所著宝衣与之！’其父夜至城门，待开出城，见其屐迹，寻迹追之；既到水边，见琉璃屐在岸上，乍喜、乍悲，即舍屐渡水。佛遥见之，恐坏子善心，化令有障，使子见父，而父不见子。父问佛言：‘沙门见我子不？’佛言：‘且坐！若在此者，何忧不见？’闻此语已，念言：‘沙门必不妄语！’便前礼佛足，却坐一面。佛为说种种妙法，示教利喜，所谓：施论、戒论、生天之论；五欲过患，出生诸漏，在家染累，出家无著。说如是种种助菩提法，然后更说诸佛常所说法，所谓：苦集尽道。彼即于坐上远尘离垢，得法眼净，见法得果。见法得果已，受三自归，次受五戒，是为诸优婆塞于人中，耶舍父最初受三归五戒。耶舍闻佛为父说四真谛法，漏尽意解。然后令其父子两得相见，父语子言：‘汝起还家！汝母失汝，忧愁殆死！’佛语其父言：‘若人解脱于漏，宁能还受欲不？’答言：‘不能！’佛言：‘我为汝说法时，耶舍观诸法漏尽，心得解脱！’其父白佛言：‘佛为我说法，而使耶舍快得善利！’于是耶舍从坐起，白佛言：‘世尊！愿与我出家受具足戒！’佛言：‘善来，比丘！’乃至钵盂在手，亦如上说。尔时世间有七阿罗汉。

　　“时耶舍父从坐起顶礼佛足，白佛言：‘惟愿世尊与耶舍，受我明日食！’佛默然受之。更顶礼足，绕三匝而去；还家办种种多美饮食。佛至时将耶舍，着衣持钵，往到其家，就座而坐。长者夫妇，手自下食。食已，行澡水毕，妇取小床于佛前坐。佛言：‘姊妹！汝归依佛、归依法、归依比丘僧！’即受三归，次受五戒，是为耶舍母初受三自归五戒。尔时世尊为耶舍母举家大小，说种种妙法，示教利喜，皆远尘离垢，得法眼净，见法得果。见法得果已，皆受三自归，次受五戒。

　　“尔时耶舍有四友人：一名、满足，二名、善博，三名、离垢，四名、牛主，闻耶舍于沙门瞿昙所，出家修梵行，共议言：‘其道必胜！乃使豪族，不顾世荣。我等可共到大沙门所，净修梵行！’四人欣悦，慕道于心，便往耶舍所，问言：‘汝所修梵行，岂能具足为最胜乎？’答言：‘此道无量，为最胜也！’便将四人往到佛所，顶礼佛足，却住一面。佛为说种种妙法，示教利喜，皆于坐上远尘离垢，得法眼净，见法得果。见法得果已，顶礼佛足，白佛言：‘世尊！愿与我出家受具足戒！’佛言：‘善来，比丘！’乃至钵盂在手，亦如上说。受戒未久，勤修不懈，得阿罗汉。尔时世间有十一阿罗汉。

　　“耶舍昔所交游，复有五十人，闻耶舍于瞿昙所，修行梵行，共议出家乃至得阿罗汉，皆如上说。尔时世间有六十一阿罗汉。

　　“相师阿夷知菩萨成佛，当在波罗㮈国，仙人鹿苑中，转于法轮，又念：‘我命过后，诸弟子中那罗摩纳，当绍继我。我之供养悉当属彼，彼必贪着，无复忆佛出兴世意。我今宁可于鹿苑边，为立舍宅，教令日日三念：“佛当出世！若出世时，汝当于彼净修梵行！”’念已，即为立宅，如念教之。阿夷不久便命过，那罗果得供养，贪着心深，都不复忆佛当出世。

　　“时伊罗钵龙王，作是念：‘昔迦叶佛记我：“于当来过百千万亿岁，释迦牟尼佛出现于世，佛当记汝脱龙身时。”时今应至，当往见佛。’彼龙为见佛故，于六斋日在恒水中，用金钵盛银粟，银钵盛金粟，又庄严二女，而说偈言：

“‘何者王中上？　　染与非染等，
　　云何得无垢？　　何者名为愚？
　　何者流所㵱？　　得何名为智？
　　云何流不流，　　而名为解脱？’

　　“龙王说此偈已，念言：‘若人有能解此偈者，即是佛！若从佛闻，必示我佛处！我今不见余沙门、婆罗门、诸天魔梵、一切世间有能解此偈者。’念已唱言：‘若有能解此偈，我当与金银钵满金银粟，及此二女。’尔时众多余沙门、婆罗门、长者、居士竞欲为龙解此偈义，龙王为说，皆不能解。尔时那罗摩纳，为摩竭国人所共宗敬，皆言：‘此摩纳有大知见，必能解之！’便共往请。摩纳念言：‘我为一国所宗，若言不能，便当为彼众人所弃；我虽未解，当作方便，保全此誉！’便语众人：‘汝皆共我往到龙所，我当解之！’于是众人与摩纳俱，恭敬围绕，往到龙所，语龙言：‘可说汝偈，我当敷演！’龙即说偈，摩纳言：‘此甚易解！我七日后，当来解之。’即诵其偈，先问余沙门、婆罗门、不兰迦叶六师等；悉不能解，皆诡瞋骂，咸言：‘无义！’欲以掩藏不解之短。摩纳复念言：‘师昔告我，佛当出世，于彼净修梵行。今沙门瞿昙在鹿苑中，必能解之，我当往问。’复作是念：‘此六师等年耆博见，尚不能解！况沙门瞿昙既自年少，出家始尔，而能解乎！’复念：‘明闇自然，不可以先后相挌！瞿昙虽少，不可轻也！’念已，便到佛所，顶礼佛足，却住一面，说龙王偈，以问于佛。佛即为说：

“‘第六王为上，　　染者与染等，
　　不染则无垢，　　染者谓之愚，
　　愚者流所㵱，　　能灭者为智，
　　舍流不复流，　　是名为解脱。’

　　“摩纳闻说偈已，深知是佛，诵习受持，至第七日往到龙所；时八万四千人在恒水两岸，欲听摩纳解说偈义。摩纳更语龙言：‘说汝先偈。’龙王便说，摩纳即说佛所说偈，而为解之。龙王闻偈，欢喜踊跃，念言：‘佛已出世！我今便为已得见佛！所以者何？我不见余沙门、婆罗门、诸天魔梵、一切世间有能解此义者。’念已，问摩纳言：‘汝实语我！汝所说偈，为从谁闻？我今不见诸余沙门、婆罗门、一切世间有能说此偈者。唯除佛，若从佛闻！’答言：‘我实语汝，佛已出世，我从其闻！’龙王欢喜问言：‘佛今在何处？我欲见之！’摩纳胡跪，舒右手指佛处方，言：‘佛今在彼！’龙王益复欢喜，三返称：‘南无如来、应供、等正觉！’便语摩纳言：‘汝可送我往至佛所，问讯世尊！’答言：‘可尔！’龙王即自复身，身体长大，眼如大钵，喘息如雷，口出火光，水中逆上，八万四千人皆亦随从。既达渚，次化作转轮圣王，上岸诣佛；遥见世尊姿容殊特，犹若金山，龙王欢喜，加敬无量。佛见龙王称其名曰：‘善来，伊罗钵龙王！’龙王闻已，复加喜敬：‘世尊知我名，修伽陀识我名！’前顶礼足，却住一面，更说本偈，以问于佛，佛为说摩纳所受之偈。龙王闻已，先大欢喜，然后悲泣。佛问龙王：‘何故须臾乍喜、乍悲？’答言：‘世尊！我忆过去迦叶佛所，净修梵行。于后时，捉紫华茎，往到佛所问言：“世尊！若比丘杀此草，得何等罪？”佛答我言：“以此因缘，或有堕最苦地狱者！”我闻此语不信不敬，便故刺伊罗树叶，作是念：“试看有何果报？”竟不舍此见，亦不悔过。命终之后，今生长寿龙中，因是业故，名我为伊罗钵龙。既受身已，复往佛所问言：“我何时当得脱此龙身？”佛答我言：“当来过于百千亿万岁，有释迦牟尼佛出现于世，彼佛当记汝得解脱时！”我今既见世尊生希有心，始知诸佛言无虚妄，是以欣笑。又念昔违佛教，今复不能受佛明戒，是以悲泣。’复白佛言：‘愿记我何时当得脱此龙身！’佛言：‘当来过百千亿万岁，有弥勒佛出现于世，汝于尔时得脱龙身，出家受戒，广修梵行，得尽苦源！’佛便为龙受三自归，为优婆塞；复为八万四千人说种种妙法，示教利喜，所谓：施论乃至出要为乐。皆欢喜已，更为说诸佛常所说法，苦集尽道。八万四千人即于坐上，远尘离垢，得法眼净，见法得果。见法得果已，受三自归，次受五戒。于是龙王语摩纳言：‘汝今何为须此龙女？龙女多恚，或以毒火共相伤害！随汝所须金银宝物，尽当相与！’答言：‘止，止！龙王！我不须龙女，亦不须金银！我闻佛最后说偈，得离欲界欲故。’佛说法已，语龙王言：‘汝可还归所住！’龙王受教，顶礼而退。龙王去后，摩纳前礼佛足，白佛言：‘世尊！愿与我出家受具足戒！’佛言：‘善来，比丘！’乃至钵盂在手，亦如上说。出家未久，勤行不懈，得阿罗汉。尔时世间有六十二阿罗汉。

　　“于是世尊从鹿苑，渐渐游行到娑罗林，在树下坐。去林不远有一园观，时有同友三十人，各将其妇于中游戏。一人无妇，雇一淫女假好衣服，共游此园，方欲极情肆乐，而彼淫女着其好衣忽然叛去，相助追觅至娑罗林，遥见世尊姿容挺特，犹若金山，见已生希有心，皆到佛所，顶礼佛足，却坐一面，问佛言：‘大沙门！见有一女人来不？’佛言：‘宁欲自求，为欲求他？’答言：‘我宁自求，不求妇女！’佛言：‘且坐！为汝说法！’皆受教，更礼而坐。佛为说种种妙法，示教利喜，乃至苦集尽道。三十人皆远尘离垢，得法眼净，见法得果。见法得果已，白佛言：‘愿与我出家受具足戒！’佛言：‘善来，比丘！’乃至得阿罗汉亦如上说。尔时世间有九十二阿罗汉。

　　“时复有六十人为婚姻事，行过娑罗林，遥见世尊姿容挺特，犹若金山，皆前到佛所，顶礼佛足。佛为说法，乃至得阿罗汉皆如上说。尔时世间有百五十二阿罗汉。

　　五分律卷第十五
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第十六(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译第三分初受戒法中

　　“于是世尊告诸比丘：‘汝等各各分部游行世间，多有贤善能受教诫者。吾今独往优为界郁鞞罗迦叶所，而开化之。’诸比丘受教，分部而去，世尊便到迦叶所。迦叶事一毒龙，着别静室，无敢入者，唯除迦叶。佛故投暮往到其所，求索寄止龙室中宿。答言：‘甚不爱也，中有毒龙恐相害耳！’佛言：‘无苦，龙不害我！’答言：‘若不畏者，随意入宿！’佛即持草入室，敷座而坐，作是念：‘我当稍化龙身，使形如櫡，内于钵中，以调伏彼。’适坐须臾，龙大瞋忿，身皆烟出，佛亦出烟；龙举身火然，佛亦举身出火，二火俱盛，龙室炯然。

　　“时迦叶及诸弟子来绕龙室，悲叹言：‘可惜！大沙门不用我语，为龙所害！’明旦佛以钵盛龙而出，语迦叶言：‘此钵毒龙，众人所畏，今以降矣！’迦叶心念：‘是大沙门虽神，不如我道真！’世尊即以神力，如力士屈伸臂顷，持龙着世界中间，还迦叶所。迦叶问佛：‘龙着何所？’答言：‘置世界中间。’迦叶复念：‘是大沙门极神，须臾之间持龙乃着世界中间！虽然故，不如我已得阿罗汉道！’

　　“迦叶白佛：‘愿大沙门住此，我自供养！’佛言：‘汝若能日日自来请我，当受汝请！’答言：‘甚善！’

　　“去迦叶不远有一茂林，佛于中止，夜四天王来下侍卫，并欲听法。四天王光明，犹四火聚，迦叶夜起，见佛边有似四大火聚，不知何等？明日请佛，白言：‘食具已办，愿见顾食！’又问：‘昨夜此间，有四光聚，似火而非，为是何等？’佛言：‘昨夜四天王来下，供养听法，是其光耳！’迦叶复念：‘是大沙门极大威神，乃使四天王自来供养！虽然故，不如我已得阿罗汉道！’佛语迦叶：‘汝且前去，吾随后到！’迦叶适去，佛如屈伸臂顷，到阎浮提树，取其果还，迦叶未至，已在其坐。迦叶后至，见佛问言：‘我不从余道还，亦无经过处，不见大沙门。大沙门为复何道来？’佛言：‘汝适去后，我至阎浮提树，取其果还，香美可食。今以与汝，可试食之！’迦叶复念：‘大沙门有大神力，然不如我已得阿罗汉道！’

　　“佛食已，还彼林中。夜释提桓因自下侍卫，并欲听法。帝释光明遍照林中，倍四天王，迦叶夜见，亦复不知是何等光？明日复来请佛，白食已办，并问光意。佛言：‘昨夜释提桓因，供养听法，是其光耳！’迦叶复念：‘是大沙门神则神矣，乃使帝释自来供养；然不如我已得阿罗汉道！’佛语迦叶：‘汝且前去，吾随后到。’迦叶适去，佛到阎浮提边诃梨勒林，取其果还，迦叶未至，已在其坐。迦叶后至，如上而问，佛言：‘汝适去后，我到阎浮提边诃梨勒林，取其果还。香美可食，今以与汝，可试食之！’迦叶复如上念。

　　“佛食已，还彼林中。夜娑婆世界主梵天王自下侍卫，并欲听法。梵王光明倍于帝释，迦叶夜见，亦复不知是何等光？明日复来请佛，白食已办，并问光意。佛言：‘昨夜梵天王来下，供养听法，是其光耳！’迦叶复念：‘是大沙门神则神矣，乃使梵王自来供养；然不如我已得阿罗汉道！’佛语迦叶：‘汝且前去，吾随后至。’迦叶适去，复到阎浮提边阿摩勒林，取其果还，余如上说。

　　“佛食已，还彼林中。尔时世尊须水澡洗，尼连禅河自然曲流，经佛边过，令佛得用。明日迦叶复来请佛，白食已办，见河曲流，即问：‘谁曲此流？’佛言：‘我昨须水，水自曲来！’迦叶复念：‘是大沙门神则神矣，发心念水，水为曲流；然不如我已得阿罗汉道！’佛语迦叶：‘汝且前去，吾随后到。’迦叶适去，佛到俱耶尼，取彼牛乳，余如上说。

　　“佛食已，还彼林中。尔时有斯那婆罗门婢死，弃衣冢间，佛取持还，念：‘当于何浣？’适发心时，释提桓因来下，以手指地，水出成池，白佛言：‘可于此浣！’阿毗释迦山神送大石瓫，亦白佛言：‘可用浣之！’复念：‘我拄何物，用浣此衣？’去池不远有柯睺树，其神曲枝令佛攀之。佛浣衣竟，于虚空中晒。迦叶明日复来请佛，白食已办，见浣衣事，皆以问佛。佛具以答，迦叶心念如前。佛语迦叶：‘汝且前去，吾随后到。’迦叶适去，佛到郁单越，取自然粳米，余如上说。

　　“佛食已，还彼林中。尔时迦叶明日节会，念言：‘今不请佛，若众人见者，必当舍我，竞奉事之！’便止不请。佛即遥知，复到郁单越取食而食。过其日已，迦叶复来请佛，白食已办，又问：‘佛昨不来，竟于何食？’佛言：‘汝昨节会，念言：“佛若来者，众人共见，必当舍我，竞奉事之！”是故我到郁单越，取食而食。’迦叶复念：‘是大沙门神则神矣，乃知人念；然不如我已得阿罗汉道！’于是佛与迦叶俱到其家，食已还彼林中。

　　“尔时迦叶五百弟子皆共破薪，而斧不举，以事白师，师言：‘恐大沙门所为，汝往问之！’即以问佛，佛问：‘欲使举不？’答言：‘欲举！’佛言：‘可去，斧自当举！’既举，复不肯下。复以白师，师教问佛，佛问：‘欲使下不？’答言：‘尔！’佛言：‘可去，斧自当下！’既下，斧皆着薪，又不得举。复以白师，师教问佛，佛问：‘欲使举不？’答言：‘尔！’佛言：‘可去，自举得用！’即皆得用。复欲然火，火不肯然。复以白师，师教问佛，佛问：‘欲使然不？’答言：‘尔！’佛言：‘可去，火自当然！’火即自然。既然，复不肯灭。复以白师，师教问佛，佛问：‘欲使灭不？’答言：‘尔！’佛言：‘可去，火自当灭！’火即自灭。复欲泻水灭炭，水住瓶中，终不肯出。复以白师，师教问佛，佛言：‘欲使出不？’答言：‘尔！’佛言：‘可去，水自当出！’水即自出。既出，复不肯止。复以白师，师教问佛，佛言：‘欲使止不？’答言：‘尔！’佛言：‘可去，水自当止！’水即自止。

　　“尔时黑云大雨七日，佛所住林，及迦叶家浩成一水。迦叶恐佛为水所漂，乘船来视，乃见世尊在尼连禅河水上经行。迦叶复念：‘是大沙门神则神矣，水大瀑涨，不为漂没，乃方在上经行；然不如我已得阿罗汉道！’

　　“于是世尊，飞升虚空，告迦叶言：‘汝非罗汉！何为虚妄自称得道？’迦叶白言：‘实尔。世尊！实尔。世尊！’复白佛言：‘愿得于大沙门所，出家受具足戒！’佛言：‘报汝弟子未？’答言：‘未！’佛言：‘可先报之！’迦叶受教，即还语弟子言：‘汝等知不？我欲于大沙门所，净修梵行。汝等从我为善，不乐随意！’五百弟子同声言：‘我等见佛降龙，已生信心，但待师耳！愿皆随从！’于是师徒共往佛所，白佛言：‘我等师徒俱欲出家受具足戒！’佛言：‘善来，比丘！受具足戒，于我善说法律，能尽一切苦，净修梵行！’迦叶及五百弟子须发自堕，袈裟着身，钵盂在手。既受戒已，以先被服事火之具，皆弃尼连禅河中，是为迦叶及五百弟子受具足戒。

　　“迦叶有二弟，大名那提迦叶，小名伽耶迦叶。大弟有三百弟子，小弟有二百弟子，去兄一由旬，居在下流；见兄事火之具，随水来下，恐兄为恶人所害，大水所漂。二弟即将五百弟子逆水而上，见兄师徒皆作沙门，怪而问之：‘何故如此？’答言：‘此道最胜，出要之法无有过者！’二弟及其五百弟子皆共议言：‘我兄智慧第一，而今乐之，此道必胜！皆当相与，同兄出家。’即共诣佛，顶礼佛足，白佛言：‘愿与我等出家受具足戒！’佛言：‘善来，比丘！’乃至钵盂在手，亦如上说。

　　“于是世尊作是念：‘何处多有饮食、卧具，于中教诫此故梵志千比丘僧？彼伽耶山多有饮食、卧具！’念已，将千比丘往到彼所，以三事教诫：一者、神足教诫；二者、说法教诫；三者、教敕教诫。何谓神足教诫？如神通中说。何谓说法教诫？言：‘比丘！当思是，不可思是！当忆念是，不忆念是！当修是，当断是，当依是行！’何谓教敕教诫？言：‘比丘！一切炽然！云何一切炽然？眼炽然、色炽然，眼识、眼触，眼触因缘生。受亦炽然，以何炽然？欲火炽然，瞋欲、痴欲炽然；乃至意法，亦如是。圣弟子闻如是法，生于厌离，无有染着，便得解脱！解脱智生，所作已办，梵行已立，不复受有！’说是法时，千比丘漏尽，心得解脱也！

　　“尔时世尊作是念：‘吾昔与瓶沙王要，得道度之，今应诣彼！’便与千比丘前后围绕，渐渐游行向王舍城。瓶沙王闻佛成道，度优为迦叶兄弟三人及千弟子，今来此邑，即敕国界四万二千聚落，一聚落出豪杰二人，出共迎佛。八万四千人乘象马车，前后导从。尔时春末月，热已极盛，众人各念：‘愿得微阴！’时释提桓因知彼念，即化作云盖，凉风微起。自化为梵天，着黄色衣，执七宝杖、七宝柄拂，离地一肘，于佛前导。时摩竭人欲当佛前，帝释驱逐，悉皆嫌之，而说偈言：

“‘形如梵天像，　　执杖而蹑虚，
　　口宣柔软语，　　是谁之给使？’

　　“时释提桓因以偈答言：

“‘解说一切缚，　　最上调御士，
　　应供已善逝，　　我为彼给使。’

　　“时瓶沙王作是念：‘佛止宿处，我当即以此处施佛，立于精舍。’佛知其意，暮宿迦兰陀竹园。于时大众咸生疑念：‘不知佛与优为迦叶，谁是弟子？’佛知众念，便向优为迦叶而说偈言：

“‘优为汝何见，　　而舍事火法？
　　吾今亲问汝，　　汝可如实答。’

　　“优为迦叶以偈答言：

“‘常贪于美味，　　心驰声色中，
　　我见有斯垢，　　故舍事火业。’

　　“尔时大众虽闻佛与迦叶各说一偈，未悟义旨，犹有疑虑。佛知众心，复以偈问：

“‘五味甘人口，　　声色悦人心，
　　汝见此为垢，　　于何而得无？’

　　“优为迦叶复以偈答：

“‘我见休息道，　　一切无有着，
　　不异不可异，　　于此舍火祠。’

　　“尔时大众虽重闻偈，犹怀犹豫。佛知其心，便告迦叶：‘汝起扇佛！’即受教起扇。又语迦叶：‘现汝神变！’即复示现种种神化：分身百亿，还合为一；石壁皆过，入地如水，履水如地；坐卧空中，如鸟飞翔；举身炯然，烟若云起；手扪日月，平立至梵，自在无碍；或身上出水，身下火然；或身上火然，身下出水。然后来下，稽首佛足，右绕三匝，长跪合掌，白佛言：‘世尊是我师，我是世尊弟子！’如是三白已，语大众言：‘吾之所知，下及神变，皆大师恩！’于是大众始知迦叶是佛弟子，便于佛所，喜敬无量。诸佛常法，人心未转，不为说法。佛知大众既已喜敬，为说种种妙法，示教利喜，及说佛常所说法：苦集尽道。瓶沙王及八万四千人，即于坐上远尘离垢，得法眼净。见法得果已，受三自归及受五戒。于是瓶沙王稽首，请佛及僧明日中食，佛默然受。欢喜还宫，敕办种种美膳，明旦于竹园敷座，自出白：‘食具已办！’佛与大众随次而坐，王手自斟酌，欢喜无惓。食已行水，在一面立，白佛言：‘今以此竹园奉上世尊！’佛言：‘可以施僧，其福益多！’王复白佛：‘愿垂纳受！’佛言：‘但以施僧，我在僧中！’王便受教，以施四方僧；然后取小床，于佛前坐。为说随喜咒愿偈，如为毗兰若所说；说已，更为说种种妙法，遣还所住。王从坐起，顶礼佛足，右绕三匝而退。

　　“尔时世尊在罗阅祇竹园精舍，彼有一邑名那罗陀，有故梵志名曰沙然，受学弟子二百五十。门徒之中，有二高足，一名优波提舍，二名拘律陀。尔时頞鞞着衣持钵入城乞食，颜色和悦，诸根寂定，衣服齐整，视地而行。时优波提舍出游，遥见頞鞞威仪庠序，叹未曾有，待至便问：‘何所法像，衣服反常？宁有师宗，可得闻乎？’頞鞞对曰：‘瞿昙沙门是我大师，我等所尊，从而受学！’优波提舍言：‘汝等大师说何等法？’頞鞞言：‘我年幼稚，学日初浅，岂能宣师广大之义？今当为汝略说其要。我师所说：法从缘生，亦从缘灭；一切诸法，空无有主。’优波提舍闻已，心悟意解，得法眼净，便还所住，为拘律陀说所闻法。拘律陀闻，亦离尘垢，得法眼净，即问言：‘如来游化，今在何住？’答言：‘今在迦兰陀竹园。’拘律陀言：‘如来是我等师，便可共往，礼敬问讯！’优波提舍言：‘二百五十弟子，师临终时，嘱吾等成就。岂可不告，而独去乎？’二人即往弟子所，语言：‘我等欲从瞿昙沙门净修梵行，汝等各各随意所乐。’时二百五十弟子皆悉乐从，二人便将弟子俱诣竹园。世尊遥见，告诸比丘：‘彼来二人一名优波提舍、二名拘律陀。此二人者，当于我弟子中，为最上首，智慧无量，神足第一。’须臾来到，佛为渐次说法：布施、持戒、生天之论；诃欲不净，赞叹出离。即于坐上，漏尽意解，皆前白佛：‘愿得出家，净修梵行！’佛言：‘善来，比丘！于我法中修行梵行，得尽苦源！’即名出家受具足戒。”

　　尔时世尊游罗阅祇，郁鞞罗迦叶兄弟及千弟子，舍利弗、目揵连及二百五十弟子，皆出家学道；罗阅祇诸豪贵族姓长者居士，亦皆出家，大众围绕集于彼国，而为说法。

　　佛在王舍城。尔时世尊未教诸比丘有和尚、阿阇梨。无和尚、阿阇梨故，威仪失节，着上下衣，皆不如法；不知净、不净事；不系念在前，不善护诸根。入聚落乞食，受不净食；自手取食，不从人受；人授食时，就彼手中抄拨而取；手捻钵缘，不擎钵受；食时高声乱语。不信乐佛法者，讥诃言：“此诸沙门甚于外道，无有威仪，乃至高声乱语！无沙门行，破沙门法！其所不经过处，皆得善利。”

　　复有一病比丘，无瞻视者，由此命过。诸长老比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责言：“汝等云何散乱其心，行止坐卧皆不如法？”诃已，告诸比丘：“若披着上下衣不如法，乃至食时高声乱语，皆突吉罗。从今以十利故，听诸比丘有和尚！”

　　和尚自然生心爱念弟子如儿，弟子自然生心敬重和尚如父，勤相教诫，更相敬难，则能增广佛法使得久住。

　　请和尚法：应偏袒右肩，脱革屣，胡跪，两手捧和尚足，作是言：“我某甲，今求尊为和尚，尊为我作和尚，我乐尊为和尚依止，尊为和尚故，得受具足戒。”如是三求。和尚应答言：“可尔！当教诫汝，汝莫放逸！”

　　弟子应承奉和尚。若不白和尚入聚落，突吉罗；若欲共余比丘行，亦应白和尚。若不白、若不听而去，皆突吉罗。若余比丘呼共行，亦如是。若欲就余比丘取衣钵、革屣之属，亦应白；若不白、若白不听而取，皆突吉罗。若欲与余比丘衣钵，亦如是。若余比丘欲为担衣钵及为取，亦应白；若不白、若白不听而辄作，皆突吉罗。若余比丘请担衣钵及令取，亦如是。凡有所作，乃至剃头，若为人剃，皆应白。唯除大小便及用杨枝。

　　若和尚犯粗恶罪，弟子应勤作方便，令速除灭；若不作方便，突吉罗。若僧应与和尚作别住、若行摩那埵、若行本日、若行阿浮诃那，弟子应勤作方便，求僧速与作别住乃至阿浮诃那；若不勤作，突吉罗。若和尚出罪之日，弟子应为扫洒、敷坐、办舍罗筹、集僧、求羯磨比丘；若不尔，突吉罗。若僧与和尚作诃责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨，弟子应勤求僧令莫作；若不求僧，突吉罗。若僧必应作此诸羯磨，弟子应求莫违法；若不求，突吉罗。若和尚病，弟子应扶侍左右。若和尚有物，应白取易随病食、随病药；若和尚无物，自有应为易；若复自无，应为索。又应朝暮为病和尚说法，和尚病未差，不得游行；若不尔，突吉罗。

　　若弟子犯粗恶罪，乃至病未差，和尚看视，亦应如是。

　　尔时诸比丘一语授戒，言：“汝归依佛！”又有比丘二语授戒，言：“汝归依佛、归依法！”又有比丘三语授戒言：“汝归依佛、归依法、归依僧！”以是白佛，佛言：“不应一语、二语、三语授戒！”

　　又有比丘作善来比丘授戒，诸长老比丘诃责：“汝云何如佛作善来比丘授戒？”以是白佛，佛言：“不应作善来比丘授戒！”

　　尔时诸比丘作是念：“但佛与比丘授戒，我等亦得？若得者，应云何授？”以是白佛，佛言：“今听汝等与比丘授戒，应作白四羯磨授。”

　　欲授戒者，偏露右肩，脱革屣，礼僧，右膝着地，作是白：“大德僧听！我某甲，从某甲和尚受具足戒，今从僧乞受具足戒。愿僧济度我。慈愍故！”如是三白。

　　众中应一知法比丘，若上座、若上座等，僧中白言：“大德僧听！此某甲欲受具足戒，某甲为和尚。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲欲受具足戒，某甲为和尚。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。”第二、第三亦如是。

　　“僧已忍某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　时诸比丘便四人乃至九人，与一人乃至众多人授具足戒。诸长老比丘诃责，以是白佛。佛言：“听十众授具足戒。”诸比丘便以非人、白衣、灭摈人、被举人、自言人、不同见人、狂人、散乱心人、病坏心人、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼足为十众，授具足戒。以是白佛，佛言：“应如法比丘十人，授具足戒。”

　　诸比丘授眠人、醉人、狂人、散乱心人、病坏心人、异见人具足戒。以是白佛，佛言：“不应授眠人乃至异见人具足戒！应如法十比丘，授如法人具足戒。”

　　诸比丘以眠人、醉人、狂人、散乱心人、病坏心人为和尚。以是白佛，佛言：“不应以此人为和尚！”

　　诸比丘复以二人，乃至十人为和尚。以是白佛，佛言：“应以一人为和尚，不应以二人乃至十人！”

　　有诸人欲受具足戒，不能得集十如法比丘，作是念：“若佛听我于布萨时、自恣时、僧自集时，受具足戒者，无如是苦！”以是白佛，佛言：“听因布萨时、自恣时、僧自集时，受具足戒。”

　　时六群比丘与其和尚、阿阇梨不和合，便与受戒人作难。以是白佛，佛言：“受戒人若无难，不应为生难；若为生难，突吉罗。”

　　复有诸比丘以小似片事，强与受戒人作难，或言似瞎，或言似跛，见其短小便言未满二十，或言父母似未听出家。以是白佛，佛言：“不应以小似片事，与受戒人作难；若作难，突吉罗。”

　　诸比丘犹为作难，以是白佛，佛言：“若合和尚、阿阇梨意，应与受戒。”

　　复有诸比丘于界内，作别众授戒。以是白佛，佛言：“应出界外，白二羯磨作小界授戒。”

　　先应一比丘唱四方界相。一比丘白：“大德僧听！如某甲比丘所唱界相，今僧结作戒坛，共住、共布萨、共得施。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！如某甲比丘所唱界相，今僧结作戒坛，共住、共布萨、共得施。谁诸长老忍，默然；若不忍，说。僧已结某甲比丘所唱界相作戒坛，共住、共布萨、共得施竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　诸比丘既结戒场，不舍而去。以是白佛，佛言：“应白二羯磨舍界而去。”

　　一比丘白：“大德僧听！此结界处，僧今舍是界。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此结界处，僧今舍是界。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已舍是界竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　时诸比丘将欲受戒人至受戒处，语上座言：“为作羯磨。”答言：“我不诵羯磨。”乃至下座亦如是，不得为受戒。以是白佛，佛言：“皆应诵羯磨，若十岁已后不诵，突吉罗。”

　　诸比丘将二欲受戒人至受戒处，欲为受戒，二人诤先不得为受。以是白佛，佛言：“先到受戒处者，应先与受戒；若二人俱到，年大者应先与受；若同年，和尚大者，应先与受；若和尚复同，应一时羯磨，先称名者先受。三人亦如是。”

　　优波离问佛：“余事亦得羯磨三人不？”佛言：“得！”又问：“得与四人作羯磨不？”佛言：“一切不得羯磨四人！”

　　诸比丘将欲受戒人至受戒处，欲为受戒，遇贼被剥，殆死而还。诸比丘作是念：“若世尊听我等于僧坊内立受戒坛者，不遭此难。”以是白佛，佛言：“今听于僧坊内白二羯磨结作受戒场，应先白二羯磨舍僧坊界。”

　　一知法比丘唱言：“大德僧听！此一住处僧共住、共布萨、共得施，先结此界今解。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此一住处僧共住、共布萨、共得施，先结此界今解。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已解先所结界竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　解僧坊界已，然后结戒场。应一比丘唱戒坛四方相，更一比丘白二羯磨，如上说。结戒坛已，更结僧坊界。

　　应一比丘唱四方界相，又唱除内地。更一比丘白：“大德僧听！此某甲比丘唱四方界相及除内地，今僧结作大界，共住、共布萨、共得施。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘唱四方界相及除内地，今僧结作大界，共住、共布萨、共得施。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已结某甲比丘唱四方界相及除内地，作僧大界，共住、共布萨、共得施竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　尔时有一外道摩纳，欲于正法中出家受具足戒，到舍利弗所，白言：“与我出家受具足戒。”舍利弗不为受，如是遍至五百比丘所，皆不与受，便啼哭还归。佛以天眼观见，问舍利弗言：“此摩纳何故哭啼而归？”具以事答。又问：“此人曾有一善言向诸比丘不？”答言：“有！”又问：“有何善言？”答言：“我先乞食，此人赞我言：‘此沙门释子善好有德，应与食。’”佛言：“此恩应报，汝可度之！”舍利弗受教，即与受具足戒。

　　复有一外道摩纳，薄福乞食不能得，作是念：“沙门释子乞食易得，病瘦医药人所乐与。我今宁可就彼出家受具足戒！”念已，便到僧坊，白诸比丘言：“与我出家授具足戒。”诸比丘即与授具足戒。薄福故，遇僧次请食断，诸比丘语言：“汝可着衣持钵乞食！”答言：“大德！我畏乞食故，于佛法中出家；而今云何教我乞食？”诸长老比丘呵责：“云何度不能乞食人？”以是白佛，佛言：“不应度此人，度者突吉罗。若度人时，应先问：‘汝为何等出家？’若言为饮食故，不应度；若言为求善法，厌生老病死、忧悲苦恼者，此应度。若授具足戒时，应先为说四依：‘依粪扫衣、依乞食、依树下坐、依残弃药，能尽寿依此四事不？’若言能，应为授；若言不能，不应为授。”

　　有大长者婆罗门厌患世间，作是念：“沙门释子等行正法，广修梵行，于彼出家得尽苦际。”念已，即到僧坊，求出家受具足戒。诸比丘言：“如来、应供、等正觉说四依，汝若能尽寿依此，当与汝出家授具足戒。”婆罗门言：“云何为四依？”诸比丘即为说。婆罗门言：“此四依世所薄贱，我等不能依此！”复言：“若大德先与我授具足戒，然后说者，我不获已，或能行之！”于是还归。诸比丘念言：“佛若听我等受具足戒已，然后为说四依者，不使此人于佛法退。”以是白佛，佛言：“听受具足戒已，然后说四依。”

　　尔时诸比丘受具足戒已，在前还归，新受戒人于后，见昔私通淫女。淫女言：“汝不能生活故入道耶？”答言：“我厌生老病死、忧悲苦恼，欲尽苦源故，于此中等行正法，广修梵行。”彼女复言：“若如汝语，交会无期，今可共我作最后行欲！”即共行之，际暮乃还。诸比丘问：“汝何故住后？”彼以实答，诸比丘便驱出，言：“汝出去，汝灭去！比丘法中，若行此事，非沙门、非释种子！”彼比丘闻，闷绝躄地，作是言：“若受戒时语我者，正使失命，岂当犯此！”诸比丘以是白佛，佛言：“受具足戒竟，便应为说十二法、四堕法、四喻法、四依法。”

　　尔时佛未听诸比丘有阿阇梨，诸比丘和尚丧，以无和尚、阿阇梨故，披着上下衣不如法，乃至食时乱语，皆如上说。诸长老比丘以是白佛，佛言：“从今以十利故，听诸比丘有阿阇梨。”

　　阿阇梨自然生心视弟子如儿，弟子自然生心视阿阇梨如父，事事如和尚中说。

　　佛既听有阿阇梨，不知有几种阿阇梨，以是白佛。佛言：“有五种阿阇梨：出家阿阇梨、教授阿阇梨、羯磨阿阇梨、受经阿阇梨、依止阿阇梨。”

　　诸比丘不知云何是出家乃至依止阿阇梨？以是白佛，佛言：“始度受沙弥戒，是名出家阿阇梨；受具足戒时，教威仪法，是名教授阿阇梨；受具足戒时，为作羯磨，是名羯磨阿阇梨；就受经，乃至一日诵，是名受经阿阇梨；乃至依止住一宿，是名依止阿阇梨。”

　　佛既听有依止阿阇梨，便依止比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、狂心乱心、病坏心人、被举人、灭摈人、异处住人、别住人、行摩那埵人、行本日人、应出罪人、自言人、多人语人、诸羯磨人。以是白佛，佛言：“不听依止如上诸人！唯听依止如法比丘。”

　　此中有成乞依止，有不成乞依止；有成与依止，有不成与依止；有成受依止，有不成受依止。

　　不成乞依止者：若比丘从比丘尼乞依止，若从式叉摩那、沙弥、沙弥尼，乃至诸羯磨人乞依止，是名不成乞依止。若从如法比丘乞依止，而不作是语：“我某甲，今求尊依止，尊为我作依止，我依止尊住。尊当教诫我，我当受尊教诫。”是亦不成乞依止。

　　成乞依止者：从如法比丘作如上乞，是名成乞依止。

　　不成与依止者：若比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，乃至诸羯磨人，与比丘依止，是名不成与依止。若于如法比丘如法乞竟，彼不语言：“汝莫放逸！”是亦不成与依止。是名不成与依止。

　　成与依止者：于如法比丘如法乞竟，彼言：“汝莫放逸！”是名成与依止。

　　不成受依止者：若比丘从比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，乃至诸羯磨人受依止，皆不名受依止。若于如法比丘，不作如上语：“我某甲，今求尊依止，乃至我当受教诫。”亦不成受尊依止。是名不成受依止。

　　成受依止者：于如法比丘作如上语：“我某甲，今求尊依止，乃至我当受尊教诫。”是名成受依止。

　　尔时诸比丘便隔壁障受依止，或不恭敬覆头、覆肩、着革屣、坐卧受依止。诸长老比丘以是白佛，佛言：“应偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌、面前作如上语：‘我某甲，今求尊依止，乃至我当受尊教诫。’”

　　尔时六群比丘不敬和尚、阿阇梨，不敬戒，诸余比丘亦有效者。诸长老比丘以是白佛。佛问六群及诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责：“汝等愚痴！云何不敬师、不敬戒？”诃已，告诸比丘：“从今诸比丘若不敬和尚、阿阇梨，不敬戒，突吉罗。”

　　诸比丘犹有不敬者，以是白佛，佛言：“应作不共语法！”

　　诸比丘便与作尽形寿不共语法，亦不相见，或驱出所住；亦与痴比丘、无罪比丘，作不共语法；复不语其罪，作不共语法。以是白佛，佛言：“不应尽寿与不敬和尚、阿阇梨者，作不共语法；痴人、无罪人，不应与作不共语法；亦不应不语其罪，作不共语法。”

　　不共语有五种：一者、语言：“汝莫共我语！”二者、“汝有所作莫白我！”三者、“莫入我房！”四者、“莫捉我衣钵及助我作众事！”五者、“莫来见我！”

　　诸比丘便以小事，作不共语法。以是白佛，佛言：“不应以小事作不共语法，若弟子成就五事，师应与作不共语法：于师无惭、无愧、不敬、不爱、不供养，是为五事。无此五事不应为作不共语法。”

　　有诸比丘既与弟子作不共语法，还复共语、共住，弟子倍更憍慢。以是白佛，佛言：“不应作不共语竟，复还共语。我不欲令彼失依止故，作不共语；为调伏休息，向泥洹故作不共语法，若还共语，突吉罗。”

　　复有诸比丘为弟子作不共语法，余比丘辄与共语，弟子以此倍慢于师。以是白佛，佛言：“不应他与弟子作不共语法，而共语。”

　　佛既不听他人与共语，便以此事还俗或作外道。以是白佛，佛言：“若欲教彼悔过于师者，听得共语。”

　　时有师与弟子作不共语，弟子不肯悔过。以是白佛，佛言：“不应不悔过！应作如是悔过：偏袒右肩，右膝着地，以两手捧师足，极自卑下，白言：‘我小，我痴！后不敢复作！’”

　　尔时有师不受弟子悔过。以是白佛，佛言：“若还有惭愧、敬爱供养，不应不受悔过；受悔过者，罪则除灭。”

　　尔时复有诸师不知弟子犯戒、不犯戒；不知悔过、不悔过；见弟子犯戒，不教诃。以是白佛，佛言：“师应知弟子犯戒、不犯戒；悔过、不悔过；见犯戒，应教诃。若不知、不教诃，突吉罗。”

　　尔时常住比丘不礼来去比丘，来去比丘亦不礼常住比丘，常住比丘亦不相礼。有一比丘到一住处，不礼诸比丘。诸比丘问言：“从何处来？”答言：“某处来。”诸比丘言：“当知汝住处诸比丘，皆如此憍慢，我等不应共住。”以是白佛，佛言：“应尽礼！若不礼，突吉罗。”

　　复有诸比丘或隔壁障礼、或遥礼，或卧，口言：“和南！”或直举手、或小低头。诸长老比丘种种诃责，以是白佛，佛言：“不应作如是礼！应一心恭敬，脱革屣，偏袒右肩，两膝着地，接足而礼。”

　　有比丘一一礼诸比丘，便失伴。以是白佛，佛言：“但礼师，总礼余人而去。”

　　尔时优波斯那比丘二岁，将一岁弟子到佛所，头面礼足，却坐一面。弟子后次礼佛，衣囊堕佛膝上。佛问优波斯那：“此是谁弟子？”答言：“是我弟子！”佛问：“汝几岁？”答：“我二岁！”又问弟子几岁，答言：“一岁！”佛种种诃责：“汝所作非法！云何自未离乳，而便乳人？”诃已，告诸比丘：“不应一岁，乃至九岁授人具足戒；十岁如法，然后得授。若未满十岁及不如法授人具足戒，突吉罗。九岁犹应依止他。”

　　五分律卷第十六
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第十七(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译第三分初受戒法下

　　佛在王舍城。尔时有一裸形外道极大聪明，摩竭国人谓之知者、见者，来至僧坊言：“沙门释子谁敢共我论议者？”时诸比丘游戏诸禅不共论议，亦不共语。舍利弗作是念：“彼作此语，若无人共论议者，必毁辱佛法。我今宁可与共论议。”复念：“此尼揵为摩竭国人之所宗敬，若我以一句义问，不能通者，必失名闻，不归大法。今当与之七日论议。”念已，语言：“我当与汝七日论议。”

　　时王舍城长者、居士、沙门、婆罗门，咸共议言：“沙门释子舍利弗为第二师，期与尼揵第一师七日论议，当共往听。”

　　至期，一日至于六日，论说余事，皆使结舌。至第七日，舍利弗说欲从思想生，尼揵子说欲从对起。

　　时舍利弗而说偈言：

　“世间诸欲本，　　皆从思想生，
　　住世间欲本，　　而有染着心。”

　　尼揵即以偈难：

　“欲若思想生，　　而有染著者，
　　比丘恶觉观，　　便已失梵行。”

　　舍利弗复以偈答：

　“欲非思想生，　　从对而起者，
　　汝师见众色，　　云何不受欲？”

　　尼揵闻此偈已，不能加报，便生善心，欲于佛法出家学道。时跋难陀在彼众中色貌姝长，而舍利弗形容短小。彼作是念：“此短小比丘才智若斯，而况堂堂者乎！”便往跋难陀所白言：“与我出家受具足戒。”跋难陀即便度之。

　　舍利弗论议竟，往到佛所，头面礼足，却坐一面。佛问言：“汝何故与尼揵七日论议？”具以事答。佛赞言：“善哉，善哉！舍利弗！汝多所怜愍，多所利益。”

　　彼尼揵比丘问跋难陀经律，悉不能答，便轻贱佛法，谓诸比丘都无所知，还复外道。诸长老比丘闻，诃责言：“云何比丘十岁而不知法，不能为弟子解疑，使还复外道。”以是白佛。佛问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛如上诃责已，告诸比丘：“若自不知法，与人出家受具足戒，突吉罗。”

　　若比丘成就十法得授人具足戒：成就戒，成就威仪，畏慎小罪；多闻，能持佛所说法；善诵二部律，分别其义；能教弟子增戒学、增心学、增慧学；能除弟子疑，亦能使人除其疑；能治弟子病，亦能使人治其病；若弟子生恶邪见，能教令舍，亦能使人教其令舍；若弟子国土觉起，能回其意，亦能使人回之；若满十岁，若过十岁。

　　又成就十法应授人具足戒：知重罪、知轻罪；知粗罪、知非粗罪；知有余罪、知无余罪；知有羯磨罪、知无羯磨罪；知罪因缘；满十岁，若过十岁。

　　又成就五法应授人具足戒：能教弟子增戒学、增心学、增慧学，所行审谛、系念在前。

　　又成就五法：三法如上，聪明、辩才。

　　又成就五法：戒成就、定成就、慧成就、解脱成就、解脱知见成就。

　　又成就五法：自住戒，教他住戒；自住定，教他住定；自住慧，教他住慧；自住解脱，教他住解脱；自住解脱知见，教他住解脱知见。

　　又成就五法：成就无学戒众、无学定众、无学慧众、无学解脱众、无学解脱知见众。

　　又成就五法：能教弟子增上戒、增上梵行；知犯、不犯；知悔过、未悔过；满十岁，若过十岁，应授人具足戒。

　　度沙弥、为人作依止，亦如是。

　　有一出家外道来到僧坊，语诸比丘言：“大德！与我出家受具足戒。”诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“应先与作四月日别住白二羯磨试之，若合诸比丘意，然后与出家受具足戒羯磨法。”

　　应教外道脱革屣，偏袒右肩，一一礼僧足，胡跪合掌，白言：“大德僧听！我某甲，先外道，今求此法律中出家，从僧乞四月日别住。愿僧怜愍故，与我作别住法，若合诸比丘意，然后与我出家受具足戒！”如是三乞。

　　应一知法比丘白言：“大德僧听！此某甲，先外道，欲于此法律中出家受具足戒，今从僧乞四月日别住法。僧今与四月日别住法，若合僧意，当与出家受具足戒。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲，先外道，欲于此法律中出家受具足戒，今从僧乞四月日别住法。僧今与四月日别住法，若合僧意，当与出家受具足戒。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲外道四月日别住法竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　不合僧意者：若早入聚落，际暮乃归；若数往寡妇、淫女、年长童女家，数与共语，作求色欲种种方便；若闻毁呰本所事外道，而怀瞋忿；闻赞叹三宝，不喜不乐；不乐比丘威仪，不乐诵习佛经，不乐受教诫，是名不合僧意。若无此名为合，应与出家受具足戒。

　　尔时诸比丘度负债人与受具足戒，受具足戒已，入王舍城乞食。债主见，语言：“汝负我债，谁听汝出家？”有言：“应夺取衣钵，捉以付官！”或有言：“已入无畏城，应放使去。何以故？瓶沙王有令，若国内有毁辱比丘、比丘尼者，当与重罪。”债主便讥诃言：“此诸沙门无有可度、不可度者。云何度负债人？无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“不应度负债人与受具足戒。度及授具足戒时，皆应先问：‘汝负债不？’若言：‘不负。’应度、应受；若言：‘负。’不应度、不应受。若度、若受，皆突吉罗。若不问亦如是。度奴亦如是。”

　　尔时有一小儿，父母教就师学书及诸技术，彼师兼使余作，又数与杖，便舍师归。父母即遣还师所，便作是念：“师既苦我，父母复不念惜。我今于何许，得脱此患？唯当出家受具足戒。”念已，即往僧坊白诸比丘：“与我出家受具足戒。”诸比丘即便度之。彼师既失，问其父母，父母言：“我即遣还，何以不至？”于是父母及师四出追觅，到僧坊问诸比丘，诸比丘皆言不见，唯师默然而住，不得而归。此儿后入王舍城乞食，师见讥诃言：“沙门释子常说不应妄语，如何度我作人，而言不见？”诸长老比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛言：“不应度他作人，亦如上说。从今若度人，应房房礼僧，自称名字，令僧尽识。”

　　尔时舍卫城十七群童子不满二十，毕陵伽婆蹉与受具足戒，不堪忍饥唤呼求食，如戒缘中说。与受具足戒时，应问：“年满二十不？”

　　尔时诸比丘度阿练若贼与受具足戒，后入王舍城乞食，诸居士见言：“此人先杀我如是如是亲里，劫我财物。”有言：“应捉付官！”乃至告诸比丘，不应度亦如上说。

　　复有诸贼厌作恶业，求出家受具足戒。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“听将至人不识处，与出家受具足戒。”

　　尔时有一人为邑里所患，白王：“愿王敕之，勿复作恶！”王言：“汝等将来，我为汝杀！”彼人闻之，即便叛走，遍求不得。复以白王，王即与敕令，若有得者听即杀之。彼人复闻，作是念：“我今于何得全性命？唯有沙门释子道中乃可济耳！”便到僧坊求出家，诸比丘即度之。后入王舍城乞食，诸人见便欲捉杀；或有人言：“既已出家，便是已死，不须复杀。”或复有言：“此人已入无畏城。”乃至告诸比丘，不应度亦如上说。

　　尔时跋难陀有二沙弥，一名骞茶、二名磨竭陀，更互行淫。诸长老比丘闻，以是白佛。佛问跋难陀：“汝实畜二沙弥不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“不应畜二沙弥，畜者突吉罗。”

　　尔时有一家为非人所害，唯有父子二人。父作是念：“我家丧破，恐殃未已，且复饥穷，当于何处得免斯患？”复作是念：“沙门释子多诸供养、疾病医药，我今便可将儿出家受具足戒。”念已，往到僧坊白诸比丘：“与我出家受具足戒。”诸比丘便与出家受具足戒。入城乞食，一手抱儿，一手擎钵。诸白衣见，讥诃言：“此沙门释子不修梵行。”或有言：“当是未出家时，有此儿耳！但诸比丘何不待大，然后度之？乃使此人抱儿乞食。谁不谓此破于梵行？”诸长老比丘闻，以是白佛，佛言：“不应度小儿！”

　　尔时摩竭国人得七种重病，举身恶疮、痈、白癞、半身枯、鬼着、赤斑、脂出，治此诸病唯有耆域，余无能者；而瓶沙王有令，敕耆域言：“汝当治我宫内及比丘、比丘尼病，不得治余人！”由是诸病人皆求出家受具足戒，诸比丘皆与出家受具足戒，为索药草，和合煮捣，多事多务，妨废行道。诸白衣见，讥诃言：“此诸沙门如医、如医弟子，常合汤药度重病人。无复可度、不可度者。无沙门行，破沙门法！”

　　复有一长者，顿得七种重病，往语耆域：“为我治之。”答言：“汝岂不闻王有令乎？”长者复言：“密为我治，当雇汝百千金钱。”答之如初。长者复加二百、三百、四百、五百、千金钱，乃至合家财物，及于妻子悉为奴婢。答亦如初。彼长者复作是念：“如此不果，唯当出家受具足戒。”便往僧坊白诸比丘：“与我出家受具足戒。”诸比丘即与出家受具足戒。耆域为治七日都差，不复得治王宫人，宫人病已有死者。彼长者既差，即便还俗。耆域见，问言：“汝已出家，何以罢道？”答言：“我本无出家意，以汝不肯为我治病，故权出家。病既已差，是故还俗。”于是耆域往到佛所，具以白佛：“王若知此，罪我不少！愿佛教诸比丘不应度重病人！”佛为耆域说种种妙法，遣还所住。佛问诸比丘：“汝等实度重病人不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“不应度重病人！”亦如上说。

　　尔时诸比丘度属官人，后入王舍城乞食，诸居士见识，讥诃言：“云何沙门释子度属官人？此辈无可度、不可度者。无沙门行，破沙门法！”

　　又阿阇世王有一健将，力当千人，时人号曰千人力士，厌恶世苦，作是念：“诸沙门释子等行正法，我当往彼出家以尽苦源。”即到僧坊求度，诸比丘即便度之。王后欲出军不见此人，即问所属。所属白王：“不知所在。”王便令曰：“若军集不至，当以军法罪之！”至军集日复问：“彼人来未？”答言：“未来！”王言：“步军无此人，犹如象军无第一象。”军甲既解，方闻沙门释子度令出家，王便瞋言：“如是不久，沙门当度我兵尽！”王即立严制：“若复有度官人者，当折其和尚肋骨，截其阿阇梨舌，与余僧重生革沙鞭八下，驱出国界。”诸长老比丘闻种种诃责，以是白佛。佛问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“不应度属官人！”亦如上说。

　　尔时诸比丘长住王舍城，诸居士讥呵言：“外道尚知随时移止，沙门释子乐着一处，四时不动，与世人何异？”诸比丘以是白佛。佛告阿难：“汝可宣语诸比丘，如来今当游行南方，若欲从者任意同去。”阿难受教遍宣此旨。诸比丘中有一岁至九岁，聪明惭愧欲学戒者，作是念：“若我和尚、阿阇梨去者当从，不去则止。何以故？若我此请依止，彼当复请，则多事多务，妨废行道。”佛既发行，从者甚少。佛与少比丘游行南方，渐渐还王舍城。佛以是事集比丘僧，问阿难言：“从我南行比丘何以太少？”阿难具以事答，佛种种赞少欲知足，赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“成就五法得离依止：戒成就、定成就、慧成就、解脱成就、解脱知见成就。”皆如得授人戒中说。

　　尔时世尊在释迦国，诸比丘度父母所不听人，诸居士讥呵如上。

　　于后世尊晨朝着衣持钵到净饭王宫。时罗睺罗母，将罗睺罗在高楼上，遥见佛来，语言：“汝见彼沙门不？”答言：“见！”又语言：“彼是汝父，可往索父余财。”佛既入宫，于中庭露地坐，罗睺罗驰下趣佛，头面礼足，立佛影中，白言：“是影甚乐！愿佛与我父余财！”佛语言：“汝审欲得不？”答言：“欲得！”佛便将还所住，告舍利弗：“汝可度之。”舍利弗白佛：“世尊先制不得畜二沙弥，我已有周那，不复得度。”佛言：“今听如汝等能教诫者，畜二沙弥。”

　　应作如是度：先授优婆塞三归法，教言：“我某甲，归依佛、归依法、归依比丘僧。”如是三说。复教言：“我某甲，归依佛已、归依法已、归依比丘僧已。”亦三说。“我是佛婆伽婆优婆塞。”复应教言：“我某甲，尽寿不杀生、尽寿不盗、尽寿不邪淫、尽寿不妄语、尽寿不饮酒。”

　　复应教言：“我某甲，归依佛、归依法、归依比丘僧。”如是三说。“我今于释迦牟尼如来、应供、等正觉所，出家作沙弥，和尚某甲。”即应语言：“尽寿不杀生，是沙弥戒；尽寿不盗，是沙弥戒；尽寿不淫，是沙弥戒；尽寿不妄语，是沙弥戒；尽寿不饮酒，是沙弥戒；尽寿不歌舞作倡伎乐，不往观听，是沙弥戒；尽寿不着华香涂身，是沙弥戒；尽寿不坐卧高大床上，是沙弥戒；尽寿不受畜金银及钱，是沙弥戒；尽寿不过时食，是沙弥戒。”是为沙弥十戒。

　　时净饭王闻佛已度罗睺罗，便大懊恼，出诣佛所，白佛言：“佛昔出家，尚有难陀，不能令我如今懊恼。难陀已复出家，余情所寄唯在此子。今复出家，家国大计永为断绝，未能忘情，何能自忍？”王又推己而白佛言：“子孙之爱彻过骨髓。如何诸比丘诱窃人子，而度为道？愿佛从今敕诸比丘，父母不听不得为道！”佛为王说种种妙法，示教利喜已，辞退还宫；即以是事集比丘僧，问诸比丘：“父母不听，汝等实度与受具足戒不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“从今父母不听不得度！”亦如上说。

　　尔时王舍城有大富长者，信乐佛法，常饭食比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷；后为非人所害，唯二小儿在，遂大贫穷，恒拾残食。二儿先数见诸比丘故，遥见比丘便走往趣，为捉衣钵，坐比丘膝上。诸比丘恐污衣钵，辄避远去。诸居士见，讥诃言：“此家先富，一切沙门无日不往。今见孤穷，便舍远避，不知恩养，唯食是亲。无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，问阿难：“彼二小儿为已几岁？能于食上驱乌未？”答言：“已能！大者八岁，小者七岁。”佛告诸比丘：“今听度小儿，乃至能驱乌者。”

　　诸比丘既度二小儿已，恒教驱食上乌，而不与正食。诸居士见：“此诸沙门，常赞叹施平等食；而今度二小儿，但令驱乌，不与正食。”诸长老比丘闻，以是白佛。佛言：“如上座所得食分，亦应以此与沙弥；驱乌小儿，亦应等与。”

　　尔时有一摩纳害母，思惟罪重，常有悔惧，不知云何得灭此罪？念言：“沙门释子等行正法，净修梵行，我若于彼出家，罪应微轻。”便到僧坊白诸比丘：“与我出家受具足戒。”诸比丘问：“摩纳！汝外道不敬信佛法，今何故欲于中出家？”便以实答。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“害父母人于我法中不复生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。”

　　尔时有阿练若贼，杀一住阿练若处比丘，从是已后，心常恼热，犹如热灰自炮其身，昼夜苦痛无有暂宁，作是念：“沙门释子等行正法，净修梵行，我若于彼出家，可得离此热恼。”念已，即到僧坊求出家。诸比丘语言：“汝是阿练若贼，恒欲杀人，夺人财物，无怜愍心。今何故欲于佛法律中出家？”便以实答。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“彼比丘是阿罗汉，此人于我法中不复生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。”

　　尔时调达恶心出佛身血，诸比丘不知云何待遇？以是白佛，佛言：“恶心出佛身血，于我法中不复生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。”调达破僧不应与出家亦如是。

　　尔时佛游拘萨罗国，与大比丘僧千二百五十人俱，渐渐游行到黑闇河边，止娑罗林下。有一比丘从坐起偏袒右肩，右膝着地，合掌，白佛言：“世尊！此娑罗林是破众多比丘尼梵行处。”佛问：“汝云何知？”答言：“我时在此！”又问：“汝破比丘尼梵行耶？”答言：“如是！”佛告诸比丘：“淫比丘尼人，于我法中不复生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。”

　　尔时有一阿修罗子厌生老病死，作是念：“沙门释子等行正法，净修梵行。我当于彼出家，尽诸苦源。”念已，化作人形往僧坊求出家，诸比丘即与受具足戒，食一人分食，乃至七人分食，犹故不饱；复食僧残食，亦复不足。时王舍城有二居士，同日各请五百僧。诸比丘同往一家，唯化比丘独至一处，须臾食五百人分尽。诸居士讥诃言：“云何诸比丘度非人？”彼比丘觉人知已，忽便还本。诸长老比丘闻，以是白佛。佛言：“于我法中非人不生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。受具足戒时，应问：‘汝是非人不？’”

　　尔时善自在龙王厌生老病死，念欲出家，化作一摩纳，乃至诸比丘度与受具足戒，亦如上。龙法二时不能变形，行欲时、睡眠时。于后眠熟，身满一屋，喘息声如雷震，妨诸比丘坐禅，皆出往视。彼闻人声便觉，还作比丘形结跏趺坐；唤令开户，彼即开户，诸比丘问：“汝是谁？”答言：“我是沙门释子。”又语：“汝莫妄语！”彼化比丘便以实答。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“畜生于我法中不生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。从今受戒，不相识者应七日试看。”

　　尔时诸比丘度黄门与受具足戒，便呼诸沙弥及守园人共作不净行，出外见人亦如是。诸白衣见，讥诃言：“沙门释子度诸黄门，必当共作不净事。此辈无可度、不可度！”乃至“若已受具足戒应灭摈，亦如上说。受具足戒时应先问：‘汝是丈夫不？’”二根亦如是。

　　尔时有一家为非人所害，唯家主一人在，作是念：“我今穷饿，当作何方救全性命？彼沙门释子多得衣食、疾病医药，我今当自剃头着袈裟住家中，恒往僧坊案次食。”念已，即自剃头作比丘，往比丘住处觅食。诸比丘礼皆受，亦礼诸比丘。诸比丘问：“汝何故礼他，复受他礼？汝为几岁？何时受戒？和尚、阿阇梨为是谁？”答言：“我自剃头着法服，无有和尚、受戒年月。”诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“若自剃头自称比丘，于我法中不生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。”

　　尔时跋难陀弟子尼揵比丘，昔罢道者，后复来求出家。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“舍内法外道人，于我法中不生，不应与出家受具足戒，若已受具足戒应灭摈。”

　　尔时孙陀罗难陀跋耆子，不舍戒行淫法，彼后自说所犯。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“若自说犯边罪，于我法中不生，不应与受具足戒，若已受具足戒应灭摈。受戒时应问：‘汝先出家净修梵行不？’”

　　尔时诸比丘不受依止住，无人教诫，愚闇无知不能学戒。诸长老比丘，以是白佛。佛言：“应受依止，若一宿不受依止，乃至不听饮僧坊内水；若饮，突吉罗。”

　　佛既不听不受依止，便不敢复住僧坊内。时有一比丘避住止处，往到佛所，头面礼足，却坐一面。佛问：“汝从何方来？”答言：“从某方来。”又问：“彼住处第一上座，第二、第三上座为谁？”答言：“不识。”又问：“彼左右住处上座，复是谁？”答：“亦不识。”又问：“汝何故不识？”答言：“我避住处，不入彼众，是故不识。”又问：“汝何故避住处？”答言：“佛不听不受依止，若不受依止，乃至不听饮僧坊内水，是故避之。”佛种种诃责彼比丘：“汝所作非法！不应为受依止故，避住处！”呵已，告诸比丘：“若为受依止避住处，突吉罗。”

　　复有诸比丘在道行见僧坊，便入受依止，值诸比丘坐禅或遇相瞋，不得受，以此失伴；或受依止已即去，诸比丘问：“汝何故受依止已即去？”答言：“世尊不听为受依止避住处，我今见僧住止处，不敢不过受依止，复应及伴，是以便去。”彼失伴者，道中遇贼。诸长老比丘以是白佛，佛言：“今听一宿不受依止。”

　　虽得一宿，犹有诸难。复以白佛，佛言：“今听不受依止，乃至六宿。”

　　复有诸比丘过六宿不受依止，以是白佛，佛言：“不听过六宿！过者，突吉罗。”

　　时诸比丘趣与人作依止，亦趣依止人。以是白佛，佛言：“皆不应尔！应依止长老如法比丘，善能教诫者。若受依止人欲移余处，应先问和尚、阿阇梨，知彼有可依止人然后可往。”

　　有诸弟子临行时辞和尚、阿阇梨。佛言：“不听临行时辞，要先二、三日白师。师应筹量所往处，有可依止人乃听去。到彼住处，应先礼塔，次礼上座，索房舍，然后求依止。”作依止比丘应问：“汝和尚、阿阇梨是谁？先住何处？诵何经？”答若如法，应与作依止；若不如法，应语言：“汝不识我，我不识汝，汝可往识汝处求依止。”若疑，应语：“小住。”受依止人应小住，乃至六宿观之，合意者应与依止，若不合意应语如上。

　　复有病比丘求依止，彼比丘作是念：“佛教比丘应如是如是视弟子。今此人病，我不能看。”便不与依止。病比丘不知云何？以是白佛，佛言：“今听病时不受依止，病差然后受。”

　　复有看病比丘求依止，彼比丘语言：“佛教比丘应如是如是视和尚、阿阇梨。汝今看病，不得与汝依止。”看病比丘不得依止，惭愧便舍病去，求依止。病人无有看者，或更增剧、或有命过。以是白佛，佛言：“今听看病比丘不受依止，须病人差，然后受。”

　　复有诸比丘，于称意行道得道果处，求依止，诸比丘不与，便失道果。以是白佛，佛言：“若是称意行道得道果处，无人与作依止者，听于彼众中上座、若上座等，心生依止，敬如师法而住。”

　　时诸比丘阿阇梨，或丧、或罢道、或远行、或作外道、或出界外，不知失依止不？以是白佛，佛言：“失依止有八种：若依止师远行、若罢道、若死、若作外道；若见先和尚；若依止师语：‘汝更就某甲受依止。’若依止师出界经宿；若满五岁，聪明辩才，至明相出时。是为八，皆失依止。”

　　尔时诸比丘与沙弥等分安居施物，沙弥便不敬僧。以是白佛，佛言：“应以一比丘分，与三沙弥。”沙弥犹不恭敬，复以白佛，佛言：“应罚之！”

　　诸比丘不问沙弥师便罚，师不悦。以是白佛，佛言：“应语其师。”

　　其师作非法助沙弥，以是白佛，佛言：“师不应非法助沙弥。”

　　复有一沙弥，僧罚断其食。彼主人后请僧食，诸比丘往次第坐，主人不下食。诸比丘言：“日时已至，何故不下食？”答言：“须僧集！”诸比丘言：“僧已集！”主人言：“我所供养沙弥未至。”诸比丘言：“彼不得来！”问：“何故？”答：“僧罚不与食。”主人言：“余罚不少，何忍断其食？”以是白佛，佛言：“不应断食。应罚扫地、除粪、辇石、治经行处、作阶道，作如是等种种罚之。”

　　时有一比丘男根灭女根生，诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“应即以此受戒，即以此请师，即以此年岁往比丘尼住处，依比丘尼法住；若先犯共比丘尼戒，应于比丘尼中悔；若先犯不共戒，不复悔。比丘尼根变亦如是。”

　　有一式叉摩那根变，不知云何！以是白佛，佛言：“应即以此出家，若年满二十，于比丘众中十人与受具足戒；若年未满二十，即是沙弥。沙弥尼亦如是。”

　　有一沙弥根变，不知云何？以是白佛，佛言：“应即以此出家，若年满，应与二岁戒，即于比丘尼众受二岁戒；若年未满不应与二岁戒，即是沙弥尼。”

　　尔时有一比丘为欲火所烧，不能堪忍，自截其形。诸比丘以是白佛，佛诃责言：“汝愚痴人！不应截而截，应截便不截！”告诸比丘：“若截头及半，突吉罗；若都截，偷罗遮；若去一卵，偷罗遮；若去两卵，应灭摈。若为恶兽啮，若怨家所害，及自烂坏，不复能男，皆应灭摈。”

　　时诸比丘度被截手脚人为受具足戒，诸居士见，讥诃言：“沙门释子无可度、不可度！无沙门行！破沙门法！”诸长老比丘闻，以是白佛。佛言：“不应度此等人！若度，得名受具足戒；师僧，突吉罗。从今截手、截脚、截手脚、截耳、截鼻、截耳鼻、截指、截男根头、挑眼出、得鞭坏好相、遭官罪、挛躄、失声、内外瘿身、内曲身、外曲身、内外曲、睐眼、一臂偏长、一臂偏短、左手作、哑、聋、盲、干痟病、癫狂、极老、无威仪、极丑，毁辱众僧者，如是比皆不得度。”若已度得名受具足戒，如上说。

　　诸比丘度吃人，佛言：“不应度吃人与受具足戒。”

　　复有诸比丘不先与受沙弥戒，便与受具足戒；复有诸比丘不请和尚，便与受具足戒；复有诸比丘不乞受具足戒，便与受具足戒；复有诸比丘与裸形人受具足戒；复有诸比丘与不具衣钵人受具足戒。以是白佛，佛言：“皆不应尔！”

　　时有一比丘借他衣钵受具足戒，受具足戒已，诸比丘语：“汝着衣持钵，共行乞食。”答言：“我无衣钵。”诸比丘言：“佛不制无衣钵，不得受具足戒耶？”答言：“佛制！我借他衣钵受。”诸比丘不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“听将欲受戒者着戒坛外，眼见耳不闻语处，请十众在戒坛上。和尚应语羯磨师：‘长老！今作羯磨。’复应语教师：‘长老！今受羯磨。’羯磨师应如是白僧：‘大德僧听！某甲，求某甲受具足戒，某甲作教师。若僧时到僧忍听。白如是。’

　　“教师应从坐起，至和尚前，问言：‘已度此人未？’若言未度，应语言先度之；若言已度，应问：‘已为作和尚未？’若言未作，应语先为作和尚；若言已为作和尚，应问弟子：‘衣钵具未？’若言未具，应语先为具衣钵；若言已具，应问：‘自有，从人借？’若言从人借，应语可令主舍之；若言自有，便应往慰劳欲受戒人言：‘汝莫怖惧，须臾持汝着高胜处！’

　　“若先不相识，不应云雾闇时受其具戒。教师因教着衣时，应密如法视，无重病不？复应问：‘汝三衣，何者是僧伽梨？何者是优多罗僧？何者是安陀会？’彼若不知，应语：‘此是僧伽梨，此是优多罗僧，此是安陀会。’应与受三衣钵。

　　“复应语言：‘汝某甲听！今是实语时，我今问汝，若实言实，不实言不实。人有如是等病：癞、白癞、痈疽、干痟、癫狂、痔漏、热肿、脂出。汝有不？’若言无，复应问：‘汝不负人债不？非官人不？非奴不？是丈夫不？是人不？年满二十不？衣钵具不？受和尚未？汝字何等？和尚字何等？汝曾出家不？’若言曾出家，应问：‘汝本出家持戒完具不？父母听不？欲受具足戒不？众中当更如是问汝，汝亦应如实答。’

　　“若一一问答，皆如法，教师应还坛上立，语羯磨师言：‘我已教授某甲如法竟！’

　　“羯磨师复应白僧：‘大德僧听！某甲，求某甲受具足戒，某甲如法教授竟，应使将来。若僧时到僧忍听。白如是。’

　　“教师应将来，次第礼僧足。礼僧足已，在羯磨师前，向羯磨师右膝着地合掌，教乞受具足戒。教言：‘我某甲，求某甲和尚受具足戒；今从僧乞受具足戒。愿僧拔济我，怜愍故！’如是三乞。教师教竟，还就本坐。

　　“羯磨师应白僧：‘大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒；从僧乞受具足戒。我今当问其难事，及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。’

　　“次应语受戒人言：‘今是实语时，我今问汝，实言实，不实言不实。人有如是等病：癞、白癞，乃至欲受具足戒不？’亦如上问。

　　“皆答如法已，羯磨师言：‘大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒；某甲自说清净，无诸难事，三衣钵具，已受和尚，父母听许已，从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。’

　　“‘大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒；某甲自说清净，无诸难事，三衣钵具，已受和尚，父母听许已，从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。’第二、第三亦如是说。

　　“‘僧已与某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。’

　　“应语受戒人言：‘汝某甲听，世尊、应供、等正觉说是四堕法，若比丘犯一一法，非沙门、非释种子。汝终不得乃至以欲染心视女人。若比丘，行淫法乃至畜生，非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯！’

　　“若能，当言：‘能！’

　　“‘汝终不得乃至草叶，不与而取。若比丘，若聚落中、若空地，他所守护物，盗五钱、若五钱物，非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯！’

　　“若能，当言：‘能！’

　　“‘汝终不得乃至杀蚁子。若比丘，若人、若人类，自手杀、若教人杀、若求刀与、若教死、若赞死：“咄！丈夫！用恶活为？死胜生！”非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯！’

　　“若能，当言：‘能！’

　　“‘汝终不得乃至戏笑妄语。若比丘，实无过人法，自称得过人法：诸禅、解脱、三昧、正受及诸道果，非沙门、非释种子。汝尽形寿不应犯！’

　　“若能，当言：‘能！’

　　“‘诸佛世尊为示现事，善说譬喻：犹如人死，终不能以此身更生；如针鼻决，永不复得为针用；如多罗树心断，更不生、不增、不广；如石破，不可复合。若比丘犯一一堕法，还得比丘法，无有是处。’

　　“复语言：‘汝某甲听！世尊、应供、等正觉说四依法。比丘尽形寿依粪扫衣住，出家受具足戒。汝若能，当言能。’

　　“‘若后得劫贝衣、钦婆罗衣、拘舍耶衣、他家衣，皆是长得。’

　　“‘比丘尽形寿依乞食住，出家受具足戒。汝若能，当言能。’

　　“‘若后得僧前食后食、请食，皆是长得。’

　　“‘比丘尽形寿依树下住，出家受具足戒。汝若能，当言能。’

　　“‘若后得大小屋重屋，皆是长得。’

　　“‘比丘尽形寿依残弃药住，出家受具足戒。汝若能，当言能。’

　　“‘若后得酥、油、蜜、石蜜，皆是长得。’

　　“复应语言：‘汝某甲听！汝已白四羯磨得如法受具足戒竟。诸天、龙、鬼神皆作是愿：“我何时当得人身，于正法律中出家受具足戒？”汝今已得，如人受王位，汝受比丘法亦如是。当忍易共语，恭敬受教诫。余戒和尚、阿阇梨当广为汝说。汝当早得具足学戒，学三戒，灭三火，离三界，无复诸垢，成阿罗汉。’”

　　尔时受具足戒人，不知年岁，不知受戒时。以是白佛，佛言：“应教令知。语言：‘汝今受戒时，某年、某月、某日、某时，汝应尽寿忆是事。’”

　　复有诸犯粗罪别住比丘，厌别住便舍戒罢道；又行摩那埵、本日治、阿浮诃那，被诃责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨，如是诸比丘皆厌罢道。后复欲于正法律出家受具足戒，诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“应先问：‘汝能还行先事，能随顺僧，求僧除灭先事不？’若言不能，不应与出家受具足戒；若言能，应与出家受具足戒。若受具足戒已，若先别住，使还别住，乃至先作下意羯磨，还与作下意羯磨。”

　　复有诸比丘，和尚、阿阇梨罢道，后来就弟子求出家受具足戒。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“听与出家受具足戒。先弟子应与衣钵，助使得成出家受具足戒。”彼人即求先弟子作师，诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“听先弟子与作师。”复不知谁应恭敬，诸比丘以是白佛，佛言：“后更受戒者，应如法敬师。”

　　尔时优波离白佛：“诸比丘先已作一语受戒，二语、三语受戒，及善来比丘受戒，眠时受戒，醉时、狂心、散乱心、病坏心受戒；和尚眠时乃至病坏心，二人乃至十人皆作和尚受戒，是等得名受具足戒不？”佛言：“若未制前得名受具足戒，制后不名受具足戒。”

　　尔时舍利弗、摩诃目揵连、大迦叶、摩诃拘絺罗、摩诃迦旃延、阿那律、富楼那弥多罗尼子、罗睺罗、阿难、难陀，此等诸大阿罗汉到世尊所，头面礼足，却坐一面，同声如优波离问佛，佛答亦如上。

　　尔时诸比丘无上下坐，不相恭敬，诸居士见，讥诃言：“此辈沙门不知上中下坐，无有长幼。无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，问诸比丘：“谁应受第一座、第一施、第一恭敬礼拜？”诸比丘或言：“刹利、婆罗门、长者、居士、出家者应受。”或言：“诵毗尼、法师、阿练若、行十二头陀，乃至得阿罗汉者，应受。”佛言：“不应尔！”诸比丘白佛：“若不尔，谁应受？”佛言：“过去世时，海边有尼拘律树，覆五百乘车。时有三兽住彼树下：一者雉、二者猕猴、三者象。虽为亲友，而不相推敬，后作是议：‘我等既为亲友，如何不相推敬？应计年长者为尊，少者为卑。’议已，问象：‘汝忆何久远事？’象言：‘我忆此树至我腹时。’复问猕猴，猕猴言：‘忆我平立，啮此树头时。’复问雉，雉言：‘我忆昔于某处食此树子，来此吐核，遂生此树。’于是推雉为上，猕猴处中，象为下焉。若欲行时，猕猴负雉，象负猕猴。雉教二兽行十善业，皆共受行。世人闻之，皆受其化，遂名行善为雉梵行。行其法者，命终生天。

　　“诸比丘！畜生犹尚知有尊卑，况我正法而不相敬。汝等从今先受具足戒者，应受第一坐、第一施、第一恭敬礼拜，如是奉行。”(受戒法竟)

　　五分律卷第十七
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第十八(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第三分之四布萨法

　　佛在王舍城。尔时外道、沙门、婆罗门月八日、十四日、十五日，共集一处和合布萨说法，多有众人来往供养。瓶沙王见之，作是念：“若正法弟子亦如是者，不亦善乎！我当率诸官属往彼听法，恭敬供养，令一切人长夜获安。”

　　尔时世尊亦作是念：“我为诸比丘结戒，而诸比丘有不闻者，不能诵学，不能忆持。我今当听诸比丘布萨说戒。”瓶沙王念已到佛所，头面礼足，却坐一面，以所念白佛。佛为王说种种妙法，示教利喜已，即便还宫。佛以是事集比丘僧，以瓶沙王所白及己所念，告诸比丘：“今以十利故，听诸比丘布萨说戒。”

　　佛既听布萨说戒，诸比丘便日日布萨。以是白佛，佛言：“不应尔！”

　　诸比丘复二日、三日至五日一布萨。以是白佛，佛言：“亦不应尔！听月八日、十四日说法，十五日布萨。”

　　诸比丘不知应说何法，以是白佛，佛言：“应赞叹三宝、念处、正勤、神足、根、力、觉、道。为诸施主赞叹诸天。”

　　诸比丘便合声赞叹三宝，以是白佛，佛言：“不应尔！听请一人。”

　　诸比丘请破戒、破见比丘，因此得势。以是白佛，佛言：“不应尔！应请学戒者。”

　　诸比丘复请睐眼诸病比丘，毁辱众僧者。以是白佛，佛言：“不应尔！应请诸根具足，成就记论，持阿含者。”

　　时众中多有此人，诸比丘不知请谁。以是白佛，佛言：“应次第请。”

　　所请比丘说法疲极，以是白佛，佛言：“应更请代。”

　　诸比丘作歌咏声说法，以是白佛，佛言：“不应尔！”

　　说法时众会不得尽闻，以是白佛，佛言：“应敷高座在上说法。”

　　犹不尽闻，以是白佛，佛言：“应立听。”

　　久立脚肿，以是白佛，佛言：“应行听。”

　　时诸比丘露地布萨，为蚊虻、风雨、尘土所困。以是白佛，佛言：“听作布萨堂。”

　　彼布萨堂无地敷，污诸比丘脚，数洗生病。以是白佛，佛言：“应以泥涂地，净治令好；亦听敷十种衣及婆婆等柔软草。”

　　佛既听敷衣，便以锦布地。诸居士见，讥诃言：“此诸沙门如王大臣！”以是白佛，佛言：“不应锦上经行！”

　　时诸比丘以华散高座上比丘，诸居士讥诃言：“如王大臣！”以是白佛，佛言：“不应尔！”

　　复有诸白衣，为供养法故，欲以华散高座上比丘；诸比丘不听，便瞋诃言：“诸比丘不堪受供养！”以是白佛，佛言：“白衣欲散华随意，若落比丘头及衣上，应拂去，落高座上无苦。”

　　时诸白衣闻法欢喜，欲布施。诸比丘恐堕客作，数不敢受。以是白佛，佛言：“为法供养听受。”

　　时诸比丘说法少时便止，诸天鬼神谓竟便去；须臾复说，彼复来还，如是非一，便瞋恨言：“此诸比丘不齐限说法，如小儿戏！”诸比丘以是白佛，佛言：“应作齐限说法，说法竟，应咒愿。”

　　尔时劫宾那住乙师罗山，作是念：“我今当往僧集会处布萨不？”复作是念：“我常清净，何须复往？”尔时世尊知其所念，于王舍城没涌出其前，就座而坐，语言：“汝莫作是念：‘我常清净，何须复往布萨？’若汝等不往，不敬重布萨，谁当敬重者？”世尊如是教已，便与俱没彼处，出王舍城，以是事集比丘僧，说劫宾那念及己教敕，告诸比丘：“今听诸比丘和合布萨，若不往，突吉罗。”

　　应一知法比丘，若上座、若上座等，说言：“大德僧听！今十五日布萨说戒，僧一心作布萨说戒。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“诸大德！今布萨说波罗提木叉，一切共听，善思念之。若有罪应发露，无罪者默然。默然故，当知我及诸大德清净；如圣默然，我及诸大德亦如是。若比丘如是众中，乃至三唱，忆有罪不发露，得故妄语罪。故妄语罪，佛说遮道法，发露者得安乐。”

　　是中波罗提木叉者：以此戒防护诸根，增长善法，于诸善法最为初门故，名为波罗提木叉；复次数此戒法分别名句，总名为波罗提木叉。

　　诸比丘不知应几种布萨，以是白佛，佛言：“有五种布萨：一、心念口言；二、向他说净；三、广略说戒；四、自恣布萨；五、和合布萨。”

　　诸比丘不知应几种说戒，以是白佛，佛言：“有五种说戒：一、说戒序已，言余僧所常闻；二、说戒序及四堕法已，言余僧所常闻；三、说戒序至十三，言余僧所常闻；四、说戒序至二不定法，言余僧所常闻；五、广说。”

　　诸比丘不知有几种持律，以是白佛。佛言：“有五种持律。”如前说。“持律比丘有五种功德。”亦如前说。

　　持律比丘有七种宜：一、多闻诸法；二、能筹量是法、非法；三、善筹量比尼；四、善摄师教；五、若到他处，所说无畏；六、自住比尼；七、知共、不共戒。

　　复有七宜：一、自住戒，威仪成就，畏慎小罪；二、多闻，能持佛所说法；三、诵二部戒；四、知犯；五、知不犯；六、知悔过；七、知不悔过。

　　复有七宜：三如上；四、不随爱；五、不随恚；六、不随痴；七、不随畏。

　　时诸比丘在界内，作别众，不如法布萨；复有和合，不如法布萨；复有如法，别众布萨；复有如法，和合布萨。以是白佛，佛言：“前三布萨有过，羯磨不成，犯突吉罗。后一布萨无过，羯磨成就，无犯。”

　　尔时瓶沙王作五岁一闰，外道、沙门、婆罗门皆悉依承，而诸比丘独不肯用。诸臣及民皆讥诃言：“沙门释子在王境内，不用王闰。”诸比丘以是白佛，佛言：“应随王法。”

　　诸比丘不知云何随王法？以是白佛，佛言：“听少一夜布萨。”

　　诸比丘便常少一夜布萨，以是白佛，佛言：“不应常少一夜布萨！听三足一少，如是五岁，为长一月，以顺王闰。”

　　时诸比丘说戒日至诸处布萨，或遇野火、或遇水涨、或遭八月贼，有梵行难、衣钵难、命难。以是白佛，佛言：“不应说戒日，为说戒至他处，去者突吉罗。听所住处，若有平地、若有柔软草、若有大树、若有大盘石，应白二羯磨结作布萨处。”

　　一比丘白：“大德僧听！今结此作布萨处。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！今结此作布萨处。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已结作布萨处竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　诸比丘于露地布萨，为风雨、蚊虻所困。以是白佛，佛言：“听当中央房，来往易处，如上白二羯磨结作布萨堂。”

　　诸比丘复欲羯磨众多房作布萨处，以是白佛，佛言：“听作！”

　　诸比丘便复诤先，以是白佛，佛言：“不听羯磨众多房作布萨处！”

　　有诸居士来入僧坊，语诸比丘：“若于我所作房中布萨者，我当供前食后食、怛钵那，与涂足、涂身、然灯油。”诸比丘作是念：“若世尊还听羯磨众多房作布萨处者，不使我等失此供养。”以是白佛，佛言：“还听羯磨众多房作布萨处，次第于中布萨。”

　　房小不相容受，以是白佛，佛言：“听在前后檐、下庭中坐。”诸比丘闻声，不了语，恐不成布萨。以是白佛，佛言：“若为布萨在中，得名布萨。”

　　诸比丘布萨时不肯时集，废坐禅行道。以是白佛，佛言：“应唱时至，若打揵椎、若打鼓、若吹䗍。”

　　诸比丘便作金银鼓，以是白佛，佛言：“应用铜、铁、瓦、木，以皮冠头。”

　　不知谁应打，以是白佛，佛言：“应使沙弥、守园人打。”

　　彼便多打，以是白佛，佛言：“应三通打。”打竟，悬着中庭，外人来数打，诸比丘谓行僧事，皆出废行道；或雨湿不作声。以是白佛，佛言：“应举屋下屏处。”

　　有客沙弥次打，不知处失时节。以是白佛，佛言：“旧住人应打，听畜僧鼓、私鼓、四方僧鼓、备豫一鼓。”

　　诸比丘又作金银䗍，以是白佛，佛言：“应吹海䗍，若用角作。沙弥、守园人吹，乃至备豫一䗍，亦如上说。”

　　诸比丘不知以何木作揵椎，以是白佛，佛言：“除漆树、毒树，余木鸣者听作。若无沙弥，比丘亦得打。”余如上。

　　诸比丘不知谁应三唱时至，以是白佛，佛言：“听使沙弥、守园人。”僧住处多不得遍闻，以是白佛，佛言：“应上高处唱。”

　　诸比丘不知为集、未集，以是白佛，佛言：“比坐比丘应更相语知。”

　　后有客比丘来不知，以是白佛，佛言：“应数之。”诸比丘数复忘，以是白佛，佛言：“应行筹，收取数之。”

　　一人行，自收杂乱。以是白佛，佛言：“应别使一人收。”

　　诸比丘便作金银筹，以是白佛，佛言：“应用铜、铁牙、角、骨、竹、木作，除漆毒树。”诸比丘有短作、有长作，以是白佛，佛言：“短，应长并五指；长，应长拳手一肘。”

　　诸比丘作或粗或细，以是白佛，佛言：“粗不过小指，细不减?。应漆，以筒盛，悬着布萨堂上。”

　　诸比丘不知谁应行筹，以是白佛，佛言：“应使下坐比丘行。”

　　下坐比丘不知行，以是白佛，佛言：“应取知者。”

　　有比丘便掷筹与僧，以是白佛，佛言：“应手授。”

　　收已不数，数已不唱。以是白佛。佛言：“收已应数，数已应唱。唱云：‘比丘若干，沙弥若干，出家合若干人。’”

　　时有白衣听布萨，后诸比丘犯罪，白衣举之。以是白佛，佛言：“不应令白衣听，沙弥亦如是。”

　　诸比丘虽遣沙弥在不见处，而犹得闻。以是白佛，佛言：“应着不见、不闻处。”

　　复有诸沙弥知当布萨，预入床下，犹得闻戒。以是白佛，佛言：“应看床下，以火遍照。”

　　火照熏屋、或烧地敷，以是白佛，佛言：“应作灯笼、灯趺，僧及私畜皆得。”诸比丘便以金银作，以是白佛，佛言：“应用铜、铁、瓦、木。”

　　有诸白衣新作屋竟，请诸比丘先于中布萨说法，为入舍供养。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“听受！”

　　复有白衣家为非人所恼，请诸比丘家中布萨、说法，以为安乐供养。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“听受！”

　　有居士行甘蔗，诸比丘不敢受。以是白佛，佛言：“应受！”

　　有诸居士问诸比丘：“今日几？”诸比丘不知，便讥诃言：“沙门释子日尚不知，何况深理？”以是白佛，佛言：“若欲往白衣家，应先问师日数。师若不知，应问余人。”

　　时诸居士布萨日，持时食、时饮、七日药、终身药至僧坊供养，欲听法，受八分戒。诸比丘都不看视，便瞋恚持归。以是白佛，佛言：“上座应令下座扫地取水，使净人办器盛其所赍物。”

　　诸比丘食都不与客，客便讥诃言：“沙门释子常赞叹布施，唯受人施而不施人。”以是白佛，佛言：“应与客食。”

　　既与，着其手中，不与器物，便讥诃言：“诸比丘作小儿遇我。”以是白佛，佛言：“应与器物下食。食竟，上座、若上座等，为说法咒愿。”

　　客去后，若四人、若过四人，应广布萨。若二人、若三人，应相向说净言：“今僧十四日、十五日布萨。我某甲比丘清净，长老忆持！”如是三说。若一人应小待，若有人来共布萨；若无人来，应偏袒右肩，胡跪合掌，心念口言：“今十四日、十五日众僧布萨，我今心受布萨。”如是三说。告诸比丘：“是布萨法，从今应尽寿如是奉行，不者突吉罗。”

　　时诸居士入僧坊问诸比丘：“僧有几人？”答言：“僧有若干？”彼言：“我等请僧明日食。”诸近处比丘闻，明日尽往，坐席不足，饮食又少。诸比丘言：“汝等请僧，何以不与我食？”答言：“我昨问僧，随数设食；先不相请而强求索，不请而食，甚于外道。此辈无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛言：“不请不应往，往者突吉罗。”

　　复有诸比丘以因缘事应会，日至请家，惭愧不敢。以是白佛，佛言：“不为食，听往。”

　　尔时有居士请僧食，有客比丘来。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“应语主人，有客比丘听入不？若听入善；若不听，复应语言：‘与我等食分，我自平等共食。’若得者善；若不得，应各以钵受分，出外共食，若得者善；若复不得，僧坊内有食，应将与之。”

　　时世饥馑乞食难得，余处比丘尽舍住处，集王舍城，僧房皆空，无人守护；房舍卧具，或为火烧、或为水渍、或为虫啮。以是白佛，佛言：“近王舍城左右诸住处，皆应白二羯磨如上舍界，然后白二羯磨如上通结作一大界，使诸比丘不舍本住而得施分。”

　　后时余处还复丰乐，思见比丘，遣信白言：“愿游人间，我等供给衣食。”时瓶沙王亦欲令诸比丘游行教化，语言：“愿为游行，若有乏短，当敕所在，供给所须。”诸比丘以是白佛，佛言：“先白二羯磨如上舍王舍城大界，然后各随意更唱界相，还结小界。”

　　有诸阿练若比丘不知己界应齐几许，以是白佛。佛言：“自然界去身面二句楼赊；若结界，随远近。”

　　时诸比丘结无边界，以是白佛，佛言：“若结无边界不成结界，犯者突吉罗！”

　　诸比丘复结十二由旬或十由旬界，说戒时往四五日行，乃至或遇野火、或遇暴水、或遇贼剥，便有梵行难、衣钵难及命难。以是白佛，佛言：“若结十二由旬，若十由旬界，不成结界，犯者突吉罗。今听极远三由旬。”

　　时诸比丘不唱四方界相而结界，以是白佛，佛言：“若不唱界相，不成结界，犯者突吉罗！”

　　时诸比丘以众生及烟火作界相，或并界、或两界相入。以是白佛，佛言：“皆不成结界，犯者突吉罗！”

　　有二住处，诸比丘欲共布萨、共得施结界。以是白佛，佛言：“听各白二羯磨解本界，然后共集，白二羯磨结共界。”

　　复有诸比丘欲共住、共布萨、异得施结界。以是白佛，佛言：“听解本界，然后集结。”

　　复有诸比丘欲共住、共得施、异布萨结界。以是白佛，佛言：“不应尔，犯者偷罗遮！”

　　复有一住处诸比丘欲异住、异布萨、异得施结界，以是白佛，佛言：“听解本界已，各更结。”

　　复有诸比丘欲异住、异布萨、共得施结界，以是白佛。佛言：“听结！”告诸比丘：“一切河、一切湖池、一切海，皆不得结作界。若水中行，以众中有力人，水洒所及处，为自然界。”

　　佛在竹园。阿若憍陈如在楞求罗山，布萨日辄化作青虹，在中结跏趺坐，来至佛所。众人多来看之，以此故，后便步出；粪扫衣重，道路疲极，诸比丘作是念：“若世尊听诸比丘于聚落中、若聚落界结作不失衣界者，不使长老疲极如此。”以是白佛。佛种种赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“今听诸比丘于聚落中、若聚落界，白二羯磨结作不失衣界。”

　　应一比丘白：“大德僧听！此结界处，聚落中、若聚落界，共住、共布萨、共得施，今结作不失衣界。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此结界处，聚落中、若聚落界，共住、共布萨、共得施，今结作不失衣界。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已结作不失衣界竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　时诸比丘先结不失衣界，后结大界。以是白佛，佛言：“应先结大界，后依此结不失衣界。”

　　诸比丘便一切时结衣界，着粗弊衣行。以是白佛，佛言：“不应尔！应白二羯磨解。”

　　一比丘白：“大德僧听！此结界处，聚落中、若聚落界，先结作不失衣界，僧今解之。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此结界处，乃至僧今解之。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已解先不失衣界竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　时诸比丘先解大界，后解衣界。以是白佛，佛言：“应先解衣界，后解大界。”

　　时诸比丘为护夏故失衣，为护衣故失夏。以是白佛，佛言：“听还结衣界。”

　　时有一住处，布萨日弟子辞和尚欲行至某处。和尚不知云何？以是白佛，佛言：“和尚应筹量：若道路有疑恐怖，和尚听去，突吉罗；若不听，弟子强去，得轻师波逸提。若道路虽无疑恐怖，而彼方乞食难得；若共行伴无所知，不诵戒、不知布萨、不知布萨羯磨；若彼方无持法、持律、解律仪人，若彼方好共斗诤，若彼方有破僧事，若彼方得病，无随病食汤药、卧具、看病人，若彼方衣食难得，听去，皆突吉罗；若无如是诸事，听去，无犯。”

　　有一住处，十五日诸比丘集，布萨说波罗提木叉，请第一上座说戒，上座云：“诵忘。”第二至下，皆云不诵，不得布萨。诸比丘以是白佛，佛言：“应白二羯磨一比丘，令往他众诵戒，若略、若广及日还；若不得，不应住此处，住者突吉罗。”

　　时六群比丘犯罪，不悔过布萨。以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”

　　复有诸比丘向犯罪人悔过，以是白佛，佛言：“不应尔！”

　　有一住处，布萨日一切僧犯罪。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“听白二羯磨一比丘，令往他众悔过清净还，余人于此比丘边悔过。若得者善；若不得，应尽集布萨堂，一比丘白二羯磨：

　　“‘大德僧听！僧今皆有此罪，不能得悔过；今共置之，后当悔过。若僧时到僧忍听。白如是。’

　　“‘大德僧听！僧今皆有此罪，乃至后当悔过。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已置此罪竟；僧忍，默然故。是事如是持。’

　　“然后布萨。不应不布萨！”

　　有一病比丘犯罪，语一比丘言：“大德！我犯罪。”彼答：“我亦犯罪。”不得悔，而命终。诸比丘作是念：“若世尊听向有罪比丘悔过者，不使此比丘不悔而终。”以是白佛，佛言：“听向有罪比丘悔过，但不得向同犯者悔过。”

　　有一住处僧皆同犯一罪，不知云何？以是白佛，佛言：“亦应如上置罪。”

　　有一病比丘犯罪，语一比丘：“大德！我犯此罪。”彼言：“我亦犯此罪。”不得悔过，而终。诸比丘作是念：“若世尊听向同犯一罪比丘悔过者，不使此比丘不悔而终。”以是白佛，佛言：“今听同犯不同犯皆得向悔。”

　　有一住处，诸比丘集布萨说戒，有一比丘语说戒比丘言：“住！我忆有罪，我欲悔过。”诸比丘诃责：“云何说戒时，作此留难？”以是白佛，佛言：“若说戒时忆有罪，听向比坐说，若口言、若心念：‘我有此罪，说戒竟当悔。’不应作留难。”疑亦如是。

　　有一住处，诸比丘不知布萨，不知布萨羯磨。有知法、持律、解律仪比丘来，诸比丘不看视，不与卧具，彼比丘便去。以是白佛，佛言：“应好看视，与卧具。若不尔，突吉罗！”

　　有一住处僧皆犯罪，不知犯何篇罪？有一知法、持律、解律仪比丘来，诸比丘中一比丘往问言：“犯如是如是，为是何篇罪？”彼答言：“是某篇罪。”便语言：“此住处一切僧犯如是罪。”即于彼比丘边悔过。悔过已，还语诸比丘：“我等先犯如是如是某篇罪，应共悔过，莫污染修梵行，长夜受苦。”诸比丘瞋恚言：“汝何故向我说如是语？”以是白佛，佛言：“诸比丘应在彼知法比丘边悔过，非不应语。但不应趣人语，语者突吉罗。”

　　时舍利弗至六群比丘住处，见其犯戒，语言：“汝等莫作此罪！”六群比丘便触恼问言：“何等应作？何等不应作？”竟夜恼之。舍利弗以是白佛，佛种种诃责六群比丘：“汝愚痴人！上座比丘怜愍教汝，云何而反竟夜恼触？”诃已，告诸比丘：“非不应教，但不应趣教人。若犯罪，自知有过，然后教之。”

　　时舍利弗、目连游行人间，为诸四众、国王、大臣、沙门、婆罗门之所师敬，到一比丘住处，诸檀越为二人故，供养众僧，布施衣物及守园人；复共得钦婆罗直，估金钱一万二千，三反唱令：“须者取之。”竟无人取，即还施主。时会比丘渐渐游行还到佛所，佛如常法，慰问诸比丘已，问言：“舍利弗、目连游行丰足不？”答言：“甚丰！”“世尊！复见一希有事，众僧共得一钦婆罗直，估金钱一万二千，三唱与诸比丘，无人取者，以还施主。”时有二磨诃卢比丘，去佛不远闻已，一人作是言：“彼诸上座愚痴！自失利养，而使施主不得大福。若我在彼当为取之。”一人复言：“我是上座，我应取！”遂致纷诤。佛见已，即说偈言：

　“汝二摩诃卢，　　不在于彼众，
　　由此无诤讼，　　贵衣还本主。”

　　佛在舍卫城。尔时优波离与诸持律游行，到比丘住处，应为作诃责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨者，悉为作之；应为作别住、摩那埵、本日、阿浮诃那者，皆为作之。若界应解，为解；若应结，为结。应为作教诫比丘尼羯磨，为作教诫羯磨；不堪教诫，应为解教诫羯磨，为解教诫羯磨。余诸比丘闻，作是念：“此诸持律比丘来，必使我等多有疑悔。”便举卧具闭户，舍住处而去；又诸比丘尼见优波离，瞋骂言：“坐此比丘恒问世尊，此戒应作二部僧持、作一部僧持？佛便令作二部僧持，由此使我多受困苦。”优波离所将比丘有先还者，佛如常法问已，又问：“优波离游行处，供养丰足不？”答言：“不足。”又问：“何故？”具以诸比丘舍住处及比丘尼瞋骂答佛。佛以是事集比丘僧，问彼诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责：“汝等愚痴！不恭敬持律比丘，谁应恭敬？”诃已，告诸比丘：“今为诸比丘结初应学法。

　　“若比丘闻持律比丘来，不应避去，应为扫洒，整理房舍、卧具；若闻欲至，出半由旬迎；若有疑难，要当出门。若持律比丘有衣物应代担，为办澡洗水，拭手脚巾，为作浴具，设过中饮，请说法。若实求解，持律比丘应如法答；若触恼问，不应答。明旦，为作前食、怛钵那，次作后食；应为求请主，请留安居；复应为求施衣檀越，应作如是供养，若不尔，突吉罗！”

　　佛在王舍城。尔时世尊布萨日与诸比丘前后围绕露地而坐，告诸比丘：“汝等寂默，今当布萨，说波罗提木叉。”

　　有一比丘从坐起白佛言：“伽伽比丘近得狂病，有时来，有时不来；亦复不忆来与不来，以是废行僧事。今复不来！”佛言：“遣一比丘呼来！”受教往呼，遍求不得，还以是白佛，佛言：“今听诸比丘遥与作狂白二羯磨。”

　　一比丘白言：“大德僧听！此某甲比丘狂病，或来或不来，亦复不忆来与不来，以是废行僧事。僧今遥与某甲作狂羯磨，若现在、若不现在行僧事。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘狂病，乃至若不现在行僧事。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲作狂羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　彼后得差，求解羯磨，以是白佛。佛言：“听白二羯磨为解。”

　　病差比丘应到僧中，偏袒右肩，脱革屣，胡跪合掌，白言：“大德僧听！我某甲比丘先得狂病，或来或不来，亦复不忆来与不来；僧已与我作狂羯磨。我今已差，从僧乞解狂羯磨。”如是三乞。

　　应一比丘白：“大德僧听！此某甲比丘先狂，或来或不来，亦复不忆来与不来；僧与作狂羯磨。今已差，从僧乞解狂羯磨；僧今与解狂羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘先狂病，乃至僧今与解狂羯磨。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲比丘解狂羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　尔时世尊布萨日与诸比丘前后围绕露地而坐，告诸比丘：“汝等寂默，今布萨说戒。”

　　有一比丘从坐起，白佛言：“某甲比丘得病不来。”佛言：“应令一比丘将来。”诸比丘不知云何将来？以是白佛，佛言：“教拄杖、使人扶；若不堪，以衣舁之。”即受教舁来。劳动故，病更困笃、或有死者。以是白佛，佛言：“应取清净欲来。”

　　是中或有得名与清净欲，或有不得；或有得名受清净欲，或有不得；或有得名持清净欲来，或有不得。

　　不得名与清净欲者：若与比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼清净欲；与狂心、乱心、病坏心、灭摈人、被举人、自说罪人、异界住人清净欲；若不如法三说：“我今与汝清净欲，汝受我清净欲，至如法僧事中，为我称名说及捉筹。”皆不名与清净欲。若反上名与清净欲。

　　不名受清净欲者：自不如法、不识他姓名，余如上，皆不名受清净欲。反此名受清净欲。

　　得名持清净欲来者：若持清净欲比丘来至布萨中，便睡眠、若狂心、散乱心、病坏心；若僧与作不见罪羯磨、不舍恶邪见羯磨、不悔过羯磨；若变成二根、黄门、无根；若忘说，是亦得名持清净欲来。若睡眠、若忘不说，皆犯突吉罗罪。若中路睡眠，乃至忘说，皆不得名持清净欲来。

　　复有诸病比丘，不能口语说清净欲。以是白佛，佛言：“应身与清净欲。”诸比丘不知云何身与清净欲？以是白佛，佛言：“若举手、举指、摇身、摇头，乃至举眼，得名身与清净欲。”

　　复有诸病比丘不能身与清净欲，以是白佛，佛言：“应举众到病人所，使说戒比丘于中央坐说戒，令诸病比丘向说戒人。”

　　复有诸病比丘不能向说戒人，背而坐卧。以是白佛，佛言：“应出界外布萨，不得在界内作别众布萨。”

　　尔时世尊说戒日与诸比丘前后围绕露地坐，告诸比丘：“汝等寂默，今当布萨说戒。”

　　有一比丘从坐起，白佛言：“某甲比丘为官所执，不得来。”佛言：“应遣一比丘语所由，求还布萨，若听者善；若不听，应语白衣小却，为取清净欲，若得者善；若不得，应语言：‘一切僧当来就此比丘布萨。’若得者善；若不得，应出界外布萨，不得界内别众布萨。”

　　有一阿练若处，诸比丘十五日集布萨说戒。时有贼来，诸比丘见，便止不诵戒。诸贼问言：“何故默住？”答言：“我等所说，不应使白衣闻。”贼复问：“所说非佛语耶？”答言：“是！”复问：“若是佛语，谁不应闻？汝等今集，必欲论说不利我等！”便打，夺诸比丘衣钵。以是白佛，佛言：“从今诸比丘若见贼来，应即诵余经，不令断绝。”

　　尔时有王名优陀延，善知相法，有一夫人名月光，容颜姝妙，音妓兼人；后于高阁上，在王前舞。王见死相不出一年，谛视心念，颜色不悦。夫人觉之，便白王言：“我舞不好耶？何以不悦？”王言：“不须问我！”夫人苦问至三，王不获已，便具以告。夫人白王：“若实尔者，愿听出家！”王言：“我相敬爱，死不相离，余欢少日，如何生离？”夫人复白王言：“少染世荣，迷味道业，即此促期，唯与苦会。愿必垂愍，听遂出家！”王言：“汝年少修道，识见明决，必得生天。若还相见，当遂汝意。”夫人白言：“若此愿果，誓不违要！”便听出家。于是辞去，行道不久得阿那含果，即便命终生于梵天，便作是念：“我得出家是王之恩，恩重宜报，要不可违。”即下在王宫上，虚空中立，语王言：“月光夫人即我身是，先与王要，故来赴信。”王语言：“我不识天，可现本身。”即变为昔形，于王前立。王见情重，欲附近之，便飞升虚空，语王言：“王何故犹习此爱欲为？欲为无常、苦、空、不净，若思此义可得解脱。若不尔者，必堕三涂，自拔良难！”王闻此语，心即调柔，即舍王位以付太子，出家学道，在城左右山林树下。太子见父出家而不远去，恒恐变悔，还夺其位，常愿父王远之他国。时王比丘作是念：“我奉佛教而未见佛，今当往彼礼敬世尊。”念已便行。时太子与诸婆罗门在高楼上见出林去，语新王言：“王比丘今已去矣！”太子欣悦。王比丘忘坐具，须臾忆之，即便还取。诸婆罗门复语新王言：“王比丘已复还，将无有以？”太子惶怖，便敕左右：“汝速往杀！凡是沙门释子亦尽杀之！”复敕言：“彼或畏死，多作方便，慎莫不杀而来见我！”受教即往，语言：“新王敕我杀比丘！”比丘问言：“何故杀我？”答言：“以比丘出林还反，恐夺其位，是以相杀。”王比丘言：“我不贪王位，向忘坐具，故暂还取。如何以此，而便见杀？”使复言：“重被王敕：‘彼必畏死，多作方便，慎莫不杀而还见我！’我今云何而得徒反？”王比丘复言：“我出家所求未有所获，汝小宽我，待彼树影至。”使者听之。即勤思惟，得须陀洹。树影既至，使者复语树影已至，比丘复言：“我出家所求犹未尽获，可复见宽，更待一影。”使者复听。如是四反得四沙门果，便语使者：“汝可随意，还语汝王，我不贪王位，行忘坐具，所以暂还。汝为此杀我，便是杀父、杀阿罗汉，念汝长夜受大苦耳！”言已就死。使者杀已还到王所，王遥见之即生悔心。到已问言：“汝已杀耶？”答言：“已杀！”王复问言：“父王临终有何所说？”使者呜咽，具以上答。王闻此语血从口出，即以生身入大地狱。

　　时瓶沙王与其邻国，先闻其教尽杀沙门释子，恐入己界，敕诸杖士守护比丘，杖士受敕动止不离。

　　时王舍城一住处有五百比丘，十五日集，语令小却：“我欲布萨。”杖士答言：“我等受敕不得暂离，岂敢公违大王之令？”诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“若不肯去者，但说戒序竟，言：‘余僧所常闻。’应作如是布萨，不得不布萨。”

　　时诸比丘布萨日集欲说戒，六群比丘诤讼不住，不得说戒；瓶沙王来便得暂止，去后续复共斗，不得说戒。不知云何？以是白佛，佛言：“若有如瓶沙王，比丘有所畏难，斗暂止时，便说戒序。说戒序竟，言：‘余僧所常闻。’应作如是布萨，不得不布萨。”

　　僧布萨时欲作羯磨，六群比丘受他清净欲，竟不至僧中，便出界外，欲使僧羯磨不成。诸比丘以是白佛，佛言：“僧得成羯磨；受他清净欲者，犯突吉罗。”

　　时诸比丘常略说戒，诸年少比丘言：“大德！广说，我等未曾闻。”以是白佛，佛言：“不听常略说戒，有十因缘听略说戒：一、有贵人；二、有恶兽；三、有毒虫；四、地有生草；五、地有棘刺；六、有毒蛇窟；七、病；八、闇；九、地有泥；十、坐迮。是名十因缘。若犹得五种说戒者善！若不得，应言：‘今十四、十五日布萨时，各共正身口意，莫放逸！’此亦得名布萨。应作如是布萨，不得不布萨。”

　　有一住处，说戒时更有比丘来，若多、若等、若少；复有一住处，说戒竟，一切未起去，更有比丘来，若多、若等、若少；复有一住处，说戒竟，诸比丘有起去、有未起去，更有比丘来，若多、若等、若少；复有一住处，说戒竟，一切比丘起去，更有比丘来，若多、若等、若少。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“若说戒时更有比丘来，若多、若等，应更为布萨说戒；若少，应听次后戒。若说戒已竟，一切比丘未起，更有比丘来，若多、若等，应更为布萨说戒；若少，应在僧中胡跪说清净。若说戒竟，诸比丘有起去者、有未起去，更有比丘来，若多、若等，应更为布萨说戒；若少，应求先比丘和合更布萨说戒，若得者善；若不得，应出界外布萨，不应界内别布萨。若说戒竟，一切比丘起去，更有比丘来，亦如是。”

　　若旧比丘集，若旧比丘来、若客比丘来、若旧客比丘来；若客比丘集，若客比丘来、若旧比丘来、若客旧比丘来；若旧客比丘集，若旧客比丘来、若旧比丘来、若客比丘来，若多、若等、若少，乃至一切比丘起去，皆如上说。

　　有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘；诸比丘不念此中有比丘、无比丘，便共说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘；诸比丘作是念：“此中无比丘。”便说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘，诸比丘作是念：“此中有比丘、无比丘，但说戒。”便说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘，诸比丘作是念：“此中有比丘灭去、失去。”以破和合僧心说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘，诸比丘作是念：“此中有比丘！”不求、不觅便说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘。诸比丘作是念：“此中有比丘！”求觅不得，便说戒。有一住处，布萨时诸比丘集欲说戒，见异绳床、衣钵，而不见比丘，诸比丘作是念：“此中有比丘！”求觅得，共说戒。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“第一、第二、第三、第五，此四说戒皆有过，羯磨不成，犯突吉罗。第四亦有过，羯磨不成，犯偷罗遮。第六无过，羯磨不成，无犯。第七无过，羯磨成，无犯。”

　　若旧比丘集，不见旧比丘、不见客比丘、不见旧客比丘；若客比丘集，不见客比丘、不见旧比丘、不见客旧比丘；若旧客比丘集，不见旧客比丘、不见旧比丘、不见客比丘。有过、无过皆如上。

　　有一住处，布萨时诸比丘集，闻比丘若?咳、若缩鼻、若振衣声，不作是念：“此中有比丘、无比丘。”便说戒。乃至有一住处，布萨时诸比丘集，闻比丘若?咳、若缩鼻、若振衣声，作是念：“此中有比丘！”求得，共说戒。诸比丘不知云何？以是白佛，佛答有过、无过，亦皆如上。

　　有一比丘，受一比丘清净欲，一比丘布萨；有二比丘，受二比丘清净欲，二比丘布萨；有三比丘，受三比丘清净欲，三比丘布萨；有众多比丘，受众多比丘清净欲，众多比丘布萨。以是白佛，佛言：“皆不应尔！今听多比丘集，少比丘持清净欲来。”

　　有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘作同住想；见已，不忆、不问，便说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘作同住想；见已，忆、不问，便说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘作同住想；见已，忆、问，共说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘，于界疑，于比丘无疑；不忆、不问，便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘，于界疑，于比丘无疑，忆而不问，便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘，于界疑，于比丘无疑，忆、问，共说戒。有一住处，诸比丘集欲说戒，见异住比丘，于比丘疑，于界无疑，不忆、不问，便说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘，于比丘疑，于界无疑，忆、不问，便说戒。有一住处，诸比丘集欲布萨说戒，见异住比丘，于比丘疑，于界无疑，忆、问，共说戒。诸比丘不知云何？以是白佛。佛言：“六有过，羯磨不成，犯突吉罗；三无过，羯磨成，无犯。”同住亦如是。

　　客比丘言十四日，旧比丘言十五日。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“客比丘应从旧比丘。”

　　无旧比丘，而客比丘自共作异如上，不知云何？以是白佛，佛言：“后来应从先至。”

　　有客比丘一时来，以是白佛，佛言：“应问近处比丘。若近处无比丘，应问官日数从之。”

　　尔时诸比丘从有比丘住处，往有比丘住处布萨，往无比丘住处布萨，往有比丘无比丘住处布萨，往斗诤比丘住处布萨，往破僧比丘住处布萨。以是白佛，佛言：“布萨日往前四处，突吉罗；往后一处，偷罗遮。”

　　有一住处，布萨日跋难陀为上座，众僧请说戒。答言：“诵忘。”诸比丘言：“若忘，何以坐上座处？”以是白佛，佛言：“应上座说戒。若不说，突吉罗。”诸比丘不知齐几为上座，以是白佛，佛言：“上无人，皆名为上座。”

　　诸比丘说戒时中忘，以是白佛，佛言：“应傍人授，犹忘更复授，三忘应更差人续次诵，不应重诵。”

　　时六群比丘布萨夜斗诤，妨僧说戒。以是白佛，佛言：“若容得说戒，起者犹少，应还集说戒；起者若多、若半，应置，听明日布萨。若说律、说法、论议，若多得布施，不容说戒，皆听至明日。”

　　诸比丘先不请诵戒人，以此稽留说戒。以是白佛，佛言：“应先请说戒人。”

　　时诸比丘先说戒，后作诸羯磨，六群比丘说戒竟便去，不与僧和合作诸羯磨，作诸羯磨不如法。以是白佛，佛言：“应先作诸羯磨，然后说戒，以是摄僧令不得去。”

　　时诸比丘并诵戒，以是白佛。佛言：“不应并诵戒，应请一人说。”

　　有比丘作歌咏声说戒，以是白佛，佛言：“应直说之。”

　　时一住处布萨，跋难陀为上座，唱言：“今僧十五日布萨说戒，不来诸比丘说欲及清净。僧今何所作？为诸比丘作何事？”诸比丘答言：“某甲比丘应与作诃责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨。某甲比丘应与别住、磨那埵、本日、阿浮诃那。”跋难陀言：“我不知羯磨。”诸比丘问：“若不知，何故问僧及诸比丘作何事？”以是白佛，佛言：“上座应说戒，持律应羯磨。”

　　时诸比丘或反抄衣、或叉腰、或着革屣、或覆头、或卧、或倚，作如是等不恭敬听说戒。以是白佛，佛言：“宜加恭敬！不得反抄衣乃至卧倚，而听说戒，犯者突吉罗！”

　　布萨日有一比丘熟眠，说戒竟方惊起言：“僧集共说戒。”以是白佛，佛言：“从今昼日，都不得眠。”

　　复有诸被羯磨执事比丘，不得眠疲乏，身不得安。以是白佛，佛言：“听在隐避处眠，应语知识比丘：‘我在某处眠，若有僧事呼我！’”

　　复有一比丘说戒上眠，觉方语诸比丘：“何不说戒？”诸比丘问：“汝忆何等？”答言：“得眠。”以是白佛。佛言：“不应说戒上眠，犯者突吉罗！”

　　有一住处布萨，诸比丘在隐避处说戒，客比丘来不知处所。以是白佛，佛言：“若无难事，不应避隐处说戒。”

　　有诸比丘不知说戒时至，以是白佛，佛言：“上座应知时至，教下座比丘扫除、敷置、办筹及灯火。”

　　诸比丘以小事便嘱授，以是白佛，佛言：“不听以小事嘱授。”

　　诸比丘欲庄严布萨堂，悬缯散华，兼施僧过中饮，亦因施衣物；又欲以偈，赞叹佛法僧。以是白佛，佛言：“皆听！若有种种福事，应及时作。”

　　五分律卷第十八
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第十九(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第三分之三安居法

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘春夏冬一切时游行，蹈杀虫草，担衣物重，疲弊道路。诸居士见，讥诃言：“此诸外道沙门、婆罗门，尚知三时，夏则安居；众鸟犹作巢窟，住止其中；而诸比丘不知三时，应行、不行。常说少欲，慈愍护念众生；而今践蹈无仁恻心。无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻，种种诃责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“不应一切时游行，犯者突吉罗！从今听夏结安居。”

　　结安居法，应偏袒右肩，脱革屣，胡跪合掌，向一比丘言：“长老一心念！我某甲比丘，于此住处夏安居，前三月，依某聚落、某房舍。若房舍坏，当补治。”如是三说。答言：“我知！”

　　诸比丘便日日结安居，或二日乃至五日一结。以是白佛，佛言：“不应尔！应于春末布萨日，分房舍卧具，于夏初一日结安居。”

　　有比丘欲依象下或依车舆结安居，复有比丘欲依覆钵安居。以是白佛，佛言：“皆不应尔，犯者突吉罗！听在结跏趺坐及衣钵雨漏所不及处，依此安居。”

　　有诸比丘在无救护处安居，为贼劫夺；复有诸比丘在冢间安居，为非人所恼；复有诸比丘在空树中安居，为毒虫所困；复有诸比丘在皮覆屋中安居，鼻内生肉；复有诸比丘露地安居，肌皮剥脱。以是白佛，佛言：“皆不应尔！”

　　时诸白衣请比丘于无救护处安居，白言：“大德！可于彼安居，我当遥作救护。”以是白佛，佛言：“听受！”

　　复有冢间比丘，患人间无房舍卧具，欲还冢间安居。以是白佛，佛言：“若能系念在前，无所畏者听。”

　　复有诸比丘欲治护空中树，于中安居。以是白佛，佛言：“听应先以石掷树，若以杖打，听有何声？有何物出？若无异声、无有物出者，然后入中，仰塞泥合得使平立，作土埵，泥四边地，安户作开闭处。”

　　尔时阿耨达龙王，请诸比丘于宫五百金银众宝窟中安居，诸比丘不敢往。以是白佛，佛言：“听往。”

　　诸比丘欲作阶道，安置坐石，及洗脚石；而皆是金银，惭愧不敢。以是白佛，佛言：“彼金银犹此土石，随意用之。”

　　复有诸比丘安居，有贼难、王难、亲里难。以是白佛，佛言：“应避去，余处安居。有二种安居：前安居、后安居。若无事，应前安居；有事，听后安居。”

　　后安居比丘至余处，彼比丘不与房舍卧具。以是白佛，佛言：“应与。”

　　既与不住，夺他住房。以是白佛，佛言：“应随所得而住。比丘欲安居时，应先筹量此处有难、无难，无难应住，有难应去。”

　　尔时舍卫城，有长者名忧陀延，信乐佛法，常供给诸比丘；安居中，为僧作房，设入舍食，欲因以房施；请左右住处诸比丘，诸比丘惭愧不受，长者便嫌诃言：“我散财物，作此饮食，而诸比丘不肯受请！”诸比丘以是白佛，佛言：“听受。若作比丘尼屋及外道房，乃至为垒阶道、设食、请施，皆听受。若有请、若无请，须出界外，一切皆听七日往返。”

　　有一比丘自不知律，不依持律，安居中生疑，作是念：“世尊不听我安居时游行，无有问处，不知云何？”以是白佛，佛言：“听依有持律比丘处安居。若持律住处房舍迮狭，听近持律七日得往返处，于中心念，遥依持律而安居。”

　　有一比丘分房卧具竟，不作是念：“我今安居。”口亦不言，后生疑悔：“我不结安居，为成安居不？”以是白佛，佛言：“为安居受房舍、敷卧具。虽不发心、口言结之，亦得名安居。”

　　时舍卫城人，欲于祇洹作渠通水，波斯匿王闻，令言：“若有于祇洹通水者，当与大罪。”后边境有事，王自出征。后诸外道欲并力通渠，诸比丘以此语诸优婆塞，诸优婆塞言：“此非我等所制，可往白王。”诸比丘言：“世尊不听安居中过七日往返，王去此远，何由得往？”便以白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今若有佛法僧事、若私事，于七日外，更听白二羯磨受十五日，若一月日出界行。”

　　一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘为某事，欲出界行，于七日外更受三十夜，还此安居。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘为某事，欲出界行，于七日外更受三十夜，还此安居。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与某甲更受三十夜出界行竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　有一比丘安居，粗食不足，作是念：“我此中安居，粗食不足，而世尊不听破安居，我当云何？”以是白佛，佛言：“听以此因缘，破安居无罪。”

　　复有一比丘安居，有一比丘尼诱共作不净行，作是念：“人心易转，后或失意，而世尊不听破安居，我当云何？”以是白佛，佛言：“听以此因缘，破安居无罪。”式叉摩那乃至黄门亦如是。若国王欲坏其梵行，乃至父母亲戚亦如是。

　　有一比丘安居见伏藏，作是念：“此藏足我一生用，若久住此或能失意，而世尊不听破安居，我当云何？”以是白佛，佛言：“听以此因缘，破安居无罪。”若见国王尊贵，乃至见父母亲戚苦乐，恐失道意，皆亦如是。

　　有一比丘安居，闻有比丘欲破僧，作是念：“若有破僧事，僧不和合，不得安乐，而世尊不听破安居，我当云何？”以是白佛，佛言：“听以此因缘，破安居无罪。”

　　复有一比丘安居，闻异住处有比丘欲破僧，是己亲厚，作是念：“若我往谏，必受我语，而世尊不听破安居，我当云何？”以是白佛，佛言：“听以此因缘，破安居无罪。”若能使人谏，为此而去。若彼处僧已破，若自和合、若使人和合，为此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦如是。

　　时有估客营住，诸比丘欲依安居。以是白佛，佛言：“听依。”

　　彼估客安居内，忽然复去。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“听随去。”

　　诸估客分作两部，诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“若一部信乐，所之丰乐，随去。比丘有持律，彼处亦多持律，听随此部去。”若依牧牛羊人、作椑筏人、船行人安居皆亦如是。

　　有诸比丘安居中，烧房舍、卧具，无有住处。不知云何？以是白佛，佛言：“若火烧、若水漂，王难、贼难、非人难，师子、虎狼、诸毒虫难，乃至蚁子、水虱难，皆听破安居无罪。”

　　时跋难陀受安居请，布萨竟往中路，见二住处多有衣食施，便住其中二处各半，皆欲取分。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责言：“汝愚痴人！云何已受他请，为利养故住二处安居？”告诸比丘：“从今若比丘受他前安居请，布萨竟往中路，见二住处多有衣食施便住，无前、后安居，得违言突吉罗罪。若比丘受他前安居请，布萨竟往不至，至十七日明相出，是比丘无前安居，有后安居，不破安居，得违言罪。若受他前安居请，布萨竟往结安居，不受七日出界外，七日内还、不还，是比丘无前安居，有后安居，不破安居，得违言罪；若受他前安居请，布萨竟往结安居，受七日出界外不还，无前安居，有后安居，不破安居，得违言罪；若七日内还，不破安居，不犯违言罪。若受他前安居请，布萨竟往结安居，未至自恣七日，无七日法出界外，亦无前安居，有后安居，不破安居，得违言罪；若有七日法出界外，不破安居，不犯违言罪。若比丘受他前安居请，往彼布萨亦如是。

　　“若比丘受他后安居请，布萨竟往中路，见二住处多有衣食施，便住不往，破安居、违言二突吉罗罪。若受他后安居请，布萨竟往不至，至十七日明相出，是比丘破安居、违言二罪。若受他后安居请，布萨竟往结安居，不受七日出界外，七日内若还、若不还，及受七日，七日内不还，皆破安居、违言二罪；若七日内还，不破安居，不犯违言罪。若受他后安居请，布萨竟往结安居，未至自恣七日，无七日法出界外，破安居、违言二罪；若有七日法出界外，不破安居，不犯违言罪。若受他后安居请，往彼布萨亦如是。”

　　有一比丘求安居处，见有空窟，作是念：“我当于此安居。”复有众多比丘见，皆作是念，而不相知。至安居前布萨日，俱集于彼，皆言：“我已先取此窟。”不知谁应得住，以是白佛，佛言：“若先至者应作相，若题壁作自名，若语窟左右人，后引为证，此人应得。”

　　复有比丘先占住处，后竟不来，余比丘不敢住，遂空置此处。以是白佛，佛言：“应坏相，若语人令知，使余比丘得住。”

　　五分律第三分之四自恣法

　　佛在舍卫城。尔时众多比丘住一处安居，共议言：“我等若共语者或致增减，当共立制勿复有言，若乞食先还，便扫洒食处，以瓶盛水，出拭手脚巾，敷诸坐具，置盛长食器，量食有长，减着其中，如其得少，从此取足。食竟，次第除屏物事，若独不胜，招伴共举。如此安居得安乐住，无复是非增减之患。”作此议已，即便行之。安居既竟，诸佛常法，岁二大会，往到佛所，头面礼足，却坐一面。佛慰问言：“汝等安居和合，乞食不乏，道路不疲耶？”答言：“安居和合，乞食不乏，道路不疲。”又问：“汝等安居云何和合？”诸比丘即具以答，佛种种诃责：“汝等愚痴，如怨家共住！云何而得和合安乐？我无数方便教汝等共住，当相诲诱，转相觉悟，以尽道业。于今云何而行哑法？从今若复立不共语法，得突吉罗罪。”

　　尔时六群比丘数数犯罪，诸比丘以佛教应相诲语，便语言：“汝等数数犯罪，应自见过，而修改悔，勿得污染梵行，自贻大苦，负人信施，空无所获。”六群比丘不自改过，反更诬谤：“长老比丘犯种种罪。”彼闻已惭愧，便往佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“若有比丘犯罪，应先问言：‘我欲诲汝，汝听我不？’言听则诲，不听则已；若不听，犯突吉罗罪。”

　　六群比丘后时犯罪，便逆问长老比丘：“我欲诲汝，汝听我不？”彼作是念：“佛制不得不听。”便答言：“随意说之。”六群比丘复言：“若随我意，当随我，说何罪？何时说？何处说？”彼闻此语，便逐其后，不敢远离。以是白佛，佛复问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责已，告诸比丘：“若成就五法，不应问听语罪：无惭愧、愚痴、少闻、自不如法、苟彰人恶。若有惭愧、多闻、智慧、自如法、实欲使人离恶，乃应问听说罪。

　　“复有五法，不应问听说罪：随爱、随恚、随痴、随畏、不知时非时，反上应问听说罪。

　　“若成就五恶法而问，不应敬听说罪；若成就五善法而问，应敬听说罪。”

　　时诸比丘作是议：“如世尊所说：应问听、不应问听，应敬听、不应敬听。唯有罗汉然后应问，我等云何而得行此？”以是白佛，佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实作此议不？”答言：“实尔。世尊！”佛告诸比丘：“从今以十利故，为诸比丘作自恣法。应求僧自恣说罪言：

　　“‘诸大德！若见我罪，若闻我罪，若疑我罪，怜愍故自恣说，我当见罪悔过。’如是三说。”

　　时诸比丘作是念：“世尊教我等自恣，应共奉行。”便日日自恣，或二日、三日至五日一自恣。以是白佛，佛言：“不应尔！应夏三月最后日自恣。”

　　诸比丘便于比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼前自恣，若白衣、外道、狂心、乱心、病坏心、被举、灭摈、异见人前自恣。以是白佛，佛言：“不应尔！应在如法比丘众中自恣。”

　　有诸比丘坐床上自恣，以是白佛。佛言：“不应尔！”

　　诸比丘既下地自恣，污衣服。以是白佛，佛言：“应好泥治地，布草于上自恣。”

　　六群比丘言：“若次至我，然后下地。”以是白佛，佛言：“不应尔！应一比丘先唱言：

　　“‘大德僧听！今僧自恣时到，僧当和合作自恣。白如是。’

　　“然后俱下地，䠒跪自恣。”

　　诸比丘自恣未竟，上座老病不堪久跪。以是白佛，佛言：“听自恣竟者还坐。”

　　诸比丘已自恣竟，便出去。以是白佛，佛言：“不应先出，要待都竟。”

　　诸比丘一时向上座自恣，不知谁已自恣，谁未自恣。以是白佛，佛言：“不应一时自恣。”

　　诸比丘便复一一从上座自恣，有诸白衣欲布施、听法，久不能得，便讥诃言：“我等多务，废业来此；而诸比丘不时受施，为我说法。”诸比丘以是白佛，佛言：“不应一一自恣，听上座八人一一自恣，自下同岁，同岁一时自恣。”

　　诸比丘不知自恣已至何处？以是白佛，佛言：“应白二羯磨差自恣人，若二、若多。”

　　一比丘唱言：“大德僧听！此某甲、某甲比丘，能为僧作自恣人。僧今差某甲、某甲作自恣人。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲、某甲比丘，能为僧作自恣人。僧今差某甲、某甲作自恣人。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲、某甲作自恣人竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　诸比丘差无智比丘作自恣人，以是白佛，佛言：“五法成就不应差，随欲、恚、痴、畏、不知时非时。反上应差。”

　　被差比丘应起，语诸比丘言：“同岁、同岁一处坐。”

　　自恣人不知己何时当应自恣，以是白佛，佛言：“次第至已，便应自恣。”

　　诸比丘作如是自恣，犹故迟，诸白衣如上讥诃。以是白佛，佛言：“被差人复应唱言：‘各各相向自恣。’”

　　诸比丘自恣竟，复更布萨。以是白佛，佛言：“自恣羯磨，亦名布萨。”

　　尔时世尊，自恣日与诸比丘前后围绕露地而坐，告诸比丘：“今僧和合自恣时到，应共自恣。”有一比丘起，白佛：“有病比丘不来。”佛言：“应差一比丘将来。”乃至出界自恣，如说戒中说。时六群比丘有罪自恣，以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”

　　彼犹故有罪自恣，以是白佛，佛言：“应住其自恣！”

　　诸比丘未羯磨时，便住他自恣，复有自恣竟方住。以是白佛，佛言：“不应尔！羯磨竟、未自恣时，应住。”

　　告诸比丘：“有四不如法住自恣，四如法住自恣。何谓四不如法住自恣？谓住无根破戒、无根破见、无根破威仪、无根破正命。若反上为四如法住自恣。

　　“复有七不如法住自恣，七如法住自恣。何谓七不如法住自恣？谓住无根波罗夷、无根僧伽婆尸沙、无根偷罗遮、无根波逸提、无根波罗提提舍尼、无根突吉罗、无根恶说。反上为七如法住自恣。

　　“复有八不如法住自恣，八如法住自恣。何谓为八不如法住自恣？谓住无根破戒无作、无根破见无作、无根破威仪无作、无根破正命无作。反上为八如法住自恣。

　　“复有九不如法住自恣，有九如法住自恣。何谓九不如法住自恣？谓住无根破戒作、不作，无根破见、无根破威仪亦如是。反上为九如法住自恣。

　　“复有十如法住自恣，十不如法住自恣。何谓十如法住自恣？有一比丘以此相，以此事，受如法治罪羯磨；若比丘见其以此相，以此事，受如法治罪羯磨。是比丘后于余僧中，说其已受如法治罪羯磨，住其自恣，是谓如法住自恣。若住其自恣时，有难起僧皆散去，后见之复如前住其自恣，是谓如法住自恣。

　　“若舍戒、若犯波罗夷、若犯僧伽婆尸沙、若犯偷罗遮、若犯波逸提、若犯波罗提提舍尼、若犯突吉罗、若犯恶说。若比丘以此相，以此事，于僧中说其犯，住其自恣，是名如法住自恣。反上名为不如法住自恣。”

　　时优波离问佛言：“世尊！比丘以几法住他自恣？”佛言：“以五法住他自恣：以实，不以虚；以时，不以非时；以有利益，不以无利益；以慈心，不以恶意；以柔软语，不以刚强。”

　　又问：“世尊！欲住他自恣，应几法自筹量？”佛言：“应以五法自筹量：应量我住彼自恣，为实、为虚？若虚，不应住；若实，应更审定。为时、为非时？若非时，不应住；若时，应更审定。为有利益、为无利益？若无利益，不应住；若有利益，应更审定。为当因此起诤破和合僧、为不破？若破，不应住；若不破，应更审定。复应量我住彼自恣，持法、持律、解律仪、聪明、辩才、学戒比丘如法助我不？若彼必助，亦应更审。审已，以时住自恣。”

　　又问：“世尊！欲住他自恣，应几法自观。”佛言：“应五法自观：自观身行清净、口行清净、意行清净、多诵修多罗、善解阿毗昙不？若身口意行不清净，诸比丘便当言：‘汝身口意行不清净，云何住他？’若不多诵修多罗，诸比丘便当言：‘汝从谁闻？何经中说？未能不师人，何能师物？’若不善解阿毗昙，诸比丘便当言：‘汝所说有何义？汝自不知义，云何住人？’”

　　又问：“世尊！有几法住他自恣，后无悔。”佛言：“有五法住他自恣，后无悔：怜愍故、利益故、欲济拔故、使从恶戒出故、住全戒中故。”

　　又告优波离：“有五种住他自恣，后生悔心。诸比丘语言：‘汝说他罪不实，汝应止！’‘汝所说非时，汝应止！’‘汝所说无有利益，汝应止！’‘汝以恶意说他罪，非是慈心，汝应止！’‘汝所说刚强，非柔软语，汝应止！’若反上，后不生悔心。

　　“此彼住自恣比丘，有五事不应忧：诸比丘语言：‘彼不实住汝自恣，汝不应忧！’‘彼非时住汝自恣，汝不应忧！’‘彼无利益住汝自恣，汝不应忧！’‘彼以恶意住汝自恣，汝不应忧！’‘彼非软语住汝自恣，汝不应忧！’”

　　优波离问佛：“若比丘入僧中，应以几法？”佛言：“应以五法：一、下意，二、慈心，三、恭敬，四、知次第坐处，五、不论说余事。

　　“复有五法：不应反抄衣、不应左右反抄衣、不应叉腰、不应覆头、应恭敬僧。”

　　优波离问佛：“比丘有几法，得与僧和合羯磨？”佛言：“有五法得与僧和合羯磨：应同见、应随僧、应信有事、应自往、若与欲。”

　　复语优波离：“若有僧事不应不往，若不往则异于僧。有五种见，于僧事为不如法：应心念而口语，应口语而心念，非法助僧，助非法人，犯言不犯。若反上为如法。”

　　有一比丘自恣日犯突吉罗罪，向余比丘说，半云是突吉罗，半云是恶说；二部中各有持律、聪明智慧、有惭愧心、乐学戒法，共诤不决，以住自恣。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“应一比丘将至眼见耳不闻处，教作恶说悔过，还白僧：‘彼比丘已作法，僧应自恣。’诸比丘不得问作何等法，问者突吉罗。”

　　复有一比丘自恣日犯突吉罗罪，向余比丘说，半云是波罗提提舍尼，半云是突吉罗；乃至半云是波罗夷，半云是突吉罗。二部中各有持律、聪明智慧、有惭愧心、乐学戒法，共诤不决，以住自恣。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“应一比丘将至眼见耳不闻处，教作突吉罗悔过，还白僧：‘彼比丘已作法，僧应自恣。’诸比丘不得问作何等法，问者突吉罗。犯波罗提提舍尼，乃至偷罗遮亦如是。”

　　“若犯僧伽婆尸沙、若犯波罗夷，应白羯磨停此事：‘大德僧听！今停此事，自恣后当如法断。白如是。’作此白已应自恣，不得不自恣。”

　　有一比丘自恣日语诸比丘言：“有物无人。”因共空论，半云有物无人，半云有人无物，共诤纷纭。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“应白停此事自恣，不得不自恣。若白停已，有还发此论者，犯波逸提。”

　　有病比丘住病比丘自恣，病比丘住无病比丘自恣，无病比丘住病比丘自恣，不相顺从。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“不应尔，犯者皆突吉罗！若病比丘住病比丘自恣，诸比丘应语言：‘汝今病，何以住他？’若病比丘住无病比丘自恣，亦应如是语。若无病比丘住病比丘自恣，诸比丘应语言：‘汝且止！此比丘病，可待差住之。’”

　　有诸比丘遣使住他自恣，诸比丘以是白佛，佛言：“不应遣使住他自恣，犯者突吉罗！”

　　时跋难陀犹遣使住他自恣，诸比丘以是白佛，佛言：“受使人得突吉罗，跋难陀犯波逸提。”

　　或愚痴比丘住愚痴比丘自恣，或愚痴比丘住智慧比丘自恣，或智慧比丘住愚痴比丘自恣，不相顺从。诸比丘以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”

　　若比丘住他比丘自恣，众僧知见彼人身口意业不清净，少闻、愚痴者，不应受其语，但当自恣。若僧见彼人身口意业有清净、有不清净，及少闻、愚痴亦如是。若僧见彼人身口意净，多闻、智慧，应受其语，当问言：“汝见彼有何等过？为破戒？为破见？为破威仪？为破正命？”若言破戒，应问：“汝知破戒相不？”若言不知，诸比丘应诃令惭，语言：“汝不知破戒相，而在僧中说他破戒！”僧若不作此诃，皆犯突吉罗；若言知，诸比丘应问：“何等是破戒？”答言：“犯波罗夷、僧伽婆尸沙。”若言破见，应问：“汝知破见相不？”若言不知，诸比丘应如上诃，若不诃皆犯突吉罗；若言知，应问：“何等是破见？”答言：“无今世后世、无罪福报应、无父、无母、无阿罗汉。”若言破威仪，应问：“汝知破威仪相不？”若言不知，诸比丘应如上诃，若不诃皆犯突吉罗；若言知，应问：“何等是破威仪？”答言：“犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、恶说。”若言破正命，诸比丘应问：“汝知破正命相不？”若言不知，诸比丘亦应如上诃，若不诃皆犯突吉罗；若言知，应问：“何等是破正命？”若言：“谄曲心，以求利养。”僧复应更问：“汝为见？为闻？为疑？”若言见，应问：“云何见？何时见？何处见？汝在何处？彼在何处？”若作是问不能答，应如法治已自恣，不应不自恣。闻疑亦如是。

　　有一住处，众僧于中安居三月，皆得道证，作是念：“若三月竟便自恣者，便应移去，则失此乐。”诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“今听诸比丘三月自恣日，皆集一处，应一比丘唱言：‘大德僧听！我等于此安居得一心乐，若自恣便去者，则失此乐；今共停此至八月满，作四月自恣。白如是。’如是白竟，若有欲远行比丘听自恣便去；若有欲住其自恣者，僧应为如法捡校，使得自恣而去。若去比丘欲住后比丘自恣，诸比丘应语言：‘我等未自恣，汝云何得住？’若彼去已，至后自恣时还住诸比丘自恣者，诸比丘应如法检校竟，应自恣。”

　　有诸比丘一处安居，闻某处好斗比丘当来，作是议言：“彼来必住我等自恣。”诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“未至自恣二、三日，应自恣而去。若闻今日至，应即自恣而去。若闻已入界内，应疾出界外自恣而还。若不得，应出迎，礼拜问讯，为捉衣钵，办洗浴具，将入浴室与涂身油蜜，出界外自恣。若复不得，应为办食，随在界内外；若在界内食，食时应出界外自恣；若在界外食，食时应住界内自恣。若复不得，应共集自恣后，一旧比丘白诸旧比丘言：‘大德僧听！今共布萨说戒，后四月黑十五日当自恣。白如是。’客比丘若言：‘何故四月黑十五日自恣？’旧比丘应答言：‘本不共安居，不应问我。’若客比丘复至黑十五日者，旧比丘复应如上白：‘后白十五日当自恣。’乃至‘不应问我。’亦如上。客比丘复至白十五日者，复应为作食如上，若得者善；若不得，便应强共和合自恣，不得不自恣。”

　　五分律卷第十九
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第二十(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第三分之五衣法上

　　佛在王舍城。尔时耆域乳母洗浴耆域，谛观其身而有恨色。耆域觉之即问：“何故恨颜视我？”乳母言：“恨汝身相殊特，而意未亲佛法众僧！”耆域闻已，赞言：“善哉，善哉！乃能教我如此之事。”便着新衣往至佛所，遥见世尊容仪挺特，有三十二大人之相，圆光一寻，犹若金山，即生信敬，前礼佛足，却坐一面。佛为说种种妙法，示教利喜，所谓：施论、戒论、生天之论，在家染累，出家无著。示现如是助道之法，次为说诸佛常所说法，苦集灭道。即于座上远尘离垢，得法眼净。见法得果已，归依佛法僧，次受五戒。耆域善别音声本末之相，佛将至冢间，示五人髑髅。耆域遍叩，白佛言：“第一叩者生地狱，第二叩者生畜生，第三叩者生饿鬼，第四叩者生人道，第五叩者生天上。”佛言：“善哉！皆如汝说。”复示一髑髅，耆域三叩不知所之，白佛言：“我不知此人所生之处。”佛言：“汝应不知。何以故？此是罗汉髑髅，无有生处！”

　　尔时世尊身小有患，语阿难言：“我病应服吐下药。”阿难白佛：“当语耆域！”即往语之。耆域言：“我不可以常药令如来服，当合转轮圣王所应服者。”便以药薰三优钵罗华，持至佛所，白佛言：“愿嗅此华！嗅一华应十行下，三华三十，病乃都差。”世尊即嗅二华，得二十行下，余一华得九行下。耆域须臾来至佛所，白言：“药得下不？下为多少？”佛言：“药虽得行下，犹少一。”耆域白佛：“应服暖水。”即便服之，更得一行，病即除差。耆域复白：“应须补养，我当随时供养所应！”佛默然受，耆域便作栴檀糁羹以奉世尊。世尊服已，复白佛言：“我为国王、臣民治病，或得百千两金、七宝无数，或得聚落，或得一邑。唯愿世尊与我微愿！”佛言：“诸佛如来已过诸愿！”复白佛言：“愿佛与我可得之愿！”佛言：“若是可得，不违汝意。”于是耆域即以一贵价衣，价直半国，奉上于佛，白佛言：“此衣于诸衣中最为第一，愿哀愍受！又愿听诸比丘受家衣施！”佛即受之，亦听诸比丘受家衣施。为说种种妙法，遣还所住。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“耆域治我病差，持一上衣施我，又愿听诸比丘受家衣施。我为受之，亦听诸比丘受家衣施。从今诸比丘欲着家衣，听受；然少欲知足着粪扫衣，我所赞叹。”

　　尔时王舍城诸居士，闻佛听诸比丘受家衣施，共持青、黄、赤、黑纯色劫贝三千张，施诸比丘。诸比丘以色为疑，以是白佛，佛言：“听受！应浣坏好色，更染而着。”

　　有诸比丘往冢间观死尸，从足至头作不净观。起尸鬼入死尸中，张眼吐舌，踏诸比丘。诸比丘恐怖，非人得便，夺其精气，有命过者。

　　复有一比丘至冢间，从足至头观新死女人，生欲心，便行不净。以是白佛，佛言：“不应先从足观。”

　　复有比丘于傍观死人，起尸鬼复入尸中，张眼吐舌，以手打之。以是白佛，佛言：“莫于傍观，应在头前观。”

　　复有诸比丘为衣故，掘出新死人。诸居士见，讥诃言：“此释子沙门臭秽不净！云何以此入我家中？”诸长老比丘闻，以是白佛。佛言：“不应掘出死人，犯者突吉罗！”

　　复有诸比丘持死人骨着僧坊中，有持死人髑髅着经行处，若床下。诸居士见，讥诃言：“诸比丘不净可恶！云何持死人骨着僧坊内，犹如冢间；畜死人髑髅，犹如畜钵？”诸比丘以是白佛，佛言：“不应尔！亦不应以手捉死人骨，犯者突吉罗。”

　　有诸比丘患眼，医言：“以人额骨磨着眼中。”诸比丘言：“佛不听我等捉死人骨，更说余方。”医言：“更无余治。”诸比丘作是念：“若世尊听病时捉死人骨者，病可得差。”以是白佛，佛言：“听屏处取骨，如二指大，磨着眼中。”

　　有诸比丘食麻、蜜、鱼、肉，往冢间求粪扫衣，鬼神不喜。以是白佛，佛言：“不应食此诸物，往至冢间。”

　　有诸比丘于佛僧中及白衣家食麻、蜜、鱼、肉，行路经由冢间，而辄避去，由此失伴。以是白佛，佛言：“若不畏者，听从边过。”

　　有诸比丘常住冢间，乞得鱼肉，食不敢复还。以是白佛，佛言：“若不畏者听还。”

　　有诸比丘月八日、十四日、十五日往来冢间求粪扫衣。诸鬼神此日亦集，语诸比丘言：“今是我等集日，汝何为来？”诸比丘以是白佛，佛言：“不应以此日往冢间。”

　　常住冢间及行路比丘，此日皆不敢往。以是白佛，佛言：“若不畏者听。”

　　有诸比丘大小便冢间，诸鬼神讥诃言：“云何于我住处大小便？”以是白佛，佛言：“不应尔！”

　　有冢间旷远，诸比丘经过不敢起止，由此致病。以是白佛，佛言：“应先弹指，然后便利。若鬼神欲闻经典、赞呗、说法，应为作之。”

　　时迦夷王以钦婆罗宝衣与耆域，耆域即持至僧坊施僧。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“应受，用庄严塔。”

　　有诸比丘得长短毛及无毛杂色?氀不敢受，以是白佛，佛言：“听受，杂色者听浣坏色乃着；若不能令纯色坏者，听在僧坊内着。”

　　有诸比丘得已成毡及未成者，不敢受作。以是白佛，佛言：“听受作。”

　　有诸比丘欲于街巷中拾粪扫衣，以是白佛，佛言：“听拾。”

　　时有白衣于街巷中脱衣大小便，诸比丘谓是粪扫衣便取。彼言：“大德！莫取我衣！”比丘答言：“我谓是粪扫衣，是以取耳！”白衣复言：“汝不顾视，而便取之，是为偷衣！”诸比丘以是白佛，佛言：“应谛看之，若尘坌日曝有久，故相顾视、问人，然后取之。”

　　诸比丘拾粪扫衣未浣着房中，臭秽不净。以是白佛，佛言：“不应未浣持入房。”

　　有诸比丘拾粪扫衣不即浣，生虫。以是白佛，佛言：“应即净浣。”

　　有诸比丘于净池中及上流浣粪扫衣，以是白佛，佛言：“不应尔！”

　　有诸比丘以净器浣粪扫衣，以是白佛，佛言：“不应尔！”

　　佛从王舍城，与大比丘僧千二百五十人游行人间，诸比丘担粪扫衣。佛见已，作是念：“我当为诸比丘作齐限受家衣施。”

　　时瓶沙王闻佛与千二百五十人游行人间，作是念：“我今宁可将四种兵，侍卫世尊游我境内。”念已，敕严四种兵侍从佛后。佛展转到恒水欲渡到跋耆国，目连念言：“若用舡渡，恐王久留或有所废。我今当以神力令此水浅。”念已，即令水浅，佛与比丘一时涉渡。佛度彼岸而说偈言：

　“精进为舟筏，　　能济深广河；
　　孰有睹若斯，　　不发信敬心。”

　　于是瓶沙王作是念：“佛已出我界，便应回还。”即合掌遥礼而归。

　　佛到屈茶聚落，告诸比丘：“有四法，我及汝未得时，于生死中轮转无际。何谓为四？所谓圣戒、圣定、圣慧、圣解脱。今既得之，生死已尽，梵行已立，所作已办。”即为诸比丘而说偈言：

　“戒定慧解脱，　　我今如是觉，
　　已尽诸苦源，　　故为汝等说。”

　　时佛将五百比丘游行跋耆国，欲到毗舍离城。彼有淫女名阿范和利，闻佛世尊有大名德号：如来、应供、等正觉。所可说法初中后善，具足清白，梵行之相，游行诸国将到此城。叹言：“善哉，我愿欲见！”即严四马车从五百妓女，出迎世尊。佛遥见之，告诸比丘：“汝等各当系念在前，自防护心，是诸佛教。何谓系念？谓行四念处观、内身循身观、除无明世间苦观，外身、内外身及痛心法亦如是。何谓在前？所谓若行、若立、若坐、若卧、若睡、若觉、若去、若来、若前后视瞻、若屈伸俯仰、若着衣持钵、若食饮便利、若语、若默，常一其心，此是我教。”阿范和利遥见世尊容颜殊特，诸根寂定，有三十二大人相，圆光一寻犹若金山，便生信乐，前至佛所，头面礼足，却住一面。佛为说种种妙法，示教利喜已，白佛言：“世尊！愿佛及僧于我园宿，受明日请。”佛默然受之。阿范和利知佛受已，礼绕而退。

　　时五百离车闻佛与比丘僧游行国界，来向此城，共要迎佛，若不出者罚金钱五百。要已皆出，或乘青马、青车，一切眷属衣服皆青。黄、黑、赤、白皆亦如是。阿范和利中道相逢，不避其路，诸离车言：“何以不避，使车马相突。”阿范和利言：“我请佛及僧于园宿，明日设食，不暇相避。”诸离车言：“我等亦欲请佛，汝听我先！”答言：“已受我请，不得相让。”诸离车言：“与汝五百千两金，听我在先！”答亦如上。诸离车复言：“与汝半国财物，可乎？”答言：“正使举国，亦不可得。若能保我三事无失，尔乃相许！”诸离车言：“何谓三事？”答言：“一者、保我身命，必无夭夺；二者、保我财物，必无损失。三者、保佛常住，必无余行。”诸离车言：“若财物损失，我能相与。若佛余行，我能请留。汝命危脆，谁能保者？”便瞋恚而去。佛遥见诸离车来，告诸比丘：“欲知忉利诸天出入，与此无异。”诸离车见佛容颜殊特，乃至犹若金山，下车步进，前至佛所，头面礼足，却坐一面。时彼众中有一摩纳，名宾祇耶，从坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白佛言：“我欲以偈，赞叹世尊。”佛言：“随意。”即便说之：

　“瓶沙得善利，　　鸯伽持珠铠，
　　佛昔出其国，　　声若雷霆震，
　　亦如花新开，　　其香甚芬馥。
　　观佛身光耀，　　如日丽于天，
　　又如月盛满，　　升空无云翳；
　　世尊光明身，　　灼灼复逾此。
　　佛慧无不鉴，　　消灭阴谋情，
　　能施世间眼，　　决断诸疑惑。”

　　诸离车闻偈欢喜，即与五百领衣。摩纳言：“我不须衣，愿先请佛！”佛语离车：“可听先请！”即便听之，与衣如故。摩纳得衣，即以上佛，佛为受之，告诸离车：“世有五宝甚为难遇：一者、诸佛世尊；二者、善说佛所说法；三者、闻法善解；四者、如闻能行；五者、不忘小恩。”诸离车闻法欢喜，共作是议：“佛不久住，人人别供，不得周遍。今当敛物，随日供设；非我种族，不听豫之！”

　　阿范和利竟夜作种种美食，旦持至园，敷坐具毕，白时已到。佛告诸比丘：“汝等系念，共受彼食。”即皆就坐，㮈女手自斟酌，欢喜无乱。食毕行水，却住一面，白佛言：“毗舍离诸园观中，此园第一。我修此园本欲为福，今奉世尊，愿垂纳受！”佛言：“可以施僧，得大果报。”㮈女重以上佛，佛言：“但以施僧，我在僧数。”㮈女受教即以施僧，便取小床于佛前坐。佛为说随喜偈，如为毗兰若所说；复更为说种种妙法，示教利喜，即于坐上得法眼净。次受三归五戒，从坐起，礼佛而去。诸离车于后，如议供养。

　　佛从毗舍离，渐渐游行到钵遮罗塔。时冬大寒，着一衣露地而宿，初夜过已觉寒；复着一衣，中夜过已觉寒；复着一衣，不复苦寒，作是念：“未来诸比丘若不耐寒，着此三衣足以御之，我今宁可为诸比丘制畜三衣。”明旦以是集比丘僧，告诸比丘：“我先于王舍城游行，见诸比丘担重担衣，尔时欲为制家施衣齐限。昨夜极寒，吾先着一衣，中夜初觉寒，复着一衣，后夜初觉寒，复着一衣，便不复苦寒，即作是念：‘未来诸比丘有不耐寒者，着此三衣足以御之，我今宁可为诸比丘制畜三衣。’今以十利故，为诸比丘制畜三衣，不听有长。若衣弊坏，听补治，以复綖却刺，亦听直缝。”

　　时诸比丘畜拘修罗衣，诸居士见，讥诃言：“比丘着拘修罗，何异我等着贯头衣？”以是白佛，佛言：“不听着拘修罗衣，犯者突吉罗！”

　　有一比丘安陀会坏，权缝合作拘修罗着之，后生疑悔。以是白佛，佛言：“听暂作着。”

　　有诸比丘畜贯头及有袖衣，拘摄披上。以是白佛，佛言：“不听畜贯头及有袖衣，犯者突吉罗！若得，听受，坏作余衣。”

　　有一外道以杂色綖缝着衣上，作条幅处；后于佛法中出家，犹着此衣，诸居士见，讥诃言：“沙门释子着外道衣，不可分别！”诸比丘以是白佛，佛言：“不听着外道衣，犯者偷罗遮。若不知是外道衣，而非佛所听，皆应坏之；若知是外道衣，应擿綖布地，令人蹈上，速使坏尽。”

　　有诸比丘在树下坐禅，众鸟作声，乱其禅思，屎污身体。以是白佛，佛言：“听驱鸟，若作禅屋。”

　　有诸比丘欲往冢间取死人衣，以是白佛，佛言：“听取。”即便取之。后有比丘亦往取衣，见前比丘，语言：“与我共分。”比丘不与，以是白佛，佛言：“应共分。”有诸比丘先在冢间得衣，与后来比丘共分。分时，复有比丘来索分，诸比丘不与。以是白佛，佛言：“亦应共分。”分衣已各欲还，复有比丘来索分，诸比丘不与。以是白佛，佛言：“亦应共分。”分已各还，垂出冢界，复有比丘来索分，诸比丘不与。以是白佛，佛言：“亦应共分。”分已各还，已出冢界，复有比丘来索分，诸比丘不与。以是白佛，佛言：“不应共分。”

　　有一比丘着衣持钵入村乞食，作是念：“我今乞食犹早。”便往冢间，多得诸衣。得已，复作是念：“若持入村，担重可耻。若先持归，时或复过。”便束藏之，然后乞食。复有一比丘食后，前至冢间求衣，见前比丘所得衣，便持归。前比丘后往取衣，不知所在，还到僧坊见一比丘浣之，语言：“莫浣我衣！”彼比丘言：“非是汝物！”前比丘具以事语，彼比丘言：“冢间无主物，如何占护？”以是白佛，佛言：“应属前比丘。从今若先得衣，置冢间者，应作帜。”

　　有比丘以死人骨作帜，后诸比丘谓是鸟衔着上，即便取之。以是白佛，佛言：“不应以死人骨为帜。”

　　又有比丘以绛汁作帜，诸比丘谓是血污，即便取之。以是白佛，佛言：“不应以绛汁作帜，应用青、黑、木兰，若以袈裟衣片帖上。”

　　有诸比丘共要半入村乞食，半冢间求衣，还共分之。要已而去，往冢间者大得诸衣，悔言：“我得衣属我，彼得食属彼，不能复共！”乞食比丘还，以食与之，得衣比丘不受，如上语之。乞食比丘言：“先共明要，如何中悔？”以是白佛，佛言：“应共分。”

　　取衣比丘得衣时共要：“若能担此衣还所住者，当与二分。”既担还，复悔不与。以是白佛，佛言：“应与。”浣亦如是。

　　有一比丘往冢间见一新死人，欲取其衣。起尸鬼入身中起，语言：“大德！莫取我衣。”答言：“汝已死，非是汝衣！”便强夺取。死人大唤，逐到僧坊，诸善鬼神不听入，便住门外，见出入比丘，语言：“有一比丘夺我衣来，可令见还。”诸比丘入问：“外有一人云：有比丘夺其衣来。谁持来者？”得衣比丘言：“此是死尸，非生人也！”诸比丘以是白佛，佛言：“若新死，身未有坏处，起尸鬼犹着，不应取其衣，可以还之。若取未伤坏死人衣，突吉罗。”彼比丘即以衣还之，死尸得衣便倒地。彼比丘以是白佛，佛言：“可持着冢间。”比丘即持衣行，死尸彼起逐后，既到冢间以衣着地，尸复还倒。

　　有一比丘往冢间，见一人着新钦婆罗，卧冢荫中，谓是死人，作是念：“佛不听我取未伤坏死人衣。”便打其头破，彼即惊起言：“大德！有何相犯，打我头破？”答言：“谓汝是死人。”彼言：“汝岂不知有喘息耶？如何为衣欲断我命？”诸比丘以是白佛，佛言：“不应自打、若使人打死尸令伤坏，犯者突吉罗！”

　　时诸比丘得劫贝衣，不截头须而着，诸居士见，讥诃言：“沙门释子亦着此衣，与我何异？”诸比丘以是白佛，佛言：“不应着，犯者突吉罗！”

　　尔时世尊与大比丘僧千二百五十人俱，游行南方人间，从山上下见有水田，善作畦畔，作是念：“我诸比丘应作如此衣！”即问阿难：“汝见此田不？”答言：“已见！”又告阿难：“诸比丘宜着如此衣，汝能作不？”答言：“能！”即受教自作，亦教诸比丘作：或一长、一短，或两长、一短，或三长、一短；左条叶左靡，右条叶右靡，中条叶两向靡。作竟着之，极是所宜，佛见已告诸比丘：“阿难有大智慧！闻我略说，作便如法。此名为割截不共之衣，与外道别异，怨家盗贼所不复取。从今听诸比丘割截作三衣，若破应补！”佛在毗舍离城。有一住处，地极卑湿，多诸蚊虻，诸比丘不得住，皆往舍卫城、瞻婆城、迦维罗卫城、王舍城安居。所住处空，诸居士言：“大德！可住此安居，我等当供给饮食。”诸比丘言：“此间多有蚊虻，不能得住！”诸居士复言：“大德但住，当送蚊幮。”诸比丘不知得受不？以是白佛，佛言：“听受。”诸比丘不知大小作，以是白佛，佛言：“应随床大小作。”

　　诸比丘常着一衣入聚落及还僧坊，初不易脱，垢秽不净。诸居士见，讥诃言：“沙门释子不净可恶，常着一衣出入聚落！”诸比丘以是白佛，佛言：“于僧坊内应着衬身衣，不应着入聚落衣。”

　　诸比丘无房舍住，欲作新房。以是白佛，佛言：“听于僧坊内为僧作。”余比丘不助，以是白佛，佛言：“应助。”诸比丘便长助，妨坐禅行道。以是白佛，佛言：“不应长助！若力少不足，然后助之。”

　　诸比丘作时，坏污其衣，数数补浣，妨坐禅行道。以是白佛，佛言：“僧应作作时衣，作时令着。”

　　诸比丘惭愧，不敢衬身着。以是白佛，佛言：“为僧作时，听自恣着。”

　　诸比丘着僧衣，小污便浣，由是速坏。以是白佛，佛言：“不应数数浣。作都竟，然后浣举。”

　　诸比丘欲作新经行处，以是白佛，佛言：“听作。”

　　诸比丘便曲作，以是白佛，佛言：“应直作。”

　　诸比丘欲高作经行道，以是白佛，佛言：“听高作。”

　　两两经行，道数数坏，以是白佛，佛言：“听白墡渥，亦听用衣及婆婆草布上。”

　　大会时人多房少，诸比丘无住处。以是白佛，佛言：“房内有容膝处，听衣布地坐，留中央。”

　　诸比丘既同房住，便相闹乱。以是白佛，佛言：“应以衣隔之，亦听作窟。”

　　诸比丘倚壁坐，诸居士见，讥诃言：“此沙门释子为是老出家？为是无威仪？云何倚壁而坐？”以是白佛，佛言：“不应倚壁坐！”

　　有诸老病比丘，不能自持取草束倚坐，污秽房中。以是白佛，佛言：“不应倚草束，听作隐机禅带。”

　　诸比丘广作禅带，以是白佛，佛言：“不应过人八指。”

　　诸比丘复狭作禅带，以是白佛，佛言：“不应减五指。”

　　诸比丘复作杂色禅带，以是白佛，佛言：“应一种色作。若杂种色，应浣坏色，然后听畜。”

　　时长老柯休得一衣，欲作安陀会太长，欲作僧伽梨、优多罗僧皆少，数数牵挽。佛行房见之，问言：“汝作何等？”具以事答，佛言：“若不足应三长一短，若复不足听两长一短，若复不足听一长一短，若复不足听帖作叶。”

　　长老柯休复得一衣，少不足作割截三衣。以是白佛，佛言：“听作割截僧伽梨、优多罗僧，漫安陀会。”

　　有大众会时，诸白衣以衣布施。以是白佛，佛言：“听受。”

　　诸白衣欲得咒愿，以是白佛，佛言：“应为咒愿！”

　　诸比丘不知咒愿，以是白佛，佛言：“应使维那咒愿！”

　　不知持着何处？以是白佛，佛言：“应如前白二羯磨，当中央房着中。”

　　不知谁应守护？以是白佛，佛言：“应如前白二羯磨一比丘，令守护。”

　　诸比丘便羯磨无知比丘，不别衣好恶。以是白佛，佛言：“成就五法不应差守衣：随爱、恚、痴、畏，不知衣好恶。”

　　诸比丘于闹处分，失衣，守衣比丘得恶名声。以是白佛，佛言：“应静处分。”

　　分衣时有客比丘来，旧比丘问：“汝某日在何处？”答：“在某处。”诸比丘言：“我等得衣日，此比丘在我界内，今不成分衣。”以是白佛，佛言：“得衣日有比丘，有比丘想，不成分衣，得突吉罗罪；有比丘疑亦如是。无比丘，有比丘想成分衣，得突吉罗罪；无比丘疑亦如是。无比丘，无比丘想，成分衣，无犯。”

　　时诸比丘不衬体，卧僧卧具，垢污不净。复有一比丘不衬体卧僧卧具，申脚蹋破。以是白佛，佛言：“为护身、护衣、护僧卧具，听畜单敷，敷僧卧具上。”

　　时六群比丘以佛不听衬身卧僧卧具，便以广数寸物敷僧卧具上。以是白佛，佛言：“广长应如卧具。”

　　诸比丘不系念眠，失不净，污于单敷。以是白佛，佛言：“应以坐具敷单敷上。”

　　有诸比丘为壁虱所恼，以是白佛，佛言：“听别作广长单敷敷着，敷下垂床四边各一尺。”

　　时优波离问佛：“世尊！几种衣应受持？”佛言：“三衣应受持；衬身衣、被衣、雨浴衣、覆疮衣、蚊幮、敷经行处衣、障壁虱衣、单敷衣、坐具、护髀衣、护?衣、护头衣、拭体巾、拭手、面巾、针綖囊、钵囊、革屣囊、漉水囊，如此诸衣、若似衣皆应受持。”

　　有一比丘白佛言：“世尊！常为我等赞叹少欲知足，我甚乐之。愿听我等裸形！”佛言：“愚痴人！欲作外道仪法，犯者偷罗遮！”

　　有诸比丘白佛，或欲作人发衣、鹿皮衣、羊皮衣、鸟毛衣、马鬣衣、牦牛尾衣、草树皮叶衣。佛言：“愚痴人！欲作外道仪法，一切外道仪法皆不得作，作者偷罗遮。”

　　有一比丘白佛：“愿听我等内着贯头衣，跋那衣披上！”佛言：“愚痴人！欲作白衣仪法，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘欲内着贯头衣，外披劫贝衣；或欲作苏摩衣、斑劫贝衣；或欲着指镮、画眉眼、着杂色革屣。以是白佛，佛言：“愚痴人！此是白衣仪法，一切白衣仪法皆不得作，犯者突吉罗！”

　　有一比丘白佛：“愿听我等着纯青、黄、赤、白、黑色衣！”佛言：“纯黑色衣产母所著，犯者波逸提；余四色，突吉罗。”

　　时诸比丘患头冷病，以是白佛，佛言：“听以衣覆，亦听作帽，暖则止。”

　　有诸比丘不着僧祇支入聚落，露现胸臆，诸女人见，笑弄。诸比丘以是白佛，佛言：“不应尔！入聚落应着僧祇支，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘着僧祇支风吹落地，以是白佛，佛言：“应着带。”

　　有诸比丘在高上作，诸女人在下，见其形体，笑弄。诸比丘羞耻，以是白佛，佛言：“听作时，取衣后从岐间过，摄着前。”

　　时跋难陀知未分安居施物处，辄往语言：“何不速分？若不分，或有虫啮、水火等难；若分可得自用，若与弟子及作福事。”诸比丘即便分之，跋难陀言：“汝等不别贵贱。”诸比丘言：“汝若善别，为我等分，亦自取分。”即为分之。得分持去，复往余处，如是非一。得重担衣，还归所住，诸比丘见，赞言：“汝大福德！得如此衣。”答言：“非福所致，诸安居处巧说得耳！”诸比丘种种诃责：“云何一处安居，诸处受施分？”以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种诃责言：“我常说少欲知足，汝今云何多受无厌？”诃已，告诸比丘：“不应一处安居，诸处受安居施分，犯者突吉罗！”

　　时诸比丘但着上下衣入聚落，以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”

　　有比丘反着衣入聚落，诸比丘见，语言：“反着衣与着不割截衣有何异？”以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘未入村及出村，草木钩衣破裂，尘土入叶中，欲反着不敢。以是白佛，佛言：“为护衣故，未入村及出村，听反着。”

　　有诸比丘染漫衣作条，又有缝叶着衣，或摄作衣叶，或半上向、半下向作叶。以是白佛，佛言：“不应尔，犯者皆突吉罗！”

　　有诸比丘着杂色衣，以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘雨时倒着衣，水入叶中烂坏。以是白佛，佛言：“雨时不应倒着，若不雨随意。”

　　尔时诸比丘有衣钵余物，欲以施僧，白佛，佛言：“九种得施，皆听施僧：一者、界得施；二者、要得施；三者、限得施；四者、僧得施；五者、现前僧得施；六者、安居僧得施；七者、二部僧得施；八者、教得施；九者、人得施。界得施者：施主言：‘施此界内僧。’是名界得施。要得施者：安居时，异界住僧共要，若一处得施尽共分，是名要得施。限得施者：施主言：‘施如是如是人。’是名限得施。僧得施者：施主施僧，僧应知所施物，随宣处分，是名僧得施。现前僧得施者：施主对面施僧，是名现前僧得施。安居僧得施者：施主言：‘施此安居僧。’是名安居僧得施。二部僧得施者：施主施二部僧，若比丘多、比丘尼少，若比丘尼多、比丘少，皆应中分；若有比丘、无比丘尼，比丘应尽分；若有比丘尼、无比丘，比丘尼应尽分；是名二部僧得施。教得施者：施主教僧作如是如是用，若共分，是名教得施。人得施者：施主言：‘我施某甲。’是名人得施。

　　“复有五种得施：施佛及僧、施佛及比丘尼僧、施佛及二部僧、为人施、僧长请施。”

　　有一沙弥命过，诸比丘不知云何处分其物？以是白佛，佛言：“若生时已与人，应与之；若生时不已与人，现前僧应分。”

　　有一少知识比丘命过，有上下衣及非衣。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“若生时不已与人，现前僧应分；若生时已与人，而未持去者，僧应白二羯磨与之。”

　　一比丘唱言：“大德僧听！某甲比丘于此命过，生存时所有，若衣、若非衣，现在僧应分，今与某甲。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！某甲比丘于此命过，生存时所有，若衣、若非衣，现在僧应分，今与某甲。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲衣竟。僧忍，默然故。是事如是持。”

　　有一多知识比丘，为国王、大臣、众人所供养，命过其物甚多。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“若生时先已与人，应白二羯磨与。若生时不已与人，有可分、不可分者，若婆那衣、苏摩衣、劫贝衣、拘摄毛长五指、若僧伽梨、优多罗僧、安陀会、若下衣、若舍勒、若单敷、若衬身衣、若被、若坐具，若针綖囊、漉水囊、钵囊、革屣囊、若大小钵、户钩，如是等物是可分者，现在僧尽应分。若锦、若绮、若毛?、若毡、若拘摄毛过五指、若雨浴衣、若覆疮衣、若蚊幮、若经行敷、若遮壁虱单敷、若坐卧床及踞床；除大小瓦钵、瓦澡灌，余一切瓦器；除大小铁钵、户钩、截甲刀、针，余一切铁器；除铜揵镃、铜多罗盛眼药物，余一切铜器；若伞盖、锡杖，如是等物是不可分者，应属僧用。”

　　有诸比丘得安居施未分，或有命过者、反俗者、作外道者、远行者、作沙弥者、更受大戒者、变成二根者、根灭者。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“安居得施未分，若命过者，生时已与人，应白二羯磨与之；若生时不已与人，现前僧应分。反俗、作外道、远行、变成二根、根灭亦如是。作沙弥者，应与沙弥分。更受大戒者，应与大比丘分。”

　　有诸比丘于安居中未得安居施，或命过乃至根变，后得施亦如是。比丘尼亦如是。

　　时调达得安居施未分，破僧。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“若僧未破得物，应等分。若破后得物，应随所施分。”

　　有诸比丘同界僧破，后欲作诸羯磨，与人受具足戒。不知云何？以是白佛，佛言：“若僧已破，虽同界听作羯磨行僧事，不犯别众。”

　　有一住处，一比丘住，非安居时得施僧衣，作是念：“佛说四人已上名僧，我今一人，不知云何？”以是白佛，佛言：“应受持、若净施、若施人。若不尔，余比丘来应共分。”

　　若有比丘住处，非安居时得施僧物，若无比丘，比丘尼应分。若有比丘尼住处，非安居时得施比丘尼僧衣，若无比丘尼，比丘应分。

　　若有比丘住处，非安居时比丘命过，无比丘，比丘尼应分。若有比丘尼住处，非安居时比丘尼命过，无比丘尼，比丘应分。安居时得施皆亦如是。

　　有一外道弟子于佛法律中出家，其诸亲族咸作是言：“云何舍我阿罗汉道，于沙门释子中出家？当还取之！”复作是言：“彼若闻者，或能逃避。沙门释子不破安居，尔时往取必得无疑。”彼比丘闻，不知云何？以是白佛，佛言：“听破安居去。”彼比丘便从一住处至一住处，不知应于何处受安居施分？以是白佛，佛言：“若住日多处，应于彼受分。”

　　有二比丘共在道行，一比丘病，一比丘看之，彼遂命过。看病比丘持其衣钵来至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“看病甚难，今听以三衣钵白二羯磨与之。”

　　一比丘唱言：“大德僧听！某甲比丘命过，三衣钵现在僧应分，今以与看病人。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！某甲比丘命过，三衣钵现在僧应分，今以与看病人。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲比丘衣钵竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　有一比丘懒惰，初不佐助众事，亦不给侍和尚、阿阇梨，得病无人看视，屎尿污身，不净臭秽。佛按行房见，自为洗浴，浣濯其衣，除去不净，扶卧床上，在边安慰：“汝莫恐怖！汝今终不以此命过。”彼比丘闻已欢喜，佛复为说种种妙法，远尘离垢，于诸法中得法眼净。佛以是事集比丘僧，问阿难：“某房比丘，何以无人看？”阿难具以事答，佛语阿难：“汝等所作非法！比丘无有父母，自不相看，谁看汝等？今听诸比丘看病人。”

　　诸比丘不知谁应看病，以是白佛，佛言：“弟子应看和尚，和尚应看弟子。阿阇梨，同和尚、阿阇梨亦如是。”

　　有客来比丘病，无和尚、阿阇梨，亦无同师，无有看者。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“应先劝一人看之，若无此人，应日日次第差一人，若不肯，如法治。”

　　时诸比丘竞往看视，恼乱病者。以是白佛，佛言：“不应尔！应两三人往，为料理病所宜事。”

　　时看病人求药艰难，而病人不肯服，妨废行道。以是白佛，佛言：“病人有五事难看：不能节量食，不肯服病所宜药，不肯向看病人说病状貌，不从看病人教，不能恒观无常。有五事不能看病：不知病所宜药；不能得随病食；不能为病人说法，示教利喜；恶厌病人屎尿涕唾；为利故看，不以慈心。”

　　有诸看病人，或为病人、或为私，行去后病人命过，余人得其衣钵。以是白佛，佛言：“不应趣与人，应与究竟看病者。”

　　有一比丘病，看病人多，诸比丘不知几人应得衣？以是白佛，佛言：“若比丘命过，应与二人衣：比丘、沙弥。虽父母、兄弟，亦不应与。若比丘尼命过，应与三人衣：比丘尼、式叉摩那、沙弥尼。”

　　有诸比丘分看病沙弥物，与沙弥三分之一。以是白佛，佛言：“应等分与。”

　　有命过比丘，先以衣净施诸比丘，诸比丘不肯还。以是白佛，佛言：“若彼本非亲里，善意施，皆应还。”

　　时舍利弗、目连自恣竟，于左右游行，同安居及近住处诸比丘多有随从。诸白衣见，人人各念：“当为舍利弗、目连施僧安居衣。”即便施之，大有所得。彼得施处诸比丘，语舍利弗、目连言：“共分此衣。”答言：“我等不同安居，正可得食，无此衣分。”以是白佛，佛言：“应尽共分。”

　　时乙师达多、跋陀罗自恣竟，亦与众多比丘于左右游行。诸白衣见，作是言：“若比丘于我住处安居者，我施此衣。”所得亦多，彼诸客比丘索共分之，答言：“施我界内安居比丘，不得与汝。”以是白佛，佛言：“不应共分。”

　　时有估客赍钦婆罗，从波利国来到拘舍罗，闻佛出世有大威神，诸弟子亦复如是，便大持钦婆罗衣施僧。诸比丘言：“佛未听我等受钦婆罗衣。”以是白佛，佛言：“听受。”复别与上座，亦不敢受，言：“佛未听我等别受钦婆罗衣。”以是白佛，佛言：“亦听别受。”

　　时毗舍佉母作是言：“若住我所作房者，应着用我三衣、衬身衣、被衣、雨浴衣、覆疮衣、单敷衣、遮壁虱衣、蚊幮，不得着用余人衣。”诸比丘谓此属四方僧，不敢衬身着之。以是白佛，佛言：“若施主现在，听衬身着。”

　　有诸比丘尼以衣钵余物施诸比丘，诸比丘不敢受。诸比丘尼言：“我当于何处更求福田？”以是白佛，佛言：“听随意受。”

　　时诸比丘得劫贝经、钦婆罗纬衣，不敢受。以是白佛，佛言：“听受。”

　　时舍卫城治钦婆罗人，见诸比丘着钦婆罗衣，语言：“大德所著，若浣、若蹋，使毛出者，极好鲜文。”诸比丘不敢，以是白佛，佛言：“听浣蹋，若不知，听雇人。”

　　有诸比丘于露地浣蹋钦婆罗，诸白衣见，讥诃：“此比丘正似蹋钦婆罗师！”以是白佛，佛言：“应在屏处蹋。”

　　欲截钦婆罗头，不知以何截？以是白佛，佛言：“应作剪刀。”

　　诸比丘着斑色綖织衣，诸白衣见，讥诃言：“沙门释子与世人何异？”诸比丘以是白佛，佛言：“不应着斑色綖织衣，犯者突吉罗！”

　　有一女人生儿辄死，后生一男将至诸比丘所，索袈裟衣与着。诸比丘不敢与，以是白佛，佛言：“听与。”

　　有一少知识比丘无衣，诸女人乞，不得与。彼言：“我自出物，与我染之。”诸比丘不敢为染，以是白佛，佛言：“听为染。”

　　时毕陵伽婆蹉父母贫穷，欲以衣供养而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心、尽寿供养父母。若不供养得重罪！”

　　五分律卷第二十
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第二十一(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译第三分之五衣法下

　　尔时舍夷国犹遵旧典，不与一切异姓婚姻。波斯匿王贪其氏族，自恃兵强，遣使告言：“若不与我婚，当灭汝国。”诸释共议：“当设何方，免彼凶虐，而不违我国之旧典？”佥曰：“正当简一好婢，有姿色者，极世庄严，号曰释种，而以与之。”如议，即与波斯匿王备礼娉迎。后生一男，颜貌殊绝，敕诸相师依相立字。诸相师言：“王本以威，而得其母，依义应当字曰琉璃。”至年八岁，王欲教学，作是念：“诸艺之中射为最胜，阎浮提界唯有释种。佛为菩萨时射一由旬又一拘楼舍，释摩南射一由旬，最下手者不减一拘楼舍。当令吾子就外氏学！”即敕大臣子弟侍从太子，就释摩南请受射法。

　　尔时诸释新造大堂，共作重要：“先供养佛及诸弟子，然后我等乃处其中。”琉璃太子与其眷属辄入游戏，诸释见之，瞋忿骂言：“下贱婢子，我不以汝为良福田！云何世尊未入中坐，而敢在先？”琉璃太子即大忿恨，敕一人言：“汝忆在心，我为王时便以白我！”即便出去。诸释于后掘去堂土，更为新地，然后请佛及僧于中设食，演说妙法。琉璃太子知射法已，还舍卫城，少年之中便绍王位，先共学人皆居要职。昔受教臣便白王言：“王忆某时诸释骂不？”王言：“我忆！”臣复白言：“今不报之，复欲何待？”王闻其语，即严四种兵，往伐诸释。世尊闻之，即于路侧，坐无荫舍夷树下。王遥见佛，下车步进，头面礼足，白佛言：“世尊！好树甚多，何故乃坐此无荫树下？”世尊答言：“亲族荫乐。”王知佛意愍念诸释，即回军还，如是再反。彼臣又复如前白王，王便严驾往伐诸释。佛知诸释宿对叵避，便止不出。诸释闻琉璃王来伐其国，亦严四兵出相御逆，去一由旬以箭射之，或从耳穿中过，或断其发，铲发令尽，须眉无余，及诸战具一时断坏，而不伤肉。琉璃王问左右言：“诸释去此近远？”答言：“去此一由旬。”王大怖言：“军锋未交，已尚如此，若当相接吾军败矣！不如反国，图全为幸！”时彼一臣白言：“释种皆持五戒，宁失身命，终不害物。王但进军，勿忧丧败！”王即从之，敕军进前。释种还城，闭门自守，琉璃王遣使语言：“若即开门，当有免者；若吾攻得，不赦一人。”

　　时目连闻琉璃王欲攻舍夷，白佛言：“愿佛听我化作铁笼，笼彼大城！”佛告目连：“汝虽有神力，何能改此定报因缘？”

　　佛以此义，即说偈言：

　“夫业若黑白，　　终不有腐败，
　　虽久要当至，　　还在现前受；
　　非空非海中，　　非入山石间，
　　莫能于是处，　　得免宿命殃；
　　报应之所牵，　　无近远幽深，
　　自然趣其中，　　随处无不定。”

　　尔时诸释见彼军盛，或言开门取全、或言以死固守，纷纭不定，便共行筹，以少从众。时魔波旬在开门众中，七反取筹，开门筹多，即便开之。琉璃王得城已，宣令三军：“一切释种皆悉杀之，若非释种慎勿有害！”三亿释闻，皆捉芦出言：“我是持芦释。”屯门者信，放令得去。于是释摩南到琉璃王所，琉璃王以为外家公，白言：“阿公！欲求何愿？”答言：“愿莫复杀我诸亲！”王言：“此不可得，更求余愿！”又言：“愿从我没水至出，于其中间听诸释出，凡得出者不复杀之。”琉璃王作是念：“水底须臾，何为不可？”即便许之。释摩南便解头沐没，以发系水中树根，遂不复出。王怪其久，使人入水看之，见其已死，发系树根，以此白王。王便叹言：“乃能为亲不惜身命！”即宣令三军：“若复有杀释种者，军法罪之。”

　　时诸比丘闻琉璃王诛杀舍夷国人，以是白佛。佛告诸比丘：“琉璃王愚痴！却后七日，当受害学人罪，其眷属大小亦俱并命。”琉璃王闻佛此教，心念：“佛无空言，余苦尚可，唯畏火烧！”即与眷属乘船入阿夷河，七日期至，水忽暴涨，于是覆没，一时死尽。

　　诸释破灭之余，被剥赤肉，到诸比丘所语言：“我是释种，世尊亲族。愿乞少衣！”诸比丘不敢与，作是念：“佛未听我等与诸释衣。”以是白佛，佛言：“听与。”

　　复有五戒优婆塞被剥，来至诸比丘所借衣。诸比丘不敢借，语言：“佛未听我等借优婆塞衣。”以是白佛，佛言：“听借。若还，应取；若不还，则与。”

　　时跋难陀为安居施故，二处结安居。诸比丘以是白佛，佛言：“二处皆应各与半分。”

　　时诸比丘在路行，不收摄衣，曳地污裂。以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！应作囊盛。”

　　诸比丘作囊太长，以是白佛，佛言：“不应尔！极长使前至脐，后至腰。”

　　诸比丘以贵价物作衣囊，以是白佛，佛言：“不应尔！应用粗物作。”

　　有诸比丘在路行，趣倩人担衣，亦趣为人担，或自失衣、或失他衣。以是白佛，佛言：“不应尔！若倩人担衣，应先出示；若为人担衣，应出看之。”

　　诸比丘盛衣囊中，缝合其口，欲取艰难。以是白佛，佛言：“不应尔！应作带系。若非常须，亦听缝之。”

　　诸比丘举钦婆罗、劫贝衣各着一处，生虫咬坏。以是白佛，佛言：“应以劫贝间钦婆罗，然后用屈尸罗香、那毗罗香、青木香，如是诸香辟虫者着中。”

　　诸比丘后取衣不复识，以是白佛，佛言：“应题名，作帜。若比丘举衣经十二年，不还取者，应集僧平价，作四方僧用。若彼比丘后还，以四方僧物偿，若不受者善！”

　　时阿难得施衣不须，为舍利弗受，即使一比丘持衣与之。彼比丘作是念：“舍利弗幸多供养，而我无衣。我今当作同意取！”即便着之。后生疑，以是白佛，佛言：“彼虽为受，而未是已舍。若于所与比丘，作同意取受持，非善取受持；若于所受比丘，作同意取受持，是善取受持。”

　　阿难复得腰绳不须，为阿那律受，亦使一比丘持往，语言：“此绳已属阿那律。”彼比丘亦如上念，取后生疑。以是白佛，佛言：“彼言已属阿那律，是为已舍。若于所与比丘，作同意取受持，是善取受持；若于能使比丘，作同意取受持，非善取受持。”

　　时诸比丘不着衬身衣披僧被，污泥不净，为鼠咬坏。以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”

　　时六群比丘作衬身衣，大小如僧祇支，或如泥洹僧。以是白佛，佛言：“不应尔！应三种作：上者，从覆头下至踝，舒覆左手掩令等没；中者，从覆头下至半胫，舒覆左臂掩等至腕；下者，从覆头下至膝，舒覆左臂掩等半肘。”

　　诸比丘不以衬身衣通覆右肩，而通披僧被，污泥不净，为鼠所咬。以是白佛，佛言：“不应尔！”

　　有诸比丘受经时、问讯和尚、阿阇梨时，披僧被，偏袒垂地；或夜起行，不能收摄，亦委于地，泥土污之。以是白佛，佛言：“受经、问讯，应偏袒，举使离地。夜起时，应收摄通披，勿令污泥。”

　　诸比丘着僧被，裂，不补治。以是白佛，佛言：“应补治。”不知谁应补治，佛言：“若冬四月、夏三月，用者应治。”

　　有诸比丘于阿练若处住，去时不举僧卧具，致使烂坏。以是白佛，佛言：“应寄聚落中。若无寄处，应还作房主。若有疑畏，聚落人民皆悉移去，亦应运持至安隐处。”

　　诸比丘不随后视卧具，致有零落。以是白佛，佛言：“应随后看。”

　　既到安隐处，彼诸比丘不与房住，亦不与房安诸衣物。以是白佛，佛言：“皆应与之。若先处不复立，应即在住处用之；若后还立，应持余者还；若已尽无余，彼处比丘应少多分与。”

　　有诸比丘以此房卧具，于彼房用。诸房主讥呵言：“云何以我房物，于余房用？此则不与取也！”以是白佛，佛言：“不应尔！”

　　有诸客比丘欲问讯师及受经，着住房卧具至彼房，房主比丘不听。以是白佛，佛言：“应先语本房比丘，若听者善；若不听，亦着持去。若于彼远行，应送还本房。”

　　有诸比丘着僧衣，入温室及作食处，入僧中食及左右便利，烟熏污泥。以是白佛，佛言：“不应尔！”

　　有诸病比丘须着至诸处，不敢，以是白佛。佛言：“有病听着至余处，但爱护之。唯不得着大小便利！”

　　时六群比丘着上下衣，持广五指衣片，当三衣而入聚落。诸比丘见，问言：“世尊不制，不着三衣，不得入聚落耶？”六群比丘即以衣片示言：“此是我三衣。”诸长老比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问六群比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“不应尔，犯者突吉罗！从今听作上中下三衣，如衬身衣量。”

　　有一住处僧得可分衣，一比丘持至戒坛上独取受持。以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！现在僧应分。”

　　有一上座比丘与诸比丘游行人间，其中有客、有旧，得可分衣少，不足分。以是白佛，佛言：“旧比丘应语客比丘言：‘长老！此衣少，不可分。’客比丘若言：‘并持相与。’应取；若言：‘乃至一缕亦不相与。’便应共分。”客比丘语旧比丘亦如是。

　　有比丘取覆冢衣，冢主失衣，借问：“谁取我覆冢衣？”有人答言：“诸比丘取！”便瞋呵言：“诸比丘偷我先人衣！”诸长老比丘闻，以是白佛，佛言：“不应取！若聚落移去，于后有者，听作粪扫衣意取。”有诸比丘取神庙中幡盖亦如是。

　　有诸比丘往斗战处取死人衣，军人讥呵言：“此诸比丘欲令我等多杀人！”诸长老比丘闻，以是白佛，佛言：“不应尔！”

　　有诸比丘少知识，欲斗战处取死人衣，不敢往。以是白佛，佛言：“听军人去后取。”

　　有诸白衣，军人去后，收敛骨肉尸丧，见诸死尸悉被剥脱，不可复识，便讥呵言：“云何比丘剥我亲里衣？若有衣者，便应可识。”诸比丘以是白佛，佛言：“听无人见时取。”至杀人处取衣亦如是。

　　有诸比丘取死人衣，不坏作比丘衣畜。诸白衣见言：“此是我亲里衣！”便向啼泣。诸比丘以是白佛，佛言：“应速坏作比丘衣畜；若铁器，应速用作大小钵、户钩诸所须物。”

　　有一家大富，贼劫之不能尽持去，留藏粪扫。中后还欲取，昼日未敢进，遥伺望之。有比丘拾粪扫衣，到彼藏物处，见衣角出便取之。贼遥语言：“大德！莫取我物。”遭劫家闻，识是贼，缚送官中，官即杀之。贼被缚时，作是语：“若比丘不取我衣，彼何由识我？是为比丘杀我，非是彼人！”诸比丘以是白佛，佛言：“若举时重，不应取。”

　　有诸比丘于街巷中视地而行，诸白衣见，或言觅钱、或言觅粪扫衣。有一外道弟子以衣裹钱着道中，比丘见拾取，便语众人言：“诸比丘果是觅钱。”诸比丘以是白佛，佛言：“不应取街巷中裹物。”

　　有一比丘为衣故至冢间，见一新死女人头前有函。比丘谓是空函，便取持归，到所住处开视，见有诸严身具，不知云何？以是白佛，佛言：“取时应先开视，若不视取，突吉罗。”

　　有诸比丘与外道共道行，为贼所杀。比丘便取其衣，不坏色作比丘衣。余外道见之，言：“此是我亲里衣，诸比丘必杀而取！”诸比丘以是白佛，佛言：“不应取！若已取，即应坏色作比丘衣。”

　　有诸比丘少欲知足，不受他家施衣。诸居士作是议：“我等何方令彼比丘受我施衣？正当裂破、火烧，处处着街巷中，伺其入聚落时，语言：‘汝看左右，若有所见取之。’”即如议作。彼比丘见，作是念：“我等不受家施衣，必是诸居士为我等作此。”以是白佛，佛言：“应作粪扫想取。”

　　有一比丘命过，诸比丘仰着中庭，不以衣覆，露其身体，男根胀起。诸居士见，讥呵言：“沙门释子不修梵行，乃使男根如此之大。”诸比丘以是白佛，佛言：“不应仰露，应以衣覆，犯者突吉罗！”

　　有一肥大比丘命过，诸比丘举着生草上，脂出流漫，杀诸生草。诸外道见，讥呵言：“沙门释子自云慈念，而今云何伤杀生命？”诸比丘以是白佛，佛言：“不应着生物上，应埋、若火烧、若着石上。”

　　有一比丘水所㵱杀，衣钵挂着界内树枝。诸比丘见，谓入僧界内，应属僧不敢取。以是白佛，佛言：“听作粪扫衣取。”

　　诸比丘不知有几种粪扫衣，以是白佛，佛言：“粪扫衣有十种：王受位时所弃故衣、冢间衣、覆冢衣、巷中衣、新嫁女所弃故衣、女嫁时显节操衣、产妇衣、牛嚼衣、鼠咬衣、火烧衣。”

　　时诸比丘着光色衣，白衣讥呵，以是白佛，佛言：“不应着光色衣，犯者突吉罗！”

　　有比丘畜不满五肘雨浴衣，以是白佛，佛言：“雨浴衣不应减五肘，犯者波逸提！”

　　时诸居士于安居内为儿女剃头故，以衣施僧。诸比丘受已，欲回为安居施。以是白佛，佛言：“不应尔！此名随事施，现在僧应分，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘先所受三衣不舍，更受余衣；以先所受衣净施及施人。后忆白佛，佛言：“得名更受，亦名净施、施人；但不舍，得突吉罗。”

　　时诸比丘有尼萨耆衣，未舍、未悔过，而为火所烧、水所㵱、贼所夺、失坏，不知云何？以是白佛，佛言：“此即名舍，但应作波逸提悔过。”

　　时诸比丘畜衣不以净施，以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”

　　有一住处众僧得锦，施诸比丘。不知云何？以是白佛，佛言：“应受！回庄严塔、若作塔用、若僧用。”

　　有一住处僧欲分衣，有少欲比丘不受分，而须腰绳、禅带、帽、漉水囊。诸比丘以是白佛，佛言：“应与！”

　　既与复索，以是白佛，佛言：“分物时，应先问：‘汝受分不？’若言受，应等与。若言须腰绳等，应三分与一；若复索，不应与。”

　　有一比丘有拘摄，四方僧有僧伽梨，欲贸易之，诸比丘不敢与。以是白佛，佛言：“听易！若拘摄价多，僧应倍与比丘。若僧伽梨价多，比丘应倍与僧；若贫无物可倍与僧，而必是少欲知足，亦听与之。”余衣亦如是。

　　时离婆多比丘苦脚冷，从一婆罗门乞裹脚钦婆罗衣，既乞生疑：“世尊制戒，不听我等从非亲里乞衣。”不知云何？以是白佛，佛言：“如是因缘听乞，所应受持衣，若护?衣、护髀衣、护头衣、拭手面身体巾等。”

　　时诸比丘于僧、四方僧，及塔、不同意人边，皆作同意取衣。以是白佛，佛言：“不应尔！于和尚阿阇梨、同和尚阿阇梨、若弟子及诸同意人边，乃得作同意取。”

　　有诸比丘未命过处分衣物，言：“我死后以此衣物施某甲，以此衣物作如是如是用。”以是白佛，佛言：“不应尔！犯者突吉罗。与不成与，用不成用。”

　　时阿难常出入芦夷力士家，后往不在，作同意取贵价劫贝，寻生疑悔，作是念：“佛未听我等于白衣，作同意取衣。”以是白佛，佛言：“亦听于白衣作同意取衣。”

　　时诸比丘离雨浴衣，不知浴时应着何衣。以是白佛，佛言：“有五因缘得离雨浴衣：不雨、不疑雨、不渡水、食病时、作未成。有五因缘得留僧伽梨：雨时、疑雨、渡水、食病时、作未成。”

　　有一住处僧欲分衣，有客比丘来，诸比丘得分少，不欲分。以是白佛。佛言：“乃至得一腰绳直应分，若少不足分，应白二羯磨与一无衣比丘。”

　　一比丘唱言：“大德僧听！此僧得衣、若非衣，今并与某甲比丘。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此僧得衣、若非衣，乃至若不忍者，说。僧已与某甲比丘衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　五分律第三分之六皮革法

　　佛在舍卫城。尔时摩诃迦旃延，在阿湿波阿云头国波楼多山中住。彼国有长者名沙门亿耳，信乐佛法常供给诸比丘，见法得果，受三归五戒，恒入僧坊听受法教。

　　时沙门亿耳屏处自念：“如佛所说，在家染着，不能广修梵行；出家无著，犹如虚空。我今何不于无为法中，剃除须发，出家学道。”念已，晨旦到迦旃延所，头面礼足，具宣所念，欲求出家受具足戒。迦旃延言：“在家染着，诚如汝言；但出家苦节，净修梵行，独坐树下，常应一食。汝本富乐，此事甚难。”亿耳闻已，便归其家。如是至三，见其意至，便与出家。彼国无有十众，作沙弥经历六年，迦旃延乃以神通力，于余国集十众授具足戒。亿耳受戒已念言：“我闻如来、应供、等正觉，而未奉见，今当往诣问讯世尊。”念已，到迦旃延所，头面礼足，白求诣佛。迦旃延言：“甚善，吾随汝喜！宜知是时，可以吾名问讯世尊。复以五法白佛：一、阿湿波阿云头国无有十众，亿耳作沙弥经历六年，不得受具足戒，迦旃延以神通力于余国集僧，然后得受，愿世尊听此国不满十众得受具足戒！又此国多有沙石棘刺，愿听此国比丘畜重底革屣！又此国皆以皮敷地，作坐卧具，愿听此国比丘以皮敷地！又此国人日日洗浴，愿听此国比丘日日洗浴！又有比丘寄衣与余方比丘，衣未至有比丘语所与比丘，比丘生疑恐犯长衣，愿为除其此疑！”于是亿耳受教而去。既到佛所，稽首佛足，宣和尚问讯。佛语阿难：“汝为此客比丘敷卧具！”阿难念言：“佛欲与此比丘共宿故，令我为敷卧具。”即于佛房而为敷之，佛与亿耳共一房宿，初夜、中夜默然无言。至后夜时，佛作是念：“此族姓子威仪调伏，当令说法。”便语言：“汝可说法。”亿耳受教，即说十六义品经，说已默然而住。佛言：“善哉！彼国人语，皆如此不？”答言：“有胜我者。”又问：“汝何以久住彼国不来见我？”答言：“我早知欲之过患，有因缘故不得早来。”

　　尔时世尊因说偈言：

　“见世之过患，　　身自依法行；
　　贤者不乐恶，　　为恶不乐善。”

　　于是亿耳作是念：“和尚敕我以五法白佛，今正是时。”便以白佛。佛过夜已集比丘僧，告亿耳：“汝可更说迦旃延所白五法。”亿耳即更说之。佛种种赞叹少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听阿湿波阿云头国及一切边地少比丘处，持律五人授具足戒；亦听有沙石棘刺之处，着重底革屣；亦听有皮革处，作皮敷卧具；亦听有须浴处，日日洗浴；若比丘寄衣与余处比丘，比丘虽先闻知，衣未入手不犯长衣。”

　　尔时诸比丘作种种形、种种色革屣。以是白佛，佛言：“不听作异形、异色革屣，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘作马皮、象皮、人皮革屣。以是白佛，佛言：“不听作！若用人皮，偷兰遮；若马、象皮，突吉罗。”

　　时跋难陀常出入一牧牛家，着衣持钵往到其舍。彼有斑色犊子，跋难陀谛视生念，欲得此皮作敷具。主人问言：“何故谛视此犊？”答言：“此犊斑色可爱，耐可作敷具。”彼即白言：“大德常料理我家，岂惜一犊而不相与！”即于犊母前杀而与之。跋难陀得已持还僧坊，犊母随后悲鸣逐之。诸比丘问言：“此牛何故悲鸣逐汝？”答言：“不知！”又问：“此牛逐汝，不逐余人，云何不知？”乃具以事答。诸比丘种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问跋难陀：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今不听畜一切皮！”

　　诸比丘后须小片皮而不敢用，以是白佛，佛言：“听用小片皮作物。”

　　有诸比丘从外还，徒跣上僧卧具，污泥不净。以是白佛，佛言：“听着出入革屣。”

　　有老病比丘于恐怖处共伴道行，迟不相及，诸伴语：“大德速行，勿使被剥！”答言：“我等老病不能行！”伴言：“此有象、马、驴骡、骆驼、车、牛，可骑乘。”诸比丘不敢，以是白佛，佛言：“从今听老病比丘骑乘，但不得乘骑雌畜生。”

　　有诸白衣以皮舆施僧，诸比丘不敢受。以是白佛，佛言：“听受。去皮，以余衣代。”

　　有诸白衣以皮舆别施上座，不敢受。以是白佛，佛言：“亦听私受，去皮如上法。”

　　诸上座老病比丘，欲乘舆入聚落，不敢乘。以是白佛，佛言：“听。”

　　不知使谁舆之，以是白佛，佛言：“使净人舆。”

　　有诸比丘于恐怖处，欲渡水无船。有牧牛人驱牛渡水，语言：“可捉牛尾。”诸比丘不敢，以是白佛。佛言：“听捉。”

　　时六群比丘捉牸牛尾渡水，以手刺其疮中。以是白佛，佛言：“不听捉雌畜生尾渡水。”

　　有诸比丘欲渡水，亦无畜生可捉，不知云何？以是白佛，佛言：“听缚草木作筏。自今听诸比丘畜浮囊，若羊皮、若牛皮作。僧及四方僧，皆应畜。”

　　佛在王舍城。尔时瓶沙王摩竭、鸯伽二国，有四万二千聚落，彼诸豪杰无有不信佛法僧者；唯除瞻婆城中，有长者子名首楼那，其人大富有二十亿钱，时人号曰首楼那二十亿，是人生便受乐，手脚柔软，足下生毛。瓶沙王作是念：“我界内唯有二十亿未信佛法，我当云何令彼信乐？我若自往，当大惊怖；若呼召之，必生疑畏。正当通命瞻婆城中六十家诸豪杰，观王子婚，因此相见，诲以道法。”念已，即便呼之。时诸亲族皆白王言：“二十亿未曾履地，足下生毛如人顶发，不堪恭到。愿王特赐停此一人！”王言：“可乘象马车舆。”答言：“其身极软，亦不堪之。”王言：“今王子婚，必宜相见，听汝亲族尽自致方！”亲族共议：“唯当凿渠通船，日行数里，乃可不劳，恭王命耳！”便共以此致之，到王舍城，亲族白王：“二十亿今始得至，愿听如家法！”王言：“家法云何？”答言：“以衣敷地，行上舁之。”王言：“可尔！”即敕为敷；又为敷细软衣为座，令坐其上。王问言：“汝足下实生毛不？”答言：“实尔。大王！”王言：“我欲见之。”答言：“愿使可信人看！”王言：“我欲自见。”答言：“愿听舒脚！”王言：“可尔！”即舒脚示王。果如所闻，光曜王目不得熟视，生希有心，念言：“我国乃生如此大福德人！”顾视左右，先有三大居士，并二十亿为四。问言：“汝各有几财，得为居士？”第一人言：“我钱有十三亿。”第二人言：“我有十四亿。”第三人言：“我有十四亿，又有一无价摩尼珠。”二十亿言：“我有二十亿，复有五百摩尼珠，一摩尼宝床。”王问二十亿：“汝所从得此？”答言：“此宝非父余财，亦不营得。我于高楼上眠，眠觉便在我前。”王闻此语，倍生希有。复作是念：“此人福德，唯佛当知，余无能了。”即便严驾，出诣佛所，头面礼足，白佛言：“世尊！二十亿有五百摩尼珠、一摩尼宝床，从何而来？”佛言：“此人先在忉利天，有五百天女，极相爱乐。从彼来生，天女皆念：‘我等天子今于何生？’以天眼观，见生在此，各持一摩尼珠及先所卧宝床，化令称其今身，着前而去。”王闻佛说，礼毕退还，集瞻婆城六十豪杰，语言：“我今令二十亿为彼城中最大居士，汝等宗之。”复语二十亿及六十人等：“我为汝王，以法治化，已与汝等作现世利益。今佛世尊在耆阇崛山，各可往彼求后世利。”受敕皆往。

　　时长老婆竭陀，于山中盘石上经行，诸居士到其所语言：“大德！为我白佛，瞻婆城二十亿及六十居士欲问讯世尊。”娑竭陀于盘石上、居士前没，踊出佛前，具以白佛。佛言：“汝可先去，于盘石上敷座，吾寻后往。”受教，于佛前没，踊出盘石、众居士前，为佛敷座；佛以常威仪，步行后至。诸居士念言：“此比丘有大神力，出没盘石，犹如入水。”咸共恭敬而慢世尊。世尊既至，就座而坐。诸佛常法，先使发欢喜心，然后说法。佛语娑竭陀：“汝起扇佛！”受教起扇，须臾现种种神变，如优为迦叶。还在佛前，稽首礼足，白佛言：“佛是我大师，我是佛弟子。”如是三返已，复坐本位。于是诸居士作是念：“弟子神力犹尚如是，况于如来、应供、等正觉！”便回心注仰。佛为说种种妙法，示教利喜，乃至苦集尽道，皆于坐上得法眼净，受三归五戒。二十亿从坐起，跣足至佛前稽首作礼，佛便微笑。娑竭陀作是念：“佛何因缘笑？”念已，从坐起，偏袒右肩，䠒跪白佛：“今何因缘而发微笑？”佛语娑竭陀：“此二十亿九十一劫来，始今足蹈于地。”又问：“二十亿何因缘，九十一劫足不蹈地？”佛言：“过去世时，有佛世尊出现于世，名毗婆尸；父王治城，长十二由旬，广七由旬，多诸人众安隐丰乐。彼佛与大比丘僧六万八千人俱，皆是阿罗汉于彼止住，其王日日请佛及僧于宫中食。时大众中有一人名修毗赊，共众人往诣王所，白言：‘王今作诸功德，愿听我等亦得豫之！’王言：‘今佛僧众有六万八千人，恐汝等不办，或更恼僧。’复白王言：‘我自堪办，愿必听许！’王言：‘大善！’犹恐不办，敕作食如常：‘彼若不周，当以足之。’于是诸人设供，过于王食；如是多日，王所作食竟不复设。修毗赊次应设供，使人掘路，更以细软土填，香泥泥之；两边竖八十宝柱，以杂色摩尼珠置于柱头，悬杂色幡，张杂色幔，弥覆路上处处，路上安种种浆。于家敷六万八千座，一比丘坐一座，各以五百釜羹而供养之；一一比丘施劫贝二张，革屣一緉。复为四方僧作一房，地敷卧具，皆悉妙好。尔时修毗赊者，今二十亿是。从是已后，受天上人中福等无有异。若今不见我者，足犹不蹈地。”

　　时二十亿䠒跪白佛：“愿听出家受具足戒！”佛言：“父母听汝未？”答言：“未！”佛言：“父母不听，不得出家。”答言：“我当还家启白父母。”佛言：“大善！今正是时。”于是二十亿礼佛足，右绕，还瞻婆城，白其母言：“我今欲出家学道。”母言：“止，止！何缘出家？我唯有汝，死尚不欲相离，如何生离？今我财物、珍宝、奴婢、田宅无有限数，可恣意作福，受五欲乐。”苦请至三，然后听许。前礼母足，右绕三匝，还诣佛所，头面礼足，䠒跪白佛：“母已听许，愿便与我出家受具足戒！”佛言：“比丘来！出家受具足戒，广修梵行；我善说法，能尽苦源！”说是语时，二十亿须发自堕，僧伽梨着身，钵盂在手。出家不久，于尸陀林精进经行，足伤血流，乌随啄吞。二十亿作是念：“佛弟子中精进无胜我者，而今未得尽诸苦源。我家幸多财宝，亦可反俗快作功德。”佛知其念，从耆阇崛山来下，见乌啄吞其血。问阿难：“何故有此血，乌竞啄之？”答言：“二十亿于此经行，足伤血出。”世尊便往到其所，问二十亿：“汝实作是念不？”答言：“实尔。世尊！”佛复语言：“我今问汝，随意答我。汝在家时善弹琴不？”答言：“善！”又问：“琴弦急时，声调好不？”答言：“不好！”又问：“琴弦缓时声调好不？”答言：“不好！”又问云：“何得好？”答曰：“不急、不缓，然后乃好。”佛言：“于我法中亦复如是，太缓、太急，何缘得道？若精进处中，不久尽苦。”二十亿闻佛说已，即于经行处，漏尽无余。

　　世尊以二十亿足下伤破，告诸比丘：“今听二十亿着一重革屣。”二十亿白佛言：“世尊！我舍二十亿钱，五百摩尼宝珠，一摩尼宝床，二十夫人，无量婇女。若着一重革屣，人当讥我：‘舍如此财宝，而犹贪受一重革屣。’世尊若听一切比丘著者，我当着之。”佛便赞叹少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听诸比丘着一重革屣。”

　　有诸比丘着两重革屣，以是白佛，佛言：“不听，犯者突吉罗！”

　　时六群比丘着革屣在和尚、阿阇梨前后经行，有余比丘亦皆效之。诸比丘以是白佛，佛言：“不应和尚、阿阇梨前着革屣，犯者突吉罗！有因缘于和尚、阿阇梨前着革屣无犯。若地有棘刺、若地有刺脚草、若地有沙石、若病时、若闇时。”

　　时诸比丘着金、银、象牙、石屐。诸居士见，讥呵言：“此诸比丘如王大臣，常说少欲知足，而今奢费无度！无沙门行！破沙门法！”诸长老比丘闻，种种呵责，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今不听着如上屐，犯者突吉罗！”

　　佛在毗舍离。

　　有一住处下湿，着皮革屣，臭烂虫生。诸比丘以是白佛，佛言：“听诸比丘作婆婆草、迦尸草、文柔草、鸠尸草等屧。”

　　诸比丘着，水从下出渍脚。以是白佛，佛言：“听用生皮底下。”

　　有诸比丘畜着木屐、木屧，于僧坊内行作声，乱诸比丘坐禅。复有一比丘着木屐下利，夜踏杀蛇。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今不听着木屐、木屧，犯者突吉罗！听于三处着非行来屐：大便处、小便处、洗手脚处。”

　　有诸比丘着兜罗贮革屣，以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘革屣鼻破脚指，以是白佛，佛言：“听以软物贮鼻。”

　　有诸比丘脚跟劈裂，以是白佛，佛言：“听以熊膏涂，熊皮裹。”

　　时毕陵伽婆蹉常一心行，不觉蹴脚指破。佛见之，告诸比丘：“从今听诸比丘着富罗。”

　　诸比丘作?大深，诸居士讥呵言：“此比丘所著富罗，如我等靴。”以是白佛，佛言：“不应深作?，听至踝上。”

　　有诸比丘作?如靴，诸居士讥呵如上。以是白佛，佛言：“应开前。”

　　有诸比丘着画革屣。以是白佛，佛言：“不应着，犯者突吉罗！若得，听坏色着。”

　　时离婆多在陀婆国人间游行，遇寒雪脚冻坏，还到祇洹，头面礼佛足，却坐一面。佛问言：“脚何故尔？”具以事答。佛问：“彼国人颇有所著不？”答言：“彼国人着富罗、着革屣。”佛种种赞叹少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听雪寒国，着富罗、着革屣。若彼国更有所著，听随意着之。”

　　有诸比丘雪寒中行，脚冻坏。以是白佛，佛言：“听用酥、盐、熊膏涂，以熊皮作靴。”

　　有诸比丘在道行，不知用何物盛粮。以是白佛，佛言：“听用羊皮、牛皮、鹿皮及劫贝作囊。”

　　有诸比丘以盛食污泥，白佛，佛言：“应净浣。”

　　诸比丘便浣皮囊，烂坏虫生，白佛。佛言：“不应浣皮囊，应反揩拭，若净善；若不净，勿复畜。”

　　有诸阿练若住处比丘畜皮敷具，诸恶兽闻气来杀诸比丘。诸比丘以是白佛，佛言：“于阿练若处，不应畜皮敷具。应持与聚落住处，以藉函梯道。”

　　有比丘在佛后，刺刺脚，不能行。诸居士见，语言：“大德！佛去已远，何不驶行？”答言：“刺刺我脚，不能行。”诸居士言：“能着靺不？”比丘不敢着，前至佛所，白佛。佛言：“听着。”

　　有比丘于冢间得革屣，复不敢取。以是白佛，佛言：“听取。”

　　有诸比丘得种种形色、种种皮革屣，不敢取。以是白佛，佛言：“除人、马、象皮，余听取；坏本形色，若形色不可坏，于僧坊内着，不得出外。”

　　有诸比丘得新革屣不敢受，以是白佛，佛言：“听受。应令净人着行七步，然后着之。”

　　有诸比丘革屣、富罗及履破坏，不知令谁补治。以是白佛，佛言：“应借人补治；若无人，比丘能自补，亦听畜大小锥、大小刀、缝皮綖。”

　　有诸比丘为破见比丘补治革屣等物，以是白佛，佛言：“不应为如此人作，应为惭愧欲学戒者作。”

　　诸比丘不知用何物安皮作具？以是白佛，佛言：“听皮囊盛之。”

　　五分律卷第二十一
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第二十二(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第三分之七药法

　　佛在王舍城。尔时诸比丘得秋时病，佛行房见，作是念：“世人以酥、油、蜜、石蜜为药，我今当听诸比丘服。”以是事集比丘僧，告言：“从今听诸病比丘服四种药，酥、油、蜜、石蜜。”

　　诸比丘服酥，苦臭。以是白佛，佛言：“听熟煎，若自煎、若使人煎。若无净地，听非净地煎。”

　　诸比丘服酥，呕逆欲吐。以是白佛，佛言：“听以呵梨勒、阿摩勒果、若蜜、若蒜、若麨，诸所宜物排口。”

　　有一比丘得热病应服酥，诸比丘为乞不得，而得乳。以是白佛，佛言：“应使净人作酥，煎令熟，作无食气，受七日服。”

　　有一比丘得风病应服油，诸比丘为乞不得，而得油麻。以是白佛，佛言：“应使净人作油，作无食气，受七日服。”

　　有一比丘得热病应服石蜜，诸比丘为乞不得，而得甘蔗。以是白佛，佛言：“应使净人作石蜜，作无食气，受七日服。”

　　诸比丘不知几时应熟。以是白佛，佛言：“以杓举泻，相续不断为熟。”

　　有诸比丘得风病应服牛、驴、骆驼、鳣脂。诸比丘为乞不得，而得四种肥肉。以是白佛，佛言：“应使净人煮，接取膏更煎。若时煮、时煎、时漉、非时受，不得经宿服；若时煮、时煎、时漉、时受，得七日服。”

　　有诸比丘得秋时病应服根药。以是白佛，佛言：“一切根药听服，果药亦如是。”

　　有诸比丘得秋时病应服草药，以是白佛，佛言：“一切草药听服。”

　　有比丘风病应取汗，以是白佛，佛言：“听取。”

　　有比丘风病应服赤白诸盐，以是白佛，佛言：“听服。”

　　有比丘风病应合和小便、油、灰、苦酒，用摩身体。以是白佛，佛言：“听合和摩之。”

　　有比丘患疥疮欲治，以是白佛，佛言：“听治。”

　　有比丘患痈，应以刀破药涂。以是白佛，佛言：“听。”

　　有比丘患脚，须着熊皮靴、熊膏涂；复须用面、蛇皮、熊膏、酥，着苦瓠中渍。以是白佛，佛言：“皆听。”

　　有比丘隐处痈，医为刀破。佛经前过，医白佛言：“刀已至大便门。”世尊视之，佛言：“此是难护之处，若使凡夫命过，便失大利。从今不听刀破隐处，犯者偷罗遮！”

　　有比丘得时行热病，佛言：“应服吐下药消息，节量食，随病食。”

　　有比丘患眼，佛言：“听作眼药。”

　　时离婆多非时食石蜜，阿那律语言：“莫非时食！我见作石蜜时，捣米着中。”彼即生疑，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问阿那律：“汝言见作石蜜时，捣米着中。彼何故尔？”答言：“作法应尔！”佛种种赞叹少欲知足已，告诸比丘：“从今若合药如此者，听非时服。”

　　时长老优波离问佛言：“世尊！若时药、非时药合受，应几时服？”佛言：“应从时药，不得非时服。七日药、终身药亦如是。”

　　又问：“若非时药、七日药合受，应几时服？”答言：“应从非时药，不得经宿服。终身药亦如是。”

　　又问：“若七日药、终身药合受，应几时服？”答言：“应从七日药，不得终身服。”

　　五分律第三分之八食法

　　佛在波罗㮈国。尔时五比丘到佛所头面礼足，白佛言：“世尊！我等当于何食？”佛言：“听汝等乞食。”复白佛言：“当用何器？”佛言：“听用钵。”

　　时诸比丘乞得粳米饭，不敢受。以是白佛，佛言：“听随意受食。”

　　时诸比丘乞，或得种种饭、或得种种饼、或得种种麨、或得种种熟麦豆、或得种种烧麦及糯米、或得种种羹、或得种种苦酒及酱、或得种种盐、或得种种肉、或得种种鱼、或得种种乳酪、或得种种菜；或得种种根，藕根等；或得种种茎，甘蔗等；或得种种果，庵罗、椰子等，皆不敢受。以是白佛，佛言：“皆听随意受食。”

　　佛在毗舍离。时世饥馑，乞食难得，诸比丘持食着余处失之，作是念：“若世尊听我等共食一处宿者，不致此苦。”以是白佛，佛言：“听共食一处宿。”

　　诸比丘于余处作食失之，便作是念：“若世尊听我等于住处作食者，不致此苦。”以是白佛，佛言：“听在住处作食。”

　　诸比丘雇人作食，与价、与食，彼人复偷，作是念：“若佛听我等自作食者，可无此费。”以是白佛，佛言：“听自作食。”

　　诸比丘既自作食，求人授之复索雇直，作是念：“若世尊听我等自持食，求不倩雇人授者，可无此费。”以是白佛，佛言：“听自持食，求不倩雇人令授。”

　　诸比丘得木果无人授，以是白佛，佛言：“听如木想取食。”

　　诸比丘得池果无人授，以是白佛，佛言：“听就池水受。”

　　诸比丘欲食果，无净人使净。以是白佛，佛言：“听先去核，然后食之。”

　　佛在毗舍离。尔时世尊患风，阿难自煮药粥上佛。佛问阿难：“谁煮此药？”答言：“是我所煮。”佛告阿难：“我先听诸比丘共食宿、住处作食、自作食、自持从人受，汝等今犹用此法耶？”答言：“犹用。”佛言：“汝等所作非法！我先饥馑时听，今云何犹用此法？从今犯者突吉罗！”

　　佛在舍卫城，问阿难：“我先听诸比丘如木想取木果、就池水受池果、无净人净果先除核食，汝等今犹用此法不？”答言：“犹用。”佛言：“汝等所作非法！我先饥馑时听，今云何犹用此法？从今犯者突吉罗！”

　　时舍卫城中有优婆夷字须卑，信乐佛法，见法得果，归依三宝，常请一切僧供给汤药。彼于后时来入僧坊，见一比丘服吐下药。问言：“大德！今何所须？”答言：“我吐下虚乏，思欲食肉。”语言：“大德！我明日当送，愿为受之！”于是归家，晨朝遣人持钱买肉。尔日波斯匿王有令：“若有杀者当与重罪。”买不能得，还白如此。复更与钱，令遍求之，语言：“勿计价直，若一钱得如一钱大，亦当买之。”犹不能得。优婆夷作是念：“我昨已许，若不得者，彼或命过。”即持利刀入屋割髀里肉，与婢令煮，送与比丘。比丘得便食之，病即除差。

　　时婿行还，不见其妇行来出入，即问：“须卑何在？”答言：“在内病。”即入问言：“何所患苦？”妇具以事答。婿言：“恐汝此病无复活理！及未死顷，可请佛及僧明设中食。”妇言：“甚善！”即令婿请佛及僧，头面礼足，白佛：“愿佛及僧明日顾食！”佛默然受，还归其家通夜作多美饮食。晨旦敷座，遣白时到，佛与众僧前后围绕往到其家，就座而坐。婿自行水，佛不受之，语言：“呼须卑优婆夷令出！”即遣人语：“世尊呼汝。”答言：“可以我名问讯世尊，病不堪出。”即以白佛，佛犹呼之。如是至三，乃以衣舁至佛所，既见世尊疮即除愈，肉色如先，生希有心：“我有如是大师及诸同梵行人！”欢喜踊跃，手自下食；食毕行水，取小床于佛前坐。佛为说随喜偈，如为毗兰若所说，更为说种种妙法；示教利喜已，还归所住。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝昨食何等？”答言：“食肉。”又问：“肉美不？”答言：“美！”佛言：“汝愚痴人！云何不问而食人肉？从今食肉不问，犯突吉罗！若食人肉，偷罗遮。”

　　有诸比丘食象肉，波斯匿王象死，辄送诸鬼神；以沙门食象肉故，便杀诸象。比丘使净人取肉持还，诸居士见讥呵言：“此沙门释子无肉不食，过于鸱乌！云何啖此不净臭秽，来入我家？无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今食象肉，突吉罗！”马肉亦如是。

　　诸比丘食师子肉、虎肉、豹肉、熊肉，诸兽闻气遂杀比丘。诸居士见，问：“何故尔？”有人言：“由食其类肉。”便讥呵乃至告诸比丘亦如上。“从今食此四种肉，突吉罗！”

　　诸比丘食狗肉，诸狗闻气随后吠之。诸居士见，问言：“狗何以偏吠比丘？”有人言：“由食狗肉。”便讥呵乃至告诸比丘亦如上。“从今食狗肉，突吉罗！”

　　诸比丘食蛇肉，诸居士讥呵。善自在龙王化作人身，来诣佛所，稽首白言：“我诸龙等有大神力，作种种形色游行世间。今诸比丘食蛇肉，或能是龙伤害比丘。愿佛制诸比丘不食蛇肉！”佛为说种种妙法，示教利喜已，遣还所住。佛以是事集诸比丘，以善自在龙王语告诸比丘：“从今食蛇肉，突吉罗！”

　　佛在王舍城。尔时有长者请佛及僧，诸长老比丘问佛言：“世尊！若人请僧为请谁？”佛言：“若正趣、正向人，皆已被请。”诸比丘作是念：“如此诸人，四方及天上无处不有，我等将无犯别众食耶？”便不敢往。以是白佛，佛言：“若于界内别请四人已上，名别众食；若次请，不犯。”

　　有请比丘作是念：“诸比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷亦在界内，将无犯别众食耶？”以是白佛，佛言：“若请僧应二众食：比丘及沙弥。若请二部僧应五众食：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼。”

　　有诸凡夫坐禅比丘作是念：“如世尊说：若请僧，正趣、正向人，皆既被请。我今凡夫，未是正趣、正向，将无食不与取食？”以是白佛，佛问彼诸比丘：“汝等不为解脱出家耶？”答言：“我为解脱。”佛言：“若请僧时，圣人、坐禅人皆应食。”

　　有诸诵经凡夫比丘作是念：“我非坐禅。”亦如上生疑，以是白佛，佛言：“诵经人亦应食。”

　　有诸劝佐众事凡夫比丘作是念：“我非坐禅、诵经。”亦如上生疑，以是白佛，佛言：“劝佐众事人亦应食。”告诸比丘：“若请僧时，除恶戒人，余一切僧皆应食。”

　　佛游阿那频头邑，彼邑有一大臣名好少，请佛及僧，办多美饮食。明日食时，敷座自白：“食具已办，唯圣知时。”时诸比丘更受他前食请，皆已饱满。佛与大众前后围绕往到其家就座而坐，好少大臣手自斟酌，而诸比丘皆不能食。大臣言：“何不自恣食？为谓食少？为不甘口耶？”诸比丘答言：“食非不甘，亦不谓少，朝已饱食，是以不能耳！”彼大臣便瞋恨言：“云何既受我请，于余饱食？”诸比丘以是白佛，佛言：“若已受他请，听歠画不成字粥；若得强粥及食，应语主人：‘我先已受请，可施余人。’”

　　时佛与大比丘僧千二百五十人俱游行，从王舍城向毗舍离。二国中间有王舍城长者名象行，乘五百乘车，从毗舍离来，遥见世尊容颜殊特，犹若金山，发欢喜心前到佛所，头面礼足，白佛言：“世尊！有少石蜜欲奉世尊及比丘僧。”佛默然受，即便自下。诸比丘不敢受，以是白佛。佛赞叹少欲知足，告诸比丘：“从今听诸比丘饥时食，渴时以水和饮。”彼长者行一瓶石蜜遍佛大众，犹故不尽，白佛言：“我一瓶石蜜行遍大众，而犹有余，更应与谁？”佛言：“汝可持着无生草地，若无虫水中。”即受教着无虫水中，水即大沸，烟起作声，如烧铁投水。长者恐怖，还以白佛。佛为说种种妙法，示教利喜，所谓：施论、戒论、生天之论，欲为过患，在家染累，出家无著；次为说诸佛常所说法：苦集尽道。即于座上远尘离垢，于诸法中得法眼净。

　　佛复前行，有一工师，其女善能作羹，请佛及僧，纯以羹施，用当后食。诸比丘不敢食，言：“佛未听我等以羹当食。”以是白佛，佛言：“听作后食意食。”

　　佛渐游行到毗舍离，住猕猴江边重阁讲堂。有一将军名曰师子，是尼犍弟子，闻佛世尊来游此城，有大名声，称号如来、应供、等正觉，叹言：“善哉！愿见如是请佛！”即严驾出，遥见世尊容颜殊特，犹若金山，前到佛所，头面礼足，却坐一面。佛为说种种妙法，乃至苦集尽道，即于座上得法眼净。即从坐起，䠒跪白佛：“愿佛及僧明日顾我薄食！”佛默然受之。将军知佛受已，还归其家敕市买人：“此间所有死肉，莫计贵贱，尽皆买之。”如教悉买，通夜办种种美食，晨朝敷座，自往白佛：“食具已办，唯圣知时。”佛与比丘僧前后围绕往到其家，就座而坐。将军手自下食，欢喜不乱。时诸尼犍闻师子将军请佛及僧，极设肴膳，生嫉妒心，即于街巷穷力唱言：“师子将军叛师无义，今乃反事沙门瞿昙，手杀牛羊而以供养。”诸比丘闻不敢食，师子将军䠒跪白佛：“此诸尼犍长夜毁佛，我今乃至绝命终不故杀。愿敕比丘勿生嫌疑，自恣饱食！”佛即告诸比丘：“随意饱食。”食毕行水，取小床于佛前坐。佛为如前说随喜偈，从坐起去。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“有三种肉不得食：若见、若闻、若疑。见者，自见为己杀；闻者，从可信人闻为己杀；疑者，疑为己杀。若不见、不闻、不疑，是为净肉，听随意食。若为比丘杀，比丘及沙弥不应食，听比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、优婆塞、优婆夷食；若为比丘尼、优婆塞、优婆夷杀亦如之。”

　　时摩竭国、鸯伽国、迦夷国、拘萨罗国、跋耆国、满罗国、苏摩国，此诸国人闻佛出世有大威德，弟子亦尔，皆来云集毗舍离城。城中家家各各七宝车马、宾从，皆已侧塞，余有万二千乘车，城中不受，营住城外；皆竞持时食、非时食、七日食、终身食奉佛及僧，积于中庭，遂成大?，纵横狼藉，尘土污泥，鸟兽集啖。世尊行房见，顾问阿难：“何故有此饮食，弃于中庭？”具以事答：“无有安处，所以致此。”佛赞少欲知足，告诸比丘：“今听以中房，白二羯磨作安食净处。”

　　一比丘唱言：“大德僧听！今以某房作僧安食净处。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！今以某房作僧安食净处。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已以某房，作僧安食净处竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　僧食尽后，诸比丘于中煮羹粥、合汤药。食前食后、初中后夜，有刀机、男女、狗吠之声。佛问阿难：“何故房中有此诸声？”具以事答，佛种种呵责言：“云何于僧房安食净处作食、合药？从今犯者突吉罗！”

　　佛在王舍城，诸比丘得秋时病，为合汤药作随病食故，时、非时皆入聚落，遭水火劫贼，有衣钵难、梵行难、身命难。有一织师中路起屋，于中织作，见诸比丘时、非时入聚落，便语言：“若有所作，可于此作；欲有所留，亦可留此。”诸比丘不敢，以是白佛，佛言：“听于白衣舍作净屋。”

　　遂复闹乱主人，妨其织作。织师作是念：“我本为织作此屋，今既不得织，便当正以施僧作净屋。”即以施僧。诸比丘以是僧屋，不敢复于中作食、合药。以是白佛，佛言：“听于施僧净屋中作食。”

　　有诸比丘新作住处，未有僧净屋，不知云何？以是白佛，佛言：“若作新住处，应先指某处作净地，便可以食置中。若未羯磨，比丘不得入中，至明相出。”

　　有一住处诸比丘久已舍去，后来比丘不知何者是净屋。以是白佛，佛言：“若十二年空，听诸比丘随意更作净屋。”

　　有一住处无僧净屋，复未十二年，比丘后来不知何处作净地？以是白佛，佛言：“若有非行来，及不须用处，应权以作净处。”

　　有诸比丘着食净屋中，为人所偷。以是白佛，佛言：“应羯磨中房作净处。”有诸比丘欲羯磨一房墙内，作净地。以是白佛，佛言：“听！”

　　有诸比丘欲羯磨一房齐屋溜处，作净地。以是白佛，佛言：“听！”

　　有诸比丘欲羯磨中庭，作净地。以是白佛，佛言：“听！”

　　有诸比丘欲羯磨房一角或半房，作净地。以是白佛，佛言：“听！”

　　有诸比丘欲羯磨机架，作净处安食。以是白佛，佛言：“不听！要应依地，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘欲羯磨重屋上层，作净处。以是白佛，佛言：“不听，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘欲羯磨重屋下，及通结作净处。以是白佛，佛言：“听！”

　　有诸比丘欲羯磨乘，作净处。以是白佛，佛言：“不听，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘欲通羯磨僧坊内，作净地。以是白佛，佛言：“听！应白二羯磨。”

　　一比丘唱言：“大德僧听！此一住处共住、共布萨、共得施，僧今结作净地，除某处。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此一住处，乃至除某处。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已结作净地竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　佛在王舍城。尔时跋提城有长者名文茶，有大福德，妇、儿、儿妇，及奴、婢，皆有福德。长者入仓时，空中雨谷，出然后止；妇取饭器，分布内外，随取随满，无有穷尽；儿捉金囊，写出金钱，注而不竭；儿妇出米一斛，得家内外一月日食，而亦不尽；其奴耕时，辄成七垄；其婢磨半两涂香，涂家内外，亦不减尽。四方人闻，莫不来观。瓶沙王闻，亦欲往视，不豫敕外，忽与眷属而至其家。长者闻王来至，即出迎之，见王问讯；“善来大王，愿垂临幸！”王问言：“汝先闻我来不？”答言：“不闻！”王言：“我军众多，不可卒供！”长者白言：“我自供王及诸大臣，儿供太子，妇供后宫，奴、婢足供一切士卒，谷草亦足供军象马。愿便赐降！”王到其家坐已，语言：“吾闻长者及妇、儿、儿妇、奴、婢，皆有福德，今悉欲见。”答言：“不敢有隐！”即敕除仓中米，扫洒左右，更敷御座，请王入坐，然后入仓，自然五谷空中雨下，王甚奇叹。复欲见其妇福德之力，即取一器饭著于妇前，妇取分布，一切军众皆悉充足，犹不减尽。复欲见其儿福德之力，即敕捉一金囊写金，献王及与大众，皆随意取，而亦不竭。复欲见其儿妇福德之力，即敕出一斛米，供王大众一月不尽。复欲见其奴福德之力，即敕令耕，辄成七垄。复欲见其婢福德之力，即敕令磨半两涂香，半由旬内闻之不异，遍涂大众，犹故不尽。王与大众见福德力莫不雅叹欢，即便还宫。

　　尔时世尊与大比丘僧千二百五十人俱，游行人间到跋提城，文茶长者闻佛世尊今来，到此罔林树下，欲出奉迎，礼拜问讯。诸外道闻，便往语言：“汝勿出迎沙门瞿昙，沙门瞿昙应来见汝！何以故？汝福德过人，一切沙门、婆罗门、国王、长者，无不应来诣汝门者。”长者闻已，此心便息。后复作是念：“沙门瞿昙到此已久，不来见我，彼道必胜。何缘安住，不往修敬？”便严驾出城，遥见世尊容颜殊特，犹若金山，前到佛所，头面礼足，却住一面。佛为说种种妙法，乃至苦集尽道，即于座上得法眼净。便从坐起，白佛言：“愿佛及僧受我明日请食！”佛默然受。长者还家办多美饮食，明日食时，自行白佛：“唯圣知时！”佛与比丘僧前后围绕，往到其家，就座而坐。长者手自下食，食毕行水，与家大小于佛前坐。佛为说种种妙法，乃至苦集尽道，皆得法眼净，受三归五戒。长者白佛言：“世尊！我妇及儿、儿妇、奴、婢皆云：‘是己福德。’竟是谁力？愿佛说之！”佛言：“汝等共有此福！”又问：“云何共有？”答言：“昔王舍城有一织师，织师有妇，妇有一儿，儿又有妇，其家正有一奴、一婢，一时共食。有一辟支佛来就乞食，织师言：‘汝等但食，以我分与！’妇言：‘持我分与！’儿乃至奴婢亦皆云尔。辟支佛言：‘汝等皆已舍分与我，善心为毕，便可各分少许与我，使汝食不少，我亦得足。’即人减一匙，已满彼钵。辟支佛得食，食已于虚空中，现种种神变，然后乃去。彼诸人命终生四天王天，寿尽上生忉利天，展转至于他化自在天，如是七反，余福来生。尔时织师眷属，今汝等是！”于是长者在佛前请僧言：“我今请一切僧修无限施，若有所须，随时多少，皆从我取。”诸比丘不敢受，念言：“佛未听我等受无齐限施。”以是白佛，佛言：“听随意受。”

　　有诸比丘欲远行，从索道粮，长者即使人赍金银钱物送之。既至所在，所长甚多，使还白言：“所赍资粮今大有余。”长者语言：“我已为施，不应还取。汝可持去至僧房施僧。”即以施僧，诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“听僧净人为僧受，以易僧所须物，诸比丘不应知事。”

　　于是世尊从罔林出，游行人间。文茶长者赍食具随后，欲于旷野无人处设之，千二百五十象，千二百五十牸牛，千二百五十特牛，人载五百乘车种种美食。既至旷野顿止之处，通夜办之，明日晨朝，于一象荫下敷一比丘座，最大象荫敷世尊座。时到白办，诸比丘不敢坐，念言：“佛未听我等在众生荫下坐。”以是白佛，佛言：“听坐！”众坐已定，长者先令一人构一牛乳与一比丘，诸比丘不敢受，念言：“佛未听我等饮热牛乳。”以是白佛，佛言：“听饮！”饮已，长者手自下食，食毕行水，在佛前坐。佛为说随喜偈，如为毗罗若说；更为说种种妙法。示教利喜已，还归其家。

　　佛与大众从坐起去，渐渐北行，向罽那编发外道住处。罽那闻佛释种出家，成如来、应供、等正觉，今暮当至，作是念：“过去诸仙修梵行者，中后不食，而饮非时诸浆。所谓：庵婆果浆、阎婆果浆、周陀果浆、波楼果浆、蒲桃果浆、俱罗果浆、甘蔗浆、蜜浆。沙门瞿昙亦应饮此，吾当预办，至便设之。”办已，与五百弟子出迎世尊，遥见世尊容颜殊特，犹若金山，益生欢喜，前至佛所，立慰世尊：“善来瞿昙！顾我室坐。”佛即到其家，与诸比丘次第而坐。梵志便下非时浆，诸比丘不敢受，念言：“佛未听我饮非时浆。”以是白佛，佛言：“听饮！”诸比丘复问：“佛以何因缘得饮？”佛言：“渴便得饮。”梵志复作是念：“我今当为瞿昙诸沙门办仙人食，以供明日。”即作穄米、粟米、稗米、䅎米、拘留米饭。明日食时，白食已办。佛与大众俱就其坐，梵志手自下食。诸比丘不敢食，念言：“佛未听我等食仙人食。”以是白佛，佛言：“听食！”食毕行水，取小床于佛前坐。佛为说随喜偈，如为毗罗若说；更为说种种妙法。示教利喜已，便从坐起，向阿牟聚落。

　　时彼有剃头师，父子出家，闻世尊欲至，作是议：“此诸居士不敬三宝，佛若至此必无人设粥，我等当共为人剃头，取直作之。”议已即行，得物办粥。晨旦请佛及僧，僧既食已，佛问二比丘：“汝等云何得办此粥？”具以事答佛，佛种种呵责言：“汝所作非法！云何赁与白衣剃头？从今若剃头师出家，不听畜剃刀，犯者突吉罗！”

　　佛之波旬邑，波旬诸力士闻佛欲至，即共议言：“若不出迎，罚金钱五百。”皆与大小出迎世尊，头面礼足，却坐一面；佛为说种种妙法，示教利喜已，即请佛及僧夏安居四月，佛默然受。诸力士知佛受已，或有一人办一日食、或二日，乃至十日；或二人共办一日，乃至十人共办一日；或但供前食，或但作粥者，或但作怛钵那者。

　　时有一人字卢夷，是阿难白衣时亲友，问诸比丘：“阿难今在何许？”答言：“阿难敬佛法僧，今在佛后。”彼即到阿难所，礼足却住。阿难语言：“我见汝迎佛，甚用欢喜！”答言：“我非敬佛故来，但亲族共要，若不出迎佛，罚金钱五百，是以来耳！”阿难闻已，为之怅然：“如何我亲友，而不敬信佛法众僧？”即至佛所，白佛言：“世尊，我愿此人信敬佛法！”佛语阿难：“此人信佛不难，汝勿怀忧！”佛即以慈心遍满其身已，进入房中，闭房而坐。卢夷于后思念世尊，如犊慕母，见众多比丘露地经行，问言：“佛在何处？”诸比丘指示言：“在彼闭户大房中，汝可徐往，謦咳叩户。世尊怜愍汝故，当为汝开。”即如语得开，卢夷入已，手捧佛足，自称姓名，稽首作礼。佛为说种种妙法，示教利喜，所谓施论，乃至苦集尽道；即远尘离垢，得法眼净，见法得果已，受三归五戒，白佛言：“世尊！我愿佛及比丘僧恒受我食，不受余请。”佛言：“凡诸学人皆有此愿，吾已受此诸人夏四月请，无复空缺。”彼作是念：“复有何施佛未受者，使我不失如此福田？唯未见有设佉陀尼者。”即便办之，食时辄行。诸比丘不敢受，念言：“佛未听我等食时食佉陀尼。”以是白佛。佛言：“听食！”

　　尔时毗舍佉母，与僧作齐限施：“某时取尔所。”诸比丘以是白佛，佛言：“听受！”

　　有诸居士请诸比丘随己意施。诸比丘白佛，佛言：“不应受随意施，施者不应以金银宝物、女色施僧。若比丘可其此施，犯者突吉罗；若受，应如法治！”

　　有诸白衣次第请僧。诸比丘以是白佛，佛言：“应次第差受请。”比丘不知谁差？以是白佛，佛言：“应白二羯磨一比丘，作差受请人。”

　　一比丘唱言：“大德僧听！僧今差某甲比丘，作差受请人。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！僧今差某甲比丘，作差受请人。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已差某甲比丘，作差受请人竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　诸比丘便差无智比丘，不知次第。以是白佛，佛言：“不应差无智比丘。若有五法不应差：随欲、恚、痴、畏，不知已差、未差。”

　　有诸白衣常作食饷诸比丘。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“听受！”

　　有诸白衣为僧新作房舍、温室、浴室竟，作施房饮食，使比丘往取。不知谁应往取，以是白佛，佛言：“住其房中比丘，应往取。”

　　佛在毗舍离城。时世饥馑，乞食难得故，诸梵志比丘作是念：“若世尊听我等种果者，可以充饥。”以是白佛，佛言：“听种！”

　　果成实已，诸比丘以自手种疑，不敢啖。以是白佛，佛言：“听随意啖。”

　　有诸比丘就树上捉果，试看生熟。以是白佛，佛言：“不应就树上触果。”

　　有诸比丘见果落非净地，使人拾聚一处经宿，不知云何？以是白佛，佛言：“若不知地是净、非净，听食；若知是非净地，不应食。”

　　时六群比丘先取好果啖，余善比丘不得。以是白佛，佛言：“应白二羯磨差一比丘作分果人，若果多随意食。”

　　六群比丘以僧果饷白衣，白衣复从余比丘索。以是白佛，佛言：“不应以僧果饷白衣，犯者突吉罗！”

　　有诸白衣来入僧坊见果，从诸比丘乞，诸比丘不敢与，即便讥呵。以是白佛，佛言：“应与。”

　　佛在毗舍离。时世饥馑，乞食难得故，梵志比丘作是念：“若世尊听我等种菜者，饥时可以足食。”以是白佛，佛言：“听！”皆如上种果中说。

　　若白衣僧地中种菜，僧若须，得三过从索。

　　诸比丘使净人于非净处洗菜，未竟，明相已出，生疑，以是白佛，佛言：“无犯。”

　　诸比丘无净人，不知谁应行僧食？以是白佛，佛言：“比丘应受已行之。”

　　有诸木器行食，肥腻不净，以瓦石揩洗，破坏僧器。以是白佛，佛言：“不应以瓦石揩洗，应沸汤灰洗。”

　　有酥、油、蜜瓶应覆盖，无有净人。以是白佛，佛言：“应用新物覆，勿令手近。”

　　瓶倾倒卒，无净人可正。以是白佛，佛言：“应自正，但勿使器离地。”

　　有一比丘瞋嫌他，持其酥瓶着非净地经宿，欲令不复得食。以是白佛，佛言：“于彼比丘为不净，酥主比丘得食。彼持着不净地，犯突吉罗！”

　　诸比丘以船乘载饮食，无净人御乘、行船。以是白佛，佛言：“若无净人，听比丘自御乘、自行船。”

　　尔时众僧以车运米，有一婆罗门以僧不净米一把投车中。以是白佛，佛言：“若可别，除去；若不可别，除去一把。”

　　有野狐偷比丘酥瓶着不净地，经宿。不知云何？以是白佛，佛言：“听啖，无犯。”

　　有果树根在不净地，枝覆净地；比丘亦在不净地，持饮食着树枝上，经宿。不知云何？以是白佛，佛言：“枝着根为不净地，不得食。”

　　有果树根在净地，枝覆不净地；比丘亦在净地，持饮食着枝上，经宿。不知云何？以是白佛，佛言：“听食，无犯。”

　　有果树根在净、不净地，枝覆净、不净地；比丘亦随在净、不净地，果落净、不净地，经宿。不知云何？以是白佛，佛言：“非比丘所为，皆得食无犯。”

　　有比丘净地取土，不净地起屋；比丘持食着中，谓以为净。以是白佛，佛言：“本依地为净，不净不得食！”

　　有比丘不净地取土，净地起屋，不敢持食着中。以是白佛，佛言：“着食无犯。”

　　有水漂獐鹿等死肉，无净人取，比丘自入水取之。不知云何？以是白佛，佛言：“至岸令净人截去比丘手所捉处，余得食无犯。”

　　有住处比丘大得庵罗果，食饱以余与净人；净人明日持作羹与比丘，比丘不敢食。以是白佛，佛言：“本不作还食意，皆听食无犯。”

　　有诸比丘食时，不分与不得者。诸白衣讥呵言：“沙门释子如猫狸食，不相分与。”诸比丘以是白佛，佛言：“应相分与，乃至不分与一人，犯突吉罗。”

　　有一婆罗门持麨寄比丘，比丘持着不净地经宿，明日来取，分与比丘。比丘以已着非净地，不敢受食。以是白佛。佛言：“本是白衣麨，听受食无犯。”

　　复告诸比丘：“虽是我所制，而于余方不以为清净者，皆不应用；虽非我所制，而于余方必应行者，皆不得不行。”

　　五分律第三分之九迦絺那衣法

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘三衣中若须一一衣，于僧中取。时阿那律衣坏，诸比丘语言：“大德！可于僧中取物作。”答言：“世尊不听畜长衣，我作不能使一日成，恐犯长衣罪。”

　　复有波利邑众所知识比丘来舍卫城，后安居挍一宿不至，于娑竭陀安居。安居竟十六日，担重衣冒泥雨至佛所，头面礼足，却住一面。世尊常法，慰问客比丘言：“汝等安居和合，乞食易得，道路不疲耶？”答言：“安居和合，乞食不乏。道路遇泥雨，担重衣，极大疲极。”诸比丘亦以阿那律事白佛。佛以二事集比丘僧，种种赞少欲知足、赞持戒已，告诸比丘：“从今听诸比丘受迦絺那衣。受迦絺那衣得不犯五事：别众食、数数食、不白余比丘行入聚落、畜长衣、离衣宿。若檀越持迦絺那衣物施僧，诸比丘中少衣者，应白二羯磨与之。”

　　一比丘唱言：“大德僧听！僧得此迦絺那衣物，今与某甲比丘。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！僧得此迦絺那衣物，今与某甲比丘。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲比丘迦絺那衣物竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　彼比丘得已，应即日浣、染、打、缝，若独能办者善；若不能成，僧应白二羯磨，差一比丘，二、三乃至众多比丘助之。

　　一比丘唱言：“大德僧听！今差某甲、某甲比丘，助某甲比丘作衣。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！今差某甲、某甲比丘，助某甲比丘作衣。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已差某甲、某甲比丘，助某甲比丘作衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　若衣竟，僧所与物比丘应持衣到僧中，偏袒右肩，脱革屣，䠒跪，白言：“僧得此迦絺那衣物，已浣、染、打、缝，如法作竟。愿僧受作迦絺那衣。”如是白已，又起遍示众僧。诸比丘应答言：“长老！我等随喜，与汝共之。”

　　然后僧应白二羯磨受，一比丘唱言：“大德僧听！僧得此迦絺那衣物，浣、染、打、缝，如法作竟，今受作迦絺那衣。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！僧得此迦絺那衣物，浣、染、打、缝，如法作竟，今受作迦絺那衣。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已受作迦絺那衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　僧所与衣物比丘，复应遍行，言：“此衣僧已受作迦絺那衣。”

　　诸比丘一一应言：“此衣僧已受作迦絺那衣，是为善受。此中所有功德尽属于我。”

　　是中有成受迦絺那衣，有不成受迦絺那衣。不成受者：若浣、染、打、缝不如法；若小、若大、若是锦绮衣、若未自恣竟受、若贪利养、若欲故舍五事，皆不成受。反上成受。

　　有八事失迦絺那衣：一、时竟，二、失衣，三、闻失，四、远去，五、望断，六、衣出界，七、人出界，八、白二羯磨舍。

　　有二因缘不得受迦絺那衣：一、作衣未竟，二、舍住处去。

　　受迦絺那衣有三十日，舍亦有三十日。若前安居七月十六日受，至十一月十五日舍；若七月十七日乃至八月十五日受，至十一月十六日乃至十二月十四日舍。若后安居八月十六日受，至十二月十五日舍。

　　若衣时竟，应白二羯磨舍。应一比丘唱言：“大德僧听！僧今舍迦絺那衣。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！僧今舍迦絺那衣。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已舍迦絺那衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　五分律卷第二十二
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第二十三(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第四分初灭诤法

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘好共斗诤，更相言讼。比丘、比丘共诤，比丘、比丘尼共诤，比丘尼、比丘尼共诤，比丘尼、比丘共诤。

　　时阐陀舍比丘助比丘尼，未生诤便生，已生便增广，未灭者不灭，已灭者更起。诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责：“汝等所作非法，不随顺道！”呵已，告诸比丘：“从今比丘、比丘共诤，乃至舍比丘助比丘尼，皆犯突吉罗。有四种诤：一、言；二、教诫；三、犯罪；四、事。”

　　“以此事故，为诸比丘结七灭诤法，若有诤起得以除灭。应与现前毗尼，与现前毗尼；应与忆念毗尼，与忆念毗尼；应与不痴毗尼，与不痴毗尼；应与自言，与自言；应与多人语，与多人语；应与草布地，与草布地；应与本言治，与本言治。”

　　何谓言诤？若比丘共诤，有言是法、有言非法，是律、非律，是犯、非犯，是重、非重，是有余、非有余，是粗罪、非粗罪，是用羯磨出罪、不用羯磨出罪，是佛所说、非佛所说，是佛所制、非佛所制；以此致忿，更相骂詈。是名言诤。

　　何谓教诫诤？若比丘教诫比丘言：“汝忆犯波罗夷不？忆犯僧伽婆尸沙、偷罗遮、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、恶说不？”彼比丘不喜、不受，以此致诤。是名教诫诤。

　　何谓犯罪诤？若比丘犯波罗夷乃至恶说，又若斗诤相骂，起身口意恶。是名犯罪诤。

　　何谓事诤？僧常所行事，一切羯磨及诸有所作，以此致诤。是名事诤。

　　优波离问佛言：“世尊！言诤以几事灭？”佛言：“以现前毗尼、多人语灭。”

　　又问：“云何得灭？”答言：“若比丘与比丘诤，是法、非法，乃至是佛制、非佛制，僧如法、如毗尼、如佛教灭；若彼言是法，是佛教，受是、忍是。是名现前毗尼灭。”

　　何谓现前？现前有三种：僧现前、人现前、毗尼现前。

　　何谓僧现前？僧和合集。是名僧现前。

　　何谓人现前？共诤人现前。是名人现前。

　　何谓毗尼现前？应以何法、以何律、以何佛教得灭，而以灭之。是名毗尼现前。

　　若如是灭已，还更发起，犯波逸提罪。

　　又若如是灭言诤：言诤比丘不喜，闻异住处有一比丘，若二、若三，乃至一众，聪明智慧，解波罗提木叉，作是念：“往灭此事，为善者，应往灭之。”应先向彼众中知法比丘具说本末，然后求集僧。僧集已，应语言：“汝且远去，我等共议汝事。”彼比丘远去已，僧应共议：“若彼比丘如实说，求我等如法、如律灭此事者，我等当共如法、如律灭之；若彼比丘不如实说，我等不得如法、如律灭其此事。”彼言诤比丘亦应共议：“若僧如法、如律作齐限，今日、明日、后日灭我等事者，我等当于僧中具说本末，委僧灭之。”既至僧中具说本末，若僧作二种语，或言：“应尔！”或言：“不应尔！”不可定者，僧应语言：“随汝所取二种语中，各取四人作断事僧。”言诤比丘各取四人已，僧当白二羯磨差之，应先再羯磨三人，后羯磨二人。

　　一比丘唱言：“大德僧听！僧今差某甲、某甲比丘作断事人，如法如律灭彼言诤。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！僧今差某甲、某甲比丘作断事人，如法如律灭彼言诤。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲、某甲比丘作断事人竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　时诸比丘差无智比丘作断事人。以是白佛，佛言：“成就五法应差：受他语不瞋；受他语不失；善察语意；问语，不问不语；语时不笑。反此五法不应差。复有五法应差：不随欲、恚、痴、畏、不窃语。反此五法不应差。”

　　若不被差比丘，若一、若二、若三，虽聪明智慧于座中坐，欲干乱断事者，僧应驱出；若复有比丘虽多诵习，不解其义，而干乱断事者，断事人应语言：“经义不如此！”作如是灭言诤者，是名现前毗尼灭。

　　若如是灭言诤时，有比丘言：“应以多人语灭此事。”僧应语言：“汝此语善！汝解多人语不？”若言：“不解。”僧应人人呵言：“汝不解多人语，云何言应以多人语灭此事？”若僧不呵，皆犯突吉罗罪。若言解，僧应问：“以何为多人语？”答言：“以多人语羯磨灭。”又问：“以何知多？”答曰：“应行筹。”僧复应语言：“汝所说善！汝解几种行捉筹如法，几种不如法？”若言：“不解。”僧亦应如上呵。若言：“解。”僧应令说有十种行捉筹不如法、十种如法。何谓十种不如法？若以小事行筹而捉，若不知事根本行筹而捉，若以不应求事根本行筹而捉，若非法行筹而捉，若欲多不如法行筹而捉，若知多不如法行筹而捉，若行破僧筹而捉，若行知僧必破筹而捉，若不随善知识行筹而捉，若僧不和合行筹而捉。反上为如法。

　　若成就十四法，僧应差作行筹人：知十如法，又不随欲恚痴畏，是为十四。

　　僧应作二种筹：一名如法、二名不如法。唱言：“若言如法，捉如法筹；若言不如法，捉不如法筹。”唱已行之，自收取于屏处数。若不如法筹多，应更令起相远坐，人人前窃语言：“此是法语、律语，佛之所教。大德！当舍非法、非律、非佛所教。”如是语已，复更行筹。若不如法人犹多，应复唱：“僧今未断是事，可随意散，后当更断。”如是，不应以非法断事。

　　若如法人多，应白二羯磨灭之。一比丘唱言：“大德僧听！僧今以多人语灭此诤事。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！僧今以多人语灭此诤事。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧以多人语灭此诤事竟；僧忍，默然故。是事如是持。”是名以多人语灭言诤。

　　优波离复问佛：“教诫诤以几事灭？”佛言：“以现前毗尼、忆念毗尼、不痴毗尼、本言治灭。”

　　又问：“云何得灭？”答言：“若比丘问一比丘言：‘汝忆犯重罪，波罗夷及波罗夷边罪不？’答言：‘不忆。’又再三问，答亦如初。如是比丘僧应白四羯磨与忆念毗尼，不应从彼比丘而治其罪。”

　　被问比丘应至僧中偏袒右肩，脱革屣，礼僧足，䠒跪白言：“我某甲比丘，彼某甲比丘再三来至我所问我：‘汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？’我亦再三答言：‘不忆。’今从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼，使彼不复数数问我！”如是第二、第三乞。

　　僧应筹量此比丘，先不缺戒，威仪如法不？身口意行清净不？好学戒不？向一比丘语，二人、三人及僧语不？异不？僧如是筹量，若知此比丘先缺戒，具诸不善者，不应与；若知不犯波罗夷及波罗夷边罪，应白四羯磨与忆念毗尼。

　　一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘于僧中乞言：‘彼某甲比丘再三来至我所问我：“汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？”我亦再三答言：“不忆。”今从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼，使彼比丘不复数数问我！’僧今与某甲忆念毗尼，使彼比丘不复数数问其罪。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘于僧中乞言：‘彼某甲比丘再三来至我所问我：“汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？”我亦再三答言：“不忆。”今从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼，使彼比丘不复数数问我！’僧今与某甲忆念毗尼，使彼比丘不复数数问其罪。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”如是第二、第三。

　　“僧与某甲比丘忆念毗尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。”是名现前毗尼、忆念毗尼灭教诫诤。

　　若比丘至比丘所，语言：“汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？”彼比丘答言：“不忆！我先狂心、散乱心、病坏心，多作非沙门法。”又再三问，答亦如初。如是，比丘僧应与不痴毗尼，不应从彼比丘而治其罪。

　　彼比丘应至僧中，偏袒右肩，脱革屣，礼僧足，䠒跪白言：“大德僧听！我某甲比丘，彼某甲比丘再三来至我所，问我言：‘汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？’我亦再三答言：‘不忆。我先狂心、散乱心、病坏心，多作非沙门法。’今从僧乞不痴毗尼。愿与我不痴毗尼，使彼比丘不复数数问我！”如是三乞。

　　僧应筹量此比丘，先不缺戒、威仪如法不？身口意业清净不？好学戒不？向一比丘语，二、三比丘及僧语不？异不？若僧知其先有如此诸恶，不应与；若不尔，应白四羯磨与不痴毗尼。

　　一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘从僧乞言：‘彼某甲比丘再三来至我所，问我言：“汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？”我亦再三答言：“不忆。我先狂心、散乱心、病坏心，多作非沙门法。”今从僧乞不痴毗尼。愿僧与我不痴毗尼，使彼比丘不复数数问我！’僧今与不痴毗尼，使彼比丘不复数数问其罪。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘从僧乞言：‘彼某甲比丘再三来至我所，乃至僧今与不痴毗尼，使彼比丘不复数数问其罪。’谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”如是第二、第三。

　　“僧已与某甲比丘不痴毗尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。”是名现前毗尼、不痴毗尼灭教诫诤。

　　若比丘至比丘所，问言：“汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？”答言：“不忆！”三问乃答言：“我忆犯轻罪。”又再问：“汝犯轻罪犹不语人，况复重罪，汝善思之！”答言：“我都不忆。”复更问，乃答言：“我忆犯波罗夷、若波罗夷边罪。”作是答已，寻复言：“我不忆犯重罪，向戏言耳！”如是比丘僧应与本言治。

　　本言有二种：一可悔、二不可悔。彼比丘本言犯重罪，应与作尽寿不可悔白四羯磨。

　　应一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘，彼某甲比丘至某所，问言：‘汝忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪不？’答言：‘不忆。’再问亦言不忆，三问然后言：‘不忆犯重罪，忆犯轻罪。’又问：‘汝犹不发露轻罪，况于重者！汝今谛忆，犯重罪不？’答言：‘不忆。’又问亦言不忆，乃至第六问，然后言：‘我忆犯重罪，波罗夷、若波罗夷边罪。’作是答已，寻复言：‘我不忆犯重罪，向戏言耳！’僧今与作本言治，尽寿不可悔羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘，彼某甲比丘至其所问言：汝忆犯重罪，乃至僧今与作本言治，尽寿不可悔羯磨。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”如是第二、第三。

　　“僧已与某甲比丘本言治，尽寿不可悔羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。”是名现前毗尼、本言治灭教诫诤。

　　优波离问佛言：“世尊！犯罪诤以几事灭？”佛言：“以现前毗尼、草布地、自言灭。”又问云：“何得灭？”答言：“若一比丘至一比丘所，偏露右肩，䠒跪合掌，作如是言：‘大德！我某甲犯某罪，今向大德悔过。’彼比丘应问：‘汝自见罪不？’答言：‘我自见罪。’又应问：‘汝欲悔过耶？’答言：‘我欲悔过。’彼比丘应语言：‘汝后莫复作！’是名现前毗尼、自言灭犯罪诤。”

　　若一比丘至二比丘、三比丘、众多比丘所；若二比丘乃至众多比丘，至一比丘乃至众多比丘所亦如是。

　　若有比丘斗诤相骂，作身口意恶业，后作是念：“我等斗诤相骂，作身口意恶业。今宁可于僧中除罪，作草布地悔过不？”此诸比丘听僧中除罪，僧应与作白二羯磨草布地悔过。

　　彼斗诤比丘应尽来僧中，偏袒右肩，脱革屣，䠒跪白言：“大德僧听！我等共斗相骂，作身口意恶业，后作是念：‘我等共斗相骂，作身口意恶业。今宁可于僧中除罪，作草布地悔过不？’今从僧乞草布地悔过。”如是三说已，皆舒手脚伏地向羯磨师，一心听受羯磨。

　　羯磨师唱言：“大德僧听！此诸比丘共斗相骂，作身口意恶业，后作是念：‘我等共斗相骂，作身口意恶业，今宁可于僧中除罪，作草布地悔过不？’今从僧乞草布地悔过。僧今与其草布地悔过。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此诸比丘共斗相骂，乃至僧今与其草布地悔过。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与此诸比丘草布地悔过竟。僧忍，默然故。是事如是持。”是名现前毗尼、草布地灭犯罪诤。

　　何谓草布地？彼诸比丘不复说斗原，僧亦不更问事根本。

　　优波离问佛言：“世尊！事诤以几事灭？”佛言：“随事诤用七事灭。”

　　若一比丘至一比丘所，作非法、非律、非佛教灭事诤，言：“是法、是律、是佛教。”若以此灭事诤，名为非法灭。若一比丘，至二比丘乃至僧所；若二比丘乃至僧，至一比丘乃至僧所，亦如是。

　　若一比丘至一比丘所，作如法、如律、如佛所教灭事诤，言：“是法、是律、是佛所教。”若以此灭事诤，名为如法灭。若一比丘，至二、三比丘乃至僧所；若二比丘乃至僧，至一比丘乃至僧所，亦如是。

　　五分律第四分之二羯磨法

　　佛在舍卫城。尔时有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。不知云何？问诸比丘，诸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“是比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏。今听僧与彼比丘作白四羯磨六夜行摩那埵。”

　　犯罪比丘应偏袒右肩，脱革屣，礼僧足已，䠒跪白：“大德僧听！我某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，今从僧乞六夜行摩那埵。愿僧与我六夜行摩那埵！”如是三乞。

　　应一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，从僧乞六夜行摩那埵。僧今与某甲六夜行摩那埵。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘故出不净，乃至僧今与某甲六夜行摩那埵。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”如是第二、第三。

　　“僧与某甲比丘六夜行摩那埵竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　彼比丘应日日至僧中，偏袒右肩，脱革屣，礼僧足，䠒跪白言：“大德僧听！我某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵，僧已与我六夜行摩那埵。我今行摩那埵已若干日，余若干日在，诸大德忆知。”

　　过六夜已，应从僧乞阿浮呵那，白言：“大德僧听！我某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵，僧已与我六夜行摩那埵。我六夜行摩那埵竟，今从僧乞阿浮呵那。愿僧与我阿浮呵那！”如是三乞。

　　应一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。从僧乞六夜行摩那埵，僧已与六夜行摩那埵。彼比丘六夜行摩那埵竟，从僧乞阿浮呵那。僧今与某甲阿浮呵那。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘故出不净，乃至僧今与某甲阿浮呵那。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”如是第二、第三。

　　“僧与某甲比丘阿浮呵那竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜。不知云何？问诸比丘，诸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听僧白四羯磨与此比丘作一夜别住法。”

　　犯罪比丘应至僧中，如是白：“大德僧听！我某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，今从僧乞一夜别住法。愿僧与我一夜别住法！”如是三乞。

　　应一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，从僧乞一夜别住法。今僧与某甲一夜别住法。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘故出不净，乃至僧今与某甲一夜别住法。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”如是第二、第三。

　　“僧已与某甲比丘一夜别住竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　彼比丘一夜别住竟，应从僧乞行摩那埵，乃至阿浮呵那，僧亦如上与之。

　　有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，从僧乞行摩那埵。于六夜中复犯，亦不覆藏。不知云何？问诸比丘，诸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听彼比丘更从僧乞行摩那埵，僧亦应白四羯磨更与彼比丘行摩那埵。彼比丘六夜行竟，应复更从僧乞行本摩那埵，僧亦应白四羯磨与之。”

　　彼比丘更从僧乞言：“我某甲比丘先故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，从僧乞行摩那埵；僧与我行摩那埵。我于六夜中更犯，不覆藏，今从僧更乞行摩那埵。愿更与我行摩那埵！”如是三乞。

　　应一比丘如其乞辞，白四羯磨与之。

　　彼六夜行竟，复更从僧乞行本六夜摩那埵，言：“我某甲比丘先故出不净，犯僧伽婆尸沙，不覆藏；从僧乞行摩那埵，僧与我行摩那埵。我于六夜中更犯，不覆藏；复从僧乞行六夜摩那埵。我已六夜行摩那埵竟，今从僧乞行本六夜摩那埵。愿僧与我行本六夜摩那埵！”如是三乞。

　　应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。

　　彼比丘行本六夜摩那埵竟，应如上乞阿浮呵那，僧亦如上与之。

　　有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，僧与一夜别住。于中复犯，亦覆藏一夜，不知云何？问诸比丘，诸比丘亦不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“今听彼比丘更从僧乞一夜别住，僧亦应白四羯磨更与一夜别住。彼一夜别住竟，应复更从僧乞本一夜别住，僧亦应白四羯磨与之。”

　　彼比丘更从僧乞一夜别住言：“我某甲比丘，先故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜；从僧乞一夜别住，僧与我一夜别住。我于中复犯，亦一夜覆藏；今更从僧乞一夜别住。愿僧更与我一夜别住！”如是三乞。

　　应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。

　　彼一夜别住竟，复应更从僧乞本一夜别住，言：“我某甲比丘先故出不净，犯僧伽婆尸沙，一夜覆藏；从僧乞一夜别住，僧与我一夜别住。我于中复犯，亦一夜覆藏；复从僧乞一夜别住，僧复与我一夜别住。我已一夜别住竟，今从僧乞本一夜别住。愿僧与我本一夜别住！”如是三乞。

　　应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。

　　彼比丘本一夜别住竟，应如上乞行六夜摩那埵。行摩那埵竟，复应如上乞阿浮呵那，僧皆应如上白四羯磨与之。

　　有一比丘故出不净，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，僧如上与一夜别住。于中复犯，亦覆藏一夜，僧复如上更与一夜别住。行竟，僧复如上与本一夜别住。行竟，僧复如上与六夜摩那埵。于中复犯，不覆藏，僧复如上与六夜摩那埵。彼六夜行竟，僧复如上与行本摩那埵。行竟，然后如上与阿浮呵那。

　　若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至众多，覆藏二夜乃至众多夜；僧若与别住者，但计覆藏最久者，随日数与别住。若僧与别住，后于中更犯，若覆藏，僧应随日更与别住；若不覆藏，僧应如上与六夜摩那埵。更别住竟、摩那埵竟，僧复应如上更与本别住。与本别住竟，与六夜摩那埵。若于中复犯，僧复应与六夜摩那埵。行竟，僧复应如上与本摩那埵，然后如上与阿浮呵那。

　　有一比丘犯二僧伽婆尸沙，同覆藏一夜；而向僧说犯一，覆藏一夜，僧与一夜别住。一夜别住竟，心生悔：“我实犯二僧伽婆尸沙，云何但说犯一，覆藏一夜？”复来僧中白言：“我实犯二僧伽婆尸沙，同一夜覆藏。”诸比丘以是白佛，佛言：“听更与一夜别住。”彼比丘应具说上事三乞，应一比丘如其乞辞白四羯磨与之。

　　有一比丘犯一僧伽婆尸沙，覆藏二夜；向僧说覆藏一夜，僧与一夜别住。一夜别住竟，心生悔：“我实二夜覆藏，云何说一夜？”复来僧中以事白僧，诸比丘以是白佛，佛言：“听僧更与一夜别住。”彼比丘应具说上事三乞，僧亦如其乞辞白四羯磨与之。

　　有一比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏，罢道，后更出家受具足戒，即日说先所犯。诸比丘以是白佛，佛言：“应随彼比丘未罢道时，覆藏日数与别住。”

　　有比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，未行摩那埵，罢道；后还受具足戒已，覆藏。以是白佛，佛言：“应随彼比丘后受戒来日数与别住。”

　　若比丘犯二僧伽婆尸沙，覆藏一、不覆藏一，罢道；后还受具足戒已，先所不覆藏，更覆藏；先所覆藏，更不覆藏。应随彼比丘前覆藏，至罢道日数；后覆藏，从更受戒日数，与别住。

　　若比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏，罢道；后还受具足戒已，复覆藏。应随彼比丘前后覆藏日数，与别住。

　　若比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，罢道。后还受具足戒已，亦不覆藏，应与其六夜摩那埵。

　　若比丘犯僧伽婆尸沙，作沙弥、狂心、散乱心、病坏心，僧与作不见罪羯磨、不悔过羯磨、不舍恶邪见羯磨，皆如罢道说。

　　若比丘犯僧伽婆尸沙，知数多少，或一罪、或异罪，覆藏罢道，后还受具足戒已不覆藏；或先不覆藏罢道，后受具足戒已覆藏；或先半覆藏、半不覆藏，后受戒已，先覆藏者更不覆藏，先不覆藏者更覆藏；或先、后皆覆藏，行别住法，皆如前说。若前、后皆不覆藏，行六夜摩那埵，亦如上。若作沙弥，乃至不舍恶邪见羯磨，亦如是。

　　若比丘于别住中罢道，后还受具足戒，应计先别住日数，但更足，令足行本别住亦如是。若作沙弥，乃至不舍恶邪见羯磨，亦如是。

　　若比丘于行摩那埵中罢道，后还受具足戒，足日亦如是；行本摩那埵亦如是。若作沙弥，乃至不舍恶邪见羯磨，亦如是。

　　若比丘行别住竟，及行本别住竟，未与摩那埵罢道；后还受具足戒，应令行摩那埵。

　　若行摩那埵竟，及行本摩那埵竟，未与阿浮呵那，后还受具足戒，应与阿浮呵那。若作沙弥，乃至不舍恶邪见羯磨，亦如是。

　　若比丘犯僧伽婆尸沙，知所犯数，知覆藏日；如法从僧乞别住，如法从僧乞摩那埵，如法从僧乞本日，如法从僧乞阿浮呵那。僧若皆如法与，是人名为清净；僧若一事不如法与，是人不名清净。

　　有二比丘犯僧伽婆尸沙，一比丘知犯，一比丘不知犯，俱覆藏。以是白佛，佛言：“知犯者，应与别住；不知犯者，应与摩那埵。”忆、不忆亦如是。

　　有二比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏。一比丘作一想；一比丘作异想，或言是波罗夷、或言偷兰遮，乃至恶说。以是白佛，佛言：“作一想者，应与别住；作异想者，应与摩那埵。”

　　有诸比丘或行别住时、或行摩那埵时、或阿浮呵那时命过。诸比丘以是白佛：“彼为是具戒命过？为是破戒命过？”佛言：“皆是具戒。”

　　有比丘犯僧伽婆尸沙不知罪数，亦忘覆藏久近。以是白佛，佛言：“从其忆犯已来与别住。”疑亦如是。

　　有比丘于一切人覆藏；有比丘于彼人覆藏，于此人不覆藏；有比丘在此土覆藏，在彼土不覆藏。诸比丘以是白佛。佛言：“一切覆藏名为覆藏。若于和尚、阿阇梨、所敬畏人间覆藏，不名覆藏；于余人间覆藏，名为覆藏。若于此土以多人识重，不欲令知覆藏，不名覆藏；于彼土覆藏，名为覆藏。”

　　五分律卷第二十三
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第二十四(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译第四分之二羯磨法下

　　佛在拘舍弥城。尔时有一比丘犯戒，不知所犯，语诸比丘。诸比丘或谓有犯、或谓无犯。谓无犯者，语言：“汝不犯戒。”彼闻已，便生不犯戒想。谓有犯者，语言：“汝犯戒，应自见罪悔过。勿污染梵行，负人信施，长夜受苦！”彼比丘言：“我无所犯，云何应自见罪悔过？”谓是犯戒诸比丘便与作不见罪羯磨。彼被举已，便入拘舍弥城求助伴傥，语言：“我不犯罪，彼诸比丘强言我有罪，与我作不见罪羯磨，是为羯磨不成。诸大德！当如法、如律救助于我！”复往城外诸比丘所，如上求助。诸比丘闻皆共佐助。

　　尔时世尊知僧已破，从坐起，往到助被举比丘众中，语言：“汝等莫作是语，言彼比丘不犯罪。若彼比丘实不犯罪而被举者，汝等犹应语言：‘应自见罪悔过。’彼便当作是念：‘若我言不见罪，僧当与我作不见罪羯磨，不共我住，不共我布萨、自恣、作诸僧事。’汝等以此致诤，令僧不和、别住，生诸尘垢。当畏此事，应令彼人自见罪悔过！”

　　世尊说此已，复至举罪比丘众中，语言：“汝等勿强举他罪！若彼实犯罪，僧应语自见罪。彼若言：‘我无罪可见。’僧犹应筹量：‘若我等与作不见罪羯磨，不共住，不共布萨、自恣、作诸僧事，以此致诤，更相骂詈，令僧不和、别住，生诸尘垢。’汝等当畏此事，舍置勿举！”

　　诸比丘虽闻佛语，犹诤不息，便于食上高声骂詈，更相打击。佛复告言：“不应相骂，不应食上高声，犯者皆突吉罗！若相打者，偷罗遮！”

　　诸比丘虽闻佛语，犹诤不息，便于界内别作僧事。佛复告言：“若僧已破，于界内别作羯磨，如法、如律者，亦名羯磨成就。所以者何？二部异见，不同住故。不同住有二种：有自作不同住、有僧羯磨与作不同住。”

　　诸比丘虽闻佛语，犹诤不息。佛复告诸比丘：“汝等勿共斗诤，更相诽谤，更相骂詈。应共和同集在一处，如水乳合，共弘师教。”诸比丘白佛言：“世尊！愿安隐住！佛虽法主，我等自知。”佛三止之，诸比丘答亦如初。

　　佛复告诸比丘：“乃往过世，拘萨罗有王名曰长寿，所统处少，兵众寡弱；邻国迦夷王名梵达，所统处广，兵众强盛，渐渐侵夺，遂吞其国。梵达王得长寿王一臣，甚宠遇之，仕以国事。

　　“时长寿王赤身，将妇作婆罗门，向波罗㮈国住陶师家。妇忽作是念：‘愿得日初出时，四衢道中，四种兵战，磨刀汁饮。’念已，白王：‘若此愿不遂，于此便死。’王言：‘此不可果！汝今此病，必死无疑。’复语妇言：‘若梵达闻此，知我所在，必反缚我，打驴鸣鼓，分裂我身作五分矣！汝可小待，吾当密就先臣问此意故。’语已便往，具以问之。先臣答言：‘须见夫人，当自相之。’便往至夫人所，遥见夫人，便偏袒右肩，头面作礼，三反称言：‘夫人！今怀大福德子，拘萨罗国国嗣有继！’复语王言：‘明旦当使夫人所念得果。’语已，便还梵达所，白言：‘大王知不？有如是星出，应集四种兵，明旦日初出时，在四衢道作两阵共战，而皆磨刀，以攘其灾。若不尔者，必大凶衰！’梵达王言：‘便可为之。’于是大臣即敕严四种兵，明旦日初出时，于四衢道两阵共战，而皆磨刀，密令夫人住于一处，以磨刀汁与之。夫人即饮，长养于胎，月满生子，颜貌殊妙，字曰长生。至年十岁，父语之言：‘梵达侵夺我国，我与汝母逃走至此，其日已久，汝复长大；彼或得闻，父子便当一时并命。汝可远去，勿恋父母！’长生悲泣，礼父母足，绕三匝而去。修学伎艺、算书、射、御乘、调象马、音乐之事，莫不过人。偏奉象师，尽调象术。

　　“长寿王昔剃发师，后与梵达作剃发人。往至其所求令剃发，彼即识之，不敢藏隐，具问舍止，逃伏所在，以告梵达。梵达闻已，即敕收之，反缚夫妇，打驴鸣鼓，遍令里巷，于四衢道，分作五分。受教即收。长生闻之，便往道侧，见已内崩，便作是念：‘父母之怨，不同天地。我今云何而安忍此？匹夫之诚，足以有感！’便欲没命，以报仇耻。父母遥见之，知其必怀报怨之念，便如狂人高声独语：‘汝莫见长，亦莫见短！以怨报怨，怨无由息；报怨以德，其怨乃已！顺父母心，乃曰孝子；率情肆志，非吾谓道！’于时观者，咸言长寿王怖惧狂语。唯长生闻，深得父意，克己祇承，情得暂息，虽内崩绝，而不形外；即自抑夺，还象师所，而犹不忘报怨之术。后于象厩中夜弹琴，其声清和。梵达闻之，即问：‘厩中谁能作此？’答言：‘某甲象师有一弟子，是其所作。’即呼令更弹，闻已念言：‘自我为王未曾闻此！’遂便信任，恒在左右。彼王后时严四种兵，将诸宫人、群臣、太子，田猎游戏。兵众四散，竞逐诸鹿。长生时御王车，逸出军前三由旬，人无觉者。王体疲极语长生言：‘我欲小卧，汝能护我不？’答曰：‘王但安眠，我能护王。’王即住树下，枕其膝眠。王防身剑自然拔出，在长生前。长生见之，便生是念：‘此王于我有是大怨，今日之遇，岂可不乘！’即起捉剑，欲刎王颈，寻复念言：‘父母恩重过于二仪，临终敕我：“汝莫见长，亦莫见短！以怨报怨，怨无由息！”我今云何而违此诲？’即还致剑，侍寝如故。王便惊觉，长生问言：‘王何故惊？’答言：‘我梦见长寿王子执剑，欲断我命！’长生言：‘此空野中，何缘忽有长寿王子？必是山神恐怖王耳！王但安寝，勿怀忧虑！’如是至三。王最后眠，长生复作是念：‘父母临终诲我苦切，报怨以德，其怨乃已！向来云何三欲违逆？从今克念，事王如亲，终不复生一毫害意。’作是念已，王觉大喜。长生问言：‘何故大喜？’答言：‘我梦长寿王子欲事我如亲，不复怀害，是以大喜。’于是长生即白王言：‘长寿王子即我身是，王害我父母，我志欲杀王。三复遗敕，王所以免；然此心难保，后或复生。愿王图之，勿贻后虑！’王言：‘我行无道，汝父子怀仁。我今云何而有图虑？汝施我命，誓不相负！’便即还军，集群臣共议：‘若得长寿王子，当云何治？’或言：‘当截其手足！’或言：‘当截其耳鼻！’或言：‘应以斧锉！’或言：‘应以木丳炙！’王即指言：‘此人便是长寿王子，其人已施我命，我今亦当以命报之。一切不得怀恶意向！’于是还宫，以女妻之；左手捉金澡盘，右手捉金澡罐，灌长生手，还其本国，复为拘萨罗王。邻国和好，如是累世。”

　　告诸比丘：“国王世人构此大怨，犹以不念，反成亲厚。汝等出家，求无为道，如何小事，便共斗诤，以失大利？当舍此心，还共和同，如水乳合，共弘师教，得安乐住。”诸比丘复白佛言：“世尊！愿安隐住！佛虽法主，我自知之。”犹故不舍，佛便飞升虚空，说是偈言：

　“更相出诸恶，　　终无有胜法，
　　僧破成二分，　　靡不由是事。
　　断骨夺人命，　　劫盗牛马财，
　　破国灭族怨，　　犹尚得和合。
　　譬两木相揩，　　俱出火自焚，
　　无所不延及，　　愚忿亦如之。
　　汝等相骂辱，　　执而不舍者，
　　怨祸无由息，　　日夜增根栽；
　　种种恶声骂，　　若能不加报，
　　此忍不致怨，　　有怨自然除。
　　若以怨除怨，　　怨终不可息；
　　不念怨自除，　　是则最勇健。”

　　世尊说此偈已，即以神力飞到波罗聚落，住跋陀婆罗树下，无诸翼从。

　　时彼有一大象，为众象所恼，若欲饮水，其众象子前混令浊；若欲食草，其诸象子于前食啖，践踏污秽。彼象念言：“我今为群象所困，宁可避去。”念已即去，常得清水美草，渐向跋陀婆罗林；见佛欢喜，为佛取水，除左右草。

　　佛以此象离众快乐，亦自乐静，而说偈言：

　“二龙自同心，　　俱患群众恼，
　　皆已舍独游，　　今乐此空林。”

　　佛说偈已，从跋陀婆罗林之舍卫城，住祇洹精舍。时优婆塞、优婆夷、国王、大臣、长者、居士、外道、沙门、婆罗门供养恭敬尊重赞叹，多得饮食、衣服布施，世尊无著，犹若莲花。

　　时拘舍弥城诸优婆塞，咸作是言：“我等今失大利，由诸比丘好斗诤故，世尊不住。当作方便令其远去。”便共立要，不复共语及施衣食。彼诸比丘亦作是语：“由我等罪，致使世尊舍此而去。我今宁可共往佛所，苦自悔过！”便着衣持钵来诣佛所。

　　时舍利弗闻彼斗诤比丘来，与五百比丘俱到佛所，头面礼足，白佛言：“拘舍弥斗诤比丘今来，我等当云何待？”佛告舍利弗：“汝当听彼二众语，若如法、如律、如佛所教者，善待遇之，与为伴傥。”又问：“世尊！有几事知彼语如法、如律、如佛所教？几事知彼语非法、非律、非佛所教？”佛言：“若成就十四法：法言非法，乃至是佛所制，言非佛所制，是为非法、非律、非佛所教。若反上，是法、是律、是佛所教。”

　　时摩诃波阇波提比丘尼闻彼斗诤比丘来，与五百比丘尼往到佛所，头面礼足，白佛言：“世尊！拘舍弥斗诤比丘今来，我等当云何待？”佛言：“汝当听彼二众语，若如法、如律、如佛所教者，善待遇之。应从如法、如律、如佛教比丘求五事：比丘尼半月，应从如法比丘乞教诫人；比丘尼要依有如法比丘处夏安居；安居竟，应从如法比丘请见闻疑罪；式叉摩那学二岁戒已，应在二部僧中受具足戒；若比丘尼犯粗恶罪，应在二部僧中半月行摩那埵，行摩那埵已，应于二部众各二十人中求出罪。若比丘尼僧更有余事，应求如法比丘。”

　　时给孤独长者闻彼斗诤比丘来，与五百优婆塞往至佛所，头面礼足，白佛言：“世尊！拘舍弥斗诤比丘今来，我等云何敬待？”佛言：“汝当听彼二众语，若如法、如律、如佛所教者，受其教诫。至于，敬待供养，悉应平等。所以者何？譬如真金断为二段，不得有异。”

　　毗舍佉母与五百优婆夷往至佛所，白佛，佛答亦如是。

　　时阿难见彼比丘入舍卫城，便往白佛：“彼斗诤比丘已入，我当云何为敷卧具？”佛言：“应与边房；若不足者，与中房。不得令彼上座无有住处！”阿难受教即敷令住。

　　尔时彼被举比丘于屏处作是念：“我竟有罪？为无有罪？为成被举？为不成被举？羯磨如法？为不如法？我今宁可谨依经律，而思惟之。”既思惟已，知己有罪，知成被举，羯磨如法，便到伴傥比丘所，语言：“我已自见罪！诸大德！为我求和合，解先羯磨。”诸比丘便将到与作不见罪羯磨比丘所，语言：“此比丘已自见罪，愿为解先羯磨！”于是二部僧将被举比丘往到佛所，头面礼足，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“此比丘犯罪，非不犯罪；成被举，非不成被举；羯磨成就，非不成就。僧今应与解先羯磨，更白二羯磨为作和合。”

　　彼比丘应至僧中，礼僧足，白言：“我比丘某甲，僧为我作不见罪羯磨。我今顺僧悔过，乞解不见罪羯磨。愿僧哀愍为我解！”如是三说。

　　一比丘唱言：“大德僧听！此等比丘先共斗诤，更相骂詈，或言犯、或言不犯、或言成被举、或言不成被举、或言羯磨成就、或言羯磨不成就，此比丘今自见犯罪，非不见犯罪；成被举，非不成被举；羯磨成就，非不成就。僧今为解不见罪羯磨，还作和合。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此等比丘先共斗诤，乃至还作和合。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧为某甲比丘解羯磨，还作和合竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　佛言：“羯磨竟，应即与共作和合布萨。”

　　时优波离问佛言：“世尊！比丘成就几法得举事。”佛言：“如住自恣中说。”

　　佛在瞻婆国，住恒水边。去王舍城不远，一住处有一比丘姓迦叶，作摩摩谛，作是愿：“愿四方比丘多来集此，令诸优婆塞、优婆夷因此多作功德！”彼住处宽博，于后所愿得果。时有众多知识比丘到彼住处，迦叶比丘出迎，礼拜问讯，为持衣钵，办洗浴具，设过中饮；明日供前后食，亦施衣服，如是多日。客比丘共作议言：“此比丘有惭愧，修梵行，欲令我等久住。我等宁可于此安居。”作是议已，即便共住。迦叶比丘后作是念：“此客比丘疲极已息，知聚落处所，我不能复日日劝化，供前后食。”念已便止。客比丘恨之，复作是议：“此比丘欲令我等早去，定是恶比丘，无有惭愧，不修梵行！我等当与作不见罪举羯磨。”议已便共举之。迦叶比丘作是念：“我为有罪？为无有罪？为成被举？为不成被举？羯磨成就？为不成就？世尊今在恒水边，当往问之，若有教敕我当奉行。”念已，着衣持钵往到佛所，头面礼足，却住一面。佛慰问言：“汝从何来？乞食不乏、道路不疲耶？”答言：“乞食不乏、道路不疲。去王舍城不远，有一住处，我作摩摩谛，从彼处来。”便以上事因缘本末，具向佛说。佛言：“汝不犯罪，无罪可见。汝便还去，安意住彼。”迦叶受教，礼足右绕而退。诸客比丘见其还已，复共议言：“我等不善！云何举此清净无罪比丘？当共至佛所，悔过除罪。”安居自恣竟，往到佛所，头面礼足，却住一面。佛慰问言：“乞食不乏、道路不疲耶？于何处安居？”答言：“乞食不乏、道路不疲。去王舍城不远，有一住处于彼安居。”佛问言：“汝等于彼住处，与彼比丘作不见罪举羯磨不？”答言：“作。”又问：“以何事举之？”答言：“无事。”佛种种呵责言：“汝等所作非法！不应作此恶业！云何与清净无罪比丘作不见罪举羯磨？”诸比丘白佛言：“世尊！我等愚痴，既作是事，皆生悔心，今来悔过。唯愿哀愍受我悔过！”佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若比丘以无事作诸羯磨，羯磨皆不成。”

　　有诸比丘遥作呵责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨；又遥作别住、本日、摩那埵、阿浮呵那；又遥结界、解界；又遥解僧所差人，更遥差僧未差者。诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若遥作呵责羯磨，乃至遥差僧未差人羯磨，此皆不如法羯磨，羯磨不成。”

　　时六群比丘于界外作不如法呵责羯磨，乃至下意羯磨。作已来入界内，语诸比丘言：“我等于界外与某甲、某甲比丘作呵责羯磨，乃至下意羯磨。诸大德！当听令成如法羯磨。”诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“若比丘于界外作不如法五种羯磨，乃至差僧所未差人羯磨，虽还语界内比丘，令听成羯磨，一切皆不成。”

　　时诸比丘，一比丘与一比丘乃至与众多比丘作羯磨；二比丘乃至与众多比丘，亦如是。诸比丘以是白佛，佛言：“此皆羯磨不成，得突吉罗罪。”佛又言：“若作羯磨，直羯磨而不白，不成羯磨；若羯磨应前说而后说，应后说而前说，亦皆不成；若羯磨时，有得呵人不同，亦不成，皆犯突吉罗罪。”

　　时诸比丘以余法、余律作羯磨。诸比丘以是白佛，佛言：“不成羯磨。”

　　时诸比丘作非法别众羯磨、非法和合羯磨、如法别众羯磨、如法和合羯磨。诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“我不听三种羯磨，唯听如法和合羯磨！”

　　有五种羯磨：非法羯磨、别众羯磨、似法别众羯磨、似法和合羯磨、如法羯磨。

　　何谓非法羯磨？应来不来，应嘱授不嘱授，有得呵人不同，而强羯磨。应白二羯磨，而但白，不羯磨；但羯磨，不白；或再白，不羯磨；再羯磨，不白。应白四羯磨，而但白，不三羯磨；但三羯磨，不白。是名非法羯磨。

　　何谓别众羯磨？应来不来，应嘱授不嘱授，羯磨时得呵人不同，而强羯磨。是名别众羯磨。

　　何谓似法别众羯磨？应来不来，应嘱授不嘱授；若白二、白四羯磨，先羯磨后白；羯磨时得呵人不同，而强羯磨。是名似法别众羯磨。

　　何谓似法和合羯磨？应来者来，应嘱授者嘱授；若白二、白四羯磨，先羯磨后白；羯磨时有得呵人不呵。是名似法和合羯磨。

　　何谓如法羯磨？应来者来，应嘱授者嘱授，羯磨时得呵人不呵；若白二、白四羯磨，皆先白后羯磨。是名如法羯磨。

　　若为比丘作非法呵责羯磨时，僧中有七人共诤，一人言此是非法羯磨，一人言此是别众羯磨，一人言此是似法别众羯磨，一人言此是似法和合羯磨，一人言此是如法和合羯磨，一人言成作羯磨，一人言不成作羯磨。此七人中，二人语如法。谓是非法羯磨，不成作羯磨者。若为比丘作别众呵责羯磨、似法别众呵责羯磨、似法和合呵责羯磨，亦如是。

　　若为比丘作如法呵责羯磨时，有七人语，二人语如法。谓是如法和合羯磨，成作羯磨者。驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨，亦如是。

　　有比丘斗诤，诸比丘作是议：“此比丘好斗诤，数有事。我等宁可和合，与作如法呵责羯磨。”即共和合，欲与作如法呵责羯磨；而反作不如法呵责羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合呵责羯磨，亦如是。

　　彼比丘复移余住，余住诸比丘作是议：“此比丘好斗诤，彼诸比丘为作似法和合呵责羯磨，羯磨不成。我等宁可与作如法和合呵责羯磨。”便欲共作如法和合呵责羯磨，而反作不如法驱出羯磨；乃至反作如法驱出羯磨，羯磨皆不成。乃至反作下意羯磨，亦如是。

　　有比丘行恶行，污他家。诸比丘作是议：“此比丘行恶行，污他家。我等宁可和合与作如法驱出羯磨。”便欲共作如法驱出羯磨，而反作不如法驱出羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合驱出羯磨，亦如是。

　　彼比丘便移余住，余住诸比丘作是议：“此比丘行恶行，污他家。被诸比丘为作似法和合羯磨，羯磨不成。我等宁可与作如法驱出羯磨。”便欲共作如法驱出羯磨，而反作不如法依止羯磨，羯磨不成。乃至反作如法依止羯磨，羯磨皆不成。乃至反作呵责羯磨，亦如是。

　　有比丘愚痴无智，数数犯罪。诸比丘作是议：“此比丘愚痴无智数数犯罪，我等宁可和合与作如法依止羯磨。”便欲共作如法依止羯磨，而反作不如法依止羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合依止羯磨，亦如是。

　　彼比丘便移余住，余住诸比丘作是议：“此比丘愚痴无智，数数犯罪。彼诸比丘为作似法和合依止羯磨，羯磨不成。我等宁可为作如法依止羯磨。”便欲与作如法依止羯磨，而反作不如法举罪羯磨，羯磨不成。乃至反作如法举罪羯磨，羯磨亦皆不成。乃至反作驱出羯磨，亦如是。

　　有比丘犯罪，而不见罪、不悔过、不舍恶邪见。诸比丘作是议：“此比丘犯罪，而不见罪、不悔过、不舍恶邪见。我等宁可和合，与作如法举罪羯磨。”便欲共作如法举罪羯磨，而反作不如法举罪羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合举罪羯磨，亦如是。

　　彼比丘便移余住，余住比丘作是议：“此比丘犯罪，不见罪、不悔过、不舍恶邪见。彼诸比丘为作似法和合举罪羯磨，羯磨不成。我等宁可为作如法举罪羯磨。”便欲共作如法举罪羯磨，而反作不如法下意羯磨，羯磨不成。乃至反作如法下意羯磨，羯磨亦皆不成。乃至反作依止羯磨，亦如是。

　　有比丘粗恶语骂诸白衣。诸比丘作是议：“此比丘粗恶语骂诸白衣，我等宁可和合与作如法下意羯磨。”便欲共作如法下意羯磨，而反作不如法下意羯磨，羯磨不成。乃至反作似法和合下意羯磨，亦如是。

　　彼比丘移余住，余住诸比丘作是议：“此比丘粗恶语骂诸白衣，彼比丘为作似法和合下意羯磨，羯磨不成。我等宁可为作如法下意羯磨。”便欲共作如法下意羯磨，而反作不如法呵责羯磨，羯磨不成。乃至反作如法呵责羯磨，羯磨亦皆不成。乃至反作举罪羯磨，亦如是。

　　有五种僧：四比丘僧、五比丘僧、十比丘僧、二十比丘僧、无量比丘僧。

　　四比丘僧者：除受戒羯磨、出罪羯磨，余羯磨皆得共作。

　　五比丘僧者：中国除受戒、出罪羯磨，边国除出罪羯磨，余羯磨皆得共作。

　　十比丘僧者：除出罪羯磨，余羯磨皆得共作。

　　二十比丘僧者：一切羯磨皆得共作。

　　若四比丘僧羯磨，第四人非法、非比尼，羯磨不成，僧有过。

　　优波离问佛：“世尊！若僧羯磨时，有人呵。谁成呵？谁不成呵？”佛言：“受羯磨人呵，为不成呵；若比丘隔壁呵，为不成呵；若比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼呵，皆不成呵。若同界比丘呵，乃至使比坐闻，为成呵。”

　　有三种人，不应与解羯磨；若与解，为不成解。何谓三？若比丘犯罪，而不见罪；若比丘应悔过，而不肯悔过；若比丘应舍恶邪见，而不肯舍恶邪见。是为三。若未与作，应与作；若已与作羯磨，是名善作羯磨。若反上，未与解羯磨，应与解；若已与解，是名善解。

　　佛在舍卫城。尔时有二比丘，一名盘那，二名卢醯，好共斗诤，亦斗乱他；未生斗诤便生，已生增广。诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问彼二比丘：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵：“汝愚痴人！所作非法，不应作此恶业！”呵已，告诸比丘：“从今若有如此比丘，僧应与呵责羯磨。若不罢者，应随其事白四羯磨重加其罪。”

　　若有三法，应与作呵责羯磨：既自斗诤，复斗乱他，前后非一。

　　复有三法：亲近恶知识、与恶人为伴、自乐为恶，亦应与作呵责羯磨。

　　复有三法：破增上戒、破增上见、亲近随顺白衣，亦应与作呵责羯磨。

　　有三种呵责羯磨不成：所呵责人应现在前，而遥呵责；应问僧言：“应与作呵责羯磨不？”而不问；应使所呵责人自说其过，而不使自说。

　　复有三种羯磨不成：应现前作羯磨，而不现前；非法别众；应使自说其过，而不使自说。

　　受呵责羯磨比丘应正顺僧。何谓正顺？不应度人；不应授人具足戒；不应与人作依止；不应畜沙弥；不应作行筹人，若僧差亦不应受；不应教诫比丘尼，若僧差亦不应受；凡僧所差皆不应受；若行僧事时，不得有语；不得骂余比丘；不得倚王势、不得自倚力、不得倚亲族力，唯应依佛法僧力。应悔过自责，不逆僧意，求解羯磨。

　　彼二比丘，后正顺于僧，改悔自责，求解呵责羯磨。诸比丘以是白佛，佛言：“僧应白四羯磨与解。”

　　彼比丘应至僧中，礼僧足，三乞解呵责羯磨。

　　应一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘好共斗诤，斗乱彼此；未生斗诤便生，已生增广。僧先与作呵责羯磨，若不罢者重加其罪。某甲已正顺僧，悔过自责，求解羯磨，僧今与解羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘好共斗诤，乃至僧今与解羯磨。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”如是第二、第三。

　　“僧与某甲比丘解呵责羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　尔时去舍卫城不远，有庵摩勒林。彼林侧有长者名质多罗，信乐佛法，常供给诸比丘。庵摩勒林中有比丘名善法，旧住于彼作摩摩谛，质多罗长者若请僧与衣食，及施人物时，要先语之。

　　时舍利弗、目连，与五百比丘共游彼林，长者闻之便自出迎。到已，头面礼足，却住一面，为说妙法，示教利喜已，白言：“愿明日受我客比丘食！”默然受之。知受已，还归其家，到善法比丘所，语言：“我请舍利弗、目连明日食。大德！亦当来食。”善法比丘作是念：“此恶长者意已坏败，由来请僧要先语我，而今请舍利弗、目连等五百比丘，不使我知！”念已语言：“明日当往。”长者还归，竟夜办种种美食，世间珍味无不具有。晨朝敷座，善法比丘已到，见其所办，奇珍必备；以其家押油，便语言：“汝众味皆有，唯少一种胡麻饼。”长者闻已，便瞋恚言：“大德！多怀法宝，而出此恶言！”即为说譬：“昔有估客，从北方担一雌鸡到波旬国，波旬国无雄鸡，与乌共合生卵，伏乳既成大鸟，作鸡鸣不成，作乌声亦不得。今大德如是，多怀法宝，而出此恶言。”善法比丘闻已，便瞋恨言：“长者苦见骂辱，何宜复住？今当远去！”长者复言：“大德勿瞋，且留住此！我当依常供给衣食。”如是再三，犹不肯住。长者问言：“大德！欲至何处？”答言；“欲往佛所。”长者言：“若至佛所，愿为问讯世尊，具说此事，勿令增减！”答言：“可尔！”于是长者敷坐具讫，往白时到，食具已办。舍利弗、目连、大众围绕往到彼舍，就座而坐。长者自下食，食毕行水，取小床于前坐。为说种种妙法，示教利喜已，从坐起去。

　　食后，善法比丘还林，着衣持钵往到佛所，头面礼足，却坐一面，以质多罗长者所说具白世尊。佛便呵责言：“汝愚痴人！云何以下贱语加彼长者？”即以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今应与如此等比丘作下意白四羯磨，谢彼白衣。”

　　一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘以下贱声加某白衣，今僧与作下意羯磨，谢彼白衣。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘以下贱声加某白衣，僧今与作下意羯磨，谢彼白衣。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”如是第二、第三。

　　“僧与某甲比丘作下意羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　复应白二羯磨差一比丘，伴彼比丘谢彼白衣。一比丘唱言：“大德僧听！僧今差某甲比丘，伴某甲比丘辞谢白衣。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！僧今差某甲比丘，伴某甲比丘辞谢白衣。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧差某甲比丘，伴某甲比丘辞谢白衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　彼比丘应将僧所差比丘往捉白衣手，谢言：“我先作下贱声相加，我今悔过。受我悔过！”若受者善；若不受，僧所差比丘，应将彼比丘至眼见，耳不闻处教作突吉罗悔过，应言：“我某甲比丘作粗恶语加某甲白衣，犯突吉罗罪，今向长老悔过！”如是第二、第三说。然后僧所差比丘，独还白衣所，语言：“僧已治彼比丘，我向亦重治之，可受其悔过。”然后，彼比丘复应来，如上辞谢白衣。

　　应正顺僧，如呵责羯磨中说。彼正顺僧已，悔过自责，求解羯磨。僧应与解羯磨，羯磨亦如上说。

　　五分律卷第二十四
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第二十五(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第五分初破僧法

　　尔时调达第三念言：“我今破沙门瞿昙僧，得大名称，一切当言：‘沙门瞿昙有大神力，而调达能破其僧。’”念已，便语眷属頞鞞分那、婆薮般那、卢醯伽、卢帝舍、瞿伽离、骞荼陀婆、三闻达多等。其众中三闻达多最大聪明，语调达言：“沙门瞿昙有大威德，其僧云何而可得破？”答言：“我当于僧申明五法，应尽寿持：一、不食盐；二、不食酥乳；三、不食鱼肉，若食善法不生；四、乞食，若受他请善法不生；五、春夏八月日露坐，冬四月日住于草庵，若受人屋舍善法不生。此摩竭鸯伽二国人皆信乐苦行，我等行此五法，从者必多，足以破之。”三闻达多闻已，亦谓调达可得与佛中分僧众，振名远近，即便从之。时调达有优婆塞弟子名和修达，常供养调达。调达次以语之，亦相然可。于是调达十五日布萨时，于僧中说上五事，自行筹，唱言：“若忍乐此五法者，可捉此筹。”时五百比丘皆取筹，唯除阿难及一须陀洹比丘。时舍利弗、目连、诸大罗汉皆不在彼布萨会中。调达行筹毕，即与五百比丘和合布萨。阿难及一须陀洹比丘既不受筹，便即出去，往到佛所，头面礼足，以是事白佛。佛因说偈：

　“善人共会易，　　恶人善会难；
　　恶人共会易，　　善人恶会难。”

　　时舍利弗、目连闻此事，往到佛所。佛遥见逆叹言：“善来，舍利弗、目连！汝等可往调达众中，将五百比丘还。”二人受教，礼足而去。时须陀洹比丘随阿难来者，见舍利弗、目连去，既便啼泣。佛问比丘：“何故啼泣？”答言：“舍利弗、目连是佛第一弟子。今往调达众中，恐学其法，是以啼泣。”佛语比丘：“汝止勿泣！舍利弗、目连须臾自当将五百比丘还。”于是舍利弗、目连往诣彼众。三闻达多遥见，便走语调达，言：“今沙门瞿昙第一弟子舍利弗、目连来，或破诸比丘意。当莫共语，亦莫令坐！”调达自以五法为道，不受其语，不着心中。舍利弗、目连既至，调达便言：“善来，舍利弗、目连！可就此坐。”语言：“若人有智，先所未闻，闻便受行。汝等先是沙门瞿昙第一弟子，今复来为吾作第一弟子，不亦善乎？”舍利弗、目连默然不答。调达便谓已受其语，即效佛常法，告舍利弗、目连：“汝可为众说法，吾背小痛，当自消息。”便四叠僧伽梨枕之，右胁着地，累脚而卧；不系念在前，须臾眠熟，转左胁着地，呼声骇人。时目连现种种神力，如常所说。舍利弗说种种妙法，初中后善，善义、善味，梵行之相。五百比丘闻已，即于座上远尘离垢，于诸法中得法眼净。见法得果已，更相语言：“我等可起，还到佛所。”舍利弗、目连即从坐起，与五百比丘俱还佛所。

　　时三闻达多以足指蹴调达，骂言：“释奴起！舍利弗、目连以余方便，将诸比丘去矣！”调达惊起，骂言：“是恶欲比丘！始有善意，如何忽生恶心，以方便将我比丘去？”便大怖惧，热血从鼻孔出，即以生身堕大地狱。舍利弗、目连到佛所已，头面礼足，却坐一面。目连白佛言：“世尊！我欲使此五百比丘更受具足戒。”佛言：“不须更受！所以者何？此五百比丘愚痴故，以法想取筹。今但听僧令作偷罗遮悔过。”

　　目连白佛言：“奇哉，世尊！调达效佛，堕如是苦处。”佛言：“调达不但今效我，堕于地狱；昔亦曾效我，堕于苦处。”目连又问：“其事云何？”佛言：“过去世时，空闲处有一池水，有一大象入池取藕，净洗而食，色力充足。复有一象亦效取藕，不洗而食，以此致病，遂便命终。”

　　佛因是事即说偈言：

　“勿得效大龙，　　大龙不可效；
　　以效大龙故，　　食泥致死苦。”

　　佛告目连：“彼大象者，我身是；异象者，调达是。昔效我故，致于命终；今复效我，受斯大苦。”目连白佛言：“奇哉，世尊！调达从佛闻法，诵八万四千法藏，得五神通。如何而反憍慢世尊？”佛言：“不但今世，昔亦曾从我闻法，而慢于我。”目连白佛：“其事云何？”答言：“过去世时，有一象师极善调象，王供给甚厚。时有一人往诣其所，语言：‘教我调象，我为弟子。’象师即便教之，都无所隐。其人既知，便生嫉心，往到王所，白言：‘彼人所知，不胜于我！云何供给，远不相及？’王即呼彼象师，问言：‘汝与弟子孰为胜负？’答言：‘愿听却后七日，现调象法！’王即听之。象师于七日中，更调诸象：语进，而退；语退，而进；语坐，而立；语立，而坐。作如是等反教调象。七日期至，便于王前与弟子共现调象之术。始者，二人未有一异。王问弟子：‘汝更有异法不？’答言：‘无！’复问彼师：‘汝更有异法不？’答言：‘有！’王言：‘便可现之。’即便反教，象皆从之。王于是始知弟子，前言为虚，便瞋言：‘如何面欺于我？’彼调象师白王言：‘此人是我弟子，我先教之都无所隐；未能尽知，便见轻忽。今当说譬，愿王听之！昔有一人，于春末月着一重革屣，地热革燥，啮破其脚；本欲护脚，而反更伤。我亦如是，先教弟子，欲望其益，而反为害。’”

　　尔时世尊因说偈言：

　“如人着革屣，　　本欲护其足，
　　得热燥急时，　　而更反自伤；
　　世间愚恶人，　　不念恩在己，
　　从师学技术，　　而反倰诬之。”

　　佛言：“彼象师者，我身是也！弟子者，调达是也！世世从吾受学，而反轻慢于我。”

　　目连白佛言：“希有，世尊！舍利弗一说法，破调达众。”佛言：“不但今世，昔亦曾说法，以破其众。”又问：“其事云何？”答言：“过去世时，有一射师名拘和离。有人从学射法，六年教之，语言：‘应作如是捉弓，如是批箭。’而未教放法。弟子后时，念言：‘我六年中学捉弓、批箭，而未一放，今试放之。’便放箭射一大树，彻过入地。其师闻之，问言：‘汝已放箭耶？’答言：‘已放。’又问：‘汝射何处？’即示所射之树。师言：‘汝已成射！我为第一，汝为第二。’又语言：‘某处有五百贼断路，一切无敢从中过者。汝可往破，以清其路，可有大功！’即与马车一乘、美女一人，并以金钵、箭五百发。于是弟子乘车载女，执如意弓，带五百发箭，受敕而去；正遇彼贼共分诸物，使人逻于要道。逻人遥见，驰白贼帅。贼帅语众人言：‘我等作贼，未曾有人独将好妇于此路行。此必勇健，不畏强敌，宜共听过，勿得扰之！’彼人便住一处，令妇持金钵往贼所，称己名乞食。众贼皆乐其妇，又贪金钵，即便议言：‘女色如是，金钵如此！我等云何而听其去？’贼帅又言：‘彼必自量无所畏故，敢作此事。且当忍抑，慎莫招祸！’贼众闻已，便与满钵美饭。妇持食还，复令往语：‘汝等分物，与我一分！’众贼大忿：‘此为何人？乃以一夫，敢轻大众！当共杀之，勿抱此耻！’贼帅如前语之，即复与分。妇得分还，复遣语贼言：‘可共我战，俱不相置。’众贼复言：‘此人转见轻蔑，不可复忍！’贼帅晓喻，不能令止，勇忿忘难，便共齐力，往击彼人。彼人便射一发，杀一人；四百九十九发，杀四百九十九人。余有一发，以俟贼帅，更相觅便，而不能得。彼人便令妇裸形，贼帅前立。贼帅心乱，因此放发即复杀之。

　　“于是其妇即说偈言：

“‘虽有利弓箭，　　未曾落一发；
　　杀伤既狼籍，　　如何不生悔？’

　　“彼人亦以偈答：

“‘我有此妙技，　　弓箭应心手，
　　杀一辄生喜，　　以何应致悔？
　　吾本行此路，　　为人除怨害，
　　不自顾身命，　　以成勇健名。’”

　　佛言：“彼射师者，即我身是；射弟子者，舍利弗是；五百贼者，今五百比丘是；贼帅者，调达是。舍利弗昔以一一箭，破彼群贼；今一说法破调达众。”

　　目连复白佛言：“奇哉，世尊！调达骂云：‘恶欲比丘！’便以生身，堕大地狱。”佛言：“不但今世，昔亦曾以恶口，生身受大苦。”又问：“其事云何？”答言：“过去世时，阿练若池水边，有二雁与一龟共结亲厚。后时池水涸竭，二雁作是议：‘今此池水涸竭，亲厚必授大苦！’议已，语龟言：‘此池水涸竭，汝无济理。可衔一木，我等各衔一头，将汝着大水处。衔木之时，慎不可语！’即便衔之。经过聚落，诸小儿见，皆言：‘雁衔龟去！雁衔龟去！’龟即瞋言：‘何预汝事？’即便失木，堕地而死。”

　　尔时世尊因此说偈：

　“夫士之生，　　斧在口中，　　所以斫身，
　　由其恶言。　　应毁反誉，　　应誉反毁，
　　自受其殃，　　终无有乐。
　　若以财利诤，　　此恶未为大；
　　恶心向佛者，　　斯乃为大恶。
　　阿浮有百千，　　尼罗三十六，
　　恶意向贤人，　　当堕此地狱。”

　　佛言：“彼龟者，调达是也！昔以瞋语，致有死苦；今复瞋骂，堕大地狱。”告诸比丘：“我若见调达有一毫善法者，终不记堕大地狱受一劫苦。譬人没大粪坑，若人欲救，不见一毫净处可捉。我观调达，亦复如是。”又告诸比丘：“我不见余法坏人无上道意，如名闻利养。调达所以破僧，由利养故。调达成就八非法故破僧：利、不利、称、无称、敬、不敬、乐恶、随恶知识。”

　　优波离问佛：“云何得名破僧？”佛言：“有四事名破僧：说五法、自行筹、捉筹、于界内别行僧事。”又问：“云何名僧不和合，而非破？”佛言：“若王助破僧，令僧不和合，而非破。若大臣、优婆塞、优婆夷、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、一比丘乃至七比丘助破僧，亦如是。若不问上座而行僧事，是即不和，亦非僧破；若不共同食，于食时异坐，斗诤骂詈，亦如是。要于界内八比丘分作二部，别行僧事，乃名为破。”又问：“是中谁破僧？”佛言：“作主者。”又问：“谁一劫堕大地狱，不可救？”佛言：“作主者。”又问：“凡破僧者，皆一劫受大地狱苦耶？”佛言：“不必皆一劫受大地狱苦。有八人破僧，受一劫大地狱苦：若法，法想，说言非法；若非法，非法想，说言是法；若法，非法想，说言是法；若非法，法想，说言非法；若法、非法，法想，说言非法；若法、非法，非法想，说言是法；若法，非法疑，说言是法；若法，非法疑，说言非法。

　　“有六人破僧，不堕大地狱一劫受苦：若法，法想，说言是法；若非法，非法想，说言非法；若法，非法想，说言非法；若非法，法想，说言是法；若法、非法，非法想，说言非法；若法、非法，法想，说言是法。”

　　五分律第五分之二卧具法

　　佛在王舍城。尔时頞髀比丘侍佛左右，后时着衣持钵入城乞食，威仪庠序视地而行。有一长者见之，作是念：“我未曾见如此人比。”便往问言：“汝是谁？谁之弟子？从谁出家？行谁道法？”时佛始成道，世皆称之为大沙门。答言：“我名頞髀，大沙门是我之师。从彼出家，行其道法。”长者闻已，叹言：“未曾有也！自有如是威仪，而从大沙门出家，行其道法。”又问：“汝今住何处？”答言：“阿练若处、山岩、树下、露地、冢间，是我住处。”长者闻已倍生欢喜，叹言：“威仪庠雅，所师已胜，乃复住止如斯之处！”又问：“敷何敷具？”答言：“如尸草、拘尸草、婆婆草、文柔草及树叶等，下至沙土，皆我敷具。”长者闻已，复加喜敬，叹言：“乃能复作如是少欲。”又问：“我若为大德作房，能受用不？”答言：“世尊未听我等受用房舍。”又言：“大德！可以此白佛，我亦当自白。”頞髀默受其语。于食后还到佛所，头面礼足，以是白佛。佛以是事集比丘僧，赞少欲知足、赞戒、赞持戒已，告诸比丘：“从今听诸比丘受房舍施。”彼长者后来佛所，遥见世尊容颜殊特，犹若金山，内怀喜敬，前礼佛足，却坐一面。佛为说种种妙法，乃至苦集尽道，即于座上得法眼净，见法得果，受三归五戒，白佛言：“世尊！我欲作房舍施诸比丘，愿听受之！”佛默然许。彼长者知佛听已，从坐起，前礼佛足，右绕三匝而去。即以其日，造六十房舍；复作施房饮食，其家眷属皆共供办，世间珍味无不必备，有破薪者、有取水者、作食者、扫地者、香汁洒地者、敷座者、散华者、敷高座者。

　　时舍卫城有长者名须达多，出三十万金钱与王舍城人年年来债。长者常出一由旬迎，以设大馔，不复得出。须达多作是念：“彼或遭王难，水火、盗贼、人非人难，故不迎耶？”既至，先到其舍，见其供办种种肴膳，问言：“汝为婚姻节会？为请王耶？”答言：“非婚姻节会，亦不请王。”又问：“何故乃办奇妙饮食？”答言：“佛出于世有大威德，其诸弟子亦皆如是。我今请之，故设此供，所以不获出相迎耳！”须达多言：“我亦闻有佛当出于世，号如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上、调御丈夫、天人师、佛、世尊。汝今所请为是佛耶？为非佛耶？”答言：“是佛！”又问：“今在何处？”彼长者即偏露右肩，右膝着地，右手指佛所在，言：“佛在彼处。”须达多闻已，欢喜踊跃，偏袒右肩，遥向佛礼，三反称南无佛，竟夜念佛，疲极得眠。其宿世善知识，作神护之，神作是念：“我当令此长者不经宿，而得见佛。”即令夜明。须达多谓日已出，起趣城门，城门自开；既出已，门便自闭，忽然还闇。须达多怖惧，念言：“我向者，将不狂耶？”

　　神知其念，即说偈言：

　“今是趣佛时，　　若举一步者，
　　利重千金施，　　象马所不及。”

　　又语：“莫恐，莫怖！前进，前进！须臾见佛。”须达多闻已，恐怖即除，即便前进，遥见世尊仪则殊特，犹若金山。世尊见之赞言：“善来，须达多！”须达多闻之欢喜：“佛乃知我父母所作名字。”头面礼足，却坐一面。佛为说种种妙法，乃至苦集尽道，即于座上得法眼净。见法得果已，受三归五戒，白佛言：“世尊！愿佛及僧受我舍卫城夏安居！”如是三请，佛皆默然；至第四请，乃告之言：“若住处无有愦闹，寂寞无声，诸佛乃当于中安居。”长者白佛：“已解，世尊！愿差一比丘为经营之！”佛问言：“汝今乐谁？”答言：“欲得舍利弗。”佛即语舍利弗：“汝便可往为经营之。”舍利弗受教而去。

　　时前长者晨朝自往白佛：“食具已办，唯圣知时。”佛与比丘僧着衣持钵前后围绕，往到其舍次第而坐。长者手自下食，食毕行水，白佛言：“世尊！我以此园房舍施四方僧。”佛默然受。知佛受已，取小床于佛前坐。佛便为说随喜咒愿偈：

　“为遮风寒热，　　及障诸恶兽；
　　蔽防雨露尘，　　亦除蚊虻患，
　　以施持戒人，　　坐禅诵说法。
　　若闻解其义，　　得尽诸苦源。”

　　佛说偈已，更说种种妙法。示教利喜已，便还所住。

　　于是须达长者将舍利弗还舍卫城，所经聚落，处处唱言：“佛出于世有大威德，其诸弟子亦复如是。我已请之，于舍卫城安居。汝等皆当共安顿处，修治道路及诸桥梁，预办供俱以待世尊。”彼诸人等闻其此唱，知佛世尊当从此过，皆大欢喜，敬承其语。须达长者既到舍卫，作是念：“何处极好堪作精舍？唯此城童子祇林，园果美茂，其水清洁，流泉浴池，香华悉备，当买作之。”念已往到其所，语言：“我欲买园，宁能见与不？”答言：“若能以金钱布地令无空缺，然后相与。”须达便以金钱布地。祇言：“我说此譬，不欲相与。”须达复言：“说此为价，岂得中悔！”共诤纷纭，遂便彻官，官即依法断与须达。祇问须达：“何故不惜金宝，而买此园？”须达答言：“佛出于世有大威德，其诸弟子亦复如是。我已请之，于此安居，是以倾竭，无所爱惜。”祇复言：“若听我更作园名，名为祇园精舍者，当以相与。”须达言：“善！”即令人出金钱布地，量树处所，皆补令满。舍利弗然后以绳量度作经行处、讲堂、温室、食厨、浴屋及诸房舍，皆使得宜。

　　时诸房舍泥治不密，风尘、蛇鼠，坏僧卧具，恼诸比丘。以是白佛，佛言：“听表里及仰泥。僧应畜斧凿、刀锯、铧锹、梯橙、泥墁种种作屋之具；亦听垩洒画之，作窗户扇、钩锁，作户钩。不听如刀柄带着腰中，犯者突吉罗。”

　　有诸比丘执作，尘土污身须浴。佛言：“听浴。”

　　浴处有泥，佛言：“听砖砌地，安床板。”

　　有诸比丘于冢间，得敷具、绳床不敢取。佛言：“听取。若大，应截。”

　　时王舍、舍卫二城中间，有一住处，诸居士以施诸比丘，无有住者。佛言：“听诸白衣请摩摩谛，留住护视，供给所须。”

　　时诸住处无有篱障，牛马唐突，坏经行处。佛言：“听周围作篱，掘堑。”牛马犹故得入。佛言：“听种刺棘作援。”牛马犹得唐突。佛言：“听筑墙，若累砖墼，草瓦覆上。听作门屋，亦听重作，听作两扇。”

　　有诸比丘于房内，嚼杨枝、洗手面及洗脚，湿地坏僧卧具。佛言：“不应尔！”

　　有诸老病比丘寒时不能出洗，佛言：“听用澡盘及瓫承水。”

　　有房舍患尘起，佛言：“应泥泥地，以十种衣，随一一衣敷上。”

　　有诸下座比丘先洗脚，上座后来，洗脚未竟驱令去。佛言：“若下座先已洗，应听竟。”

　　有诸比丘露处经行，雨时渍衣，以废经行。佛言：“听作步廊。”

　　有诸比丘庭中行，雨时坏地污脚。佛言：“听累砖石作阶道。”

　　有诸住处无水，佛言：“听掘井，若作净池。”

　　诸比丘欲作卧褥敷床上，佛言：“听以十种衣，随一一衣作，用羊毛、驼毛、劫贝华，乃至软草贮之。”

　　诸比丘作褥大厚，佛言：“极厚听至八指。听僧作、四方僧作及私作。”

　　僧敷具坏，不知云何？佛言：“应差人补浣。”

　　时诸比丘日日分僧卧具，佛言：“不应尔！听春末日分卧具。”

　　夏初日结安居时，六群比丘选择好房、好卧具住。佛言：“不应尔！应白二羯磨差一比丘，作分卧具人。”所差比丘应题卧具识，在何处房，随上座次分。若有长好者，上座须应与；若不须，次下随坐随与。若有后来比丘，随大小以次安之。自下展转就于下房，若下座无房则已。

　　诸比丘欲作新绳床、木床。佛言：“听作。若无巧师，比丘能自作，亦听。听十种缕，一一缕作绳。”

　　有诸比丘欲贮绳床，佛言：“听贮。”

　　有诸比丘绳床上行立，绳断。佛言：“不应行立绳床上。”

　　有诸比丘短小，欲于架上取衣、举衣不及。佛言：“听系念在前，立绳床髀上取之。”

　　有诸比丘尼坐贮绳床上，月水污，不净烂坏。佛言：“比丘尼不应坐贮绳床上。”

　　有诸小沙弥住贮绳床上失溺，不净烂坏。佛言：“小沙弥亦不应住贮绳床上。”

　　有诸比丘在高床上，受经、问义。佛言：“受经、问义，皆应在下处坐。”

　　诸比丘住处，庭中生草。佛言：“听使净人知。”

　　房中尘土污床、卧具。佛言：“听随意作拂拂之。”

　　大会时，诸比丘来多，房舍大而少，无有住处。佛言：“于房中次第敷卧具，足使容身满而止。若欲以衣遮前，听各各遮。若足者善；若不足，外有空处，听作庵屋，旧住比丘应为作之。”

　　既作庵屋，过大会已为火所烧，延及住处。佛言：“过大会已，应坏而去。若旧住比丘惜不听坏者，客比丘但嘱旧住比丘而去。”

　　大雨时，诸比丘无集聚处。佛言：“听作大堂。”

　　寒时诸比丘聚集，患寒。佛言：“听作温室。”

　　时舍利弗为毗舍佉母经营，作新大堂，彼持谷米来施四方僧，诸比丘不敢食。佛言：“若为四方僧作，时听随意食。”

　　有诸比丘乞食，还施四方僧，不知谁应食？佛言：“为四方僧作者，得食。”

　　有房舍破坏，诸比丘不治。佛言：“应劝化白二羯磨与道俗，欲治者令治。”

　　一比丘唱言：“大德僧听！某房故坏无人治，某甲欲治。今僧与令治。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！某房故坏，乃至今僧与令治。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧与某甲故坏房治竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　若欲题名是某甲檀越房，听题之。卧具亦如是。

　　有一住处大水所渍，诸比丘各各举所住房卧具，无比丘住房无人举，水㵱渍烂。后时房主檀越见，嗔呵诸比丘言：“云何独使我房卧具，为水渍烂？”佛言：“若有水火时，应大声唱，打揵捶，令一切僧尽共相助举。若有一人不相助举，得突吉罗罪！”

　　时罗睺罗至那罗聚落，为一优婆塞深所敬信，为起房。作房竟，罗睺罗有小缘事游行人间。时阿难往彼聚落，彼优婆塞即复以房施阿难。罗睺罗还，令阿难出。阿难言：“先虽施汝，汝行后更以施我，便是我房。”于是俱至彼优婆塞所，问言：“定是谁房？”答言：“我虽先施罗睺罗，罗睺罗舍行去。我于后时更施阿难，应是阿难房。”诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“此优婆塞不但今世，昔亦曾尔！”诸比丘又问：“其事云何？”佛言：“过去世时，有王名婆楼。其国界有二仙人，一名罗睺罗，常好坐禅；一名阿难，多闻无畏。彼王先见罗睺罗甚敬重之，为其作房。作竟，出行人间。阿难后来，王亦重之，便以先所作房施之。罗睺罗行还，令阿难出，云：‘是我房！’阿难亦如上言：‘是我房！’共至王所，问言：‘定是谁房？’答言：‘我虽先施罗睺罗，罗睺罗舍行去。我于后更施阿难，应是阿难房。’尔时诸天龙鬼神，皆作是言：‘此王非法！云何先以房施罗睺罗，后夺以施阿难？我今当坏其眷属！’即共往王宫，以石打掷，杀王眷属。”

　　佛因是事，而说偈言：

　“王施无前后，　　仙人共诤之，
　　致使鬼神忿，　　自招灭眷属。
　　若随爱行事，　　智者所不誉，
　　以是应舍爱，　　欢喜随义说。”

　　佛言：“彼罗睺罗仙人者，今罗睺罗是；阿难仙人者，今阿难是；国王者，今优婆塞是。”告诸比丘：“从今不听受他先施房，犯者突吉罗！”

　　时佛与大比丘僧千二百五十人俱，于拘萨罗国游行人间，向讫罗讫列邑。彼有五比丘旧住，闻佛与大众当来，共议言：“彼众中有舍利弗、目连，必恼我等。我等宁可分此住处房舍、卧具、园果之属，以为五分，各为私有。”议已便分。佛众既至，诸比丘往语言：“汝等开房，敷卧具，我等须住。”五比丘言：“佛是法主，当开第一房令住。余处我等已分尽，是私物，不复属僧。自可于聚落中，随知识求其所安。”

　　时舍利弗、目连无有住处，便依佛檐下宿。明日佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“四方僧有五种物，不可护、不可卖、不可分。何谓五？一住处地、二房舍、三须用物、四果树、五华果，一切沙门释子比丘皆有其分，若护、若卖、若分，皆犯偷罗遮罪。”

　　彼五比丘所分处，于后四方僧来集，复共分之。后更有客比丘来，语言：“为我开房，当于中住。”先来诸比丘言：“我等于四方来，是我等分；已共分之，不复属汝。汝可往聚落中，更求所安。”后来比丘便往聚落中求住，诸白衣言：“大德！彼有僧房何不住中，而来此为？”诸比丘便还向僧房，比尔已闇，于道中为虎所害。诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“我先不说四方僧有五种物，不可护、不可卖、不可分耶？云何护僧住处，不与后来比丘，乃使为虎所害！”种种呵责已，复言：“若护、若卖、若分四方僧物，皆偷罗遮！”

　　有诸比丘住海岸边，材木难得，无可作屋。彼多有大鱼骨，欲取作之。以是白佛，佛言：“听作！”

　　诸比丘患鱼骨臭。佛言：“听以香泥泥之。”

　　有诸比丘经营作僧住处，作竟客比丘来是上座，驱令出，住其房中。彼瞋恚言：“我经营辛苦，而反不得安住。”以是白佛，佛言：“听经营主，随意所乐住。”

　　诸比丘便长与之，以是白佛，佛言：“应量其功夫多少，极多听至十二年住。应白二羯磨与之。”

　　一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘作经营主，僧今与随所乐房若干年住。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘作经营主，僧今与随所乐房若干年住。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧与某甲比丘随所乐房若干年住竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　有诸比丘作木床、绳床置房中，或泥地、或小小治护，便求随意住。佛言：“不应求！若治房功夫极少三分之一，听从僧求随意住。”

　　五分律卷第二十五
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第二十六(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第五分杂法

　　佛在王舍城。尔时诸比丘与白衣共器食，手相触，数数洗。诸比丘以是白佛，佛言：“不应与白衣共器食。”

　　有比丘往亲里家，亲里言：“我等非他，亦非不净，何不共食？”诸比丘以是白佛，佛言：“听系念在前共食，但莫令手相触。”

　　有比丘共白衣食，器小手相触。以是白佛，佛言：“听左手捉器而食。”

　　诸比丘食时相礼，僧食时、歠粥时、啖果时、经行时、不着三衣时、闇时、不共语时礼，相瞋于屏处礼。诸比丘以是白佛，佛言：“此时皆不应礼，犯者突吉罗！”

　　又有五种不应礼：呵责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨。

　　复有五种不应礼：被举、不共语、与本言治、比丘尼、沙弥。

　　复有五种不应礼：狂心、散乱心、病坏心、白衣、外道。

　　复有五种不应礼：别住、应行摩那埵、行摩那埵、本日、阿浮呵那。

　　有五种应礼：佛、辟支佛、如法上座、和尚、阿阇梨。

　　时诸比丘养发令长，心不乐道，有反俗、作外道者。诸白衣讥呵言：“我等白衣养发，沙门释子亦复如是。有何等异？但着坏色割截衣而已耳！”诸比丘以是白佛。佛言：“不应养发，犯者突吉罗！”

　　诸比丘于作食处及讲堂温室中剃发，以是白佛，佛言：“不应尔！若老病不堪寒，听在温室中。”

　　时诸比丘随次剃发，以是白佛，佛言：“不须随次！若有急事，听先剃；若无急事，先洗者，先剃。”

　　有诸比丘于庭中处处剃发，不扫除。以是白佛，佛言：“应在一处剃，剃已扫除，着水中、火中，若埋之。若无剃发师，比丘能剃者亦听，听畜剃刀。”

　　有诸比丘鼻中毛长，佛言：“听畜镊拔之。”

　　诸比丘便以金银作镊，佛言：“不应尔！听用铜、铁、牙角、竹、木，除漆树。”

　　有诸比丘耳中物塞，佛言：“听畜挑耳物，余亦如上。”

　　有诸比丘食入齿间，以致口臭。佛言：“听畜擿齿物。”余亦如上。

　　时瓶沙王作是思惟：“我未以何物施僧？”遍思皆施，唯未施擿齿物。便作满车，施诸比丘因作食供。诸比丘不敢受，以是白佛，佛言：“皆听受。”

　　佛在苏摩国，自作钵坯以为后式，令陶师烧。陶师便多作合烧，开灶口视，皆成金钵，惧怖言：“此是大沙门神力！若王闻者，必当谓我多有金宝。”便取埋藏。佛复作令烧，皆成银钵，亦怖惧埋藏。佛复作令烧，乃成铜钵，色青好，如阎浮树，与诸比丘，诸比丘不敢受。佛言：“听畜。”

　　有比丘钵破，无钵游行。佛言：“应更求钵；若能自作，听作。”

　　有诸比丘烧钵色赤，佛言：“应熏。”

　　有诸比丘畜金、银、七宝、牙、铜、石、木钵。诸居士讥呵言：“此诸比丘如王、如大臣，常说少欲知足，而今畜此好钵。”诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“从今不听畜上诸钵！若畜金银，乃至石钵，皆突吉罗；若畜木钵，偷兰遮。”

　　时有婆罗门名优柯罗，有一女常用白铜钵食。彼女出家后，犹用先器乞食。诸居士讥呵言：“沙门释子用铜钵，与外道不可分别。”诸比丘以是白佛，佛言：“不听用外道铜钵，犯者突吉罗！听用三种钵：铁钵、瓦钵、苏摩钵。”

　　时毗舍离诸离车得栴檀钵，共议：“此钵应与谁？”或言：“应与世尊。”或言：“应与萨遮尼犍子。”多人欲与世尊，以少从多，便盛满钵白石蜜、欢喜丸，奉上世尊，白言：“我等共得此钵，以奉世尊。唯愿哀受！”佛受欢喜丸，以钵还之。语言：“此是外道钵，佛所不畜。”复共议言：“我等以钵奉上世尊，世尊不受。我今宁可用施众僧。”议已，即复持钵往至僧坊施诸比丘。诸比丘不敢受，以是事白佛，佛言：“听受！破作香用。”

　　后诸离车复得牛头栴檀钵，着高标头，唱言：“若有神力能取者与之。”时宾头卢语目连言：“世尊说汝神足第一，何不取之？”答言：“汝亦有神足，便可往取。”即便取之，以施于僧。诸比丘不知云何？以是白佛。佛言：“听受破作香用。”

　　时四大声闻迦叶、目连、阿那律、宾头卢共议：“今王舍城有不信乐佛法僧者，我等当共令其信乐。”作是议已，遍观近远，唯见跋提长者及其姊，不信乐佛法僧。三声闻言：“能化跋提不？”宾头卢言：“能化其姊。”

　　彼长者作七重门，有三部伎。若欲食时，七门皆闭，一食作一部伎。阿那律于其食时，在其前乞食，长者问言：“从何处入？”答言：“从门入。”长者即问守门者：“汝何以听乞人入？”答言：“门闭如常，不见人入。”长者便以一片麻饼着其钵中，语言：“出去！汝若有物，当作此食。”阿那律得已即去。于后食时，迦叶复在前乞，问答如前。后问守门者：“汝何故再听乞人突入我门？”答言：“门闭如常，不见人入。”长者复以一片鱼着其钵中，语言：“出去！汝若有物，当作此食。”迦叶去后，其妇问言：“于意云何？谓此比丘不能得食，而来乞耶？”答言：“如是！”妇言：“识前来比丘不？”答言：“不识。”妇言：“彼名阿那律，释种之子，舍三时殿，五欲之乐，出家学道。”又问：“识后来比丘不？”答言：“不识。”妇言：“彼是毕波罗延摩纳大姓之子，舍九百九十田宅、犁牛，出家学道。愍念君故，来乞食耳！”长者闻妇语已，内怀敬伏。于是目连飞在空中，为其说法，示教利喜，乃至即于座上远尘离垢，得法眼净。见法得果已，即受三归五戒。自是已后，常供给比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道。

　　时三声闻语宾头卢言：“我等已化跋提令其信乐，汝今宜行，次化其姊。”于是宾头卢晨朝着衣持钵入城乞食，次到其舍。时长者姊手自作䴵，忽见宾头卢，便低头闭目。宾头卢亦一心视钵。便语言：“决不与汝！一心视钵，欲以何为？”宾头卢便身中烟出。复语言：“举身烟出，亦不与汝！”宾头卢便举身火燃。复语言：“举身火燃，亦不与汝！”宾头卢便飞腾虚空。复语言：“飞腾虚空，亦不与汝！”宾头卢便倒悬空中。复语言：“倒悬空中，亦不与汝！”宾头卢作是念：“世尊不听我等强从人乞。”便出去。去王舍城不远有大石，宾头卢坐其上，合石飞入王舍城。城中人见，皆大怖惧，恐石落地，莫不驰走。至长者姊家上，便住不去。彼见已即大恐怖，心惊毛竖，叉手白言：“愿施我命，以石着本处，我当与食！”宾头卢便持石，还着先处，至其前住。长者姊作是念：“我不能以大饼施，当更作小者与之。”更作小丸，转反成大。如是三反，转大于前。乃作念言：“我欲作小，皆反成大。我今便可趣与一饼。”即以一饼授与，诸饼相连，至于饼器亦相连着；以手捉器，手亦着之，便语宾头卢言：“汝若须饼，尽以相与，器亦不惜。何须我为，而令我手着器不离？”答言：“我不须饼及器，亦不须汝。我等四人共议，度汝及汝弟。三人已化汝弟，我应度汝，所以尔耳！”问言：“今欲令我何所施作？”答言：“姊妹可戴此䴵，随我施佛及僧。”即便戴䴵随宾头卢，宾头卢即化导，皆经他门使人见之。既至佛所，手自供佛及千二百五十比丘，皆悉饱满，犹故不尽。持往白佛：“我此少饼供佛，及千二百五十比丘，皆悉饱满，犹故不尽。今当持此著于何处？”佛言：“可着无生草地，若无虫水中。”彼女人便持着无虫水中，水沸作声，如以热铁投于小水，便生恐怖，衣毛皆竖；还至佛所，头面礼足，却坐一面。佛为说种种妙法，乃至得法眼净，受三归五戒，供给四众，求道如弟无异。

　　诸长老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，问宾头卢：“汝实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今不听现神足，若现突吉罗！”

　　时瓶沙王有庵罗果园，三时茂好，长以华果施诸比丘，随所须用。诸比丘便食其果，前食、后食，无时不啖；或满钵持去、或啖半掷地。后时邻国遣使，使白王言：“我闻王有庵罗果园，三时茂盛。愿见其果！”王便敕取。时诸比丘啖之都尽，以是白王。王左右诸臣共讥呵言：“沙门释子无有厌足，王虽无惜，受者自应筹量。云何一园之果，都共啖尽？”诸长老比丘闻，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今不听食未净果，若食突吉罗！”

　　有一居士请僧啖果，比丘使人一一净之；日遂过中，不得复食。便讥呵言：“此诸沙门犹如小儿，使人一一净果，不复及中。我今当奈此诸果何？”以是白佛，佛言：“有五种子：根种子、接种子、节种子、果种子、子种子。若食果，应作沙门法五种净：火净、刀净、鸟净、伤净、未成种净。若食根，亦应作沙门法五种净：剥净、截净、破净、洗净、火净。若食茎叶，应作沙门法三种净：刀净、火净、洗净。若作净时，应作总净，于一聚、一器中，若净一，名为总净。”

　　有一比丘欲燃浴室中火破薪，蛇从木孔中出，螫脚即死。诸比丘以是白佛，佛言：“彼比丘不知八种蛇名，不慈心向，又不说咒，为蛇所害。八种蛇者：提楼赖吒蛇、怛车蛇、伊罗漫蛇、舍婆子蛇、甘摩罗阿湿波罗呵蛇、毗楼罗阿叉蛇、瞿昙蛇、难陀跋难陀蛇。咒蛇者：

　“我慈诸龙王，　　天上及世间，
　　以我此慈心，　　得灭诸恚毒。
　　我以智慧力，　　用之杀此毒，
　　味毒无味毒，　　破灭入地去。”

　　佛言：“若彼比丘以此咒自护者，不为毒蛇之所伤杀。”

　　复有比丘被蛇所螫，诸比丘白佛，佛言：“汝以此咒，咒彼令得安隐。”受教往咒，彼即得差。

　　复有诸比丘处处为蛇所螫，以是白佛，佛言：“听作咒术，随宜治之。”

　　时诸比丘食多美食，以增诸病。耆域晨朝往至佛所，头面礼足，白佛言：“世尊！今诸比丘食多美食，以增诸病。愿听浴室中浴，除其此患！”佛以是事集比丘僧，以耆域语，告诸比丘：“从今听诸比丘作浴室，为除病故于中浴。”

　　有诸比丘裸形浴，更相揩摩，又裸形出浴处。诸白衣讥呵言：“此诸沙门皆如尼揵，无有风法。”诸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，呵责已，告诸比丘：“从今听着浴衣，不听裸形浴！裸形、相揩，一一皆突吉罗。”

　　有诸比丘浴时出外，以背揩壁、树木，还入水灌，伤破其身。佛言：“不应尔！听用蒲桃皮、摩楼皮、澡豆等，诸去垢物。”

　　诸比丘随知识与澡豆等，佛言：“应等与。”

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀反披拘摄，于闇中作四脚行，怖诸比丘。诸比丘以是白佛，佛言：“不应尔，若反披拘摄、作四脚行，皆突吉罗！”

　　诸比丘房内患热，欲反披拘摄。佛言：“房内听。”

　　有诸比丘眠时无枕，佛言：“听作枕。”

　　有诸比丘患虱，佛言：“听拾去。”

　　诸比丘拾着房内，还入衣中。佛言：“听拾着房外。”

　　诸比丘雨时拾着水中，佛言：“应拾着弊物中，慈心举之。”

　　有诸比丘患蚤，佛言：“听敷物着地扫去；若在荐席中，听日曝去。”

　　有诸比丘患壁虱，佛言：“听除却，密泥。”

　　有诸老病比丘患寒，欲于房内燃火。佛言：“寒时听燃。”

　　诸比丘燃火烧坏地敷、熏屋。佛言：“听作火炉在屋外燃，烟尽将入。”

　　诸比丘不知以何物作，佛言：“听用铜、铁、泥、石作之，听僧、四方僧私畜，又听因地作火炉。”

　　诸比丘过中用钵饮。佛言：“过中不应用钵饮。听别作饮器，用铜、铁、瓦作。”

　　有一比丘于德叉尸罗国夏安居竟，到舍卫祇洹，至佛所，头面礼足，白佛言：“如此国歠粥，彼国饮麨浆。愿听诸比丘晨朝饮麨浆。”佛言：“听饮。”

　　诸比丘饮时须盐，佛言：“听畜盐，听僧、四方僧私畜，听作抄盐物。”

　　诸比丘便作众生形、或作人手持抄盐。佛言：“不听作此诸形。”

　　时诸白衣以盘器奠食与诸比丘，诸比丘不敢受，便讥呵言：“沙门释子不堪受供养！”以是白佛，佛言：“听受。”

　　有诸比丘于钵中歠粥，苦热不可捉。佛言：“听别作歠粥器。”

　　诸比丘擎食患重。佛言：“听安机。”

　　诸比丘便作种种形脚机。佛言：“不听作。”

　　诸比丘至白衣舍，白衣以种种形脚机下食，诸比丘不敢食。佛言：“白衣家听受，但不听自畜。”

　　诸比丘须犍恣。佛言：“听畜，用铜、铁、瓦、石作。”

　　有诸白衣持粥与诸比丘，诸比丘不知着何处分之。佛言：“听作盆杅，安环耳。行粥时应问：‘别有病人粥不？’若无，应先与病人。”

　　时毗舍佉母欲令众僧于住处煮粥，佛言：“听。”

　　诸比丘不知着米处。佛言：“应着?席上。”

　　米中有谷不知云何？佛言：“听畜臼杵，令净人簸之。”

　　不知以何物簸米，佛言：“听畜簸箕。”

　　诸比丘须釜，佛言：“听畜，用铜、铁、瓦、石作。”

　　诸比丘须杓，佛言：“亦听作，除漆树，余木皆听用。”

　　有病比丘欲得美粥，佛言：“听净人为作；若无净人，听比丘净洗烧器、着水，令净人洮豆、米着中，比丘然后燃火。粥熟，更从净人受持与病人。”

　　诸比丘米多无著处，佛言：“听细泥一房，净扫地以安之。”

　　米尽，诸比丘住，闻米臭。佛言：“听香泥涂地。”

　　佛在拘萨罗国游行人间，与大比丘千二百五十人俱，到都夷婆罗门聚落，在道侧娑罗树下，敷座坐息，佛便微笑。阿难作是念：“诸佛不以无缘而笑，今佛微笑必有因缘。”即偏露右肩，䠒跪问佛。佛言：“阿难！过去世时有王名禁寐，有一女，生时自然着金华鬘，即集诸臣议为作字，皆言：‘应问相师婆罗门。’即敕相师皆集，令为作字。相师言：‘此女生，着自然金华鬘，应字为摩梨尼。’即用字之。王甚爱重，访问国中，与同日生女取给左右。时国内有五百女人与同日生，皆录其名以充驱使。年既长大，王所供养五百婆罗门，敕令供养，告言：‘汝当如我，日作五百釜羹，随彼所好，而供养之。’女即如敕供养诸婆罗门。食竟，辄与五百女人乘四马车游戏园观，从园至园，从观至观，日日常尔。

　　“时迦叶佛于一园中住，御者至佛所住园，辄回车不入。女问御者：‘我于国界无园不入，汝何故常避此园？’答言：‘此中有一秃头沙门名曰迦叶，不宜见之，是故不入。’女言：‘沙门迦叶何豫人事？便可回车入此园观。’即回车入，尽通车处，步进园中，遥见迦叶佛容颜殊特，犹若金山。见已，发欢喜心，前至佛所，头面礼足，却住一面。佛为说种种妙法，示教利喜，乃至见法得果已，受三归五戒。从坐起，礼佛足，右绕而去。去不久作是念：‘我常以五百釜羹日再供养五百婆罗门，此非福田不应受施！宁可更作极美饮食供养迦叶世尊。’念已敕作，日送供养。

　　“时诸婆罗门闻摩梨尼已作迦叶佛弟子，更以上馔供养迦叶，生嫉姤心，作是议：‘我等当作方便共杀此女。’于时禁寐王夜得十一种梦，梦见树长四指便生华；梦见华即成果；梦见犊子耕，大牛住视；梦见三釜并煮饭，而两边釜饭各跳相入，不堕中央；梦见骆驼两头食草；梦见马母反饮驹乳；梦见金钵于空中行；梦见野狐尿金钵中；梦见猕猴坐金床上；梦见卖牛头栴檀，犹如腐草；梦见水中央浊，四边清净。旦集诸群臣广说上梦，而访问之：‘为是何梦？’众臣言：‘应问相师婆罗门。’即召问之。诸婆罗门作是念：‘我等志杀此女，今得之矣！’便语王言：‘此梦不吉！或当失国，或以命终。’王又问：‘颇有方便免斯灾乎？’答言：‘有！而是王所爱念，必不能用。’王言：‘但说！’相师言：‘王某甲象、某甲马、某甲大臣、某甲大婆罗门，将五百特牛、五百水牛、五百牸犊、五百特犊、五百羖羊、五百犍羊、王女摩梨尼及其五百眷属，却后七日于四衢道中，杀以祠天，此灾可灭。若不作，是祸不可免！’王闻信之，即敕令办，便呼其女具以事语，听六日内随意所愿。

　　“女白王言：‘甚不惜死。愿第一日，与城中人民，男女大小到迦叶佛所。’王即听之。于是悉召城内，前后围绕往到迦叶所。佛为说种种妙法，示教利喜，乃至见法得果，受三归五戒。‘愿第二日，与王众臣共往佛所。愿第三日，与诸王子共往佛所。愿第四日，与诸王女共往佛所。愿第五日，与王夫人、婇女共往佛所。愿第六日，与王共往佛所。’王悉听之，皆见法得果，受三归五戒亦如上说。王得果已，以十一种梦问迦叶佛：‘此梦有何报应？’佛言：‘此十一梦乃为当来，不为今也！梦见小树生华者：于当来世有佛，出于百岁人中，名释迦牟尼如来、应供、等正觉。尔时人年三十便已头白。梦见华即成果者，尔时二十岁人，便已生儿。梦见犊子耕，大牛住视者：尔时人儿领家事，父母不得自在。梦见三釜并煮饭，两边釜饭各跳相入，不堕中央釜者：尔时富者更相惠施，而贫者不得。梦见骆驼两头食草者：尔时王有群臣，既食王禄，复取民物。梦见马母反饮驹乳者：尔时母嫁女已，反从求食。梦见金钵于虚空中行者：尔时雨不时节，亦不周普。梦见野狐尿金钵中者：尔时人民唯富是婚，不择本姓。梦见猕猴坐金床上者：尔时国王用非法治政，暴虐无道。梦见牛头栴檀卖与腐草同价者：尔时释种沙门贪利养故，与白衣说法。梦见水中央浊，四边清者：尔时佛法中国先灭，边国反盛。’佛言：‘王十一梦所为如此，于大王身无有不祥。’王即于座上敕诸群臣，所欲祠天之物，今悉施以无畏。‘吾从今宁自失命，不故杀生，况杀人乎！不故伤虫蚁，况女及诸人等乎！’”

　　佛告阿难：“彼迦叶佛般泥洹后，其王为佛起金银塔，纵广半由旬，高一由旬；累金银墼一一相间，今犹在地中。”佛即出塔示诸四众，迦叶佛全身舍利，俨然如本。

　　佛因此事取一抟泥，而说偈言：

　“虽得阎浮檀，　　百千金宝利，
　　不如一团泥，　　为佛起塔庙。”

　　示已，还复故处。佛便以四抟泥，泥塔没处；千二百五十比丘亦各上泥四抟。于是诸比丘欲于所泥处，为迦叶佛起塔。佛言：“听起。”即便共起。是时于阎浮提地上最初起塔。

　　其后诸比丘欲为阿罗汉诸声闻、辟支佛起塔。佛言：“听有四种人应起塔，如来、圣弟子、辟支佛、转轮圣王。”

　　诸比丘欲作露塔、屋塔、无壁塔，欲于内作龛像，于外作栏楯，欲作承露盘，欲于塔前作铜、铁、石、木柱，上作象、师子种种兽形，欲于塔左右种树。佛皆听之。

　　时诸外道亦自作塔，种种供养，众人见起信乐心。诸比丘作是念：“佛若听我等种种供养塔者，众人亦当起信乐心。”佛亦听之。

　　诸比丘便自歌舞，以供养塔。诸白衣讥呵言：“白衣歌舞，沙门释子亦复如是。与我何异？”诸比丘以是白佛，佛言：“比丘不应自歌舞供养塔，听使人为之。听比丘自赞叹佛，华香、幡盖供养于塔。”

　　诸比丘乞食时得华不敢受，诸白衣讥呵言：“沙门释子不堪受供养，又不欲供养塔。”诸比丘以是白佛，佛言：“听受。”不知着何处？佛言：“听作三种囊：花囊、食囊、漉水囊。”

　　有诸比丘自行采华，从一聚落至一聚落；出聚落外，为贼所剥。诸白衣讥呵言：“此诸沙门正似结华鬘师，若华鬘弟子。”佛言：“不听出聚落外采华。”

　　诸比丘以缦连花供养，白衣所呵亦如上说。佛言：“不应以缦连，但散用供养。若有萎叶，其外青者，皆听擿去，手三挼茎华自开好。”

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘养爪令长，生染着心，不乐修梵行，遂有反俗、作外道者。诸白衣讥呵：“此诸沙门如受欲人，修饰手爪，无厌离心。”

　　有一比丘长爪入聚落乞食，一女人见，呼共行欲。比丘言：“我出家人不作此事！”女人言：“若不从我，我当与汝作恶名声。”便以爪自攫破衣，伤肉。大唤言：“比丘强牵挽我，我不从之，辄便攫我，破衣伤肉。”众人来看，有信、有不信。信者言：“此比丘爪长，必作此事。”不信者言：“此女人由来不良，谤比丘耳！”皆共讥呵：“云何比丘畜此长爪？”诸比丘以是白佛，佛言：“不听养爪令长，犯者突吉罗！听畜截爪刀，一头作挑耳物。”

　　有诸比丘染爪令赤，诸白衣讥呵。诸比丘以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”

　　时诸比丘为饰好故作衣。佛言：“不听为饰好故作衣，犯者突吉罗！”

　　有一比丘守僧房，送食比丘来迟，缘树望之，堕树折胁。佛言：“不听上树，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘小小因缘须上树。佛言：“听上，不得上过人处。”

　　有诸比丘欲于高树头取枯枝为薪。佛言：“听缘梯取，不得缘树。”

　　复有诸比丘遇水火、恶兽、贼难，欲上树不敢，遂为所困。佛言：“如此诸难，听任意上。”

　　有二比丘共道行，无漉水囊，渴欲饮水，见中有虫，一比丘饮，一比丘不饮而死。饮水比丘往至佛所，以事白佛。佛言：“彼比丘有惭愧心，乃能守戒而死。从今不听无漉水囊行，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘欲近处行，无漉水囊，便不敢去。佛言：“听于半由旬内无漉水囊行。”

　　复有二比丘共道行，一比丘有漉水囊，一比丘无，不相借，极渴乏。以是白佛，佛言：“我先不制无漉水囊行，不得过半由旬耶？若是无漉水囊，有衣角可漉水者听；欲行时，心念用以漉水。亦听畜漉水筒。”

　　诸比丘便用金、银、宝作。佛言：“不应尔！听用铜、铁、竹、木、瓦、石作之；以十种家施衣，细者漫口，不听用粪扫衣，犯者突吉罗！”

　　时舍利弗患风，有一呵梨勒果，着床脚边。瞿伽离来，以是上座驱舍利弗。舍利弗即避之，忘呵梨勒。瞿伽离见，语诸比丘：“世尊赞叹舍利弗少欲知足，而今藏积我等所无。”舍利弗闻，作是念：“我今云何以此小事堕讥嫌中？”便取弃之。诸比丘语言：“大德！风患所须，勿弃此药，可还取之！”答言：“以此小物，乃使同梵行人致此嫌怪。我已弃之，终不复取！”诸比丘以是白佛。佛言：“舍利弗不但今弃此药，不肯复取，过去世时亦曾如是。乃往过去时有一黑蛇，螫一犊子，还入穴中。有一咒师，以羖羊咒，咒令出穴，不能令出。咒师便于犊子前燃火咒之，化成火蜂，入蛇穴中，烧螫黑蛇。蛇不堪痛，然后出穴。羖羊以角抄着咒师前，咒师语言：‘汝还舐毒，不尔投此火中！’黑蛇即说偈言：

“‘我既吐此毒，　　终不还收之；
　　若有死事至，　　毕命不复回。’

　　“于是遂不收毒，自投火中。”佛言：“尔时黑蛇者舍利弗是。昔受如此死苦，犹不收毒，况今更取所弃之药。从今听诸比丘畜药。”

　　六群比丘便多积聚药，诸白衣讥诃言：“此诸沙门为欲作医？为欲贩卖？自言小欲知足，而无厌已！”诸比丘以是白佛，佛言：“不应多畜药！听畜种种杂药，各一阿陀罗。若有长病，听随宜更畜。”

　　有诸比丘无刀，用竹芦片割衣，衣坏。佛言：“听畜割截物刀。”

　　诸比丘便作大刀，贼来得以害比丘。佛言：“不听作大刀，犯者突吉罗！听长一指，一边作刃，以木作柄，除漆树。”

　　诸比丘得针不敢受，佛言：“听受畜之。”诸比丘便多畜。佛言：“不应多畜。听畜三针，余者净施。”

　　时毗舍离，阿㝹耶住处下湿，多蚊虻、蒸热，诸比丘患之。佛言：“听畜扇拂。”

　　诸比丘用马尾作拂，杀虫。佛言：“不听用马尾作拂，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘以钵盛食着地翻之。佛言：“听作钵支，用铜、铁、牙、角、瓦、石、竹、木，除漆树；乃至结草着下亦听。”

　　有诸比丘钵熏剥脱，佛言：“应更熏。”

　　诸比丘与作人食，不量多少，虽多犹瞋。佛言：“听畜㪷斛升合。僧、四方僧，及私亦听畜；亦应有一储备。”

　　诸比丘雇作人，酥、油、蜜、石蜜不称与，虽多犹瞋。佛言：“听畜称亦如上。”

　　时诸比丘学书，诸白衣讥呵言：“沙门释子何不勤读诵？用学书为？”诸比丘以是白佛，佛言：“不听学书。”

　　后诸比丘差会次，不知书记随忘。佛言：“听学书，但不听为好废业。”

　　诸比丘欲学咒，咒蜂蛇等诸毒。佛言：“听学。”

　　诸比丘畜田、宅、店肆，诸白衣讥呵：“我等有妻子累故，畜田、宅、店肆；诸比丘亦复如是。与我何异？”诸比丘以是白佛。佛言：“皆不听畜，犯者突吉罗！”

　　有诸白衣以田、宅、店肆布施僧，诸比丘不敢受，便复讥呵言：“此诸比丘不堪受供养！”以是白佛，佛言：“听僧受，使净人知。”

　　有诸比丘往问讯富兰那迦叶、末伽离等诸外道师。佛言：“不应问讯，犯者突吉罗！”

　　诸比丘学种种卜，诸白衣讥呵言：“沙门释子不能自净其见，何能知未然事？”诸比丘以是白佛，佛言：“不听，犯者突吉罗！”

　　诸比丘学迷人咒，佛言：“不听，犯者偷兰遮！”

　　诸比丘学起死人咒，佛言：“不听，犯者偷兰遮！”

　　诸比丘问卜相师，欲自知吉凶。佛言：“不听，犯者突吉罗！”

　　诸比丘读诵外书，诸白衣见，讥呵言：“此沙门释子不信乐梵行，舍佛经、戒，读诵外书！”诸比丘以是白佛，佛言：“不听！”

　　有诸比丘与外道论，不知，羞耻，念言：“佛听我等读诵外书者，不致此耻。”佛言：“为伏外道，听读外书；但不得随书生见。”

　　有诸比丘多畜小小铜鏂，诸白衣讥呵言：“此沙门释子多畜此器，与我何异？”诸比丘以是白佛，佛言：“不听多畜小小铜鏂，犯者突吉罗！”

　　有婆罗门兄弟二人诵阐陀鞞陀书，后于正法出家，闻诸比丘诵经不正，讥呵言：“诸大德！久出家，而不知男、女语，一语、多语，现在、过去、未来语，长、短音，轻、重音，乃作如此诵读佛经！”比丘闻羞耻。二比丘往至佛所，具以白佛。佛言：“听随国音读诵，但不得违失佛意！不听以佛语，作外书语，犯者偷兰遮！”

　　有诸比丘不系下衣入聚落，堕地露形，诸女人笑之，羞惭。佛言：“不听不系下衣入聚落，犯者突吉罗！听畜腰绳。”

　　诸比丘作腰绳太长，绕腰四、五匝。佛言：“不听长，极可二、三匝。”

　　诸比丘作腰绳太阔，佛言：“听广极至四指，狭不减一指。”

　　诸比丘以杂色綖作，佛言：“不听！听随用一色。”

　　有诸比丘着轻衣入聚落，风吹露形，诸女人笑，羞耻。佛言：“听作衣纽钩，钩之。应用铜、铁、牙、角、竹、木作钩，除漆树；乃至作带带之。”

　　诸比丘一向着衣，下易坏。佛言：“听颠倒着衣，上下皆安钩纽及带。”

　　有诸比丘诵咒时，不啖盐、不眠床上，称言：“南无婆伽婆。”生疑：“我将无随异见，受余师法耶？”以是白佛。佛言：“神咒法尔，但莫随其见。”

　　尔时慈地比丘语庐夷力士子言：“陀婆比丘与汝妇通。”庐夷闻已，即问陀婆：“汝实尔不？”陀婆不答。庐夷便言：“陀婆犯欲羞耻，无辞答我。”诸比丘以是白佛，佛言：“听与庐夷力士子作覆钵白二羯磨，一切不得复入其家。”

　　应一比丘唱言：“大德僧听！庐夷力士子虚谤陀婆淫通其妇。僧今与作覆钵羯磨，一切不得往入其家。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！庐夷力士子虚谤陀婆淫通其妇。僧今与作覆钵羯磨，一切不得往入其家。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与庐夷力士子作覆钵羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　若僧与作覆钵羯磨，一切四众皆不得与来往语言。

　　有诸比丘与诸优婆塞小小诤讼，便与作覆钵羯磨。佛言：“不应以小小事便与白衣作覆钵羯磨，若成就八法乃应作之：若优婆塞于诸比丘前毁呰三宝及戒，欲不利诸比丘，与诸比丘作恶名声，欲夺比丘住处，犯比丘尼。是为八。”

　　阿难白衣时与庐夷亲厚，佛告阿难：“汝往庐夷所语言：‘僧已与汝作覆钵羯磨。’”阿难受教往到其门，守门人白：“阿难在外。”彼言：“令入。”阿难语言：“我今不得复入汝门。”庐夷闻之便疾出问：“汝忽何故不入我门？”答言：“僧已与汝作覆钵羯磨，一切四众不得来往，共汝语言。”庐夷言：“若如汝语，便是杀我！”闷绝倒地。阿难言：“汝起！往谢陀婆，僧当与汝解覆钵羯磨。”庐夷即从地起，往到佛所，头面礼足，白佛言：“我实不见陀婆与我妇通，慈地语我，信其语耳！”佛言：“汝可辞谢陀婆，僧当与汝解覆钵羯磨。”受教即往陀婆所，头面礼足，手捉其脚，白言：“我愚痴故信于人言，诽谤大德。愿受我悔过！”陀婆比丘即为受之。庐夷既辞谢已，还到佛所，白言：“我已辞谢陀婆比丘竟。”佛告诸比丘：“听僧白二羯磨为解之。”

　　庐夷力士子应至僧中，偏袒右肩，脱革屣，一一礼僧足，䠒跪合掌，作如是白：“大德僧听！我庐夷力士子虚谤陀婆与我妇通，僧与我作覆钵羯磨，不听一切四众来往我家。我已辞谢陀婆竟，今正顺僧，从僧乞解覆钵羯磨。愿僧慈愍故为我解之！”如是三乞。

　　应一比丘唱言：“大德僧听！庐夷力士子虚谤陀婆淫通其妇，僧与作覆钵羯磨，不听一切四众来往共语。某已辞谢陀婆，从僧乞解覆钵羯磨，僧今与解。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！庐夷力士子虚谤陀婆，乃至僧今与解。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已与庐夷力士子解覆钵羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　有诸优婆塞以小小瞋嫌比丘，便不复敬信。佛言：“优婆塞不应以小小事，不敬信比丘！若比丘成就八法，然后不应敬信：毁訾三宝及戒；欲不利诸优婆塞；与优婆塞作恶名声；欲夺优婆塞住处；以非法为正，欺优婆塞。是为八。”

　　“若优婆塞瞋比丘，比丘不应往其家；若聚落皆瞋比丘，比丘不应往此聚落。”◎

　　◎时跋难陀捉盖，着革屣，络囊盛钵挂杖担行。有优婆塞共一外道弟子在后，遥见谓是外道，语外道弟子言：“看汝师在路行无有仪威。”外道弟子言：“汝等见无威仪者，皆谓是外道；而今此人实是释子。”二人共诤，遂便共赌。逐及问之，果是释子。优婆塞既输所赌，又大惭愧。诸比丘以是白佛，佛言：“不听作此仪法在道路行，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘在路行，为塔得盖伞，不敢受。诸居士讥呵言：“此沙门释子不欲供养塔！”白佛，佛言：“听受！但不得如外道威仪持行。”

　　有诸老病比丘须拄杖络囊盛钵乞食。佛言：“听从僧乞。”

　　彼比丘应至僧中乞言：“大德僧听！我某甲比丘老病，今从僧乞听拄杖络囊盛钵乞食。愿僧听之！”如是三乞。

　　僧应筹量应与不应与，若实不老病，不应与；若实老病，应白二羯磨与之。

　　一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘老病，今从僧乞听拄杖络囊盛钵乞食，僧今听之。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘老病，乃至僧今听之。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。僧已听某甲比丘老病拄杖络囊盛钵乞食竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　有诸比丘欲畜杖、络囊。佛言：“应作僧所羯磨人有，而畜杖、络囊；若有亲里比丘尼，亦听作彼有而畜。”

　　有诸比丘触雨乞食，坏衣色。佛言：“听捉盖至门放地，乞食得已，还捉持去。”

　　有诸比丘持盖乞食还，着温室、讲堂、食处，余溜湿地成泥。佛言：“听作屋安之，勿令相妨。”

　　有诸比丘欲私作盖，佛言：“听作！方圆随意，木作头子，除漆树；若叶、若草作覆，亦听十种衣一一衣覆之。僧、四方僧及私皆听畜，亦听长一以为备豫。”

　　有一比丘患眼，佛言：“听着眼药、灌鼻，以油酥摩顶上，以盐酥摩脚下。”

　　诸比丘不知用何物作灌鼻筒？佛言：“除漆树，余竹、木、铜、铁、牙、角作之。”

　　有一比丘名瞿夷，食后辄呞。诸比丘见，疑犯非时食，以是白佛。佛言：“诸比丘！此比丘前五百世常生牛中，余报生人间，凡有所食，非呞不消。从今如此等比，非时呞无犯。”

　　有诸比丘或依止僧住、或依止四方僧住、或依止塔住，无人教诫，愚痴无知，不能学戒。以是白佛，佛言：“不听依止僧、四方僧及塔住，犯者皆突吉罗！听依止上座，及如法比丘能教诫者。”

　　时诸比丘同覆眠，更相触身，生染着心，不乐修梵行。佛言：“不听同覆眠，犯者突吉罗！若无衣覆者，听异衬身衣，上得同覆。若住处迮，不相识，听同床坐，皆不得眠；若眠，突吉罗。”

　　有一阿练若处野火欲至，不知云何？以是白佛，佛言：“汝往灭之！”受教往灭，不能令灭，还白佛。佛言：“可以我名语火神言：‘世尊欲令汝灭。’”受教往语，火即灭。还白佛，佛言：“此火神不但今世闻我名，火便灭。过去世时，海中有洲，于七岁中常为火所烧。彼洲上丛草中，有雉生一鶵，父母见火欲至，便舍而去。其鶵于后，帐舒翅脚示火神，说偈言：

“‘有脚未能行，　　有翅未能飞，
　　父母见舍去，　　唯愿活我命！’

　　“火神即以偈答：

“‘卵生非所求，　　而今从吾乞，
　　我今当施汝，　　四面各一寻。’”

　　佛言：“尔时雉鶵者，则我身是；火神者，今火神是。昔已为我灭火，今复为我灭之。若野火来时，应打揵捶，若唱令僧同集，使净人刈左右草，以火逆烧，水土浇坋，湿衣扑灭。”

　　有诸住处，塔中幡盖盈长，弃于庭中，纵横践蹋。诸白衣讥呵言：“此诸沙门不惜他物，毁败供养。非沙门法！”诸比丘以是白佛，佛言：“除佛、辟支佛塔，余塔长物，听作四方僧用。若此塔后须，取四方僧物还之。”

　　时诸比丘啖生、熟蒜，前食后食，无时不啖，亦空啖之，房舍臭处。诸白衣入房闻臭，讥呵言：“此诸沙门住处蒜臭，犹如庖厨。”诸比丘以是白佛，佛言：“不听无因缘啖蒜！若有因缘啖时，不得在诸比丘上风行、立。”

　　有一比丘以小因缘啖蒜，如来说法不敢往听。佛问：“何故不来听法？”答言：“世尊不听啖蒜在诸比丘上风行、立，是以不敢。”佛种种呵责彼比丘：“汝愚痴人，所作非法！贪食臭秽，失于无量法味之利！”呵已告诸比丘：“从今不听以小因缘啖蒜，犯者突吉罗！啖蒜比丘应正顺诸比丘。正顺者：七日不得入温室、讲堂、食堂、浴室、厕上、他房、聚落、塔边过。七日后，卧具应抖擞者，抖擞；应浣者，浣；应晒者，晒；应香熏者，香熏。洒扫房中，遍泥其内。自浣衣服，洗浴身体，然后入。”

　　时诸比丘畜大铜鏂，诸白衣见，问言：“此是谁器？”有人答言：“是诸比丘许。”便讥呵言：“此沙门如王大臣！何用畜此大铜鏂为？”诸比丘以是白佛，佛言：“从今不听畜大铜鏂！若畜一升以上，突吉罗。”

　　时诸比丘处处小便，臭处不净，诸白衣讥呵言：“此沙门释子无有威仪法！小便无有常处，臭处不净。”

　　有一比丘在不应小便处小便，鬼神捉其男根，牵至屏处，语言：“大德！应在此处小便。”诸比丘以是白佛，佛言：“不听漫小便，应屏处作处所，犯者突吉罗！”

　　有诸客比丘不知小便处，佛言：“听问旧比丘。”

　　有诸老病比丘不能至小便处，佛言：“听畜小便器。”

　　诸比丘便内小便器，着房中臭处。佛言：“不应着房中。”

　　诸比丘既着房外，恶虫入中。佛言：“若须内房中，应密塞口；若着房外，与水满中。”

　　有诸比丘处处大便，诸白衣讥呵如上。佛言：“不应尔！听屏处掘地作厕屋，覆上，作上下道，及栏格，厕满应除去。若生虫，应作坑安之；若未生虫，持麹末着厕陷中，虫则不生。”

　　有诸比丘不嚼杨枝，口臭、食不消。有诸比丘与上座共语，恶其口臭。诸比丘以是白佛，佛言：“应嚼杨枝！嚼杨枝有五功德：消食、除冷热、唌唾善能别味、口不臭、眼明。”

　　有诸比丘趣嚼木，佛言：“有五种木不应嚼：漆树、毒树、舍夷树、摩头树、菩提树，余皆听嚼。”

　　时诸比丘欲庄严自恣处，佛言：“听庄严至自恣日竟。”

　　夜说法经呗，不知谁应作。佛言：“应差能者。”

　　诸比丘以小病辞，不肯说法经呗。佛言：“不应以小病辞说法经呗。”

　　有住处诸恶兽来入，佛言：“听打鼓、打木、大唤作声及燃火。”

　　有住处毒虫来入，佛言：“应取远弃。”

　　诸比丘手捉螫手，佛言：“听以物挟着瓶中持去。”

　　有住处不闭户，失衣钵。佛言：“应作关钥，令人不知开。”

　　舍利弗患风，波斯匿王语言：“应以干虾蟆薰鼻。”不敢用。佛言：“听用。”

　　有比丘欲染衣，佛言：“听用根、茎、华、叶、皮染。”

　　有比丘欲染钦婆罗，佛言：“听用尸尸婆树、佉他罗树、胡桃树染。”

　　诸比丘便染作纯黑色，佛言：“不应作纯黑色衣。”

　　难陀有三十二相，虽不及佛，诸比丘遥见谓是世尊，恒为之起。难陀惭愧，不知云何？以是白佛，佛言：“听难陀作衣与佛衣异相。”

　　有诸比丘受阿练若十二头陀法不舍，在人间住、受请，乃至受屋舍等。以是白佛，佛言：“一一皆突吉罗！听近聚落，乃至一拘芦赊；若不能，皆应舍。”

　　有诸比丘祀祠鬼神，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”不得为鬼神及外道师作塔亦如是。

　　有诸比丘既作鬼神塔，鬼神依之。后坏，鬼神瞋。佛言：“已作不听坏，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘大小便鬼神塔中，或左绕而去，鬼神瞋。佛言：“不应尔，犯者突吉罗！若路从左边去，听随路行。”

　　有诸比丘克木作男女像、鸟兽形；又作种种戏具，与白衣小儿。佛言：“不应作、与，犯者突吉罗！”

　　有比丘自歌舞，教人歌舞；自作乐，教人作乐。佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”◎

　　五分律卷第二十六
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第二十七

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　◎第五分之四威仪法

　　佛在舍卫城。尔时有一婆罗门出家，好净过常，自恶大小便，用利厕草割伤其肉，血污衣服及僧卧具。诸比丘种种呵责：“汝尚自恶大小便，云何能看诸比丘病？”以是白佛，佛言：“不听用厕草。”

　　时诸比丘裸形上厕，诸白衣讥呵言：“此比丘正似尼犍子！”诸比丘以是白佛，佛言：“不应裸形上厕！裸形上厕，突吉罗。”

　　有阿练若处比丘去厕远，急大便，不能忍至厕。以是白佛，佛言：“良不能忍，听未至厕，四向顾望，无人便起。”

　　有比丘先在厕中，后有比丘不系念上厕，不弹指、不?欬，迳入突之；先比丘羞惭恨责，后比丘悔谢；又上厕比丘虽弹指，而厕中比丘不作声，亦入致恨。俱以白佛，佛言：“不应散乱心上厕！散乱心上厕，突吉罗。今为诸比丘制上厕等初应学法，是中比丘应尽形寿学；若不学，突吉罗！”

　　“若比丘上厕时应一心，看前后左右，至厕前?欬、弹指，令厕中人、非人知；厕中人亦应弹指、?欬。既入厕，复应看前后左右，仰视屋间，无蛇、蚖、毒虫不？不应以衣突户两边，好收敛之。一心安足，勿令前却以污厕上；若先有污及己所污，皆应治事，须洗洗之，须拭拭之，须除草秽除之，然后出去。徐下护衣，勿使污秽。往小便处及洗大小便处，亦应如是。

　　“若用水时，应先看水有虫、无虫。不得多用水，然要使周事。以器卷水，极令安徐；不得使器相撑，以致破损。用水若尽，应更取使满。若有急事，要应取令得一人用，覆头而去。”

　　有诸比丘于厕边坐禅、眠卧、染缝衣服、受经、经行，妨诸比丘上厕。诸比丘以是白佛，佛言：“不应尔！”

　　有诸比丘住处狭小，不得避厕。以是白佛，佛言：“若住处狭小，听以衣物遮之，令不相妨。”

　　有诸比丘于厕上嚼杨枝，诸比丘恶贱，又妨诸比丘上厕。以是白佛，佛言：“不应尔！”

　　有诸比丘厕边嚼杨枝，佛言：“亦不应尔！”

　　有诸比丘嚼杨枝竟，插着厕壁钩，坏诸比丘衣，或伤其肉。佛言：“不应尔！”

　　诸比丘嚼杨枝竟，着树根下，树神瞋恨。佛言：“不应尔！”

　　有诸比丘大便竟，无物雪拭，污身衣服。佛言：“听用厕草。”

　　诸比丘便用竹片、芦片，伤坏其肉。佛言：“不应用利物作厕草，应削去楞；除漆树，余木尽听用。”

　　诸比丘作厕草太长、或太短、或粗、或细。佛言：“应使得中。”

　　诸比丘用厕草竟，着厕孔中。佛言：“不应尔！”

　　诸比丘散乱掷厕草着地，佛言：“听作器盛。若满，见者应除着坑中，若教火烧。”

　　诸比丘洗大小便，污手。佛言：“听用灰土、牛屎净洗。”

　　诸比丘洗大小便竟，以手揩壁洗之，坏诸墙壁。佛言：“不应揩壁，应以砖石揩洗。”

　　诸比丘用灰土、牛屎着地污秽。佛言：“应以器盛。”

　　有诸比丘作杨枝太长，佛言：“不应尔！极长听一搩手。”

　　有一比丘嚼短杨枝，见佛恭敬，便吞咽之，佛威神令得无患。佛言：“不应尔！极短听长并五指，亦不应太粗、太细。”

　　诸比丘不住一处嚼杨枝，处处污地。佛言：“不应尔！”

　　有阿练若处比丘住一处嚼杨枝，路远妨乞食，又失僧得施。佛言：“阿练若处比丘听一心行嚼杨枝。”

　　有诸比丘临井嚼杨枝。佛言：“不应尔！”

　　有诸比丘用杨枝竟不洗，虫食而死。佛言：“不应尔！用竟净洗乃弃。”

　　有诸比丘乏杨枝，佛言：“听截去已用处，余更畜用。”

　　有一比丘以盛革屣囊盛杨枝，革屣粪污之。佛言：“应更以余物盛。”

　　有诸比丘于温室、讲堂、食堂、作食处，和尚、阿阇梨、上座前嚼杨枝。佛言：“不应尔！”

　　有诸比丘病，和尚、阿阇梨、上座看之，不敢于前嚼杨枝。佛言：“病时听！”

　　诸比丘白衣前嚼杨枝，白衣讥呵言：“沙门释子唯勤治齿。”佛言：“不应尔！”

　　诸比丘便不敢于一切白衣前嚼杨枝，佛言：“不应尔！若贵白衣不应于前嚼。”

　　有诸比丘于外道前嚼杨枝，亦如上呵责。佛言：“亦不应尔！”

　　诸比丘便不敢于一切外道前嚼杨枝，彼便复言：“沙门释子恭敬我等，不敢于我前嚼杨枝。”佛言：“不应尔！若能于佛法作损益者，不应于前嚼。”

　　佛言：“我为诸比丘制上厕等初学法，应尽形寿持。”

　　时有一乞食比丘，不系念在前，入他家不忆出处，更从余处出，见一女人在屋中露形仰卧；见已恐怖，疾疾走出。彼家主还，见比丘恐怖疾出，作是念：“此比丘于我家内必有事衅！”即看家中，见妇露形仰卧，便谓已通其妇，急追比丘，语言：“小住！汝于我家作如是如是事。”比丘答言：“汝莫作是语！我比丘法不作是恶。”彼人不信，打之几死，夺衣钵而放。彼比丘既还僧房，具向诸比丘说。诸比丘种种呵责：“汝云何不系念在前，入他家不忆出处？”以是白佛，佛言：“今为乞食比丘制初学法，应尽形寿学；若不学，突吉罗！”

　　乞食比丘应一心早起，下床着革屣，取内衣着，抖擞去尘；腰绳亦如是。齐整着下衣，从脚跟下，上量一搩手，左掩其上，两边两褶，当后两褶，应抽系绳。徐取行路革屣，不应错着。一心取僧伽梨及钵。洗钵时，应互跪，不得立；若洗铁钵，听离地一尺；苏摩钵，离地四指；瓦钵二者之中。洗竟，不应着危险处，亦不应着上有物堕处；不得不拭，着日中曝。应可饮水着荫中，应洗钵水着日中。

　　若出去时，应一心。若须闭门户，下钵着两脚间，然后闭之，钩钥应藏，勿令人见。去聚落不远，其地平正，有好软草，以钵着上已，抖擞僧伽梨及中下衣，齐整着之。左手摄衣，右手擎钵，低头视前而去，应善取街巷相，善分别他门合相。至门合时，应弹指、?欬、叩使作声，若内有人、非人令知。若入门已，应筹量应于何处立，若有人言：“大德来入！”便一心入。若人与食，不应临食上受；若女人授食，不应共语、不应谛视、不应取好恶相。若一家足者善；若不足，复至余家，足然后止。得食已，出聚落离人远，应下钵着地，脱僧伽梨抖擞去尘，若有泥污，应净除拭，还摄着肩上。归到住处，开门入，以衣钵着常着处，抖擞革屣，揩拭令净；然后一心洗脚，拭使燥，还着革屣向房。开房户入，举衣钵着本处。若欲以油涂脚，听涂脚底。净扫食处，敷坐具，取净水，办拭手脚巾。若住处先有生熟菜、苦酒、盐、酱，应豫受着一处。洗盛长食器，量食有长，应先减着中。若见上座持食后还，应起迎，为捉衣钵着上座本处，语言：“衣钵在此！”为脱革屣，有土者着户外。时至，打揵稚、若唱令集坐。集坐已，先遍行盛长食器，若有长者应减着中，若有少者应就取足；然后行菜医。若当食时，有比丘后来，应授水与彼，若授水与长食食器中食；若不受水，彼则已食。众食已，应收坐具，扫地，除粪远弃，净洗盛长食器，覆着本处，举水瓶。

　　先到和尚、阿阇梨房中，应有所作作之，然后还房若读诵、若坐禅、若经行，以清净心除诸盖缠；和尚、阿阇梨亦不得以小小事留弟子。若和尚、阿阇梨当为四众说法，弟子应扫除说法处，敷坐具，具水瓶，拭手脚巾。若有非时浆，应净漉着一处。说法竟，还举坐具诸物。

　　若和尚、阿阇梨须洗浴者，应办浴具。若须冷，取冷；须暖，为暖。师既入浴室，应白：“须己入不？”若须便入；若入，应在背后。师出，应扶侍；须还房而不能去者，应背负，若衣举。须非时浆，应与。若令呼某甲比丘，应为呼。若须灯，应然灯，若无灯。授饮时，应白言：“饮在此，已净漉竟。”夜应问师：“须在此宿不？”若言须，则住；若言不须，应还房，如上行道。清旦，应往问讯：“得安眠不？”应为求前食后食，粥怛钵那。若僧中有，应为请分。若有次请处，亦应请分。

　　若师欲入聚落应问，须着轻重衣授与之。师若言：“汝随我去。”应随去。至他家若不得入门，不应恨；若入门不得坐，亦不应恨，应立师背后；若檀越与食，应受，若不得亦不应恨；师有残食与取啖，亦不应恨。若在白衣家说法，不应乱语；若师出鄙拙之言，应令觉知。师归，从归如上行道。

　　是为阿练若比丘乞食初学法，应尽形寿持。

　　时众多比丘于一住处夏安居，既结坐已，无人劝佐作前食后食，及粥怛钵那。诸比丘安居中极乏食，自恣竟便去。去后，旧住比丘向诸居士，说言：“汝等应生欣庆心，有如是如是好比丘住此安居！”诸居士言：“若尔！我等不善与。汝等共作知识，云何有如是如是好比丘来而不语我？我常远请，困不能得；而今自来，不得供养！”

　　时六群比丘至他住处，语旧住比丘言：“与我开房户，敷卧具！”即安处之。六群比丘中一比丘先入，不系念在前，蛇从上堕螫杀；余比丘啼哭懊恼。诸长老比丘疾出问之，以事而答。诸长老比丘呵责言：“云何不系念在前，入于空房？”诸比丘以上事具白佛，佛言：“今为客旧比丘制初学法，应尽形寿学；若不学，突吉罗！”

　　若旧住比丘，闻上座客比丘游行人间，当来至此，应修饰房舍，抖擞床席，晒卧具，扫除房内，铲治房前，取净水覆着一处，办拭手脚巾。若闻来至，应出门迎，令下座比丘为捉衣钵。既入已，为敷座，给洗脚水，为洗脚，授拭手脚巾及革屣巾。若客上座衣物、眷属多，应与二房。应问：“衬身衣何似？”随上中下衣与所宜卧具。客比丘若病，应与近厕房。若须浴，为办浴具。若须非时浆，亦应与。应竟夜为集说法。明旦，为办前食后食，及粥怛钵那。请留夏安居，劝化一切，令设供养。

　　彼客比丘欲至僧坊，若先反抄衣，应下之。若先叉腰，不应复叉。若先戴衣，应下着肩上。脱革屣，抖擞拭令净，以草叶裹持入。入已，应一处坐，小息。应问旧比丘：“何者是上座房？”知处已，应往礼拜问讯，共语。若日早，应礼塔。礼塔已，次第礼诸上座；然后洗手脚。洗手脚已应问：“此住处谁是分僧卧具人？”知已往问：“我若干岁，有房分不？”若言有，便言：“与我。”若与，复应问：“此房先有人住不？”若言无，应到房户前，先以瓦石掷房中听声。若有声，不应入；若无声，便开户避之户前，若无物出，然后入，小待眼明遍看房中，以杖按床上，视床下地，无毒虫不？徐徐开窗。若日早，应出卧具，抖擞晒。若先无卧具，应至分卧具比丘边索。若得取敷，复应问：“彼房初夜，何所畏？中夜、后夜，复何所畏？”若言：“初夜畏阿练若贼。”应问：“我当作何计？”若答：“应作如是自防。”应受用之。中夜、后夜亦如是。复应问：“此房有食无？”“此聚落作食为早、晚？”“何处巷，僧与作学家羯磨？”“何处巷，僧与作覆钵羯磨？”“何处巷，有恶狗？”“何处巷，有淫女、年长童女，及寡妇？”“此中何处布萨？何时布萨？何处是歠粥处？何处是食处？”其中若有僧事，皆应疾赴，不得稽留。

　　是为客旧比丘初学法，应尽形寿持。

　　佛在王舍城。

　　尔时有众多居士请僧食，或有诸比丘方着衣欲往食者，或有已还脱衣者，或有持钵欲往者，或有已还洗钵者，或有始出僧坊者，或有已还始入者，或有始食竟者，或有始欲食者。诸居士讥呵言：“余外道尚知俱就请、俱时食；而沙门释子，反无法则！我等不知谁已食，谁未食？”诸长老比丘闻种种呵责，以是白佛。佛言：“今为上座诸比丘制食时初学法，应尽形寿学；若不学，突吉罗！”

　　若有白衣请僧，彼白衣家常出入比丘，应为白上座。上座应令遍语诸比丘：“今受某甲檀越请。”皆当齐集，整持威仪；并遣主人出入比丘，先语令知至。若日早食未办，上座须至余处，听将一比丘去；要当速还，不得稽于集时。入请家门，皆应系念在前，知次座处，留未至者处。

　　有绳床未有绳，以衣覆上，比丘不知，坐时反倒，露形羞惭。佛言：“若欲坐时，先以手按，然后坐。”

　　有诸比丘坐绳床上敷，急烈破。佛言：“应先举敷令宽，然后坐。”

　　若檀越行水时，应问：“有承水器不？”若有，不应令水堕地；若无，不应令水聚一处成泥。

　　若得根、茎、叶、果不知啖者，应待左右人食，然后啖之。

　　有比丘下食未遍便食，白衣讥呵言：“此诸比丘不待等，得食便食，甚于小儿！”佛言：“不应尔！要须等得，然后听食。”

　　有处僧多，上座不知等得食时。佛言：“应高声唱僧跋。”

　　诸比丘食竟，默然而去。诸白衣讥呵言：“诸余外道食人食竟，皆咒愿而去。沙门释子默然无言，施主不知悦意以不？”佛言：“上座应咒愿已去。”

　　诸比丘去，不待上座。佛言：“听上座八人相待，余人随意。”

　　有一住处舍利弗最上座，罗睺罗最下座。受请主人以酥羹与上座，油羹与次座，泽枯羹与下座。罗睺罗食后往到佛所，头面礼足，却坐一面。佛问罗睺罗：“汝今日何所食？”

　　罗睺罗即说偈答：

　“食油者有力，　　食酥者有色。
　　若食泽枯羹，　　无力况有色！”

　　白佛言：“今日用泽枯羹食。”

　　舍利弗食后往到佛所，头面礼足，却坐一面。佛问舍利弗：“汝今日何所食？”答言：“用酥羹食。”佛呵言：“汝今日不善食！云何比丘，上座酥食，中座油食，下座泽枯食？”舍利弗默然不答，便于屏处吐食使尽。佛言：“从今若受请时，上座应语主人言：‘一切与，平等与。’”

　　若檀越送食来，上座应语下座比丘，令扫除食处，敷座，取净水，出盛长食器。凡是所须，皆应供办。时至应唱，若打揵稚，令齐集受食。若主人办食迟，应催令速，勿使失时。

　　是为上座食时初学法，应尽形寿持。

　　时有阿练若处比丘，为人懒堕，不取饮水、不取洗手脚水、不取厕边水。时有众多阿练若贼往求饮水，答言：“无。”复求洗手脚水、厕边水，答：“亦复无。”便语比丘言：“汝等沙门释子常具三种水，今何故无？”答言：“我不取，是故无。”贼复言：“今但与我水，后不复来！”答亦如初。复问：“何故无水？”答言：“为人懒堕，故不畜水。”贼便夺其衣钵，打之几死而去。

　　复有阿练若处比丘不别星宿，诸贼寄宿语比丘言：“我等小眠，欲晓语我。”贼小眠已，问比丘早晚。比丘言：“尚早！”如是三问，夜已际晓，犹故言早。逐贼人至，捉贼将去。贼便瞋言：“比丘若语我早晚，睡不至晓。今被此捉，便是比丘！”诸比丘具以白佛，佛言：“今为阿练若处比丘制初学法，应尽形寿学；若不学，突吉罗！”

　　若阿练若处比丘，应善知四方相，应善知机宜，应善别星宿知时节早晚，应记月、半月日数，亦应记岁月日数。

　　以何利故，应知四方相？若知贼来处，方得以避之。

　　以何利故，应善知机宜？若贼来时，应作是思惟：“为宜避走？为宜起迎？为宜说法？为宜供？”当知机宜已，随而为之。

　　以何利故，应善知星宿？应知初夜星相、中夜星相、后夜星相，得以自知今是眠时，今是行道时；若有贼问，得语早晚；若贼将去放还，观星得知归路。

　　以何利故，应善知月、半月日数？以此，知布萨日至，往聚落中求悔过，清净布萨。

　　以何利故，应善知岁月日数？若至春时，知若干日过，应结夏安居；安居中，过若干日；自恣时至，应往聚落中求悔过，清净自恣。

　　若阿练若处比丘，应在平正处，若树下作洗脚庵，安洗脚物，畜洗脚水，在常坐处坐。若有人来，应欢喜问讯。若贼索水，应脱革屣，净洗手，擎水与之；若问水冷暖，随宜答之。若优婆塞索水，亦应如是。若外道来索水，有能与佛法作损益者，亦如上；若无能为，便应着革屣，两手擎水与之，勿使彼言：“比丘恭敬我。”

　　时有一比丘于聚落中乞食还，不覆钵上，鸱尿堕钵中，比丘不觉食，得干痟病。

　　复有一比丘亦从聚落中乞食还，不覆钵上，拘楼荼鸟衔蛇飞当钵上，失蛇堕钵中。比丘虽去上饭，食下饭即死。诸比丘具以白佛。佛言：“若欲于聚落中食，听住食。若欲持还，应覆钵上。”

　　有诸老病比丘乞食，擎钵还，手寄。佛言：“听作络囊盛钵，挂掖。”

　　有诸比丘挂钵掖下，汗流污之。佛言：“听以手巾幞持归。”

　　时有一比丘乞食还，阿练若处贼逐后，作是念：“若此比丘乃至不与我一抟食，我当杀之！”既至所住，遥见彼贼来，便请令食。贼食已，作是言：“希有，汝今大得功德！自施命，复施我命。”便自说上念。彼比丘以是白佛，佛言：“若比丘持食至阿练若处，若有人来应与食。若无人来，应小待；待久未有人来者，比丘饥应先食半；复未有人来，应更食半；最后应留一抟。”

　　有诸阿练若处比丘食竟食尽，贼来从比丘乞食，无食与。以是白佛，佛言：“听阿练若处比丘畜食。若食难得，聚落比丘应与；若无净人，听自持还，净、不净地随意安之。”

　　有诸比丘自持食还阿练若处，着不净地，贼不来乞，不知云何？佛言：“应与作人、若守园人、若沙弥。”

　　“若有阿练若处比丘须瓶、盆器物，聚落比丘应与。若须卧具，亦应与。”

　　所行道中有树，若草，妨比丘行，或钩坏衣。佛言：“听编草披着道外，若以物遮之。听反系树枝着树。”编系草木时，枝折，叶落。佛言：“不故，不犯。”

　　有阿练若处比丘晨朝来出，露湿衣坏色。佛言：“听高着，亦听以杖扑去露。近聚落，应还如法着衣，扑露杖藏着一处，还时取归。”

　　有阿练若处比丘，须土作泥。佛言：“若无净人，听取崩岸土；若无崩岸土，听水浇地挫草布上，蹋使成泥取用。”

　　有阿练若处比丘，行时不举僧绳床、木床、卧具，烂坏、火烧。佛言：“应举着一处，钥户，藏户钩着无雨处，记之而去；若余比丘往，应语所藏处。”

　　时诸比丘作衣不舒张，裁便截之，或长、或短、或偏邪，不得成衣；更索不能得。

　　又有诸比丘常着一衣，住处亦着，入聚落亦着。

　　又有诸比丘以三衣裹果、蓏、草、木、叶、牛屎。

　　有诸比丘用食钵除粪扫、盛残食、盛过中饮、盛香及药，或不洗举、或着日中、或着地、或着危险处。诸比丘皆以白佛，佛言：“今为诸比丘制衣钵初学法，应尽形寿学；若不学，突吉罗！”

　　若比丘得新衣，应先浣，舒张度量，然后裁截。截已应缝，缝已应染，颠倒晒燥。染已敷地，若欲悬，上下安纽。若僧伽梨，应如僧伽梨法畜，不得以裹诸物；优多罗僧、安陀会，诸受持衣亦皆如是，应谨护如身薄皮。持钵应如钵法，不得如上遇之，谨护应如眼。

　　五分律卷第二十七
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第二十八(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第五分之五遮布萨法

　　佛在瞻婆国恒水边。尔时世尊十五日布萨时，与比丘众前后围绕，于露地坐，遍观众僧默然而住。初夜过已，阿难从坐起，前礼佛足，䠒跪合掌，白佛言：“世尊！初夜已过，众坐已久。愿为诸比丘说戒！”世尊默然，阿难还坐。中夜过已，复如是白，佛亦默然。后夜复白言：“明相欲出，众坐已久。愿为诸比丘说戒！”佛语阿难：“众不清净，如来不为说戒。”

　　时目连作是念：“今此众中谁不清净，乃使世尊作如是语？”便遍观察，见一比丘近佛边坐，非比丘，自言比丘；非沙门，自言沙门；不修梵行，自言修梵行；成就恶法，覆藏其罪，不舍邪见。即从坐起，往到其前，语言：“如来已见汝！汝出去，灭去，莫此中住！”便牵臂出着门外，还坐本处。佛语目连：“怪哉，目连！未曾有也！此愚痴人，不自知罪，乃使他人牵其臂出。”于是阿难复从坐起，白佛言：“世尊！众已清净。愿为诸比丘说戒！”佛告阿难：“从今汝等自共说戒，吾不复得为比丘说。所以者何？若众不清净，如来为说，彼犯戒人，头破七分。”又告阿难：“大海有八未曾有，阿修罗乐居其中。何谓八？大海渐渐深；潮不过限；不宿死尸；百川来会，无复异称；万流悉归，而无增减；出真珠、摩尼、珊瑚、琉璃、珂玉、金银、颇梨诸宝；大身众生皆住其中；同一咸味。是为八。我此正法亦复如是，有八未曾有，诸比丘皆共乐之。何谓八？渐渐制、渐渐教、渐渐学；我诸弟子于所制戒，终不敢越；有犯必黜，不宿容之；杂类出家，皆舍本姓，称释子沙门；诸善男子、善女人，出家多得无余泥洹，而无增减；有种种法宝，所谓四念处，乃至八圣道分诸助道法；有诸大人，阿罗汉、向阿罗汉，乃至须陀洹、向须陀洹住正法中；若有入者，同一解脱味。是为八。”

　　时六群比丘犯罪不悔，而布萨，有比丘亦效之。诸比丘以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”

　　诸比丘犹故犯罪不悔布萨，佛言：“应住其布萨。”

　　有诸比丘或未布萨便住，或已布萨竟乃住，如是等诸住布萨，皆如住自恣中说。

　　五分律第五分之六别住法

　　时诸别住比丘，度沙弥与受具足戒、作依止师、畜沙弥。诸比丘以是白佛，佛言：“不应尔！”

　　复有别住比丘，受他善比丘恭敬，使令担衣钵、革屣。佛言：“不应尔！”

　　复有别住比丘，见如法比丘来便避藏，恐知己别住。佛言：“不应尔！”

　　复有别住比丘，请僧食，还私房食。佛言：“不应尔！应在大比丘下行食。”

　　复有别住比丘，在如法比丘前行。佛言：“不应尔！”

　　复有别住比丘，欲往白衣家，共如法比丘行。佛言：“不应尔！”

　　复有别住比丘，或更犯本罪、或更犯余恶罪。佛言：“不应尔！”

　　复有别住比丘，于如法比丘前不披衣。佛言：“不应尔！”

　　复有别住比丘，常着三衣作，泥污。佛言：“不应尔！”

　　复有别住比丘，共如法比丘一床坐，或自坐好床。佛言：“不应尔！”

　　复有别住比丘，与如法比丘并经行，或自在胜经行处。佛言：“不应尔！”

　　复有别住比丘，受僧差说戒、经呗。佛言：“不应尔！”

　　复有别住比丘作诸羯磨，呵责羯磨、驱出羯磨、依止羯磨、举罪羯磨、下意羯磨。佛言：“不应尔！”

　　复有别住比丘，与如法比丘共语。佛言：“不应尔！”

　　复有别住比丘，欲为四众说法。佛言：“不应尔！”

　　复有别住比丘，不忆别住日数，月、半月、一岁。佛言：“应知。”

　　复有别住比丘，于如法比丘前反抄衣、叉腰、着革屣、覆头、通肩覆、或坐、或卧。佛言：“皆不应尔！”

　　复有别住比丘，不顺别住比丘法。佛言：“不应尔！”

　　复有别住比丘，不白客来比丘，不白去比丘。佛言：“应白。”

　　复有别住比丘，日日白僧。佛言：“应布萨时白；若行摩那埵，应日日白。”

　　复有别住比丘，欲远行，白佛。佛言：“应舍竟去。应作如是舍。”

　　向一如法比丘言：“大德听！我今舍别住法，后更行之。”如是三说。

　　若不舍而去，于路上见比丘，便应自说别住。

　　诸别住比丘于路上便广说别住，诸白衣见言：“此比丘有何罪而悔过？”诸比丘以是白佛，佛言：“路上不应广说，但言：‘大德！我某甲比丘行别住法，已若干日，余若干日。大德忆持！’”

　　彼比丘舍别住到余处，应求彼僧更行别住。彼僧应听行别住法；若不听，突吉罗。

　　复有别住比丘，受别住法已，往无比丘处住，于别住中更犯恶罪。佛言：“别住比丘不得独住一处，不应更犯恶罪，犯者皆突吉罗！”

　　复有诸别住比丘，受别住已，往不如法比丘处住。佛言：“不应尔！彼若有一如法比丘听住，犯者突吉罗！”

　　复有别住比丘，与如法比丘同屋住。佛言：“不应尔！”

　　复有别住比丘，与如法比丘同浴室浴。佛言：“不应尔！听担樵内浴室中，洗浴室扫除之，具灰土、澡豆，敷床座，与诸比丘脱衣、革屣，为油摩身体，随彼受者作之。”

　　复有同别住比丘，共浴室浴。佛言：“听！但次第供给所须。”

　　别住比丘有三最下：最在大比丘下行、与最下卧具、最下房舍。

　　别住比丘有三事随本次：僧得施物时、自恣时、行钵时。

　　别住比丘有八事，失别住法：往他处不白；外来比丘不白；自出不白；他出不白；独住一处；于别住中，更犯恶罪；与如法比丘同屋宿；不舍别住远行，路上见比丘不白。

　　行摩那埵亦以八事失：除独住一处，于不满二十僧中行之，余七如上。

　　五分律第五分之七调伏法

　　尔时长老优波离问佛：“世尊！须提那迦兰陀子，是犯波罗夷不？”佛言：“初作皆不犯。”

　　又问：“阿练若处比丘是犯不？”佛言：“犯！”

　　有一比丘狂病行淫，狂差，生疑问佛。佛言：“狂者皆不犯，散乱心、病坏心，亦如是。”

　　孙陀罗难陀跋耆子不舍戒，行淫法，后疑问佛。佛言：“犯！”

　　有一比丘共二根女人行淫，有一比丘共二道合女人行淫，有一比丘共黄门行淫，有一比丘共男子行淫，有一比丘共小儿行淫，后皆生疑问佛。佛言：“皆犯！”

　　有一比丘共小女行淫，女即死；疑犯二波罗夷，问佛。佛言：“淫犯波罗夷，女死犯偷罗遮。”

　　有一比丘作木女像行淫，后疑问佛。佛言：“出不净，僧伽婆尸沙；不出，偷罗遮。”泥画女像，亦如是。

　　有一比丘共象行淫，后疑问佛。佛言：“犯！”一切畜生，亦如是。

　　时王舍城有一愚信优婆夷，作是见：“以淫欲施，是第一施。”便请诸比丘施之，诸比丘言：“姊妹！不应尔，是佛所制！”女人复言：“卧行是犯，立行不名犯。”比丘即从其语。后疑问佛，佛言：“犯！”坐行，淫女背；女动，比丘不动，亦如是。

　　时舍卫城有愚信优婆夷名善轻，作是见：“以淫欲法施，是第一施。”便请诸比丘施之，诸比丘言：“姊妹！不应尔，是佛所制！”女人复言：“三处是犯，岐股、脐中，一切诸处不名犯。”比丘即从其语。后疑问佛，佛言：“出不净，皆僧伽婆尸沙；不出，皆偷罗遮。”

　　时阿练若处，有比丘露地熟眠，有女人见，于上行淫。比丘觉，见不净污身，复见女人从其间去，生疑问佛。佛问：“汝受乐不？”答言：“不受。”佛言：“不犯；露地熟眠，突吉罗。”开房户眠，亦如是。

　　复有比丘露地熟眠，女人于上行淫。比丘觉，出时受乐，生疑问佛。佛言：“犯！”

　　毗舍离有一阿罗汉比丘，得风病，举体强直。看病人举着露地，入聚落为乞食。有女人来，于上行淫。行淫已，比丘男根强直如故。诸女人言：“此是雄士。”即以香涂，华鬘结头，作礼而去。看病人还，见不净污其身体，作是念：“此比丘不修梵行，破于净戒，我当住其布萨！”又念：“世尊不听住病比丘布萨，当待其差。”彼病差已，便住其布萨，语言：“汝先病时破戒！”答言：“我尔时病，身体强直，不能自摄，非为破戒。”诸比丘以是白佛，佛言：“是比丘已得阿罗汉，风病强直，不能自摄；不受乐故，不犯。看病比丘置露地而去，犯突吉罗。”

　　时有比丘以男根刺比丘口中，后俱生疑问佛。佛言：“若刺者戏，偷罗遮；受者非戏，波罗夷。若受者戏，偷罗遮；刺者非戏，波罗夷。若俱戏，俱偷罗遮；若俱非戏，俱波罗夷。”

　　时诸比丘共白衣浴室中浴，白衣取其形相语诸女人。又身相触生染着心，遂致反俗、作外道者。诸比丘以是白佛，佛言：“不应尔！若共白衣浴室中浴，偷罗遮。”

　　有一摩诃罗比丘，梦中与本二行淫。觉已，出房高声大唤：“我非沙门、非释种子！”诸比丘问其故，答言：“我与本二行淫。”又问：“汝本二今在何许？”答言：“在我本生聚落。”又问：“彼来耶？汝往耶？”答言：“彼不来，我不往。”又问：“云何得共行淫？”答言：“梦中行淫。”诸比丘以是白佛，佛言：“不犯；不系念在前眠，得突吉罗罪。”

　　有一比丘立小便，狗来衔其男根，生疑问佛。佛言：“不犯，立小便得突吉罗罪。比丘住处不应畜如是畜生，犯者突吉罗！”

　　有一比丘男根长，以欲心自刺大便道中，生疑问佛。佛言：“犯！”

　　有一比丘身体弱，以男根自刺口中，亦如是。

　　有一比丘坐禅，魔女来至其前。比丘见生染着心，不觉起捉彼女。女便走，比丘亦走逐之。彼女至一死马中没，比丘便于马上行淫，即生悔心，语诸比丘。诸比丘以是白佛，佛言：“听僧与彼比丘作波罗夷白四羯磨。”

　　彼比丘应至僧中，脱革屣，偏袒右肩，礼僧足，䠒跪合掌，作如是白：“我某甲比丘犯淫即生悔，不覆藏，今从僧乞波罗夷羯磨。愿僧与我波罗夷羯磨！”如是三乞。

　　应一知法比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘犯淫即生悔，不覆藏，从僧乞波罗夷羯磨。僧今与作波罗夷羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘犯淫，乃至僧今与作波罗夷羯磨。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”如是第二、第三说。

　　“僧与某甲比丘作波罗夷羯磨竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　佛言：“彼比丘尽寿不得授大比丘食，而自从净人受。若布萨、自恣，作诸羯磨时，若来者善；若不来，彼此无犯。”

　　有比丘共天女、龙女、阿修罗女行淫，生疑问佛。佛言：“皆犯。”

　　有一比丘至他作食处，取一钵羹，生疑问佛。佛言：“汝以何心取？”答言：“以盗心。”佛言：“若直五钱，犯波罗夷；若减五钱，偷罗遮。”入他园中盗心取一果、菜，亦如是。

　　有一比丘为贼所剥，诤得衣物，生疑问佛。佛言：“不犯。”

　　复有比丘为贼所剥，已入贼手，或已持去，后追夺得，生疑问佛。佛言：“汝心舍衣未？”答言：“未舍。”佛言：“未舍不犯，已舍便犯。”

　　有阿练若处比丘，见野猪被箭走来，共相语言：“当莫导见！”猎师寻至，问比丘：“见我所射猪不？”答言：“何处有猪？是谁猪？无有猪。”后作是念：“我言无猪，将无得藏猪罪？”生疑问佛，佛言：“不犯。若有如是因缘作余语破其问，皆无罪。”

　　有阿练若处比丘，见猎师得生鹿，系已舍去，比丘以怜愍心解放，生疑问佛。佛言：“不犯。然不应于他物方便放之，犯者突吉罗。”怜愍心放他一切众生，亦如是。

　　有比丘见拘楼荼衔肉飞，戏逐令放，生疑问佛。佛言：“不犯。然不应于无益处，方便令彼失，犯者突吉罗！”

　　有一比丘见他牛随路行，盗心驱，即悔而舍，生疑问佛。佛言：“不犯，得偷罗遮罪。”

　　有比丘见水㵱物，盗心接得，生疑问佛。佛言：“若直五钱，波罗夷。”

　　有比丘去祇洹不远，见他耕田，语言：“此是僧田，汝勿耕之！”耕者念言：“诸比丘有势力，若讼我，或致失物。”便止不耕。比丘还祇洹问诸比丘：“此是谁田？”诸比丘言：“是某居士田。”便生疑问佛，佛言：“不犯。若于无益处作方便，欲令失，皆突吉罗。”

　　时十七群童子为贼所抄，父母啼哭懊恼。毕陵伽婆蹉乞食见之，问其意故，具以事答。毕陵伽婆蹉即入定观，见贼将着阿夷罗河洲上，便以神足取还，各着其家阁上，语其父母言：“勿复啼哭！汝儿今皆还家，重阁上戏。”后疑问佛，佛言：“不犯。得突吉罗罪。”

　　有比丘为利养故，自长己年大于他人。后疑问佛，佛言：“不犯，故妄语得波逸提罪。”

　　有一住处比丘与白衣共井。白衣以盗心偏多取水，比丘亦以盗心作是念：“我今何为独不多取？”未取，生疑问佛。佛言：“若长取他水，直五钱波罗夷。”

　　有比丘于彼处盗他衣直五钱，来此卖不直五钱，谓不犯波罗夷。生疑问佛，佛言：“本处直五钱，波罗夷。若于彼处不直五钱，来此卖直五钱，偷罗遮。”

　　有比丘盗他佛经，谓是佛语无犯。后疑问佛，佛言：“计纸笔书功，直五钱犯。”

　　尔时拘舍弥有一长者，见法得果，常供给诸比丘。长者及姊各有一子，二人常共供养长老阿酬比丘。长者临欲终时，示阿酬比丘宝藏处所，语言：“我命终后，彼二子中若信乐佛法，于诸比丘常无所爱者，可示此藏。”言已气绝。阿酬比丘后察二子，其子背正，而姊子信乐，便语姊子令得宝藏。其子闻之，即往阿难所，问言：“父之遗财应属谁耶？”答言：“应属子。”便语阿难言：“我父宝藏阿酬比丘与我姑子。”阿难即往语阿酬言：“汝非沙门、非释种子！”阿酬答言：“我是沙门、是释种子！自可依诸经律，共判此事。”阿难言：“此事居然，何须经律？”时诸长老比丘皆是阿酬而佐助之，阿难、阿酬二众于是各别，不复和合六年之中共安居，住处皆不布萨、自恣。声闻遐迩，彻于梵天。

　　时罗睺罗游迦维罗卫城，诸释种女皆共出迎，具说此事：“如何世尊泥洹未久，众僧便不和合，乃经六年？我等欲和合之，不知方便。”罗睺罗言：“我当教汝，令彼和合。阿难寻来，诸有婴儿，皆抱迎之；以儿着地，儿必当啼。阿难必问：‘何不抱取？’汝当答言：‘若长老与阿酬和合，我等然后乃当取儿！’以此方便可令和合。”

　　阿难须臾便至，五百释女抱儿出迎，皆着阿难前地，儿即大啼。阿难果言：“何不抱取？”同声答言：“若长老与阿酬和合，我等乃当还取此儿！”阿难感其此意，又愍婴孩，语言：“姊妹取儿，我当与彼和合。”便还集僧，优波离问阿难：“比丘不与取有几种，非沙门、非释种子？”答言：“有三种：自取、教人取、遣人取。”又问阿酬：“汝自取、教人取、遣人取不？”答言：“不！”又问阿难：“阿酬比丘有何过？”阿难言：“阿酬无愆，是我之过！”于是阿难僧中遍唱：“是我之过，阿酬无愆。”便向阿酬忏悔和合。

　　有一比丘本是偷儿，语诸比丘：“可共至彼聚落取物。”诸比丘便从其语，先往取之。彼比丘于后生疑问佛：“我如是教人盗，犯波罗夷不？”佛言：“不犯，得偷罗遮罪。”

　　有比丘取他覆冢衣、冢上幡、冢间衣、神庙中物，他所护者。生疑问佛，佛言：“他心未舍取，直五钱皆波罗夷。庙中物虽无主，而是官所护者，亦如是。”

　　有比丘瞋他故，或烧其家、或烧其田谷财货。生疑问佛，佛言：“不犯，得偷罗遮罪。瞋故，破坏他物，亦如是。”

　　有比丘于鼠穴中得千两金囊，盗心取，生疑问佛。佛言：“属鼠物，不犯；得偷罗遮罪。若盗心夺鸟兽物，亦如是。”

　　有比丘于食上辄食他分，他问：“谁食我分？”答言：“我食！”彼瞋。生疑问佛，佛言：“非盗心不犯，不应辄作同意食他分，犯者突吉罗！”

　　有比丘蒲博，赌取人物，生疑问佛。佛言：“不犯，得突吉罗罪。”

　　有二比丘同意更相着衣，后相瞋谤以为偷。生疑问佛，佛言：“不犯。不应辄同意着他衣，犯者突吉罗！”

　　时跋难陀与估客共道行，到关税处，估客从跋难陀借囊，密以大价珠着囊中还之，跋难陀不觉。出关已，索囊中珠，跋难陀言：“我不取汝珠。”估客言：“汝实不取，我向借汝囊，以珠着中耳！”即还其珠。生疑问佛，佛言；“不犯。若欲出关，人从借物；还已，应抖擞看，犯者突吉罗！”

　　时旃荼修摩那比丘尼弟子，至师檀越家诈云：“师病索三种药粥。”得已，于外自食。其家妇女后往问讯言：“阿姨病差不？”答言：“我都不病，何以问我？”便以具说。师语弟子：“汝偷我粥！”答言：“我实不偷，于和尚作同意取耳！”生疑问佛，佛言：“不以盗心，不犯；得故妄语，波逸提罪。”

　　有比丘见主人田无水，决属他水浇之，生疑问佛。佛言：“若直五钱犯。”

　　有高处比丘掷他衣，与下处比丘，俱生疑问佛。佛言：“若盗心掷，波罗夷；无盗心取，偷罗遮。若无盗心掷，偷罗遮；盗心取，波罗夷。俱盗心，俱波罗夷；俱无盗心，俱偷罗遮。”

　　有比丘盗心贸僧好物，生疑问佛。佛言：“贸直五钱犯。”

　　时有比丘以石掷蛇，误着人死，生疑问佛。佛言：“汝以何心？”答言：“欲掷杀蛇。”佛言：“人死无犯，掷蛇犯突吉罗。”

　　有比丘杀猕猴，以似人，生疑问佛。佛言：“夺畜生命，犯波逸提。”

　　有一妇人夫行不在，傍通有娠，从常供养比丘乞堕胎药；与之儿死，母不死，生疑问佛。佛言：“犯。若欲堕胎，母死、儿不死，犯偷罗遮；若俱死，犯波罗夷；若俱不死，犯偷罗遮。按腹堕胎，亦如是。”

　　有诸比丘不乐修梵行，而不罢道，还就下贱；于高处自坠取死，堕下人上，下人死，己不死。生疑问佛，佛言：“汝以何心？”答言：“欲自堕死。”佛言：“彼死，无犯；作方便自杀，皆偷罗遮。”

　　有二比丘先相瞋，后共道行，于路相打，一人遂死。生疑问佛，佛言：“汝以何心？”答言：“瞋心。”佛言：“无杀心，不犯；瞋他比丘得波逸提罪。从今不听相瞋、未相悔谢共道行，犯者突吉罗！”

　　有比丘打杀鬼，生疑问佛，佛言：“犯偷罗遮。”

　　有比丘欲杀彼，而误杀此，生疑问佛。佛言：“不犯，得偷罗遮罪。”

　　时诸比丘为利养故，种种赞叹他戒成就，定、慧、解脱、解脱知见成就；而密以自美，生疑问佛。佛言：“若如是等不分明自说，皆犯偷罗遮。”

　　毗舍离有一大树名尼拘类，荫五百乘车。花色比丘尼见，语诸比丘尼言：“我在天上时，捶耳边华如此树大。”诸比丘尼谓无此理，种种呵责：“云何比丘尼，自说得过人法？”以是白佛，佛言：“天上实有此华，华色比丘尼实语，无犯。”

　　毗罗茶私呵比丘身生五百痈疮，痈疮溃烂不可视。华色比丘尼与五百比丘尼俱共问讯，见已便笑。诸比丘尼呵责：“云何无怜愍心，见比丘如此，方更笑之？”华色答言：“此比丘过去世时作大国王，名毗竭婆，我时为作第一夫人。其王强取五百童女，破其当世，以此因缘，无数百千万岁堕大地狱，苦毒烧煮，余报受此五百痈疮。”诸比丘尼谓无此理，种种呵责：“云何比丘尼，自称得过人法？”以是白佛，佛言：“彼比丘实尔！华色说实，无犯。”

　　时长老目连语诸比丘言：“我见阿耨达池有莲华，大如车轮。”诸比丘不信，谓是虚说得过人法。以是白佛，佛言：“实有此华，目连说实，无犯。”

　　有诸比丘虚说得过人法，作如是言：“我有业报因缘，天眼、天耳、他心智。”后疑问佛，佛言：“不犯，得偷罗遮罪。”

　　有诸比丘虚说得过人法，作如是言：“我得天眼、天耳、他心智，诸漏已尽。”后疑问佛，佛言：“犯。”

　　有一婆罗门请僧食，言：“大德诸罗汉来坐食。”食竟言：“诸罗汉还去。”诸比丘生疑问佛，佛言：“人自作此赞叹，皆无犯。”

　　有诸比丘为利养故，坐、起、行、立、言语安详，以此现得道相，欲令人知。后疑问佛，佛言：“如是等现异，皆犯偷罗遮。”

　　有诸比丘临欲命终，应堕地狱，悉见地狱诸相，阿傍在前；又有比丘应生天，悉见诸天宫殿，闻音乐声，天子、天女在前语言。皆以语人，生疑问佛。佛言：“是应生瑞相，非妄语，无犯。”

　　有诸比丘本欲说余事，后非意说过人法，生疑问佛。佛言：“非是本意不犯，得偷罗遮罪。”

　　有诸比丘语白衣言：“若有住汝房者，皆成就如是如是道法。”后自往住，生疑问佛，佛言：“作如是等方便，皆犯偷罗遮。”

　　有诸比丘自说得过人法，欲令人闻，而非人闻；又欲令非人闻，而人闻；又欲令人、非人闻，而无闻者。皆生疑问佛，佛言：“皆犯偷罗遮。”

　　时目连语诸比丘：“某甲居士妇当生男。”彼当产时转为女。波斯匿王与阿阇世王共战，目连言：“波斯匿王当胜。”而反不如。后更集战，复言：“阿阇世王当胜。”亦反不如。诸比丘呵责言：“云何虚说得过人法？”以是白佛，佛言：“如目连语，但观其前，不观后耳！”

　　时有比丘搔隐处，不净出，生疑问佛。佛言：“汝以何心？”答言：“始末无有出意。”佛言：“无犯。若欲出，而出，僧伽婆尸沙；欲出，不出，偷罗遮。”以暖水浴、向火炙，不净出，皆如是。

　　有比丘忆行欲事不净出，生疑问佛。佛言：“汝以何心？”答言：“我忆行欲事，不净自出。”佛言：“不犯；忆行欲事，突吉罗。”

　　有比丘故以形撑衣出不净，谓不犯僧伽婆尸沙。问佛，佛言：“如是比丘出不净，僧伽婆尸沙；不出，偷罗遮。”

　　有比丘于女像边出不净，生疑问佛，佛言：“若出不净，僧伽婆尸沙；不出，偷罗遮。”

　　时有比丘以肘筑女人身，复有比丘以钵钩牵女人。生疑问佛，佛言：“皆犯偷罗遮。若捉其衣、牵捉其绳杖，亦如是。”

　　有比丘，女人在床上、船车上、树上，欲心摇之。生疑问佛，佛言：“若如是比丘，皆犯偷罗遮。”

　　时有女人着青衣，比丘见语言：“姊妹！汝许青。”生疑问佛，佛言：“犯偷罗遮。若如是因形，而作恶语，皆如是。”

　　时有夫妇共斗不和合，比丘往和合之。生疑问佛，佛言：“若夫妇义已离，和合者，僧伽婆尸沙；若未离，无犯。”

　　五分律卷第二十八
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第二十九(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第五分之八比丘尼法

　　尔时世尊还归舍夷，未至迦维罗卫城，止尼拘类树下。净饭王出迎，遥见世尊容颜殊特，犹若金山，前礼佛足，而说偈言：

　“生时相师记，　　我闻致初敬，
　　树倾时稽首，　　道成今三礼。”

　　说此偈已，却坐一面。佛为说种种妙法，乃至见法得果。从坐起，偏袒右肩，䠒跪合掌，白佛言：“世尊！愿与我出家受具足戒。”佛即观之，见王出家更无所得，便白王言：“莫放逸！次第自当得此妙法。”于是求受三归五戒。受五戒已，佛更为说种种妙法，示教利喜，还归所住。王归宫已，庭中三唱：“若欲于如来正法律中出家者听。”

　　时摩诃波阇波提瞿昙弥闻王此唱，即与五百释女前后围绕，持二新衣出到佛所，头面礼足，白佛言：“世尊！我自织此衣，今以奉上，愿垂纳受！”佛言：“可以施僧，得大果报！”复如上白，佛言：“可以施僧，我在僧数。”复如上白，佛言：“我受一，以一施僧。”然后受教，施佛及僧。瞿昙弥复白佛言：“愿听女人于佛正法出家受具足戒！”佛言：“止，止，莫作是语！所以者何？往古诸佛皆不听女人出家。诸女人辈自依于佛，在家剃头着袈裟衣，勤行精进，得获道果。未来诸佛，亦复如是。我今听汝以此为法！”瞿昙弥如上三请，佛亦如上三不应许。于是瞿昙弥便大啼哭，礼足而退。

　　佛从迦维罗卫与大比丘众千二百五十人俱，游行人间。瞿昙弥与五百释女自共剃头，着袈裟衣，啼泣随后，恒于世尊宿处而宿。

　　佛渐游行到舍卫城，住于祇洹，瞿昙弥及五百释女泣涕在门。阿难晨出见其如此，即问其故，答言：“大德！世尊不听女人出家受具足戒，我等是以自悲悼耳！愿为启白，令得从志！”阿难即还，头面礼足，具以白佛。佛止阿难亦如上说。阿难复白佛言：“佛生少日，母便命终。瞿昙弥乳养世尊，至于长大，有此大恩如何不报？”佛言：“我于瞿昙弥亦有大恩，其依我故，识佛法僧，而生敬信。若人依善知识，识佛法僧生信敬者，于彼人所，若以衣食医药尽寿供养，所不能报！”阿难复白佛言：“若女人出家受具足戒，能得沙门四道果不？”佛言：“能得！”阿难言：“若得四道，世尊！何为不听出家受具足戒？”佛言：“今听瞿昙弥受八不可越法，便是出家得具足戒。何谓八？比丘尼半月应从比丘众乞教诫人；比丘尼不应于无比丘处夏安居；比丘尼自恣时，应从比丘众请三事见闻疑罪；式叉摩那学二岁戒已，应在二部僧中受具足戒；比丘尼不得骂比丘，不得于白衣家说比丘破戒、破威仪、破见；比丘尼不得举比丘罪，而比丘得呵比丘尼；比丘尼犯粗恶罪，应在二部僧中半月行摩那埵，半月行摩那埵已，应各二十僧中求出罪；比丘尼虽受戒百岁，故应礼拜、起迎新受戒比丘。”阿难受教，即出语瞿昙弥：“汝谛听！我说佛所教。”瞿昙弥更整衣服，遥礼佛足，长跪合掌，一心而听，阿难具说如上，瞿昙弥言：“犹如年少男女净洁，自喜沐浴身体，着新净衣。有人惠与瞻婆花鬘、婆师华鬘、优钵罗华鬘、阿提目多伽花鬘，其人欢喜，两手棒取举着头上。我今顶受世尊法教，亦复如是。”复白阿难：“愿更为我入白世尊云，我已顶受八法！于八法中，欲乞一愿，愿听比丘尼随大小礼比丘！如何百岁比丘尼礼新受戒比丘？”

　　阿难复为白佛，佛告阿难：“若我听比丘尼随大小礼比丘者，无有是处。女人有五碍：不得作天帝释、魔天王、梵天王、转轮圣王、三界法王。若不听女人出家受具足戒，佛之正法住世千岁；今听出家，则减五百年。犹如人家多女少男，当知其家衰灭不久。”又告阿难：“若女人不于我法出家受具足戒，我般泥洹后诸优婆塞、优婆夷，当持四供，随比丘后，白言：‘大德！怜愍我故，受我供养。’若出门见，便当牵臂言：‘大德于我有恩，乞暂过坐，使我获安！’若道路相逢，皆当解发，拂比丘足，布令蹈上。今听出家，此事殆尽！”阿难闻已，悲恨流泪，白佛言：“世尊！我先不闻，不知此法，求听女人出家受具足戒。若我先知，岂当三请？”佛告阿难：“勿复啼泣！魔蔽汝心，是故尔耳！今听女人出家受具足戒，当应随顺我之所制，不得有违；我所不制，不得妄制！”阿难即出，具以佛教语瞿昙弥。瞿昙弥欢喜奉行，即成出家受具足戒。复白阿难：“此五百释女，今当云何受具足戒？愿更为白！”阿难即以白佛，佛言：“即听波阇波提比丘尼为作和尚，在比丘十众中，白四羯磨受具足戒。听一时羯磨三人，不得至四。”

　　既受戒已，摩诃波阇波提比丘尼，与五百比丘尼俱到佛所，头面礼足，白佛言：“世尊！我等云何着衣？”佛言：“如比丘法。”又白：“云何食？”答言：“听乞食。”又白：“云何布萨？”答言：“听别布萨，半月从比丘僧乞教诫人。”又白：“云何结安居？”答言：“听于屋下结三月安居。”又白：“云何自恣？”答言：“听别自恣。往比丘僧中，请见闻疑罪。”又白：“云何受迦絺那衣？”答言：“听白二羯磨四月日受。”又白：“云何畜皮革？”答言：“听作行来革屣。”又白：“云何灭诤？”佛言：“听以七灭诤法，灭四事诤。”

　　尔时诸比丘尼不先授弟子二岁戒，便授大戒，愚痴无知，不能学戒。以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！应如是：先授二岁不得杀生、二岁不得偷盗、二岁不得淫、二岁不得妄语、二岁不得饮酒、二岁不得非时食。”

　　时有一比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙。不知云何？以是白佛，佛以是事集二部僧，告诸比丘：“听二部僧白四羯磨与彼比丘尼半月摩那埵。”

　　彼比丘尼应到僧中，偏袒右肩，脱革屣，礼二部僧足，白言：“大德僧听！我某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，今从僧乞半月摩那埵。愿僧与我半月摩那埵！”如是三乞。

　　应一比丘唱言：“大德僧听！此某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲比丘尼媒嫁，犯僧伽婆尸沙罪，从僧乞半月摩那埵。僧今与半月摩那埵。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”如是三说。

　　“僧已与某甲比丘尼半月摩那埵竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　僧既与行摩那埵，应晨起扫洒比丘尼住处诸房，泥治壁地，应有水处皆取令满，诸有可作皆应作之；若客比丘尼来、比丘尼去，亦皆应白。又应将一比丘尼为伴至比丘住处，若有可作，皆应如上作之；若客比丘来、若比丘去，亦皆应白；日欲暮，还比丘尼住处。如是半月行已，于二部僧各二十人中，求出罪羯磨，如比丘法。

　　时诸比丘尼不礼比丘，无人教诫，愚痴无知，不能学戒。以是白佛，佛呵责言：“我先说八不可越法，百岁比丘尼礼新受戒比丘。云何于今而不礼敬？”呵已，告诸比丘：“从今听诸比丘随次礼上座；诸比丘尼礼一切比丘，亦随次自相礼；式叉摩那礼一切比丘、比丘尼，亦随次自相礼；沙弥亦如是；沙弥尼礼一切比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥，亦随次自相礼。”

　　有比丘尼在高处礼下处比丘、或在比丘后、或于傍边礼、或手捉足、或膝着地礼。以是白佛，佛言：“皆不应尔！听比丘尼去比丘不近不远，合掌低头，作是言：‘和南。’”

　　时诸比丘尼发长，佛言：“应求女人剃之。若无女人，听使男子；但不得独、不得令捉，有余比丘尼伴为捉，然后使剃。”

　　时诸比丘尼，从比丘尼受经，诵不能得。复有一比丘尼，从比丘尼受一波罗提木叉，多日不能得。后从比丘受即得。以是白佛，佛言：“听比丘尼从比丘受经。若经中有粗恶语，听书授；若不知书，听隔障授；若无障隔，听相背授。”

　　有诸比丘尼与比丘共布萨，见比丘犯罪，便欲举之。以是白佛，佛言：“比丘尼不得共比丘布萨。应半月请一比丘，令从比丘僧乞教诫人。”

　　诸比丘不肯为乞，佛言：“听比丘尼为作供养，钵囊、漉水囊、腰绳、香油、前食、后食。”

　　或未布萨为白、或已布萨乃白，佛言：“不应尔！应于唱说不来诸比丘欲清净时，从坐起，在僧前立，白言：‘大德僧听！某精舍和合比丘尼僧，顶礼和合比丘僧足，乞教诫人。’”

　　若僧先已差教诫人，上座应答：“从某甲比丘受。”若僧无所差人，有能说法者，应答：“往某甲比丘边受。”若复无者，应答：“此无差教诫人，又无能说法者。汝等莫放逸！”

　　诸比丘尼明日应来问：“乞教诫比丘竟，为白僧不？”此比丘应传上座语，语之。

　　有诸比丘尼，共比丘自恣。比丘尼欲往阿练若处就比丘自恣，道中遇贼、水、火，有命难、梵行难、衣钵难；又更相待，稽留自恣。以是白佛，佛言：“比丘尼不得共比丘自恣，应别自恣，从比丘僧请见闻疑罪。”

　　时聚落中无比丘，诸比丘尼往阿练若处请见闻疑罪，或道远不达、或彼比丘不为和合，遂不得请。以是白佛，佛言：“听阿练若处比丘为比丘尼来聚落自恣、为其和合。诸比丘尼应先集众自恣，然后差比丘尼，就比丘僧请见闻疑罪。”

　　至已，偏袒右肩，脱革屣，遥礼僧足。然后入僧中，合掌曲身，白言：“某精舍和合，比丘尼僧顶礼和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合，请大德僧自恣说见闻疑罪。”如是三请。

　　时诸比丘语波阇波提比丘尼言：“汝无和尚，不成出家受具足戒。”彼便生疑，以是白佛，佛言：“汝受八不可越法时，已是出家受具足戒。”

　　有比丘尼诱弄比丘言：“我是族姓，礼仪备举，女工具足。”意欲给侍彼比丘，便生染着心，不复乐道，遂致反俗。诸比丘以是白佛。佛言：“比丘尼不应诱弄比丘，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘尼来比丘住处，或露胸胁、或露髀膞，诸比丘见生染着心，不复乐道，遂致反俗。诸比丘以是白佛，佛言：“不应尔！从今不听比丘尼入比丘住处！”

　　既不得入，便无教诫，愚闇无知，不能学戒。以是白佛，佛言：“若如法比丘尼听入，亦应唤来。”

　　既唤不来，佛言：“唤不来，突吉罗！”

　　时诸比丘尼不共比丘语，无人教诫，愚闇无知，不能学戒。诸比丘尼以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”

　　时优蹉比丘尼数数犯罪，比丘尼僧与作不见罪羯磨，便啼哭言：“我愚痴，僧与我作不见罪羯磨，我或于中更犯粗罪！愿僧为我解此羯磨！”诸比丘尼以是白佛，佛言：“不应为解羯磨，应白二羯磨差一比丘尼伴之，共语、共同行止。”

　　一比丘尼唱言：“阿姨僧听！今差某甲比丘尼，伴优蹉比丘尼共语、共同行止。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“阿姨僧听！今差某甲比丘尼，伴优蹉比丘尼共语、共同行止。谁诸阿姨忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲比丘尼，伴优蹉比丘尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　有比丘尼月水出，污脚及衣；入聚落乞食，诸白衣见讥呵。佛言：“若比丘尼月水出时，不听入聚落乞食。听聚粮，亦听弟子并为乞；若无弟子，听着月水衣乞食。”

　　有诸贵姓女出家不着覆肩衣，诸白衣见其肩臂，共调弄之，皆怀惭耻。诸比丘尼以是白佛，佛言：“听着覆肩衣！”

　　时诸比丘尼弟子学二岁戒不合意，便与受具足戒。佛言：“不应尔，犯者突吉罗！从今听合和尚、阿阇梨意，乃为集十众。”

　　至受戒处，将欲受戒人着眼见，耳不闻处，和尚应为求羯磨师及教诫师。得已，羯磨师应羯磨教诫师，令出外教，唱言：“阿姨僧听！某甲求某甲受具足戒，某甲作教诫师。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　彼教诫师应行初法，先问和尚：“此欲受具足戒人，学二岁戒日满不？衣钵具不？”若言不具，应语令具；若言具，复应问：“为是己有？为是借？”若言借，应语借主舍与；然后乃往欲受戒人所，语言：“汝莫恐怖，须臾当着汝于高胜处！”

　　若先不谙悉，应小披衣观看，无遮受戒法不？问言：“何者是汝僧伽梨、忧多罗僧、安陀会、覆肩衣、水浴衣？”彼若不识，应语令识。次与受衣钵，如比丘中说。

　　复应语言：“汝某甲听！今是实语时，我今问汝，若有当言有，若无当言无。女人有如是病：癞病、白癞病、干痟病、癫狂病、痈疽、漏病、脂出病，如是等重病，汝有不？不负债不？非他妇不？夫主听不？不属官不？非婢不？是人不？是女人不？女根具足不？汝非黄门不？非石女不？非二道合不？月水出不？不常出不？学二岁戒日满不？已求和尚未？父母听不？欲受具足戒不？如我今问，后僧中亦当如是问汝，汝亦当如是答彼。”

　　教诫师应还僧中立，白言：“我已问竟！”

　　羯磨师应白僧言：“阿姨僧听！某甲求某甲受具足戒，某甲已问竟，今听将来。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　教师应往将来，教礼僧足。礼已，将至羯磨师前，教䠒跪合掌向羯磨师，从僧乞受具足戒。教言：“我某甲，求某甲和尚受具足戒；今从僧乞受具足戒，和尚某甲。僧济拔我，怜愍故！”如是三乞。

　　教师然后还复坐，羯磨师应白僧：“阿姨僧听！此某甲，求某甲受具足戒；彼从僧乞受具足戒，和尚某甲。我今于僧中问诸难事。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　应语言：“汝听！今是实语时，我今问汝，若有便言有，若无便言无。”乃至“欲受戒不？”皆如上问。

　　如上问已，羯磨师复应唱言：“阿姨僧听！此某甲，求某甲受具足戒；彼从僧乞受具足戒，自说无诸难事、学二岁戒满、五衣钵具、已求和尚、父母已听，欲受具足戒。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“阿姨僧听！某甲，求某甲受具足戒。”乃至“和尚某甲。谁诸阿姨忍，默然；不忍者，说。”如是第二、第三说。

　　“僧已与某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　彼和尚、阿阇梨，复应集十比丘尼僧，将受戒人往比丘僧中。在比丘羯磨师前小远，两膝着地，乞受具足戒。羯磨师应教言：“我某甲，求某甲和尚受具足戒，已于一众中受具足戒竟，清净无诸难事、已学二岁戒满、衣钵具足、已求和尚、父母已听、不犯粗恶罪，欲受具足戒；今从僧乞受具足戒，和尚某甲。僧济拔我，怜愍故！”如是三乞。

　　三乞已，羯磨师应白：“大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒，已于一众中受具足戒竟，清净无诸难事、已学二岁戒满、先所应作已作、衣钵具足、已求和尚、父母已听、不犯粗恶罪，欲受具足戒；今从僧乞受具足戒，和尚某甲。僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“大德僧听！此某甲，求某甲受具足戒。”乃至“僧今与某甲受具足戒，和尚某甲。谁诸长老忍，默然；不忍者，说。”如是第二、第三说。

　　“僧已与某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　复应语言：“某甲听！如来、应供、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯此一一法，非比丘尼、非释种女。一切不得淫，乃至以染着心看他男子。若比丘尼，行淫法乃至畜生，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯！”若能持，当言：“能！”

　　“一切不得偷盗，乃至草叶。若比丘尼，若聚落、若空地，他所守护物，盗五钱、若过五钱，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯！”若能持，当言：“能！”

　　“一切不得杀生，乃至蚁子。若比丘尼，若人、若似人，自手断命、持刀授与、教人杀、教死、赞死，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯！”若能持，当言：“能！”

　　“一切不得妄语，乃至戏笑。若比丘尼，自无过人法，若言有诸禅解脱、三昧、正受、若道、若果，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯！”若能持，当言：“能！”

　　“一切不得亲近男子。若比丘尼，欲盛变心摩触男子身，发已下，膝已上；若男子作如此摩触，亦不得受，若按、若掐、若举、若下、若捉、若牵，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯！”若能持，当言：“能！”

　　“一切不得与男子共住、共语。若比丘尼，欲盛变心受男子，若捉手、若捉衣、若期行、若独共行、若独共住、若独共语、若独共坐、若以身相近，具是八事，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯！”若能持，当言：“能！”

　　“一切不得随顺非法比丘语。若比丘尼，知和合比丘僧，如法举比丘；而随顺此比丘。诸比丘尼语言：‘姊妹！此比丘，为和合比丘僧如法举。汝莫随顺！’如是谏，坚持不舍；应第二、第三谏。第二、第三谏，舍是事善；不舍者，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯！”若能持当言：“能！”

　　“一切不应覆藏他粗恶罪。若比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷罪。彼后时，若罢道、若死、若远行、若被举、若根变，语诸比丘尼，作如是语：‘我先知是比丘尼犯波罗夷罪。’不白僧、不向人说，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不应犯！”若能持，当言：“能！”

　　“诸佛世尊善能说喻，示现现事：犹如针鼻缺，不复任针用；犹如人死，终不能以此身更生；犹如多罗树心断，不生不长；犹如石破，不可还合。若比丘尼，于此八法犯一一法，还得比丘尼，无有是处。”

　　复应语言：“汝某甲听！如来、应供、等正觉说是八不可越法，汝尽形寿不应越。比丘尼半月应从比丘众乞教诫人；比丘尼不应于无比丘处夏安居；比丘尼自恣时，应从比丘众请三事见闻疑罪；式叉摩那学二岁戒已，应在二部僧中受具足戒；比丘尼不得骂比丘，不得于白衣家说比丘破威仪、破戒、破见；比丘尼不应举比丘罪，比丘得呵比丘尼；比丘尼犯粗恶罪，应在二部僧中半月行摩那埵，半月行摩那埵已，应各二十僧中求出罪；比丘尼虽先受戒百岁，故应礼拜、起迎新受戒比丘。”

　　复应语言：“汝某甲听！如来、应供、等正觉说是四依法，尽形寿依是出家受具足戒。依粪扫衣，出家受具足戒。”若能，当言：“能！”

　　“若得长衣，劫贝衣、钦婆罗衣、俱舍耶衣、刍摩衣、刍弥衣、婆舍那衣、阿呵那衣、瞿茶伽衣、麻衣应受。”

　　“依乞食法，出家受具足戒。”若能，当言：“能！”

　　“若得长食，僧食、前食后食、请食应受。”

　　“依粗弊卧具，出家受具足戒。”若能，当言：“能！”

　　“若长得庵屋、重屋、大小房、方圆屋应受。”

　　“依下贱药，出家受具足戒。”若能，当言：“能！”

　　“若长得酥、油、蜜、石蜜应受。”

　　复应语言：“某甲听！汝已白四羯磨受具足戒竟，羯磨如法。诸天、龙、鬼神、乾闼婆常作是愿：‘我等何时当得人身，出家受具足戒？’汝今已得，如人得受王位，汝今受比丘尼法亦如是。汝当忍易共语、易受教诫！当学三戒，灭三毒，出三界成阿罗汉果。余所不知者，和尚、阿阇梨当为汝说。”

　　时有一淫女名半迦尸，于正法律出家，欲往阿练若住处受具足戒。诸贼闻之欲逆道伺取，彼女人亦闻不敢去。诸比丘尼以是白佛，佛言：“听白四羯磨遥为受具足戒。”

　　彼和尚、阿阇梨先为集十比丘尼僧，与受戒竟，置受戒人着一处；将十比丘尼僧往阿练若处，皆礼比丘僧足。

　　羯磨师为从僧乞戒言：“大德僧听！某甲，求某甲受具足戒；已于一众中受具足戒竟，清净无诸难事、已学二岁戒满、先所应作已作、衣钵具足、已求和尚、父母听许、不犯粗恶罪，欲受具足戒；今从僧乞受具足戒，和尚某甲。愿僧济拔之，怜愍故！”如是三乞。

　　比丘羯磨师应以其乞辞如上白四羯磨。羯磨已，和尚、阿阇梨，将十比丘尼僧还至本受戒处，呼受戒人，令礼僧足，在羯磨师前䠒跪合掌。羯磨师为说僧所作白四羯磨，令听已，然后如上具说八堕法、四譬喻法、八不可越法、四依法，乃至“余所不知者，和尚、阿阇梨当为汝说。”

　　有诸比丘尼着光色衣，以为饰好。诸白衣讥呵言：“此比丘尼似淫女，欲求男子！”诸比丘尼以是白佛，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘尼画眼，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘尼患眼须画，佛言：“病者听画。”

　　有诸比丘尼在比丘前行，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘尼遥见比丘来，便住不敢前去，妨乞食。佛言：“若去远者，听在前行。”

　　有诸比丘尼在比丘前嗅气唾地，佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”

　　有诸比丘尼加趺坐，月水出污脚跟，人见讥呵；又有一比丘尼加趺坐，蜣螂虫入女根中，以此致病。白佛，佛言：“一切比丘尼皆应累趺坐，若加趺坐应互伸一脚，犯者突吉罗！”

　　有居士欲与比丘尼贸易住处，诸比丘尼不敢。佛言：“听与贸易。”

　　有诸比丘尼如刺靴法，张衣刺。佛言：“不应尔！若衣卷缩，听安綦。”

　　有诸比丘尼于住处，处处大小便，臭秽。佛言：“不应尔，犯者突吉罗！应作厕。”

　　诸比丘尼深作厕坑，落胎着中，除粪人见，讥呵言：“此辈常赞叹离欲、欲想、欲热；而行其事，恐人知之，落胎厕中。何不罢道，受五欲乐？”诸比丘尼以是白佛，佛言：“不应深作厕坑；极深听卷手一肘，小作口。”

　　有诸比丘尼以钵及囊盛胎，晨朝弃之。时波斯匿王边境有事，遣军征之，有信乐佛法者，作是念：“我今当先与出家人食，然后乃行。”即遣信觅，遇见彼比丘尼，请还施食。比丘尼言：“汝并前去，我随后往。”便苦请之，强将俱还；出钵下食，见小儿胎，便种种讥呵言：“此等常说慈愍护念众生，而今亲自杀儿。无沙门行，破沙门法！”诸比丘尼以是白诸比丘，诸比丘以是白佛，佛言：“若比丘尼乞食时见比丘，应出钵示。”

　　诸比丘尼便都出钵倾侧示之，以妨乞食。佛言：“但粗示，令知其空。”

　　有比丘尼产一男儿，不知云何？以是白佛，佛言：“听白二羯磨差一比丘尼伴之！”

　　应一比丘尼僧中唱言：“阿姨僧听！此某甲比丘尼生男儿，今差某甲比丘尼伴之。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　“阿姨僧听！此某甲比丘尼生男儿，今差某甲比丘尼伴之。谁诸阿姨忍，默然；不忍者，说。僧已差某甲比丘尼，伴某甲比丘尼竟；僧忍，默然故。是事如是持。”

　　二比丘尼捉儿生疑，佛言：“无犯！”

　　二比丘尼共儿眠生疑，佛言：“亦无犯！”

　　庄严儿，共鸣。佛言：“不应尔！听洗浴，与乳哺。若离怀抱，应与比丘令出家；若不欲令出家，应与亲，亲养令长成。”

　　有诸比丘尼，比丘僧请不次第往。佛言：“不应尔！应次第差往。”

　　有诸比丘尼入聚落，不系下衣，堕地露形。佛言：“应以腰绳系之。”

　　作腰绳大长，佛言：“听绕腰一匝。”

　　作腰绳大广，佛言：“极广听广一指。”

　　作杂色腰绳，佛言：“不应尔！听纯一色。”

　　有诸比丘尼着轻衣入聚落，风吹露形。佛言：“听上下安钩纽、带系之。”

　　有诸贵姓女出家擎钵乞食，手寄。佛言：“听作络囊盛钵乞食。”

　　挂腋下，汗污、尘入。佛言：“听作覆钵巾。”

　　有诸比丘尼作蛊道，欲杀众生。佛言：“若作蛊道，欲杀众生，偷罗遮；作咒术起死人，欲杀众生，亦如是。”

　　有诸比丘尼畜种种杂色衣，诸白衣讥呵言：“此诸比丘尼正似淫女！”佛言：“不应尔，犯者突吉罗！”

　　诸比丘有宿食，诸比丘尼无食，不敢与。佛言：“听与无犯。比丘尼宿食与比丘，亦如是。”

　　有诸比丘至比丘尼住处，无净人授食。佛言：“无净人时，听比丘尼授食与比丘，无犯。比丘授食与比丘尼，亦如是。”

　　有诸比丘尼作酒沽，多人讥呵。佛言：“不应尔，犯者偷罗遮！”

　　有诸比丘尼畜田、犁牛、奴，自看耕种。诸白衣讥呵：“此诸比丘尼亦自看耕田，与我何异？”佛言：“不应自看，应使净人知。犯者突吉罗！”

　　有诸比丘尼出息，多人讥呵。佛言：“不应尔，犯者偷罗遮！”

　　有诸比丘尼畜淫女，坐肆赁之；多人讥呵。佛言：“不应尔，犯者偷罗遮！”

　　有诸比丘尼压油卖，多人讥呵。佛言：“不应尔，犯者偷罗遮！”

　　有诸比丘尼跶脚戏，多人讥呵。佛言：“不应尔，犯者突吉罗！悬绳自挂戏，亦如是。”

　　有诸比丘尼住处失火，佛言：“应打揵捶，若唱令集，皆共救火，土坋、水浇、以水渍衣扑灭。”

　　时有众多居士请比丘尼僧食。诸比丘尼晨朝着衣持钵，到请家方相问大小，日时遂过，居士讥呵：“此诸比丘尼正似婆罗门女！相问知经多少，多者为大。我今设供，日时已过，当如之何？”以是白佛，佛言：“若大众会时，听上座八人相问大小，以次坐，余人得座便坐。”

　　五分律卷第二十九
大正藏第 22 册 No. 1421 弥沙塞部和醯五分律

　　五分律卷第三十(弥沙塞)

　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第五分之九五百集法

　　尔时世尊泥洹未久，大迦叶在毗舍离猕猴水边重阁讲堂，与大比丘僧五百人俱，皆是阿罗汉，唯除阿难。告诸比丘：“昔吾从波旬国，向拘夷城；二国中间，闻佛世尊已般泥洹，我时中心迷乱，不能自摄。诸聚落比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或躄、或踊，宛转于地，莫不哀号，叹速、叹疾：‘世间空虚，世间眼灭！’时跋难陀先游于彼，止众人言：‘彼长老常言：“应行是，不应行是；应学是，不应学是。”我等于今，始脱此苦！任意所为，无复拘碍。何为相与，而共啼哭？’吾闻其语，倍复忧毒，佛虽泥洹，比尼现在，应同勖勉共结集之；勿令跋难陀等别立眷属，以破正法。”诸比丘咸以为善，白迦叶言：“阿难常侍世尊，聪睿多闻，具持法藏，今应听在集比丘数。”迦叶言：“阿难犹在学地，或随爱恚痴畏，不应容之。”

　　时阿难在毗舍离，恒为四众昼夜说法，众人来往，殆若佛在。有跋耆比丘于彼阁上坐禅，以此闹乱不得游诸解脱三昧，作是念：“阿难今于学地应有所作，为无所作？而常在愦闹，多有所说。”既入定观，见应有所作。复作是念：“我今当为说厌离法，使其因悟。”便往阿难所，为说偈言：

　“静处坐树下，　　心趣于泥洹；
　　汝禅莫放逸，　　多说何所为？”

　　诸比丘亦语阿难言：“汝应速有所作！大迦叶今欲集比尼法，而不听汝在此数中。”阿难既闻跋耆比丘所说偈，又闻迦叶不听在集比尼数中，初中后夜勤经行、思惟，望得解脱，而未能得。后夜垂过，身体疲极，欲小偃卧，头未至枕，豁然漏尽。诸比丘知，即白迦叶：“阿难昨夜已得解脱，今应听在集比尼数！”迦叶即听，于是迦叶作是念：“何许多有饮食、床坐、卧具，可得以资给集比尼？”唯见王舍城足以资给，便于僧中唱言：“此中五百阿罗汉应往王舍城安居，余人一不得去！”

　　作是制已，五百罗汉至王舍城，于夏初月，补治房舍、卧具；二月，游戏诸禅解脱。三月，然后共集一处，于是迦叶白僧言：“大德僧听！我今于僧中，问优波离比尼义。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　时优波离亦白僧言：“大德僧听！我今当答迦叶比尼义。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　迦叶即问优波离：“佛于何处制初戒？”优波离言：“在毗舍离。”又问：“因谁制？”答言：“因须提那迦兰陀子。”又问：“以何事制？”答言：“共本二行淫。”又问：“有二制不？”答言：“有！有比丘共猕猴行淫。”

　　迦叶复问：“于何处制第二戒？”答言：“在王舍城。”又问：“因谁制？”答言：“因达腻吒。”又问：“以何事制？”答言：“盗瓶沙王材。”

　　迦叶复问：“于何处制第三戒？”答言：“在毗舍离。”又问：“因谁制？”答言：“因众多比丘。”又问：“以何事制？”答言：“自相害命。”

　　迦叶复问：“于何处制第四戒？”答言：“在毗舍离。”又问：“因谁制？”答言：“因婆求摩河诸比丘。”又问：“以何事制？”答言：“虚称得过人法。”

　　迦叶作如是等问一切比尼已，于僧中唱言：“此是比丘比尼、此是比丘尼比尼，合名为比尼藏。”

　　迦叶复白僧言：“大德僧听！我今欲于僧中，问阿难修多罗义。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　阿难亦白僧言：“大德僧听！我今当答迦叶修多罗义。若僧时到僧忍听。白如是。”

　　迦叶即问阿难言：“佛在何处说增一经？在何处说增十经、大因缘经、僧祇陀经、沙门果经、梵动经？何等经因比丘说？何等经因比丘尼、优婆塞、优婆夷、诸天子、天女说？”阿难皆随佛说而答。

　　迦叶如是问一切修多罗已，僧中唱言：“此是长经，今集为一部，名长阿含；此是不长、不短，今集为一部，名为中阿含；此是杂说，为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天子、天女说，今集为一部，名杂阿含；此是从一法，增至十一法，今集为一部，名增一阿含；自余杂说，今集为一部，名为杂藏，合名为修多罗藏。我等已集法竟，从今已后，佛所不制，不应妄制；若已制，不得有违。如佛所教，应谨学之。”

　　阿难复白迦叶言：“我亲从佛闻：‘吾般泥洹后，若欲除小小戒，听除。’”迦叶即问：“汝欲以何为小小戒？”答言：“不知！”又问：“何故不知？”答言：“不问世尊。”又问：“何故不问？”答言：“时佛身痛，恐以恼乱。”迦叶诘言：“汝不问此义，犯突吉罗。应自见罪悔过！”阿难言：“大德！我非不敬戒，不问此义；恐恼乱世尊，是故不敢！我于是中不见罪相，敬信大德，今当悔过！”

　　迦叶复诘阿难言：“汝为世尊缝僧伽梨，以脚指押，犯突吉罗，亦应见罪悔过！”阿难言：“我非不敬佛，无人捉綦，是以脚押。我于是中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！”

　　迦叶复诘阿难言：“汝三请世尊，求听女人于正法出家，犯突吉罗，亦应见罪悔过！”阿难言：“我非不敬法，但摩诃波阇波提瞿昙弥，长养世尊至大出家，致成大道。此功应报，是以三请。我于此中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！”

　　迦叶复诘阿难言：“佛临泥洹现相语汝：‘若有得四神足，欲住寿一劫，若过一劫，便可得之。’如来成就无量定法，如是三反现相语汝，汝不请佛住世一劫，若过一劫，犯突吉罗，亦应见罪悔过！”阿难言：“我非不欲请佛久住，恶魔波旬厌蔽我心，是故致此！我于此中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！”

　　迦叶复诘阿难言：“佛昔从汝三反索水，汝竟不奉！犯突吉罗，亦应见罪悔过！”阿难言：“我非不欲奉！时有五百乘车上流厉渡，水浊未清，恐以致患，是以不奉。我于此中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！”

　　迦叶复诘阿难言：“汝听女人先礼舍利，犯突吉罗，亦应见罪悔过！”阿难言：“我非欲使女人先礼舍利，恐其日暮不得入城，是以听之。我于此中亦不见罪相，敬信大德，今当悔过！”

　　阿难敬信大迦叶故，即于众僧中作六突吉罗悔过。

　　迦叶复诘阿难言：“若我等以众学法为小小戒，余比丘便言，至四波罗提提舍尼，亦是小小戒；若我等以至四波罗提提舍尼为小小戒，余比丘便复言，至波逸提亦是小小戒；若我等以至波逸提为小小戒，余比丘便复言，至尼萨耆波逸提，亦是小小戒。俄成四种，何可得定？”迦叶复言：“若我等不知小小戒相，而妄除者，诸外道辈当作是语：‘沙门释子其法如烟，师在之时，所制皆行；般泥洹后，不肯复学。’”

　　迦叶复于僧中唱言：“我等已集法竟，若佛所不制，不应妄制；若已制，不得有违。如佛所教，应谨学之。”

　　时长老富兰那在南方，闻佛于拘夷城般泥洹，诸长老比丘共集王舍城论比尼法。自与眷属如屈伸臂顷来到众中，语迦叶言：“我闻佛泥洹，上座比丘皆共集此，论比尼法，为实尔不？”迦叶答言：“大德！实尔。”富兰那言：“可更论之！”迦叶即如上更论。论已，富兰那语迦叶言：“我亲从佛闻，内宿、内熟、自熟、自持食、从人受、自取果食、就池水受、无净人净果除核食之。”迦叶答言：“大德！此七条者，佛在毗舍离，时世饥馑乞食难得，故权听之。后即于彼还更制四，至舍卫城复还制三。”富兰那言：“世尊不应制已还听，听已还制。”迦叶答言：“佛是法主，于法自在。制已还听，听已还制，有何等咎？”富兰那言：“我忍余事，于此七条不能行之！”迦叶复于僧中唱言：“若佛所不制，不应妄制；若已制，不得有违。如佛所教，应谨学之。”

　　尔时拘舍弥阐陀比丘触恼众僧，不共和合。有一比丘安居竟，往迦叶所，具以事白。迦叶语阿难言：“汝往拘舍弥，以佛语、僧语，作梵坛法罚之。”阿难受使，与五百比丘俱往。阐陀闻阿难与五百比丘来，出迎问阿难言：“何故来此？将无与我欲作不益耶？”答言：“乃欲益汝！”阐陀言：“云何益我？”答言：“今当以佛语、僧语，作梵坛法罚汝！”即问：“云何名梵坛法？”答言：“梵坛法者，一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不得共汝来往交言。”阐陀闻已，闷绝躄地，语阿难言：“此岂不名杀于我耶？”阿难言：“我亲从佛闻：‘汝当从我得道！’汝起，为汝说法。”彼便起听。阿难为说种种妙法，示教利喜，即远尘离垢，于诸法中得法眼净。

　　集比尼法时，长老阿若憍陈如为第一上座，富兰那为第二上座，昙弥为第三上座，陀婆迦叶为第四上座，跋陀迦叶为第五上座，大迦叶为第六上座，优波离为第七上座，阿那律为第八上座，凡五百阿罗汉不多不少，是故名为五百集法。

　　五分律第五分之十七百集法

　　佛泥洹后百岁，毗舍离诸跋耆比丘始起十非法：一、盐姜合，共宿净；二、两指抄食食净；三、复坐食净；四、越聚落食净；五、酥、油、蜜、石蜜，和酪净；六、饮阁楼伽酒净；七作坐具，随意大小净；八、习先所习净；九、求听净；十、受畜金银钱净。彼诸比丘常以月八日、十四日、十五日盛满钵水，集坐多人众处，持钵着前以为吉祥，要人求施。时诸白衣男女大小经过前者，便指钵水言：“此中吉祥！可与衣、钵、革屣、药直。”有欲与者，与之；不欲与者，便讥呵言：“沙门释子不应受畜金银及钱！设人自与，不应眼视，而今云何作此求施？”

　　时长老耶舍迦兰陀子，在彼猕猴水边重阁讲堂，语诸比丘言：“汝莫作此求施！我亲从佛闻，若有非法求施、施非法求，二俱得罪！”语诸比丘已，复语诸白衣男女大小：“汝等莫作此施！我亲从佛闻，若非法求施、施非法求，二俱得罪！”

　　彼诸比丘得金银钱已，语耶舍言：“大德！可受此分。”答言：“我不受非法求得施分！”复语言：“若不自受，可以施僧。”答言：“我既不受，云何施僧？”于是诸比丘便以耶舍前教白衣，为骂白衣，与作下意羯磨。羯磨已，耶舍言：“我亲从佛闻，若僧与作下意羯磨，应差一比丘为伴谢诸白衣。”诸比丘便白二羯磨差一比丘伴之，耶舍即将至白衣所，正值五百优婆塞聚在一处，便语之言：“诸君当知，是法，我说是法；非法，我说非法。是比尼，我说是比尼；非比尼，我说非比尼。是佛教，我说是佛教；非佛教，我说非佛教。我先所说，使诸优婆塞瞋，今来谢过！”诸优婆塞皆大惊言：“大德！何时为我等说：是法、是比尼、是佛教，使我等瞋，而来见谢？”耶舍更语诸人言：“世尊一时在王舍城耆域庵罗园。时瓶沙王诸大臣共集王门，作如是议：‘沙门释子应受畜金、银、珠宝及用贩卖。’时彼众中有一大臣名珠髻，语众人言：‘勿作此议，沙门释子不应受畜金、银、珠宝及用贩卖。’即以此事往白世尊：‘我之所说，将无过谬？’佛言：‘汝之所说正得其中！所以者何？我常说此，沙门释子不应受畜金、银、珠宝及用贩卖。’复白佛言：‘唯愿世尊遣告众人，令知非谬！’佛言：‘大善！’又告珠髻：‘譬如日月，为烟、云、尘、阿修罗，四曀所蔽，不明、不净。沙门、婆罗门有四种曀，亦复如是：或不断爱欲，行于淫法；或耽酒食，不能除断；或专作邪命，以自给活；或受畜金、银、珠宝及用贩卖。若人以五欲为净，是人则以受畜金、银、珠宝及用贩卖为净；若人以受畜金、银、珠宝及用贩卖为净，是人则以五欲为净。若人依我出家受具足戒，而以受畜金、银、珠宝及用贩卖为净者，当知是人必定不信我之法律。我虽常说须车求车，须人求人，随所须物皆听求之；而终不得受畜金、银、珠宝及用贩卖。’”耶舍说此已，又言：“我先说是法、非法，是律、非律，是佛教、非佛教，是佛所说、非佛所说。”诸优婆塞言：“我等于此语中，无不信乐。今毗舍离，唯有大德是沙门释子。愿受我等尽寿住此四事供养！”

　　耶舍谢诸优婆塞已，与僧使比丘俱还僧坊。跋耆比丘问僧使比丘言：“耶舍比丘已谢诸优婆塞未？”答言：“已谢！但诸白衣皆信其语，咸作是言：‘今毗舍离唯有大德！’已请尽寿四事供养，于我等辈无复宜利。”跋耆比丘复以耶舍前教诸比丘，为骂僧，犯波逸提。语言：“汝当见罪悔过！”耶舍答言：“我无罪可见，云何悔过？”跋耆比丘便聚集，欲与作不见罪羯磨。于是耶舍便以神足飞往波旬国。

　　时波利邑有六十比丘皆是阿练若，三衣、乞食、粪扫衣、常坐、露地坐，具足三明六通，悉是阿难弟子；俱共飞来，向毗舍离。耶舍见之，便置衣钵于虚空中，犹如着地，与彼比丘共相问讯，具说跋耆比丘十种非法，语言：“大德！我等当共论比尼法，以灭斯事，勿使跋耆比丘破于正法！”彼比丘莫逆于心，欲共同灭。

　　复有三十波利邑比丘，德皆如上，亦是阿难弟子，在摩偷罗国。耶舍与六十比丘作是议言：“得彼三十比丘同我等者，必得如法灭彼恶事。”议已，便共飞往彼比丘所，具如上说，彼亦莫逆于心，欲共同灭。

　　复有波利邑三十比丘听皆如上，亦是阿难弟子，在阿腊脾邑。耶舍复与九十人作如上议，往到其所具如上说，彼亦同心欲共灭之。

　　时长老三浮陀在阿哹山上，耶舍复共百二十人作如上议，往到其所具如上说，彼亦同心欲共灭之。

　　时长老离婆多在拘舍弥城，得慈心三昧，有大眷属。耶舍复与百二十一人亦如上议，往到其所具如上说，彼亦同心欲共灭之。

　　时跋耆诸比丘，闻耶舍往拘舍弥离婆多所，便载满船沙门衣、钵，诸所须物，亦欲往彼行货求助。其船中伴有一持律比丘名沙兰，窃独思惟：“跋耆比丘为如法不？”即依诸经律察其所为，为不如法。时空中神三反唱言：“如是，如是！跋耆比丘所行非法，如汝所见！”跋耆诸比丘到拘舍弥，皆共上岸到长老离婆多所，白言：“我等多载沙门所须之物，来奉大德。愿为纳受！”答言：“我衣钵具足，不复须之！”又白言：“若不多须，愿受少许！”答言：“我衣钵已备，不得为汝亏法有受！”离婆多有一弟子名曰达磨，常侍左右，跋耆诸比丘便往其所，语言：“我有沙门所须之物，若有短乏，便可取之！”答言：“我皆自有，无所乏少。”跋耆诸比丘复言：“佛在世时，人来施佛，佛不受者以施阿难，阿难皆受。阿难既受，则是佛受。”达磨闻之，为受一物。受已，问言：“汝等何意强施我物？”答言：“欲汝为我白汝和尚，以力见助，不令耶舍坏我法律。”达磨便为往和尚所，白言：“和尚可助跋耆比丘。”答言：“行非法人，我所不助！”达磨复白：“愿更筹量！”答言：“汝今劝我助非法人，非我弟子！从今勿复在我左右，我亦不复共汝语言！”达磨愧惧，出到跋耆诸比丘所。彼皆问言：“汝和尚有助我意不？”答言：“无有！徒令我今为汝受责，得不共语摈。”跋耆诸比丘问言：“汝今几岁？”答言：“二十岁。”便言：“汝年德如此！何忍作此不共语摈？”

　　于是长老离婆多，作是念：“我若于此灭彼事者，彼造事人必更发起，今当共往就彼灭之。”念已，便与大众俱之毗舍离城。

　　彼城先有比丘名一切去，于阎浮提沙门释子中最为上座，得阿罗汉三明六通，亦是阿难最大弟子。耶舍于僧坊外语离婆多：“可往上座房敷卧具宿。”并具白上事。“我晨朝亦当问讯上座。”众人既入僧房，彼上座为办浴具，设过中浆。离婆多独往上座房中敷卧具宿，离婆多夜作是念：“此一切去羸老上座，犹尚克厉，竟夜坐禅。我今何宜而得安寝？”一切去亦作是念：“此客比丘行路疲极，复兼洗浴，犹尚竟夜坐禅行道。我今云何而得安卧？”二人相推，遂竟夜坐禅。至后夜时，一切去问离婆多言：“汝今夜多游何定？”答言：“我性多慈，今夜多游此定。”一切去言：“此是粗定。”又问：“汝是阿罗汉非？”答言：“是！”

　　离婆多次问一切去言：“上座今夜多游何定？”答言：“我性好空观，今夜多游此定。”离婆多言：“比是大人所行，何以故？空三昧是大人法。”又问：“上座是阿罗汉不？”答言：“是！”

　　后夜竟已，耶舍比丘到房前弹指，上座开户，即入问讯。问讯已，离婆多问一切去言：“盐姜合，共宿，净不？”答言：“此事应僧中问：若独问我，恐非法人以我为私，不容我作论比尼数。”于是离婆多即集僧，欲论比尼；而多乱语，便白僧言：“今日欲共论毗尼法，而多乱语，不得有断。彼此众应各求四人，僧为白二羯磨，差为断事主。”跋耆比丘先求四人：一名一切去、二名离婆多、三名不阇宗、四名修摩那。波利邑比丘亦求四人：一名三浮陀、二名沙兰、三名长发、四名婆沙蓝。诸上座被僧差已，共作是议：“何许地闲静平旷，可共于中论比尼法？”即遍观察，唯毗罗耶女所施园好。离婆多即使弟子达磨往彼敷座：“若上座至，汝便避去！”受敕即敷，诸上座至次第而坐。于是离婆多问一切去上座言：“盐姜合共宿，净不？”答言：“不净！”又问：“在何处制？”答言：“在王舍城。”又问：“因谁制？”答言：“因一阿练若比丘。”又问：“犯何事？”答言：“犯宿食，波逸提。”离婆多言：“此是法、此是律、此是佛教！跋耆比丘所行非法、非律、非佛教！今下一筹。”

　　离婆多复问：“两指抄食食，净不？”上座问：“云何名两指抄食食净？”离婆多言：“比丘足食已，更得食，以两指抄食之。”答言：“不净！”又问：“在何处制？”答言：“在王舍城。”又问：“因谁制？”答言：“因跋难陀。”又问：“犯何事？”答言：“犯不作残食法食，波逸提。”离婆多言：“此是法！乃至非佛教！今下第二筹。”

　　复坐食净、越聚落食净，亦如是。下第三、第四筹。

　　离婆多复问：“酥、油、蜜、石蜜，和酪净不？”上座问：“云何名酥、油、蜜、石蜜，和酪净？”离婆多言：“非时饮之。”答言：“不净！”又问：“在何处制。”答言：“在舍卫城。”又问：“因谁制？”答言：“因迦留陀夷。”又问：“犯何事？”答言：“犯非时食，波逸提。”离婆多言：“此是法！乃至非佛教！今下第五筹。”离婆多复问：“饮阇楼伽酒，净不？”上座问：“云何名阇楼伽酒？”离婆多言：“酿酒未熟者。”答言：“不净！”又问：“在何处制？”答言：“在拘舍弥。”又问：“因谁制？”答言：“因沙竭陀。”又问：“犯何事？”答言：“饮酒，波逸提。”离婆多言：“此是法！乃至非佛教！今下第六筹。”

　　离婆多复问：“作坐具随意大小，净不？”答言：“不净！”又问：“在何处制？”答言：“舍卫城。”又问：“因谁制？”答言：“因迦留陀夷。”又问：“犯何事？”答言：“犯波逸提。”离婆多言：“此是法！乃至非佛教！今下第七筹。”

　　离婆多复问：“习先所习，净不？”上座问：“云何名习先所习？”离婆多言：“习白衣时所作。”上座言：“或有可习、或不可习。”离婆多言：“此是法！乃至非佛教！今下第八筹。”

　　离婆多复问：“求听净不？”上座问：“云何为求听？”离婆多言：“别作羯磨，然后来求余人听。”答言：“不净！”又问：“何处制？”答言：“在瞻婆国。”又问：“因谁制？”答言：“因六群比丘。”又问：“犯何事？”答言：“随羯磨事。”

　　离婆多言：“此是法！乃至非佛教！今下第九筹。”

　　离婆多复问：“受畜金银及钱，净不？”答言：“不净！”又问：“在何处制？”答言：“在王舍城。”又问：“因谁制？”答言：“因难陀、跋难陀。”又问：“犯何事？”答言：“犯受畜金银及钱，尼萨耆波逸提。”离婆多言：“此是法！乃至非佛教！今下第十筹。”

　　问竟共还，更都集僧，离婆多于大众中，更一一如上问一切去，下一筹乃至第十筹。于是离婆多唱言：“我等已论比尼法竟，若佛所不制，不应妄制；若已制，不得有违。如佛所教，应谨学之。”

　　尔时论比尼法众，第一上座名一切去，百三十六腊；第二上座名离婆多，百二十腊；第三上座名三浮陀、第四上座名耶舍，皆百一十腊，合有七百阿罗汉，不多不少，是故名为七百集法。

　　五分律卷第三十

　　罽宾律师佛陀什，弥沙塞部僧也！

　　以大宋景平元年秋七月达于扬州，冬十一月，晋侍中琅玡王练，比丘释慧严、竺道生，请令出焉。佛陀什谨执梵文，于填沙门智胜为译，至明年十二月都讫。考正理归文存简备，虽不穷原，庶无大过。愿以尘露崇广山海，贻于万代同舟云尔！