大正藏第 22 册 No. 1428 四分律

四分律卷第八(初分之八)

　　姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译◎三十舍堕法之三

　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘以纯白羊毛作新卧具，诸居士见皆讥嫌言：“沙门释子！不知惭愧，无有厌足，外自称言：‘我修正法。’如是何有正法？作新白羊毛卧具，似王若王大臣。”时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：“云何作此纯白羊毛卧具？”诃责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等乃作此纯白羊毛卧具？”时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作新卧具，应用二分纯黑羊毛、三分白、四分尨。若比丘不用二分黑、三分白、四分尨作新卧具者，尼萨耆波逸提。”

　　比丘义如上。

　　白者，或生白、或染令白。

　　尨色者，头上毛、耳毛、若脚毛、若余尨色毛。

　　若比丘欲作四十钵罗羊毛卧具者，二十钵罗纯黑、十钵罗白、十钵罗尨。欲作三十钵罗卧具者，十五钵罗纯黑、十五钵罗、半白半尨。若欲作二十钵罗卧具者，十钵罗纯黑、五钵罗白、五钵罗尨。若比丘不以二分黑、三分白、四分尨自作新卧具成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。若使他作，成，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。若为他作，成不成，尽突吉罗。

　　此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：“大德僧听！我某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作白：“大德僧听！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受此比丘忏。白如是。”作白已然后受忏。当语彼人言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即应还彼比丘卧具，白二羯磨应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，还某甲比丘卧具。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。今舍与僧。僧今持此卧具还此比丘。谁诸长老忍僧持此卧具还此比丘者默然，谁不忍者说。”“僧已忍还此某甲比丘卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。”是比丘僧中舍卧具竟，不还者，突吉罗。若有人教言：“莫还。”若转作净施、若遣与人、若数数敷坏，一切突吉罗。

　　比丘尼，突吉罗，式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

　　不犯者，若二分黑、三分白、四分尨作新卧具，若白不足以尨足之、若作纯尨者、若得已成者、若割截坏、若作坏色、若作枕、若作褥、若作卧毡、若作小方坐具、若作衬钵裹毡、若作剃刀囊、或作袜、或作摄热巾、或作裹革屣巾，一切不犯。

　　不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十三竟)◎

　　◎尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘嫌卧具，或重、或轻、或嫌薄、或嫌厚，不舍故卧具更作新者，彼如是常营求卧具，藏积众多。时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何嫌故卧具，或轻、或重、或薄、或厚，不舍故者而更作新卧具，卧具众多？”嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，无数方便诃责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘嫌卧具，或轻、或重、或薄、或厚，作新卧具而藏积众多？”时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘言：“此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作新卧具持至六年，若减六年，不舍故更作新卧具，尼萨耆波逸提。”如是世尊与比丘结戒。

　　时有比丘得干痟病，有粪扫卧具极重，有小因缘欲出人间游行，内自思念：“世尊制戒，若比丘作新卧具持至六年，若减六年，不舍故卧具更作新者，尼萨耆波逸提。我今得干痟病，此卧具重，有小因缘欲人间游行，我当云何？”语诸比丘言：“大德！我今干痟病，有粪扫卧具极重，有小因缘事须人间游行，不堪持行。诸大德与我白世尊，世尊若有教敕，我当奉行。”诸比丘闻此语已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集诸比丘告言：“自今已去听僧与彼比丘作白二羯磨。此比丘当往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：‘大德僧听！我某甲比丘得干痟病，有小因缘欲至人间游行，有粪扫卧具极重不堪持行。我今从僧乞作新卧具羯磨。’如是至三。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：‘大德僧听！此某甲比丘得干痟病，欲人间游行，有粪扫卧具重，今从僧乞作新卧具羯磨。若僧时到僧忍听，僧与此比丘作新卧具羯磨。白如是。’‘大德僧听！此某甲比丘得干痟病，有粪扫卧具重，欲人间游行，今从僧乞更作新卧具羯磨。今僧与彼某甲比丘更作新卧具羯磨。谁诸长老忍僧与彼某甲比丘更作新卧具者默然，谁不忍者说。’‘僧已忍与某甲比丘更作新卧具羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’自今已去当如是说戒：若比丘作新卧具持至六年，若减六年，不舍故更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。”

　　比丘义如上。

　　若比丘减六年，不舍故更作新卧具，尼萨耆波逸提；作而不成者，突吉罗。若使他作，成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。为他作，成不成，突吉罗。

　　此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧听！我某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新卧具，犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作白：“大德僧听！此某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新卧具，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受此比丘忏。白如是。”作此白已然后受忏，当语彼比丘言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即应还彼比丘卧具，白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新者，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还此比丘卧具。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新者，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此卧具还此比丘。谁诸长老忍僧持此卧具还此比丘者默然，谁不忍者说。”“僧已忍还彼比丘卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。”

　　是比丘于僧中舍卧具竟，不还者，突吉罗。若有人教：“莫还。”者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若数数敷坏、若作非卧具，一切突吉罗。

　　比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

　　不犯者，僧听及满六年、减六年舍故更作新者，若复无者，更自作、若他作与、若得已成者，无犯。

　　无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十四竟)

　　尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊遣人请食。诸佛常法，诸比丘受请后遍行诸房，见故坐具在温室中、或教授堂中、若经行处、若洗脚石上、或在户前埵上、或在杙上、或在龙牙橛上、或在衣架上、或在绳床木床上、或在枕上、或在地敷上，处处狼藉无人收摄。世尊见已作是念：“诸比丘嫌坐具或重或轻，或言厚或言薄，不舍故更作新者，坐具众多处处狼藉无人收摄。我今云何令诸比丘用故坐具？”复作是念：“我当听诸比丘作新坐具，取故者纵广一搩手帖着新者上，坏色故。”世尊食讫，以此因缘集比丘僧，告言：“我向者众僧受请后遍行诸房，见诸故坐具处处狼藉无人收摄。我见已作是念：‘诸比丘或言我坐具重、或言轻、或言薄、或言厚。’不舍故坐具更作新者，故者处处狼藉无人收摄。我作是念：‘云何令诸比丘用故坐具？’而复念言：‘我今听诸比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手，帖着新者上，以坏色故。’是故听诸比丘作新坐具，取故者纵广一搩手帖着新者上，以坏色故。”

　　时六群比丘闻世尊听比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手帖着新者上，以坏色故。而作新坐具，不取故者纵广一搩手帖新者上，坏色故。诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒，知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何世尊听诸比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手帖新者上，用坏色故。而汝等作新者，不以故者纵广一搩手帖着新者上？”嫌责已，往世尊所，头面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何我与比丘制戒，若比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手帖着新者上，用坏色故。云何汝等作新坐具，不取故者纵广一搩手帖新者上？”时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手帖着新者上，坏色故。若作新坐具，不取故者纵广一搩手帖着新者上，用坏色故，尼萨耆波逸提。”

　　比丘义如上。

　　彼比丘作新坐具时，若故坐具未坏、未有穿孔，当取浣染治，牵挽令舒，裁割取纵广一搩手帖新者上，若帖边、若中央，坏色故。若比丘不取故者帖新者上，用坏色故，而更作新坐具成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。若令他作，成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。为他作，成不成，尽突吉罗。

　　此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧听！我某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，用坏色故，犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作白：“大德僧听！此某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，坏色故，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。”作是白已然后受忏。当语彼比丘言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即当还彼比丘坐具，作白二羯磨与。应如是与。僧当差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上，坏色故，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，还此某甲比丘坐具。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘作新坐具，不以故者帖新者上，坏色故，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此坐具还此比丘。谁诸长老忍僧持此坐具还此比丘者默然，谁不忍者说。”“僧已忍与彼某甲比丘坐具竟，僧忍，默然故，是事如是持。”

　　若比丘于僧中舍坐具竟，不还者，突吉罗。若有人教：“莫还。”者，突吉罗。若转作净施、若自受、若遣与人、若数数坐坏，一切突吉罗。

　　比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

　　不犯者，裁取故者帖新者上，坏色故；若彼自无得更作新者，若他为作，若得已成者，若纯故者作，不犯。

　　不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十五竟)

　　尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子道路行，多得羊毛，贯杖头担在道行。诸居士见嫌责言：“沙门释子云何贩卖羊毛？”即问言：“大德！此羊毛卖不？”诸比丘闻此语已，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何取羊毛贯杖头担在道行耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何自取羊毛担在道行，乃为居士所讥？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘道路行得羊毛，若无人持，得自持乃至三由旬。若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。”

　　比丘义如上。

　　若比丘在道行，若在住处得羊毛，须者应取。若无人持，自持至三由旬。若有人持，应语彼人言：“我今有此物，当助我持。”乃至彼处，比丘于此中间不得助持。若助持，突吉罗。若令比丘尼持过三由旬，突吉罗。若令式叉摩那、沙弥、沙弥尼持过三由旬，突吉罗。除羊毛，若持余物，拘遮罗，若乳叶草、若刍摩、若麻、若厕罗婆尼，持过三由旬者，突吉罗。若复担余物着杖头行者，亦突吉罗。

　　此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧听！我某甲比丘担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作白：“大德僧听！此某甲比丘担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。”作是白已然后受忏。当语彼比丘言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即当还彼比丘羊毛，作白二羯磨。应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘，担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还某甲比丘羊毛。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘，担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此羊毛还此比丘。谁诸长老忍僧持此羊毛还此比丘者默然，谁不忍者说。”“僧已忍与某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。”

　　若比丘僧中舍竟，不还者，突吉罗。若复有人教言：“莫还。”者，突吉罗。若复转作净施、若遣与人、若数数用，一切突吉罗。

　　比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，一切突吉罗，是谓为犯。

　　不犯者，若持至三由旬、若减三由旬、若有人与持者、语使持，乃至某处中间更不助担，使比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼担三由旬，若担毳庄毳绳、若担头毛项上毛脚毛、若作帽、若作摄热巾、若裹革屣，尽无犯。

　　无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十六竟)

　　尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘律园。时六群比丘取羊毛作新坐具，使比丘尼浣染擘。时摩诃波阇波提比丘尼为染，染色污手，往至世尊所，头面礼足已在一面立。时世尊知而故问：“何故瞿昙弥汝手有染色，犹若染师耶？”即白佛言：“六群比丘欲作新坐具，持羊毛来使我等浣染擘，是故污手。”即头面礼佛足，还所止处。尔时世尊，以此因缘集比丘僧，知而故问六群比丘：“汝等实作新坐具使比丘尼浣染擘耶？”报言：“实尔。世尊！”世尊以无数方便呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃使比丘尼浣染擘羊毛？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘使比丘尼浣染擘羊毛者，尼萨耆波逸提。”

　　如是世尊与比丘结戒已，诸比丘各自有疑，不敢使亲里比丘尼浣染擘羊毛。佛言：“听亲里者得浣染擘。自今已去与比丘结戒：若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者，尼萨耆波逸提。”

　　比丘义如上。

　　非亲里及亲里如上。

　　若比丘与非亲里比丘尼羊毛浣、染、擘者，三尼萨耆波逸提。若使浣染擘，彼浣染而不擘者，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。使浣染擘，彼浣不染而擘，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。使浣染擘，彼不浣而染擘者，二尼萨耆、一突吉罗。使浣染擘，彼不浣染擘者，三突吉罗。使非亲里沙弥尼、式叉摩那浣染擘者，突吉罗。

　　此应舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍时应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝着地，合掌作如是白：“大德僧听！我某甲比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕。今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人当作白：“大德僧听！此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受此某甲比丘忏。白如是。”白已然后受忏。当语彼比丘言：“自责汝心。”比丘报言：“尔。”僧即当还彼比丘羊毛，作白二羯磨。应如是与。僧当差堪能羯磨人如上，作如是白：“大德僧听！此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还此某甲比丘羊毛。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕。今舍与僧。僧今持此羊毛还此比丘。谁诸长老忍僧持此羊毛还此比丘者默然，谁不忍者说。”“僧已忍与彼某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。”

　　僧中舍羊毛竟，不还者，突吉罗。若有人教：“莫还。”者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若数数用、若故坏，一切突吉罗。

　　比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，尽突吉罗。是谓为犯。

　　不犯者，使亲里比丘尼浣染擘、若为病人浣染擘、若为众僧为佛为塔浣染擘不犯。

　　不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十七竟)

　　尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时城内有一大臣，与跋难陀亲旧知识。彼于异时大得猪肉，即敕其妇：“跋难陀释子是我亲友，为其留分。”其妇即与留分。时王舍城世人节会日，作众伎乐竟夜不眠。时大臣儿亦在其中竟夜不眠，饥乏问其母言：“有残肉不？”母报言：“肉尽，唯有跋难陀释子肉在。”儿即与母钱，语言：“持此钱更市肉与跋难陀，此肉与我。”母即取钱与肉。跋难陀释子晨朝着衣持钵，诣大臣家就座而坐。时大臣妇语言：“近者大得肉，长者敕我言：‘跋难陀释子是我知旧，为其留分。’我即受敕，为大德留分。我儿以节会日戏，竟夜不眠饥乏来从我索肉，以五钱与我言：‘更市肉与跋难陀，此肉与我。’我即便与之。今有此钱正尔市肉，大德可小留待。”跋难陀问言：“彼为我故与钱耶？”答言：“尔。”“若为我故可与我钱，不须肉。”时即置钱于地与。时跋难陀得此钱已，持寄市肆上而去。诸居士见皆共嫌之：“沙门释子贩卖钱财，持钱来置肆上而去。”诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何自取钱置肆上而去耶？”时王及诸大臣集会共作是言：“沙门释子得捉金银若钱，沙门释子不舍金银，若钱、珍宝、珠璎、生像。”尔时座中复有一大臣名曰珠髻，即语诸大臣言：“莫作是言：‘沙门释子得捉金银若钱，不舍珍宝珠璎。’何以故？我自从如来闻，沙门释子不得捉金银若钱，沙门释子舍离珍宝珠璎。”时珠髻大臣，有威势有能善说，令诸人欢喜信解。即往诣世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊：“我向所说，于法无有违失耶？”佛告大臣：“如汝所说，于正法中多有所益，无有违失。何以故？沙门释子不得捉持金银若钱，沙门释子舍离珍宝珠璎，不着饰好。汝今当知，若应捉金银若钱，不离珠璎珍宝，亦应受五欲。若受五欲，非沙门释子法。大臣！汝今当知，若见沙门释子以我为师，而捉金银若钱珍宝，则决定知非沙门释子法。我有如是言：‘比丘若为作屋故，求材木竹草树皮得受，不应自为身受。’大臣当知，日月有四患：不明、不净、不能有所照亦无威神。云何为四？阿修罗、烟、云、尘雾是日月大患，若遇此患者不明、不净、不能有所照亦无威神。沙门婆罗门亦有四患，不明、不净、不能有所照亦无威神，亦复如是。云何为四？若沙门婆罗门不舍饮酒、不舍淫欲、不舍手持金银、不舍邪命自活，是谓沙门婆罗门四大患，能令沙门婆罗门不明、不净、不能有所照亦无威神。”

　　诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀已，往世尊所，头面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责跋难陀：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何自手持钱，着肆上而去耶？”呵责已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘自手捉钱、若金银，若教人捉、若置地受者，尼萨耆波逸提。”

　　比丘义如上。

　　钱者，上有文像。

　　若比丘自手捉金银、若钱，教人捉、若置地受，尼萨耆波逸提。此应舍，是中舍者，若彼有信乐守园人、若优婆塞，当语言：“此是我所不应，汝当知之。”若彼人取还与比丘者，比丘当为彼人物故受，敕净人使掌之。若得净衣钵针筒、尼师檀，应持贸易受持之。若彼优婆塞取已，与比丘净衣钵、若尼师檀、若针筒，应取持之。若彼取已不还者，令余比丘语言：“佛有教，为净故与汝，应还彼比丘物。”若余比丘语：“不还。”者，当自往语言：“佛有教，为净故与汝，汝今可与僧、与塔、与和上、与同和上、与阿阇梨、与同阿阇梨、与诸亲旧知识、若还本主。何以故？不欲使失彼信施故。”若不语彼人知是看是者，突吉罗。

　　比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼突吉罗。是谓为犯。

　　不犯者，若语言：“知是看是。”若彼有信乐优婆塞守园人，当语彼人言：“此物我所不应，汝当知之。”若彼人受已还与比丘者，比丘当为彼故受持，与净人掌之。后若得净衣钵、针筒、尼师檀，得持贸易持之。若彼人取已与净衣钵、若坐具、若针筒，应取持之。若彼人不肯与者，余比丘当语其人言：“佛有教，为净故与汝，应还彼比丘物。”若彼人不与，自往语言：“佛教比丘作净故与汝。若与僧、与塔、与和上、与同和上、与阿阇梨、与同阿阇梨、与诸亲属知识、若教使与本施主，不欲令失彼信施故。”如是一切，无犯。

　　无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十八竟)

　　尔时世尊在罗阅祇耆阇崛山中。时跋难陀往市肆上以钱易钱持去。诸居士见已皆讥嫌言：“沙门释子以钱易钱，善能卖买。”诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀言：“云何持钱易钱持去？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何以钱易钱？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘种种卖买宝物者，尼萨耆波逸提。”

　　比丘义如上。

　　种种卖买者，以成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成银、易未成银、易已成未成银、易钱，以未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成银、易未成银、易已成未成银、易钱。以已成未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成银、易未成银、易已成未成银、易钱。以成银易金，乃至易钱亦如是。以未成银易金，乃至易钱亦如是。以已成未成银易金，乃至易钱亦如是。以钱易金，乃至易钱亦如是。

　　钱者，有八种：金钱、银钱、铁钱、铜钱、白镴钱、铅锡钱、木钱、胡胶钱。

　　若比丘种种卖买宝物，以成金易成金乃至易钱，尼萨耆波逸提。此应舍，是中舍者，若守园人、若信乐优婆塞，当语彼人言：“此物我所不应受，汝知之。”若彼人受已还与比丘者，比丘当为彼人故受，令净人掌之。后若得净衣钵、坐具、针筒，得持贸易持之。若彼人受已，与比丘净衣钵、坐具、针筒，当受持之。若彼人受已不与比丘者，当令余比丘语言：“佛有教，为净故与汝，应还彼比丘物。”若余比丘语复不还者，应自往语言：“佛有教，为净故与汝，汝今可与僧、与塔、与和上、与同和上、与阿阇梨、与同阿阇梨、与亲旧知识，若还本施主。何以故？不欲失他信施故。”若比丘不语彼人言：“看是知是。”突吉罗。

　　比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

　　不犯者，若语彼人言：“看是知是。”若有守园人信乐优婆塞，语言：“此是我所不应，汝知之。”若彼人受已还与比丘，比丘应为彼人故受，令净人掌之。若得净衣钵、坐具、针筒，持贸易受持之。若彼受已与比丘净衣钵、坐具、针筒，受持之。若彼人受已不还比丘，比丘应令余比丘语言：“佛有教，为净故与汝，汝应还此比丘。”若不还，自往语言：“佛有教，为净故与汝。汝应与僧、与塔、与和上、与同和上、与阿阇梨、与同阿阇梨、与亲友知识、若还与本施主。何以故？不欲令失信施故。”若以钱贸璎珞具为佛法僧，若以璎珞具易钱为佛法僧，无犯。

　　无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十九竟)

　　尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子在拘萨罗国道路行，往一无住处村，至村中已持生姜易食，食已去。时舍利弗亦在拘萨罗国人间游行，至无住处村中，到时着衣持钵入村乞食，渐渐至卖饭食家默然住。卖饭人见已问言：“大德！何所求欲？”报言：“居士！我须食。”彼人言：“持价来。”报言：“居士！勿作此言，我等所不应。”彼人言：“向者跋难陀以生姜易食，食已去。大德！何故不应？”时舍利弗闻此语已，惭愧无言。乞食已还至僧伽蓝中，以此因缘语诸比丘。

　　时舍卫城中有一外道，得一贵价衣，心自念言：“我何用此贵价衣为？我今宁可易余衣。”复念言：“我当何处贸易衣？唯有沙门释子喜着好衣，彼必能易。”即持衣至僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲贸易此衣，谁欲易者共易之。”跋难陀见已语言：“汝明日来，当与汝易衣。”跋难陀善能治衣，即其夜浣故衣，捣治光泽如新衣。彼外道晨朝持衣至僧伽蓝中，语诸比丘言：“谁欲易衣？共贸易之。”时跋难陀便出衣示，语外道言：“我以此衣与汝，汝与我衣不？”报言：“与汝。”即便共易衣。外道得衣已，还所止园中，示诸外道言：“当知我已所著衣易得此衣。”外道中有智慧者语言：“汝为他所欺。何以故？汝所著衣新好广大坚致，此衣是故衣直，更捣治光泽似如新耳。”此外道即持衣还至僧伽蓝中，语跋难陀言：“我还汝衣，汝还我衣。”跋难陀言：“已共汝贸易竟，不得相还。”外道言：“我衣新好广大坚致，汝衣弊故更捣治光泽如似新耳。”跋难陀报言：“我贸易已，终不相还。”彼外道讥嫌言：“自是我衣，求不可得耶？我衣新好广大坚致，汝衣弊故。云何俱共出家，共贸易衣不得还悔？”

　　诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀：“云何以生姜易食食，复与外道贸易衣而不听悔？”诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘，呵责跋难陀言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何生姜易食食，与外道贸易衣而不听悔？”世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“自今已去听五众出家人共贸易，应自审定，不应共相高下如市道法，不得与余人贸易，应令净人贸易，若悔听还。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘种种贩卖，尼萨耆波逸提。”

　　比丘义如上。

　　种种贩卖者，以时易时，以时易非时，以时易七日，以时易尽形寿，以时易波利迦罗，以非时易非时，以非时易七日，以非时易尽形寿，以非时易波利迦罗衣，以非时易时，以七日易七日，以七日易时，乃至非时亦如是。以尽形寿易尽形寿，乃至易七日亦如是。以波利迦罗易波利迦罗，乃至尽形寿亦如是。卖者，价直一钱数数上下。增卖者，价直一钱言直三钱。重增卖者，价直一钱言直五钱，买亦如是。

　　若比丘种种贩卖得者，尼萨耆波逸提；不得者，突吉罗。此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍时应往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝着地，合掌作如是白：“大德僧听！我某甲比丘，种种贩卖得财物，犯舍堕，今舍与僧。”舍已当忏悔。前受忏人应作如是白：“大德僧听！此某甲比丘，种种贩卖得财物，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。”如是白已，然后受忏。当语彼人言：“自责汝心。”彼比丘报言：“尔。”僧即应还彼比丘物，白二羯磨如是与。僧中应差堪能羯磨人作如是白：“大德僧听！此某甲比丘，种种贩卖犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还彼某甲比丘物。白如是。”“大德僧听！此某甲比丘，种种贩卖得财物，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此物还此比丘。谁诸长老忍僧持此物还此比丘者默然，谁不忍者说。”“僧已忍与彼比丘物竟，僧忍，默然故，是事如是持。”

　　若于僧中舍竟，不还者，突吉罗。若还时有人教言：“莫还。”者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若故坏、若数数用、若持作余用，一切突吉罗。

　　比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

　　不犯者，与五众出家人贸易，自审定不相高下如市易法，不与余人贸易，若使净人贸易，若悔者应还，若以酥易油、以油易酥，无犯。

　　无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十竟)◎

　　四分律卷第八