大正藏第 23 册 No. 1436 十诵比丘波罗提木叉戒本
No. 1436
十诵比丘波罗提木叉戒本
姚秦三藏鸠摩罗什译
“大德僧听!冬时一月过少一夜,余有一夜三月在。老死至近,佛法欲灭。诸大德!为得道故,一心勤精进。所以者何?诸佛一心勤精进故,得阿耨多罗三藐三菩提,何况余善道法!”“未受具戒者已出。”“僧今和合,先作何事?”(一人应言:“布萨说戒。”)“诸大德!不来诸比丘,说欲及清净。”
“合十指爪掌, 供养释师子;
我今欲说戒, 僧当一心听!
乃至小罪中, 心应大怖畏;
有罪一心悔, 后更莫复犯。
心马驰恶道, 放逸难禁制;
佛说切戒行, 亦如利辔勒。
佛口说教诫, 善者能信受;
是人马调顺, 能破烦恼军。
若不受教敕, 亦不爱乐戒;
是人马不调, 没在烦恼军。
若人守护戒, 如牦牛爱尾;
系心不放逸, 亦如猴着锁。
日夜常精进, 求实智慧故;
是人佛法中, 能得清净命。”
“大德僧听!今十五日布萨说波罗提木叉。若僧时到僧忍听,僧一心作布萨说波罗提木叉,白如是。”
“诸大德!今共作布萨说波罗提木叉,僧一心善听,有罪者发露,无罪者默然。默然故,当知诸大德清净。如一一比丘问答,是比丘众中三唱亦如是。若有比丘如是比丘众中第三唱,忆有罪不发露,得故妄语罪。诸大德!故妄语罪,佛说遮道法。比丘于此中欲求清净,忆有罪应发露,发露则安隐,不发露罪益深。”“诸大德!已说波罗提木叉序,今问诸大德是中清净不?”第二、第三亦如是问:“是中清净不?”
“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”
“诸大德!是四波罗夷法,半月半月波罗提木叉中说。
“若比丘,共诸比丘入戒法中,不还戒、戒羸不出,行淫法乃至共畜生,是比丘得波罗夷罪,不应共事。
“若比丘,若聚落中、若空地,不与取,名盗物。如不与物取故,若王、若王等,若捉、若杀、若缚、若摈,若输金罪,若如是言:‘咄!汝小儿!汝痴!汝贼!’如是相,比丘不与物取,是比丘得波罗夷罪,不应共事。
“若比丘,若人、若似人,故自手夺命,若自持刀与、若教人持与,若教死、若赞死,若如是语:‘咄!人用恶活为?死胜生。’随彼心乐死、种种因缘教死赞死,是人因是事死,是比丘得波罗夷罪,不应共事。
“若比丘,空无所有,不知不见过人法圣利满足,若知、若见作是语:‘我如是知、如是见。’是比丘后时若问、若不问,为出罪求清净故,作是言:‘我不知言知、不见言见。’空诳妄语,是比丘得波罗夷罪,不应共事;除增上慢。
“诸大德!已说四波罗夷法,若比丘犯一一法,是比丘不得共住,不得共事,如前后亦如是,是比丘得波罗夷罪,不应共事。”“今问诸大德是中清净不?”第二、第三亦如是问:“是中清净不?”“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”
“诸大德!是十三僧伽婆尸沙法,半月半月波罗提木叉中说。
“若比丘,故出精,是比丘僧伽婆尸沙;除梦中。
“若比丘,淫乱变心,与女人身共合,若捉手、若捉臂、若捉发、若捉一一身分,若上若下摩,着细滑,僧伽婆尸沙。
“若比丘,淫乱变心,淫欲粗恶不善语,呼女人如年少男女相,僧伽婆尸沙。
“若比丘,淫乱变心,于女人前赞自供养己身语:‘姊妹!如我等比丘,持戒、断淫欲、行善法。姊妹!淫欲法供养,是第一供养。’僧伽婆尸沙。
“若比丘,行媒法,持男意至女边、持女意至男边,若为妇事、若私通事,乃至一交会时,僧伽婆尸沙。
“若比丘,无主为身自乞欲作房应量作,是房量:长十二佛磔手、内广七磔手,是比丘应将诸比丘,示作房处无难处、非妨处。诸比丘应示作房处无难处、非妨处。若比丘难处妨处自乞作房,无主为身,亦不将诸比丘示作房处,亦过量,僧伽婆尸沙。
“若比丘,有主自为欲作大房,是比丘应将诸比丘示作房处无难处、非妨处。诸比丘应示作房处无难处、非妨处。若难处、妨处有主为身作大房,亦不将诸比丘示作房处,僧伽婆尸沙。
“若比丘,瞋瞋故,不喜清净无罪比丘,以无根波罗夷法谤,欲破彼比丘净行。是比丘后时,若捡校、若不捡校,知是事无根。无根故,是比丘住瞋法,语诸比丘言:‘我瞋故如是语。’僧伽婆尸沙。
“若比丘,瞋瞋故不喜,异分异分事中取片、若似片法,非波罗夷比丘以波罗夷法谤,欲破彼比丘净行。是比丘后时,若捡校、若不捡校,知是异分异分事中取片、若似片法。是比丘住瞋法,语诸比丘言:‘我瞋故如是语。’僧伽婆尸沙。
“若比丘,为破和合僧故勤方便,若受破缘事故共诤。诸比丘应谏是比丘:‘大德!莫为破和合僧故勤方便,亦莫受破缘事故共诤。大德!当与僧同事。何以故?僧和合欢喜不诤,一心一学如水乳合安乐行。大德!舍是破僧因缘事。’诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍者,僧伽婆尸沙。
“是为破和合僧故勤方便,是比丘有余比丘,亲厚同意别异语,若一、若二、若众多,是同意比丘语诸比丘:‘大德!是事中莫谏是比丘。何以故?是法语比丘、善语比丘,是比丘说法不说非法、说善不说不善,是比丘知说非不知说。是比丘所说,皆是我等心所欲,是比丘欲忍可事,我等亦欲忍可。’诸比丘应如是谏是同意比丘:‘大德莫作是语:“是法语比丘、善语比丘,是比丘说法不说非法、说善不说不善,是比丘知说非不知说,是比丘所说,皆是我等心所欲,是比丘欲忍可事,我等亦欲忍可。”大德!莫乐助破僧事,当乐助和合僧。何以故?僧和合欢喜不诤,一心一学如水乳合安乐行。诸大德!当舍破僧同意别异语。’是同意比丘,诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍,僧伽婆尸沙。
“若比丘,依止城、若聚落住,是诸比丘行恶行、污他家,皆见闻知。诸比丘应如是谏是诸比丘:‘大德!汝等行恶行、污他家,皆见闻知。诸大德!汝等出去,不应是中住。’是比丘语诸比丘言:‘诸大德!诸比丘随爱、瞋、怖、痴。何以故?有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。’诸比丘应语是比丘:‘诸大德!莫作是语:“诸比丘随爱、瞋、怖、痴,有如是同罪比丘,有驱者有不驱者。”何以故?诸比丘不随爱、瞋、怖、痴。诸大德!汝等行恶行、污他家,皆见闻知。诸大德舍是爱、瞋、怖、痴语。汝等出去,不应是中住。’是同意比丘,诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍,僧伽婆尸沙。
“有一比丘恶性难共语,诸比丘应如法如善说所犯波罗提木叉中事。自身作不可共语,如是言:‘诸大德!汝等莫语我若好、若丑,我亦不语诸大德若好若丑,诸大德不须谏我。’诸比丘应谏彼比丘:‘大德!诸比丘如法如善说所犯波罗提木叉中事,汝莫自身作不可共语,汝身当作可共语。大德当为诸比丘说如法如善,诸比丘亦当为大德说如法如善。何以故?诸如来众得如是增长,所谓共说、共谏、共罪中出故。大德!舍是自身作不可共语业。’诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍,僧伽婆尸沙。
“诸大德!已说十三僧伽婆尸沙法,九初犯罪、四乃至三谏诸罪中,若比丘犯一一罪,知故覆藏,随几时应强令行波利婆沙。行波利婆沙已,是比丘应僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已,次到阿浮诃那。如法作已,诸比丘心喜,二十比丘僧中应出罪。若少一人不满二十众,欲出是比丘罪,是比丘罪不得出,诸比丘亦可诃,是法应尔。”“今问诸大德是中清净不?”(第二、第三亦如是问。)“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”
“诸大德!是二不定法,半月半月波罗提木叉中说。
“若比丘,共一女人,独屏覆处可淫处坐。可信优婆夷,是比丘应三法中若一一法说:若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言:‘我坐是处。’应三法中随所说法治:若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提,随可信优婆夷所说,种种余法治是比丘。是初不定法。
“若比丘,共一女人,非屏覆处不可淫处坐,是比丘与女人,说粗恶淫欲语。可信优婆夷,二法中一一法说:若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘自言:‘我坐是处。’应二法中随所说法治:若僧伽婆尸沙、若波夜提,随可信优婆夷所说,种种余法治是比丘。是二不定法。”“诸大德!已说二不定法,今问诸大德是中清净不?”(第二、第三亦如是问。)“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”
“诸大德!是三十尼萨耆波夜提法,半月半月波罗提木叉中说。
“若比丘,三衣具足讫,迦絺那衣时,长衣乃至十日应畜。若过畜,尼萨耆波夜提。
“若比丘,三衣具足讫,迦絺那衣时,三衣中若离一一衣余处宿,尼萨耆波夜提;除僧羯磨。
“若比丘,三衣具足讫,迦絺那衣时,若得非时衣,是比丘若须衣得自手取物,应疾作比丘衣畜。若得足者好,若不足若知更有得处,若为满故,是比丘是衣乃至一月应畜。若过一月畜,尼萨耆波夜提。
“若比丘,从非亲里比丘尼边取衣,尼萨耆波夜提;除贸易。
“若比丘,使非亲里比丘尼浣故衣,若染若打,尼萨耆波夜提。
“若比丘,从非亲里居士、若居士妇乞衣得者,尼萨耆波夜提;除因缘。因缘者,夺衣、失衣、烧衣、濡衣,是名因缘。
“若比丘,夺衣、失衣、烧衣、漂衣,从非亲里居士、若居士妇乞衣。若非亲里居士、若居士妇自恣多与衣,是比丘若欲取,乃至上下衣应受。若过受,尼萨耆波夜提。
“若比丘,非亲里居士、若居士妇,为办衣价念言:‘我如是如是衣价,买如是如是衣,与某甲比丘。’是比丘先不自恣,为好衣故少作因缘,便到非亲里居士、若居士妇所,作如是言:‘汝等善哉!办如是如是衣价,买如是如是衣与我,为好故。’若得是衣,尼萨耆波夜提。
“若比丘,非亲里居士、若居士妇,各各办衣价,念言:‘我如是如是衣价,买如是如是衣,与某甲比丘。’是比丘先不自恣请,为好衣故少作因缘,便到非亲里居士、若居士妇所,作如是言:‘汝等善哉!办如是如是衣价,买合作一衣与我,为好故。’若得是衣,尼萨耆波夜提。
“若比丘,若王、若王臣、若婆罗门、若居士,遣使送衣价。是使到是比丘所,语是比丘言:‘大德知不?是衣价若王、若王臣、若婆罗门、若居士所送。大德受是衣价。’是比丘应语使如是言:‘诸比丘法不应受衣价,我曹须衣时得清净衣,应自手取物疾作衣畜。’使语比丘言:‘大德!有执事人常能为诸比丘执事不?’须衣比丘应示使执事人、若守僧房人、若优婆塞,应语言:‘是人等常能为诸比丘执事。’使向执事人所,语执事人言:‘善哉执事!如是如是衣价,买作如是如是衣,与某甲比丘。是比丘须衣时至当来,当与衣。’使若自劝喻、若使人劝喻已,还到比丘所,到已白言:‘大德所示执事人,我劝喻作已。大德!须衣时往取,当与大德衣。’须衣比丘应到执事所索衣,作是言:‘我须衣!我须衣!’第二、第三亦如是索。若得衣者好;若不得,第四、第五、极至第六,在执事前默然立。若第四、第五、极至第六,在执事前立,得衣者好;若不得,为得衣故过是求,若得是衣,尼萨耆波夜提。若不得衣,随衣价来处,若自去、若遣使,应如是言:‘汝为某甲比丘送衣价,是比丘于汝衣价竟不得用,汝自知财莫使失,是事法尔。’
“若比丘,新憍奢耶作敷具,尼萨耆波夜提。
“若比丘,纯黑羺羊毛作新敷具,尼萨耆波夜提。
“若比丘,欲作新敷具,应用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分纯黑羺羊毛、第三分白、第四分下作新敷具,尼萨耆波夜提。
“若比丘,欲作新敷具,故敷具必应满六年畜,若比丘六年内故敷具若舍、若不舍,更作新敷具,尼萨耆波夜提;除僧羯磨。
“若比丘,欲作新尼师坛,故尼师坛四边各取一修伽陀磔手,为坏好色故。若比丘不取故尼师坛四边各一修伽陀磔手坏色,为好故,尼萨耆波夜提。
“若比丘,行道中得羺羊毛欲受,是比丘应自手取,乃至三由旬。若无代过担者,尼萨耆波夜提
“若比丘,使非亲里比丘尼浣染擘羺羊毛,尼萨耆波夜提。
“若比丘,自手取金银,若使人取、若教他取,尼萨耆波夜提。
“若比丘,以金银买种种物,尼萨耆波夜提。
“若比丘,种种贩卖,尼萨耆波夜提。
“若比丘,畜长钵得至十日,若过畜,尼萨耆波夜提。
“若比丘,所用钵不满五缀,更乞新钵,为好故,尼萨耆波夜提。是比丘是钵应比丘众中舍,是比丘众中最下钵应与。应如是教:‘汝比丘受是钵乃至破,是事法尔。’
“若比丘,自乞缕,使非亲里织师织,尼萨耆波夜提。
“若比丘,非亲里居士、若居士妇,使织师为比丘织作衣,是比丘先不自恣请,为好衣故,少作因缘,往到织师所语织师言:‘汝知不?此衣为我作,汝好织令致广,我或当与汝少物。’是比丘若自劝喻、若使人劝喻已,后时与少物,乃至一食、若一食具、若一食直,为得衣故。若得是衣,尼萨耆波夜提。
“若比丘,与他比丘衣,后瞋恚忿心不喜,若自夺、若使人夺,作是言:‘汝比丘还我衣来,不与汝。’尼萨耆波夜提。是比丘应诸比丘前舍是衣。
“若比丘,十日未至自恣,得急施衣,是比丘若须衣,得自手取物,乃至衣时应畜。若过畜,尼萨耆波夜提。
“若比丘,夏三月过有闰,未满八月。若阿兰若比丘在阿兰若处住,意有疑恐怖畏难,若是比丘欲三衣中若一一衣着舍内,若有因缘出界故离衣宿,极至六夜。若过宿,尼萨耆波夜提。
“若比丘,春残一月,比丘应求雨浴衣,半月应畜。若比丘春残一月内求雨浴衣,过半月畜,尼萨耆波夜提。
“若比丘,知檀越欲与僧物,自回向己,尼萨耆波夜提。
“若比丘,佛听诸病比丘服四种含消药:酥、油、蜜、石蜜。是药病比丘残共宿,极至七日应服,若过七日,尼萨耆波夜提。”
“诸大德!已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸大德是中清净不?”(第二、第三亦如是问。)“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”
“诸大德!是九十波夜提法,半月半月波罗提木叉中说。
“若比丘,故妄语,波夜提。
“若比丘,毁訾语,波夜提。
“若比丘,两舌斗他比丘者,波夜提。
“若比丘,知僧如法断事竟,还更发起,波夜提。
“若比丘,为女人说法若过五六语,波夜提;除有智男子。
“若比丘,以阐陀偈句教未受具戒人者,波夜提。
“若比丘,未受具戒人前,自为身说过人法,若知若见,自称言:‘我如是知、如是见。’乃至实,波夜提。
“若比丘,知他比丘粗罪,向未受具戒人说,波夜提;除僧羯磨。
“若比丘,先欢喜听,后如是言:‘诸比丘随亲厚,回僧物与。’波夜提。
“若比丘,说戒时作是言:‘何用说是杂碎戒为?半月半月波罗提木叉中说,说是戒故,诸比丘心悔、心坏、心恼、心热,忧愁不乐生反戒心。’作是轻呵戒者,波夜提。
“若比丘,杀众草木,波夜提。
“若比丘,嫌骂,波夜提。
“若比丘,不随问答恼他,波夜提。
“若比丘,僧卧具,若坐床、若卧床、若钩絷、若坐卧具,露地若自敷、若使人敷,是中若坐若卧,去时不自举、不教人举,波夜提。
“若比丘,比丘房舍中敷卧具,若自敷、若使人敷,是中若坐、若卧,去时不自举、不教人举,波夜提。
“若比丘,比丘房舍中,瞋恚忿心不喜,若自挽出、若使人挽出,如是言:‘出去!灭去!汝不应是中住。’是因缘故不异,波夜提。
“若比丘,比丘房舍中,知诸比丘先安住敷卧具竟,后来强以卧具若自敷、若使人敷,作是念:‘若不乐者自当出去。’是因缘故不异,波夜提。
“若比丘,比丘重阁上,若尖脚坐床、若卧床,用力若坐、若卧,波夜提。
“若比丘,知水有虫,若自浇草土、若使人浇,波夜提。
“若比丘,欲作大房舍,从户牖平地边渐次,若二、若三垒令坚牢。若过垒,波夜提。
“若比丘,僧不差,教诫比丘尼,波夜提。
“若比丘,僧虽差教诫比丘尼,是比丘乃至日没时,波夜提。
“若比丘,如是语:‘为供养利故,诸比丘教化比丘尼。’波夜提。
“若比丘,与比丘尼议共道行,乃至到一聚落,波夜提;除因缘。因缘者,若多伴、所行道有疑怖畏,是名因缘。
“若比丘,与比丘尼议共载船,若上水、若下水,波夜提;除直度。
“若比丘,与非亲里比丘尼衣,波夜提。
“若比丘,与非亲里比丘尼作衣,波夜提。
“若比丘,共比丘尼独屏覆处坐,波夜提。
“若比丘,共女人独露处坐,波夜提。
“若比丘,知比丘尼赞因缘得食食,波夜提;除先白衣时善因缘。
“若比丘,数数食,波夜提;除因缘。因缘者,病时、布施衣时,是名因缘。
“若比丘,施一食处,无病比丘应一食。若过一食,波夜提。
“若比丘,到白衣家自恣多与,若饼、若麨。诸比丘若须,若二、若三钵应受。若过是取,波夜提。二、三钵受已出外,应与余善比丘,是事法尔。
“若比丘,食竟不受残食法,若食,波夜提。
“若比丘,知他比丘食竟不受残食法,强劝自恣多与饮食,如是言:‘比丘食。’为恼故作是念:‘令是比丘乃至少许时得恼。’是因缘故不异,波夜提。
“若比丘,别众食,波夜提;除因缘。因缘者,病时、作衣时、欲道行时、欲船上行时、大会时、外道沙门施食时,是名因缘。
“若比丘,非时食,波夜提。
“若比丘,残宿食食,波夜提。
“若比丘,不受饮食着口中,波夜提;除水及杨枝。
“若比丘,诸家中如是美食:乳酪、生酥、熟酥、油、鱼、肉脯,若比丘无病,如是美食为身索,波夜提。
“若比丘,知水有虫取用,波夜提。
“若比丘,食家中卧处坐,波夜提。
“若比丘,食家中独与一女人卧处强坐,波夜提。
“若比丘,裸形外道,若出家男、若出家女,自手与食,波夜提。
“若比丘,军发行往观,波夜提;除因缘。
“若比丘,有因缘到军中,乃至二宿应住。若过宿,波夜提。
“若比丘,乃至二宿军中住,观军发行、主将幢麾、军阵合战,波夜提。
“若比丘,瞋他比丘,恚忿不喜手打,波夜提。
“若比丘,瞋他比丘,恚忿不喜手搏,波夜提。
“若比丘,知他比丘粗罪,覆藏乃至一宿,波夜提。
“若比丘,语彼比丘:‘大德来至诸家,使与汝多美饮食。’是比丘不使与彼比丘食,如是言:‘汝去!共汝若坐、若语不乐,我独坐独语乐。’欲令恼故作是念:‘令是比丘乃至少时得恼。’是因缘故不异,波夜提。
“若比丘,无病欲露地自炙,若草木、牛屎、粪扫,若自烧、若使人烧,波夜提。
“若比丘,如法僧事与欲竟,后更呵,波夜提。
“若比丘,未受具戒人,共一房宿过二夜,波夜提。
“若比丘,作是言:‘我如是知佛法义,行障道法不能障道。’是比丘,诸比丘应如是谏:‘汝大德!莫作是语:“我如是知佛法义,行障道法不能障道。”汝莫谤佛、莫诬佛,谤佛不善。佛不作是语,佛种种因缘说行障道法实障道。汝大德!舍是恶邪见。’是比丘,诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好;若不舍,波夜提。
“若比丘,知是人如是语不如法悔,不舍恶邪见故摈。若畜使共事、若语共宿,波夜提。
“若有沙弥作是言:‘我如是知佛法义,行诸欲不能障道。’是沙弥,诸比丘应如是教:‘汝沙弥!莫作是语:“我如是知佛法义,行诸欲不能障道。”汝莫谤佛、莫诬佛,谤佛不善。佛不作是语,佛种种因缘说行诸欲能障道。汝沙弥舍是恶邪见。’是沙弥,诸比丘如是教时,若坚持不舍,诸比丘应第二、第三教。舍是事好;若不舍者,诸比丘应如是语:‘汝沙弥!从今日不应言:“佛是我师。”亦不应随诸比丘后行。诸余沙弥得共比丘乃至一宿、两宿,汝亦无是事。痴人出去!灭去!莫此中住。’若比丘知是摈沙弥,若畜使一房舍宿,波夜提。
“若比丘,若宝、若名宝,若自取、若语取是物,波夜提;除僧房内、若住处内。若宝、若名宝,僧房内、住处内,如是生心:‘是谁有?是主取去。’是事法尔。
“若比丘,得新衣应三种坏色一一坏色:若青、若泥、若木兰。若比丘三种坏色中不一一坏色:若青、若泥、若木兰,作新衣,波夜提。
“若比丘,半月内浴,波夜提;除因缘。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半名热时。除病时、风时、雨时、作时、行路时,是名因缘。
“若比丘,故夺畜生命,波夜提。
“若比丘,故令他比丘心疑,作是念:‘令是比丘乃至少时得恼。’是因缘故不异,波夜提。
“若比丘,指痛挃,波夜提。
“若比丘,水中戏,波夜提。
“若比丘,共女人一房舍宿,波夜提。
“若比丘,自恐怖他比丘、若使人恐怖,乃至戏笑,波夜提。
“若比丘,他比丘若钵、若衣、若户钩?、若革屣、若针筒,如是一一生活具,若自藏、若使人藏,乃至戏笑,波夜提。
“若比丘,与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣辄还用,波夜提。
“若比丘,无根僧伽婆尸沙法谤他比丘,波夜提。
“若比丘,与女人议共道行,乃至到一聚落,波夜提。
“若比丘,与贼众议共道行,乃至到一聚落,波夜提。(七十)
“若比丘,不满二十岁人与受具足戒,波夜提。是人不得戒,诸比丘亦可呵,是事法尔。
“若比丘,自手掘地、若使人掘,若指示言:‘掘是。’波夜提。
“若比丘,受四月自恣请,过是受者,波夜提;除常自恣请、除数数自恣请、除独自恣请。
“若比丘,说戒时如是言:‘我今未学是戒,先当问诸比丘诵修多罗、毗尼、阿毗昙者。’波夜提。若比丘欲得法利,是波罗提木叉中应学,亦应问诸比丘诵修多罗、毗尼、阿毗昙者,应如是言:‘诸大德!是语有何义?’是事法尔。
“若比丘,共诸比丘斗乱诤讼时,屏处默然立听,作是念:‘诸比丘所说我当忆持。’波夜提。
“若比丘,僧断事时默然起去,波夜提。
“若比丘,轻他比丘,波夜提。
“若比丘,饮酒,波夜提。
“若比丘,非时入聚落,不白善比丘,波夜提;除因缘。
“若比丘,请食,食前、食后行至余家,波夜提。
“若比丘,刹帝利王水浇顶,夜未晓未藏宝,若门艺门艺边过,波夜提;除大因缘。
“若比丘,说戒时如是言:‘我今始知是法半月半月入戒经中说。’诸比丘知是比丘乃至若二、若三说戒中坐,何况多!是比丘不以不知故得脱,随所犯罪如法治,应呵令厌:‘汝大德!汝失无利,汝不善,汝说戒时不敬说戒,不作是念:“实有是事。”不贵重、不着心中、不一心念、不摄耳听法从彼事。’波夜提。
“若比丘,若骨、若齿、若角作针筒,波夜提。
“若比丘,欲作坐床若卧床,足应高八指,除入梐。若过作,波夜提。
“若比丘,自以兜罗绵贮褥、若使人贮,波夜提。
“若比丘,欲作雨浴衣应料量。是中量:长六修伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作,波夜提。
“若比丘,欲作覆身衣应料量,是中量:长四修伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作,波夜提。
“若比丘,欲作尼师坛应料量,是中量:长二修伽陀磔手、广一修伽陀磔手半。若益一磔手缕、若过作,波夜提。
“若比丘,佛衣等量作衣,若过佛衣量,波夜提。是中佛衣量:长九修伽陀磔手、广六修伽陀磔手,是名佛衣量。”
“诸大德!已说九十波夜提法。今问诸大德是中清净不?”(第二、第三亦如是问。)“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”
“诸大德!是四波罗提提舍尼法,半月半月波罗提木叉中说。
“若比丘,无病,白衣家内非亲里比丘尼边自手受食,是比丘应诸比丘边出罪,如是言:‘诸大德!我堕可呵法所不应作,是可出法我今出。’是第一波罗提提舍尼法。
“有诸比丘,白衣家请食,是中一比丘尼立指示:‘与是比丘饭、与是比丘羹。’诸比丘应语是比丘尼:‘小住姊妹!待诸比丘食竟。’若诸比丘中乃至无一比丘能语是比丘尼:‘姊妹小住!待诸比丘食竟。’是比丘应余比丘边出罪,如是言:‘诸大德!我堕可呵法所不应作,是可出法我今出。’是第二波罗提提舍尼法。
“有诸学家中,僧作学家羯磨,若比丘知是学家中僧作学家羯磨,先不请后来自手受饭食,是比丘应余比丘边出罪,如是言:‘大德!我堕可呵法所不应作,是可出法我今出。’是第三波罗提提舍尼法。
“有僧阿兰若处住,有疑怖畏。若比丘先知如是阿兰若住处有疑怖畏,僧亦不作羯磨,不精舍外受饮食,精舍内受饮食,是比丘应余比丘边出罪,如是言:‘大德!我堕可呵法所不应作,是可出法我今出。’是第四波罗提提舍尼法。”
“诸大德!已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德是中清净不?”(第二、第三亦如是问。)“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”
“诸大德!是众学法,半月半月波罗提木叉中说。
“不高着内衣,应当学。
“不下着内衣,应当学。
“不参差着内衣,应当学。
“不如釿头着内衣,应当学。
“不如多罗叶着内衣,应当学。
“不如象鼻着内衣,应当学。
“不如麨团着内衣,应当学。
“不细褶着内衣,应当学。
“不如两耳着内衣,应当学。
“不生起着内衣,应当学。
“不细生疏着内衣,应当学。
“周齐着内衣,应当学。
“不高被衣,应当学。
“不下被衣,应当学。
“不参差被衣,应当学。
“齐整被衣,应当学。
“好覆身入白衣舍,应当学。
“好覆身白衣舍坐,应当学。
“善好入白衣舍,应当学。
“善好白衣舍坐,应当学。
“不眄视入白衣舍,应当学。
“不眄视白衣舍坐,应当学。
“不嗅入白衣舍,应当学。
“不嗅白衣舍坐,应当学。
“不自大入白衣舍,应当学。
“不自大白衣舍坐,应当学。
“小声入白衣舍,应当学。
“小声白衣舍坐,应当学。
“不胡跪入白衣舍,应当学。
“不胡跪白衣舍坐,应当学。
“不覆头入白衣舍,应当学。
“不覆头白衣舍坐,应当学。
“不幞头入白衣舍,应当学。
“不幞头白衣舍坐,应当学。
“不叉腰入白衣舍,应当学。
“不叉腰白衣舍坐,应当学。
“不现胸入白衣舍,应当学。
“不现胸白衣舍坐,应当学。
“不现胁入白衣舍,应当学。(四十)
“不现胁白衣舍坐,应当学。
“不反抄衣入白衣舍,应当学。
“不反抄衣白衣舍坐,应当学。
“不左右抄衣入白衣舍,应当学。
“不左右抄衣白衣舍坐,应当学。
“不放衣掉入白衣舍,应当学。
“不放衣掉白衣舍坐,应当学。
“不掉臂入白衣舍,应当学。
“不掉臂白衣舍坐,应当学。
“不摇肩入白衣舍,应当学。(五十)
“不摇肩白衣舍坐,应当学。
“不摇头入白衣舍,应当学。
“不摇头白衣舍坐,应当学。
“不摇身入白衣舍,应当学。
“不摇身白衣舍坐,应当学。
“不携手入白衣舍,应当学。
“不携手白衣舍坐,应当学。
“不躄行入白衣舍,应当学。
“不躄行白衣舍坐,应当学。
“不累脚入白衣舍,应当学。
“不累脚白衣舍坐,应当学。
“不掌扶颊白衣舍坐,为白衣笑故,应当学。
“一心受饭,应当学。
“一心受羹,应当学。
“不溢钵受饭食,应当学。
“羹饭等食,应当学。
“不偏刳食,应当学。
“不钵中择好饭食,应当学。
“不大抟饭食,应当学。
“抟饭可口食,应当学。
“不张口待饭食,应当学。
“不含食语,应当学。
“不啮半食,应当学。
“不嚼食作声食,应当学。
“不全吞食食,应当学。
“不味咽食食,应当学。
“不吐舌食,应当学。
“不嗅食食,应当学。
“不舐手食,应当学。
“不指抆钵食,应当学。
“不弃饭食,应当学。
“不振手食,应当学。
“不污手受食器,应当学。“
不得以饭覆羹更望得,应当学。
“不病不得为身索羹饭,应当学。
“不得嫉心看比坐钵中,应当学。
“一心观钵食,应当学。
“次第食,应当学。
“不应洗钵水弃白衣舍内,除语檀越,应当学。
“人骑马不应为说法,除病,应当学。
“人在前、比丘在后,不应为说法,除病,应当学。
“人在道中、比丘在道外,不应为说法,除病,应当学。
“人在高、比丘在下,不应为说法,除病,应当学。
“人坐、比丘立,不应为说法,除病,应当学。
“人卧、比丘坐,不应为说法,除病,应当学。
“人覆头,不应为说法,除病,应当学。
“人幞头,不应为说法,除病,应当学。
“人叉腰,不应为说法,除病,应当学。
“人现胸,不应为说法,除病,应当学。
“人现胁,不应为说法,除病,应当学。(一百)
“人反抄衣,不应为说法,除病,应当学。
“人左右反抄衣,不应为说法,除病,应当学。
“人放衣掉,不应为说法,除病,应当学。
“人着屐,不应为说法,除病,应当学。
“人着革屣,不应为说法,除病,应当学。
“人捉杖,不应为说法,除病,应当学。
“人捉盖,不应为说法,除病,应当学。
“人捉五尺刀,不应为说法,除病,应当学。
“人捉小刀,不应为说法,除病,应当学。
“人捉弓箭种种器杖,不应为说法,除病,应当学。
“不应生草上大小便涕唾,除病,应当学。
“不应净用水中大小便涕唾,除病,应当学。
“不应立大小便,除病,应当学。
“树过人不应上,除大因缘,应当学。”
“诸大德!已说众学法,今问诸大德是中清净不?”(第二、第三亦如是问。)“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”
“诸大德!是七灭诤法,半月半月波罗提木叉中说。
“应与现前毗尼人,当与现前毗尼。
“应与忆念毗尼人,当与忆念毗尼。
“应与不痴毗尼人,当与不痴毗尼。
“应与自言治人,当与自言治。
“应与觅罪相人,当与觅罪相。
“应与多觅罪相人,当与多觅罪相。
“种种僧中诤事起,如草布地除灭,应当学。”
“诸大德!已说七灭诤法,今问诸大德是中清净不?”(第二、第三亦如是问。)“诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。”
“诸大德已说戒序、已说四波罗夷法、已说十三僧伽婆尸沙法、已说二不定法、已说三十尼萨耆波夜提法、已说九十波夜提法、已说四波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七灭诤法,是事入佛戒经中半月半月波罗提木叉中说,及余随道戒法中。是中诸大德!一心欢喜不诤,如水乳合安乐行,应当学。”
毗婆尸佛如来、无所著、等正觉,为六百二十万比丘前后围绕,说是戒经:
“忍辱第一道, 涅槃佛称最;
出家恼他人, 不名为沙门。”
尸弃佛如来、无所著、等正觉,为八十万比丘前后围绕,说是戒经:
“譬如明眼人, 能避险恶道;
世有聪明人, 能远离诸恶。”
毗钵施佛如来、无所著、等正觉,为十万比丘前后围绕,说是戒经:
“不恼不说过, 如戒所说行,
饭食知节量, 常乐在闲处,
心净乐精进, 是名诸佛教。”
拘留孙佛如来、无所著、等正觉,为四万比丘前后围绕,说是戒经:
“譬如蜂采花, 不坏色与香,
但取其味去; 比丘入聚落,
不破坏他事, 不观作不作,
但自观身行, 谛视善不善。”
拘那含佛如来、无所著、等正觉,为三万比丘前后围绕,说是戒经:
“欲得好心莫放逸, 圣人善法当勤学;
若有知寂一心人, 乃能无复忧愁患。”
迦叶佛如来、无所著、等正觉,为二万比丘前后围绕,说是戒经:
“一切恶莫作, 当具足善法,
自净其志意, 是名诸佛教。”
我释迦牟尼佛如来、无所著、等正觉,为千二百五十未曾有僧前后围绕,说是戒经:
“护身为善哉, 能护口亦善;
护意为善哉, 护一切亦善。
比丘护一切, 便得离众恶;
比丘守口意, 身不犯众恶,
是三业道净, 得圣所得道。”
“若人挝骂不还报, 于嫌恨人心不恨,
于瞋人中心常净, 见人为恶自不作。”
“七佛为世尊, 能救护世间;
所可说戒经, 我已广说竟。
诸佛及弟子, 恭敬是戒经;
恭敬戒经已, 各各相恭敬。
惭愧得具足, 能得无为道;
已说戒经竟, 僧一心布萨。”
十诵比丘波罗提木叉戒本
1436 23.P0470 十诵比丘波罗提木叉戒本(1卷)〖姚秦鸠摩罗什译〗
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