《大正藏》第69卷No.2275

四种相违私记（上）
　　东南权大僧都记
　　问。四种相违者何。答。入理论云。相违有四。谓法自相相违因。法差别相违因。有法自相相违因。有法差别相违等（云云）。问。且等者。等取何者。答。等取别因。言别因者。十五之类也（至下当知）。问。相违者。若因名欤。若果名欤。答。此果名也。非因名也。问。云尔意何。答。因与因不相违。所以因不名相违。二宗相对时。方得相违名故。宗名相违言也。问。相违者。宗果名非因名者。可名相违果。何名相违因。答。因得果名。所以因从果名相违因。故疏云。与相违法而为因故名相违因。因得果名名相违也（云云）。问。相违因者。相违之因故名相违因。若相违即因故名相违因。答。相违之因故名相违因。问。何故相违之因故名相违因。相违即因故不名相违因。答。且所作性。因不违声有法者。因不名相违。常与无常二宗相乖。所以宗名相违。是宗之因故名相违因。问。云尔意何。答。成相违之因故。因从宗果名相违因。譬如生花果树云花果树言也。问。相违宗之因故名相违因者。若能违之宗名相违宗。若所违之宗名相违宗。答。能相违宗名相违宗。问。云尔意何。答。且就声无常量。所作性故。因不成前常宗。成后无常宗。令前常宗违故。能违无常宗名相违宗言也。问。因违宗名相违因有何失。与相违法而为因故名相违因。答。为遮例难。云与相违法为因故名相违因。不云以因违宗名相违因。问。遮何等例难。答。以因违宗名相违因者。有人例难云。若以因违宗名相违因者。以宗亦违因可名相违宗。今疏主御意。为遮此例难。与相违法而为因故名相违（云云）问。何以云尔。答。疏云。非因违宗名为相违故。无宗亦违因例而成难（云云）以云尔。问。释相违因。庄严疏有两释即何。答。初释云。以因违宗名相违因（云云）后释云。与相违法而为因故名相违因（云云取意文也）问。尔此二释。慈恩俱取为自义。答。初释有例难故不取。后释无例难故取之。问。有例难耳。以因违宗名相违因者意何。答。因者具三相成立者所立宗。能顺因义。今所作性因阙后二相。不成前常宗。成后无常宗。令违前常宗。既不顺因义。所以以因违宗名相违因言也。问。师意而云与相违法而为因故名相违因。云非因违宗名相违因者。何疏云。此之四过而取他因能令立者宗成相违。又下文云能乖变因有十五类。答。今此文意。且约法自相相违。云所作性故。因不成前常宗。成后无常宗。令前常宗相违故。与相违宗为因。成相违宗之因故成相违宗。云能令立者宗成相违。云能乖变因有十五类。非以因违宗。指因体名相违问。因者具三相成立者宗。顺因义。今此因阙后二相。令立者所立宗相违。何不指因体名相违。答。若取一切分为因体可尔。今取一分正为因体。此因遍有法不阙初相。何指因体名相违也。问。何以知尔初相一分为因体。答。理门论云。虽一切分皆能为因显了所立。然唯一分且说为因（云云）以知分初相一分为因体。意一切分者是三分。即因三相也（纂要说文云。是遍是宗法性）问曰。相违因若因过欤。若喻过欤。答。因过非喻过。问。尔何纂要云非非喻过。答。此文意。相违因必带能立不遣。以此义知非喻过。问。尔何疏云非喻过故。答。其正说因过处故。云非喻过故。兼亦有喻过义。故纂要云。以此中解似因体故。不言喻过。故不辩之。非喻过（云云）问。若尔四相违因喻必用旧。若改用。答。因必用旧。喻任改不改。问。何故以知尔。答。理门论云。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法。相违亦尔。所成法无。定无有故（云云）以知尔。问。何以此文知因必用旧喻改不改。答。且就法自相相违。若法者。立者所用本量所作性故因。能成相违等者。此因成能违无常相违所立。是相违因过言也。即名似因者。此因不成前常宗。成后无常宗。令违前常宗。所以似因非真因。即名似因言也。问。以若法能成等之文。证因必用旧。何以此文。可证喻改不改。答。既云若法能成相违所立。不说喻改不改者。明知喻通改不改。故疏释此理门文云。由彼说故。因仍旧定。喻可改依。故下四过。初一改喻。后三依旧（云云。或本云喻改依等。此先德传也）又云。理门但言若法能成相违所立。是相违过。即名似因。不说同喻亦仍用旧（云云）问。四相违因必用旧。喻改不改者。可言亘一切四相违。因必用旧。喻改不改。答。亘一切四相违。因必用旧。喻可改任改。不改不任改。问。亘一切四相违。喻可改任改。不改任不改者。道理必定云尔。何言任。答。于论四比量。初一必改喻。后三必喻不改。于此道理定不可言任。今意。亘一切四相违。喻可改任改。喻不改任不改言也。问。何以知。约论四作法。初一喻改。后三喻不改。亘一切四相违。喻通改不改。答。疏云。初一改喻。后三依旧（云云）以此文知。论四作法。初一必喻改。后三喻不改。又云。由是四因。因必仍旧。喻任改同（云云）以此文知。通一切四相违。喻任可改改。不改任不改。问。何故约一切四相违。喻通改不改。约论四作法。初一喻改。后三不改。答。约论四比量。初一必举可喻改影略喻不改亦有。后三举必不改喻。影略喻可改亦有。所以论四比量。初一必喻改。后三必不喻改。问。约论四作法。云初一喻不改。后三喻改。有何失。答。约论四比量。初一据必可喻改作法。若不喻改。不成法自相相违。后三相违举必不喻改作法。若喻改。不成后三相违。问。云尔意何。答。且就法自相相违。不改立者所用本量如虚空喻。即为同喻作能违。云声无常。所作性故。如虚空。又声无常。勤发故。如虚空时。喻有俱不成过。不成法自相相违。约后三相违。且就法差别相违。改立者所用如卧具喻。眼等必为积聚他用。积聚性故。如龟毛。作能违时。喻有俱不成过。不成法差别相违。故约论四比量。初一喻改。后三喻不改言也。问。约四相违。何故因必用旧。喻任通改不改。答。为显四相违因过。决定非喻过。因必用本。喻改不改。问。何以知尔。答。疏云。此论示法。初一喻改。后三依旧。
　　欲令学者知因决定非喻过故（云云）（有本云此论等示法。此举少论等取理门论。今无等字之本胜。句不乱故。又有本云非喻前过故。就之。可读非喻前过故。言前过者指因。今此本亦少劣也。文例不便故。）
　　问。亘四相违不改喻改喻作法者何言。答。随立者本置手出法自相相与后三相违续出。亘四相违不改喻。不随立者本置手。道理有任出法自相与后三相违续出。亘四相违改喻也。问。亘四相违不改喻作法者何。答。胜论对五顶立自比量云。所说有性离实等外有别自性。许非无故。如同异性。问。尔此作四相违何。答。五顶作法自相相违云。所说有性离实等无别自性。许非无故。如同异性。作法差别相违云。所说有性非能有实德业离实德业有性。许非无故。如同异性。作有法差别相违云。所说有性非作大有有性。许非无故。如同异性问。改喻作法何。答。五顶为前量亦作法自相相违云。所说有性离实等外无别自性。许非无故。如实德等。作法差别相违云。所说有性非能有实德业离实德业有性。许非无故。如实德等。作有法自相相违云。所说有性非作大有有缘性。许非无故。如实德等。问。就不改喻作法。何故以同异性为能违量同喻。答。同异性离实等五句无别自性者。即宗异品。许非无故。因于彼转故。立有性离实等外无别自性时。同异性为同喻。问。尔何故胜论以同异性为所违量同喻。答。其胜论矫言以异品为同品。问。同异性离实等五句无别自性者。而何胜论为所违量同喻。答。胜论意。我直云离实等。不言离实等五句。所以胜论矫以异品为同品。问。直云离实等不言离实等五句者意何。答。胜论之意。实等云等举实句等德业二句。不等同异句。故实德业外有同异句。是为同品言也。五顶之意。实等之等举实德业句余句皆等。何矫云不等同异句。勘成宗异品作能违量。胜论见短等。方五顶长等笼同异性。问。就改喻作法。何故以实德等为能违量同喻。答。实等已离实等外无别自性者。所以立有性离实等外无别自性时。以实等为同喻也。问。论次文如无违法。相违亦尔。所成法无。定无有故者。意何。答。如本量因未被他违时。具三相决定。能违量因亦具三相决定。故云如无违法相违亦尔也。
　　问。何故本量因未被他违时。具三相决定。答。且就法差别相违。数论对佛弟子。立眼等必为他用。积聚性故。如卧具等时。敌者为此量未作能违时。具三相正因样。敌者乃着过作能违法差别相违时。所违阙后二相。次能违具三相正因。故云如无违法相违亦尔。言所成法无定无有故者。所成者宗也。意积聚性因。本量之时。阙后二相显。故所成法有处定无。所成法无处定有。即同品非有异品有。能违量时。具三相正因。故所成法有处定有。所成法无处定无。即同品有异品非有。今论举异品非有片短。云所成法无定无有故（余三相违准之可知）问。法差别相违。寻出立者意许求着过时。同无异有。阙后二相。见言陈时。具三相正因样。故云所成法无定无有故可等。今约法自相相违。所作性因及勤发因。未被他违时。已被已时。显同无异有。阙后二相。何言如无违法相违亦尔。答。所作·勤发因。显虽阙后二相。而因三相中。初相正为因体故。不顾阙后二相之宗。以具初相当。云如无违法相违亦尔。故理门云。虽一切分（乃至）且说为因（邑记。就法差别相违。释如无违法相违亦尔之义。此且就显然释。理亘四相违可言之）可读如无违法。问。与相违法为因故名相违因。无以因违宗名相违之义耶。答。亦有尔义。泛准疏上下文。可有二释。问。其二释者何。答。一与相违法而为因故名相违因。故上文云。与相违法（乃至）名相违也（云云）二以因违宗。指因体名相违。故下文。问答云。问有因返宗不顺因义因名相违。宗亦返因不顺宗义应名相违。答。由因成宗令宗相返因名相违。非宗成因令因相返不名相违。又因名法自相相违。宗名比量相违（云云）问。此答文意何。答。此文有二释。即齐释·不齐释。问。此答文相配齐不齐释何。答。由因成宗（乃至）不名相违者。不齐释。即不顺前句答。又因名法自相等者。齐释。即顺前句答也。问。云尔意何。答不齐释者。因名相违。宗不名相违。宗·因义既不齐。故不可难言也。齐释者。宗·因共名相违。宗·因既齐。故不可难言也。问。尔此问答意何。答。问意云。例善因者。不违宗能成宗。顺因义。既违宗不成宗。所以因名相违者。宗亦违因。不因所成故可名相违宗也。不顺前问答意。因成宗令二宗相违故。云与相违宗为因。因名相违。非宗成因令因相违。所以非与相违因为宗。宗名相违。不可难言也。顺前问答意。如因名相违。宗亦名相违。但其名异而已言也。问。上文既言固与相违法而为因故名相违因。因得果名名相违也。非因违宗名为相违。故无宗亦违因。例而成难。谁言以因违宗名相违。而今此难有因反宗不顺因义。因名相违。宗亦反因不顺宗义。应名相违。答。虽上既言固与相违法（乃至）例而成难。而为显后释。更重成此例难也。释相违大有二释。一与相违法而为因故名相违因。二以因违宗故名相违因。开有三释。前二释。加宗·因俱名相违释。并皆疏自释也。问。今见疏文势。可有物次。前云与相违法（乃至）例而成难。至下文可有此问答。而何无亦释超俄起此问答。答。理可尔。今疏主御意。好文约义繁。无亦释超发此问答。何者。上即云非因违宗名为相违等。今至下云有因返宗不顺因义因名相违等。义自显然。恐繁不作亦释。亦失古疏释相违作二释。不作亦释故上下文甚能相次。上以释显例难。今此下以例难显后释。是疏主笔微妙耳。上文取初释嫌后释。且为显例难。下文兼后释。为表细义。故邑记云。此中。前不齐解。后齐解。前陈不许因违宗故名相违因。本有相例之失。故不取之。今既释通兼取无妨（云云）问。如因名相违宗亦名相违者。如有因四相违。宗亦有四比量相违。答。尔有。问。何以知尔。答。疏云。以宗准因。故知亦有法之差别·有法自相·有法差别比量相违（云云）以知尔。问。何故因具说四种。宗唯说比量相违。答。因开故具说四种。宗合故唯说比量相违。故文云。因别疏条相违开四。宗违合说唯名比量相违（云云。因别疏条破文。此本传也。此破文殆似勘疏宗。未有开训。唯有训也）就之亦可读因别疏条相违开四问。论唯说法自相比量相违。
　　不说后三相违比量相违何违论文疏主辄云可有后三相违比量相违。答。因中决定相违及相违因既开四种。宗中比量相违何唯说法自相比量相违。可不说后三相违比量相违。故文云。不尔。何故但说有法自相比量相违。其相违决定及相违因各四种耶（云云）言不尔者。比量相违有四不云言也。问。尔其四种比量相违者何。答。法自相比量相违者。论云瓶等是常。后三相违比量相违者。四种相违后三相违同作法也。问。尔约后三相违。何当比量相违后三相违。何当四种相违后三相违。答。宗违因当云比量相违后三相违。宗违宗当云四种相违后三相违。因违宗当。云决定相违后三相违也。问。何云宗违因当等。答。且就有性量。立有性非实非德非业。有一实故。有德业故。如同异性时。此非实德业宗。违有一实有德业故因。此云宗违因当。立有性非有性。有一实故。有德业故。如同异性时。此非有性宗违本量有法自相。是云宗违宗当。此有一实故。因违此非有性宗。是云因违宗当。问。有一实有德业故因。能成非有性宗。具三相正因。何可言有一实有德业故。因违非有性宗。答。立声常。所同性故。如声性时。作相违决定。云声无常。所作性故。如瓶立对时。所同性故因违能违无常宗。所作性因违所违常宗。如此立有性非实非德非业等时。此本量因未被他违时。具三相。能成立者非实宗违能违非有性宗。敌者寻立者意许着过时。此因阙后二相。亦还违本量非实宗。是云违非有性宗。问。作能违时。本量因自阙后二相。何可言成本量非实宗违非有性宗。答。非敌者立对非有性宗时违彼。泛未被他违时。言不言违非有性宗言也（此犹甚难思）问。论·疏俱无说比量相违后三相违。决定相违后三相违。四种相违后三相违因作法。而何言同作法。答。既说比量相违处。但说法自相比量相违。后三相违比量相违。让至相违可知。又说决定相违处。但说法自相决定相违。后三相违决定相违。让至相违可知。并不作法。若尔相让。至彼相违别别可出三十四二相违而但说四相违后三相违。不说余。明知同作法。若不尔。至何处公比量相违后三相违等。问。决定相违后三相违。四种相违后三相违。同作法者。何疏中卷云。若不改前因违宗四种。是后相违过。若改前因违宗四种。皆相违决定。答。其欲显四种相违后三相违。决定相违后三相违异。约自比量云尔。今约共比量云同作法。但约共比量他比量。别不作法。问。说相违决定。言两宗乖反名相违。因喻各成名决定。前后俱邪。今四种相违后三相违。所违阙后二相。能违具三相。前邪后正。而何云同作法。答。其自比量共比量他比量。但说。法自相决定相。两宗乖返。因喻各成。此正相违决定。后三相违皆同四种相违后三相违。阙后二相所违邪。能违正。唯以因违宗之义名相违耳。亘四种皆非如法自相相违决定两宗乖反因喻各成。相违决定之类故。各相违决定。非正相违决定也。问。尔其自比量决定相违后三相违作法者何。答。疏中卷云。如胜论师立自比量云。所说有性非四大种。许除四大体非无故。如色声等。以除四大及有性外并为同喻。无自不定。他便作有法自相相违难云。汝有性非有性。非四大故。如色声等。即以此因复作有法差别相违决定云。汝之有性应不能作有有缘性。许非四大故。如色声等。复作法差别相违决定云。汝之有性非能有四大非四大种。许非无故。如色声等。今论但说言之所陈违宗能别本所诤因。名相违决定。其有法自相难。言所陈非宗相违以本所诤法二种差别意之所许。虽意所诤。非言所陈。此三决定相违之因。何略不说。以准此前比量相违亦有四种。论中亦但说法自相比量。（云云略取意文也。但自今论但说者。疏正文也）问。何故约共比量相违决定。别不出后三相违相违决定。答。共比量中。应无此故。不别作法。问。云尔意何。答。中卷末云。若共比量。如胜论师对声论立声无常已。声论若言声应非声。许德句接故。如色香等。而为有法自相相违者。便违自宗。若言无常之声应非无常之声。所作性故。如瓶。以为有法自相相违决定。此非过接。双牒有法·法为法宗。于诸过中无此相故。其无常言。根本所诤法之自相。非有法之上意许差别。不可说为有法差别。是故此量非过所接（云云）意。立声非声等。立无常声非无常声等。并可不为有法自相相违决定。何者。若共比量作有法自相相违决定。如是可作。而初量有违自宗过。声论。云声人立非声违自宗教。后量牒本量法·有法为法宗故。诸过中无此相故。又不为有法自相。又后量非为有法差别。无常言从本所诤言陈法自相。非声上意许。所以又不可为有法差别言也。问。设此量为有法自相有法差别相违决定有何过。答。次文云。若许为过。即一切量无真量者。皆有此故。但是过类分别相似。
　　由是因明总无此过（云云）所以约共比量更无此过作法故。本传后三相违相违决定与四种相违后三相违同作法者。违此处文也。加以说比量相违处。说相违决定处。都无后三相违比量至相违可知。后三相违决定相违至相违可知之文。但说比量相违处。是至相违决定。广当显示。即此文指中卷说决定相违处。因说相违决定处。
　　正说可有比量相违后三相违道理及说决定相违后三相违等。问。他比量相违决定者何言。答。如大乘破萨婆多云。汝无表色定非实色。许无对故。如心心所。彼立量云。我无表色定是实色。许色性故。如余色声等。此他比量相违决定。初是他比。后必自比。若立自比。对必以他比。名自比量相违决定。无二自他。若有二自他。俱真能破。非似能破故。如大乘立前破无表比量时。小乘难大乘云。无表非定实色。许非极微等是无对色故。如余定果色。此非相违决定。共真能立真能破也（云云。疏取意文也）问两宗乖返。因喻各成。令二宗犹预。名相违决定。何言后三相违·相违决定同作法。答。两宗乖反等者。说法自相相违决定。非据后三相违相违决定。彼类故以义云同作法也（今谓。是本传颇难可依。何者。两宗乖变等者。亘四种决定相违。可言后三相违·后三相违决定同作法。既无所依。共比量无此作法。如中卷）问。尔比量相违后三相违具不作法。答。庄严疏具作法说。瓶等无常。初无后无故。如灯炎等者。是彼疏四种比量相违中。
　　初法自相相违作法也。问。因明宗。所成立法有几种。答。有二种问。其二种者何。答。一自性。二差别。故疏云。此宗说法略有二种。一自性。二差别（云云）问。尔说此自性差别有几对。答。有三种对也。问。其三种对者何。答。一者局通对。二者先陈后陈对。三者言陈意许对也。问。且初局通对意何。答。自性云局。差别云通。此对意也。问。何故云尔。答。我自性唯我自性。非法自性。法自相唯法自相。非我自相。何以自性云局。我差别法差别随宜通诸法。所以差别云通也。问。其自性差别者体何者。答。自性者。我自性。法自性。差别者。我差别。法差别。问。我自性·法自性·我差别·法差别者。何等·自性·差别。答。我自性·法自性各别自体。若有若无。皆名自性。我法上遍非遍·常无常·有色无色等无量差别。名差别。所以疏引对法论云。对法等言。所成立自性者。谓我自性·法自性。若有若无。所成立故。各别性故。差别者。谓我差别·法差别。若一切遍。若非一切遍。若常若无常。若有色若无色。如是等无量差别（云云）言我者。若佛法所立我。五蕴聚集假我。遍计所执体性都无我。若外道所立我有三种。一者体常周遍量等虚空我。亦名神我。胜论·数论二之外道同立此我。二者潜身我。无惭外道所立之我。彼计云。我者潜笼居身中。此云潜身我。三者卷舒我。兽主外道·遍出外道二所立我。彼计云。我者身少时。我随少。身大时。我随大。譬如牛皮润牵时舒。干牵时缩。虽有九十五种外道。然彼所立我不过此三我。故唯识疏云。今此总叙三计五师。余九十种不过此三（云云）此等我自性。皆名自性。此等我差别。皆名差别。问。胜论·数论但立神我不立假我。为佛法亦尔。答。胜论但立神我不立假我。数论并立二我。即计神我体常周遍量等虚空。约假我同佛法计无常。约佛法。如来御身上四德中无我大我。云实常我。离此外无实我云者。一切皆假我。诸经之初云如是我闻。阿难之我无我大我。非假我。问。何故直不云我自性·我差别云若有若无。答。若有者。外道所立实我。言也。若无者。佛法所立假我言也。法自性者。若佛法所立法。三科五蕴等法自性。法差别者。此等法差别也。若外道所立法。二十五谛法自性。六句法等自性。差别者。此等法差别也。问。就我法上差别义。何言一切遍非一切遍。答。空无我等云一切遍。色等言非一切遍。问。何故云尔。答空无我等四共相义理。随宜贯通诸法故。云一切遍。色义但遍被云色。法限不遍心法。故云非一切遍。亦心义但遍心法不遍色法。故亦云非遍。言色义者质碍义。心义者缘虑义。 问。何以知空无我等遍有。色等非遍。答。疏引对法论文云。随其所应。空等遍有。色等非遍（云云）问。何故直不云空等遍有。色等非遍。云随其所应。答。就内明门。空无我等义中。空·无我二义。贯通一切有为无为诸法。无有一法非空无我之法。无常义遍一切有为法。不遍无为法。苦义有为法中遍有漏有为。不遍无漏有为。为显如是义。云随其所应或本云随其所应。常等遍有。色等非遍问就云常等遍有本。其常等者何者。答。常等本举常等空无我等。常者。外道神我自性等。空等云本举空等常等。空等者。佛法空无我等共相义。问。神我自性等非遍有。何云常等遍有。答。神我自性等亦有遍义。何者。不遍他类法。自类法皆遍有。问。说遍非遍。既云空等遍有。色等非遍故。空无我等。诸法上遍有。名遍可尔。若色等亦名遍。答。色等亦有遍非遍义。何者。色义不遍他类心法自类被云色法。谓皆贯通故。随宜亦得遍名也。问。先后对意何。答。先陈名自性。后陈名差别。此对意也。问。何故先陈名自性。后陈名差别。答。疏云。
　　以后所陈分别前故（云云）意以后所陈法分别前所陈有法言也。问。何云先陈后陈。答。且就声无常量。云声名先陈。云无常名后陈。问。何故云声名自性。云无常名差别。答。疏云。故依于此。声等局体。名为自性。无常贯他。名为差别（云云）意举声有法时。各附己体故。言声名自性。举无常能别时。贯通余瓶等品类上故。云无常名差别。故疏引佛地论云。彼说。诸法局附自性名为自相。贯通他上如缕贯花名为共相（云云）问。前局通对云体名自性。义名差别。今此先后对云言声名自性。云无常名差别意同。有何异前对外更立此先后对。答。前局通对得名定。今此先后对得名不定。故前对外更立此对也。问。云尔意何。答。前对体名自性。义名差别定。故得名决定。今此对体义先陈名自性。体义后陈名差别。故得名不定。所以二对意少异也。问。尔得名不定者。何言作法。答。若外道立五蕴我。若佛法立五蕴无我时。五蕴为自性。我无我为差别。若外道立我思时。我为自性。思为差别（言思者。遍行五心所中慧心所也）又立声无常时。声为自性。无常为差别。若立无常声时。无常为自性。声为差别。故云得名不定。所以疏云。若立五蕴一切无我。蕴为自性。我无我等名为差别。若说我是思。思为差别。我为自性。是故不定（云云）又理门论云。又于此中。观所成故。立法有法。非德有德。故无有过（云云）问。此理门论意何。答。又于此中者。于此自性差别中言也。观所成故立法有法者。所成者宗也。因所成故云所成。意随因所成约宗。有时五蕴为先陈自性。我无我等为后陈差别。有时我无我等为先陈自性。五蕴为后陈差别。如是先陈后陈中。立法有法不定言也。非德有德者。胜论所立法门。即德者德句也。有德者实句也。意非如胜论所立德有德决定言也。问。得名定。得名不定耳。先陈后陈所成立者。不过诸法体义。而何局通对外异立前后对。答。所言先陈后陈者。体虽即前局通。能诠所诠教异故。分立二门。故疏云。以理推之。此虽即前。然教少异。义旨别故。分为二门（云云）问。教·义异者何异。答。前局通对。对法论所说。今此前后对。佛地论所说。故云能诠教异。义别者。前局通对得名决定。今此对得名不定。故云二门意少异也。问。佛地论云彼因明论自相共相。与此有异者何异。答。因明论自相共相。体义先陈名自相。体义后陈名共相。故论云。非德有德故无有过（云云）佛地论自相共相。体名自相。义名共相决定（此内明门自相共相也）故彼论云。彼说。诸法局附自性名为自相。贯通他上如缕贯花。名为共相（云云此说立量门自相共相也）问。尔何依此文立先后对。答。彼论云。彼因明论自相共相。与此有异（云云）依此文立先后对也（彼论正文云。立自相共相与此少异）。问。言陈意许对意何。答。言陈名自相。意许名差别。此对意也问。且何云言陈意许。答。法有法上言所陈名言陈。即自性。立者自意所成立别义名差别。故法有法皆有差别（云云）问。约法言陈意许。约有法言陈意许何。答。就眼等必为他用量。眼等者。有法自相。必为他用者。法自相。即法言陈。此必为他用法自相处。意许神我他用胜。假我他用劣。法意许。亦名法差别。又就有性非实德业量。有性者。有法自相。有法言陈。非实德业者。法自相。此言陈有法自相处。立者意许作大有有缘性·作非大有有缘性。即有法意许。亦名有法差别也。问。约局通对论言陈意许。不约先后对论言陈意许。答。尔。约局通对论。不约先后对论言陈意许也。问。言陈意许。正约法有法分。约前后对亦有法有法者。何约局通对分言陈意许。不约前后对分言陈意许。答。局通对作法定故。分言陈意许。前后对作法不定故。不分言陈意许也。问。尔言陈意许约局通对论。不约先后对论。答。周记云。随其所应摄前二门。若据义显但摄第二（云云）意随宜先后对亦言陈意许摄言也。言第二者。先后对。意局通对约内明门故。言陈意许义隐。先后对约立量门故。言陈意许义显言也。约立量门。有局通对所成立。先后对所成立。言陈意许对所成立。今出其种耳问。立声无常时。立者声上意许可闻·不可闻等义。无常上意许作彼缘性·非彼缘性别义。是亦云意许差别。谓有法差别·有法差别相违。答。不尔。云差别者。立者意所欲乐成立别义名差别。非谓一切非言陈皆名差别。尔名时。无相违因。故疏云。非取一切（云云）问。何云可闻等义。答。声上有可闻义。无常上有不可闻义。是云可闻不可闻义。声作缘声心境。作非不缘声心境。瓶作缘色心境。作非不缘色心境。是云作彼缘性·作非彼缘性义。言性者。
　　境云性也（已上三对）问。约相违有无量相违因。而何唯说四种相违。答。疏云。论说等者。义显别因。所乖反宗不过此四。故论但说有四相违（云云）问。此文意何。答。所作性因·积聚性因·有一实因。此等无量差别因。所乖反宗。不过法自相·法差别·有法自相·有法差别。此等四宗。故以因准宗。虽有无量因。唯说四相违言也。言别因者。不者非一义。意别别多因言也。能乖反因有十五类。然而随四相违宗有四。说四相违。譬如有多类贤圣。总名四向四果言也。问。唯说四相违者。何论说等言。答。能乖反因有十五类。论唯举三类。余等十二类。故疏云。论说等者。义显别因（云云）问。尔其十五类者何。答。违一有四类。违二有六类。违三有四类。违四有一类。是云十五类也。问。何云违一有四类等。答。违一有四类者。疏云。违一有四。谓各别违（云云）意违初法自相不违余三。违第二法差别不违余三。违第三有法自相不违余三。违第四有法差别不违余三。是云各别违。违二有六者。疏云。违二有六。谓违初·二。违初·三。违初·四。违二·三。违二·四。违三·四（云云）意违法自相·法差别不作有法自相·有法差别一类之因。
　　违法自相·有法自相不违法差别·有法差别一类之因。违法自相·有法差别不违法差别·有法自相一类之因。违法差别·有法自相不违法自相·有法差别一类之因。
　　违法差别·有法差别不违法自相·有法自相一类之因。违有法自相·有法差别不违法自相·法差别一类之因。违三有四者。疏云。违三有四。谓互除一（云云）意。有因违法自相·法差别·有法自相不违有法差别。
　　有因违法差别·有法自相·有法差别不违法自相。有因违法自相·法差别·有法差别不违有法自相。有因违法自相·有法自相·有法差别不违法差别言也。违四有一者。
　　一因违法自相·法差别·有法自相·有法差别也。问。违一有四等者。何等因。答。违一有四者。所作性因·勤发因·积聚性因等。此等令违四宗。具立四因一一令违。即法自相·法差别因也。后二因如太贤师古迹作法也（可见）违二有六者。有一实因·有德业等。此因违三·四不违初·二。后五类如太贤古迹。违三有四者。许除四大体非无故因等。此因违后三不违初。违四有一者。许非无故因也。论举违一有四类中二。违二有六类中一。等余十二类故云等。疏说违三有四中一。违四有一云作法。不说余也。
　　问。且何故所作性故因·勤发因。名法自相相违。答。此等因不成立者常宗。成敌者无常宗。令前常宗相违故。谓令法自相相违有病之因。名法自相相违言也。问。何故余三唯说一因。约法自相相违说二因。答。说此疏上卷云。双举二因略有三义（云云）问。尔其三义者何。答。文云。一对二师。二释遍·定。三举二正（云云）问。且其对二师者何言。答。文云。今显对生所作为因。若对声显勤发为因（云云）意用所作因对声生论师。用勤发因对声显论师言也。问。释遍定者意何。答。文云。所作性因成无常宗。三相俱遍。勤发因同成定。余遍。为显宗成同定亦得不要三遍故举二因（云云）意所作性因。于声有法遍有。同喻瓶遍有。异喻虚空遍无。故云三相俱遍。勤发因有法声遍有。异喻虚空遍无。同品有二物中。瓶定有。空定无。然而显同品定有义云。同定亦得不要三遍言也。问。举二正者意何。答。文云。显九句中此中所作彼第二因。此勤勇因彼第八句。陈那说二俱是正因。具三相故。今显彼二因皆具三相故双陈之（云云）问。约相违有四种。何故初说法自相相违。答。疏云。正所诤故。比量相违相违决定。皆唯说彼法自相故（云云。有本。又比量相违等云云）问。此文意何。答。此二答。正所诤者初答。意法自相等四宗中。立者正言陈所诤。是法自相宗故。初说法自相言也。比量相违等者第二答。意比量相违相违决定皆有四种。彼中先初说法自相。准彼今四种相违中。亦初说法自相相违言也。故疏次文云。从彼初说（云云）言彼者指比量相违相违决定。彼在四相违初说故。云从彼初说言也（言二答者。虽是本传。颇难依。谓今义意不叶疏意。能能可思）
问。法自相相违作法何。答。云此有二师说也。问。尔其二师说者何。答。一者声生论师对胜论师立量云。声常。所作性故。同喻如虚空。异喻如瓶。此九句中第四句也。因同喻虚空非有异喻瓶有。即阙后二相。故胜论师作能违云。声无常。所作性故。同喻如瓶。异喻如虚空。此即九句中第二句也。二者声显论师对胜论师立量云。声常。勤勇无间所发性故。同喻如虚空。异喻如电瓶。此九句中第六句也。勤勇无间所发性故因。同喻虚空遍非有。异喻有二物中。电非有。瓶遍有。即阙后二相。故胜论师作能违云。声无常。勤勇无间所发性故。同喻如电瓶。异喻如虚空。此即九句中第八句也。是其法自相相违本作法也。问。疏文。由是四因。因必仍旧。喻任改同者。其由是者意何。答。上文云。此一似因。因仍用旧。喻改前立。后之三因。因喻皆旧（云云）。由是一切四相违。因必用旧。喻任改同言也。若约论四作法。法自相相违举必可改喻作法。后三相违举不可改喻作法也。问。如论四作法云。法自相相违必喻改。后三相违必不改喻。喻有何过。约一切四相违时。云初法自相违有改喻不改喻。后三相违有喻改不改喻。答。疏云。若不尔者。必无法自相与余随一合可成违二因。许初改喻。后三不改故（云云）问。此文意何。答。言若不尔者。云若通一切四种相违言时。初一有喻改不改喻。后三有喻改喻不改。非如论四作法。初一必喻改。后三不改喻。不尔言也。言必无法自相与余随一合可成违二因者。无初法自相因与余后三相违中随一合可成违二违三违四因之道理言也。问。何云如论四作法初一必改喻。后三必不改喻。可无二三合等因。答。若通一切四种相违。如论四作法。初一必改喻。后三必不改喻者。喻改物与喻不改物。既水火异。何可有法自相因与后三相违中随一二三合等违。故通一切四相违言时。言喻任改不改。非如论四作法。言随一者。后三相违中随一言也。
问。何故云通一切四种相违言时。喻改同。可得有二三合等违。答。法自相相违喻改时。与彼续出后三相违中随一亦喻改。初法自相喻不改时。与彼续出后三相违中随一亦不改喻。如有性量。初有法自相喻不改。与彼续出有法差别亦喻不改。若如论四作法。初一必喻改。后三必喻不改。亘一切四种相违言固。何得法自相与后三相违中随一续。
文。又九因中第四·第六名相违因。要同非有。异有或俱。若随所言。后三相违直观立者。因于同有。如何复难成相违耶。理门但言若法能成相违所立。是相违过。即名似因。不说同喻亦仍用旧者。是二问。即又九因中乃至成相违耶者。初问也。意九句中四·六句名相违因。此中第四句所作性因。第六句勤发因。此二因显阙后二相。名相违因可尔。论所言后三相违积聚性有一实·有德业因。直望立者见时。因同品有。异品非有。即正因。何此名相违因言也。言理门但言乃至亦仍用旧者。第二问也。意理门论但言相违因必用本量因。约同喻不言改不改。而何云亘一切四相违言。彼因必用旧喻改同言也。
文。此论示法。初一喻改。后三依旧。欲令学者知因决定。非喻过故。下之三因观立虽成。反为相违。一一穷究。皆亦唯是同无异有。成相违故者。答也。此答亦有二答。此论示法乃至非喻过故者。答后句也。意理门·正理二论说。因必用旧。欲显四相违皆因过云尔。约喻理门不言改不改。正理论初一据必可改喻作法。后三约必不改喻作法。欲令学者知四相违因过决定。非喻过。理通一切四相违言时。因必用旧。喻任改同言也。言下之三因等者。答初句也。意论后三相违积聚性因。有一实有德业故因。直望立者边见时。虽具三相正因方。而一一穷究时。成同无异有。故成相违言也。问。何故如次不答。初问后答。后问初答耶。答。此说来二问。随彼问逆次第答也。无何过也。
文。至下当知者。此后三相违积聚性因。有一实有德业故因。具穷究时。阙后二相成相违。至次下说彼相违等处当知言也（此先德御传也）今可言。初法自相相违显同无异有。后三相违显同有异无。行相既异。此相合成二三合等违类。至下说俊法师难处当知言也。问。何一一穷究时。同无异有成相违因。答。立者以方便矫以异品为同品。敌者以立者似同喻为己真同喻。为作能违。故同无异有成相违言也。
文。问。如声论言汝声无常应非是声无常。所作性故。如瓶瓮等。第二正因岂非有法自相相违者。此问意。问第二句所作性故因。既有法自相相违过。何名必用。问。尔其法自相相违有方何。答。胜论师对声论师。立声无常。所作性故。如瓶瓮等时。声论师作法自相相违云。瓶无常瓶无常非声无常。声无常声无常非瓶无常。宗异品。所作性故因彼转。故作能违云。汝声无常非声无常。所作性故。如瓶无常。一同喻也（亦云瓶瓮等）。问。尔此法自相相违着何过遮。答。文云。彼非过收（云云）问。此文意何。答。其声论师法自相相违。非法自相相违过收言也。问。何故不收。答。文云。如立声无常。无常为法自相。若所立因反成声常。可是此过。今者双牒有法及法为法有法。故非此过（云云）问。此文意何。答。立声无常。所作性故时。声者有法自相。无常者法自相。所作性故因。不成前无常宗。成声论所立后常宗。令前无常宗相违。可是此法自相相违过。今牒前量法有法。为有法亦为法作故。非是法自相相违言也。问。何牒本量法有法为有法亦为法作非法自相相违。答。法自相相违者。立声无常。立对声常。法自相相违。今无立声无常声无常人。汝声无常非声无常作相违。不似法自相相违本作法。故非法自相相违言也。问。尔此声论所立量。非法自相相违。名何过。答。文云。此乃但是分别相似过类（云云）问。云尔意何。答。分别相似过类者。同法喻中。颠倒分别出过。是名分别相似过类。今此声论所立量。亦恶分别同喻着不着过故。分别相似过类摄言也。问。尔其分别相似过类本作法何。答。胜论师对声论师。立声无常。所作性故。如瓶等时。声论师作相违决定云。瓶可烧可见故无常。声不可烧不可见故常作能违云。声是不可烧不可见故。如虚空。是其分别相似过类本作法也。言分别相似者。似过非真过故云相似。过类非真过故云过类。同法喻中。颠倒分别差别义出过故云分别。相似者古人语。过类者新人语。双举新古名云相似过类也。
问。此量有何过。答。有不定过也。问。其不定过有方何。答。为如虚空不可烧不可见故声是常。为如心心所不可烧不可见故声是无常（若外道理立。如觉乐等可作也）问。尔此声论所立法自相相违。唯名分别相似过类遮。若三十三过中无著过。答。有一分两俱不成过。一分随一不成过。一分两俱所依不成过。问。此等过有方何。答。声论为胜论。立汝声无常非声无常。所作性故。如瓶无常时。所作生义。无常灭义故。所作性故因。见立·敌两。不遍有法一分无常故。有一分两俱不成过。所以文云。因犯两俱不成。所作性因立敌不许依无常故。生灭异故（云云）设立者声论许依无常灭。敌者胜论不许其因故。有一分随一不成过。故文云。设彼许依。亦犯随一（云云）亦无常灭。所作生故。所作性因无有法所依故。有一分两俱所依不成过。所以文云。又无常无能依所作性。亦犯所依不成过故（云云）一分者。声一分有法因依。无常一分有因不依。所以云一分。两俱者。见立敌两。无常灭无。所作生。故云两俱。立者声论许所作性因依无常灭。一分他随一所依不成过也。上云设彼许依亦犯随一文被下。意上说两俱不成处。说立敌俱不许所作生依无常灭故。是两俱不成。设立者许。敌者不许故。犯亦犯随一已。下可说所依不成处。唯云亦犯所依不成过故。不云两俱所依不成。随一所依不成。所以不云尔者。上亦可着两俱随一所依不成言也。问。宗中所别不成即因中所依不成定。今此声论所立量。因有所依不成过故。宗有所别不成过。答。宗中所别不成必因中所依不成。因中所依不成不必宗中所别不成。问。尔何云作法。答。数论师对佛弟子。立我思。许谛摄故时。佛弟子不许我故。宗有所别不成过。因有所依不成过。立声无常非声无常。所作性故时。声论非不许声无常故。因有所依不成。宗无所别不成。
问。言固相违决定有多重。故非能违上重作能违准此声论师对胜论师。立声常。所作性故等。胜论师立对声无常。所作性故等。一座胜负已了。而何胜论许立声无常。立声常。可是此过。如是言时。能违上亦可作能违。反问。何处云尔。反答。文既云如立声无常乃至可是此过。正答。此假令语。非相违决定可多重。加以慈恩不云相违决定多重不多重。唯不多重者。元晓师判比量论文也。
文。设有难言。汝声无常应非是声无常。许无常故。如瓶无常者。问。此文意何。答。声论所立法自相相违着两俱等三过遮已。故声论亦为胜论作法差别相违言也。问。尔其有法差别相违过方何。答。声者有法自相。无常者法自相。立者此法自相处。意许声无常非声无常。立者意立声无常。而同喻瓶无常瓶无常。非声无常。故作法差别相违云。汝声无常是非声无常。许无常故。如瓶无常也。问。尔此何遮。答。此非法差别相违。何者。法差别相违中。都无是作法者。故非法差别相违所以文云。此亦非过。诸无似立此过相故（云云先周记云。此语倒。可云诸似立无也。云云）问。何此非法差别相违。答。立者意从本诤声无常。此声无常言显正所诤。非法上意所许别义。故非法差别相违过。所以文云。声有无常。是根本诤。声是有法。非是法上意所许别义。不可说为法差别过（云云）
文。亦非相违决定所收者。问。何此量云非相违决定。答。相违决定者。一有法上诤常无常二义。即两宗乖反。因喻各成。此云相违决定。今立者本自所诤。常无常义。声无常非声无常。非立者所诤。故亦是非相违决定。所以文云。非本诤故（云云有本云。非根本诤故。根字余也）问。何一作法名法差别名相违决定。答。相违因因用旧定。而声论不用本量所作性故因。改因用许无常故因。故言不相似相违作法遮。故退言尔相违决定也。
文。设许上说皆为过者。一切量无正因者。故于似立不见其过。皆是似破者。问。此文意何。答。若上法自相法差别相违决定等皆名正因为真能破者。一切比量皆无正因者。故上声论法自相等诸过。皆是似能破。诸似破作法中。都不见是作法故言也。
文。至下常知者。意指下说有法自相相违处。云岂不已说其声之体非所诤故等之文（具至下当知也。法自相相违略也）。
问。何云法差别·有法差别。答。法·有法上意所许别义。云法差别·有法差别。问。尔除法·有法上言所陈余一切别义。皆名差别。答。不尔。法·有法上除言所陈余一切别义中。立敌两宗相对因所成立别义。立者意所许别义。立敌两宗相对所诤别义。是云法差别·有法差别。言因令相违名法差别相违因·有法差别相违因。非除法·有法上言所陈余一切别义。皆名法差别有·法差别。言因令彼相违。名法差别相违因·有法差别相违因。故疏云。凡二差别名相违者。非法·有法上除言所陈余一切义。皆是差别。
　　要是两宗各各随应因所成立意之所许所诤别义。方名差别。因令相违名相违因（云云）问。若尔。约法·有法上一切别义。有因所成立别义。因所不成立别义。立者意所许别义。立者意所不许别义。立敌两宗相对所诤别义。正所不诤别义。答。有尔问。何云别义。答。法差别不积聚他用别义。有法差别作大有有缘性别义。此等别义。因所成立意所许两宗所诤别义。声有法上可闻·不可闻等别义。无常上作彼缘性·非彼缘性别义。因所不成立。意所不许·两宗所不诤别义。此三中随宜。一一具。一一不具。问。何故不积聚他用胜义。云因所成立等。亦声上可闻不可闻等别义。云因所不成立等。答。不积聚他用胜意许之宗。积聚性因必所成立。立者意所许。立者宗正为宗所诤别义。故云因所成立等。有法差别作大有有缘性别义亦尔。声上可闻不可闻等别义。非所作性因所成立。非立敌两宗意所许。非两宗为宗所许。故云因所不成立等。无常上作彼缘性。非彼缘性别义亦尔也。问。何云声上可闻不可闻等别义。答。声上耳识所取义。云可闻义。声上空无我等义。云不可闻义。问。要是两宗各各随应者意何。答。此文贯通下三义。问。贯通下三义者意何。答。意具云二宗各随宜因所成立别义。两宗随宜意所许别义。两宗各随宜所诤别义。问。云尔意何。答。且就法差别相违。立眼等必为他用。积聚性故。如卧具等时。眼等者有法自相。必为他用者法自相。此必为他用法自相处。立者意许神我他用胜。假我他用劣。约立者边。神我他用胜要因所成立。约敌者边。假我他用胜要因所成立。约立者边。神我用胜意所许。约敌者边。假我他用胜意所许。约立者边。神我他用胜正为宗所诤。约敌者边。假我他用胜正为宗所诤。故云要是两宗各各随应。有法差别相违准之可知。问。尔声上可闻不可闻等别义。都不具此三义。答。随宜一一具。皆三不具。问。何故不具。答。声上可闻等别义。立者意所许。非因所成立。亦非正为宗所诤。空无我等义。因所成立。意所许。非立敌两宗正为宗所诤。亦非敌者意所许。故随宜一一具。一一不具。作彼缘性·非彼缘性义准之可知。
文。若不尔者。如立声无常宗。声之上可闻不可闻等义。无常之上作彼缘性·非彼缘性等。如是一切皆谓相违。因令相违。名为彼因（云云）问。此文意何。答。言若不尔者者。意法·有法上除言所陈余一切别义中。立敌两宗相对。因所成立。意所许。两宗所诤别义。名法差别·有法差别。云因令彼相违。名法差别相违因·有法差别相违因。非此三。非余一切别义。名法差别·有法差别。因令彼相违名法差别相违因·有法差别相违因不尔言也。问。非此三。云余一切别义皆名法差别·有法差别。因令彼相违名法差别·有法差别。有何过。答。若尔。声上可闻不可闻等别义。无常上作彼缘性等别义。皆名差别。云因令彼相违。名法差别相违因有法差别相违因。问。设云尔有何过。答。文云。若尔。便无相违因义（云云）问。若声上可闻等别义。无常上作彼缘性等别义。名法差别·有法差别。因令彼相违。相违因出。何无可相违因。答。声上可闻等别义。无常上作彼缘性等别义。名差别。所作性故因令彼相违。作能违时。不成相违因。问。何故可不相违因。答。凡显他过。必自无过。而声上可闻不可闻等别义。立敌无不许人。而立声非可闻。所作性故时。违自宗故。能违量不成。亦无一法而非空无我。而立声非空无我时。无同喻故。不能成违量。所以云无相违因义言也。
文。比量相违等。皆准此释者。意约比量相违相违决定言法差别·有法差别。皆准此四相违中法差别·有法差别。立敌两相对。因所成立别义。意所许别义。两宗相对正所诤别义。名法差别·有法差别。非此二。非余一切义。名法差别·有法差别。余一切皆准之知耳。问。法差别相违因作法何。答。数论师对佛弟子。立眼等必为他用。积聚性故。如卧具等。是其作法也。问。数论师立此量本意何。答。数论师本意。欲成立神我为受者用受用眼等也。问。若尔。何故不立我受用眼等。不立眼等为我所受用。不立眼等为假我他可用。立眼等必为他用。答。立我可受用眼等时。有三过。若立眼等为我受用时。有四过。若立眼等为假我他受用时。有一过也。问。尔其三过四过一过者何。答。若立我受用眼等时。有宗所别不成。因两俱不成。喻所立不成过。是云三过。若立眼等为我受用时。宗有能立不成过。喻阙无同喻。因法自相相违过。喻所立不成过。是云四过。若立眼等为假我他受用时。其宗相符过。是云一过。问。其三过四过一过有方何。答。若数论师对佛弟子。立我受用眼等时。敌者佛法不许有法我故。宗有所别不成过。神我非积聚性故。积聚性因。见立敌两。不遍神我有法。故因有两俱不成过。同喻卧具等。非受用眼等者。故不成受用眼等所立宗。故喻有所立不成过。若立眼等为我受用时。敌者佛法不许能别我故。有能别不成过。同喻卧具等。非为我受用故。有阙无同喻过。亦有所立不成过。同喻卧具等。非神我不受用者。非神我受用者。故作法自相相违云。眼等非为我用。积聚性故。如卧具等问。阙无同喻过所立不成过同过。有何异出二过。答。虽同过。各各举一边出二过耳（三十三过无阙无同喻过者。名所立不成。四种相违有此阙无同喻过。所立不成过。）问。各举一边者意何。答。阙无同喻过是阙灭过性也。言阙灭过性者。因三相中。若阙初相。若阙第二相。若阙第三相。若三相俱阙。是云阙灭过性。今此阙无同喻是阙第二相故。阙灭过性摄若喻依喻体俱无。名阙无同喻所立不成。若有喻依无喻体。名所立不成。不名阙无同喻。问。何故不名阙无同喻。答。既有喻依。何名阙无同喻。故二过悬异也。问。宗中能立不成。因中不共不定等过。云尔时。今立眼等为神我用时。宗有能立不成故。因亦有不共不定等过。答。尔有。卧具等非为神我受用者。故宗异品。即同品非有。异品有卧具床座二物中。床座非有。以此同品非有异品非有义云不共不定过。敌者佛弟子许眼等为假我他受用。对云尔人。立眼等为假他用。宗有相符过。为免此等过。以方便矫立眼等必为他用。故疏云。数论外道对佛弟子。意欲成立我为受者受用眼等（乃至）由此方便矫立宗云。眼等必为他用（云云）。
文。眼等有法。指事显陈。为他用法。方便显示者。问。此文意何。答。眼等者。举事为有法宗。必为他用者。以方便举法宗。意不显眼等不积聚他用。矫事立眼等必为他用。故云方便显示。故文云。意立必为法之差别。不积聚他实我受用（云云）言积聚性者因。意多极微积成眼等故。积聚性因遍有法眼等。卧具等积聚性故。不阙同品定有性问。何眼等多极微积聚。尔积聚性因遍有法眼等。答。其数论计。眼等诸法。坏劫之时。悉成极微散在虚空。成劫之时。渐渐和合成眼等有诸法。故眼等云多极微积聚。言眼等诸法者。眼耳鼻舌身。乃至山河大地等万差诸法。问。约立者数论尔耳。敌者佛法不许此因。故有他随一不成过。何积聚性因遍有法眼等。答。佛法瑜伽师。以假想慧折粗色至细微云极微。云瑜伽师者。观行者言也。汉云相应师。何不许眼等多极微积聚。亦约五根。有正根扶根。正根不可见。正根唯佛菩萨所知。非凡夫所知。非四尘积聚物。扶根以四尘积聚物云积聚性。亦外道极微积聚云积聚。佛法四尘积聚云积聚。亦瑜伽师以假想慧折粗色至不可折色名极微云积聚。积聚名同。佛法外道意异也。问。同喻卧具等。云多极微积聚故。积聚性因同品定有。答。卧具等五尘积聚物。故积聚故因遍同喻卧具等。言卧具等者床座等。床座等立敌共许为他受用故。得为同喻。问。床座等五唯量积聚物。非极微积聚物。何积聚性因同品定有。答。文云。　因喻之法不应分别故总建立（云云）意。因喻法不应分别绳轮所作咽喉所作言也。故论。云何别法于别处转。由彼相似不说异名。言即是此故无有失（云云）言云何别法于别处转者。云何咽喉所作别法。绳轮所作瓶处转言也。即此问词也。言由彼相似等者。由所作义相似。不咽喉所作·绳轮所作异名。言即声瓶俱所作故。无有失言也。此答也。今此法差别相违因喻。准之可知。问。言眼等言卧具等者。数论所立二十五谛中何。答。眼等者五知根。即佛法言五根。卧具等者五唯量所集成物。即佛法言五尘境也。问。意许法差别中积聚他不积聚他者。体何物。答。神我云不积聚他。假我云积聚他。问。何故云尔。答。神我非积聚眼等物故。云不积聚他。假我积聚眼等物故。云积聚他。神我二十五谛中我知者接假我。五知根接。问。此神我假我。若常若无常。答。神我体常本自有。假我无常转变。佛法言灭坏无常。不言转变无常。外道言转变无常。不言灭坏无常。言转变无常者。如树根井水。问。我知者者。准佛法体何物。答。外道迷阿赖耶识二缘生。执神我。亦执自性。问。尔其二缘生者何。答。一者分别自性缘生。即阿赖耶识名云种子也。二者分别爱非爱缘生。即七转识业种子也。迷分别自性缘生。执自性成诸法因。迷分别爱非爱缘生。执神我作业亦受果。意迷阿赖耶识执自性成诸法因。迷第六识执神我作业受果。此受用境因故云神我。神我者神我言也。问。尔此量有法差别相违方何。答。眼等者。有法自性。必为他用者。法自性。此必为他用法自相处。立者为神我他用胜·假我他用劣。意许差别。立者意立神我他用胜。而同喻卧具等假我他用胜者。非神我他用胜者。宗异品也。积聚性因彼转。所以同无异有。阙后二相故。有法差别相违过也。问。尔作能违方何。答。眼等必为积聚他用胜。积聚性故。同喻如卧具等。异喻龟毛等（疏出同喻不出异喻。但出难处出异喻。庄严疏具出二喻）此量本量同品非有异品有非有。即九句中第六句接。积聚性因。异喻有二物中。卧具有。龟毛非有。能违量同品有非有异品非有。即九句中第八句接。积聚性因。约同喻有卧具·心心所二物中。卧具有。心心所非有。异喻龟毛非有也。
文。其眼等根。不积聚他实我用胜。亲用于此受五唯故者。问。此文意何。答。此述数论计。彼数论计。眼等根神我受用胜。假我受用劣。今以胜劣简别作能违量。问。论唯云积聚他用无胜字。何今加胜字作能违量。答。文云。论虽无胜字。量义意必然。不须异求。应作此解（云云）意。论举梗概疏师得意加胜字立言也。问。何故加胜字。答。为简相符过加胜字立。问。其有相符过方何。答。立者数论许眼等假我劣用。对云尔人。直立眼等积聚他用。有相符过。所以加胜字立。故文云。若不作此胜用难者。其宗即有相符极成（云云）问。立者意立神我他用胜故。作能违时。可作神我用劣。何退作积聚他用胜。意能违量可有方。如立声常。立声无常。立眼等为神我他用胜。可立眼等为神我他用劣。何不云尔言也。答。立眼等为神我他用劣。即违自宗。亦共比量中无同喻。问。云尔意何。答。佛法不许我。而立神我他用劣。即违自宗。亦眼等必为他用量共比量。所以作能违时。亦共比量可作。而同喻卧具等。见敌者佛弟子。非神我受用者。故无共同喻。所以文云。但可难言假他用胜。不得难言实我用劣。违自宗故。共比量中无同喻故（云云）问。若尔。置简别他比量作时。成能违量。答。尔成。故文云。若他比量。一切无遮（云云）问。置简别作方何。答。汝眼等为神我他用劣。积聚性故许。如卧具等。问。立者意许神我他用胜立故。作能违时。可作非神我他用胜。何云积聚用胜。答。若立非神我他用胜。有自能别不成过。故立假我他用胜。问。有其过方何。答。佛法不许神我。而立非神我他用胜。见自有能别不成过。问。若尔。立不积聚他用胜时。非不积聚他用胜作能违量。有能别不成过。可不作能违量。答。云此有二说。问。其二说者何。答。一云。为破他作能违量时同自无过可作故。立假我他用胜。因明道理。凡显他过必自无过。此疏意也。二云。宗有能别不成耳。因三相中无过。成能违量。有性比量胜论立离实有性。五顶不许离实有。然而五顶牒立有性非有性。亦五顶不许作大有有缘性。然而五顶牒立非作大有有缘性。彼既成能违。如是立非不积聚他用胜。何不成能违量。此纂意也。问。凡显他过必自无过疏义。破他不求所别所依及能别过作此纂意者。疏意无此二义。若疏意无后义者。有法差别相违时。立非作大有有缘性。何可言。答。云疏意纂意。此先德御传。今可言疏有此二义。此中自无过可作同自无。过作立积聚他用胜。若就他可破。自不求过作非。立非作大有有缘性。所以说有性量处。破他违他非成诸过（云云）是疏意。法差别相违。约凡显他过必自无过义作。有法差别相违。约破他违他非成诸过义作。何义为疏义。一义为纂义。疏具有此二义也。问。何故神我假我云他。答。所言此身者。体即眼等五根。假我是眼等五根上所假立物也。故见眼等假我云他。神我离眼等有实体者。故见眼等神我云他。问。其数论何故眼等云神我他用胜·假我他用劣。答。假我眼等和合其。为所依其上所假立物。故云假我受用眼等劣。神我眼等。为门亲受用五唯量。故云神我受用眼等胜。故文云。其眼等根不积聚他实我用胜。亲用于此受五唯故。由依眼等方立假我故。积聚我用眼等劣。（云云有本受五唯量。余见五唯量当着）问。　　何故眼等和合依彼所假立假我受用眼等劣。答。假我离眼等无别体。眼等见闻。世人云我见我闻。故云假我受用眼等劣。意神我离眼等别有自体。己受用眼等故。云神我他用胜。假我己即眼等。不能己受用眼等。故云假我他用劣。问。尔何佛法眼等。云假我用胜。答。世人云我见我闻。谓眼等见闻。即其我者假我。故云假我他用胜。
问。其数论言。神我受用大等二十五谛。准之云。神我亦受用五唯量。而何云神我受用眼等。眼等受用五唯量。答。云尔无过。何者。神我。眼等为门受用五唯量。根我同时受用五唯量。非眼等根受用五唯量。神我不受用五唯量。譬如人以斧木伐时。亲伐木斧。不云彼伐木斧。云彼伐木人。此亦尔。云唯者决定义。定五尘境不增减故。外道名五唯量。量者分限义也。
文。其卧具等必其神我须思量受用故。从大等次第成之者。问。此文意何。答。神我欲受用境时。自性次第成大等二十三谛言也。问。何成。答。从自性成大。变大时如胞胀。从大成我执。从我成五唯量。从五唯量成五大。从五大成十一根。言十一根者。五知根·五作业根·心平等根。意从五大成五知根。从五知根成五作业根。从五作业根成心平等根言也。言五唯量者。色声香味触也。言五大者。地水火风空。言五知根者。即五根。眼耳鼻舌皮。言五作业根者。金七十论云。一者舌。二者手。三者足。四者男女。五者大遗。涅槃经第三十九云手脚声男女。言遗者。大便处小便处也（具如西明唯识疏）问。何故如此计。答。彼数论计。世界成时。自性次第成。世界坏时。从心平等根次第坏问。成次第如前。今心平等根次第坏者意何。答。心平等根坏成五作业根。五作业根坏成五知根。五知根坏成五唯量。五唯量坏成我执。我执坏成大。大坏成自性。此自性即生死涅槃因（具如明灯抄。今此论意。诸法成时自性成言也。假立坏时自性坏。庄严疏约还灭二义。我而此邪执。彼甚深义。不可例也）。疏中卷云。成劫之初。有外道出。名劫毗罗。此云黄赤色仙人。鬓发面色皆黄赤故。古云迦毗罗仙人讹也。其后弟子十八部中上首者。名筏里沙。此名为雨雨际生故。徒党名雨众。梵云僧佉奢怛罗。此名数论。谓以智数数度。诸法从数起论。论能立数。故彼名数论。其学数论及作彼者。名数论师。彼说二十五谛。略为三。中为四。广为二十五谛。略为三者。谓自性·变易·我知者。自性者。古云冥性。未成大等名自性。将成大等亦名胜性。胜异旧故。变易者。谓中间二十三谛。非体新生。根本自性所转变故。我知者。谓神我。能受用境有用故。中为四者。一本非变易。谓自性能成此故名本。非他成故非变。二变易而非本。此有二义。一云。十六谛。谓十一根及五大。二云。十一种。除五大。三亦本亦变易。亦有二义。一云。七谛。谓大·我执·五唯量。二云。十二种。谓前七加五大。能成他故名本。为他成故名变易。四者非本非变易。谓神我不能成他非他成故。广为二十五谛。一自性。二大。三我执。四五唯量。五五大。六五知根。七五作业根。八心平等根。九我知者。于此九法开为二十五谛。谓初自性总名自性。别名三德。萨埵·刺阇·塔摩。一一皆有三种德故。初云萨埵。此云有情。乃勇健义。今取勇义。刺阇云微。亦名尘坌。今取尘义。答摩云闇钝。闇钝之闇。自性正名勇尘闇也。言三德者。如次古名染·无·黑。今名黄·赤·黑。旧名喜·忧·舍。今名贪·嗔·痴。旧名乐·苦·痴。今名乐·苦·舍。由此三德是生死因。神我本性解脱。我思胜境。三德转变。我乃受用。为境缠缚不得涅槃。后厌修道。我既不思。自性不变。我离境缠便得解脱。中间二十三谛虽是无常。而是转变。非有生灭。自性神我或有。无体是常法。然诸世间无灭坏法。广如金七十论及唯识疏解（云云）问。下卷文云。故从大等次第成之。不云从自性次第成。而何云从自性次第成。答。下卷意自性因成物。从自性成无疑。故举次云从大等次第成。所以上下文不相违。问。神我欲受用境时。自性次第成者意何。答。西明唯识疏第一。引正法念处经文云。转成大等。令我受用。犹如帝释欲游戏时。亦无言说。香象自来。于其背上化作香象（云云）问。其数论卧具等云神我他用胜·假我他用劣。为当何。答。其数论同喻卧具等。云神我他用劣·假我他用胜。问。何故云尔。答。假我亲为安处所须受用卧具等故。云假我他用胜。约神我非亲安处所须故。云神我他用劣。意假我亲显登居床座。神我疏隐在故。云神我他用劣言也。故疏云。然以假我安处所须方受床座故。于卧具假他用胜。实我用劣（云云）问。尔约卧具有假我他用胜·神我他用劣义。无神我他用胜·假我他用劣义。答。具言时。有神我他用胜·假我他用劣义。问。何言。答。神我欲受用境时。自性得神我气变作卧具等境。神我即受用此。故以所思义边。神我受用卧具等境胜。假我不尔。以无此义边。云假我他用劣。故文云。若以所思。实我用胜。假我用劣（云云）问。神我欲受用境时。自性得神我气变作境者。何变作。答。如上说香象喻。亦喻自性厨人。神我喻家主。意如家主欲用食饮时。厨人备送。得神我气自性变作大等诸法言也。问。若尔。卧具等其神我他用胜义。何云同喻卧具等假我他用胜者。非神我他用胜者。勘成宗异品着法差别相违。答。此别义。今非所用。问。别义非今所用者意何。答。今约立量门言用胜用劣。约亲安处所须非亲安处所须。诤用胜用劣。故邑记云。此云胜劣者。约亲胜说（云云）解意显。约卧具等。以所思量义。神我他用胜。假我用劣。以所受用义。假我他用胜。神我他用劣。今立眼等必为他用时。此诤所受用义。非诤所思量义。故依所思量义有神我他用胜义。非是所诤。故不可用之也。
文。今者陈那即以彼因与所立法胜劣差别而作相违者。问。天主论说法差别相违作法。陈那论不说。所以可云今者天主。何云今者陈那。答。天主受陈那作法差别相违。故今疏师让本师云今者陈那。问。尔此文意何。答。以彼立者积聚性因。为不积聚他用胜意许宗。作积聚他用能违量言也。言胜劣者。立者意许积聚他用劣。不积聚他用胜言也。
文。非法自相者。意必为他用言陈法自相。今不积聚他用胜者。意许差别。非言陈法自相言也。
文。亦非法上一切差别皆作相违者。意云。除法上言所陈余一切别义中。立敌两宗相对。各随宜因所成立等别义。名法差别。作能违量言也（具如上）。
文。如是亦能成立所立宗法自相意许差别相违之义积聚他用宗者。问。此文意何。答。此例破。意如是者。总举积聚性因。言成立所立宗法自性者。前宗必为他用言陈法自相也。亦能成立者。此积聚性因为因成立前宗法自相下意许差别不积聚他用胜。相违积他用胜言也。问例破者意何。答。例以积聚性因·卧具等喻成立必为他用法自相。即此积聚性因·卧具等喻。亦成立积聚他用胜。破立者意许不积聚他用胜言也。
文。由他用是法自相。此自相上意之所许积聚他用不积聚他用。是法差别。彼积聚因。今更不改。还即以彼成立意许法差别积聚他用者。问。此文意何。答。以积聚性一因成言陈·意许二宗故。成相违因言也。（山阶记意也）
问。何以积聚性因卧具等喻成立眼等为积聚他用胜。答。立者眼等必为他用言陈法自性下意许神我他用胜假我他用劣。敌者见此意许差别故。以此因喻立眼等为积聚他用胜。意同喻卧具等积聚性。假我他用胜者。非神我他用胜者故。望意许不积聚他用胜宗分异品。积聚性因彼转。同无异有。眼等亦积聚性者故。以此因喻作眼等必为积聚他用胜。云能违量言也。故文云。其卧具等具积聚性故。既为积聚假我用胜。眼等亦是积聚性故。应如卧具亦为积聚假我用胜（云云）是其意也。
四种相违私记上卷（终）
（写本云）
　　今此三卷者东南观理权大僧都御私记（云云）仁平元年后四月八日午刻书写之功毕同五月六日移点毕沙门平荣于时永正十年（癸酉）来四月之比可有法花会执行由内外相调故为第二夜竖义稽古本院权大僧都御私记三卷令书写毕愿今生为两会遂业后生备二求之资粮而已三论兼因明沙门英训（生年三十八）执笔芦州住侣春湖叟写旃四种相违中卷东南权大僧都记。

问。尔此量唯有法差别相违过无余过耶。答。因有法差别相违过比量。宗必有能别差别他不极成过。因有有法差别相违过量。宗必有所别差别他不极成过。此法差别相违量。有能别差别他不极成过。疏能别差别他不极成本作法即出此量。问。尔有法差别相违过。必所别差别他不极成。所别差别他不极成。非必有法差别相违过。法差别相违亦尔。可作顺前句答。问。若所别差别他不极成不带有法差别相违作法何。答。疏中卷云。如胜论云。四大种常（云云）即为实句所摄四大种非实句所摄四大种。所别差别。实句所摄四大种。敌者他不许。故有此过。此量所别差别他不极成不带有法差别相违作法也。此即所别差别他不极成本作法也。问。能别差别他不极成不带法差别作法何。答。疏出眼等必为他用作法。此即带法差别相违。唯无出能别差别他不极成不带法差别作法。此中可云。举宗无因喻。此单能别差别他不极成过。若具举因喻。亦带法差别相违。作法准可作也。因论生论。问。何云两俱不极成。答。疏云。如大乘师对数论师。立识能变色等宗（云云）此中有法识自相下。为阿赖耶识心平等识。是所别差别。阿赖耶识他不成。心平等识自不成立（云云）能变色等法自相下。为生死转变常住转变。是法差别。生死转变他不成。常住转变自不成。是名两俱不极成过。此即本作法也。问。此法差别相违因过。因三相中何相过。答。阙后二相过也。问何阙后二相答。必为他用法自相他处。立者意许神我他用胜·假我他用劣。而同喻卧具等。假我他用胜者。非神我用胜者。宗异品。积聚性因彼转。同无异有。故阙后二相。所以作能违云。眼等必为积聚性用胜。积聚性故。如卧具等也。问。何故卧具等为同喻作能违量。答。诸卧具等。立敌俱许积聚他用胜故。以卧具等为同喻作能违量。所以文云。诸卧具等。两宗共许为积聚他受用胜故（云云）。
问。约此能违量合离方何。答。眼等必为积聚他用胜。积聚性故。诸积聚性者。皆见积聚他用胜。如卧具等。诸非积聚他用胜者。皆见非积聚性。如龟毛等也。
问。此能违量。九句中何摄。所违量亦尔。答。所违量第六句摄。能违量第八句摄。问。何故尔摄。答。所违量同品非有异品有非有。故第六句摄。能违量同品有非有异品非有。故第八句摄。问。能违量同品有非有异品非有者意何。所违量亦尔。答。约所违量无同品。同品非有。积聚性因异喻有二。初中卧具转。龟毛等不转。故云异品有非有。约能违量。积聚性因同喻中卧具转。心心所不转。故云同品有非有。问。若尔。可云问无异有。此何说法差别相违处。云此明还是九句之中异有同无故成相违。阙第二相同品定有。亦阙第三异品遍无。云何说四相违已。云乍观后三皆转第四同品非有异品有故。答。其疏略云尔。理可云第六句摄。故纂要云。后三相违皆第六句摄（云云）亦疏举异品有边。云后三相违第四句摄。纂具研究云后三相违第六句摄。今疏略者不尔。疏意后三相违第六句摄。云乍观有其意。可思。问。何为眼等必为他用宗。心心所成同品。答。直人云我尔思。汝尔思。假我他用心心所故。为眼等为积聚他用胜宗成同品。亦心心所无积聚义故。因彼不转。见立者数论。心心所可云觉乐。问。心心所无积聚义故。可成因异品。何故必置同品。答。置异品亦有所立不遣过。不成能违量。加以同宗名同品。心心所既同假我他用胜宗。何异品摄。问。若同品摄有能立不成过。心心所非积聚性故。答。此一分能立不成。同喻有卧具·心心所中。卧具有同品定有性义故。一分能立不成非过数。
文。西域诸师有不善者。此直申差别相违过云。眼等应为积聚他用。因喻同前者。
问。此文意何。答。言西域诸师者。不指其名。言有不善者者。有二传。一者不善因明言也。二者不善数论宗云也。然诸记中云指文轨等古师。案其记意云。文轨师虽非西域师。而所言同西域不善者言也。今谓。此等记不尔。何指庄严师言西域诸师。若所言同西域不善者故云西域诸师者。玄奘三藏诸法门受西域诸师。所言同西域诸师。是言一切因明内明处。让本可云西域诸师。加以文轨师其义异。何言西域不善者。
文。汝宗相符。谁说眼等积聚他不用者。此文意。西域不善者能违有相符过言也。
文。西域又释。数论眼等唯为不积聚他用。床座通二他用。故今以卧具例令眼等亦为积聚他用。无相符失者。　西域不善者有二释中后释也。
文。数论难云。陈那弟子非善我宗。神我受用三德所成二十三谛。岂于眼等无能受用者。数论难西域后释也（二意后可勘）文。唯识亦云。执我是思。受用萨埵·刺阇·塔摩所成大等二十三法。由此眼等实我亦用者。此引证显神我受用眼等义。意非假我用眼等。神我亦受用眼等言也。故云实我亦用问。萨埵等三德相配三世间何。答。先其三世间者何。问。天世间·人世间·兽世间也（饿鬼等兽世间摄也）答。天世间萨埵多。自性萨埵德显。人世间刺阇多。自性刺阇德显。兽世间塔摩多。自性塔摩德显。问。总名自性。别名三德者。可名萨埵刺阇塔摩。何故列萨埵·刺阇·塔摩。答。举自性于三世间各各偏增故。云天趣自性萨埵德多等。问。天趣萨埵多等者意何。答。约此三德。黄赤黑者色德。若约此色德。天趣色多黄。故天趣萨埵多。人趣色赤故。人趣刺阇多。畜生趣色黑故。兽趣塔摩多。亦约此三德。贪瞋痴者心德。即天贪多故。天趣萨埵多。人瞋多故。人趣刺阇多。畜生痴故。畜生趣塔摩多。亦约此三德。乐喜舍者受用德。即天常受用乐故。天趣萨埵多。人常受苦故。人趣刺阇多。畜生舍苦乐分别故。畜生趣塔摩多也。古人云染麻黑劳尘阇乐苦痴者。准可知。三世间各具三德故。竖论三德。横论成九德。譬如一白檀木片片梼成时。其白檀片片遍有。如是自性转变成大等二十三谛时。其自性大等二十三谛遍有。若准佛法。如真如流转故。变成万差诸法时。其万差诸法皆遍真如。如是自性成二十三谛时。其二十三谛中。皆遍有自性言也。
文。故但应如前所分别者。意不可西方不善者。如疏上文分别神我他用胜假我他用劣着过。如是分别可着过言也。
文。不应于中生异觉。云眼等唯为实我他受用。卧具假用。或眼等通二。卧具唯假用者。有二传。一者依记文。
　　二者依此国先德传也（后可勘之）文。胜义七十对金七十亦征彼云。必为他用是何他耶。若说积他。犯相符失。若不积他。能别不成。阙无同喻。卧具为喻。所立不成。亦即此中法差别过者。意云。胜义七十者。世亲菩萨所造论名。金七十者。数论所造论名。数论腹鍱铁铤首载火炉入金耳国为论义彼作七十行颂释数论宗。即以其论献金耳国王。王悦强给七十斤金。故其论名金七十论。世亲菩萨作七十行颂破其数论宗。其论义胜金七十论故。名胜义七十论。言必为他用是何他耶等者。世亲征难彼云。汝言必为他用者何他。若说积聚他。有相符过。我亦许故。若说不积聚他。有能别不成过。非我所许故。阙无同喻。卧具为喻。亦有所立不成过言也。其同此因明论意故。此引为证。故云亦即此中法差别过。问。云法差别者。显出意许差别着过。而何世亲云必为他用是何他耶若说积他犯相符失等之文。今胜师引。云亦即此中法差别过。若言必为他用言显法自性宗有相符失能别不成过。因有差别相违过。喻有阙无同喻所立不成过。答。不尔。世亲云必为他用是何他耶。欲显出意许差别。是审定。非必为他用言显宗着此等过。意且审定者。先征难彼。随彼答着法差别相违。胜论师得其意。云亦即此中法差别过。非谓言显宗有此等过。若云尔时。一切正比量皆有此等过。慈恩论疏第一云。谓有别外道入金耳国。以铁鍱腹。顶戴火盆。声王论鼓。求僧论议。因诤世界初有后无。谤僧不如外道。遂造七十行颂申数论宗。王意朋彼。以金赐之。外道欲彰己令誉。遂以所造名金七十论（云云）同疏第四云。东天竺有僧。共数论师学徒论议。彼立二十五谛。说大地等常。今无念念生灭。广叙彼宗。此僧难言。今必有灭。以后劫坏等有灭故。准前有灭。外道难言。后必无灭。今无灭故。如今时川等。彼僧尔时竟不能答。王见信受僧伽外道。遂辱此僧令乘驴等。然彼外道为王重已。造七十行颂论。王赐千金以显扬之。故今金七十论其由致。世亲乃造第一义论。亦名胜义七十论。以对彼而破彼外道言。彼非能破。宗因喻过。我僧并无故。又如所立因有随一过。谁言今无灭故后亦无灭。我僧但言。大地等法亦前必转变灭。后有灭故。如灯炎等。汝不解量乃非我僧。其时国王遂将世亲此论遍诸方域宣令流布。无人当者（云云）问。天台清[*夸]师疏云。论文无胜劣之字。是昼蛇足耳（云云）此文意何。答。此引史记文非慈恩疏。问。难意何。答。史记云。为蛇昼足。引此文意。蛇无足。愚人昼蛇形着足。如是论文无胜劣之字。慈恩愚加胜劣之字言也。问。此难何遮。答。非难数。自还随过。所谓清[*夸]宛同西域不善者也。
问。有法自相相违作法何。答。论云。如说有性非实非德非业。有一实故。有德业故。如同异性（云云）问。如说者如谁说。答。此如胜论说言也。故疏云。今指彼论故言如说（云云）问。若尔。何庄严疏云。今云如说者。即指五顶所立量也。答。此展转言意。此量本胜论对五顶立。五顶受传。后更亦对弟子五人。故断亦云五顶对弟子。所以慈恩从本云指胜论。断及庄严展转云指五顶。故庄严疏云。五顶于后复为五人说此六句。其五人弟子闻前三句。即便悟解。闻大有句乃生疑云。实等非无即名为有。岂实等外别有有耶。五顶欲令信有句故。即说同异及和合句。弟子既信同异句义。即以此句为同法喻立此量也。今云如说者。即指五顶所立量也（云云）。问。凡此比量起所以何。答。疏云。鸺鹠因缘如前已说。时彼仙人既悟所证六句义法。谓证菩提涅槃。便欣入灭。但差所悟未有传人。传者必须具七德故。一生中国。二上种姓。三有寂灭因。四身相圆满。五聪明辨捷。六性行柔和。七具大悲心。经无量时伺无具者。谓经多劫婆罗底斯国有婆罗门。名摩纳缚迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸弃。此云五顶。顶发五旋。头有五角。七德虽具根熟稍迟。及染妻孥卒难化导。经无量岁伺其根熟。后三千岁戏游园苑共妻竞花。因相忿恨。鸺鹠通化。五顶不从。又三千岁。化复不得。更三千岁。两竞尤甚。相厌既切。仰念空仙。仙人应时神力化。引腾空迎往所住山中。徐说先悟六句义法。说实德业。彼皆信之。至大有句。彼便生惑。仙言。有者能有实等。离实·德·业三外别有体常是一。弟子不从云。实德业性不无是能有岂离三外别有能有。仙人便说同异句义（乃至）五顶虽信同异和合。然犹不信别有大有。鸺鹠便立论所陈量（云云）问。先其鸺鹠因因缘如前已说者。指何处。答。指中卷。问。其中卷何说。答。彼卷云。成劫之末。有外道出。名唱露迦。此云鸺鹠昼藏夜出游行乞利。人以为名。旧云优娄迦讹也。复因夜游惊伤产妇。遂场碾米斋食之。因此亦号为蹇拏仆。此云食米斋仙人。旧云蹇拏陀讹也。亦云吠世史迦。此云胜论。古云鞞世师·卫世师皆讹也。造六句论。诸论中胜。或胜人造。故名胜论。此说六句等（云云）问。摩纳缚迦者。若五顶名。若父婆罗门名。答。云此新古师意别。何者。庄严疏云摩纳缚迦者五顶名。慈恩疏云摩纳缚迦者父婆罗门名故。慈恩疏云。波罗底斯国有婆罗门。名摩纳缚迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸弃（云云）又庄严疏云。波罗斯国有婆罗门子。名摩纳缚迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。此云五顶（云云）问。何故如是相违。答。庄严父名名子。如鹙子名鹙子。此亦尔。故不相违。亦西明疏第一云。波罗斯城有一婆罗门子。名摩纳缚迦。此云儒童。具七德。三度化仙说六句。一闻即难。其时儒童更有弟子。名云五顶。作义鬘论释六句（云云波罗斯者。新人语。古人云波罗奈。有古德七德略颂曰。闻罗般兴便和悲。云云）问。疏后经多劫者何劫。后记云。问。准此外道成劫末出。言经多劫者是何劫耶。答。非经成住坏空等劫名之为多。但据日月岁数等劫名之为多。亦复有无过。设纵经于住劫二三万值五顶。亦名多劫也（云云）庄严疏云。成劫末人寿无量此师出世。名唱露迦。此云鸺鹠（乃至）经无量时。无具此者。后住劫初。波罗斯国有婆罗门子等（云云）问。胜论有性何言。五顶不信彼。答。文云。仙言。有者能有实等。离实德业三外别有体常是一。弟子不从云。实德业性不无是能有。岂离三外别有能有（云云）问。尔何令信。答。仙人进说。授同异和合句。五顶便信。此同异句为同喻立量令信故。文云。五顶虽信同异和合。然犹不信别有大有。鸺鹠便立论所陈量（云云）问。尔仙人立量后。五顶信其有句。答。尔信。故文亦。仙人既陈三比量已。五顶便信。法既有传。仙便入灭。胜论宗义由此悉行（云云）问。其三比量者何。答。有性非实。有一实故。如同异性。有性非德。有德业故。如同异性。有性非业。有德业故。如同异。是其三比量也。论总说。今疏开立。问。初非实宗以有一实为因。后二宗如次可以有德有业为因。何故德业合为一因立二宗。答。若有德有业别别为因。有不定过。故德业合为一因。故文云。此二因云有德业故（云云。不定过至下当知）
问。六句义法者。何。答。实句·德句·业句·有句·同异句·和合句。是云六义法。问。何云实句等。答。约实有九实。谓地·水·火·风·空·时·方·我·意。约德有二十四德。
　　谓色·味·香·触·数·量·别性·合·离·彼性·此性·觉·乐·苦·欲·嗔·勤勇·重性·液性·润性·法·非法·行·声（此二十四德。慧日论师十句论所说。若依六句论。立二十一德。疏依此立二十四德。谓色声香味触数量重一异合离好丑苦乐憎爱忍起。西明唯识疏可勘之）问。约业有五业。取·舍·屈·申·行。有句体一。实德业三同一有者。同异句体多。实德业各有总同异别同异。和合句体是一。令实德业不相离相著者。胜论弟子有十八部中。一人部首名曰慧月。说十句法门。即实句·德句·业句·同句·异句·和合句·有能句·无能句·俱分句·无说句也。同句者。六句义中有句。俱分句者。六句义中同异句也。问。亦何云同异句。答。有一实德业令同异物。名同异句。问。约此有总同异别同异。何云尔。答。虽实句中有九实。同是实常。是云总同。九实总望德业。九实异其德业。当是云总异。地水火风等中一一极微不同。当是云别。此一一极微同是异。当是云同。别即同。持业释也。九实各不同。当是云别。九实互望其各别。当是云异。别即异。持业释也。问。何同异性云体多。答。随所同异法体多。能同异性亦体多。故云尔。问。若尔。可云随所有法体多。能有性云别。何云有性其体一。答。彼计尔耳。不可征问。亦可云随所和合法体多。能和合性亦体多。何云和合句体是一。答。同异·和合从名可说义者。同异名多。故义亦多。和合名一。义亦一（其义者体也。是周记意。可勘之）问。异者非一义。言体多可尔。同是体非异。何云体多。答。同即异故。相随云尔。问。异即同。同从异可云体多。答。不云尔。问。何故不亦尔。答。可问胜论（可思释难。望胜论计其所由具如灯略纂疏中唯识疏明灯抄等可勘。约德业云总同异别同异。准实可知）。问。就初比量。立有性非实意何。答。有性者有法。非实者法。此有法·法互差别不相离性。正名宗。意有法有性体非即实有性言也。故疏云。有性有法。非实者法。合名为宗（乃至）此之有性体非即实（云云）问。今有法举有性。若离实有性。若即实有性。答。偏非离实有性。偏非即实有性。今举共许有性。问。何云共许有性。答。实德业上能非无性。名共许有性。故文云。此言有性。仙人·五顶两所共许实德业上能非无性。故成所别（云云）问。论有性不过离实有性·即实有性。而何云偏非离实有性。偏非即实有性。此立敌共许有性。若尔。有第三非即非离能非无有性者。答。不尔。能非无性者。离实能非无性。即实能非无性。今此奄含举也。非离即离二有性外别有能非无有性故。智周记云。但奄含言。不无之有名能非无性（云云）问。以立有性非实见显有法举有性离实有性。而何云共许能非无性。答。若显离实有性者。有宗所别不成过。因随一所依不成过。故文云。若说大有。所别不成。因犯随一（云云）故云立敌共许实德业上非能无性。问。疏直云因犯随一。不云因犯随一所依不成。而何下言因有随一所依不成。答。若有法有性举离实有性者。阙因所依。有一实有是不无有故。是故具咎时。随一所依不成过。故周后记云。略但言因犯随一（云云）故云立敌共许实德业上能非无性。
问。因云有一实体何物。答。有一实者。有法有性同喻同异性上义。如声瓶上义云所作性。此亦尔。问。何故大有同异性亦有一实。答。文云。大有同异名有一实俱能有于一一实故（云云）其有一实者略。若具言。可云有一一实。意大有同异有地水火风四大常极微。空时方我意。此等一一实言也。问。若尔。可云有多实。何云有一实。答。一一极微互不和合故。不云有多实。亦言有一实时义广。若言有多实时。因体狭故。不云有多实。问。云有一实时义广。云有多实时义狭者意何。答。至下当知。问。大有有性云有一实可尔。同异性非有性。何名有一实。答。邑记云。同异性亦能含彼实等。有同有异故。此二有性俱有于一一实也（云云）问。若尔。和合句亦有实德业。令不相离故。可名有一实。何不尔名。答。和合句体假故。不名有一实。问。和合句体假者。何疏云后有一常能和合性。答。常故不必体实。譬如佛法云遍计所执以体常无常。和合句亦尔。体常假名常。问。大有有实德业令体非无。同异性有实德业令同异时。可云子微已上二实多实等亦有。何但云有一实。答。彼亦言有一一实时。何物遗。故疏云。大有同异能有诸实。亦得名有一实·有二实·有多实（云云）问。若尔。因可云有一实故。有二实故。有多实故。何唯云有一实故。答。文云。然此三种实等。虽有功能各别。皆有大有令体非无皆有大同异令三类别。名有一实（云云）问。此文意何。答。然此三种实等者。有一实有二实有多实也。意此三种实等。虽功能各别。皆有大有有令体非无。皆有同异有令同异。故名有一实言也。有本。然此二种实等。虽有功能各别等（云云）言然此二种者。大有·同异也。意有大有有一实二实多实等。一一实令体非无。有同异性有一实二实多实等。一一实令同异功能各别言也。言令三类别者。一实类·二实类·多实类。此三类别别令同异言也。问。有人读然此三种实等虽有功能各别意何。答。就此破文。三种者。大有·同异·和合句也。意大有有实等令非无。同异有实等令同异。和合有实等令不相离。功能各别言也。
问。若尔。取此传。答。义虽颇似。寻文不可。何者。今此有法有性同喻同异性相对说来功能各别。不寄和合句。亦文云。皆有大有皆有同异。云令体非无令三类别。何加和合句云然此三种。所以不可。问。就初破文。然此三种实等虽有功能各别者。大有同异有三种实等功能各别。三种实等已自功能各别。然云读然此三种实等虽有功能各别。答。今此传意。此三种实等。为大有同异性功能各别言也。日非功能各别（此传不钝。至下当知也）问。有一实有二实有多实。体何物。答。至下当知也。问。地水火风常极微。空时方我意。此若名无实。答。名有一实名无实。问。何故云尔。答。地水火风常极微。其体各别。不有二实多实等。故名有一实。空时方我意互相望。其体各别。故亦名有一实。此有一实亦名无实。无因故。问。若尔。一实即无实。无实即一实。答。一实即无实。无实非一实也。
文。胜论六句束为四类者。问。其四种者何。答。文云。一无实。二有一实。三有二实。四有多实（云云）问。且何云无实。答。地·水·火·风父母常极微。空·时·方·我·意。德·业·和合。是云无实。问。何故此尔十二法名无实。答。父母常极微体众多。空时方我意其体各别多少离实。皆不从实因生故。皆名无实。德业虽依实赴。不以实为因。故名无实。和合句离和合实。不以实为因故。亦名无实。故文云。四本极微体性虽多。空时等五体唯一。皆无实因。德业和合虽依于实。和合于实非以为因。故此等类并名无实（云云）问。云德业依实起时。见以实为因。而何言不以实为因。答。云依实起故非以实为因。譬如虽人依大地住。不以大地为因。此亦尔。
问。何云有一实。答。六句中有句·同异句并名有一实。问。何故此二名有一实。答。大有·同异有一实二实多实等一一实故。此二句名有一实。问。尔大有·同异并名有一实者。二句有何差别。答。大有有实等令体非无。同异有一实等令同异故。有一实名同。其义实异。故文云。然此三种实等。虽有功能各别。皆有大有令体非无。皆有同异令三类别。名有一实（云云）问。疏本云。然此二种实等。虽有功能各别。法有大有令体非无。法有同异令三类别。名有一实。疏本如是相违。何为正。答。前本义念时不相违。彼本胜。何者。契调度文故。云清素师记云。疏然此二种者。记大有同异（云云）又智周记云。疏法有大有（至）法有同异者。此二法之言。谓实等三法也。实等三法有大有。实等三法有同异性也（云云）故云。然此三种云皆有大有皆有同异等本少劣也。问。总有一实二实多实等名有一实。一体实取离有名有一实。同耶异耶。答。意异也。何者。有一实二实多实云有一一实故。名有一实。一体实取离有云有一实故。名有一实。非有一一实故名有一实。有一实名同意异也。又因云有一实。有一实宽。皆有一一实故物不残。无实即有一实。有一实狭。地水火风父母极微未合之位。空时方我此等各单已有性有。名有一实。不名有一一实。故非如因云有一实。其体实异也。
问。何云有二实。答。子微名有二实。问。何故名尔。答。子微有父母二微故名有二实。问。何有。答。胜论计。地等四大。坏劫之时。皆成极微散在虚空。其体常。至成劫之初。父母二微各二二合生第三子微。其体子微量等父母二微量。其有父母二微故名有二实。故文云。至成劫初。两常极微合生第三子微。虽体无常量德合故不越因量。名有一实（云云）问。量德合故不越因量者意何。答。其第三子微。父母二微德等量等都不增减言也。问。云父母二微合生第三子微时念。父母微体少。子微体大。答。二微未合之位云父母微。二微已合位云子微。二位虽异体不增减。譬如人修学得高位。虽名大人。其体不越昔体。此亦尔。问。离子微外亦无微。何见第二云第三子微。答。望父母二微未合之时。其子微云第三子微。问。父母二微合成子微。父母微量德等者。如父母二微常。子微亦可常。何云父母微常。子微无常。答。父母微坏劫之时不坏故云常。子微已上坏劫之时坏无故云无常。问。父母微合成子微时。父母微常。子微无常。答。尔。子微已上有常无常义。今偏取无常义。子微已上皆云无常。
文。自类众多。各各有彼因。二因极微之所生故者。问。意何。答。父母二微合生第三子微。其子微自类众多。各皆含因父母微。父母二微所生子微故。其子微各皆有父母二微故。名有二实言也。问。何云有多实。答。孙微已上名有多实。问。何故孙微已上名有多实。答。孙微含六父母微故。名有多实。孙孙微含十四父母微故。亦名有多实。言实者父母微也。问。孙微含六父母微孙孙微含十四父母微者意何。答。坏劫之时散在极微。二二合生第三子微。三三合生第七孙微。七七合生第十五孙孙微。如是生至三千世界大地。皆名有多实言也。故文云。自此已后。初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展转生一大地。皆名有多实。
　　有多实因之所生故（云云）言有多实因之所生故者。六父母微合生第七孙微。十四父母微合生第十五孙孙微故。云有多实因之所生故言也。言三三合七七合者。初二二合生一子微。其父母二微加子微成三。有三之子微。亦二二合生孙微。合六父母微。其六微加孙微成七。故云第七孙微。以其有七云孙微。亦二二合生孙微。故其二七十四父母微。加孙孙微。第十五孙孙微。六父母微合成第七孙微。其不越父母微量。其量犹等。十四父母微合成第十五孙孙微。其孙孙微量与十四父母微量等（准子微可思之）问。不加有字直云一实二实多实。加有字云有一实等。意同耶异耶。答。意异。直云一实二实多实。父母微体二故。子微云二实。父微体一。母微体一。等各一故。父母常极微。空时方我意。云一实。父母微亦六亦十四故。孙微已上多实。此等含二父母微。含六父母微。含十四父母微。当此云有一实有二实有多实也。问。因云有一实有德业之有。若离实有。若即实有。答。偏非离实有。偏非即实有。今此举共许有无有。故文云。名有一实有德业者。亦有无有。非大有也（云云）今谓。此名有一实之文。先德属令三类别之下。取令三类别名有一实。亦记文牒有德业者亦有无有。然而见疏文倒及义。意名有一实之文犹可属下句。何者。上文云。大有同异能有诸实。亦得名为有一实有二实有多实（云云）此大有同异名有一实及有多实。如是大有同异名有一实及有多实。功能各别。大有有一实二实等令体非无。同异有一实二实等令同异。为显此义。次文云然此二种（乃至）令三类别。若如上文。令三类下云名有一实有二实有多实。可成结上义。文而不云尔。何显大有同异名有一实有二实有多实功能各别义下。直云名有一实。所以今此名有一实文可属下句。意上云有法有性有无之有。云此言有性仙人五顶两所共许等。今此因有一实有德业有。亦有无有言也。若不云尔。有德业有云有无有义显。有二实有有无之有义何处显。所以次下文云。若是大有。因成随一。同异非喻。能立不成（云云）说此周记文云。有一实因若是大有。他既不许大有。有一实因如何喻有。
　　故云能不成（云云）是此文说有一实有德业有亦有无有之文言。有法有性也。若有人难言。大有同异名有一实。有一实二实等一一实故。名有一实。所以结上有一实有二实有多实。今下文云有无一实。何云结上有一实有二实有多实。下岂云但名有一实。所以犹名有一实可付上句。今通云。其大有同异名有一实。有一一实故。上文既说大有同异名有一实俱能有于一一实故已。今此大有同异能有诸实亦得名为有一实等之有一实。异上有一实。何者。上有一实。有一一实故云有一实。今此言有一实。父母四极微。空时方我意。各单已大有同异有名有一实。乃至有孙微等名有多实。所以与前异。故名有一实之文。犹可付下句也。问。有不过离实即实。何云偏非离实有。偏非即实有。举立敌共许有无有。答。有无有者。离实有无有。即实有无有。今此奄含举云有一实。所以偏非离实有。偏非即实有。立敌共许有无有。故周记云。此常奄含道（云云）云有无有。云能非无性。云不无有。皆意同。皆立敌共许有。问。若立偏离实有。偏云即实有。有何过。答。若偏是离实有。自成他不成故。有他随一不成过。若偏言即实有。他成自不成故。有自随一不成过。亦同喻同异性。非离实有非即实有故。有能立不成过。故文云。若是大有。因成随一。同异非喻。能立不成（云云）
文。如佛法言有色有漏。有漏之有能有之法。能有所有烦恼漏体。犹如大有能有实等。有色之言如有一实及有德等。无别能有而有于色。此色体上其色义。如空有声。非空之外别有能有。但是属着法体之言者言有漏喻离实有。言有色喻即实有言也。（其义在别。后可勘之）
文。是故于因无随一过者。今言有一实等者举共许有无有故。无随一过言也。故次文云。更不须征。即实离实之有一实（云云）
　　文。况复此因不应分别。应分别者。便无同喻者。问。此文意何。答。譬如约所作因。不应分别咽喉所作·绳轮所作。约此有一实因。不应分别离实有一实即实有一实言也。言应分别者便无同喻者。若望所作因。同喻瓶非咽喉所作故。见咽喉所作无同喻。如是同喻同异性非大有故。见离实有一实因无同喻。亦同喻同异性非即实有故。见即实有一实因无同喻言也。
文。问。何故不言有于无实二实多实者。问。此文意何。答。上既云有大有同异有无实二实多实已。而何因不云有无实故。有二实故。有多实故言也。
文。尚若言有于二实多实。云何得以非实为宗。其因便有不定之失者。问。此答意何。答。若立有性非实。有二实故。立有性非实。有多实故。此等因便有不定失。何以不定因成立非实宗言也。问。尔其有不定过何。答。即疏作不定云。为汝同异有二多实故复有性非实。为如子微等有二多实故有性是实。由此不定有二多实（云云）疏二多实故。因合作不定过。若不开作。为如同异性有二实故有性是非实。为如子微有二实故有性是实。为如同异性有多实故有性是非实。为如孙微等有多实有性是实。问。何故以子微孙微为不定敌。答。子微有二实体。是实物。孙微等有多实体。是实物。宗异品。有二实故·有多实故因彼转。故成不定敌。
文。若言有无实等者若以有无实为因时。有两俱不成过言也（先德有多传。可勘之）
文。问。有性有法。有一实因。不相开预。而何不是两俱不成者。问。此问意何。答。邑记云。此有二问意（云云）问。其二问意何。答。记云。一云。有法有性即大有性而非是实。因言有一实故。有即是实。即实非实二有各殊。如何不有两俱之过言。有法与因俱是有性。彼此不许有性之上更立有性。何非此过（云云）问。此二问意何。答。初问意。有法有性离实有性。因言有一实。有即实有。以即实有成离实有。立敌不共许。何非两俱不成言也。第二问意。有法有性。因云有一实。亦是有性。以有性成有性。立敌不共许。何亦非两俱不成过言也。问。上既云有性有法实德业上能非无性。立敌共许有性。因云有一实有。实德业上即体非无。即立敌共许有无有。因宗俱共许有。云何难有两俱不成。答。理尔不可难。为显细义。假且尔难耳。不至极难也
文。答有性有法。是实德业之能有性。有一实因。能有于一一实故。是宗之法故。无两俱者。问。此答意何。邑记云。有一实因。意说。有性能有一一实也。此因即是有法之上别能有义。正是有法宗之法性。且如所作性因。是彼声上别义。故此亦无两俱之失（云云）问。此文意何。答。疏答文论文意显然。如文可知。总意显有宗法因法者云有法。此有法有二义。一者不共许义。以此为能别所诤。二者共许义。以此为因即声有所作无常二义。无常义不共许故。为能别宗。所作义共许故。为因成宗。如此有性有非实义。能有一一实义故。以非实义为能别宗法。以有一一实义为能立因。所以无两俱不成过言也。已上非实为宗。有一实为因已毕。故文云。此非实句为一宗也（云云）
文。非德非业后二宗法有法同前。此二因云有德业故。谓能有彼德之与业。如言有色。亦属着义者。问。此文意何。答。意云。上既以非实为宗。以有一实为因。成立初量已。次以非德非业为宗。以有德业为因。成立第二·第三比量言也。
文。问。既于德业一一皆有。云何不言有一德业者。问。此问意何。答。意云。德有二十四德。业有五业。有性一一皆有此故。准有一实可云有一德业。何唯云有德业言也。
　　文。答。实有多类。不言有一。但言有实即犯不定。谓子微等皆有实故。德业无简。不须一言者。问。此答意何。答。意约实有无实二实多实等之多实。若不简此等唯言有实。有不定过故。为简此等过云有一实。约德业无无德二德多德·无业二业多业多类故。无可简者故。唯云有德业言也。问。尔其有不定过方何。答。子微孙微等有实也。即实物故。作不定云。为如同异性有实故有性非实。为如子微等有实故有性是实。问。若尔。言有德业时。亦有不定过。何者。立有性非德有德业故时。德业有德业。已德业物。宗异品。有德业故因于彼转。故作不定云。为如同异性有德业。故有性非德业。为如德业有德业故有性是德业。答。若如所言。后二量合立。亦别别如次以有德业故为因。可有不定过。然今此二量以非德为一宗。以非业为一宗。德业合为二量因故。无不定过。问。何故德业合为因可无不定过。亦别别立故可有不定过。答。别别立有性非德有德故时。德有德。已即德物。望非德宗宗异品。有德故因于彼转。故作不定云。为如同异性有德故有性非德。为如德有德故有性是德。亦立有性非业有业故时。业有业。已即业物。望非业宗宗异品。故作不定云。为如同异性有业故有性非业。为如业句有业故有性是业。但今德业合为一因言有德业故时。无此过。何者。不能为如德业有德业故。为如业句有德业故作不定故。意德有德不有业。业有业不有德故时。无不定过言也。亦立有性非德时。业成宗同品。不分异品。亦立有性非业时。德成宗同品。亦不分异品。何物上有德故因转。问。同异性能有所有别体。德业有德业。已即德业物。何以为不定敌。若诸似立中有尔例。答。尔有。许非无故因。以即体不离勘成宗异品。作不定过。准之以即体有为敌作不定。有何妨也。问。其许非无故因有不定过方何。答。立有性离实等外可有别自性。许非无故。如同异性时。实等已离实等无别自性物。宗异品。故作不定云。为如同异性。许非无故。有性离实等外有别自性。为如实等。许非无故。有性离实等外无别自性。故疏下文云。乍观此因是共不定。二皆有故（云云）同异性别体离。实等即体不离。此既成不定敌。彼亦作不定过无妨也。
文。三因一喻。如同异性。此于前三一一皆有。亦如有性。是故为喻者此文意云。三因之三胜论所立三量。一喻者同异性喻也。前三者实德业。意有性非实。有性非德。有性非业等三比量。同以同异性一喻为喻。此同异性有实德业物故言也。三因一喻云文有本云二因一喻。言二因者。有一实因·有德业因。一喻者同异性。以此二因一喻成彼三宗言也。今谓。此本义颇似劣于前本。何者。疏文初说有法有性。次说因。今从此说喻。其文修修有次第。用同喻见宗所立。所以三比量同一喻之此本胜。依何云二因一喻。亦有本云三因一喻。故周记云。此因于前非实等一一宗上。皆有此三因等（云云）此本亦违疏义。云此二因云有德业故。德业合为一因。何以有德·有业各为因。所以非言也。
问。有法自相相违能违量作法何。答。有性有一实德业非实德业。大有性非有一实德业非实德业同异性。同异性有一实德业非实德业。同异性非有一实德业非实德业有性。宗异品。有一实有德业故因于彼转。同无异有。故作能违量云。有性非有性。有一实故。有德业故。如同异性。故文云。谓前宗言有性非实有性是前有法自相。今立量云。所言有性应非有性。有一实故。有德业故。如同异性。同异能有于一实等。同异非有性。有性能有于一实等。有性非有性（云云）问。今此能违量谁所立。若五顶所立欤。答。此二量陈那所立。言二量者。
　　有法自相相违因·有法差别相违因能违量也。问。胜论既对五顶立三比量故。押能违五顶所立。何云陈那所立。答五顶觉了时。
　　着此量有有法自相相违因·有法差别相违因之过可尔。五顶愚钝无智直信故。陈那菩萨为后代之规模。相代五顶着此等过。故文云。仙人既陈三比量已。五顶便信。法既有传。仙便入灭。胜论宗义由此悉行。陈那菩萨为因明之准的。作立破之权衡。重述彼宗载申过难（云云）问。胜论求具七德者方传法。所谓五顶。而何云五顶愚钝无智直信。答。五顶虽具七德。弟子犹师智术减。故不申过难。如言虽龙驹减大龙止也。问。仙便入灭者。何物云灭。答。诸外道辈。悉无相天计大般涅槃。即无相定因引起无相定异熟果。指此称灭。问。今有法自相相违因过。有法差别相违因过。天主论所说。何云陈那所立。答。天主禀陈那故。让大师云陈那所立也。
问。论文。此因如能成遮实等。如是亦能成遮有性。俱决定故者。此文意何。答。此因者有一实有德业故因。此因如遮有性非实德业。具三相决定。如是亦能违量时。遮有性非有性。具三相决定言也。故疏云此因既能遮有性非实等。亦能遮有性非是大有性。两俱决定故（云云）问。凡四种相违所违阙后二相。能违具三相正因决定。而何云俱决定。答。约本量指未被他违时云俱决定。非谓能违所违同时相对俱决定。若尔。成相违决定。故论云。如无违法相违亦尔等（云云。准法差别可思之）。
文。问。今难有性应非有性。如何不犯自语相违者。问。此问意何。答。意云。有法云有性有性。仙人·五顶两所共许有性。而作相违时。难有性非有性。犯自语相违言也。意五顶有性云有性而难有性非有性。有自语相违过言也。如小论云我母石女。大论云一切语妄（石女亦云虚女）
文。答。若前未立有性非实。今难实等能有非有。此言乃犯自语相违者。此答意云。立者未立有性非实。独难有性非有性。有自语相违过耳。其既立有性非实等。敌者见其有性立离实有性毕后。难有性非有性故。无自语相违过言也。
文。云违自教者。此文意。若未立有性非实等有性。敌者许六句义中有句教人。难有性非有性。可有自教相违过。彼既立非实等有性。今即牒彼难有性非有性故。无自教相违过言也。故文云。彼先已成非实之有。今即难彼（云云）文。破他违他非成诸过者意云。凡比量道理。顺自违他。立者彼既成立离实大有故。今牒彼难有性非有性。何有自教等诸过言也。故下文云。彼既成立离实之有故。今难令有非此有。言同意别故无诸过（云云）言有非此有之有。离实大有。此指近词。指次上有云此有。意离实有性非是离实有性言也。凡若前未立（至）非成诸过。皆答文也。问。何故立比量时。必顺自违他立。答。若不顺自。有自教相违过。若不违他顺他。有相符过。故必违他顺自立也。问。顺自立。何不以自宗法门为证。答。庄严疏云。谤父之子有不孝过。然而不得以父为证。如是违自教有违教过。然而不得以自宗法门为证。
　　必以立敌共许法为证（云云。正文可见之）文。问。于因三相是何过耶者。问。有法自相相违因过。因三相中何相阙过。答。阙后二相过。问。何因阙后二相。答。有性非实有性之言。有法自相。皆有性非实言陈有法显其意许之离实大有立。而同异性有实德业非实德业。同异性非有实德业非实德业大有性。有性有实德业非实德业。有性非有实德业非实德业同异性。宗异品。有一实因有德业因于彼转。同无异有。故此因云阙后二相。故文答上问云。答。彼立宗言有性非实有性言。是有法自相。彼说离实有体能有实之大有。其同品无异品有故（云云）问。此文意何。答。言彼立宗言乃至有法自相者。有法有性言陈有性。是有法自相言也。言彼说离实有体能有实之大有者。彼立者胜论。有性非实言陈总宗处。意许离实有性立言也。余文意显。言此亦是因后二品有等者。亦法自相法差别也。问。胜论立量时。直云有性非实。不云离实大有性。而何云彼说离实有体能有实之大有。其彼说者。何时说。若未立比量前。就内明门定彼此宗审察思时说。为当立量已说。答。非彼此。何者。约说有言说·意说。今此言彼说者意说。非言说也。问。云尔意何。答。立者有性非实言陈处。离实有性。意说立言也。问。何云言说·意说。答。显言有性非实言说。此言陈下。念我有性有性离实有性立当意说。问。何以知约说有言说意说。答。西明理门疏云。约言有意言·言言（云云）今此言意说彼意言问。有性非实言陈有性。立敌共许不无有性。非离实大有。而何难有性非有性可无自语相违过。答。立者有性非实言陈总宗处。意许离实有体能有实大有立。敌者寻其意许。难有性非有性。故无自语相违过（言总宗者。不相离宗也）问。寻立者意许难有性非有性。不难立敌共许不无有者。是差别过。何此云自相相违。答。立者言陈举共许有意许离实有。立其言陈共许不无有。即意许离实大有。故寻其意许寄言陈逸难有性非有性故。故自相相违过。非差别过。故邑记云。摄意随言陈。唯违自相过。非差别之因（云云）言其同异性等者。同喻同异性望意许离实大有性。因同品宗异品。有一实有德业因于彼转。故同无异有言也。问。约有性有言陈有性·意许有性。答。不尔。有性体一。何者。意许离实有性。即言陈不无有。有性体无二。故纂云。今此不无无即离二。彼意许者即此言陈不无之有（云云）又断云。虽是意许言有即时即言所显离言所显有外更无别有。
　　不同他用离实他外有假他用（云云）问。四种相违皆阙后二相。后二相过四·六句中何句摄。答。云此疏与纂意异也。问。何异。答。疏初法自相相违随宜四·六句摄。后三相违皆第四句摄。故疏云。今观后三。
　　皆彼第四同品非有异品有故（云云）纂初法自相相违随宜四·六句摄。后三相违第六句摄（疏与纂相违所由。至下当知也）今谓。疏与纂意不别。可思之。问。若尔。何理门长行云。若法能成相违。所立等法自相相违。九句中四六句摄。后三相违四六之句不摄。答。摄上颂云邪证法有法。自相或差别。此成相违因。若无所违害（云云）故理门意。四相违随宜四六句摄。问。若尔。以长行文·颂文相违。答。其不相违。何者。长行文望加言难云亘四相违皆唯成法自相故。长行唯摄法自相。颂文望不加言立者所诤言陈意许四种差别。见具可有四相违。颂摄四相违。故长行文颂文不相违。问。望加言难亘四相违皆唯成法自相者意何。答。如难眼等积聚他用。难有性非有性。难有性非作大有有缘性。皆唯成法自相故。望加言难亘四相违皆唯成法自相言也。故纂云。虽云违有法实唯成法。
　　加难有性而非有性难彼意许离实等有故唯成法（云云）问。加言不可言者。何为亦尔。答。立敌相对立量已时。敌者未押能违时。云不可言。若敌者寻立者意许作相违已时。立加言。故纂要此文云。此意即显。理门望为量成立必须加言。如立大有云有离实等有。更无同喻。有一实因于同异有。即唯异转。违彼后陈。总名相违。不分自相及与差别（云云）问。此文意何。答。言理门望为量成立必须加言者。理门长行立敌两相对立量已时。敌者寻其意许。难眼等积聚他用胜。难有性非有性。难有性非作大有有缘性。亘四相违皆唯成法自相。故唯云若法能成相违所立。是相违过。即名似因。不分法自相·法差别·有法自相·有法差别言也。言如立大有云有离实等有更无同喻者。立者有性非实之总宗之处。意许离实等有性立。而同喻同异性有实德业。同异性非有实德业之大有性。宗异品。故望意许离实有更无同喻。故云无同喻言也。言有一实因于同异有即唯异转违彼后陈者。敌者同喻同异性勘成宗异品。有一实因自同品非有异品有故。敌者以同喻力作能违量。令意许有性离实等有意许后陈有相违言也。其后陈者。约陈有言陈·意许。今此言后陈。陈意许非言陈。问。何以知约陈有言陈意许。答。理门论疏云。约言有意言言言（云云）如此约陈有意陈·言陈也。问。言令意许后陈有相违。法差别相违过。何此云有法自相相违过。答。意许离实有。即言陈不无有。无即离二有。故寻意许望立者言陈难故。有法自相相违过。所以邑记云。摄意随言陈。唯违自相过。非差别之因（云云）言总名相违不分自相及与差别者。理门论望立量。难亘四种相违皆唯成言陈法自相。不分法自相乃至有法差别。故总云是相违过即名似因。不云是四种相违过即名似因言也。问。就颂文望不加言立者言陈意许差别分四相违者意何。答。今理门论颂及此论。具分出四相违过。立敌两相对立量已时。敌者未寻立者意许立量难前。望立者所诤。于法言陈意许。于有法言陈意许。差别见。具可有四种相违因过分出四相违言也。言不加言者。敌者未作能违难时。云不加言。故纂云。摄颂中言邪证法有法及此论中立四违者。望不加言本意所诤言陈意许故有四种（云云）问。云加言不加言。纂立量难云加言。敌者未作量难时云不加言。今疏意可云尔。答。云加言不加言。疏·纂意别。问。何异。答。疏意违自相云不加言。违差别云加言。问。云尔意何。答。任立者举不加言直难故。违自相云不加言。寻出立者言陈所不举加言难故。违差别云加言言也。故疏下文云。虽难意许寻言即难。更不加言故。名有法自相相违。加言便成难彼差别（云云）然云加言不加言。就疏·纂·断文。先德有二传。问。先其二传者何。答。一传如前。疏就能违量。法自相·有法自相云不加言。法差别·有法差别云加言。纂所违量未破他违时云不加言。敌者作覆能违时云加言。此亘四相违。但断就所违量有法自相·有法差别立者意许云不加言。立者即己显意许言陈成立时云加言。问。疏·纂意上既述。就断立者意许云不加言等意何。答。立者立有性非实时。离实有性意许言下立者不显成立。是不加言。立者更显己意许立有性离实有性。是云加言（此有法自相加言不加言也）又立者立有性非实时。作有缘性意许下立。此不加言。立者更举己意许言陈有性作有缘性。此云加言（此有法差别加言不加言也）问。何以知断意如是。答。断说有法自相相违云。望不加言名有法自相。若加言已即名为法（云云）又说有法差别相违云。准前释望不加言名有法差别。若加言已即名法故（云云）以知尔。问。何以此文为证。答。此文意。立者立有性非实时。离实有性有法处意许故。云望不加言名有法自相。立者更显己意许言陈立有性离实有性时。意许离实有性成法故。云若加言已即名为法。又立者立有性非实时。作有缘性有法处意许立故。云望不加言名有法差别。立者进显己意许立有性作有缘性时。成能别法故。云若加言已即名法故。以知断意就有法自相·有法差别所违量意许云不加言。更言陈立云加言（具至断可加之）问。彼传何。答。疏意同初传。但纂意同断问。何以知纂同断。答。纂云。
　　理门望为量成立乃至违彼后陈等（云云）以知尔。问。何以此文证断纂意同。答。既断意。望立者意许不加言名有法自相相违。加言言陈立有性离实等有为法言也。今纂意亦如是。如立大有亦有离实等有者。全同断意。问。尔此二传邪正何。答。后传人难初传云。纂·断同师书。何同师纂时异。断时异。有此难。问。初传何遮此难。答。初传云。此非纂与断相违。彼此书各述义意。何者。纂欲成理门论长行。但成法自相之义。亘四相违所违量之未被他违。云不加言。既被他违云加言。断意更述别义。立者意许云不加言。言显更显云加言。二书各别望异。非一师书相违。但后传有重难。后可勘之。今谓。后传颇叶义。可悉之。
文。问。若尔。立声为无常宗。声体可闻。瓶有烧·见。其瓶与声应成异品。若许为异。不但违论。亦一切宗皆无异品（云云）问。此问意何。答。言若尔立声乃至应成异品者。意云。同喻同异性有实德业同异性。非有实德业大有性。宗异品。著有有法自相相违。就声无常比量。立声无常时。同喻瓶所作性可烧可见。瓶非所作性所闻性。声宗异品故作能违。云声非声所作性故如瓶故。可云有有法自相相违言也。言若许为异等者。重难。若以同喻瓶望有法声。言同喻瓶·有法声不相似。同喻瓶勘成宗异品。著有有法自相相违。违论云与所立法均等义品说名同品。不云与有法均等义品说名同品。非违此论文。亦一切宗皆无异品言也。意论云与所立法均等义品说名同品。不云与有法均等义品说名同品。是有法·同喻不相似定。而云同喻同异性·有法有性不相似。勘成宗异品作能违有法自相相违者。违论文亦一切宗法无异品言也（此进退难也）言亦一切宗皆无异品者。若与有法上一切义相似为同品。不与一切义相似为异品者。一切宗皆无异品言也。问。释此亦一切宗皆无异品之文。智周记云。此难有二意（云云）其二意者何。答。一云。若有法上一切义相似为同品。不相似为异品者。声上空无我等义。虚空上空无我等义相似故。虚空成同品。若尔。一切宗皆无异品。亦声不可烧见。瓶可烧可见。故瓶成异品。若尔。一切宗皆无同品（云云）疏文云亦一切宗皆无异品。不云皆无同品。举异品边影略同品边。故有疏本云亦一切宗皆无同品。二云。若逸许声不可烧不可见。瓶可烧可见。不相似。何为成同品。常无常一切法皆成同品。若尔。一切宗皆无异品。亦声上空无我义。虚空上空无我义相似。然而任许成异品。作非作一切法皆成异品。若尔。一切宗皆无同品（云云。可见正文。此二释中。初难为正义。次难稍难不正义也。）
文。答岂不已说。其声之体非所诤故。声上无常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼说离实有体有性。为宗有法。以有一实因所成立。同异既非离实有体之有性。故成于异品者。问。此答意何。答。言岂不已说者。清素师记云。指此前答（云云）言前者。指九句门云前。亦指说法自相相违处。彼云至下当知故。意九句门中。立敌相对所诤。正诤声上常无常。不诤声体。既说毕故。云岂不已说言也。言其声之体乃至故是同品者。意云。就声无常量。立敌两相对所诤。正诤声上常无常。不诤声体。无常所立宗所作性因正所成立。此因所立无常与瓶上无常相似故名同品。故不相违与所立法均等义法说名同品之文。亦一切宗皆无异品。无同品之过亦无言也。问。何故云与所立法均等说为同品。可无一切宗皆无异品过。答。若云有法上一切义相似为同品。云不与一切义相似为异品。违论文可有一切宗无异品过。然今少相似为同品。少不相似为异品。故无此过言也。问。何故云少相似为同品。少不相似为异品。亦可无一切宗无异品过。答。少相似者。声上无常·瓶上无常相似言也。不少相似者。声上有无常义。虚空上无无常义。故不少相似言也。故以言少相似为同品。少不相似为异品。简一切宗无异品之过。问。少相似·少不相似者何谓。答。声上有可闻不可闻等义。此中取无常少分别义为所作因所立。此因所立声上少分无常。瓶上少分无常相似故。云少相似。虚空上无无常义故。云不少相似。故瑜伽第十五云。同品者少相似。异品者少不相似（云云）问。声上少分无常。瓶上少分无常相似。故为同品者。唯无常义与无常义相似。声上空无我义。瓶上空无我义不相似。答。其二相似。即声上空无我·瓶上空无我。所作性因所成立。唯虚空上空无我。非所作因所成立。何者。是即非作空无我故。故论云。若所立无说名异品（云云）以所立言遮一切滥耳。问。声上空无我义。瓶上空无我义。所作因所成立。答。成立。如瓶所作性空无我。声亦所作性空无我。故瓶为言陈无常宗。为意许空无我宗。然为同品。与所立法均等。若瓶如同异性。为言陈非实宗成同品。为意许离实有性不成同品。著有有法自相相违·有法差别相违。然而瓶为言陈·意许两所立皆均等故正因。第二句摄。故疏说。
　　第二句有法差别相违（云云）。意瓶如同异性有有法自相相违·有法差别相违言也。言彼说离实乃至成于异品者。彼说者。意说非言说。意者立有性非实言陈有性。非实总宗处。意许有性离实等有体有性。立此意许离实等所立宗。即有一实有德业故因所成立。而同喻同异性非实等同异性。非离实等大有性。既不与意许离实等法相似故成异品。故不违论文。亦无一切宗无异品之过言也。如立声常。所作性故。如瓶时。所立常宗·同喻瓶不相似。此亦尔。意欲顺论文。同异性勘成宗异品言也。
文。问前论说云。与所立法均等义品。说名同品。但言所立法均等有。名之为因。不说有法均等名同品。亦如何说有有法自相相违因耶者。问。此句意何。答。论唯云与所立法均等义品说名同品。不云与有法均等义品说名同品。准此说。同喻同异性不与言陈非实所立宗相似故。与所立法不均等。勘成宗异品。著有有法自相相违过者可然。同喻同异性有法有性不相似。是法尔道理。而何云以同喻同异性望有法有性。有法同喻不相似有有法自相相违过言也。
文。答。今若但以有性与同异为同品。可如所责违前论文。既以离实有性而为同品。亦是宗中所立法均等有。故即此过。无违论理者。问。此答意何。答。言今若但以有性与同异为同品可如所责违前论文者。意云。若以同喻同异性相望有法有性。同喻同异性有法有性不相似。勘成宗异品。有有法自相相违者。违前论文可如所责言也。所责者。指次上词。故清记云。今若但以有性与同异等者。我若但说有法有性与同异相似名为同品。可如所责（云云）此文意云。我五顶若说以有法有性与同喻同异性均等为同品。可如所责言也。云既以离实有性乃至无违论理者。意云。若同异性善同喻。如言陈非实所立法均等成善同喻。亦为立有性非实言陈总宗处意许有性离实有体有性立总宗所立法亦均等。如立声无常时。瓶表里均等。为言陈无常宗与所立法均等。为意许空无我宗与所立法均等。然而同异性非离实有体大有性。但为言陈非实所立成同品。为意许离实所立法成异品。表里既不等。故有法自相相违过言也。非以同喻同异性望有法有性。有法与同喻不相似名异品。故不相违论文。亦无有前责言也。问。就后破文。何故读成既以离实有性而为同品。亦是宗中所立法均等有。答。若以离实有性而为同品。亦是宗中所立法均等有。有任读时。胜论以同异性为同品。以离实有性为同品。正因具三相。何有有法自相相违过。然今疏意隔义为令学者心励难居文章。今随义欲读显尔读耳。若离有法有性有离实有性者。胜论以彼必为同喻。而离有法有性外无离实有性者。胜论矫以异品为同品故。以离实有性为同品。与所立法均等。无有法自相相违过。违论文而不为尔故。有法自相相违过。亦不违论文。见以离实有性为同品。读以离实有性而为同品耳（难具之）言既以离实有性而为同品者。清论云。我今亦以同异之上离实有性而为同品。如何不是所立均等。离实有即是正所立故。意说不离实有即是有法有性之上一分正所诤也（云云）。问。此论文意何。答。言同异之上离实有性等者。同异性善同喻。其同异性上有离实等有义。尔有所立法均等言也（此根本传也。既宗之下尔有甚似强也）亦前德传云。既以离实有性等者。胜论以离实大有性为所立。而同喻同异性非离实有性故。望意许宗成异品。为能违非有性宗能为同品。与所立法均等故。此有有法自相相违过。无违论云与所立法均等义品说名同品文言也。故清论云。言既以离实大有而为同品者。我今亦以同异之上离实有性而为同品。如何不是所立法均等。离实有即是正所诤故等（云云）此文意云。汝胜论以离实有性正为所立法故。我五顶今亦见同异性上离实有性为同品。同异异性非离实有性故。为能违非有性宗取为同品。如何不是所立均等。离实有性立者正所立故言也。此传亦不饱。何此文成说能违量。可思之。
文。问。有性既为有法自相。离实有性是其差别。有一实因便是有法差别之因。如何今说为自相过者。问。此问意何。答。意云。有法举有性有法自相。直牒其言陈有性难有性非有性。应是违自相过。既牒意许离实有性难有性非有性故。应违差别过。何名有法自相相违因言也。
文。答彼宗意许离实有性。实是差别。言陈有性既是自相。今非此言陈。即是违自相。故自相过。非差别因者。问。此答意何。答。意云。离实意许离实有性离实有体有性。即是差别。言陈有性是自相。今显意许难彼言陈。故自相过。非差别过言也。问。如法自相相违。唯违言陈常宗法自相。不违意许差别。如法差别相违。违意许差别。不违必为他用言陈自相。今见有法自相相违因过。言陈意许双违。若有第三俱相违因过者。答。不尔。若尔有六相违因过。何者。若违差别时。言陈自相随亡。名自相过。不名差别过。若违差别时。言陈自相不亡。名差别过。不名自相过。故献法师记云。若违差别即自相亦亡。但名自相相违。不名差别。若违差别。自相不亡。可名违差别（云云）问。同记次文云。问。言陈有性岂不许通即离。
　　何故但违离实有性即实有性亦亡违自相耶（云云）此问意何。答。有法有性通即实离实。难有性非有性时。何故唯违离实有性时。言陈自相亦随亡。名违自相过。不名违差别过言也。问。此句何答耶。答。论文答云。立者唯许离实有性。令违离实有。无即实有替处。故名违自相（云云）问。此答意何。答。立者唯立离实有性。不立即实有性故。难有性非有性时。无即离二有故。无即实有性替处。故自相过。非差别过言也。问。何故有即实有性违离实有性时无替处。答。立者唯许离实有性不许即实有性故。违离实有性时。无即实有性替处。问。违差别时。自相随亡。违差别时。自相不亡者。何言作法。答。违差别自相随亡者。是有法自相相违因过。违差别时自相不亡者。如法差别相违因·有法差别相违因也。问。云尔意何。答。此有法自相相违因过。立者前无即离二有意许。离实有即言陈不无有故。违意许离实有时。言陈不无有随亦亡故无即实有替处故。违自相过。非违差别过。如法差别相违。立者前有神我假我二他。虽非不积聚他。有积聚他替处故。必为他用言陈自相不破。故违差别过。非自相过。有法差别相违准之可知之。
文。若不尔者。极成所别皆无此过。违自宗故者言此过者。有法自相相违过。意云。今有法自相相违。若直偏非难极成有法。即其意许寄言显难有性非有性。不尔有自教自语等相违故。不成有法自相相违过言也。言极成有法者。若牒极成有法难有性非有性。有自教自语等相违过。所以无有法自相相违过言也。问。尔其有自教自语相违方何。答。敌者许有有性者。而直言有性非有性。有自语相违过。又敌者宗许有第四有句。而直言有性非有性。有自教相违过言也。问。敌者五顶不许第四有句。何可云有自教相违过。答。彼不许离实有句。许即实有句。所以俱有自教相违过。若就纂意。可读若不尔者。极成所别皆无此过。违自宗故。问。尔读意何。答。能违量言有性非有性。逸牒彼离实有性难有性非有性能违量非有有法。必成所别。不尔者不成有法自相相违过言也。问。若尔有所别不成所依不成过返同有方何。答。敌者不许离实有性。而牒离实有性言有性非有性。有自所别不成过。宗有所别不成。因必有自所依不成过。正欲破他。非所别所依成过。故纂云。以破他宗不要有有法而为所别故无宗过（乃至）为破于他。就他宗立。虽有所别所依不成而不为过（云云）问。就纂意云违自宗故文意何。答。若敌者牒离实有性难有性非有性。恐有所别所依不成过。不作能违量。令彼胜论立离实有性故。即实有性所破。所以五顶违自宗言也。今谓。纂与疏意不异。疏同纂义。其同所以如前也。
文。问。若难离实之大有性。所别所依犯自不成。亦犯违宗。随一不成。若难不离实等大有而非有性。既犯相符。亦违自教。彼岂非有者意云。言若难离实乃至随一不成者。若牒离实大有性难有性非有性。有四过。何者。敌者不许离实大有性故。有自所别不成过。宗有所别不成。因必有所依不成过。敌者宗中无离实大有。而言离实大有。有自教相违过。言随一不成者。智周记云。随一者。一有体随一。二无体随一（云云）问。何云尔。答。若非无有云有一实。共许有何遍意许离实有性。立者许。敌者不许。故有体自随一不成。若大有有云有一实。大有敌者不许。故无体随一不成言也。言若难不离实等大有乃至亦违自教者。若牒即实有性难有性非有性。有二过。何者。本师立不无有。从本非是大有。而难有性非有性。有相符过。亦弟子立不无有。从本是有。而亦有性非有性者。有自教相违过言也。言彼既非有者。亦释有自教相违所由。意彼五顶不云有物言也。有人读。若难不离实等大有而非有性。读尔时。成即实有性云大有。不可依。又有本。若难即实等大有（云云）此不疋。为乱及违调度文牒也。
文。答。彼先总说。今亦总难。彼既成立离实之有。故今难令有非此有。言同意别。故无诸过者。意云。彼者胜论。言今者五顶。意彼胜论前总立有性非实德等时。既无所别所依等过。今五顶亦总难故。无所别所依等诸过言也。问。纂文本量就自宗成立自宗故。必简所别所依等过。能违量就他宗破他故。不要有有法成所别（云云）疏云。凡显他过必自无过。云彼前总说今亦总难等。何师资义成桙楯。答。其不成桙楯。何者。疏并有二释。一者凡显他过必自无过义故。法差别时。不立非神我用胜。立假我他用胜。二者就他宗不顾过义故。法差别中。若他比量一切无过。又此有法自相相违量中。上文云破他违他非成诸过。下文云总说总难。今纂师二释中。取就他破他不顾过释故。非师资义成桙楯。问。若尔。何纂文牒疏云。今谓。总难离实之有令非无有。即应弟子正难离实之大有性。即有前过。若云不欲唯难离实之大有性。但总难者。还有后过。今谓。法师此意云。有假叙如是。以是见总说总难义。非疏主正义。答。实彼前总说今亦总难义难是假叙。云破他违他非成诸过。云若他比量一切无遮。尤是疏主正义。今纂师取此释故。犹非成桙楯。问。今谓法师此意云有假叙如是者意何。答。此意。总说总难义。有人义。疏主假叙。非是疏主正义言也。问。有人者谁。答。无指其人。唯如理论云。假叙五顶义（云云已上本传）然今先达传云。今就此纂文。疏文云假叙都不被云。何者。疏主既说有法自相相违过。作问答祥芳说。若此云假叙。疏文成无用。亦若此叙有人义者。何以为疏正义。故此文云假叙甚不当。问。若尔。疏正义何纂师云假叙。答。纂师御意非假叙有人义。疏主义云假叙。即救疏词也。问。若尔。有假叙如是者。拟疏词者意何。答。凡所别不成。所依不成。违宗。随一不成。相符。违教。此等过皆言显过。非意许过。而疏主总难有性非有性时。有此等过（云云）若难离实有性非有性。及难即实有性非有性。有此等过。总难有性非有性。可有何所别等过。今无此等过处。疏主言有。是假叙言也。若例如法差别相违处。胜义七十征金七十云。必为他用是何他耶。若说积他。犯相符过。若不积他。能别不成等。彼既非咎实过故。亦是假叙言也。问。若尔。纂牒疏文云。即有前过还有后过。纂师既说实过。而何云假过。答。其纂牒疏文连贯文得意。能破文时都非实过。问。尔破文何。答。可读。问。若难离实之大有性。所别所依犯自不成。亦犯违宗随一不成。若难不离实等大有而非有性。既犯相符亦违自教彼宁非有。答。彼前总说。今亦总难。彼常既成立离实之有故。今难彼离实大有令非此有。言同意别故无诸过。今谓。总难离实之有令非无有。即应弟子正难离实之大有性。即有前过。若云不欲唯难离实之大有性。但总难者。还有后过。今谓。法师此意云。有假叙如是。言令非无有者。合非无云无。意令非无言也。问。前德假叙传疏意何成。答。就其传纂意同。即亦有前过者。若难离实大有犯四过。即所别等过。言还有后过者。若难不离实等大有犯二过。即相符违教也（具至纂当知。已上传颇不饱）