No. 2401
东曼荼罗抄卷上

　　今仪轨中明诸会曼荼罗。文义隐密学者多迷。是秘教之例也。今为自行抄集诸文。安然和上案经疏意。出四种曼荼罗。今且约彼分门辨之。一示经说处。二引经疏文。就初有二。初示重重说处。后明重重说意。初示重重说处者。大日经说曼荼罗相诸品不同。安公具支灌顶云。今据本经及以义释。四处重说传法大阿阇梨造曼荼罗灌顶法则。一者大悲胎藏生都会坛曼荼罗。如具缘品说也。二者三昧相应转字轮曼荼罗。如成就悉地品转字轮品说也。三者成就字轮秘密坛曼荼罗。如字轮品秘密品说也。四者真实修证秘密位曼荼罗。如真实智品布字品百字五品入秘密法品入秘密位品说也”
　　私云。此四种名引疏为证。引初坛证云。秘密品义释云。前者大悲藏生是都会坛（云云）依此诚文故名大悲藏生都会坛（云云）今谓都会名可尔。唯属具缘品。可详应言缘品唯明都坛。秘密品意通明都别欤。引第二证云。成就悉地品疏云。从此品以前说真言之果。从此品以后次第明修行入证之方便。从此为首也。此中复有坐起威仪众多秘法。下别出之。此经圣者所秘故。不明白次第说也。又转字轮品疏云。心中作阿字。及眼作啰字等。前品已具说。今欲作坛先须住此三昧令与理相应以相应之智而运布规墨也（云云）依此诚文。正以成就悉地品中住三昧中与理相应之观而画转字轮曼荼罗位故。名三昧相应转字轮曼荼罗也（云云）今谓。此名善顺文理。引第三证云。秘密品疏云。已说字轮。欲成就此字轮故。复入三昧更说秘密曼荼罗法（云云）第四（未得彼文可寻）又私云。悉地出现品说成就曼荼罗。疏云。此曼荼罗神位等。即与大悲胎藏同故。此中不说之。但以所欲成物置中。以大日置方隅（更问）又云。此中布列诸尊总同前位。但以金刚连结为异耳（云云）具如经疏。今谓。若尔所出四种只示大途。若细论者。应有多类。问。安公既具明之。此抄有何异乎。答。彼约经广明之。今对轨略辨之。又彼灌顶文第七卷世不流布故。彼第三曼荼中秘密品之余。并第四曼荼罗之全。人未识之。今皆示之。其余同异见而可知
　　次明重重说意者。转字轮品义释云。如前已广说敷置曼荼罗位。今何以更说。此有多义。欲更开发一类众生故。令前已听闻者倍得明了故。前虽说诸位地。然尚未普周遍。今更说令无所阙乏故。又前但说其名。犹多未显形状。今更说令具足故。何故不并说之。而更分析于此处说耶。此亦有意。乃至深乐法者。犹不顿为说之。欲令发起珍重之心。渐渐开导也。复次若但以图画尊容用为真实者。如彼画师等。亦可成就阿阇梨功德。然不但以图画故而得成彼真言之行。当须一一与三昧神通相应方名不思议行。今佛欲开显之故。云三昧等说法也。谓与三昧神通相应而敷之也
　　秘密曼荼罗品义释云。然此大悲藏生。前已说竟。何故更说有何差别耶。然前虽说者是为秘密。更有秘中之秘密中之密。若不得此法者。设通达前法。亦不得成。故为最秘密
　　入秘密曼荼罗法品义释云。如经初具有入大悲胎藏曼荼罗等诸法。乃以此法为要用之法。不于前说。乃在此说之。若不解此。上来所作漫荼罗终不得成也。所以回互前后不相承蹑者。岂佛有所吝惜耶。但为欲令入正法者应须依师而学（乃至）今末代学人亦尔。不务近善知识咨承法要。而自师心欲望成就如来自在之业。直尔披文便欲作之。望得成就无有得理也。非但自损。又欲求名利故而妄作人师。自既违法而欲建立他无上善根。何有此理。由此无有效故。更招谤法破法之缘成无间之业。何有无间之业人而能自利利他俱成妙果耶。是故行者务求明师。一一咨禀微旨。晓了明白先自成立。堪能建立他人之无上善根（乃至）其或不然。慎勿妄操利器自伤其手也
　　秘密漫荼罗位品义释云。前品说入秘密漫荼罗方便。所谓三种加持也。谓以真言加师之身及所入之坛。并加弟子令住坚固。然后得安住于秘密藏中。故次说住证之品也 八印品义释云。此经皆前后相成。共为一事绮互其文。行者甚须相照览乃可行也
　　百字生品义释云。前说真言品即令说之。何故不说至此方说耶。为迷彼寻经文人也。佛具大悲。何不即说而迷惑众生耶。答曰。非有吝也。但谓世间有诸论师。自以利根分别智力说诸法相通达文字。以慢心故不依于师辄尔寻经即欲自行。然此法微妙。若不依于明导终不能成。又恐妄行自损损他故。隐互其文。令彼自以智力不得达解。即舍高慢而依于师。以此因缘不生破法因缘。故须如此也（云云）圣者如此不可不慎。故今此抄专为自行不许外人。唯除同学中第四三昧耶人也
　　第二引经疏文为二。即就安公所出四种。初引初三文。后引二四文。初亦为二。初以轨对经引两坛文。次为助前义重引要文。初亦有二。先示诸坛大途。次正以轨对经。初示大途者。应知曼荼罗大分为二。一都会坛（亦名嘉会坛）二别坛。就都坛有多类。安公之持诵不同中。依秘密品意明诸坛不同。彼文云。此秘密坛亦有四重中有九类。一大日。二佛部。三莲花。四金刚部。五二明王。六佛眼。七诸菩萨。八释迦。九四菩萨（私云。若加二乘）（诸天可云十类）以为大坛。互以诸尊安中台也。是大阿阇梨秘密行法也。不可辄示第三三昧耶人（私云。五种三昧耶出秘密品）若作大日大坛了时。若随五事作余尊法者。不改大坛。直以所乐之尊入中台位（私问。何云作大日坛了时。不可别时故作欤。可详）故义释云。凡作余佛坛如作弥陀坛即移弥陀入中。其大日佛移就弥陀位。若是二乘诸天等即不令坐八叶花当去之。但于方坛中坐其本座。八叶上佛菩萨各移稍近外各依方所也。其大日佛当与宝幢并在一处。左右无在也。然亦须在中台院内耳。如以阎摩入中者。其外院本位但表地印而供养之也。此作扇底迦等。增益亦同之。用线法当中置橛旋绕之。亦置空中及下綖二种也。又云。师在中持綖。弟子绕之。半月如字作也（又安公灌顶文云。中台文有二例。义成三例。一八叶入中台。二二乘）（诸天入中。三文虽不说。若第一二重若释迦佛随入中台。与八叶座不异。亦须大日安宝幢后边。彼）（等本位法同外众。亦表地印而供养。云云。私问。何云后边）亦别坛有多类。持诵不同云。又九类尊（私云。若加二乘诸天可云十类）若随所乐作别坛者。义释上下都有三例。一九类中各以主为内院。眷属为次院。八部为外院。二九类中各以所乐之尊为内院。余尊为次院。八部为外院。三九类中合三部为一类。或七类互以所乐之尊为内院。余尊为次院。八部为外院。但三重坛不见正文。义推必为第三三昧耶大日持明者可作此坛。大日为内院。遍知印等佛部眷属为次院。八部为外院。又以八叶八尊随为内院亦准知之。互为主伴亦可准知（云云）（私云。秘密品义释中诸坛文末各明别坛重。下当知）又云。今九类尊各有本坛若随所乐各作五坛。一大日坛。四方中台八叶之尊。五如来作方坛。四菩萨作圆坛。并安台及八叶之上。此大方坛是扇底迦。若乐增益等者。亦作圆角月点等也（云云）（更检。私云。意云。此有扇底等五种。总大坛一一各有诸尊别坛。其别坛方圆不随总坛也）次正以轨对经者。安公灌顶文云。无畏法全会四坛意。彼此相成多用后三。少用初一。但相承者未辨差耳（云云）彼明诸坛亦有诸门。且初坛有三门。一者佛以本誓现漫荼罗。二者受持坛地入漫荼罗。三者令依图位画漫荼罗（已上依具缘品）又第三坛亦有三门。一者安住佛位入漫荼罗（此依字轮品。以字严身也）二者流出内证现漫荼罗。三者令依内证画漫荼罗（已上依秘密品）今轨明诸会坛混杂引彼二坛画漫荼罗文。近世学者不知本源。故今相对引彼显此。又中台九尊坛散在处处隐互不明。今亦集一处令见者易识。又虽集诸文而义难详故。诸坛文末各以图示之即为十三。前十二别。后一是总（如左）若欲具知。更检经疏并安阇梨具支灌顶文持诵不同文。若安公不传此道。秘教早坠于地。我今归命安然大师。来世必报今日恩矣
　　第一中台九尊坛（安然阿阇梨持诵不同云。大日别坛名正等觉曼荼罗。亦名毗卢那曼）（荼罗。亦名最初悲生坛。云云。今案彼意。别坛有二。一都坛中别。谓总集一界。三部四重名为都会都。是）（总义也。总一界中一部一会。是都中别也。此中诸会主伴皆向大日行例。二都外之别。谓诸部诸会诸尊等随）（一也。此中又以一尊为主。眷属重重围绕而坐。各别建立一曼荼罗是也。各重下当知之）
　　私云。今轨不别说中胎毗卢遮那曼荼罗。但说道场观中云

　　最初正觉等 敷置曼荼罗
　　密中之秘密 大悲胎藏生
　　及无量世间 出世曼荼罗
　　彼所有图像 次第说当听
　　四方普周匝 一门及通道
　　金刚印遍严 中羯磨金刚
　　其上大莲花 妙色金刚茎
　　八叶具须蕊 众宝自庄严
　　开敷含果实 于彼大莲印
　　大空点庄严 十二支生句
　　普遍花台中 常出无量光
　　百千众莲绕 其上复观想
　　大觉师子座（乃至） 普光净月轮
　　清净离诸垢 中有本尊形
　　妙色超三界（云云。私云。此文是秘密品具缘品悉地出现品及第七卷等）（之意也）

　　具缘品云
　　内心妙白莲 胎藏正均等
　　藏中造一切 悲生曼荼罗
　　十六央具梨 过此是其量
　　八叶正圆满 须蕊皆严好
　　金刚之智印 遍出诸叶间
　　从此花台中 大日胜尊现
　　金色具晖曜 首持发髻冠
　　救世圆满光 离热住三昧
　　（私云。此说大日曼荼罗也。但八叶下有别品散在处处。有隐意趣。更问）

　　义释云。内心妙白莲者。此是众生本心妙法芬陀利花秘密标帜。花台八叶圆满均等。如正开敷之形。此莲花台是实相自然智惠。莲花叶是大悲方便也。正以此藏为大悲胎藏漫荼罗之体。其余三重是从此自证功德流出诸善知识入法界门耳。正方四叶是如来四智。隅角四叶是如来四行。约此现为八种善知识。各持金刚惠印。故云遍出诸叶间也。如是十六法一一皆等法界。乃至无有少分不平等处。故其标相亦与冥符。略摄如来万德以为十六指（十本云。人法各八故为十六。人法皆无生。一一皆互）（遍）申而长之则无量无边。故此漫荼罗极小之量剂十六指。大则无限也。须蕊是一切三昧门陀罗尼门六度十八空等。如大般若之所说。从此一一须蕊。以加持神力故。现出三重漫荼罗中一种庄严眷属也。此是如来秘传之法。不可形于翰墨故。寄在图像以示行人。若得深意者。自当默而识之耳。从此实相花台中则表大日如来加持之相。其义已如前释。余秘密八印下品及图说之”

秘密漫荼罗品第十一

　　最初正等觉 敷置漫荼罗
　　密中之秘密 大悲胎藏生
　　及无量世间 出世曼荼罗
　　彼所有图像 次第说当听
　　四方普周匝 一门及通道
　　金刚印遍严 中羯磨金刚
　　其上妙莲花 开敷含果实
　　于彼大莲印 大空点庄严
　　八叶悉圆整 善好具须蕊
　　十二支生句 普遍华台中
　　其上两足尊 导师成正觉
　　以八漫荼罗 眷属自围绕
　　当知此最初 悲生漫荼罗
　　从此流诸坛 各如其本教
　　事业形悉地 安置诸佛子

　　义释云。佛言有正等觉漫荼罗最密中密无上大悲藏生等名若无量世出世漫荼罗同者（二十本云。佛言有正等觉漫荼罗置秘密中密无上大悲藏等名若无量等世出世曼荼罗同者）即是如来最上正觉究极之说也。然此大悲藏生前已说竟。何故更说。有何差别耶。然前虽说者是为秘密。更有秘中之秘密中之密。若不得此法者。设通达前法亦不得成。故为最秘要也。若解此者。一切世出世间诸漫荼罗皆同用之。无所不入也（已下经疏等为说秘密稍难分辨）（耳。私云。十二十本无此注也）其作法。先作四方漫荼罗。其界唯用羯磨金刚智印。周匝相连以为其道。唯安一门。其中又作十字金刚印。亦如前作之。但以十字为异耳。其十字金刚印上画作莲花仰而半敷。令此十字如花之状也（私云。状字或本作茎。又令此以下九字恐应在上为异耳之次欤）其花上又安八叶之华。即如前五佛四菩萨方位也。当以心想而置九点。即是台及八叶中各想一点也。点即是大空之证。此正成正觉义也。于此八叶及中。当作方圆漫荼罗而画本尊之像。佛方坛。菩萨圆也。此但是行人自为己作。不合示人。若作法时。自在坛门而坐。自作灌顶等法。然后得作一切法也。此事尤秘。但心存之不可形于翰墨也。又其台上当想如上十二字真言王。令其字一一分明置于坛上也（更问。连环置耶。以何为次第耶。又云。花中安子）（者。谓画莲子。或十或过减无在。私云。安子者。或本云含果实者）经云流出者。谓人了解此秘密法。一切世出世坛皆于中流出。随义相应可解也。略有四种造秘密之法。谓事业（即是从初至末缘坛种种事业所应作者也）形（谓本尊等形显分段）悉地（即所成果）安置位（即置本尊方位也）了解此四法即通一切流出之法也（更问）从此流出诸坛。皆依本教所说。佛子者。告彼也。谓金刚也 又四菩萨者。普贤巽。文殊坤。慈氏干。观音艮。是其位也。前缘起列众中。或以除障替观音。或以除一切恶趣替文殊。其义各异。课用一事亦得。以此中用观音为正也。已上毗卢漫荼罗竟（持诵不同云。亦如前作之但十字为异者。中台三重尊位同前坛。此秘密坛十字界）（道异前坛也。云云。今私案文意云。其中作十字。其上作莲花。云云。恐非界道欤。又云。大悲坛五色）（为界道。成就坛五股为界道。秘密坛十字作界道。云云。今谓成就坛五股检文亦不明。私案彼疏云。）（三股金刚更互相叉而作之。股股相连。是金刚结义）
　　轨云。宝幢日晖色。三角而具光
　　经说世尊大威德生印了云。其漫荼罗三角而具光明。义释云。其漫荼罗作三角形。于其四边又有四三角围绕之。故曰周也其中当观毗卢遮那世尊而在其中也。其三角漫荼罗。当观八叶花花台上作三角漫荼罗也。即是前瑜伽座。作此三角。其尖向下。其色亦赤也。前云三角尖向上。今向下者义用殊也。想佛在此中。而作威光印也
　　经说世尊金刚不坏印了云。其漫荼罗如嚩字相有金刚光。义云。其漫荼罗形圆如●苏（上）字（是娑字第五声）以金刚围之（当是金刚有焰光也）其金刚亦在漫荼罗四边如上也。所谓●嚩字者。此漫荼罗正圆而白耳。亦在花台之上。其中有大日如来。以下皆放此也（私云。如苏字者。或本云如●嚩字。）（注云。是波字第五声。云云。言嚩字者尤可然也。但波字第五声并苏字等者可思）又私云。或本如上也。下作图
　　又轨云。弥陀真金色。月轮波头绕
　　经说莲华藏印了云。其漫荼罗如月轮相。以波头摩花而围绕之。义释云。漫荼罗如前作圆月轮。但以四莲围之为异耳。中亦观大日如来 私云或本异耳下作图又轨云。鼓音曼荼罗。半月空点围。
　　经说如来万德庄严印了云。其曼荼罗犹如半月形。以大空点围之。义云。漫荼罗半月形。而侧以点围之。余如前思之也。私云。或本此次作图
　　又轨云 普贤曼荼罗。满月金刚绕
　　经说如来一切支分生印了云。其漫荼罗如迦罗舍满月之形圆也。以四金刚围之。余如前 私云。或本次作图今谓。坛形应如满月而作瓶者。似违疏也
　　又轨云。观音颇梨色。彩虹金刚幡
　　经说世尊陀罗尼印了云。其漫荼罗犹如彩虹。而遍围之垂金刚幡。义云。其漫荼罗如虹形。有诸色间错犹如虹之晕色也。其形如覆虹。其下平上有金刚之幡也。从上来诸曼荼罗有莲有金刚有点等。今此漫荼罗一一皆取以庄严围之相间错也（更问）
　　又轨云。文殊郁金色。虚空杂色围
　　经说如来法住印了云。其漫荼罗犹如虚空。以杂色围之。有二空点。义云。漫荼罗虚空形（方形作之）杂色间错。此是虚空色也。如空中含一切色像。如来大空智含一切法也。其两边各一点挟之 私云。或本作图
　　又轨云。慈民黄金色。虚空用青点
　　经说世尊迅疾持印了云。其漫荼罗亦如虚空。而用青点严之。义云。漫荼罗同前虚空。但改作青色。以众多白点围绕之 私云。或本作图私云。说八印不云宝幢等。印亦不云八叶印。案经等及疏。初）（文似为花台大日印也。但疏末文云。复次第一东方宝幢佛乃至第八东北观自在。当知此八印毗卢遮那印）（也。如东方印则宝幢佛印亦是大日如来印。他放此也。云云。此九尊曼荼罗。经及诸轨处处散说。文义不）（明。意在深秘。今聚置一处欲令人易。见。但每思圣旨甚多怖畏。南无大日如来哀愍覆护）安公持诵不同云。其台上想十二字者。私云。此十二字是五佛种子故。须以●●●●（大日）布之中央。字首四向。初●安东。次第布之。●●（弥陀例如互安中台之时。先以弥陀而为语端。以行者向东座。弥陀近在行）（者前故取而言之）布西。●●（天鼓）布北。●●（宝幢）布东。●●（花开）布南。并以字首向外。即是西北东南顺行布之


　　（九坛上安或尊形或印或字。转字之法亦准前坛。此有二文。一依秘密法可安九尊。二依八）（印品安随一尊。私问。八印品文云何。答。彼义释八坛皆令观大日故云尔欤。文虽不明。）（义意可然。学者可决
　　私云。东南坛。经虽言瓶。疏取腹圆。而今令）（取瓶形。又西南坛。经云虚空形。疏注云方形。可详。西北同之）


　　(私云。持诵不同出此二图。今谓是都坛中八叶坛也。一图之中难尽其义。为令具知作三图欤。十字为界。可详
　　秘蜜坛都（持诵不同作秘密都坛）


　　(私问。何故无第五耶)
　　大日别坛三重


　　(大日别坛第二重有二文。一依不动坛文。以三都众为第二重。故以不动安中。大日安宝憧侧。二准诸尊坛。以大日诸三昧为第二重。此布列中有二说
　　私云。此文不明。可决。又此中诸尊各各别坛方圆三角等相具在义。又第四阿阇梨所传图位中。更挭。问。此三重别坛出何文耶。答。是安公义推也。抑彼持诵不同依秘密品意作都别坛图。今法今轨融会诸坛取其秘要。故此中出之。下去亦如此
　　第二东方遍知坛（安公云。佛部尊别坛。名如来曼荼罗。亦名佛部曼荼罗）
　　轨云
　　复次秘密主 如来曼荼罗
　　犹如净圆月 内现商佉色
　　一切佛三角 在于白莲花
　　空点为标帜 金刚印围绕
　　从彼真言主 周匝放光明
　　佛坐道树下 持此降四魔
　　方名遍知印 能具多功德
　　生众三昧王 次于其北维
　　道师诸佛母 光曜真金色
　　缟素以为衣 遍照犹日光
　　正受住三昧 复次七俱胝
　　佛母菩萨等 复于彼南方
　　大勇猛菩萨 大安乐不空
　　金刚三昧宝 救世诸菩萨
　　大德圣尊印 方名满众愿
　　真陀摩尼珠住于白莲花（私云。此文出具缘秘密两品。今混杂引彼）（二文也。但经只说佛眼及诸菩萨二位。此中加七俱胝佛母大勇大安乐不空等尊。此兼示天竺曼荼罗中尊）（位也。有一曼荼罗。今世流布之。诸尊座位多异经说。自是一途。安公对记云。是天竺曼荼罗。云云。今）（案此轨诸会文。初后依经具缘品秘密品藏品印品等。明诸尊坛相方位乃至印真言等。中间依彼天竺曼荼）（罗明诸尊方位。恐是示异说欤。然近代学者不知其元意。强会此经此疏令同彼曼荼罗。方底圆盖岂）（得合乎。又应知诸尊略有十事。一坛相。二方位。三座。四形仪。五持物。六德行。七种子。八三昧耶形。）（九印。十真言也。此中印真言出藏品印品等。具如五卷抄。种子即在彼真言中。又如转字轮品等也。坛位）（座形持物出缘品秘品。三昧耶形出秘密品。此六并在此中明之。德行通在彼此之中。又诸坛相难知。）（故以图示之。自下诸文以之准知。轨文秘略读者多迷。善得意矣）
　　具缘品云
　　彼东应画作 一切遍知印
　　三角莲花上 其色皆鲜白
　　光焰遍围绕 晧洁普周遍
　　次于其北维 导师诸佛母
　　晃曜真金色 缟素以为衣
　　遍照犹日光 正受住三昧
　　复于彼南方 救世佛菩萨
　　大德圣尊印 方名满众愿
　　真陀摩尼珠 住于白莲上
　　义释云。次于东方内院。当大日如来之上画作一切遍知印。作三角形。其锐下向。纯白色光焰围之。在白莲花之上。即是十方三世一切如来大勤勇印也。亦名诸佛心印。三角是降伏降魔障义。谓佛坐道树。以威猛大势降伏四魔得成正觉。鲜白是大慈悲色也。如来师子奋迅大精进力正为是事因缘。乃至放大悲光常遍法界故。云普周遍也。次于大勤勇北至于北维置虚空眼。即是毗卢遮那佛母也。佛母义如般若经佛母品中广说 真金是如如实相之体。毕竟净句是彼教门之外饰。故曰缟素犹日光。恬泊一心人乃能见此故。其标帜犹如天女住于正受之像也。次复于大勤勇南至于南维作一切诸佛菩萨真陀摩尼印。此是净菩提心无边行愿之所集成。常能普雨世出世间一切财宝诸救世者皆从性净莲花台中见如是宝故。云住于白莲花上。阿阇梨言。此是通一切印。亦可于诸方面皆置之。若诸佛菩萨经中不言所持印相者。执此无价宝珠皆得也
　　秘密品云
　　复次秘密主 如来曼荼罗
　　犹如净圆月 内现商佉色
　　一切佛三角 在白莲莲华
　　空点为标帜 金刚印围绕
　　从彼真言主 周匝放光明
　　以无疑虑心 普遍而流出
　　义云。次初明诸佛曼荼罗。即佛部。正觉者最初说也（云云）


　　(私云。疏图也。其缘疏云。其锐下向。今此上向。可详)
　　又云。作此佛部曼荼罗。作圆曼荼罗。其圆如月。中白如具色。此圆中先作白莲花。花上画三角。此三角中作赤色。其中画佛像（作何佛更问）绕三角以金刚围之。如图也。绕三角置点。点标（更问）其外轮作光。如却敌形也。圆外周匝安点（今疑。此点一一皆是本尊之位。更问或可置字）光普皆流出者。为（或本作谓）想光从佛身中流出。渐次流布在三角外也（真言主谓本尊也。遍身有光流出）前大坛中亦有三角印。与此用处不同。前者但是印。此中置佛或置印。作法圆异于彼也（安公云。作阿佛者。即大日也。如却敌形者。如轮宝形也。私云。此与八印中威德生印义同也）又云。此但是秘密曼荼罗也。若作扇底迦等。方圆赤白。及天等各依本也。虽作圆曼荼罗。然本尊等座有方有圆。各依旧也（安公云。）（以此文属此中。但疏中在后。似乱。更检）


　　(私云。是安公图也。今谓都中之别欤)
　　又安公云。若别作者。则遍知印为内院。三三昧耶乃至一切法平等开悟三十印诸尊为次院。世天为外院。随五种事虽改坛形。而其中诸尊座等各依本也。随乐安中及作五事（云云）
　　佛部别坛三重


　　佛部别坛中台有二文。一准不动坛释可安九尊。二准诸坛例可安部主。第二重有二文。一依大悲坛释以三部眷属为第二重故。观音安中。金刚部佛顶等为第二院。二依佛母坛以大日诸三昧为第二院故。佛顶安中。佛眼等为二院（巳上）
　　私云。所指诸文多不分明。各临其文善思择之
　　私云。经别说二坛。一佛母。二诸菩萨。准轨在遍知院佛母坛（安公云。佛母别坛名佛母曼荼罗。亦名虚空眼曼荼罗。亦名）（诸佛菩萨母）
　　秘密品云
　　复次秘密主 先说曼荼罗
　　诸佛菩萨母 安置坛形像
　　方正真金色 金刚印围绕
　　最胜曼荼罗 今当示尊相
　　彼中大莲华 晖焰遍黄色
　　中置如来顶 超越于中分
　　而至三分位 应作如来眼
　　自住光焰中 遍布彼种子
　　义云。次说佛母曼荼罗。前布置曼荼罗形。先应知此谓金色。前但列名未说尊形及印。今列之也。先作曼荼罗。金刚色。四方以金刚为界围之。此最上者尊形自上者。谓自此当说之。谓此佛母曼荼罗于诸坛最为上胜也。次于曼荼罗中作莲花。黄色有焰。莲上作佛顶印●其印如佛顶髻形。令顶高降。傍画两眼形也。若作佛母形者。当如女天之像。心置种子字。或可但画印（即佛顶髻也）或但作字耳。若佛顶为中台。诸佛眼等为眷属围绕也。佛恒自身火焰中住。种子布之者。谓此印于光焰中住中置种子即是也。舍三分位谓舍三座位而置佛眼。普布种子。谓于坛中遍布之也。安公云。舍三分位者。佛顶二眼以为三分之位。安佛顶了舍安傍位。故云舍三分位。若别作者准亦重。中台准为二例第二重亦准为二例。准前知之。虚空眼为中台。大日尊诸三昧为第二重。世天为第三重


　　(私云。都中之别)
　　诸菩萨坛（安公云。诸菩萨别坛。名一切菩萨大如意宝曼荼罗。亦名一切诸菩萨真陀摩尼）秘密品云
　　次一切菩萨 大如意宝尊
　　谓彼曼荼罗 圆白而四出
　　遍寂极清净 满一切希愿
　　佛母别坛三重


　　(中台二例第二重二例亦准前知)
　　义云。前说菩萨部中未说者。今更说之。凡是诸菩萨应须作曼荼罗者。皆同此义也。其曼荼罗当作圆明之像。令极白净。于中作十字嚩日啰（二合）台。台各置标。大真陀末尼如承珠标。其头皆置如意珠。珠有光焰也。其本尊菩萨于十字中心置之。诸余菩萨在次院中次第而布。更外置八部也。极白是寂静色。当极令明净寂然而住。此等菩萨皆能施一切愿也。寂是息灾义也。安公云。具绿品释云。此是通一切印。若诸佛菩萨经中。不云所持印相者。亦执此无价宝珠皆得也。故若随乐以诸菩萨安中及第二院。皆令执此宝珠。若别作者准亦三重。中台准为二列。第二重亦准为二例。准前知之。摩尼尊为中台。十方界诸菩萨为第二重。世天为第三重


　　诸菩萨别坛三重


　　(中台二例第二重二例亦准前知)
　　第三观自在坛（安公云。莲华部尊别坛。名观自在曼荼罗。亦名莲花部曼荼罗）
　　轨云
　　北方观自在 秘密曼荼罗 佛子一心听
　　普遍四方相 中吉祥商佉 出生钵昙花
　　开敷含果实 承以大莲印 光色如皓月
　　商佉军那花 微㗛坐白莲 髻现无量寿
　　住普观三昧 莲花部眷属 最西第一置
　　马头观自在 大明白身等（乃至） 披叶衣菩萨
　　彼右大名称 圣者多罗尊 青白色相杂
　　中年女人状 合掌持青莲 圆光靡不遍
　　晖发犹净金 微笑白鲜衣 内缚竖空风
　　左边毗俱胝 手垂数珠鬘 三目持发髻
　　尊形犹皓素 圆光色无主 黄赤白相入
　　前印风轮交 次近毗俱胝 画得大势尊
　　被服商佉色 大悲莲华手 滋荣而未敷
　　围绕以圆光 明妃住其侧 号持名称者
　　一切妙璎珞 庄严金色身 执鲜妙花枝
　　左持钵胤过 密印准明王 上举风轮屈
　　近圣者多罗 住于白处尊 发冠袭纯白
　　钵昙摩花手 定惠虚心合 空水入月中
　　于圣者前作 大力持明王 晨朝日晖色
　　白莲以严身 赫奕成焰鬘 吼恕牙出现
　　利爪兽王发 印如白处尊 移风空轮下
　　相去如穬麦 地藏内为缚 地水空并合
　　（私云。初三行二句。具缘秘密品等意也。次最西下五行二句。别示天竺曼荼罗尊位也。彼右十二行。具缘秘）（密藏品印品等意也。此中十事可思）
　　具缘品云
　　北方大精进 观世自在者 光色如皓月
　　商佉军那华 微㗛坐白莲 髻现无量寿
　　彼右大名称 圣者多罗尊 青白色相杂
　　中年女人状 合掌持青莲 圆光靡不遍
　　晖发犹净金 微笑鲜白衣 左边毗俱胝
　　手垂数珠鬘 三目持发髻 尊形犹皓素
　　圆光色无主 黄赤白相入 次近毗俱胝
　　画得大势尊 被服商佉色 大悲莲花手
　　滋荣而未敷 围绕以圆光 明妃住其侧
　　号持名称者 一切妙璎珞 庄严金色身
　　执鲜妙花枝 左持钵胤遇 近圣者多罗
　　住于白处尊 发冠袭纯白 钵昙摩花手
　　于圣者前作 大力持明王 晨朝日晖色
　　白莲以严身 赫奕成焰鬘 吼恕牙出现
　　利爪兽王发 何耶揭利婆 如是三摩地
　　观音诸眷属
　　义云。大日如来右方置大精进观自在者。即是莲花部主。谓如来究竟观察十缘生与得成此普眼莲花。故名观自在。约如来之行故名菩萨。顶现无量寿者。明此行之极果即是如来普门方便智也。此像及菩萨身皆作住现法乐熙悦微笑之容。观自在身色如净月或如商佉。即是上妙螺贝。或如军那花。其花出西方。亦甚鲜白。当总此三譬言。其光鲜润彻白中之上也。次于观音右边画多罗菩萨。凡诸圣者皆面向大日。今言观音右边即是座西。他皆仿此。此亦是观自在三昧。故作女人像。多罗是眼义。青莲花是净无垢义以如是普眼摄受群生。既不先时亦不后时故。作中年女人状不太老不太少也。青是降伏色。白是大慈色。其妙在二用之中故。令二色和合不青不白也。其像合掌。掌中持此青莲花。手面皆向观音。如微笑形。通身圆光。如净金色。被服白衣。首有发髻作天髻形。不同大日发冠也。观音左边置圣者毗俱胝。其身四手。右边一手垂数珠鬘。一手施愿印。左边一手持莲花。一手执军持。面有三目。如摩醯首罗像。首戴发冠。如卢遮那发髻冠形。所云持者。如言地持万物。即是载承之义也。其身洁白圆光围之。光中具有黄赤白三色。不纯白纯赤纯黄故云无主。凡黄为增益色。白者寂光色。赤者降伏色。以此三昧光中兼具三力。是故用为标帜也。次近毗俱胝左边画得大圣尊。如世国王大臣威势自在名为大势。言此圣者以至得如是大悲自在之位故以为名。所以持未敷莲花者。如毗卢遮那实智花台既成果已。复持如是种子。普散一切众生心水中。更生未敷莲花。此尊迹同是处。亦能普护一切众生潜萌之善。使不败伤念念增长。即是莲花部持明王也。次于明王左边画明妃耶输陀罗。译名持名称者。身真金色。以诸璎珞庄严。令极端严如天女之像。右手持鲜白妙花枝。果叶相间长条茂好。其花或有初疱。或有欲开。或有正开敷者。若五若十乃至数十。左手持钵胤遇花。亦是西方胜上之花也。以得大势明王主安立一切众生菩萨种子。而此明妃主含藏出生此中种种功德故。其被服标帜皆与此义相应也。多罗之右置半拏罗嚩悉宁。译云白处。以此尊常在白莲花中故以为名。亦戴天发髻冠袭纯素衣。左手持开敷莲花。从此最白净处出生普眼故。此三昧名为莲花部母也。次于观自在菩萨下置何耶揭唎婆。译云马头。其身非黄非赤。如日初出之色。以白莲花为璎珞等庄严其身。光焰威猛赫奕如鬘。指甲长利双牙上出。首发如师子顶毛。作极吼恕之状。此是莲花部忿怒持明王也。犹如转轮王宝马巡履四洲。于一切时一切处去心不息。诸菩萨大精进力亦复如是。所以得如是威猛之势。于生死重障中不顾身命多所拥伏者。正为白净大悲心故。用白莲璎珞而自严身也。已如法建立观音诸眷属竟”
　　秘密品云
　　复次秘密主 观世自在者
　　秘密漫荼罗 佛子一心听
　　普遍四方相 中吉祥商佉
　　出生钵昙花 开敷含果实
　　上表金刚慧 承以大莲印
　　布一切种子 善巧以为种
　　多罗毗俱知 及与白处尊
　　明妃资财主 及与大势至
　　诸吉祥受教 皆在漫荼罗
　　得自在者印 殊妙作标相
　　何耶揭哩婆 如法住三角
　　漫荼罗围绕 严好初日晖
　　当在明王边 巧慧者安立
　　义云。作方漫荼罗。内画商佉。商佉上有莲花。莲花上有金刚。金刚上又有莲花。花上置观音菩萨。或可安印或安字也。诸印上皆安种子字。谓商佉金刚及花上也。其次院安大势至等处。周遍作光。勿生疑虑也。以本种子巧皆安置之而作种子也。空处当置七白吉祥。一一皆有二使者。此经但略言之。自别有观音部法中具载。当别详检也（更问）明王资财主是能自在施与求者也。及大势至等如法作之也。作得自在之尊转标相印也。当殊妙作之。如马头在三角坛中画之也。如法作之住三角中。其余诸尊亦各有形色等别。及方圆半月三角等皆如广本也前所云须通五事。谓形色印本尊及位即此事也（如画彼尊。合作河色。及形像等各各有印）前者大悲藏生是都会坛（二十品云嘉会坛）今此中随三部各各别有也。如此中莲花部坛。中胎是吉祥坛。坛以观音为主。胎外留空地。空地外即是第二坐位也。悉置观音部诸尊。余尽如作大坛法。其空处亦置十方佛。其第三坐位亦置八部众等。准前可解也。三角中犹如日出之晖。谓日初出赤黄色也。在明王侧者。在大势至侧也。若作马头漫荼罗者。当在三角中置之。在外三重漫荼罗亦皆随之作三角也。作此时●何●耶●疙哩●嚩在中。即移观音替居势至之处。余眷属皆围绕之。余皆回互可以意得耳（安公云。白吉祥）（此中部主。加五眷属一忿怒为七。私云。前者以下明别坛也。自下亦尔。诸坛之来亦各明别坛也）
　　私云。都中别


　　私云。都中之别也

　　马头坛


　　马头别坛


　　莲华部别坛三重


　　莲花部别坛中台有二文如前。第二重有二文。一准大悲坛文以三部眷属为第二院。二依当部眷属为第一院。马头别坛亦准之
　　第四文殊坛
　　轨云
　　佛子应谛听 次东第三院
　　施愿金刚坛 四方相均普
　　卫以金刚印 当于彼中作
　　火生漫荼罗 内心复安置
　　妙善青莲印
　　智者漫殊音（私云。文珠名妙音。故云漫珠音欤）
　　本真言围之 如法布种子
　　而以为种子 复于其四傍
　　严饰以青莲 图作勤勇众
　　先安妙吉祥 其身郁金色
　　五髻冠其顶 犹如童子形
　　左持青莲花 上表金刚印
　　慈颜遍微笑 坐于白莲花
　　妙相圆普光 周匝互晖映
　　而住佛加持 神力三昧王（云云如文）
　　安公云。今轨列二十五菩萨。文殊（一）观自在（二）普贤（三）对面护（四）对护（五）惹耶（六）尾惹耶（七）?母鲁（八）尔多（九私云。图云阿耳多）阿波罗尔多十（私云。案理趣释。）（惹耶等名四姊妹女天。都牟坛四姊妹之兄也。图在文殊北方第六位。今列名次第近在文殊边）光网（十一）宝冠（十二私云。冠字或作观。可决）无垢光（十三）月光明（十四私云。图云见光梵号。若尔图月光也）五髻文殊（十五私云。图云名五）（字文珠）乌波计设失你（十六私云。下文亦有计设你但图无之。可详）奉教诸菩萨（十七）文殊二使者（十八九私云。或本云。文殊师利尊曼）（殊室利菩萨。义操所撰金刚名号复同之。可决）钩召四奉教（二十二十一二三四）并钩召菩萨（二十五私云。玄青三卷并无此句。但图文殊南有六位。一乌波计失尔。二奉教菩）（萨。三文殊师利使者菩萨。四文殊师利使者女菩萨。五钩召使者。六使者众。此第六四隅有四位。东南使者眷）（属。余三隅皆使者。云云。以之可知）
　　具缘品云
　　持真言行者 次至第三院
　　先图妙吉祥 其身郁金色
　　五髻冠其顶 犹如童子形
　　左持青莲花 上表金刚印
　　慈颜遍微笑 坐于白莲台
　　妙相圆普光 周匝互晖映
　　右边应次画 光网童子身
　　执持众宝网 种种妙璎珞
　　住宝莲花座 而观佛长子
　　左边画五种 与愿金刚使
　　可谓髻设尼 优波髻设尼
　　及与质多罗 地惠并请召
　　如是五使者 五种奉教者
　　二众共围绕 侍卫无胜智
　　义云。经中次说第三院菩萨眷属。当释迦之内正东门中画文殊师利。身郁金色顶有五髻作童子形。左持泥卢钵罗。是细叶青莲花花上有金刚印。熙怡微笑坐白莲花台。其秘密标帜也。阿阇梨言。郁金即是阎浮金色。用表金刚深惠。首有五髻者。为表如来五智久已成就。以本愿力因缘故示作童真法王子形。青莲是不染着诸法三昧。以心无所住故即见实相。金刚智印能以常寂之光遍照法界。所以坐白莲者。意明不异中胎藏也 文殊北边当画光网童子菩萨。身真金色执持宝网。以种种璎珞庄严。坐宝莲花中。文殊师利持无相妙惠。而光网持万德庄严。如智度所说。以盐调和诸食。倍增其味而不可空啖故。行人失般若方便单修空惠即堕断灭中。纯修福德即堕有所得中。所以观佛长子者。意在此也。次作文殊五使者。一名髻设尼。二名优婆髻设尼。三名质多罗。四名地惠。五名请召。于妙吉祥左右次第列之。盖各持文殊一智也。髻设尼是髻端严义。邬波是其亚者。文殊以五髻征表五智故。此使者亦以美发为名。质多罗是杂色义。其五使者下各作一奉教者。皆跪向使者。如承受宣告之形。悉是文殊三昧。故经云侍卫无胜智也
　　秘密品云
　　佛子次谛听 施愿金刚坛
　　四方相均普 卫以金刚印
　　当于彼中作 火生曼荼罗
　　内心复安置 妙善青莲印
　　智者曼殊音 本真言围之
　　如法布种子 而以为种子
　　复于其四傍 严饰以青莲
　　图作勤勇众 各如其次第
　　光网以钩印 宝冠持宝印
　　无垢光童子 青莲而未敷
　　妙音具大慧 所说诸使者
　　当知彼密印 各如其所应
　　髻设尼刀印 优婆输罗印
　　质怛罗杖印 地慧以幢印
　　彼招召使者 以鸯俱尸印
　　一切如是作 围以青莲花
　　所有诸奉教 皆羌揭梨印
　　义云。以下明菩萨漫荼罗（此是大坛第二重诸菩萨位也）文殊曼荼罗正方。以金刚围之如前作。此中又作三角。火出即是三角也。三角中作青莲花印。取真言字。即种子字也。诵之想遍其中。于中安之（非但于中安之。亦四边安之也）其三角内傍界道边。周匝作小青莲。以围绕大青莲花印也。所以作印。为识此尊法门义趣等故。各随形色等观之。而识秘意也。如法取种子字。而种子之字也（即是安置此字作种子也）彼中作是印。如是作此。勤勇者即是满殊也。谓作青莲种子也。彼中次第作也。随形色观之而识秘意也。光网童子作钩印（私云。若作身持钩印）宝冠童子（持宝为印）无垢光童子（持未开花青莲花为印也）所说使者。此是文殊部中所说使者。持诵者如所相应而知彼印。以法相应作者。谓以下女童子智者即自文珠也。亦可名具德也。计设尼（大刀为印）小计设尼（输罗为印）杂色使者（以杖为印）地惠（以幢为印）招召使者（以钩为印。巳上并女童使者也）诸奉教使者普皆作小刀印（如经及图。此刀作锯齿形也。云小刀非正翻也）右如上所作皆于方坛中作印。以青莲围之也。以上是东方文殊部类眷属也。若文殊为中胎。余菩萨为第二重。八部为第三重。他放此也

　　第五除盖障坛
　　轨云
　　行者于左方 次作大名称
　　除一切盖障 大精进种子
　　谓真陀摩尼 住于火轮中
　　翼从端严众 当知彼眷属（云云如文）


　　（私云。本疏图也。是文殊都中之别也 别坛如文准思）
　　具缘品云（行者右方。大日左方也。玄法轨云行者左方者。指示行者。大日左方作之也）
　　行者于右方 次作大名称
　　除一切盖障 执持如意宝
　　舍于二分位 当画八菩萨
　　所谓除疑怪 施一切无畏
　　除一切恶趣 救意惠菩萨
　　悲念具惠者 慈起大众生
　　除一切热恼 可可思议惠
　　义云。次于第二重大日如来左方画除盖障菩萨。西方俗法东向而治故。以东为初方。南为右方。西为后方。北为胜方。今此漫荼罗坛门向西故。当大日左方也。图中除盖障菩萨左手持莲花。花上有摩尼宝珠。右手作施无畏手。此菩萨及诸眷属皆是大慈悲拔苦除障门。正以此菩萨心中如意宝珠施一切众生无畏。满其所愿也。经云舍于二分位当画八菩萨者。谓除盖障之侧。当作二使者然后如其次第置八菩萨。凡列诸眷属皆令最初者在右。第二者在左。第三复在右。第四复在左。如是一左一右次第置之。今于此八菩萨中。先以除疑怪在除盖障之右。施一切无畏在左。次复以除一切恶趣在除疑怪之右。以救意惠在施无畏之左。次复以悲念菩萨在除恶趣之右。慈起菩萨在救意惠之左。次复以除一切热恼在悲念之右。不可思议惠在慈起之左。诸余布位他皆放此也
　　秘密品云
　　复次南方印 除一切盖障
　　大精进种子 谓真陀摩尼
　　住于火轮中 翼从端严众
　　当知彼眷属 秘密之标志
　　次第应图画 我今广宣说
　　除疑以宝瓶 置一服金刚
　　圣者施无畏 作施无畏手
　　除一切恶趣 发起手为相
　　救意惠菩萨 悲手常在心
　　大慈生菩萨 应以执花手
　　悲念在心上 垂屈火轮手
　　除一切热恼 作施诸愿手
　　甘露水流注 遍在诸指端
　　具不思议惠 持如意珠手
　　皆住莲花上 在漫荼罗中
　　义云。南方除盖障菩萨以如意珠为印。亦作四方金刚轮中又作三角坛（即名火轮也。所说相）（当以如意宝画大精进者种子。所谓如意宝也）三角中画如意珠。以眷属围绕也。以下菩萨皆是此中眷属耳。应当以眷属围绕。当知彼印相。今广说眷属也。于彼中当作印画之如次第。即是如法也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩萨（即娇都也）其印金刚印[亻*日]瓶（音越。私云。[亻*日]字或本只作曰）中作瓶。瓶上插一股金刚。半在瓶中也。无畏施菩萨作施无畏手（如瑜伽中释迦印）除恶趣菩萨画作发拳手（谓舒手仰掌。从下向上举之）救意惠菩萨作悲手置心上（谓以水空相捻当心。余皆令申散也。其捻指向心）大慈悲喜菩萨作执花印（空风相捻如瓶花形。余指申散而竖之）悲念菩萨（屈火指向心前。余指皆申散之。智者即道此菩萨之名也）除热恼菩萨作与头主印（舒指仰掌向下流注甘露水。指等谓诸指也）不思议具惠者菩萨作思惟手（与如意轮菩萨手同。亦如前净居天印也）具不思议惠右皆作方坛置莲花上也（谓画此手等也）此皆除盖障眷属。余义如文殊中说之


　　（私依文示之。是除盖障都中之别也
　　别坛准思）

　　第六地藏坛
　　轨云
　　北方地藏尊 其座极巧严
　　身处于焰胎 杂宝庄严地
　　绮错互相间 四宝为莲花
　　圣者所安住 金刚不可坏
　　行境界三昧 及与大名称
　　无量诸眷属（云云如文）
　　具缘品云
　　次复舍斯位 至于北胜方
　　行者以一心 忆持布众彩
　　而造具善忍 地藏摩诃萨
　　其坐极巧丽 身处于焰胎
　　杂宝庄严地 绮错互相间
　　四宝为莲花 圣者所安住
　　乃与大名称 无量诸菩萨
　　谓宝掌宝手（私云。疏及诸轨多宝处宝掌）
　　乃与持地等 宝印手坚意
　　上首诸圣尊 各与无数众
　　前后共围绕
　　义云。次于北方画地藏菩萨于种种间饰杂宝庄严地上。以金银颇胝水精四宝为莲花座。亦令穷极巧丽。其在花座之上。光焰周遍其身如在胎藏。故云处于焰胎也。此圣者主持宝王心地中性起功德无边宝藏故。其标帜以一切珍奇杂宝绮错庄严也。其余眷属菩萨义亦同之。当于地藏之右置宝处菩萨。地藏之左置宝掌菩萨。次于宝处之右置持地菩萨。宝掌之左置宝印手菩萨。持地之右又置坚固意菩萨。如是上首诸尊。又各于其左右画诸眷属。以自围绕也
　　秘密品云
　　北方地藏尊 密印次当说
　　先作庄严座 在因陀罗坛
　　大莲发光焰 间错备众色
　　于彼建大幢 大宝在其端
　　是名为最胜 密印之形像
　　复当殷勤作 上首诸眷属
　　无量无数众 彼诸慕达罗
　　宝作于宝上 三股金刚印
　　宝掌于宝上 一股金刚印
　　持地于宝上 二首金刚印
　　宝印手宝上 五股金刚印
　　坚意于宝上 羯磨金刚印
　　一切皆应住 彼漫荼罗中
　　义云。北方地藏菩萨印（大因陀罗轮也）于金刚轮中作宝庄严地（所谓在中先置座也）地上画莲花。具种种色。花上作幢。幢头安宝。不画形但画幢也。若作此印者极上色者。此是形相也。此说名最上形。是叹也。若作此印于诸印中最为胜上殊妙也。彼中画印殷勤作之也。此菩萨有无量眷属。今略说彼上首者如左。宝作菩萨印三股金刚在于宝珠之上也（但于宝地之上作印也。若画形者亦坐莲。如地藏法也）宝掌菩萨作一股金刚。安此金刚在宝上也。持地菩萨作两头金刚安于宝上是也（于一股中有五股形。如前印也）宝印手菩萨印作五股金刚置宝上（即是五佛金刚也）坚意菩萨作十字金刚（即羯摩金刚也）亦置宝上也。右一切皆彼漫荼罗中安置者。皆于方轮中作宝地。地上置宝宝上有印也


　　（私依文示之。是地藏都中之别也别坛准思）
　　第七虚空藏坛
　　轨云
　　西方虚空藏 勤勇被白衣
　　圆白悦意坛 大白莲花座
　　持大惠刀印 如是坚利刃
　　锋锐犹冰霜 住清净境界（云云如文）
　　具缘品云
　　次复于龙方 当画虚空藏
　　勤勇被白衣 持刀生焰光
　　乃与诸眷属 正觉所生子
　　各随其次第 列坐正莲上
　　今说彼眷属 大乘菩萨众
　　应善图藻缋 谛诚勿迷忘
　　谓虚空无垢 次名虚空惠
　　及清净惠等 行惠安惠等
　　如是诸菩萨 常勤精进者
　　各如其次第 而画庄严身
　　义云。次于西方画虚空藏菩萨。被鲜白衣左手持莲花。花上有大刀印。刀印上遍生焰光。及诸眷属皆坐正莲花上。此菩萨持如来等虚空惠。所以持大刀者。利惠之标帜也。被服白衣明白净无垢。是其教门外饰也。譬如虚空无所分别亦无积集。而世间万像依之以生。今此法门亦尔。于毕竟空中出生不思议自在之用无有穷尽。如大集虚空藏经中广明。故名虚空藏也。此中法门眷属。所谓虚空无垢菩萨虚空惠菩萨清净惠菩萨行惠菩萨安住惠菩萨。亦如前次第左右列之。所以皆云等者。明此上首诸尊复各有无边眷属也。其形相皆如图说
　　秘密品云
　　西方虚空藏 圆白悦意坛
　　大白莲花坐 置大惠刀印
　　如是坚利刃 锋锐犹冰霜
　　自种子为种 智者当安布
　　及画诸眷属 印形如法教
　　虚空无垢尊 应当以轮印
　　轮像自围绕 具足在风坛
　　虚空惠商佉 在风漫荼罗
　　清净惠白莲 在风漫荼罗
　　行惠之印相 当以车契宝
　　上插青莲花 在风漫荼罗
　　安惠金刚莲 在风漫荼罗
　　略说佛秘藏 诸尊密印竟
　　义云。西方虚空藏菩萨即是文殊会中西方部主也。作圆坛极令明净鲜白。坐白莲上手持刀。若不画菩萨形者但画刀。其刀极利如霜（如是谓如是坚利也）又坚固以种子字而围绕之。智者以自种子而种子之。即是安本种子也。亦本围之还以轮围之也。此本即是字也（私云。亦本巳下文。检二十本。在下虚空无垢菩萨之次。但是字也作是自也）次列眷属上首菩萨。彼印形如教。谓皆依教如法作也。虚空无垢菩萨（私云。检二十本。上亦本巳下十六字在此）印作轮（即四股刀轮也）置风坛中。轮亦自围之也。虚空惠菩萨印于风坛中置商佉（即半月坛也）清净惠菩萨画白莲印在风坛中。行惠菩萨印于风轮中置商佉。商佉中插青莲。住惠菩萨印于风轮中画青莲华。华上置金刚也


　　（私依文示之。虚空藏都中之别坛准思）
　　已上四菩萨坛持诵不同不出之故。今私示之
　　又义释明第二重文殊等四菩萨坛了云。凡于大悲藏坛中。文殊一会凡四菩萨。随以一菩萨为主置于中坛。余者各于第二院案方而列。第三院置八部也。若是大悲中第二院者。假令以观音为部主。其金刚部及佛顶等。并依方位而列为第二院。其第三院置八部。即不须置文殊会菩萨也。若释迦会者即如上说（更问之）此说是定义也（此事更问审也）
　　私云。苏悉地菩萨坛轨经等并不说之。可思

　　右者依法曼院前大僧正正庆算命以东睿山天海藏御本书写为兴隆佛法被入法曼藏
　　贞享二（乙丑）年五月十九日
　　笔者秀圆坊