《大正藏》第79卷No.2540

No. 2540

大疏谈义第一。

　　六大法身。
　　难意。凡按今文。明六大为四曼体性之义。所遍四曼举十界治定候。然住心论及宝钥归敬序。六大四曼各别归敬时。大日四曼中举之故。今上达法身者。可指大日事。不及异论候。依之废立佛身事不过四种身。大日既自性法身上。旁疑难难止候。
　　答意。凡大日诸尊总体。六大法身事定故。不可摄所遍四曼事勿论候。是以先德秘释证圣位礼忏二经文。四身外立法界身。被释法界身者六大法身故。旁如答成候。
　　假令住心论宝钥等归敬序。大日四曼中举之故难势闻候共。为显六大为四曼体性之义。四曼中举加能造六大意得。无子细事候。次废立佛身事。不过四种法身欤闻共。先德既被立五种法身故。无不足候。
　　会一义意。大日诸尊总体故被成立候共。总别义门重重故。一切诸法总体虽六大。于四曼中又各有总别义。彼总为大日。别为诸尊存故。无相违候。次至先德释者。立五种法身时。望阿閦等四身大日为总体故。以总体义门同六大。且名六大法身意得者。无妨候。
　　至者。上达法身之法身。可大日如来欤否所论候。
　　成佛二利。
　　难意。凡成佛言广故不可简化他事。不及异论处候。依之宗家今经开题。云成佛者受用身此有二种一自受用二他受用。被开自他受用之上者。不局自证义。旁难势有道理事候。
　　答意。任然此自证三菩提疏家释义处候。凡今题为明说经由来。显四身生起文时。毗卢遮那唱自证正觉之后。出神变加持之应用。说今经之意故。成佛句指自证。化他应用偏可在神变加持之位事。勿论候。是以宗家开题释今成佛句。判即修得始觉智身给条。旁如答成候。
　　假令成佛之言广故难端闻候共。今者明四身生起故。局自证存置。无子细事候。次宗家开题释释成佛言之时。被开自他受用故闻候共。因受用言便一往释意得故无相违候。
　　会一义意。然此自证三菩提释。成佛言通自证化他中。约自证之边释生起存故。无烦候。次至宗家释者。既受用中开自他之上者。准唯识论智殊胜中具摄三身释。他受用云智身意得。子细有之间敷候。
　　至者。题成佛句。局自证欤否所论候。
　　铁塔诵传。
　　难意。凡开经序按流传之次第。自北印度之石窟采樵野人之所取传故。龙猛菩萨铁塔诵出之经难申候。加之第七卷经无畏三藏于金粟王之塔下。受圣加被所感见上。非铁塔诵传云事。其证非一条。宗家御定判疑殆难散候。
　　答意。凡两部大经八祖相承之秘诀。一宗规模之骨目故。铁塔诵出义不可及疑事候。是以宗家释中。此经及大日经并是龙猛菩萨南天铁塔中所诵出候。御定判分明上难势有之间敷候。
　　假令引经序备难端共。浅智之俗士不可知相承之印玺条。不及苦劳候。次第七卷经事。铁塔诵传本犹修行轨则不明故。重请大圣加被所感见故。无相违候。
　　会御定判义意。两部大经八祖相传之秘诀故被成候共。设大法相承虽有之。于大经者铁塔诵出义所不见候。次宗家释事自元疑难虽有恐。为显一家正脉。代他门加难势上。难被备诚证候。
　　至者。今经铁塔诵出之文候御定判者。一旦不审也云所论候。
　　实智俗缘。
　　难意。凡实智称偏名证无相平等之理正体智事候。然今见所缘境。三世情非情等法。专是权智俗缘之义相故。疏家高断一旦不明候。
　　答意。凡有二义中。一义者。性宗意如理如量二智互以事理为所缘义可有之候。依之如释论通玄钞云皆能开示种种法义即根本智亦缘俗也者。实智缘俗事勿论候。
　　一义者。依自宗实义。成佛者毗卢遮那内证成道故。以自证智云如实智。三世情非情等法者。六大四曼诸法各住法位为自证境界故。旁御定判无相违候。
　　假令实智称。偏名证无相平等理正体智欤难势闻候共。约权门所谈意得。无子细候。
　　会御定判义意。初义性宗有二智互以事理为所缘义被立义候共。性宗意二智自元一体故。依事理二境开两用为二智存候。
　　后一义。三世情非情等法者。六大四曼诸法各住法位为自证境界被成立候共。于成佛从本有二智故。今文显密对辨。以自宗俗智望显云如实智可存置候。
　　至者。以如实智知过去未来等文。专权智俗缘相。全非实智证如之文势故。疏家定判一旦不审云所论候。
　　自证说法。
　　难意。凡今经以自性法身为能说教主。以自觉境界为所说法门。是即一家不共之实义。诸教超绝之规模故。可自证极位说事难及异论候。依此我乘内证智如来诚说自受法乐。高祖定判条。旁疑难所不止候。
　　答意。凡思自证位。超言议境过心思域故。有说法间敷事勿论候。是以按文段起尽候。住自证境界无众生蒙益事故。住神变加持三昧说今经释相候间。加持门说义分明候。且又开经文。演观未来世诸众生等故。旁如答成候。
　　假令今经以自性法身为能说教主。以自觉境界为所说法门故难势闻候共。总显密对辨之时。虽或云内证法门。或云自受法乐说。并是异缘起教门。演性德内证故显尔条。无子细事候。次楞伽诚说宗家高断。并此意故无烦候。
　　会一义意。自证位超言议境。过心思域故被成立候共。约四言九心意得故。无相违候。次云住加持三昧者。约加持世界。云观未来世等者。传法圣者加词故无妨候。
　　至者。今经自证极位说欤否所论候。
　　中台自证。
　　难意。凡虽四重阶级不同。悉如来内证境界故。不可局八叶中台事。不及异求候。因玆按文相次第。云但住如是境界。无众生蒙益义故。住神力加持三昧。示种种诸趣所喜见身。说种种性欲所宜闻法之释相。受用已下三身现加持世界姿故。能现可通四重义必然条疑难更难止候。
　　答意。凡四重圆坛出居外朝说听之仪式。被未来机说会故。虽四重皆非自证之位。且就四重中分别自证加持之时。神变不改自性故。有独一法界毗卢遮那义。中台八叶可为自证事勿论候。是以第二十卷疏。释如来但住自证之法即不能度人（乃至）渐次流出渐入第一院等故。旁如答成候。
　　假令虽四重阶级不同。悉如来内证境界故难势闻候共。密教替余教教主直法性身。所说性德轮圆法门故。云内证境界候。次就示种种诸趣所喜见身释来候共。自性会四重流现相。而非加持世界故无相违候。
　　会一义意。且就四重中。八叶中台有独一法界义故被成立候共。已对流现三重故。许独一法界义间敷候。次至第二十卷疏者。从三重曼荼罗位。现加持世界一门知识。随所现之迹能现自证位。云为度人流现故。四重悉自证也意得置候。
　　至者。自证局中台八叶欤否所论候。
　　十地菩萨。
　　难意。凡自宗菩萨初学位行内证法故。不可简之事。不及异论候。因玆宗家释三密之义。述等觉十地不能见闻故曰密候。彼既显家十地上者。疑殆更难散候。
　　答意。凡于自宗十地有本有修生二门。中本有无垢十地虽无差降。修生显得十地非无浅深条。设虽自宗十地位未断佛果一障故。不可契自证法事勿论候。是以下疏释诸佛自证三菩提超越心地经文。被判菩萨亦如是依心进行故。名此心为地。以心尚有所依故未名正遍知候间。旁如答成候。
　　假令自宗菩萨从初学位。行内证法故难端闻候共。显密对辨时。自宗诸法虽皆内证境界。于自家细论日。因果智品不同故。以佛智内证法。关十地菩萨之义有之间敷候。次宗家释。显密相对义门故无相违候。
　　会一义意。于自宗修生显得十地可有初后浅深条。佛果一障未断者。难契自证法欤成立候共。自家十地菩萨初开发金刚宝藏。直入法界宫故。隔自性义无之意得置候。次至下疏释者。彼虽一往明因果不同。道理悬异尚非其境界文故无妨候。
　　至者。今十地菩萨可为自宗十地欤否所论候。
　　三密具阙。
　　难意。凡三密修行入我我入之方便。即身成佛之直路故。若一舍之成佛义有间敷事。不及异论候。依之宗家释。判若三中一阙即不能至平等之处。龙树论显当须具修三密行候条。旁难势难阁候。
　　答意。凡真言机万差故。上上信解机发心即到。下下劣钝人不堪广学条。可有行一印一言遂成佛类义勿论候。是以密严尊者于即身成佛出四种机中。第四目随于一密至功行故。旁答成通候。
　　假令三密修行即身成佛之直路故。被构难势候共。约大途之义相候。次至宗家若三中一阙之高断龙树当须具修之论判者。依三密具足之人故。不成相违候。
　　会一义意。上上信解机发心即到。下下劣钝类不堪广学故成立闻候共。远因依一密二密。直因可具足三密觉候。次至密严尊者释者。自设问答。明正成佛一刹那时三密相应旨故。不违难势所存候。
　　至者。可有依一密二密成佛类欤否之所论候。
　　即事而真。
　　难意。凡思加持世界应化候。实行因入所见故。随染业幻影像非法身体条。非当体真实事。不及异求候。依之法说云缘谢则灭机兴则生。譬说云若舍加持然后隐没故。旁疑难难止候。
　　答意。凡即事而真者。自宗先达同直约诸法得其义见候条。可当体真实义勿论候。是以判如来金刚之幻。述无有终尽故。旁如答成候。
　　假令加持世界应化身。因人所见随染业幻影像欤难端闻候共。自宗意。应化自本法身法尔三密。本有常住四曼得意故。无子细事候。次至法说云缘谢则灭。譬说云若舍加持然后隐没者。生灭约机兴谢故更无妨候。
　　会一义意。即事而真者。同于直约诸法法门故被成立候共。迷所见当体归真实本体教者。自宗教相故。不背直约诸法实谈候。次至判如来金刚之幻述无有终尽者。是并归自性本体义故。不敢成相违候。
　　至者。即事而真法门可当体真实义欤否之所论候。
　　住心三句。
　　难意。凡住心言所表。可局菩提心为因句事。不及异求候。依之第三卷疏结此品。释已说净菩提心诸心相竟从此以下明进修方便及悉地果生也故。旁难势有以事候。
　　答意。凡依金刚手疑问。正答菩提心为因大悲为根方便为究竟故。通三句义勿论候。是以疏中释住心品。云自心发菩提（乃至）发起心方便。明五转之旨候。然五转三句开合不同故。旁如答申候。
　　假令就住心名称御难来候共。如云观察三心者。三句称三心文证分明故不成难候。次至第三卷疏结文者。今品虽明三句。以净菩提心为宗故。约胜云尔得意。无子细事候。
　　会一义意。依金刚手问。正答菩提心为因等故成立闻候共。三句略答毕。征云何菩提。还因句发问。外根究竟问不见故。因句问答。住心一品毕见条。却难者润色候。次至五转释者。虽约五转。云自心发菩提即心具万行等。专述菩提心功能故。是亦难势依凭候。
　　至者。今此住心品所明。通三句欤否之所论候。