大梵天王问佛决疑经卷上

　　初会法付嘱品第一

　　如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山中。与大比丘众百亿万人。释帝桓因。四大天王。自在天子。世主梵天王。尸弃大□□大龙王紧□罗□□婆阿修罗迦楼□罗□树神宫神灶□神。火神。风神。水神。土神。天神。□□虚空神。一切邪神。一切闲神。野鬼神等。魇?咒咀疾疫神。日月天子。星宿天子。六欲天□色□天子。四空处天子。三十三□□净居天子。凡有识类。悉皆□会。地狱鬼畜。若干异类等。十六大国王。无量小国王诸转轮圣王等。此土他土菩萨摩诃萨。遭围绕默□而坐。肉髻光明普照诸佛土。□□诸佛光明来入于佛口。大众见是瑞。而为希有。复□头□瞻视□□□□槃尔时世尊。告大众言。我今日背痛。涅槃日近。即起座举足。趣拘尸那大城。无量大众。无量异类。无量菩萨。无量诸天。无量转轮圣王等。同一惊恋。围绕前后。到于佛所。皆坐一面。

　　尔时世尊四视而言。我今日涅槃时到。汝等有所疑者。一一可问。勿迟滞。

　　尔□大梵天王。即引若干眷属来。奉献世尊于□□罗华。各各顶礼佛足。退坐一面。

　　尔时世尊即拈奉献□色婆罗华。瞬目扬眉。示诸大众。是时大众。默然毋措。□□有迦叶□□破颜微笑世尊言。有我正法眼藏涅槃妙心。即付嘱于汝。汝能护持。相续不断。时迦叶奉佛敕。顶礼佛足退。

　　梵王决疑品第二

　　尔时大梵天王起立合掌。白佛言。世尊。甚希有。世尊甚希有。五十年中如是□不有世尊□□□有我心疑□□在会亦然。唯愿为我等兼在会之众。及末世求法者决断□□此心疑。而殷勤开我等□□蒙昧。世尊前说诸法实相。悉皆授记作佛。岂有遗余耶。世尊三密具足。四辩八音□□圆□说无不尽。闻无不证。然世尊今也。拈华示众。□□尊即有付嘱言。世尊我及在会不知其义趣。唯愿为我等在会。决断此心疑。

　　尔时佛言善哉梵王为汝在会兼末世。作如是问。甚奇特。谛听谛听。我为汝等。即决了□□□知□□□疑□□□速疾□□时大梵天王言。唯然世尊。世尊。愿乐欲闻。

　　尔时佛告梵王言。□□诸佛出世。为一大事亦复为众生也。诸佛同等。无妄语。诸佛巧便□□随众机。诸佛久远□□智难测知。诸佛以三密而庄严法身。终难□□可知□□□汝问前说实相授记□佛。然今复拈华示众。如是□□□汝等诸佛诚。谛示勿□其授记□佛诸佛应世法也。□□□不诸佛密意付嘱之大事。夫诸佛密意者以言辞。而不可测度。何以故。是法非思量分□□能解。即是唯佛与佛究尽法。汝等□□□当知。以其言辞者。则每会随宜之法也。不随宜之法者。则不可言说。是故有如是□□□事汝等当知。如是法不自法也。不他法也。复虽不离自他法。众生亲证而得焉。一切诸佛亦复然矣。而今付嘱如是法于迦叶者。迦叶久远成佛。□□□为助。诸佛法现形于声闻。是故□□于多子塔前分半座而□□令坐如我今付嘱□□□前佛如□□尔后佛亦复如是□□也□□应□□□知□□□□□□即□□□。

　　梵王□悟密意□第三

　　尔时大梵天王踊跃欢喜言。希有世尊。我今日解□希有世尊。我今日始知佛旨。□□□即脱□□□头顶华冠。奉于世尊。□□□即言我随从于世尊已来。所说法会。□无缺尔如我今思忖□□□五十年中□□□岂无□密意在会偏为认佛所言。是故盲于佛旨。以是世尊有若干言辞。世尊大慈。我更有此少疑□□□其授记作佛者众生究竟地住此□□□外别有少法。而□□□可修可证耶。世尊大慈。殷勤开我等蒙昧。

　　尔时世尊。告梵王言。善哉善哉问焉。汝等谛听善思念之。所言密意者。如上所言。不可测度。强而宣其法体者。非因非果。非修非证。非自得非他得。非自然得。非因缘得。□□□得□□毕竟肯身心自知。不思议得。□□□□此□□□我昔日于觉树证悟此旨是故言唯佛与佛究尽法□□复忆念久远劫有空王如来出现。于世。我始发心。而即此义趣□□□始终已。

　　尔时梵王言。唯然世尊。唯然世尊。世尊。如是□□密意者。一切修多罗心体也。一切修多罗者。说是□□而修多罗也。一切菩萨证是而成正觉。前说授记者。应世化法。其实□□□证此作佛。中间八相。得果修仪。世尊。日兮可寒月兮可暑正法眼藏终无二语。佛言如是如是。如汝所言。梵王如是能护持。

　　比丘得道品第四

　　尔时百万亿大众。身心不觉动摇。不安所坐。□□同音赞叹梵王曰。善哉梵王。为我等作如是问。善哉梵王为我等导师。我等□□□如宿酒醒。如暗得灯。三世心灭。表里情尽。□□□□□□□意无毫可疑。如是密意者。不如昔日或隐覆不显或隐。语不发等□□□谓是诸佛甚深秘密心。如是密意遍身口而不可说。遍身耳而不可闻。倾心肠不可虑。身心器界。都口则已入闻闻三昧。而无说。身心器界都耳则已入说说三昧。而无闻。如是无说也。如是无闻也。今证成诸佛甚深三昧。□苦□□密□□□□世尊请听许。所谓。尘尘刹刹。是密意三昧。生生死死。是密意三昧。法法无住。是密意三昧。有□无意。是密意三昧。苦乐因果。是密意三昧。是恶是□。密意三昧。三乘四果。是□□□昧。五逆障是密意三昧。十二□□。是密语三昧。□□□道□□□集是□□三昧。六凡四圣。是密意三昧。淫怒痴。是密意三昧。有记□记。是密□三昧。无常□易。是□□三昧。风柯浪声。□□意三昧。有漏无漏。是密意三昧。邪见正见。是密意三昧。破戒持戒。是□□□昧。净秽土。是密意三昧。愚痴贤智。是密意三昧。是是非非。是密意三昧。得得失失。是密意三昧。鸟兽□□。是密意三昧。屠戮梵行。是密意三昧。魔外行道。是密意三昧。治世暴行。是密□三昧。乱心乱行。是密意三昧。劫夺慈行。是密意三昧。盲聋喑哑。是密意三昧。胎脱殃死。是密意三昧。悟明昏暗。是密意三昧。困眠惰熟。是密意三昧。中阴幽冥。是密意三昧。妄想痴暗。是密意三昧。炫卖女色。是密意三昧。戏男女。是密意三昧。饥渴饮食。是密意三昧。君臣世事。是密意三昧。资生产业。是密意三昧。出定入定。是密意三昧。托胎出。是密意□□。羞辱荣枯。是密意三昧。病恼逼苦。是密意三昧。佛行生业。是密意三昧。举足坐卧。是□□□昧。惊动静息。是密意三昧。咒咀魇魅。是密意三昧。湿病恼乱。是密意三昧。地狱逼苦。是密意三昧。不如意□意。是密意三昧。破法律法。是密意三昧。缚脱苦乐。是密意三昧。精进懈怠。□□□三昧。□□□□□□□□□诸大三昧诸大观法诸大神咒。诸国异法。诸佛法界。异法异术。欲色无色静虑诸有识。恶因恶果。恶口骂詈。恶法恶行。善法善行。五逆顺行。仙术羽化。一切语言。一切经行。一切异类。□形妄识诸三昧。如上所说。乃至恒沙□□□诸法生住异灭。一切有识。念念流注□□等如□密意所摄。乃至诸说秘密真言等。乃至一切修多罗。乃至一切魔外立法等。悉皆密意三昧。之异说异称也。世尊唯愿证明证据。

　　尔时如来赞言。善哉善哉。实如汝等所言。当会末劫。能护念。当令无失忘劫末有情。干惠薄识。不堪法会掌毛众生无信心时会上比丘欢喜忘所坐□□□□□。

　　诸王得益品第五

　　尔时十六大国王。并无量小国王。各各脱宝衣而奉世尊。即同音白佛言。世尊我等今日始识得佛旨。世尊所付□□正法眼藏□□妙心者。即诸佛密意。诸佛心印。诸佛修多罗教。究竟实法。□□□□□实无可疑。则一切有情佛性□即我等本命真识□□如□□其谁可疑着耶。譬如大日轮午照。贤愚共无可昧实如世尊所言。如是密意非因得非果得非自他□□□自然□□因缘等之所得。实不思议得。是故。世尊拈华求□□□他承当。有大智迦叶直下领佛旨。世尊我等忆念昔日于唯佛知见唯佛密意者世尊每所说。变言异名。殷勤无不随机。我等当时。何其愚耶。世尊未曾隐覆隐言而不证者我等愚□□□□世尊当面满口直说□□□□□□如梵王所言一切修多罗者悉皆为是经之异章异句。一切日月星辰山河大地。草木国土。瓦砾□□棘等□□□皆悉尽无不漏泄如是密意知见□□此□□□意也。是以一切修多罗者。以此正法眼藏而为佛法正印。一切诸法者以此涅槃妙心。而为实相印更无余蕴世尊我等如斯心解。契圣旨不。世尊言。如是如是。汝等能护念。勿失忘。

　　诸国安静品第六

　　尔时大梵天王。白佛言。世尊。今大小国王。各各领佛旨实希有。世尊为现未诸王。说护国护法之义。而令得其土安静其王心静。无魑魅害。无魔波旬妨。□□□□三宝增辉。民间安乐。□各各□□穆□□□□尔时世尊告梵王言。善哉梵王。为其国土诸王。作如此问。□□□梵王为人天□□便为可说。可说谛听谛听善思念之。即□言汝诸王□□各实□□应正正法眼藏正法眼藏正则为魔外不被摄取。为魔外不被摄取。则日月星辰不失度。□□□□风雨寒热应节。□□□禾稼乃熟□□□民间安乐。三宝常口汝诸王为是安国养民法。善思念之。汝诸王荀正法。眼藏不正则父子不顺。亲族不和。百民□□□心叛。百民心叛。则国土乱起。国土乱起。则王臣失处。百民离散。如此则风火水灾。渐渐交起。疫鬼入家。厄灾流行。□□□□恐事□□渎□□□川流江湖。呈不吉祥事。□□□贵鄙殃死。有三宝名。救之无术。我灭后末法时世方如此。汝诸王各各归其国土者。如我所教。少时□□莫违。谓是护国心印。诸王我灭后。若有□□四众犯逆我正法者。汝诸王速匡焉莫言不吾所知。我灭后法付嘱汝。国王大臣。能护持。令佛意安。时诸王言。唯然世尊。伏奉尊敕。

　　佛告般涅槃品第七

　　尔时大梵天王。起立合掌。白佛言。世尊言我涅槃时近。世尊大慈。何早□弃我等天人□□乃至□□止化入灭耶。夫世尊不三界有情之慈父耶。孤独贫穷众生。依止阿谁耶。世间慈父。何不虑耶。世尊已超度生死。于涅槃不涅槃。而尤自在。□□□劫减一劫乃至半劫□□□度□□□海□□邦□□□□□其后般涅槃。

　　尔时世尊。告梵王言。善哉善哉。汝言然。今为汝等略说涅槃旨趣。梵王言。唯愿欲闻。佛告梵王言。谛听谛听。夫诸佛世尊。无有涅槃义。亦不涅槃义。本无有灭。亦□□不灭。灭不灭于□生各各机前。而见焉。不诸佛。与彼外道□□涅槃。勿混乱矣。我前时在灵鹫山。因众生机感而见佛现前。众生机感止绝。今谓佛般涅槃。实无有涅槃不涅槃佛。今日我涅槃言最后密语梵王神知矣。喻如日月宫。常无去来相。依四洲见望。则见有去来相。□□见佛。亦复如是。无灭度。然谓灭度。我常在灵山劫数有尽如来终无不在时。

　　正像末法品第八

　　尔时梵王言。唯然世尊。我等今日闻未闻法。世尊前说。正像末事。我等未能其说。□□殊为未来世宣说。令无疑惑。

　　尔时世尊。告梵王言。善哉问。汝谛听其诸佛妙法常住无有古今盛衰相。我于空王佛所。初发心时。曾得闻如是法。已值无量恒河沙诸佛。闻法信解。空不过于一佛。于其一一诸佛。亦复无有异法。□□□□而为众生说。我闻如是。诸佛一偈一句□□于久远劫初发心地□□□佛□问一偈法终无□□□异□□如是法也。诸佛为无量机庄严于言辞。或说顿说渐。或说偏或□圆或十二六度或三乘五性等。或显□□秘密或说圣位阶差等□□诸说凡如是等言说章句经者俱对机□□而逐众机必有盛衰于诸佛已证大法者岂有名言数句顿渐偏圆等品数殊三时经隔别耶。今我示寂止说后教行证果之言迹教渐次衰行喻如迅流水□□□夜刻刻□□□末世法衰偏如是□□□如□□岂□□理邪次焉亦复政国之法衰。亦复然也。世出世法俱衰故。乱臣贼士起于□□土常不安静□世□□衰末法时世如斯梵王言□□然世□□世尊言。诸佛妙法。常住而无古今。是岂盛衰时世耶。世尊大慈。开我等蒙昧。而示微密观。

　　尔时世尊告梵王言。善哉梵王如是问应□□□□者。喻如天地流行气。凡十世十期之际。有变化多端□□□□㐫年饥馑或度十期了。还复如故。梵王谛听夫天地元气而□□□有如是事邪。是等之事。元气以不专主宰而殊□□□共耗是谓此天地劫末不思议变事也。以自然天真岂有□为作容言于其际梵王妙解即微密观照也。然一国王者大臣□□口预常存是于意。则灾厄事即止息。□□□则□□□于四天下都□无如是不祥□□□如此□□□□也。梵王我正法亦复如斯。有法盛时。有法衰时。□□□当时执法弟子。常在法之中。自取饿馑。□□□时鄙陋法本无盛衰相。无今古相。无变异相。无常无常相。当知法性。无生无灭。梵王认我言教。而勿作常实见于如来真实胜义谛中□□□□□□夫我法者周沙界无生无灭。无盛无衰。无取无舍。无真无妄。无修无证。梵王勿取法相。勿取非法相。唯佛知见然矣。但于随机方便者。有权有实。有偏圆。更无异言法□□就中若异计或言不可修。或不可证。法性从来。法尔如是解似真法义而谬法佛真语。即魔外之说。破灭我佛法。梵王委悉思念之。

　　略说邪正戒品第九

　　梵王言。世尊。末世四众依何法住。佛言应依四念处。□□同宜以戒□□戒者拥束身心之妙法□□□依□□□内依念观外依戒住则为魔外不被诳惑其戒者无量□□□前□是之本根者乃十重禁是□□则□即诸佛妙色身众生无漏五阴身□□一切众生虽有佛性要因持戒□□则□□□露□□□佛性种子者。戒之实性。因见佛性。而戒复全。即得成阿耨菩提。梵王当知。戒不内不外即无漏性戒也。凡有心情者。悉皆无不住此性戒。梵王此戒也。露□□□外此戒则邪戒也。□□依此戒则作佛当得□□□略说戒义如此。汝等善思念之。护持之欤。

　　辨邪正□品第十

　　尔时梵王言。唯然世尊。世尊前言有魔外说。末世众生□□眼□□□魔说与佛说。不可分晓其邪正差别。世尊。唯愿为说。令□□众生不惑。

　　尔时佛言善哉梵王为末世眼目。谛听谛听。梵王应知其学佛法者。□□不□正□□唯厌生死。欣涅槃退。大菩提心。小心带慢。则为魔族。□□□故□□□大乘而□□□□□当知□□□□□□□梵王当知为其执法害则三昧魔菩提魔即是也。□□□□故梵王复有邪三宝如对迦叶大士说言。或时魔说三宝名义所说即邪法也。受持者邪僧也。是故迦毗罗。自谓为佛也。梵王应念虑矣。又我灭后魔波旬。渐可坏乱我之正法。譬如猎师身服法衣。魔王波旬。亦复如是。作四部像。亦复化作须陀洹身。乃至阿罗汉身。魔王以有漏形。作无漏身。坏我之正法。又魔外为圣像□□□圣人有漏□五□□故□□□又外道。□有六十四能故□毗谓倍□佛而诳新发意菩萨或以灭善法造方等经我□不信如是等经是魔所说如来先说九部法印如是九部法印印我经律初不闻有方等经典一句一字如来所说无量经律何处有说方等经邪。如是等中。未曾闻□□□□有十部经名若其有者。当知必定调达所说。□□□□□也。若有说言如来为欲度□□□众生故说方等经。当知□是人真我。弟子。□□□若有不受方等经者。当知是人非我弟子。不为学佛法出家。即是邪见外道弟子。如是经律是佛所说。若不如是□是魔所说。或若有自说得过人法是则之人退人法是名波罗夷。梵王言。云何过人法邪。佛言我□□前为迦叶菩萨说言。有比丘为利养故。为饮食故。作诸谀謟邪伪欺。诈□□□云何常令诸世间人。定实知我是真乞士以是因缘。令我大得利养名誉。如是比丘。多愚痴故。□□□□长夜常念。我实未得四沙门果。□□□□□当令诸世间人。谓我已得。复当云何。令诸优婆夷等。咸共指我。作如是言。是人福德。真是圣人。如是思惟。专为求利。非为求法。行来出入。进止安庠。执持衣钵。不失威仪。独坐处如阿罗汉。令世间人。咸作是言如是比丘。善好第一。精勤苦行。修寂灭法。以是因缘。我当大得门徒弟子。诸人亦当大致供养衣服饮食卧具医药。令多女人。□□惊念受重。若有比丘及比丘尼。作如是事。随过人法□□□也。□□□故佛言。梵王。我前时因波斯匿王说言。我法中不听贮比丘不应受畜金银琉璃波璃真珠砗磲玛瑙珊瑚琥珀珂具璧玉。奴婢仆使。童男童女。牛羊象马。驴骡鸡猪。猫狗等。铜铁釜镬大小铜盘种种杂色床敷卧□□资生所须所谓屋宅耕由种植贩卖市易自手作食□□自磨自舂乃至治身咒术。□调鹰方法。仰观星宿推步盈虚。乃至古相男女。解梦吉㐫。是男是女。非男非女。□当□□□知□□觉□如是六十四能。复有十八惑人咒术。种种工巧。或说世间无量俗事。散香抹香。种种华鬘。治发方术。奸伪謟曲。贪利无厌。爱乐愦闹。戏笑谈说。贪嗜鱼肉和合毒药。治压香油。捉持宝盖。及以革屐造扇□□□种种?僧。积聚谷米。大小麦豆。及诸果蓏。亲近国王王子大臣及诸女人。高声大笑。或复默然。于诸法中多生疑。或多语妄说长短好丑。或善不善。或好着好衣。如是种种。不净之物。于施主前。躬自赞叹。出入游行不净之处。所谓沽酒淫女博奕。如是之人。我今不听在比丘。梵王谛听。如是辈应当休道。何以故□□辈□□□制随顺魔波旬说故。梵王审细之。譬如䅎稗悉灭无余□当知是事经律所制。悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者。是魔眷属。若有随顺佛所说者。即是菩萨□□梵王应令诸国王护念是义。我今略说若欲广说者。则言辞即尽。

　　梵王言。诚如佛敕。诚如佛敕。今日得未闻法。但法眼不分明者。争□□分晓焉。如是甚教。唯愿我等与众生圆成种智□□□□是故□□□□□梵王宜听复有说言□四波罗夷十三僧残二不定法三十舍堕九十一堕法四忏法众多□法七灭□等无偷兰遮五逆等罪及一阐提若有比丘犯如是等堕地狱者外道之人悉应生天何以故诸外道等无戒可犯此。是如来示现怖人故说斯戒若言佛说也者□□此处□□□□□应知我诸比丘若欲行淫应舍法服着俗衣裳。然后行淫。复应生念。淫欲。因缘。非我过。咎。如来在世。亦有比丘。习行淫欲。得正解脱。或命终后。生于天上。古今有之。□□□□非独我作。或犯四重。或犯五戒。或行一切不净律仪犹故得具真正解脱如来虽□说犯突吉罗如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱。是亦如来示现怖人言。波罗夷至突吉罗轻重无差。是诸律□师安作是言。言是佛制必定当知。非佛所说如是言说是魔经律也。若复说言。舍诸□□若犯小戒乃至微细。当受苦报。无有齐限。如是知已。防护自身。如□□□□若有律师。复作是言凡所犯戒。都无罪报。如是之人。不应亲近。如诸佛所说。若过一法是名妄语不见后世无恶不造是故不应亲近。是人于我佛法中清净如是。况复有犯偷兰遮罪。或犯僧残及波罗夷而非罪耶。是故应当深自防护如是等法。若不守护。更以何法。名为禁戒。我今经中亦说。有犯四波罗夷。乃至微细突吉罗等。应当苦治众生。若不护持禁戒。云何当得见于佛性。一切众生。虽有佛性。要因持戒。然后乃见。因见佛性。得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经。是故不说有佛性耳。经虽不说。当知实有。作是说。当知是人。真我弟子。

　　诸法实相品第十一

　　尔时梵王言。世尊□□□也□□相□性实□□□□所谓诸法实相为末世我等说如来真实义。普施于未来世。

　　尔时世尊言。汝等应知诸法实相。地狱饿鬼乃至佛界苦乐相。即真实相。触目思虑共真实相。长短方圆远近高低诸真实相。青□□□黑有色无色有相无相。□□相。短命长寿具相不具相。真实相。贤□愚相。吝惜相。□□□明相。暗相。□□相。曲直屈伸方隅相。真实□苦乐逼□净秽相。真实相。外道魔波旬邪僻相。鸡狗寒热邪行真实相。横相。竖相。禽兽□□□色声□□□法相。忧相。喜相。游观相。狂相。乱相。逸相。□实□持犯戒相。我我执相。我相。慢相。无常相。杀相。害相。怨歒相。无惭无愧真实相。饮食饥渴逼恼相。□□□寒热苦恼病苦相。我人众生寿命相。离相灭相解缚相。四向四果菩萨相。真实相。凡夫□□如来最胜相。真实相。五见四倒三科六大坏灭无常相。真实相。如化如幻生死幽冥中苦相。真□□烦恼缠缚业系苦相。□□□老极耄衰颦蹙欠吹相。真实相辛苦艰难渔猎杀生恶业相。真实相。盗相。夺相。囹圄杻械枷锁相。真□□。父母爱子。子慕相。想真□□炫卖女色情欲交世乐相。真实相。四种念观欲色无色三界相。虚空无边显色相。四洲中央须弥山相。真实相。一念观照法界相。智相愚相。解脱相。因相果相。一切性相等。悉如来真实相。如是无量性相等。即诸佛第一义真实谛也。梵王勿作理相。勿作事相。勿作即离理事相。勿作空假相。勿作诸法法尔观。勿作性具自然观。勿作妄念所起观。勿作缘起所生观。如是真实义相。不内不外不中。梵王如是一事实神会则是何以故。此是诸佛究尽法故。梵王众生而不能说尽众生相。诸佛而不能说尽诸佛相。一念观解隔亿劫。梵王绝思虑处能思虑。梵王言。世尊如是圆极顿大之法。如大机迦叶。顿领佛旨。世尊如我等小机。闻而始信解。佛言如是梵王。善思念之。能护持此。是诸佛护念法也。

　　禅定品第十二

　　复次梵王。起立合掌。白佛言。世尊。前说无量三昧总持门。如是无量三昧总持门。有多许言说。耶世尊愿为末世。说其要。而令得三昧住。

　　尔时佛言。如是。虽我说多许三昧总特。而为机之其实无费多许言辞。梵王谛听。□□□夫三昧总持如是。如是解云着服认我言说而勿作义想三□□□□如□□□□肯心应始得如是妙法门始无入相终无出相中间无□□相。是谓此诸佛自住三摩地□□□住□□□此三摩地众生各各圆成□此□□□□不内外经行宴坐即庄严诸佛净土□身□□□□地狱烈焰自为清凉池□□□也。□□□住□□□即□□□也。如是三昧从一尘起入于诸尘。□□□□□□□此是三昧机要也。□□□三昧也。尘尘尔法法尔佛界同一□□□□□入如是禅三昧□□□□□梵王谛听如是三昧禅定实不住六尘法亦不外六尘。生死去来。共禅定也。善思念之。梵王言如是世尊。如是世尊。今日□□□得未闻。

　　涅槃品第十三

　　尔时梵王。白佛言世尊。□□般涅槃为我等末世说□涅槃法。令众心安。世尊言善哉问□□□梵王谛听□槃即□□□佛言梵王涅槃法也。□不□□□□梵王言□□□□梵王言□□□□佛言梵王应知外有情幻化。而别无涅槃法。梵王心即是涅槃心也。身即是涅槃身也。有情佛性。即涅槃法也。坏灭无常是涅槃也。梵王别不可求此。其涅槃者。自孤而有焉者外道涅槃也。又执涅槃法也者。空虚而无因。无果也者。则魔波旬涅槃也。复勿错。言涅槃也者。无住处也。梵王应知觌面当机自他终不昧者。即是汝佛性涅槃心也。所谓其法□无常念念不□者。即是涅槃也。诸法起灭即是涅槃也。愚痴即是涅槃也。贪瞋痴慢即是涅槃也。有漏即是涅槃也。五阴色身即是涅槃也。眼识乃至意识即是涅槃也。苦集灭道即是涅槃也。十二因缘即是涅槃也。资生产业即是涅槃也。渔猎屠戮即是涅槃也。六十二见即是涅槃也。三涂苦域即是涅槃也。三界升沉即是涅槃也。殃死胎脱即是涅槃也。五欲娱乐即是涅槃也。悲叹恸哭即是涅槃也。一切二遍即是涅槃也。语默动止即是涅槃也。三种病恼即是涅槃也。土虫鳞甲即是涅槃相也。诸佛无上□□即是涅槃也。夫涅槃法也。一念心上外。无他无自□□也。无他无自也。佛性显露即是大涅槃法也。即谓此身心实相。汝等审细焉。

　　如来病现品第十四

　　尔时大梵天王。白佛言。世尊。闻现今迦叶菩萨所问。佛答诸佛。已离一切病恼。然今病现背痛者。□□□如世尊所言者为欲令一切众生如来已知离生死病恼之引语也耶。今依之而思之。唯恐如来无病而现病无痛而告痛。今大会闻如来密语之言。还惑所言。岂不强为乎耶。亦一切众生。悉念焉。如来今日欺诳我辈耶。临涅槃。而何有如是所□□如世尊所言者。一切如来已断病根。如来今日行持极所疑惑也。世尊我今思忖。如来举身金刚。无病恼法身。然今现病。临涅槃。而无事终灭者。大会若恐怀无心土石灭想。此以现此瑞耶。世尊殷勤示诲。除我等疑惑。

　　尔时世尊言。善哉。梵王。发问。梵王谛听。审细焉。如来曾无欺诳于□□如来终无戏弄□有□如来已脱生死。殊拔病根。我今日现病背痛者。梵王审细焉。如来最后密示也。如来五十年。无等闲言说。无苟苴指示。梵王我今现病背痛也。为欲令知识一切众生。从无始已来。妄执生死。幻病幻苦。而不知无病无苦。偏让诸佛。而谓非我辇等卑拙故。梵王以我此背痛。而勿比于众生幻病幻苦。亦以我此涅槃。而勿混于外道异计。则十方微尘国土诸佛诸菩萨。光满于虚空。而访我现病涅槃。诸佛已超涅槃脱诸病。我亦然矣。然示有涅槃者。诸佛同等密事也。梵王审知。如是甚深秘密义。以浅智而莫暗如来秘密藏。是时梵王言。唯然世尊。唯然世尊。世尊今此倚卧背痛也。我等浅识。暗于尊言。诸佛最后。甚深密义。唯愿世尊。殷勤说示。佛言。我今现病背痛者。但除诸佛。而非所余菩萨所知也。梵王言。唯然世尊。愿乐欲闻。冀听如是秘密义。便解四众疑惑。

　　尔时世尊言。善哉善哉。梵王谛听。善思念之。我为汝四众。即说秘密无量中一义。诸佛已脱世病。离生死。我今现病也。非因业所感。亦非风寒等所犯病。梵王有身则有病。五阴者。诸病依托处。亦生死苦处。今我背痛。与众生病苦不二。又众生生死。与如来涅槃亦不二。又众生五阴。与如来法身亦不二。是故我今日背痛涅槃者。如来最后密示。梵王善能护念焉。梵王言。未曾有世尊众生诸佛无二。生死涅槃无二。于此无二中。求佛涅槃不得。求众生生死亦不得。若见不不二相者。外魔法也。一切众生。不知此义趣。无始劫来。迷五阴法性。昧即法身理。依此不能脱幻病幻苦幻生死。妄取流转耳。梵王言。唯然世尊。一切贤圣者。先得悟阴空。不得病苦耶。先知法无性。脱生死耶。佛言。如是。何贤圣已耶。谓其本知者。虽一切众生。于得阴空者。与诸贤圣同等。何以故。所谓病苦者。则众生因无始妄想迷谬。而自乱心乱性。如是乱心乱性故。不免有病苦。此以我前说一切众苦。悉无始妄想所发梵王。譬如梦里。得善恶苦乐忧喜事。及其觉。而终无所有。唯妄梦所转也。若及其觉昔则知觉梦不二。梵王言。唯然世尊。世尊最后密诲为我等四众劫末者。深细说示。令无转脑回头。佛言梵王谛听。夫生死也病患也。一切苦乐也。一切烦恼也。一切缠缚也。一切邪正也。一切怨亲也。一切可乐不可乐也。流转起灭。凡圣因果。无常幻化。三界三毒。六凡四圣。贵鄙优□世界变流。世出世谛。如是无数量等。一切有言说诸法等。悉皆如如佛性。显露秘密之现法也。即见闻觉知。而非自非离见闻而自己他已。如是法不可求。又不可不求。一切修多罗。唯是此一法之分别。三世诸佛体于此。而如如法佛同耳。同目。同嗅。同舌。一而不一也。何具诸佛耳。于一切有识一切非识等。悉皆如如法相法。佛性之现行也。非内外中际即离也。神会者亲焉梵王我往昔初发心时。悟此义。乃至极果之今更无别法。梵王我欲令汝等四众辈。如此等义趣故。是故示无病于病。示无涅槃于涅槃。若无如是密示者。则安知涅槃常住法身如如佛性。梵王言。如是世尊。如是世尊。□□□何因缘闻如是密诲于报恩事尽劫□□佛恩广大□□□世尊如是教义。以何题号名焉。世尊言。善哉梵王。号此大梵天王问佛决疑经。又号梵王所问传法经。又号付法正法眼藏涅槃妙心经。梵王言。唯然世尊。世尊我等四众。誓奉持此经典。传付此于末世。今法运与天地等其寿。为此报恩事。

　　生死品第十五

　　复次梵王言。如来今日般涅槃。所谓涅槃。限于如来。而于九界种类者。无其分乎。世尊殷勤宣说。教我等晓会。佛言汝所问涅槃者。则言辞转换也。其如来则言涅槃。其众生则言生死。共死之义也。梵王当知。如来。本无涅槃义。又无不涅槃义。于何处乎。施涅槃言辞邪。但对于众生之生死。则假施言辞。梵王当知。众生生死本际也。其涅槃也。于外道而建立焉。勿混杂彼涅槃。应知众生之生死之名义。即如来涅槃之义也。□如来之涅槃与众生之生死。别而不别也。所以者何。如来八十年前。托生于王宫。而今日化缘止息。则死寂于双林树间。则如来之生死也。梵王言。我未知此之义。世尊殷勤宣说。除我等众生疑结矣。佛言。梵王。生死者。即如来之义也。如来者即众生之谓也。亦一切有情非有情之义也。亦一切有情非有情之义也。生死之外。别无有涅槃义。若别有焉。则外道法也。非如来所说涅槃也。梵王谛听。其所谓生死法也。不可言。不可穷。若略说者。所谓生也显义也。所谓死也密义也。梵王应知。生死也一法性之显密也。即如来之一法身也。佛出现于世者。生之义也。化究止说者。死之义也。生也入世之义也。死也出世之义也。生也有念义也。死也无念义也。生也有我义也。死也无我义也。生也出定义也。死也入定义也。生死也我此土经行义也。生也无常义也。死也有常义也。生也无碍自在之法也。死也自性安息之法也。生也染污之义也。死也清净之义也。无量三昧者。生死法也。神通妙用等者。生死之机要也。赞叹礼拜者。生死之要机也。邪法正法者。生死之无性德也。八相作佛者。生死之自性身也。魔界佛界者。生死之无遮法也。念念生灭者。生死之如幻三昧也。夭□长龄者。生死之无挂碍法也。九想爱恶者。生死之究竟相也。等不等者。生死之自性德也。本无今有者。生死之无性法也。真如法佛者。生死之卑陋身也。菩提涅槃者。生死之劳相也。成住坏空者。生死之变易三昧也。语默者。生死之了了智也。应化者。生死之奴即郎也。诸佛庄严身者。生死之无上三昧身也。坐卧经行者。生死之了了三昧也。夜暗昼明者。生死之表帜也。忧喜苦乐者。生死之局量也。因缘果报者。生死之如如相也。六度万行者。生死之自性德也。四无量心者。生死之随自意也。一念知河沙法者。生死之自性智也。诸佛知见者。生死之要机也。一切生死者。生死之生死也。□□□□□生之知识乘于有数量死之识智零于无数量生住异灭者。生死之常转法轮也。生死者。一切诸法各具性也。一念遍法界之义也。死也。一念摄法界之义也。魔佛者。生死之异生身也。生死者诸佛之持正命也。诸佛大法轮者。生死之大德也。三十二相。八十种好者。生死之妙色身也。生也无所住。不无所住。死也无所去。不无所去。有记无记者。生死之质直心也。山河大地者。生死之骨肉血脉也。霹雳雷奔者。生死之忿怒心也。三途苦域者。生死之不思议变相也。三毒三德者。生死之知识三昧也。生也全机现也。死也全机现也。生也贪也。死也愚也。生也嗔也。死也怒也。梵王生死之法。略说如是。汝等善思念之。当审细焉。勿认名相言辞矣。于时地界阎王忽然涌出。即顶礼佛足。而白佛言。世尊希有。世尊希有。世尊我等归依于如来已来。如是甚深法说。今日闻未闻。世尊我等国界大震动。而狱中有情一时解脱。悉皆得无生忍。所有业火。忽然变成金光。剑树刀山。一时开发金华。断罪器具。变成庄严。其所有地狱。融会成寂光界。世尊不思议妙音。我不起坐而得解语。世尊灭后。末法众生。不修三业辈。随我国界来。我为其解说。即令获解脱。梵王言。善哉大王。实如是。能善护念。令末法流转众生。止息自作狱苦。如是妙说。如来最后示诲也。阎王许诺言。梵王勿作虑矣。

　　尔时世尊重告梵王言。生死也无命者。不无命者。无养者。不无养者。无使者。不无使者。无受者。不无受者。无知者。不无知者。无作者。不无作者。无见者。不无见者。无内相。不无内相。无外相。不无外相。无意作。不无意作。梵王应知。生死之外无生死。生死之外无诸法。诸法之外无生死。勿作生死之思。勿不作生死之思。梵王顺众生。则有生死之名言。顺诸佛则有涅槃之名言。实无二法。唯一法性之强名也。梵王其真如言法□言如来言法身。乃至鬼畜人天。天龙八部一切含识。乃至草木瓦砾。非识类等者。内外生死相。而无一相可见。无异相可见。梵王须沉思生死之外无佛。生死外无众生。生死外无佛性。生死外无菩提。生死外无生死生死外无修。生死外无证。生死之外。无诸佛觉道。若谁生死之外。谓有如是说者。悉麾外之法也。梵王言。唯然世尊。我得佛威力。而委悉思惟。内法甚深。外法粗相。都生死性相也。一切诸佛种种言教。虽名言异。悉皆生死之玄谈也。有情非情。悉皆显生死。悉皆生死中流转妄想。悉皆生死中解脱。凡无边际法界。生死之相分也。其中有情。生死自性分也。如是知生死者。即知其流转。知其流转者。知法性。知法性者。即知修证。知修证者。即知涅槃。知涅槃者。即知如来。知如来者。即知众生。知众生者。即知生死也。梵王唯一生死。则知我所谓生死也。尔时阎王梵王。即起坐。而顶礼佛足言。诚如是。世尊前时所说生死者。一切有情可厌者也。然当会妙谈者。五十年中未闻法也。如是妙谈者。一切有情远劫已来。□□□自□流浪。实自他共可悲者也。何不知如是甚深玄义。而各各谬作厌恶。悲哉我□□□。佛言如是。汝等护念而施来世众生。阎王奉尊□即归本土。

　　梵王请益外道品第十六

　　梵王复白佛言。世尊于劫末浇世。四部弟子充满世间。其四部众。于所修所证法。有正有邪耶。云何□□□明□□得不混杂于魔外之法耶。世尊殷勤为我等末世求法者。委悉宣说。佛言善哉。汝无疲倦。为末法□□□作如是问。谛听谛听。夫劫初有外道。名劫毗罗。有二十五谛所立法。乃彼云广为二十五谛。束为九位。云一冥性。云二大。云三我慢。云四五唯。云五五大。云六五知根。云七五作业根。云八心平等根。云九我知者。又成劫末人寿无量岁时。有外道而出世。名嗢露迦。后有苗裔。立十句义。一实。二德。三业。四同。五异。六和合。七有能。八无能。九俱分。十无说。梵王彼等所立法如斯略说。其外道强义。末法比丘。敌对不易。苟于句义不惑。则与我正法。不可混杂。梵王言。唯然世尊。世尊外道常说涅槃。与佛所说涅槃。其隔别云何。又佛前说一切诸法因缘生。外道说有诸法各各自性其生自然。此义云何。又有外道断恶证理也。义与佛法云何。如是等世尊殷勤宣说焉。佛言善哉问焉。梵王谛听。顺汝所问略说矣。□□前□□□有外道云瞿昙汝说涅槃是常法耶。如□如□□□□□大□□□□□□□□□□□□者□□□□故不知耶□□□□□□□□之□□□□□□□又从□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿昙□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□等□□□□□乃至□□□□□□□□□无常□□涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□可□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□色从□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故以□□□□□□□□□□□□□□□□五□者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□因□□□□□□□□□一□□□□□□□□□□□□者。然□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□则诸法□□□□□□□□□□□□□□□□□无常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云□□□□□□□□□□何故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□语佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□复言。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□汝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□法□□□□之困耶□□□□□□□□□□□□□□□□□□五□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□耳鼻□□□□□□□□□□云□□□□□十六法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无明□□□□□法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□如汝□□□□□□□□□□□□□无常果□常者。有何等过。婆罗门汝等法□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□了因□□□□□□□□□□言□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□可令□□□□□□□令了世□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿昙婆罗□□□□□□□□□□□□门□□□□□□□□□说□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□□□□□□从生□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如来名无二语□□□□□有无□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□有差有同说□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□语乃至意法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□尔时世尊。即□□□□谛□□□□□若谛者。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□世尊苦谛□□□□□圣一乃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大□□□□□□处得阿罗汉果。□□□□□□衲衣□□□□□□□言□□□□□□□□□□□□□□□□是义□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□身者□□□□□□何以□□□□□□□□□□□□是故若言。□□□而□□□□身在□□□□□□□□□□□□□□□□一切诸法皆有自性。□□□□□□□□□□□说□□□□□□□□故知□□□□□□□□□□□□□□□□□□五大性□□□□□□□世间□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□若有一法。□□□□□□□□□□□从□□□□□□更□□□□□□□□□因□□□□□□□不□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□任作车□□□□□□□□□□□□□□□□名之□□□□□□□□□□□□□为□□□□□故□□□□□□□□□□一切众生亦复如是。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□众生其性名□。是故名为一切自性□□□□□□□□□□□□何以故□□□□□□□是□□□□□□□□□□□等事□□□□□□□□自然□□□□□□□□□□□□□□□□亦□□□而又□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也□□□□□□□复次□□□□□□是□□□□□□□□五尘。是义不然。□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□于贪欲瞋痴诸□□□□□□□□□□□□是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不必从□□□□□□□□□也□□□如是□□□□□□□□然□□□□□□□□□□□□□所观□□□□□□□诸有□□□□□□□□□□是。是故□□□□□□各有□□□□□□□□□□□□□□□□□无□□□□□有故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□以□□□。二者无有□□□□□□□□□□二法□□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不从因缘□□佛言□□□□汝所言□□□□□□□□□□□□诸有□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□不是常。若世间□□□□□□□□□□□□□□□□□□事也。□□□□□□□□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□□□□□□□□□有是处善。云何汝□□□□□□□□□□事□□□□□□□□□世间□□□□□□□□□□□□□□□□□是故知□□□□□□□□□一切诸法□□□□□□男子。汝言用□□□□□□□□□□□□□□□□□□因缘□□□□□□□□□□□□□□□□□□生□灭□□□。是故当知。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□木初生时。□□□□□□二相□□□□□□□□工造为槊□□□□□□□□□□□知□□□□□□一切□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。是故□□□□□□□父犊子生已□□□□□□□□□当□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□所生□□□□有增长。是□□□□□□□□□□□□□□□□□□诸法□□□□□□□□□□□□□□□□□□从缘生故。□□□□□□□□□□□□□□一切□□等。若有一物。何缘作浆。□□□□□□□□□□□□□彼此□□□□□□□□□□□□□□□□□□□此说。故□□□□□□石蜜黑蜜□□□□□□□□□□□□□□□□□大故□□□□□□□□□无自性故。□□□□□□□□□□□□□□□当知□□□□□□□无有自性。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□得终□□□□□□□□□□□□□□□□□□□者。汝可难□我身□□□□□□□□□烦恼□□一时而有。虽□□□□□□□一切□□□□何□□□□□□□□□。如人二眼。□□□□□□□左□□□□□□□右。及身亦□□□□□□□□以□□□□□□□见炷之与□□□□□□□□□□□□□□□□善男□□□□□故不在先故。□□□□□□□□□□□□□先无因缘□□□□□□□□则□□□□□□□□□□□□瓶等□□□□□因缘出□□□□□□□□□□故□□□□□□□□。若见不见□□□□知□善男子□□□□□□□□□□□一切无因缘者何□□则□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□复如是应说。诸法□□□□□□□□□□□□出家精勤持戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大有定□□□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□不定。或□□□故。□□□自性故。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火是火。四性流时。水性动时。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□名流。若水□□□□□□□水者何□□□□□□之时。不□□□□□□□□□□知□□□为水。若是二□□□□□□□□□□故□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□自性不住。从□□□□然何□□□□□□□□□□□□□□言眼性见者。□□□□□□□。是故□□□□□□□□□□□□□□□因缘善□□□□故□□□□□。是义不然。□□□□□□□□□□□□□□□五尘因缘恶觉□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□内因缘□□□□□。是故汝言。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□具足诸根□□□□□□则□□□□□□□□□自性故。□□□□□□□□□不从因缘者。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如是果报□□□□□□□□□□□□□□□□□□巨富根具不具是□□□□□□□可□□□□□□□□□□应具诸根□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□分别五尘□□□。何以故。若自性□□□□□□□□□□一笑一啼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不应说□□□□□□□□□□□□□□□□应知□□□□若一切法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何因缘。佛言。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□烦恼业□□□□□□□□□如是梵志□□□□□□□□□为我分别□□□□□□解□□□□□□□□□□□□□□□二边中无□□世尊□□□□□□□□□□知□□□□□□□□□□□及色解脱□□□□□□□□□□□□依□□□□此□□□□□□□□□□善知二□□□□□业世尊□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□得阿罗汉果。梵志婆私吒□□□□□□□□□□□□□□□。如是梵志□□□瞿昙世间四种名之□□□□□□□□一者□□□□□□□□□□□。二者已□□□□□□□□□□□□无瓶。三□□□□□□无字牛中□□□□□□□□□□□□□应□□□□□□□□□□□□□□□□名涅槃者。□□□□□无若是无者。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□同泥时□□□□□□□□□□□□□□则□□□□兔角同于异无□□□□□□□□□□□□不可说□□□□□□□□无牛亦不可□□□□□□□无涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□婆私吒言瞿昙□□□□□□□□□□□□□常乐我净□□□□□□□□□□□□□□净乐□□□□□□□□□有二种。无牛马。悉是□□□□云。□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□净如世病□□□□□□□□□冷病□□□□□三种病三药□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□蜜能治之□□□□□□□善男子风中□□□□无油。油中无风□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有三种疾。一者贪。二者瞋三者□□□□□□□□□□□□□□□□不净观□□□□药观因缘□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□除痴故。□□□□□□□□□三种药□□□□□□□病中无三药□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三种病。是故得称□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□无常解脱色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□女人能观色。乃至□□□说□□□□□□无常法。佛言。□□□□□□□□□婆私吒□□□□色是无常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善哉。已报□□□□□□□□□□□□□□婆私吒已证。施其三衣钵器。佛言。梵王□□□□□名先尼。复作是言。瞿昙□□□□□□□□□是故□□□□默然。第二□□□□□□□知□□□□□□□□□□□□□□一切处是一作者。瞿昙□□□□□□□□言先□□□□□□□□□□□。答言。□□□□□说一切智□□□□□□□□善男子□□□□□□□周遍一切□□□□□。若有五道□□□□□□□□□□□□□□□□□□□诸善法□□□□□□□我法中我则□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□二常身我□□□□生于天上。佛言。□□□□□□□□亦□□□□□□□无常若作身□□□□□我所立□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火烧舍宅□不可说□□□□□□□□□□□法亦□□□□作身□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□说我亦遍□□□知。□□□□□□□□□□□□□□□□□有二种。一□□□色是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无常是□□□□□□□□□□□□名主主不□□□□故□□是色色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无色。云何而言色。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□众生□□□□□□□应知□□□□□□□同一我□□□□□一父即□□□□□□□□也。改□□□□□□□□□□子子即是□□□□□。是故。□□□□□□□□□□生。□□□□□□□□□一我者□□□□□□□□先尼言□□□□□此。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□言一人□□□□□□□义不然□□□□□□我遍一切□□□□□□□□是□□□□□□□□□□□亦见天得□□□□诸法皆。亦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大。□□□□不应说我先尼言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□非法不遍□□□□是故□□□□□□□□□□□□不应□□□□□□□非法非□□□□□□。佛言。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何言异□□□□□□□□天。得业处。□□□□佛得作时□□□□□□□□□□殊。□□□□□□□□□□□善男子□□□□所得果□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□唯当作婆罗□□□□□□□□□故□□□□□□□何以故。从。子出果□□□□□□□是。□□□□如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也。□□□□□□□得果□□□□□光尼□□□□□□□□□炷别异□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。佛言。善男子。汝说□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□遍室中□□□□□□□□□法非法边□□□□□□□非法无有□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何得以炷真实□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。是故□□□□□也□明明无差□□□□□□□□□□□□□□□□□□□一先尼言□□□□。佛复说。善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□善来比丘即时具足清净梵行。证阿罗汉果。

　　佛言。梵王为末世修道者。殷?问。外佛纷乱正邪。善哉。梵王谛听。复有外道。作是言。瞿□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有边无边。非有边非有边。□□□□□□□□□□□□□□□富那。复言□□□□□□□□□□□□□□□□二十五有□□□□出家漏尽。证得阿罗汉果。佛复言。梵王谛听。我前对梵志如斯说。汝为末世重重请。解说。是故重说。夫外道聦明。而不末世比丘所及。如斯外道。若干□来。依彼宗义而问难。我悉皆无不令解脱。则为汝略说如斯矣。梵王即起。立合掌。而白佛言。唯然世尊。虽我等浅知不所及。如来为我。等末世。如是。殷勤重说。谁之不铭心雕骨耶。世尊更所冀者。佛说与魔说。其差别何也。末世众生。无识知必混杂于法说。唯愿世尊殷勤说示。令众生不堕魔外恶趣。佛言。汝问魔说佛说差别。岂无有其差耶。为其说无可比。是于佛说□佛法。真义应审细焉。□□□渠□□□□然魔听我言教。而动诳惑我四部弟子。今略说彼之口言。梵王谛听。善思念之。有若干魔。引摄此会阿难。而即诳惑。魔自身变为如来像。而有演说一切诸法从因缘生。或有言说。□一切诸法不从。因缘生。或有言说。一切因缘皆是常法。因缘者悉是无常。或有言说。□□□五阴是实□或说虚假。入界亦尔。或言说□有十二□缘。或有言说止有四缘。或说诸法如幻如化。如热时?。或有说言因问得法。或有说言。因思得法。或说言。因修得法。或复有说不净观法。或复有说四念处观。或复有说三种观义。七种方便□□或复有说出息入息。或复有说暖法顶法忍法。世间第一法。学无学地。菩萨初地。乃至十住。或有说空无相无作。或有说修多罗。祗夜。毗伽罗。那伽陀。优陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。阇陀伽。毗佛略。阿浮陀达磨。忧婆提舍。或说四念处。四正勤。四如意足。五根。五力。七觉。八圣道。或说内空外空内外空。有为空。无为空。无始空。性空。远离空。散空。自相空。无相空。阴空。入空。界空。善空。不善空。无记空。菩提道空。涅槃空。行空。得空。第一义空。空空。大空。或有示现神通变化。□□身出水火。或身上出水。身下出火。□□身下出水。身上出火。左胁在下。右胁出水。右胁有下。左胁出水。一胁震雷。一胁降雨。或有示现诸佛世界。或复示菩萨初生。行至七步。处在深宫。受五欲时。初出家修苦行时。□往菩提树。坐三昧时。坏魔军众。转法轮时。示大神通入涅槃。

　　佛言。梵王。阿难见此事已。作是念言。如是神变。昔来未见。谁之所作。将非世尊释迦作耶。欲记欲语。都不从意。阿难入魔罥故。复作是念。诸佛所说。各各不同。我于今者。当受谁语。世尊□□阿难今者。授受大苦。虽念如来。无能救者。以是因缘。不来至此大众之中。佛言梵王谛听。上来无量外道来诣难问。一一为渠破令渠得道。其无量之中。略说如是。梵王。会中阿难因从先为六万四千亿魔之所娆乱。而我即说陀罗尼。使命文殊师利。持行令救矣。梵王如今现所见。梵王谛听。魔王化现佛之神通如是。诳惑阿难。我在世如来。况诳惑来世四众。如手翻覆尚易。梵王。我所说魔事。略说如斯。能持施未来世。必勿违逸。梵王言。唯然世尊。何有违逸。梵王。应知应如此说。须分晓此。末世四众。无择法眼。必为被随堕。□知□□□诸国王。子子相绍。勿昧正眼。为魔波旬。勿夺国政。□□□如□□必□□示于异法预先以正法。即时匡此迟引勿残忧于子孙。是如来最后遗教也。汝等善能念之。梵王言。唯然世尊。诚不世尊者。何人殷勤如此□□□□不知□□□而□□□知耶□□□□□解说世尊末世四部众。若为众生说法。必可有真伪云何分晓焉。佛言善哉。略为汝等说。

　　大梵天王问佛决疑经卷上