卍新续藏第 19 册 No. 0343 维摩经略疏

维摩经疏第二

　　胡　吉藏　撰

　　方便品第二

　　方便品第二

　　然此经二处四会方丈二会斯即第一言方便品者方便有通有别言通方便者菩萨无为而无所不为无所不为而无所为故言方便此中不以无所不为为方便以无所为无所不为合此语圆通无碍为方便言别方便者净名与五百长者为法城等侣出入未曾不同五百俱至而净名不来即知有疾所以疾者方便疾也故下文云以方便故现身有疾此是方便疾今题称方便为是通为是别耶解云具此二种菩萨无为无所不为遍作一切故是通而今正现身疾故是别即是一多方便此从为名故方云方便品问大经现疾即名现疾品今净名现疾何故不名现疾品而云方便品耶解云现疾名局方便名广何者现病品是方便一友用耳为是故不题现病品问现病是方便一支者大经何故标耶解云大经文中唯有现病事故题现病品此文广明净名一切方便故不得题现病品也(更须云云)就此品中开为四第一明方便处第二辨方便人第三标名第四叹德。

　　尔时毗耶离大城中。

　　有长者。

　　名维摩诘。

　　今即第一明方便处方便处者即毗耶国方丈之室此处乃是方便之处如法尚香城弥勒楼观非二乘凡夫所恻故是方便处也有长者即第二明方便人有长仁之德故云长者名维摩诘即第三标名番译如前玄中三门释。

　　已曾供养无量诸佛深植善本得无生忍辩才无碍游戏神通逮诸总持获无所畏降魔劳怨入深法门善于智度通达方便大愿成就明了众生心之所趣又能分别诸根利钝久于佛道心已纯淑决定大乘诸有所作能善思量住佛威仪心大如海诸佛咨嗟弟子释梵世主所敬。

　　已曾供养第四叹德就文为二第一叹本第二叹迹故肇师云幽关难启圣应不同非本无以乘迹等(云云)今初言已曾供养者叹三多具足也深殖善本者上明虽种三多为浅为深耶是故今明深殖善本不为有得颠倒之所倾动故云深殖者也得无生忍者良由久种三多深殖善本故得无生忍也辩才无碍者上叹内有无生之慧今叹外有无碍之才此之二句相成也游戏神通者外道二乘一神通即有碍不名游戏今菩萨无碍故云戏也逮诸总持者上明诸善根等恐经生漏失今明总持不忘持恶不起持善不失获无所畏者菩萨得无生故无所畏何者无他无自故所无畏也降魔劳怨者若见有无见他见自即为魔为怨若能净如斯等即是降也善于智度此叹方便实通达方便今叹实方便也大愿成就者上叹行此下叹愿也又能分别者巧知众生根性应以人天五乘等得度而度之若无五乘之缘者则大慈心被之终不舍置即随化也住佛威仪者上菩萨德以叹今举佛德以叹之诸佛咨嗟弟子释梵者上来叹德今即叹名也。

　　○欲度人故下第二叹迹亦前叹实今叹权然佛多作本迹叹菩萨多作实方便叹今以内功德为本外变动为迹亦身居妙喜为本现在方丈为迹也就此为二第一现疾不疾方便第二现不疾疾方便然菩萨非疾不疾能疾能不疾也就初为二第一作多一方便第二作一多方便言多一即净名一身言一多者作无量身此之一多岂多一所能果非一多能一多耳就一中更为二第一处方便第二出处方便此之出处亦非出处所能非出处能出处耳。

　　欲度人故以善方便居毗耶离资财无量摄诸贫民奉戒清净摄诸毁禁以忍调行摄诸恚怒以大精进摄诸懈怠一心禅寂摄诸乱意以决定慧摄诸无智虽为白衣奉持沙门清净律行虽处居家不着三界示有妻子常修梵行现有眷属常乐远离虽服宝饰而以相好严身虽复饮食而以禅悦为味。

　　今即第一然菩萨未曾处不处此处者欲度人故处毗耶离也初以六度化众生所以菩萨行六度者为化六弊若无六弊菩萨即无六度故文云奉戒清净摄诸毁禁以决定慧摄无知等也虽处居家不着三界者异凡殊圣何者二乘人得罗汉不得在家在家不得罗汉若佛在世可得出家无佛世何得出家解云无佛世时得罗汉即辟支佛自能出家今菩萨处家不同二乘不着三界不同凡夫不同而同同凡夫处居家不同而同同二乘不着三界此即能同能不同非同不同所能也。

　　若至博奕戏处辄以度人受诸异道不毁正信虽明世典常乐佛法一切见敬为供养中最执持正法摄诸长幼一切治生谐偶虽获俗利不以喜悦游诸四衢饶益众生入治正法救护一切入讲论处导以大乘入诸学堂诱开童蒙入诸淫舍示欲之过入诸酒肆能立其志。

　　若至博奕戏处下第二出方便博即博塞奕即基奕菩萨同耶者欲令耶同菩萨故菩萨同耶耶既同菩萨即无复耶既无复耶岂复有菩萨耶正既然余句例尔一切见敬者明一切人见维摩者无不共敬顶礼也为供养中最者若供养维摩者供养中之最供养也何以故以因胜故供养最也入诸淫舍示欲之过者如达慕多罗长者与一女人共入林戏文殊师利化为年少娆此女女心即回因令发菩提心女闻菩提心即问何者是文殊答曰只女即是云何为是答云菩提毕竟空无所有女身亦无所有即得无生忍女既得无生还化达慕并得道即示欲过也。

　　若在长者长者中尊为说胜法若在居士居士中尊断其贪着若在刹利刹利中尊教以忍辱若在婆罗门婆罗门中尊除其我慢若在大臣大臣中尊教以正法若在王子王子中尊示以忠孝若在内宫内宫中尊化正官女若在庶民庶民中尊令兴福力若在梵天梵天中尊诲以胜慧若在帝释帝释中尊示现无常若在护世护世中尊护诸众生长者维摩诘以如是等无量方便饶益众生。

　　若在长者长者中下第二作一多方便作无量身说无量教也。

　　○以其方便现身有疾下第二不疾疾方便上来即是现健方便竟此下现病方便所以作此方便者终是为缘所宜故菩萨现此法门如华严自有弄沙法门相靥方法门医方法门提渊赴火法门今作现病法门只此法门摄一切法门一切法门悉在此一法门故华严中云一中解无量无量中解一展转生非实知者无所畏故此一法门摄一切法门一切法门悉在此一法门也问净名何故作病法门化耶睿师云欲示无常当因三衰三衰者谓老病死也问三衰之中何故作病方便不作老死方便耶睿师云老待年至不可卒加死即言灭无以化人何者老即必待年答今日少明日自老人谓变化世所不信故不现老若死死即言灭无所以说法化人故不现死若是病即可卒加而言不灭昨日揵今日病世人所信我昨日健今日卒病故知世间无常而于病中复说无常教化为是因缘现病方便不现老死二衰也又所以现病方便者明净名此意极为宏杜遍化大小二乘一切凡圣是故现病此品即是化一切凡夫由居士有病故一切人民等即来至问居士因以身病为其说法二者由其病故命五百声闻五百声闻皆辞不堪即毁辱声闻高推菩萨即化声闻三者次命八千菩萨亦辞不堪显净名之德即化菩萨欲化此等是故现身有疾也又意所以现病者欲以病化病如女化女即便男化女不便男亦尔今以病化即便以健化病即不便正健说病过患即不信受今正病说病过患便信也明居士身本健而今卒病一切众生虽健亦病以居士病故一切众生悉病也又及众生居士不病病病无所病故无病众生故病不病故不病虽不病即是病为此故所以现病也就文为四第一正现病第二国人问病第三以人来问病故居士为其说法第四为说法故得悟道。

　　其以方便现身有疾。

　　以其疾故国王大臣长者居士婆罗门等及诸王子并余官属无数千人皆往问疾。

　　以其方便现身有疾即第一正现病也以其疾故国王大臣下第二国人问疾居士德调一切今身有病谁不诣方丈问疾者耶。

　　○其往者维摩因以身疾为说法下第三为说法就此为二第一说生死无常厌患第二叹说法身功德所以说此二法者略有二义一者化凡斥圣言化凡者凡夫众生言生死有常有乐可乐是故今破此见明生死无常苦空不净甚可患厌也斥二乘者二乘见生死无常苦空不净便欲舍生死入无余涅槃所以罗汉入无余者婆沙云罗汉未入无余之前犹有身有身即有饥寒疾病故修重空三昧入无余涅槃故今净名回于心不得入无余涅槃生死虽无常厌患复有微妙之身即佛世尊有妙身常乐我净此可欣乐当乐佛身何得入无余涅槃耶此即弹凡圣二见故说此二种法门也第二意者即逼引法门前明生死无常即逼门次说佛地功德即引门为化众生故开此二门至论生死涅槃何曾有二为众生故不二强说二道生死无常佛地常乐耳不如他生死佛地定二舍生死取佛果等取舍行心也。

　　其往者维摩诘因以身疾广为说法诸仁者是身无常无强无力无坚速朽之法不可信也为苦为恼众病所集诸仁者如此身明智者所不怙是身如聚沫不可撮摩是身如泡不得久立是身如焰从渴爱生是身如芭蕉中无有坚是身如幻从颠倒起是身如梦为虚妄见是身如影从业缘现是身如响属诸因缘是身如浮云须臾变灭是身如电念念不住是身无主为如地是身无我为如火是身无寿为如风是身无人为如水是身不实四大为家是身为空离我我所是身无知如草木瓦砾是身无作风力所转是身不净秽恶充满是身为虚伪虽假以澡浴衣食必归磨灭是身为灾百一病恼是身如丘井为老所逼是身无定为要当死是身如毒蛇如怨贼如空聚阴界诸入所共合成诸仁者此可患厌。

　　二章之中今即第一明生死可厌患诸仁者是身无常无强者即事无强向健今病故无常无强也为苦即八苦为㹅即九㹅也无力不能排病故无力也是身无主为如地者明内外四大更无有异外大山河树等内大四支百体更无有二聚外四大成内四大内四大坏还成外四大外大不异内大外大既无主内亦无主也是身无我为如火者上明外地大不异内地大彼谓云外大无情不能造作强为可无主内大有情能有所为去来语嘿等何得无有主耶故今明如火有薮故有无薪即无薪小火小薪大火大烧竹木出诸音声外大不自在故无我内大亦尔顺缘即贪违缘即瞋不自在亦无我也是身无定为要当死者问无定何故复云要当死必死即定何故云不定解云此两句无定是一句要当死是一句身无定者明是老少中年无定虽复老少长短无定要必当死又不定者死者不同或水火自死他死故不定虽尔定死也诸仁者此可患厌者此即结前。

　　当乐佛身所以者何佛身者即法身也从无量功德智慧生从戒定慧解脱解脱知见生从慈悲喜舍生从布施持戒忍辱柔和勤行精进禅定解脱三昧多闻智慧诸波罗蜜生从方便生从六通生从三明生从三十七道品生从止观生从十力四无所畏十八不共法生从断一切不善法集一切善法生从真实生从不放逸生从如是无量清净法生如来身诸仁者欲得佛身断一切众生病者当发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　当乐佛身下第二明佛法身功德患厌者可有三种人患厌一者即世凡夫虽知此身不净患厌厌而不舍也二者即二乘人患厌生死舍生死永入无余涅槃三者即菩萨厌生死无常不净而求佛身功德常乐我净今此正斥二乘当乐佛身也所以者何佛身即法身者释当乐佛身也然由来人解此不得去何者小乘云佛王宫生八十年住双林灭此即大期三相其中复有念念三相与罗汉无异但身粗妙为异三相所切更无复殊若使如此何足可乐如此间负人五时教义初教八十年佛第二大品教开善云还是八十年佛但初教色身为佛第二时种智为佛招提云持尊佛为异耳第三维摩思益教还以种智为佛但寿七百阿僧祇劫此解终是无常无常更复何异此即不足可乐故大经云初譬粪秽多小俱臭多小之寿亦尔由来解云此中是序非维摩正说即难正说可是经序说应非经而今序正皆是经故知由来失之大甚也今维摩释云佛身者即法身也明生死无常可患佛地法身常乐我此欣乐故云佛身即法身也此中明法身者大品法尚所明法身无去无来亦如大经金刚身品百非不非千是不是今法身亦复如此明佛身不生不灭不去不来毕竟清净故肇师云随之不得其踪迎之罔眺其首四趣无以摄其生力负无以化其体此即法身故可乐也从无量功德生者释得佛之由若欲得此法身当行因等诸仁者欲得佛身断一切众生病者当发心总劝发心发心为众行之本是故劝发劝发令修行取佛身。

　　如是长者维摩诘为诸问疾者如应说法令无数千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　如是长者诸问疾者下第四时众闻法得道如文。

　　弟子品第三

　　弟子品第三

　　然此品应次佛国品中间无方便品何以知然如来庵园说净土因果此门竟即须命问疾之人何者宝积五百人与净名是法城等侣每事开道参玄无不同集而今五百皆来净名不至故知有疾既其有疾即应命问疾人不应有方便品方便品是净名初会佛未集众时净名已疾已为长者居士说法竟故不应在佛国品后而今在后者乃是集经人欲成一部经故作此安之所以作安者佛在庵园大众云集说净土法门五百长者皆至净名独不来故知有疾既其有疾无量人问疾净名因身疾为说法此即是知有疾之由故次佛国安方便品而复即弟子等品者国王长者等皆已问疾如来未问疾今命问疾之人故有弟子等品即是世界悉坛净名是大长者今既头枕在床一切人皆问疾如来未参故今命问疾也又所以次方便品有弟子品者即是对治悉坛前方便破凡夫病今破圣人病就圣中有二小病大病破三种病故有三品前方便破凡夫凡夫谓此身有常乐我净虽不谓此有嶷然之常谓百年常在五欲自娱为常为乐故菩萨破此病明此身无常为苦为恼甚可患厌当乐佛身破声闻见者声闻见生死可舍涅槃可得有四智得二涅槃故今菩萨皆破若禅若慧及与行住四仪悉僻也破菩萨者菩萨谓有万行可修佛果可得谓有记可得有人能得净名皆破捡悉无从广如文说为是故有三品也问诸声闻菩萨皆弟子何意声闻云弟子菩萨不称弟子耶解云通例而不尔者声闻亲侍佛形威如法故云弟子菩萨形无定方反常合道如文殊安剑欲刺佛非弟子之法故不得云弟子也而言弟子者外书云夫子视门人如弟自处如兄弟子亲夫子如父自处如子师资合举故云弟子佛法即通众生亲佛如父自处为子佛亦视众生如子自处为文故云吾世间之父众生皆是吾子前悟为兄后悟为弟故云弟子也就此文中为二第一净名现疾第二如来遣命所以有此二者并为利缘益物两圣相鉴净名古佛释迦今佛净名俗释迦道净名疾释迦不疾如此等并是方便利益众生故也。

　　尔时长者维摩诘自念寝疾于床世尊大慈宁不垂愍。

　　今即第一净名现疾如文。

　　○佛知其意下第二佛命问疾为二初命声闻次命菩萨声闻中为二第一别命十人第二总命五百今即第一命十人今束此十人二种三二种二言二种三者第一前四即四大声闻次三即三大法师富那解修多罗栴延解毗昙波离解毗尼余三即佛之亲属又三者身子师上品人目连即中品人故经云身子一闻即悟目连再闻乃悟又身子闻一千解目连闻一五百解余即下品人言二种二者前二即左右侍者后即非侍又后三人是帝王种前即贵贱杂也。

　　佛知其意即告舍利弗汝行诣维摩诘问疾。

　　十人之中今即第一命身子问疾然此人是声闻中智慧第一即是第二转法轮人故论云一切智慧中唯除佛世尊欲比舍利弗十六分中一外国皆伏其神智以是义故前命也就文为二第一命问疾第二辞不堪今即初命问疾也舍利弗者此云身子从母为名其母大聪明名闻遐远故从母为名其母即似舍利鸟故云舍利广如大论辨也。

　　舍利弗白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。

　　舍利白佛言下第二辞不堪为三第一标不堪第二释不堪第三结不堪今即第一标不堪。

　　所以者何忆念我昔曾于林中宴坐树下。

　　时维摩诘来谓我言唯舍利弗不必是坐为宴坐也夫宴坐者不于三界现身意是为宴坐不起灭定而现诸威仪是为宴坐不舍道法而现凡夫事是为宴坐心不住内亦不在外是为宴坐于诸见不动而修行三十七道品是为宴坐不断烦恼而入涅槃是为宴坐若能如是坐者佛所印可。

　　时我世尊闻说是语默然而止不能加报。

　　所以者何下第二释不堪复为三第一出被呵之由第二明能呵之旨第三受屈今即第一出被呵之由舍利弗所以被呵者由患身心暄动欲处山泽是故被呵时维摩来谓我言下第二出能呵之旨所以被呵者声闻之人有三重到一者有身有心已是一到而复见有此身暄动欲安身林泽见有此心驰散欲守心一境此见有散乱之可舍见有禅定亦可安即第二重到见有散见有静见有生见有灭散不能静用静不能散用生不能灭用灭不能生用生灭不能无生灭用如是散静相碍生灭无生灭相碍有得故有碍有碍故有得即非佛弟子是魔眷属故被呵也言不必是坐者身子必此坐见身心暄动必须安身山林摄心一境故安此坐净名呵不必此坐为宴坐也又意必坐者身子此坐为必竟上坐今净名非第一坐也(宴音䴏也)夫宴坐者不于三界现身意者上即总呵此即别呵亦前呵声闻坐今示菩萨坐也言不于三界现身意者明身子入灭尽定灭心不能灭身患三界心而灭心患三界身不能灭身是故净名呵既欲灭心亦应灭身既不灭身亦应不灭心而身子遍灭心不能灭身故非宴坐菩萨不尔现即双现灭即双灭问曰菩萨为灭心无心灭身无身故言双灭为不尔耶解云不然关中云菩萨以法身为身遍处而非三界以妙慧为心遍缘而常寂以遍处而非三界遍缘而常寂除此为现即俱现灭即俱灭也然菩萨亦未曾俱不俱为破一现一不现故云菩萨俱现俱不现若无被不俱亦无菩萨俱萧然清净也不起灭定而现威仪者前明身心自在今明静散无碍明二乘入灭定不能现威仪现威仪不能入灭定静即碍散散即碍静故非弟子菩萨入灭定而现威仪动能静用等也不舍道法现凡夫事此下明道俗无碍也心不住内者内外自在不缘内六情不缘外六尘为宴坐也于诸见而不动行道品者声闻动诸见而行道品行道品动诸见何者行三四二五动诸见使单八断见谛或单七断思惟或此即行道品动诸见故非宴坐菩萨不尔只诸见即道品耶正无碍故也不断烦恼而入涅槃亦尔如文若能如是坐佛所印可明若能如此坐乃是佛弟子不能如此即非弟子佛不印可也时我下第三受屈。

　　故我不任诣彼问疾。

　　故我不堪第三结不堪也所以身子不堪者可有五义一者大小异故不堪二者此是现在声闻居士是过去佛现在声闻岂能问过去之佛三者得无得异有得声闻何能问无得菩萨两节校也四者此诸声闻曾已被居士所呵昔不堪答故今不堪问五者此等皆是体道之人屈申方便各适根缘也。

　　○佛告目连此下第二命目连所以身子后命目连者明此二人宿有深重誓愿共相符契故身子后次命目连又命者此二人是佛左右面弟子若身子右面若是目连是左面此间重左贱右如左仆射即胜右仆射即劣若外国即重右贱左故身子在右目连在左故净名前呵此人破也又身子即是圣嘿然今目连是圣说法佛敕弟子常行此二今净名破身子圣嘿然不成圣嘿然破目连圣说法不成圣说法不成圣嘿然不成圣说法非复佛弟子也又上破身子嘿不成嘿今破目连语不成语若嘿若语皆悉不成如大经剃头乞食皆悉不成也又破声闻三业皆不清净上破身子坐禅呵其意业不净今破目连说法呵其口业不净次破迦叶乞食呵其身业不净声闻三业皆不净若菩萨皆清净故大品云菩萨行般若身业清净乃至意清净言不净者见身口意即不净何者见身口意即身口意见故不净若不见身口意业即清净上身子见心故心不净也今目连见有法可说故口不净也大师有时复进论上破身子但破性今破目连破性复破假上破性者无不能用有静不能用散即性义今破性复破假者破性不异上言破假者故文云法无有比无相待故明有无长短高下即相待假义今求有不得捡无无从如是即长短能所不可得有何物待耶故云法无有比无相待也问性可破假义应是那可破耶解云有性故有假既无性何得有假有待故有不待既无待亦无不待如是待不待皆清净二乘不预菩萨境界故也又上破身子弹其自行今破目连弹其化他坐禅隐处即自行今为诸居士说即化他说何物法说布施等法也又此破声闻即是教菩萨。

　　佛告大目犍连汝行诣维摩诘问疾。

　　就文亦为二前命次辞不堪今即第一命目连番译(云云)。

　　目连白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。

　　目连白佛言下第二辞不堪文亦为三第一标不堪二释不堪三结今即标不堪也。

　　所以者何忆念我昔入毗耶离大城于里巷中为诸居士说法。

　　时维摩诘来谓我言唯大目连为白衣居士说法不当如仁者所说。

　　所以者何下第二释不堪亦三一出被呵之由第二明能呵之旨第三受屈今即第一出被呵之由何意被呵由为居士说法故也大师云此一章正破法师若有所得法师正为净名所破若言有人为能说法为所说有能被教所被缘有说有听悉被净名所破劝化无依无得问说故下文云其说法者无说无示其听法者无闻无得如幻而说如幻而听说如幻说说无所说听如幻听听无所听当建此意也时维摩来谓下第二出能呵之旨前总呵言不当仁者所说者可有数意一者不当之言乃是交怪之语汝作此说即为交怪故云不当又不当者汝有得之心说如来无得之法如来无得之法入有得之心无得之法成有所得之法即坏诸法相故灾怪也又不当者有二种一者不当根缘二者不当法相故云不当也。

　　夫说法者当如法说法无众生离众生垢故法无有我离我垢故法无寿命离生死故法无有人前后际断故。

　　法常寂然灭诸相故法离于相无所缘故法无名字言语断故法无有说离觉观故法无形相如虚空故法无戏论毕竟空故法无我所离我所故法无分别离诸识故法无有比无相待故法不属因不在缘故法同法性入诸法故法随于如无所随故法住实际诸边不动故法无动摇不依六尘故法无去来常不住故法顺空随无相应无作法离好丑法无增损法无生灭法无所归法过眼耳鼻舌身心法无高下法常住不动法离一切观行。

　　唯大目连法相如是岂可说乎。

　　夫说法者当如法说此劝当如法说即是不可就此为二第一破人第二破法人即能为所为人法即教门之法此之二章即摄尽也若见人见法即成二见何谓是罗汉耶为此故破此二种也二章之中今即第一破人见汝言有所被人若个是人汝言有能说人若个是能说人若不见所为之人能为之人即是清净若见能说所为人即是尘垢故法无众生离众生垢故也法常寂然下第二破法见言法常寂然者上明无人无寿无能无所非是真谛遣之令无今明诸法本性常如此故云法常寂然也又意汝今说法为说人为说法若说人无人云何说人若说法无法云何说法此即净人法二见明人法二空也法离于相无所缘故者目连具心为能缘故今明离于相无所缘故既无所缘亦无是能缘也法无名字者上云破法体此即破法名如肇师云名无得物之功物无应名之实无名无物名物安在也法无有说离觉观者目连有法可说今破由内觉观故外有说法觉观尚无何处有说本尚无未焉是有也法无戏论毕竟空故者彼谓有法可说有人能说即成戏论今明无能无所无戏论如空也法无有比无相待者已如前明亦如中论燃可燃也法不属因不在缘者如就谷中求牙不得水土中求亦不得谷中求不得故不属因水土求不得故不在缘也法常住不动法离一切观行最后此两句结破法常住不动结外法离一切观行破内亦常住不动缘尽离一切观行净内外并[穴/俱]缘观双寂也。

　　唯大目连法相如是下总结呵如文。

　　夫说法者无说无示其听法者无闻无得譬如幻士为幻人说法当建是意而为说法当了众生根有利钝善于知见无所挂碍以大悲心赞于大乘念报佛恩不断三宝然后说法。

　　夫说法者无说无示者劝如此而说也亦是转节破何者彼闻上呵无人无法无能无所便谓都无能所故今转节明其说法者无说其听法者无听无听无如幻说听如幻说只听如幻听听无所听只说如幻说说无所说何时都无说无听耶当了众生根有利钝此复是转节上明无说说无听听如幻说如幻听不得漫说应观人根若直作此说释迦如来初何故不即说此法而说人天之乘乃至三乘等耶故应须知根性利钝而为说法不得漫说也作如此转者良由目连遂教作此解所以净名遂破也。

　　维摩诘说是法时八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心我无此辩。

　　维摩诘说是法时第三目连受屈即八百居士得道也。

　　是故不任诣彼问疾。

　　是故不任下第三结不堪也。

　　○次第三命迦叶问迦叶是上座何故在身子目连之后解云迦叶虽复戒腊是大智慧未必胜前二人若是受食行筹即前上座次下座问疾必须智慧辩才之者是故前命身子目连次命迦叶也问迦叶更有上座不解云迦叶上有千余人今言上座者十大弟子四大声闻中之上座耳如夫子领徒三千入室七十二?骏八十九今亦尔千二百五十罗汉有五百声闻复十大弟子四大声闻也问遣问疾两人足何故并遣解云欲示慈悲普告又欲遍弹又欲广益昔日说止是小乘益小乘今日于大众中重说重益大众故也呵与前异者三业为论前呵身子即呵声闻意业次呵目连呵声闻口业今呵迦叶即呵声闻身业擎钵乞食今身业也又前呵目连说法即呵声闻智慧门今呵迦叶呵声闻功德门慈悲乞食即功德门明声闻若智慧若功德皆非也又上目连即呵其施主今呵迦叶呵其福田上目连为化说法即呵其法施今迦叶乞食即是福田故上呵声闻施主非施主今呵声闻福田非福田也又上呵目连呵声闻智慧德今呵迦叶呵声闻断德声闻若智若断皆非智断又前呵身子呵一切有得禅师呵目连呵一切有得法师呵迦叶呵一切有得道德师迦叶是行道德不依佛敕耳为此故有今章来也。

　　佛告大迦叶汝行诣维摩诘问疾。

　　言迦叶者性龟是外国大性如此土河内苟龙西猪故龟是外国大性其名者人家多不知其名必钵罗也其家大富敌摩[示*加]国千分减一分而无儿父母祷请天神云人无堪汝家为儿者时梵天王慈悲诧生其家身真金色妇亦金色因缘事(云云)章段如前今即第一命问疾。

　　迦叶白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。

　　所以者何忆念我昔于贫里而行乞。

　　迦叶白佛言下第二辞不堪为三标释结今即标不堪也所以者何下第二释不堪为二第一出被呵之由第二辨能呵之旨今即第一出被呵之由所以被呵者由昔于贫里行乞食故被呵也迦叶所以入贫里乞者亦有数义一者息世机嫌世人若见迦叶经游富家就彼乞者恐言稀彼利养为此义故舍富从贫也二者舍富从贪者迦叶有慈悲心齐于贫人无衣无食交即困苦故迦叶从其乞食即令得现在果报也所以故供养灭尽定人得现世报迦叶即得灭尽定人也故大论云迦叶就一家乞不得食亦不得饮唯得一塸水迦叶即用濑口濑楪后看并成白殊即现报之事也又事迦叶就一贫老姥乞得一钵汾淀迦叶受饮之老姥后生忉利天为彼天舌天主欲报恩下化老公姥迦叶来乞公姥即开金瓶香遍一国迦叶不受飞而去三者贫人所以贫者良由昔不施故今贫今若不施后贫恐贫贫不已是故从贫乞也。

　　时维摩诘来谓我言唯大迦叶有慈悲心而不能普舍豪富从贫乞迦叶住平等法应次行乞食为不食故应行乞食为坏和合相故应取抟食为不受故应受彼食以空聚想入于聚落所见色与盲等所闻声与响等所嗅香与风等所食味不分别受诸触如智证知诸法如幻相无自性无他性本自不然今则无灭迦叶若能不舍八邪入八解脱以邪相入正法以一食施一切供养诸佛及众贤圣然后可食如是食者非有烦恼非离烦恼非入定意非起定意非住世间非住涅槃其有施者无大福无小福不为益不为损是为正入佛道不依声闻迦叶若如是食为不空食人之施也时我世尊闻说是语得未曾有即于一切菩萨深起敬心复作是念斯有家名辩才智慧乃能如是其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心我从是来不复劝人以声闻辟支佛行。

　　是故不任诣彼问疾。

　　时维摩诘来谓下第二出能呵之旨迦叶在贫里乞食维摩即来呵之迦叶有慈悲心而不普舍富从贫耶言不普者有横有竖言横不普者即舍富从贫乞也若有慈悲即有大若无大即非慈悲若有大即普从贫富乞而舍富从贫故不普也(云云)竖不普者迦叶唯见贫人过去不行施今贫不见富人今不施来世贫见近不见远故云不普也又声闻慈悲大慈故不普何者声闻慈黄门慈无根慈非菩萨大慈大慈即遍度一切众生三界内外生死与大涅槃乐迦叶唯欲齐无依无食苦与衣食乐不能究竟度与究竟乐故云不普也平等法者次第行乞不问贫富名为平等乞迦叶舍富从贫即不平等故非慈悲也。

　　为不食故应行乞食者上即责舍富从贫今责其乞食亦前责其化他今责其自行是故今责乞食为不食应行乞食声闻之人不能不食何者声闻之心虽无漏身犹有侍是故须食所以今净名责与凡夫何异凡夫亦为食乞食汝亦为食乞食故与凡无异若异者凡为食乞食汝应不为食乞食为怀和合相者和合即五阴和合也凡夫为长五阴身取食汝今亦为长五阴取食与凡夫无异汝应灭五阴取食也揣食者即揣握之食然饭具四微但三微资身色尘不资身也以空聚想入于聚落者声闻之人不能如此[穴/俱]真谛空不能入聚落行聚落必是世谛故行聚落行聚落故不能[穴/俱]真谛是故今呵如空聚而入聚落入聚落如空聚只此聚落即毕竟空竟空寂舍舍如此而知可乞食也。

　　所见色与盲等者次呵六根然迦叶至此有三重倒一者域慈悲心舍富从贫二者谓有所履之处见聚落为所履身为能履三者入聚落而复眼见方圆长短好丑等色耳闻声等是故维摩次第呵之今且第一呵眼所见色与盲等乃可取食声闻之人不能如此何者入灭定如盲不能见若见不入灭定见不能如盲若使如此与凡何异凡亦作此见汝亦如此见凡夫非福田汝亦非福田岂乞食若能如盲而见见如盲见菀然而无所见无所见而见若能如此乃可取食也受诸触如智证者明声闻智证实相之时无触不触故云受诸触如智证也若自性无他性者迦叶谓自为能乞谓他为所乞他为所齐自为能齐故有此二见也。

　　若能不舍八部入八解脱者双弹凡圣不舍八耶弹二乘入八解脱非凡夫凡夫舍八解脱取八耶二乘舍八耶取八解凡夫亦取舍二乘亦取舍同取舍同有烦恼同无智断菩萨不尔不舍八耶而入八解入八解非凡夫不舍八耶非二乘非凡夫行非贤圣行是菩萨行了达八耶即八解脱如此而行乃可乞食也以一食施一切供养诸佛者声闻之人不能一食下施一切上供三宝下施一切即下齐四生上供三宝即兴隆三宝声闻之人非俱无其事亦复无此心若菩萨有事有心下香积即是其事一食施无量众会食也。

　　如是食者非有烦恼非离烦恼者亦双弹凡圣凡夫于一食具生三毒二乘虽不生三毒终为不见食非有烦恼非凡非离烦恼非圣若如此乃可是乞食也。

　　其有施者无大福无小福者彼谓施灭尽定者得无量福故成论云入无量定故得无量福此为大福施凡等为小福故今弹云无大福无小福也不为益不为损者今现见乞食食此食得五果为益乞不得食即无五果为损今云何言不为益不为捐耶解云凡夫亦尔不得为捐得为益汝今亦尔与凡无异即非福田若与凡异即不为捐益也若如是食为不空食人之施也迦叶不能如此即空食人之信施迦叶道德如此十二头陀中最第一尚空食人信施今时人若为是道德耶体道故是道德不体道何得名道德持戒尚非何况破戒可自各省内怀此中非是弹迦叶寄迦叶为语耳若有心路如此即堕此破也。

　　时我世尊闻是语叹敬菩萨若从来罗汉轻易菩萨明罗汉沙弥胜补处菩萨何者罗汉沙弥已断烦恼补处菩萨犹是凡夫故沙弥胜菩萨今日叹菩萨德高声闻道浅斯有家名者维摩在家菩萨而喜名远布故云家名也余文句如文。

　　○第四命须菩提其人得无诤三昧解空第一四大声闻中即是第四故今第四命也须菩提所以被呵者从来直云前迦叶舍富从贫今须菩提舍贫从富迦叶所以舍富从贫者欲救交切之苦故从贫今须菩提舍贫从富者明汝虽富贵今若不施来世复贫是故从富此二人并不平等故皆被呵也今谓未必如此须菩提得无诤三昧转教说般若何容不知维摩德行而就彼乞耶今明须菩提所以从彼乞者维摩在毗耶离国五百应真无敢窥其庭者须菩提自谓得无诤三昧解空第一内有无依之慧外有无碍之辨自[駽-月+ㄘ]解空第一辨足当时?造其舍是故被呵也须接前者前呵声闻有今呵声闻空前呵身子呵声闻定非定次呵目连说法呵声闻慧非慧定慧一双也次呵迦叶头陀呵其有行今呵须菩提呵其空解即行解一双声闻若定若慧若解若行皆悉被呵为此义故被呵也又此四人是大罗汉皆得灭定供养此四人得现在报婆沙云供养五人得大果一灭定二慈心三昧三无诤四初得下果五得上果值此五因供养五人得大果所以者何有二义一者灭定遍入一切定似无为果故得大福也。

　　佛告须菩提汝行诣维摩诘问疾。

　　文段如前今即命问疾须菩提者亦云善业善觉善吉与善财生反因缘事(云云)其人德行不可思议或云青龙陀佛或云阿维颜菩萨阿维颜者补处菩萨也。

　　须菩提白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。

　　白佛言下辞不堪标释结今即标也。

　　所以者何忆念我昔入其舍从乞食。

　　时维摩诘取我钵盛满饭谓我言唯须菩提若能于食等者诸法亦等诸法等者于食亦等如是行乞乃可取食若须菩提不断淫怒痴亦不与俱不坏于身而随一相不灭痴爱起于解脱以五逆相而得解脱亦不解不缚不见四谛非不见谛非得果非不得果非凡夫非离凡夫法非圣人非不圣人虽成就一切法而离诸法相乃可取食若须菩提不见佛不闻法彼外道六师富兰那迦叶末伽梨拘赊梨子删阇夜毗罗胝子阿耆多翅舍钦婆罗迦罗鸠䭾迦旃延尼犍陀若提子等是汝之师因其出家彼师所堕汝亦随堕乃可取食若须菩提入诸邪见不到彼岸住于八难不得无难同于烦恼离清净法汝得无诤三昧一切众生亦得是定其施汝者不名福田供养汝者堕三恶道为与众魔共一手作诸劳侣汝与众魔及诸尘劳等无有异于一切众生而有怨心谤诸佛毁于法不入众数终不得灭度汝若如是乃可取食时我世尊闻此茫然不识是何言不知以何答便置钵欲出其舍维摩诘言唯须菩提取钵勿惧于意云何如来所作化人若以是事诘宁有惧不我言不也维摩诘言一切诸法如幻化相汝今不应有所惧也所以者何一切言说不离是相至于智者不著文字故无所惧何以故文字性离无有文字是则解脱解脱相者则诸法也维摩诘说是法时二百天子得法眼净。

　　故我不任诣彼问疾。

　　所以者何下释不堪为二此即明被呵之由也。

　　时维摩取我钵盛下第二出能呵之旨然维摩谓稽弁智之人取须菩提钵盛饭而不与可有三意一者盛满钵饭而语者为息悭悟之讥若不盛饭而诘谓言居士惜饭而复不与者若须菩提手中恐被难即去不尽言论之势故不与而呵也又盛饭不与者盛饭明菩萨为施主呵须菩提显声闻非福田大论解往生品云初发心堪为罗汉田若尔今罗汉岂堪法身菩萨田耶又盛满饭示菩萨财施捉钵而诘示菩萨能法施又捉饭而问云若于食等者诸法亦等此一关责即罔然若等即不应来乞不等亦不应来乞若钵饭与钵土等不应弃土取饭等故不应来乞若不等弃土取舍秽取净即取舍心行净秽二见则具足烦恼何谓福田故不应取食若能知土即饭净秽不二乃可取食也。

　　不断淫怒痴亦不与俱者亦双破凡圣若凡夫与烦恼俱二乘断烦恼不俱是故今明不断烦恼不同二乘亦不与俱不同凡夫二乘不能如此谓凡夫有烦恼即有见二乘无烦恼即无见乃有无二见何谓解空第一耶不坏于身而随一相者上呵断烦恼呵其有余涅槃今呵其坏身相呵其无余涅槃言不坏于身而随一相者明二乘之人坏五阴身入无余涅槃若不坏五阴身即不得入无余涅槃是故今呵若能不坏身入无余入无余不坏身乃可取食而须菩提不能如此又不入无余即有身有见常见入无余即无身无见断见具足断常有无二见烦恼何谓智断何谓解空故云不坏于身而随一相也一相即无余涅槃此句既然余句亦尔不灭痴爱起于明脱明即漏尽明脱即悲想第九解脱痴覆漏尽明爱鄣解脱故灭痴得明断爱得脱故今菩萨呵不灭痴爱起于明脱了此痴爱即明脱了缚不缚即悟解不解故云不缚不解次明五逆即解脱前就烦恼呵今就业呵前明缚解无碍今明善恶无碍只了此五逆即解脱如文殊以釰刺佛只此即是无生无能无所毕竟净凡夫二乘于解脱为五逆何者解脱不如此而谓如此即伤正法伤正法过五逆也。

　　若须菩提不见佛不闻法者体然须菩提自言见佛闻法八难众生不见佛闻法又佛亲说其见佛闻法何者佛初从忉利天为母说法竟还阎浮人皆欲见佛有华色尼欲前见佛变为转轮王人谓轮王皆僻易避路华色尼前至佛所佛言非汝前礼我乃须菩提前礼我何者须菩提在石室中观佛法身真是礼佛为此故下净名责汝言见佛闻法为体悟故见不体故见邪若体悟者即无佛无不佛无法无不法即无见无闻如是迷亦不得见佛闻法悟亦不得见佛闻法汝何得言见佛闻法耶若不知此者即无有智无智即无断无有智断非佛法弟子故云若须菩提不见佛不闻法乃可取食也外道六师则汝之师者明六师则七佛七佛则六师若能如此了知乃可取食须菩提不能如此闻七佛则正闻六师则邪邪正二内外二故致此呵也彼师所堕汝随堕者明外道今世堕在邪见当来堕在地狱故云堕也言彼师堕汝堕者彼今堕邪见汝亦应堕邪见彼当堕地狱汝亦当堕地狱汝亦当堕地狱堕邪见即堕正观堕地狱即堕涅槃何者邪正二因不异地狱涅槃两果岂殊若能如此了达乃可取食而声闻不能如此谓邪正二初果之人已离三途罗汉岂当堕地狱耶如是即见耶异正见正异耶见耶即耶见见有正即正见终是二见终非福田何以故经云诸有二者无道无果又华严云生死涅槃二迷惑贤圣道若使如此无诤三昧解空何在耶所以作此呵非是呵须菩提乃寄□义耶须菩提是青龙陀佛岂有此二见乃是众生有此二见须菩提示为之耳众生病菩萨病即其事也。

　　与众魔共一手作诸劳侣者与魔一种一手作举譬如一手作绢须菩提能如此不邪不能不可取食耳也时我世尊闻是罔然者须菩提被呵最剧何者前诸人但有一失今须菩提即有二失言二失者一者不应来而来二者即不应去而去也言不识何言不知何答者上如此而责既及其心故不识是何言进退靡酬罔然无答便欲置钵而去净名即捉不得去汝心惧耶汝今谁惧谁能呵谁所呵既无能所有何惧耶故云取钵勿惧也。

　　如来所作化人下次引喻晓之如幻化人有何能呵有何所呵有何能说有何能听幻说何所说幻呵何所呵若尔有何惧耶若不体幻即非佛弟子故云一切诸法如幻化也不应有惧也所余文句可寻。

　　二百天子得法眼者为闻前得为闻后得解云闻后得道何者须菩提不解前岂能得但于后得道也。

　　○第五次命富楼那所以命四大声闻竟次更命其人者解云四大声闻外复有大法师故次命也其人说法第一大论及法华经并云说法第一什师云解阿毗昙第一问须菩提亦说法第一今富楼那亦云说法第一何异耶然须菩提说法第一者出大品劝学品舍利弗叹须菩提得无诤三昧说法中为最第一龙树解云须菩提说法第一者于空法第一若富楼那于一切法第一故为异也然富楼那于一切法第一未必胜须菩提解空第一何者自有种种皆能自有人遍精一述今富楼那虽解一切解空未必胜须菩提也问富楼那既于一切法第一何事致呵解云富楼那于声闻中第一非谓菩萨是故被呵也又富楼那即是菩萨方便为声闻耳故经云富楼那内秘菩萨行外现为声闻少欲厌生死而实净佛土方便为声闻方便受屈也问富楼那于何处被呵耶解云由不解根故被呵若小乘根性应说小乘法大乘根性应说大乘法小乘根性说小乘法此缘是教缘教是缘教缘教相称大乘缘亦尔此即缘教相称并皆得益如治病逗慈等所以佛与耆婆分治耳而富楼那为大乘缘说小乘法是故致呵也。

　　佛告富楼那弥多罗尼子汝行诣维摩诘问疾。

　　文亦为二今即第一命问疾富楼那云满愿弥多罗云善知识尼云女是满愿善知识女人之子故云弥多罗尼子此如身子类也。

　　富楼那白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。

　　富楼那白佛下第二辞不堪为三标释结今即标不堪也。

　　所以者何忆念我昔于大林中在一树下为诸新学比丘说法。

　　时维摩诘来谓我言唯富楼那先当入定观此人心然后说法无以秽食置于宝器当知是比丘心之所念无以琉璃同彼水精汝不能知众生根源无得发起以小乘法彼自无疮勿伤之也。

　　欲行大道莫示小径无以大海内于牛迹无以日光等彼萤火。

　　富楼那此比丘久发大乘心中忘此意如何以小乘法而教导之我观小乘智慧微浅犹如盲人不能分别一切众生根之利钝。

　　时维摩诘即入三昧令此比丘自识宿命曾于五百佛所植众德本回向呵耨多罗三藐三菩提即时豁然还得本心于是诸比丘稽首礼维摩诘足时维摩诘因为说法于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。

　　我念声闻不观人根不应说法。

　　所以者何下第二释不堪为四第一出被呵之由第二明能呵之旨第三时众悟道第四受屈今即第一出被呵之由所以被呵者昔于大林中为新学说法此比丘并是大乘根性而说小法故被呵也大林中者是毗耶离城中大林林中有弥猴池精舍富楼那在中说法也。

　　时维摩诘来谓我言下第二明能呵之旨为二第一正明能呵第二释呵之意今即第一复为二第一明教不称缘呵不识教第二明缘不称教呵不识缘今即第一教不称缘呵不识教有三法三譬即为三章不识三世今即第一不识未来根性富楼那应前入定观彼人根性所宜而为说法此人应宜闻大法而不观彼根性慢为说小法故不应也无以秽食置于宝器者譬大乘根性秽食譬小乘之法宝器应?香净之食不应?秽食大乘根性应说大乘法不应说小乘也当知是比丘心之所念即第二不知此比丘现在心念也无以琉璃同彼水精第二譬水精贱琉璃贵譬大小乘贵贱也汝不能知众生根源第三呵不知比丘过去世此比丘久发大乘心何得小乘发起彼自无创勿伤之也者即第三譬大乘之身无小乘之创何得小乘之爪裂破大乘之躯耶彼未学有得小乘故未有创今日说小即伤彼身也欲行大道下第二缘不称教呵其不识缘也例上亦应有三法三譬文略?有三譬三譬即三第一发菩提心第二遍度众生第三修一切行菩萨之行不出此三句而富楼那回令其发二乘心修二乘行自调自度所不应也故肇师云回龙象于兔径注大海于牛迹即其事也欲行大道莫示小?即第一发菩提心也无以大海即第二遍度众生故是大心也无以日光下第三修一切行云何教二乘行即故不可也。

　　富楼那此比丘下第二释呵之意所以呵者此比丘久发大乘心中忘此意汝应还为说大乘法而汝为说小乘故被呵也久发大乘心中忘此意者此如法华系宝譬无异也。

　　时维摩诘即入三昧下第三时众得益维摩两蜜益入三昧即意蜜益因为说法即口蜜益叹菩萨有三业益声闻无也维摩诘两蜜益诸比丘亦得两益一者旧益二者新益自识宿命即还得本心即是旧益因为说法于菩提不退即新益也如文我念声闻下第四受屈。

　　是故不任诣彼问疾。

　　是故不任即第三结不堪也。

　　○次第六命迦旃延然法华云迦旃延是中根性人富楼那是下根性人何故前命富楼后命旃延耶此亦有所以别当解释其人解修多罗论义第一造昆勒论言廿万偈大智论云昆勒论有二门一空门一有门入空门论义无尽若尔佛在世已有经论竹帛也其人所以被呵者不论教故被呵前富楼那虽并不识缘教正是不识缘故被呵所以前文云无以宝器置之秽食金[胳-口+木]王案本将天上须杝人中甘露忽盛臭粪故不识根性今迦旃延子并不识缘教正是不识教故文云无以生灭行心说实相法故不识教也问前目连亦说法与今何异前目连语意双失今旃延得佛语不得佛意故异也。

　　佛告摩诃迦旃延汝行诣维摩诘问疾。

　　就文亦为二今即第一命问疾迦旃延即其姓此云好眉。

　　迦旃延白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。

　　所以者何忆念昔者佛为诸比丘略说法要我即于后敷演其义谓无常义苦义空义无我义寂灭义。

　　时维摩诘来谓我言唯迦旃延无以生灭心行说实相法迦旃延诸法毕竟不生不灭是无常义五受阴洞达空无所起是苦义诸法究竟无所有是空义于我无我而不二是无我义法本不然今则无灭是寂灭义说是法时彼诸比丘心得解脱。

　　故我不任诣彼问疾。

　　迦旃延白佛下第二辞不堪为三标释结今即标不堪也所以者何下释不堪为二今即第一出被呵之由所以被呵者佛昔为诸比丘说法其还覆佛语故被呵也问其诵佛小乘语为诵佛大乘语解云诵佛小乘语不解佛意故失也所以不解小乘意者欲若声闻人深何者明汝有得小乘非但不解大意亦不解小乘意何以故既不解小大岂识大小若是菩萨识小大即识大小菩萨则两有声闻则二无也又非但不得意亦不得语不得语下云意岂得意上之语若大若小若意若语皆失所以尔者欲显都无有二乘耳故法华云十方佛土中唯一佛乘也问声闻有得心说无得法既被呵佛无得心说有得法亦应被呵解云不例彼有得心说无得法无得法番成有得是故被呵也若佛无得心说有得法意不在有得说有得为成无得是故不被呵也言佛略说法要我于后敷演其义者佛昔略说二法一生死法二涅槃法生死即有为无常法涅槃无为常法开此二法为三法即三法印涅槃寂灭即寂灭印生死有为法无常即无常印一切法无我无我印通生死涅槃也复广三法为五生死有四无常苦空等涅槃寂灭佛略说三迦旃延广说为说广为五二者佛略说二迦旃延广说二乃至佛略说五其广说五如解一无常义流动义生灭义等故云敷演其义也。

　　时维摩来下第二明能呵之旨言无以生灭行心说实相法者释者不同今直解实相即无所得实相之法迦旃延有得生灭心说故云无以生灭心说实相法也诸法毕竟不生不灭是无常义者此句难解且问若不生灭是无常义者亦应生灭是常义及结(云云)今明不生不灭是无常义者只此无常即不生不灭义何者今言无常非谓有无常乃是无有常故言于无常此即破常故说无常既无有常何处有无常如是无常无无常毕竟不生不灭是无常义也此义难行故广须经论证成关中肇师亦有此说故彼云言其非有者明其非是有非谓是非有无亦尔亦言其非常者明其非是常非谓是非常也大智论云有二无常一者无方便二者有方便无方便无常者乃无有常犹有无常也若有方便无常者无常本治常既无有于常即知无无常两句既净下去毕竟无遗故也言经为证者即此文是无常破于常既无有于常亦复无无常故云不生不灭是无常义也问佛何故不双说无常无无常但一无常耶解云说一无即是一切无若说一切无即钝根之人耳若说一无了一切无即利根人也言一无即一切无者既无常即知无无常既无常无无常即知无一切故云一无即一切无也而今迦旃延虽知无有常犹见有无常所以被呵一句既然余句例尔说是法时诸比丘得解脱者明诸比丘虽知无有常犹言有无常犹为无常见缚今破无常脱常见无无常脱无常见无此二见名得解脱不无事得解脱也余例尔(云云)次一时追简上不生不灭是无常义若居士云不生不灭是无常佛何意云诸行无常是生灭法若尔旃延得失居士得意居士解云旃延得语又得语经生灭无生灭生灭(云云)。

　　○次第七命阿那律所以呵者前富楼那不识根性故被呵次迦旃延不识教意被呵今阿那律天眼神通故被呵明声闻神通非神通也又前旃延说法今阿那律神通说法即智慧神通即福德说法非说法智从何生神通非神通福德因何起故有今呵也。

　　佛告阿那律汝行诣维摩诘问疾。

　　文为二今第一如来命问疾阿那律亦阿泥卢豆亦名阿楼驮亦名阿那律异名耳此番无贫亦云如意亦云善意刹利种是佛从弟子天眼第一经中云半头天眼言半头天眼者有二释一者云略半甬头见若凡夫近珠子见彼人半头见也二者头一半能见故云半头见佛即遍头见也其所得天眼者其人五百世堕螺蚌中来今生眼常睡诸比丘讥可其即以竹圈圈其眼眼即盲后修禅定得色界四大怡身故能见三千大千世界如观宰中果也庵摩勒内外映彻而见然大论云极利根辟支作意见三千大千世界问天眼与完眼为并用不解云若书日即并用若夜唯天眼见也问天眼欲见后时为转不转解云不转作意即见所以尔者天眼皮完不能障故也。

　　阿那律白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。

　　所以者何忆念我昔于一处经行时有梵王名曰严净与万梵俱放净光明来诣我所稽首作礼问我言几何阿那律天眼所见我即答言仁者吾见此释迦牟尼佛土三千大千世界如观掌中庵摩勒果。

　　时维摩诘来谓我言唯阿那律天眼所见为作相耶无作相耶假使作相则与外道五通等若无作相即是无为不应有见世尊我时默然彼诸梵闻其言得未曾有即为作礼而问曰世孰有真天眼者维摩诘言有佛世尊得真天眼常在三昧悉见诸佛国不以二相于是严净梵王及其眷属五百梵天皆发阿耨多罗三藐三菩提心礼维摩诘足已忽然不现。

　　故我不任诣彼问疾。

　　阿那律白佛言下第二辞不堪亦三标释结今即标所以者何下第二释不堪为二第一出被呵之由何意被呵由梵王问其眼见其答天眼因此而致呵也。

　　时维摩诘来下第二明能呵之旨为二初定两閞次结二难今即双定两閞为作相耶为无作相耶言为作相者取方圆色为作相见取青黄色为作相见不取方圆青黄色为无作相见二者有眼为能见色为所见有能有所为作相无眼能见无色所见无能无所为无作相见是故今责为作相见无作相见也假使作相下第二双结难若作相即与外道五通等何者外道亦作方圆青黄见能所见汝今亦作方圆青黄能所见同见青黄同是外道汝作青黄见既内彼作青黄见亦内等是内等作相等内等外第三到难可寻若无作相第二难若无作相不见青黄方圆即无青黄方圆若尔即是无为不应有见亦具三难汝青黄既见空无青黄空亦应见同见同不见第三到难汝见空不见亦应空见汝不见也次更来难汝若作相即同外道若异外道无作无作相无所见亦无眼云何言天眼见耶此之两閞嘿然无对故肇师云失对当时受屈二难也又作相即有见不作即无见有无二见耳亦得责梵王梵王是佛弟子故也诸王闻其言得未曾有即作礼者诸梵既闻惊耳之说故有未曾之叹又此诸梵亦得天眼见千世界闻居士此言叹未曾有即问世熟有真天眼者不我与阿那律是伪时世谁是真天眼耶维摩言有者上梵王问有真天眼不今答云也佛世尊得真天眼上标有今出有人也常在三昧见诸佛土不以二相次释真天眼见诸佛国不以二相者明见诸国土宛然而无所见无所见而见宛然见不碍无见无见不碍见不以二相故不被呵阿那律即不能如此见即不能无见无见不能为见故被呵也余文句可寻也。

　　○次第八命优婆离其人所以被呵者为持律故被呵明声闻人智慧非智慧神通非神通持律非持律忏悔非忏悔何者小乘中五遍七聚五遍初遍不可忏四遍可忏七聚初聚不可忏六聚可忏初遍聚如断多罗树头如针鼻穴毕竟死人不可复治若大乘方等忏悉皆除灭也今除灭也今优婆离作小乘忏此比丘是大乘根性应闻大乘忏而优波离作小乘忏故被呵也。

　　佛告优波离汝行诣维摩诘问疾。

　　就文亦为二今初命问疾也优波离此云上首王舍城贱人今得罗汉人无贵贱道在即尊故今命也。

　　优波离白佛言世尊我不堪任诣彼问疾所以者何忆念昔者有二比丘犯律行以为耻不敢问佛来问我言唯优波离我等犯律诚以为耻不敢问佛愿解疑悔得免斯咎我即为其如法解说。

　　优波离白下第二辞不堪标释结今即标也所以者何下第二释不堪为二今即第一出被呵之由有二比丘犯律行者问此比丘犯何罪耶文中不说轻重从来云犯第二遍罪何者若是第一遍不可忏今既求忏故知第二遍僧残而复似破初遍故比丘心疑恐属初遍故问优波离也不敢问佛问波离者有四一者佛威德尊重如龙如火故不可轻辄问也二者从佛受得戒今犯罪违本誓亲言能持今既犯罪故不敢问也三者佛精识罪相恐即道是初遍毕竟不可忏四者若往问佛即大众彰显今礼问波离故云不敢问佛来问优波离优波离即依五遍七聚方法为其说优波离未及发言居士即来呵之也问波离解律故为灭罪不解为灭罪即不可言波离不解律其实解律也问若其解律波离依律灭罪若使如此呵波离不能灭罪即是呵律不能灭罪即是呵佛不能罪也解此有二义一者明自有宜闻小乘灭罪今此比丘是大乘根性宜闻大乘法除灭而波离为说小乘故被呵何閞世尊耶二者大之与小如来方便方便开大为小波离既不识大亦不识小所以被呵若是菩萨具足解大解小小大并是如来方便开金并是如来方便并大乘故有所以经云毗尼学者即大乘学若尔即都无小乘故波离说小乘法故是波离之过岂是如来之失。

　　时维摩诘来谓我言唯优波离无重增此二比丘罪当直除灭勿扰其心所以者何彼罪性不在内不在外不在中间如佛所说心垢故众生垢心净故众生净心亦不在内不在外不在中间如其心然罪垢亦然诸法亦然不出于如如优波离以心相得解脱时宁有垢不我言不也维摩诘言一切众生心相无垢亦复如是唯优波离妄想是垢无妄想是净颠倒是垢无颠倒是净取我是垢不取我是净优波离一切法生灭不住如幻如电诸法不相待乃至一念不住诸法皆妄见如梦如?如水中月如镜中像以妄想生其知此者是名奉律其知此者是名善解于是二比丘言上智哉是优波离所不能及持律之上而不能说我答言自舍如来未有声闻及菩萨能制其乐说之辩其智慧明达为若此也时二比丘疑悔即除发阿耨多罗三藐三菩提心作是愿言令一切众生皆得是辩。

　　故我不任诣彼问疾。

　　时维摩来下第二明能呵之旨言无重增比丘罪者波离重增此比丘罪是故致呵言重增罪者第一明其已颠倒心作罪见有心能作罪所作竟而波离复更为说于罪相故云重增也二者其前作罪见有罪生今波离为灭罪见有罪灭前见生即有见今见灭即无见故重增也当直除断者波离即回断净名直断波离回断即回见净名直断即正观正观者即方等正观忏如大经并普贤观经故大经耆婆云大王若闻如来所说无作无受王之重罪必当消灭王言作罪为心作为身作为人作为法作若心作何者是心若身作何者是身人法亦尔王言当受罪令谁受罪为心受为身受人法受耶若心受若个是心若身受若个是身人法亦尔如是无作无受王罪即便清净也问耆婆亦云无作无受六师亦云无作无受故文云无黑业无黑业报何异解云大异何者且引经答故经云空见之人即为非有有见之人即为非无也然此未足解难今明利根者即便迥悟数节何者若定有见之人不应见空若定空有见之人不应见有若尔故知不定有不定无非是有非是无毕竟清净也亦如普贤观云若欲忏悔者端坐念实相实相者一切心行断无生亦无灭寂灭如涅槃岂同六师无之见耶故云当直除断也所以者何罪性不在内外中间者释上无以重增其罪也今明毕竟责罪不可得何得重为说罪相耶言不在内外中间者六根为内六尘为外六识为中六根中无罪故不在内六尘中无罪故不在外六识中无故不在中尚无六根六尘岂复在六识中耶二者自为内他为外自他合为中如一净境生贪为从内生为从外生为中间耶若从内生无境应生若外生无心应生离内外即无中间故无从也如佛所说心垢故众生垢下彼谓若无罪那有心心为本本既有宁无末故今更破本如末亦内外中间责也如其心然罪垢亦然诸法亦然者广类诸法如既无异彼亦无别也波离以心相解脱时宁有垢不者彼谓圣心可尔凡夫岂当然耶是故今及问波离汝得罗汉第九解脱时颇有垢不我言不也得第九解脱岂当有垢即是借所信无喻所信有令所信有同所信无故一切众生心相亦如是也唯优波离妄相是垢者释疑疑云若一切众生无垢今应不见而今现见有垢云何言无垢耶亦不得以解脱为列解云妄想故垢无妄想即是净也此具三到妄想即想到是垢即心到取我即见到也次举喻所余可寻如文。

　　○第九命罗睺罗罗睺罗是佛之子持戒第一何故复呵解云终是有所得颠倒故被呵也问其为何事被呵为出家故被呵问此呵为当罗睺罗出家为不尔耶解云不呵罗睺罗乃是呵其不识出家故被呵何者欲苦声闻之深也明声闻之人智慧禅定乞食出家皆非也问罗侯罗孙阿难是叔何故不前命叔次命其孙而前命其孙耶解云离有叔孙之异而罗侯罗若道若俗皆大阿难言俗是大者阿难与罗侯同是得道夜生而罗云大六年何者六年在腹故也二者罗云是君位阿难是臣位何者罗云是佛之子佛应得金轮王也罗云即是金轮皇太子嗣君之位故大阿难止是王故小为此故前列罗云次列阿难也言道大者罗云得上果阿难在学地得初果三者罗云出家早阿难出家晚年二十五始出家又义罗云是本出家持戒是本为此故前命罗云次命阿难也罗侯罗云覆障所以言覆障者六年在胎中为胎所覆故云覆障所以六年在胎者从来言过去经塞鼠孔故六年在胎大论云有仙人入王国辄饮王水取王杨枝犯不与取就王忏悔治罪王见即便入内六日五欲自娱忘外仙人仙人云只应以此治我以六日在内不出看仙人故今生六年在胎也问悉达为与耶输作世事故有罗云不作世事故有罗云耶有解云不作世事但悉达以指悬点腹即有罗云复有解云佛四月八日夜出家尔日相师语文王云今夜当好备防悉达太子今夜当出家去若不出家明日七宝金轮自然而至父王于是更增妓乐采女悉达太子欲心即动净居诸天见此事恐苦海长沦无人济者即下变诸采女犹若死人令太子生厌心然后接菩萨四天王捧马足逾城而去只因尔夕欲动耶输即怀罗云身也又罗云亦云宫生所以言宫生者佛六年苦行而耶输有身诸释氏恐耶输陀外情有身后生果似悉达故云宫生也问佛舍转轮王位舍金轮王位罗云亦舍转轮王位舍何轮位解云佛不出家得金轮王罗云若不出家得铁轮王王一天下三藏部执论云铁轮王出世有白盖覆一天下十由旬虚空地下神鬼属也故罗云应得铁轮王铁轮亦转故云舍转轮王也舍如此富贵出家尚被呵岂况即下凡夫耶而今世人颠倒聪明儿留绍继家业愚钝者出家有如此者莫容之也。

　　佛告罗睺罗汝行诣维摩诘问疾。

　　文段如前今初命。

　　罗睺罗白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。

　　所以者何忆念昔时毗耶离诸长者子来诣我所稽首作礼问我言唯罗睺罗汝佛之子舍转轮王位出家为道其出家者有何等利我即如法为说出家功德之利。

　　时维摩诘来谓我言唯罗睺罗不应说出家功德之利所以者何无利无功德是为出家有为法者可说有利有功德夫出家者为无为法无为法中无利无功德罗睺罗夫出家者无彼无此亦无中间离六十二见处于涅槃智者所受圣所行处降伏众魔度五道净五眼得五力立五根不恼于彼离众杂恶摧诸外道超越假名出淤泥无系着无我所无所受无扰乱内怀喜护彼意随禅定离众过若能如是是真出家于是维摩诘语诸长者子汝等于正法中宜共出家所以者何佛世难值诸长者子言居士我闻佛言父母不听不得出家维摩诘言然汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心是即出家是即具足尔时三十二长者子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　故我不任诣彼问疾。

　　次辞不堪辞不堪为三今即标所以者何释不堪为二一被呵由如前文时维摩来下第二明能呵之旨也前责罗云汝言出家若个是出家谁出家耶如大品舍利弗问弥勒随意回向弥勒答云汝令我答无我何谁答无人令答谁今亦尔若个是家若个是人为言出家耶若言有家为心是家为身是家人是家法是家若心是家若个是心若身为家若个是身人法亦尔责出亦尔汝为令心出家无心何所出为令身出无身何所出人法亦尔如是责出家不可得又本自不入今何所出无出出入如中论不来不去也问若无出无入应无出家解云若如此而了不出不入即有出家也然复有两种出家一者出形家二者出心家形家者即田宅妻子为形家今能割爱辞亲被缁入道为出形家而今世虽云出形家非谓出家何者虽舍妻子眷属复为弟子深房已复为此等缚何谓出家乃是移家耳二者出心家爱见诸烦恼为心家若能断诸见爱即出心家虽复出此二家复有碍无碍无碍者即是出家人已勉父母之碍即是出于形家应修出心家何者出形家为出心家前方便耳出心家为本今既得出形家应为出心家也言有碍者即是父母不听不得出家应须为说出心家也而罗云今被呵此诸长者不得形出家应为说出心家不应为说出形家而罗云不应为说出形家而为说应为说出心家而不说是故被呵也所余文句可寻于是维摩诘长者子汝等于正法中宜共出家问维摩知其不得出形家云何劝出形家耶解云维摩知其不得出形家今劝其出家为出心家前方便既劝其出形家知其应答不得出家因尔即为说出心家之法故前劝也我闻佛言父母不听不得出家者此出??中有人就诸比丘乞出家诸比丘即为剃头波家父母眷属即来呵诸比丘便启净饭王王云悉达多偷出家去使我烦恼今去欲出家者父母不听不得出家佛言如父王敕故云佛言父母不听不得出家也又侓毗婆沙云佛初成道还罗云觅佛就佛觅法佛即将还寺我有菩提汝用不彼云用佛即度出家父王即立制不听也。

　　○第十次命阿难问疾其人所以被呵者无由于佛何者由佛疾故命阿难乞乳若使如此佛命阿难乞乳既呵阿难即是呵佛何意尔耶解云佛所以现疾者凡为二事一者为显如来法身二者为破悭贪梵志为显法身者有二种迷到之人一者即凡夫之徒取耳目言佛与吾无异何者我有疾病利衰佛亦有八种罪报头痛金锵马麦等我有食即喜无食即愁佛亦尔乞得即饱不得便饥与我何异但智慧身色有胜耳此即凡夫人谓如此二者即小乘罗汉人谓如来亦与吾无异佛有生住灭我亦有生住灭我须衣食佛亦尔我断三界烦恼尽佛亦尔所以有异者唯长断习气身智慧为胜同为三相所迁三者为末世四时五时求如来生劣想谓是无常教此即信五时教毁居士也为有此二迷是故如来现疾使阿难乞乳令维摩呵广如来法身故云阿难示失彰众人过居士高呵开法身之唱寄迹乞乳息波悭贪假屈阿难鄙声闻之劣为众人有迷阿难同众人迷呵阿难即呵此迷故广开如来法身功德二者复欲化彼悭贪梵志是故乞乳阿难受屈即自鄙声闻高杨菩萨也言化彼悭贪者毗耶国有梵志名梵摩耶利有五百弟子大富大悭作大网覆一宅全飞鸟常?家中谷米如来欲化彼故命阿难就彼乞乳凡有七圣一者如来现疾二者阿难乞乳三者居士呵四者空中声告五牛母说偈六牛子说偈七化人来为构乳阿难来彼乞乳正值其与五百弟子出欲觅国王阿难既捉钵来其即问来何所索阿难云世尊身小有疾须小乳梵志嘿然思惟我若与即失乳若不与恐诸弟子笑我坚即便指示弊恶之牛令阿难自构然指其恶牛者欲令牛触欤阿难耻辱世尊也二者此牛弊恶阿难必不能得汝自不能得我无悭过故指也阿难安徐至牛所牛母即便说偈托悭贪过叹佛功德牛子亦尔阿难既出家人无客自构即有化人来为阿难构乳梵志见叹未曾有即便信敬无量人发心此广出乳光经此经有数纸也。

　　佛告阿难汝行诣维摩诘问疾。

　　阿难此云欢喜支道林云博父又云无热何者无也文段如前今即命问疾。

　　阿难白佛言世尊我不堪任诣彼问疾。

　　所以者何忆念昔时世尊身小有疾当用牛乳我即持钵诣大婆罗门家门下立。

　　时维摩诘来谓我言唯阿难何为晨朝持钵住此我言居士世尊身小有疾当用牛乳故来至此维摩诘言止止阿难莫作是语如来身者金刚之体诸恶已断众善普会当有何疾当有何恼默往阿难勿谤如来莫使异人闻此粗言无令大威德诸天及他方净土诸来菩萨得闻斯语阿难转轮圣王以少福故尚得无病岂况如来无量福会普胜者哉行矣阿难勿使我等受斯耻也外道梵志若闻此语当作是念何名为师自疾不能救而能救诸疾人可密速去勿使人闻当知阿难诸如来身即是法身非思欲身佛为世尊过于三界佛身无漏诸漏已尽佛身无为不堕诸数如此之身当有何疾时我世尊实怀惭愧得无近佛而谬听耶即闻空中声曰阿难如居士言但为佛出五浊恶世现行斯法度脱众生行矣阿难取乳勿惭世尊维摩诘智慧辩才为若此也。

　　是故不任诣彼问疾。

　　次辞不堪为三今即标所以者何释不堪为二今即第一被呵之由如前所述问佛在何处疾佛尔时音乐树下去婆罗门家极近也时维摩下第二能呵之旨阿难晨朝持钵诣婆罗门下净名问阿难何故此答云世尊身小有疾当用牛乳我来乞乳居士即呵止止莫作此语若使智人闻之知汝不达愚人闻之谓如来实病故云止止也一经本云嘿往一云嘿住皆有其义也转轮圣王以少福尚无病者举劣况胜阿难转轮王下凡尚无病岂况如来极圣而有病如来身即法身者此句由来人义坏招提云此经第二时教开善云第三时教虽第三第二不同同明佛身无常今云即法身非思欲非有漏是无为无为即常身也若言此中云无为是有为者亦应此中云无漏即是有漏及结此中云无漏定是无漏亦应此中云无为定是无为又难此中云如来非思欲如来定非思欲此中云无为定是无为由来同阿难之失也得无近佛而谬听耶阿难闻此言回皇无中卫命于彼被呵于此彼此网然进退遗各将非如来无于此言我谬领邪即闻空中声双解二人如居士言但为佛出五浊化彼悭贪现行斯事非谬领也此即二人并得居士得常方便阿难得无常方便故二人得二人俱失如来非常非无常故具四句也余如文。

　　如是五百大弟子各各向佛说其本缘称述维摩诘所言皆曰不任诣彼问疾。

　　如是五百下大段第二总义五百声闻也。

　　维摩经疏第二