No. 394
上生经瑞应钞卷上
真定府龙兴寺比丘僧 守千 集
夫其科者。本要别其义类。须是识其阶降。譬如排其皈从切要知其生所。而其名者。元在简于他滥。当可了其增添。犹若续其枝叶且与见其连隔。如今此中。只于疏题。除其卷目。有其四阶。一者能释所释对。初十一字是其所释。未有疏时。已有此名。故为其一。疏之一字。是其能释。疏是疏条解释义故。造疏之后。加成其名。如是不可先以经字合疏字了。然后合于观等五字。故作释时。通连上字。依主释也。于所释中。复有第二能诠所诠对。初之十字。是其所诠。经之一字。是其能诠。虽其经体一文二义。而于要者正在听闻。又其相对解释之家。多云能诠。略其所诠。亦不相违。此字正是所说所闻。于其名中。滥于众经。又要宗趣。故添所诠共为一名。亦依主释。于所诠中。复有第三能观所观对。观之一字。泛虽通所。今此题中。只要能观。其次九字。是所观也。此经虽亦说其弥勒上生之事及天宫等。然本只为劝其九品行人忻生。故合释时。以能所观。倒堕依主。复于所观九字之中。有其第四能生所生对。初之六字。是其能生。次之三字。是其所生。或以器界。名为所生。如到家中家名所到。然其天者。光洁自在神用名天。知足者天正在有情。此以器界而得名者。全取他名。有财释也。或旧天人名知足大。一天总名。今此天主。生彼众中。别到总中。名为生彼。亦如处所名所生义。此对立能所之称。今此题中正辨能生。令人忻恋菩萨故也。由是亦作倒堕依主。上解是约从外向内。若约从前向后解者。即可先作能所观对。次能所生。方能所诠。后能所释。又或于彼能生之中。立为一对。举人彰用对。弥勒菩萨举其人也。上生之言。是彰其用。以其弥勒即是菩萨。弥勒菩萨即是上生。持业释也。望下兜率天之三字者。倒堕依主。兜率天之弥勒菩萨上生故也。余问如是离合两重倒堕。余皆隔之。只有其观。云何可应经之所诠。答。经诠具备。说正并兼。离合拣滥。隔兼存正。观倒如此。不相违也。问。经中具有九品之行。今此题中何处见有。答。在观字中。问。系念思惟一义可尔。修功德等。云何名观。答。修余行时。亦恒观故。所有诸行。并名观。如唯识言。故下疏云。以观为首。并名为观。又如信戒现观之名。作邻近释。邻近亦有全取他名。然此正要九品之行。其行名正。正观察为助。不同现观信戒为助。助得正名名为现观。何以故。彼说现观。有其六种。故以现观而为其正。此说造因招感得生。须九品行正为招感。不可只以观察之行。而能招彼殊胜身器。问。既于观字。见其生因。云何不说行人能所。但说菩萨能所生耶。答。经意是令观于菩萨。忻同生彼。而造其因。菩萨所生。便是行人之所生故。更不别说。其造因者。即是行者能生之身。既非别类。于所观中。无由别说。如是题义。于经所诠无不具足。不相违也。上来且略随其自情。释疏题已。所有离合。有异旧解。于来鉴者。宜详韵焉。其余参差。至文当辨。
又支述作之者。临时为文。各有广略。展缩不定。量其机器及自胸怀。然须达其宗趣。事在合宜。所患太过而以哉。太展即忘本。太缩即难解。如此经中所说之义。无非性相及以因果。展转推寻。义门无量。假使尽其寿命。亦不能穷极如是。宁及本为生天者哉。且如三境。何须论其所观。何者。诸如是等。但知行行管取得生诸尔。而以若随解释。展转无穷。恐失修习生天之业。故但随疏略释大纲。作九品之由渐定得生之要者矣。诸来勿责。问。经置外题。不假开卷。令人速辨。理在不疑。诸经题上。多有此状。又四笔相叉。不知何者。答。此是当于三个梵字陀罗喃也。此云持转。师子觉云。即是持义。依经修习。任持善根。不堕恶道。天亲解云。即是转义。依经修习。转凡成圣。转小成大。乃至成佛。共为拣异俗书故也。出律文。问。经论疏钞。四等之名。所为之文。有规格乎。答有。经即随根就义。直以长行偈颂。更无引他解他文义。论乃便以论量性相。或叙经教。而以释之。多分不引他文解义。但有自解文义了已。引他为证。
疏是疏条为义。多分引文解义。然具次为门。抄乃漏略不备之义。多分临时随释。而不及具备。故云漏略不备之称。漏即脱也。心力不及。故有所漏。此为劳也。即谦也。或劳谦别。力不及故劳也。有力故谦也。略者少略。劳谦亦尔。共为不备。或随自力。或先已释。或其易解。并可略之。又随但义。但只消解。不必头尾标结具足。于此疏抄所立之名。有是疏而自谦为抄。有是抄而他奖为疏。如略纂等。自呼为抄。他奖为疏。对法疏等。本分是疏。自谦为抄。问。讲说解释名义何殊。答。讲即论量。说乃宣吐。字从于言。发之于口。解者是其免离之义。又分也开也。释者是其除脱之义。又去也远也。此之二名。字不从言。发于三业。如离怨等亦名解释。然于此中。非关怨等只恶。解释先所不了诸有疑滞及以诘难文义者也。所不了等。犹如怨等。得此言教而解释之。上法题已。
人名之中。先举所依。京者大也。此有四。今取长安旧西京也。亦是数名。彼中居家人及京数。故以为名。有财释也。风俗通云。京非人力所成。天地性也者。叹胜之词。非关字义。大慈恩寺者。即是长安十大寺中之一寺也。高宗大帝。为报慈母养育之恩之所建也。寺者司也至也。从九寺中之鸿胪寺而为名焉。沙门息恶。有其四种。具如余辨。撰亦集也。问。说作述撰四名何异。答。说即口谈。造即起本。并非先有。名说造也。先有名述。通本无本。撰即集。集旧成本。名之为集。今世所传。撰胜于集。但在人情。非关字义。问。有题言述。人下言撰。人法相对。何见不同。答。形先为述。示今为撰。若论新旧皆有也。问。如今疏文。云何旧有。答。皆出他典。或闻他说。名为旧有。非关此本。问。如唯识疏。经论相对。本释相对。名为述造。及其论疏。何旧何新。答。经谈初证。叹胜唯新。论约从经。自早唯旧。以论对经。彰叙经故。名之为述。虽不全文。义必尔也。然不如疏引文解义。或叙他义。为自释文。却名为造。本释相对。如对疏也。又其释论。必牒本论。是叙本论之意故也。问。撰之一字。为能为所。答初作三段。唯目能撰。人法分故。两段科者。可作所撰。显法是谁人所。故归撰已。可为法题。而作持业。若取能撰。只相违释。本抄之科。只为三段。准善师等。可作两段。今别删补。合为两段。恐未知者令知有尔。非只为令异旧故也。其余文义。诸皆解已。虽有二褒贬。恐繁皆止。
疏。原夫者。发语之端。入文之势。若依字义。原者始也夫是语词。穷其经旨。始自真如。展转流之。由此名为等流正法。自受用身。证于法身。法身净已。智于如上现起化身。说此经故。故便示如包罗通遍。
疏。性质杳冥等者。今或性者。诸法体性。质者体也。真如是诸法之体故。名为性质。此体深远。幽微难及。名为杳冥。所以超于蹄迹言不及也。教如迹故。越于物象。非世间物喻所喻故。虽然如此。然乃包含诸法。诸法之总主也。上约本来法性。下就当为觉性。此非唯是出缠。前亦非唯在缠。但以超言非境而为对也。上即超于言象。岂出缠者不如此也。下是耳目非境。岂在缠者视听之也。上即摄末归本。下即以本末。如是宁由在缠出。若以觉字为出缠者。岂非本来觉性者也。直成佛时。为觉性乎。但云出缠号大法身。不约出缠方为觉性。诸后思之。
疏。方智云于縠月等者。此下四句。余莫能知。初之二句。菩萨犹迷真。第十地亦未明证。先喻后法。方者比也。其第十地。名法云地。智如云故。此云之智。名方智云。或可解云。方者大也。大法之智。如似云故。名智云。以此菩萨观于真如。似隔罗縠而观于月未明故也。有佛地障。故是犹迷。问。何故此地智如其云。有三义。一者含其众水。二者能蔽虚空。三者充满虚空。智亦三义。一者智能含藏总持等水。二者智能隐覆如空。粗重二障广大如虚空也。三者智能充满如空。法身智上功德。如水遍故。
疏。假慧刃于藂筠等者。此之二句。声闻不测。亦有法喻。举其利根亦未知证。假者藉也。或假设也。言慧刃者。慧如刃故。是利根人。有束或超。劈竹断者。一竹可尔。于其多竹。不能顿尔。藂即多也。筠即是竹。今取多竹不能一刃而劈之尔。声闻之人。但证生空。不能证于法空理故。此是不测。不顿断也。对上縠月见而不明。今此藂筠劈而非顿。揆者度也。与察大同。神之与灵。皆训妙也。理即真理。机者要也。并目真如。大义可知。
疏。至道圆而粹容显等者。此下二句。二身齐证。初之一句。得自受用身。后之一句。证得法身。皆由解脱至极道圆而获得故。粹者纯也。容即身仪。故此自其自受用身。实际真识。并是真如。净即出缠。故是法身。彰即明也。显智已证。净即离障。由智证明。故得离障称法身也。
疏。然后者。证实身已。然后随机。现其权身。
疏。俯提十地等者。初彰随机变现。后明变现仪范。初有四句。二句他报。二句化身。他报应于十地。俯者下也。佛居其上。俯而接之。现其佛身。疏谓分疏可了之义。自受法身。人所不了。故云疏。海目。此且举目如四大海。更有眉如五须弥等。为文难具。言宝方者。显是净土唯实所成。他报唯现居净土故。下辨化身。控亦提也。挺者出也。为接三乘。现出化身。化身通被三乘众故。化身如山。魔不动故。又如须弥。最尊高故。多居秽土。名为垢域。现丘陵等。名之为秽。非关有漏。
疏。若鸿钟等者。上法释已。下四句喻。虽有两事。并通他化。能现之身。如钟如月。所现之身。如声如影。其如钟者。能现之身。内离所执。名之为空。如钟内不虚不能发声。又其实身慈悲之体。本欲利他。即如其钟。外受扣击。名之为受。本未受扣。亦未发声。扣击即是机欲缘也。其如月者。能现之身。内离二障。名之为证。如月不澄。即无其光。又其实身。发利他用。即如其月。外发光辉。即现其形。不发外辉。影亦不现。今复略云虚非执。证即离障。受即待机。辉即发用。上辨能现。所被别者。扣击器清。皆是机故。扣击即是根熟。启请待度等缘器清。即是众生。无有不信等障。根熟无障。方乃现也。鸿者大也。皎魄月也。循者顺也。肆者恣也。纵放之义。今取实身纵恣现于权身者也。或可二喻他化有别。他报无有阴生之相。如直钟处出于声也。化身降生母等如器。虽器喻机。机有母等。故可别也。
疏。故有者。乘前标后。由前应机。其二身他化不同。故有仪轨。二身亦异。若依前解。远承法说。若依后解。亦近承喻。
疏。绍隆报佛等。下示仪范。先示。后结。示中有二。由彼二身各有初后之二相故。文有两节。于他报中。初即受职成佛。后即趍座说法。无有处天及下生故。于化身中。初即处天。后即降生。初之四句。辨其初相二身之文。各有二句。绍即继也。隆者盛也。前佛成处。名之为隆。继绍彼隆。名为绍隆。言甄台者。甄叔迦宝为台座故。其受职时。在此座上。名之为于。纂亦继也。业即基业。大同绍隆。贻者遗也。离本而现。却留粗身。令机得遇。名之为遗。遗身在紫绀摩尼殿兜率天也。贻字有本作移。详之。
疏。抚根熟而趍座等者。此下二句。辨其后相一身一句。抚者恤也。趍者赴也。他受用身。不从天下。直趍其座。成佛说法。化身翻此。降即下生。迹即纵迹。处胎等相。皆踪迹故。
疏。斯乃者。斯犹此也。指上仪状。乃是语词。指已方结。结文亦别。然须影显。三际之言。亦通化身。一生补处。亦通他报。宏者大也。灵者妙也。无文说于化身灌顶。故受职言目于他报。直顺此经一生补处。故后但结化身者也。此但结至。故有下文云仪范故。不结已前随机变现。详之可知。或可言之在近。势连远起。问。一生补处他报何有。答。准法苑章。亦义准有。如彼具明。不烦示之。问。尔化身何处之身。名为一生。又所补处。为天为人。答。准法苑章。补阙佛处。即在人处。非关兜率。其一生者。非是指其成佛之身。更有一生。方补处故。于此义中。或约大生。即指菩萨。欲往兜率。在佛前身。为名一生。更有人天一往来故。两本两中。共为一生。或约小生。即指天上。菩萨之身。唯有下生。一中本故。中本别言。或四或二。今约一期。合之为一。名为一生。问。如是皆是菩萨之身。如何顺此佛身耶。答。此对他报。并名化身。化身亦有因之与果。相从随举。不须具言。体例皆尔。不相违也。
疏。今此经者等者。经体虽二。下叹便亦兼其行果。从经出故。故有四喻。如次应知。或于义中。亦摄行果。抄断非胜。今唯取此。教如一雨。能普洒故。理若其河。三兽度故。六行似舟。运越河故。其果如车。引出宅故。果中有二。一者天果。二者涅槃。车虽通余。今且喻果。但云引故。其河对兽。要其济义。度时有济。直喻此经。其河对舟。要其溺义。以舟越之。喻经所拔。轸是车后之横木也。今举要车。问。六行如舟。如何合数。答。随数言之。六为六亇。非必一舟。要其六事。不尔唯有上上生故。或船底船相船舍槔棹坠石稍公为六。六度六事且具举之。亦无妨碍。
疏。虽复探幽晓秘等者。此上四喻。叹经功能。此下之文。潜通妨难。于中有二。初通前唯赞此经妨。后转通但益一时妨。初近三行。于中有二。初正通。后释成。外人问云。前来四喻。诸经皆具。何唯牒此而赞之耶。或外问云。且如华严涅槃等经。研核性相。广谈因果。此经之中。皆无所有。如何以喻斯偏赞耶。疏两句为夺虽者。文含得失。即纵夺也。探者取也。线经华理。其涅槃等。别经名异。大义意云。探幽深之性相。晓秘密之果因。实在其余涅槃等经。若据拔此末世没溺之有情顺生天之机器者。唯在于此经尔。是以偏赞而以哉。筌者目教。取鱼之器。而为喻故。叶即贝叶。上书其经故。与前线华。随㸦举示。
疏。所以金光夕烛等者。此下释成。何以得知。先释拯溺。一行余也。下经自叙放光现华。放光除闇。表断黑因。华示六行。表当有果。显依此经易而成之。其果可准。故偏赞之。慈氏威力。不退转故。外即初夜。烛者照也。旌者表也。景者明也。徒者徒众。芳谓芬芳开扸之义。蘤即华也。前即面前。纷即乱也。亏犹虚也。后即当义。实即果实。
疏。妙祥之俦波委等者。下释有机。菩萨声闻二句文也。委者赴也。善唯识云累也。累累而来。今或委托。如波迅广倚仗之也。举下众集。如波如云。故是符顺至如此也。
疏。虽则禀训一时等者。下是第二转通但益一时妨。由上但云妙祥之俦鹙子之辈。外人问云。如是所益。近而非多。何假如是赞之者乎。又或问云。所益若此。云何下言未来世等。疏答意云。初禀虽狭。传之即广。非唯一时如是赞也。禀教之机。但列一时。经为津梁。实至千祀。为津桥梁。祀即年也。且举其千。实至万余。意取下言未来世也。夏名为岁。星行一次。云问呼为祀。取四时一终。周名曰年。取禾一熟。唐虞曰载。取物终更始义。或祀传差。宜从纪字。以十二年。名为一纪。正像末三。一万二千。是千纪也。今至末法。以二千年余有许多盛行大利。何但千祀。
疏。若夫天宫圣境等者。此下并是释题之文。题中有其兜率言故。又其指文云题衡故。此先别赞兜率天已。然后具次解释题文。至兜率处。但翻便止。由前已略赞之故也。天宫觉菀。并通内外。宫菀并是菩萨为主。故彰圣觉而为名也。言因严者因华果实。故因名严。神者如也。属京之地。名为京畿。此例知尔。叶者合也。菩萨合其无边之德。号之为德。此德游履于园菀故。名为德履。或菀目外。但是菩萨之所游故。宫即目内。正所居故。
疏。匪心枢而揽观等者。上略赞胜。下彰难尽。初之一句。心缘莫穷。次之一句。语赞无尽。语随心故。枢其心如此。便名为枢。斯大意云。如枢之心。既不能观之得尽。故语至极亦不能赞扬得尽者也。光亦是赞。此即约胜。我此缘说不能尽尔。作如此语。非关自相离言故也。
疏。教府自陈等者。承上自己心言不尽。指如教藏。自陈赞扬。于此释题上息尔也。教或此经。或通余经。府即藏故。衡即秤衡。称量轻重。正符于此。赞扬胜劣。故此序文赞文名衡。当释题故。名题衡也。
疏。六事齐修等者。二句举体。二句归名。六事如经。二因之言。有为行愿。有云中下。此等多说。以观为正。行为助因。今恐招感正要六事。所言二者。是愿及观。以此二种。为六事行之前导也。摄引不令六事之行归于余处。如是愿观。名之为助。其六事行。为正因感。以正从助。而得名者。如七作意。修定之者。须加行定。是其正要。作意为助。然从作意以为名者。修习之时。彼用胜故。又如忏悔。虽体是悔。然云惭愧。又彼损力。益能转体。正唯是慧。亦云由习胜解惭愧。损本识中。二障云云。并皆不曾言其正体。但从邻近胜者为言。正同此中言其观也。其观之言。摄六事。邻近得名。然行为正。观为助引。于修行时。不敢离故。离观修行。便名为邪。故其正行。从助得名。问。中下修者。如何不说。答。此且从胜。实皆名观。又其中下。所列诸行。亦有六事。此中皆摄。并名观也。问。如是三品。有何差别。又直与下疏文相违。九品之中。不皆具故。答。下疏约正为头。修习如是六行三业十事。以分三品。若要得生。须是诸行互相助成。又其三三。细分九品。内一二等。如何无助。孤示得生。其彼果报。相非轻故。无因果生。非道理故。且示一相。有无戒者得生彼乎。故乃分品。约头约正。若其相皆有六事。招果内外。无非思业。得生于彼。阙行不可。于此义中。应极思择。至下更辨。
疏。母志悲缠蠢类等者。三因得名。如余具辨。缠者绕也。不离之义。蠢类即是下劣之虫。以例于余。尚以悲心。不离于此。何况于余。故是至慈。怀生即是有情异名。怀含情识。或烦恼故。
疏。道圆上果等者。下解菩萨。二句辨位。二句器名。实已成佛。示迹为因。故为菩萨。言祈觉者。得菩萨名。言运生者。得萨埵名。此即且依弘誓语也。假即非实。结归示现。
疏。光洁自在神用名天等者。三义名天。如文易见。此多目情。有辨器界。菩萨生彼。约到彼处。约到众中。并名生故。
疏。此由补处天宫等者。此下总释立题之意。先举所观。后举能观。大意令人观之修行。求生瞻奉。必获愿也。言补处者。此是菩萨。当于题中弥勒菩萨。言天宫者。当于题中兜率天也。合下端居利化之语。即见上生二字之义。此总意云。此由一生补处菩萨。于兜率天宫之中端居。利化诸有情也。此为所观。令人修习祈观得生。无失误也。
疏。经者摄也等者。列其四义。次第解已。结归二义。契理契根。名之为经。摄常及法。即利物也。乃是契根。贯即诠真。是其契理。有处说云。摄则集斯妙义。贯又御彼庸。与此相翻。随释无违。二皆可对情及理故。言樊笼者。云樊训笼也。云樊是深密罥碍之义。烦恼若此有作烦字。言百灵。神圣也。无改曰常。言千叶者。金枝玉叶。是王者也。上皆举胜。以例于余。
疏。第一佛成权实者。佛之身说并名为佛。无不摄尽。问。何故成字安之在下。常及圣教言成佛故。答。是两门故。故安于下。下文先辨佛之权实。后方辨于成权实故。佛即直辨三身之体。成即辨其从因至果。其佛地经是先辨其五法三身。次后例其十地分证。故附于彼。如是为文。若不尔者。倒其成字。有何义意。不为文章。非语顺故。故就义门。恐同常言。唯为一义。置之于下。遂令览者起异论端。至下当知。
疏。权谓随机接物等者。此下释权实总义。事理未尽。名之为权。称于理事。名之为实。抄分两对。不依次第。随机名权。迬真名实。是胜鬘经。接物名权。究理名实。是法华经。今或解云。只依次第。配其二经。随机究理。是法华经。接物迬真。是胜鬘经。其法华经。二权一实。随机说有三乘究竟。二乘实未得究竟故。究不究竟。皆为究竟。事理未尽。故是其权。穷理唯有一乘究竟。故是其实。此法华也。其胜鬘说四实一权。为接二乘归于大乘。说唯有一。无有二乘。既实有三。事理未尽。故是权也。称实有四。故四是实。此言一乘。是其权者。乃是胜鬘。指于法华所说一乘。名之为权。非自胜鬘所说一乘亦名为权。胜鬘自说真如名一。此之一乘。出生四乘。及摄四乘。皆尽理故。不同法华说一无二。故彼是权。其胜鬘经说一乘亦是实也。此上约说辨其权实。约身辨者。法华经意。随机变现。非实修成。名之为权。究理修得。名之为实。即自受用。名之为实。彼未说有自性身故。胜鬘之意。指于法华接物别说自受用身。亦名为权。不归法身。别说之故。为接物故。尚拟二佛。是不尽理。名之为权。依自所说。摄相归性。只立法身。名之为实。一人只成一个佛故。是尽理也。善师解云。随机本为接物。究理便是迬真。各唯一义。似于标释。非两对也。今作两对。配于二经。次第亦好。名义虽有。可互属之。随义就意。亦无失也。
疏。佛之身说者。说通所说。故不言教。所说二乘。亦是权故。问。法华亦说。定姓二乘。既实有尔。不归大乘。如何说三。不亦名实。而名权耶。答。皆说究竟。实不究竟。故亦是权。胜不曾说为究竟。但说有尔。故是其实。
疏。即涅槃经半满教也者。此约未会二乘归一。大乘为满。说二空故。二乘名半。唯生空故。若会之时。不分半满。皆为一故。
疏。若如来随彼意欲等者。指法华经说为实者。为方便说。方便即是权巧说之。未尽理也。
疏。即说唯有等者。此是疏之释胜意。
疏。谓大乘独觉等者。下引胜鬘所说四乘是实者也。言无闻者。无闻慧也。无三乘故非法器。言成熟者。令彼成熟。是化度也。以人善而化度之。
疏。若以色见我等者。此初一颂。遣如色等见于佛也。我即是佛自性法身。仍须摄相归性之门。并自受用。两句示情。一句遣之。生即众生。断道彼如色等求见佛者。如是众生。是众生是游履于邪断道也。故不见。末句为结。彼论释云。如所不应见不可见。颂上三句。如所不应见。其不可见是末结句。色等名所。若如于彼不应见也。
疏。彼如来妙体等者。此第二颂。上之三句。法身体妙不应见也。亦须相通自受用。末之一句。粗识不知。故不可见。识显粗故。导师之言。是变化身。此是道师之法身也。显不应见。彼论释云。如彼不应见及不见因缘。因缘即是所以之义。即当末句以识粗故。上之一句。释前三句。彼目妙体。既是法身。故彼体性不应见也。
疏。彼论释云等者。此颂非是释次前经。是承前经断说得疑。既非见等。如何名佛。如何有说。经自断云。无有定法名阿耨等。此是释彼。于此颂中。亦自受用。摄相归性。总名法身。故但应化。非真佛也。应机现佛。名之为应。现趣类身。名之为化。有云合言并自受用非真佛者。非文意也。应云但说法身实处。摄自受用。说自受用。名为权处。是约离本别说之也。上句遣身。次句遣说。亦是示现。非实说故。又恐疑云。既云应化非说法者。莫其应化全不说法。故次经云。如来所说法。不取不可说。非法非非法。今此颂云。说法不二取。二即是其法也。下句又释。能说无实。所说离言。故上说云。非说法者。
疏。以法身为实等者。金刚经中。摄相归性。其自受用。亦名法身。金光明经。其义正同。下言二身但是应化。无自受用。
疏。此以受用为实等者。法华未说自性法身。说自受用。名之为实。实修成故。所言化者。即通他报。非实修成。变现起故。
疏。有二四句者。其初四句。不论随类。约是佛相。名之为佛。方乃于中辨其四句。小化无受法乐之义。不得名报。第二四句。既辨随类。名之为佛。是佛相者。便名为报。故小化身亦入俱句。或初四句。约受法乐。似自受用。方名为报。不通小化。于唯化中。影略随类。第二四句。但是佛相。便名为报。即通小化。其自受用。及随类化他受用身自性法身。如次四句。两下皆同。唯小化身二有别也。又法苑章。应化相对。而为四句。其他受用。不名为化。为此相违。各随一义。亦无过失。彼约应现佛身之者。名之为应。现五趣身。名之为化。故丈六身。六应亦化。先现为人。后成佛故。今此但约变现所起。名之为化。故他受用。亦得名化。不相违也。
疏。一者法身称实等者。问。须要摄相归性之者。其自受用。已在实门。下言余二。报化之二。报通自报。是不相违。一自受用。自相对故。又不合前金刚经说。自受用身名为权故。答。摄归性者。对别说者。亦成实权。一人唯成一个佛故。名之为实。离法身外。说自受用。隐于法身。故是权迹。设别说二。亦是一人成二佛故。亦是权迹。问。若尔分三身者。法身亦权。何故法身一向名实。答。本中分末。隐本一故。摄末归本。无遗一故。问。前难虽遣。后难如何。与其金刚正相违故。答。如胜鬘经。指于法华一乘为权。此亦如是。是约金刚。指法华者。别自受用。名之为权。法华未现自性身故。金刚摄已不别说故。有作是说。有生灭者。名之为权。无生灭者。名为实。故自受用名之为权。今谓不尔。若只性相为实权者。恐非此中实权大旨。故此标中。但云称实。释中但云诸法体实。并无唯无生灭言。言事相权迹者。唯说事相为佛之者。是权宜也。为彼未了本法性故。权且说之。
疏。二者法身等者。约为二身。与前不同。亦是实行修成名实。问。法华既未说于法身。如何此中二身为实。答。亦兼余教。又可显之。又彼密说法身为实。如说世间相常住等。
疏。唯佛与佛等者。上列二身。下立十义。结归总名。二句一句一句二句二句。次下五义。各唯一句。所有二身十义既同。是故同名实身者也。言是身之本者。为化本。言俱离差别者。不同他化各有等降。言功德智慧等者。此自受用。同于法身。法身不言。或功德言。可目法身。言不可以色形等者。约无形量。二身为同。无头足等别处形量。言都无分限者。前无边者。约别法用。此约总身。或前约穷际不尽。此约遍于十方。言起尽者。无字贯下。此约粗相。他化二现。粗生灭故。
疏。他受用身等者。翻前所说。一一应知。
疏。故佛地论云等者。上辨佛权实。下辨成权实。总门名为佛成权实。不顺常云成佛之名。意在于此。若顺常言。必不推寻有两般也。若不尔者倒之何益。非为句顺。易呼吸故。成字在上。即易呼故。故意是令生异论端。佛及成中。各有权实。单言其佛。直论其佛。不论修因。若其成。是有能成修因者也。即是为文。先果后因。又此成中。亦连其果。虽单言成。意成佛也。此指佛地身之文。结证于前。便生于后。下于此二。辨其成故。诸无此义。应思细用。此下并说修成相。故然说法身不可言成者其。体初有生故名成即。不可也泛。成就成即。亦通尔问。此。经一卷论。有七卷但。说真如及其四智。无此权实二身之文。如何证前。如何生后。答此非引文。是约义言。彼说五法。即证二实。又于平等及成事中。说现受用及变化身。故二是。权此证前。也彼经至后。又说十地得无生忍。分证一味。即是能成。此生后也。彼论文第七卷中。亦有实色化色之语。化即权故。化当身故。影法身也。不尔云何于此引之。初言其故。必是连前。次下牒此。而以解之。故知此文。更是起后。下文大分。是彼论文第七中义。五法三身。即当佛故。经说十地。即当成实。论说现化。次第应机。即是成权。请细勘之。
疏。然此实身等。者于辨成中。先实后权。于此实中。又先举其所成之体。四句文也。此通二身。是与向下成权之文。正相翻。勘之自见。虽举身上。要无方处。与权相翻。对举之也。其自性身。依法性土。虽体无二。而属佛法。相性异故。亦名身土。本真法界既无方处。立为身土。亦无分限。以义遍体。名遍法界。或此法界。是目虚空。自报可知。并非唯东或唯西故。名无方处。权身不尔。
疏。法身本有等者。此下别解。二身既别。二义有异。皆先示之然后辨成。此之二句。法身本有。又复共同。
疏。凡由忘覆等者。将拟解成。先举不成。未发心前。无期限故。一向不成。所言藏者。含藏为义。虽不名佛。含藏佛义。名之为藏。如来之藏。依主释也。
疏。由近善友等者。下解成位。仍连将成修因者也。有处说其烦恼为藏。此中不用。胜鬘只依真如之上。分两位故。
疏。但可说证等者。恐外疑云。既言法身本来是有。如何至果方得成耶。疏二句答显证名成。非生成成。故不相违。外疑云。无漏皆证。十地已然。何唯佛果。名为法身。又三句答虽证未圆不名法身。十地之中。圣道不圆。未具足有诸功德故。
疏。自受用身等者。四句之文。形前法身。而标举之。两义不同。修成非本。人别非一。既标举已。然后方辨修成次第。
疏。从凡夫位等者。下有三位。未成将成已成别故。亦先辨其未成之位未发心也。
疏。由近善友等者。下至菩萨坐中成正觉已来。皆是将成之文者也。发心已后。未成佛前。有期限位。皆是将成正觉之位。非唯邻近名将成也。此近三行。而为总举。此初一行。以义释之。以下引证。金刚已来。皆令种增。既未成佛。皆名为藏。十地皆以佛为善友。听佛法故。
疏。阿梨耶识等者。阿赖耶识。毕竟不实。亦可断故。名之为空。此能摄藏无漏种子。无漏种子。从果为名。名为如来。如来之藏空即如来藏。又胜鬘中。亦以烦恼毕竟可断。䨱藏法身。名空如来藏。作释虽同以前所解。然非此中正所用也。此中藏识。名之为藏。不取烦恼。教文时意。亦不相违。
疏。具足熏习等者。下不空藏。即以无漏种子为体。因果相对。因为果藏。大同前来在缠真如。故下对辨二经之名。然此是约发心已去。方得藏名。故云具足熏习种子。具七最胜熏习之者。或具足有大乘心者。皆得其名。直通金刚。不同前来取未发心已后十地之中未名法身。名为藏不。答。分名法身。法苑亦说十地之中。立三身故。亦可分得。在缠之名。前唯说凡。名之为藏。又此漏种子同故。
疏。发心修行等者。上依总解。此下约位。仍先指广。然后略辨。如心经疏。引瑜伽论。具广明之。不能多引。
疏。在地前位等者。下正依位。于地前中。先辨正修。由此之下。是其华报。有身有土。如文可知。
疏。至初地已上等者。于地上中。亦辨华报。先后立阎浮六天初禅邪见。但并后三名之为十。十地菩萨。如次可知。
疏。然未无漏等者。两句二义。不全无漏。设无漏者。亦未圆满。不同佛位。两句释成不同所以。实身正是第八变故。彼未无漏。此亦应尔。又其五八未成无漏。故未圆满。问。百四十种因已得几。答。唯此相好。在因分得。余但佛位方乃得之。
疏。生他受用等者。此下辨土。悲智两增。皆生他报。有悲增者。随类土故。如梵网经。于第二地。说千叶等。准前显后。明有大小。或显身有其大小。非证随类。
疏。金刚道后等者。金刚心中。更无华报。唯有通前之实报也。此下亦是将成之位。虽说权得无漏相好。是明此位不远而得。非显已得之位次也。直至下引瑜伽了已。次下文云。金刚心位。身犹有漏。云云。方是已成之位。已成之文。却举前因。连前辨后。文例极多。此中却是形后辨前。如唯识颂。舍二粗重故。便证得转依。仍是辨其十地位故。
疏。然诸菩萨等者。已上总辨修习与成。此下别辨变易位处。先明得舍。是约于位。后明居处。是约其天。先得位中。智增悲增二类可知。言如入灭定等者。入灭定处。必伏烦恼。不受分段。须资变易。故示灭定。以明变易。
疏。其变易身等者。下辨再资。因位不舍。即须再资。
疏。乃至金刚转位方尽者。此方辨舍。转若起义。正舍名舍。或此转言。是目转舍。同金刚舍可通已舍。
疏。由此七地等者。下辨居处。唯明悲增。准智增故。又此唯明直往之者。其渐悟者。处不定故。唯广果者。处最胜故。非净居者。声闻处故。
疏。资此下地等者。此上辨生。此下辨资。亦有初资及以再资。所言下者。对大自在。或对净居。
疏。将至金刚等者。下辨后往成佛之处。非是辨舍。前已辨故。又引证皆唯处所。不曾言舍。金刚位前。已至于彼。名之为将。
疏。出过三界者。随其无漏助因说故。又约最胜。或约从佛。
疏。现报利益等者。不论远修。但对金刚不死成佛。名为现报。虽舍有漏。不名死故。摩醯首罗。智处生身。其业必是地前所造。望此天身。既经生死。为后报。其果亦胜。又依成佛。名为利益。问。如资加位。入见不死入变易后往彼者。应亦现报。答。其直往者。必生广果。方资变易。故无现报。此解不然。其渐悟者。应有此尔。应作是说。此业既是感总之业。必无现报。问。应有顺生。答。此非约于四业中者。但约对于造业之身便受果者。名为现报。其隔生者。皆名后报。即顺生业。亦名后报。此解为正。言智处者。成佛之处。独得其名。是智之处。摩醯首罗。即是智处。其第十地。舍此处生。智处生。
疏。金刚心位等者。下辨已成。虽举金刚。但欲对辨佛位故也。
疏。此所修生等者。此下大文结归权实。法报二身。称实智境。故名实也。如者合义。即是智境冥合之义。或犹似也。皆无二取。名之两如。
疏。彼二权身等者。下辨成权。亦先对举他化二身。形前实身。彼无方处。此即有也。虽举差别。随宜与现。意要方处。或兼形前二身别文。舍此权身。下无结文。此标举文。义足见故。云随宜故。
疏。只如他受用身等者。此下辨成。只犹且也。如是指词。未论化身。名之为只。又于化报。且明身土。更有诸相。在后辨故。又皆尚略。故名为只。初三行余。是其化报。举其菩萨见化为理。以显他报身土大小。言百佛者是目大化。一大化佛。王一大千。一大千中。百亿小化。此理之下。是释文也。所言百亿。是其小化。指前未言其一大化。百亿小化。明前一佛是一大。此一大化。百亿小化。其百大化。有其百个百亿小化。如是共为一化报座。应初地也。
疏。此受用佛等者。此下是辨化身之文。前虽已有二化之言。欲显受用。此下方正总别辨之。此总文也。于中。先土后见。于见之中。言此前者。是其加行。略无百亿资粮之言。次然有下。或上二句。都连下标。二化别辨。由此下释机有胜劣。故云阶降。佛见大小。是由此也。此虽言身。文连前意。意亦显土。或自为彼所现之下。便是身量。疏主为文。往往逆次。土中报化。身中化报。此判极妙。
疏。初地所见等者。约座辨佛。
疏。初地菩萨等者。菩萨之身。与佛量等。名为相称。或现师资等其半者。名为相称。不尔即非不同地前。亦有不能等其半者。即不相称。故云多也。
疏。初地已往等者。外人便问。云何地前身不等佛。或有与佛不能相称等半之者。入地决定。与佛相称。或名相称等其半者。疏答意云。已得无漏功德定故。不同地前。未得无漏。阶降颇多。或有极劣。不能相称。或不等半。
疏。分段变易等者。外又问云。菩萨亦有分段变易。云何皆能或等佛半。其分段者。应须小故。疏答意云。粗细虽别。其量亦同。先其小者无漏资故。此言大者。或等佛半。便名为大。形今人趣之身量故。佛身极大。故等半者。由资而大。
疏。于十王位等者。此第二解。亦复不定。与地前同。言或受不受者。内既有受。身量同彼所随类故。此即尚有不能等其佛身半者。佛极大故。初地所见。他受用佛。身长六十万亿那由他由旬。故如是文。问。前念加行等于大半。云何后念便增尔多。答。初得无漏资故如此。如前已解。
疏。正智证如等者。便明缘智。
疏。如十百明门等者。依瑜伽论四十七说。一一刹顷。证百三摩地。以净天眼。见百佛国。二见百如来。三动百世界。身亦能往。放大光明等。四化为百类。普令他见。五成就百类所化有情。六若欲留命。得百劫住世。七见前后际百劫中事。八智见能入百法明门。九能化自百身。十能现百菩萨眷属。初三摩地。势贯于下。
疏。若至二地得千法门者。过前倍。问。已后诸地皆十倍耶。答。准十地论。不唯十倍。彼十二卷。后十卷后十卷中。别设十地。一地一卷。于初地中。一念证得百三摩地。诸如是等。二地千。三地百千。四地亿。五地千亿。六地百千亿。七地百千亿那由他。八地三千大千世界微尘数。九地阿僧祇百千佛国微尘数。十地十不可说百千亿那由他世界微尘数。准此所说。三地四地六地。并是百倍。五地千倍。七地那由他倍。其那由他。亿亿为之。八九十地。形以前地。不见所倍。不同所以。后当具述。若皆十倍。其数极少。至第十地。只得万亿。已上之亿。皆约千万。即是俱胝。俱胝俱胝是那由他。小乘多以十万为亿。名为落叉。
疏。其佛处座大小相称者。其量非等。多等其半。菩萨身量。亦等佛半。名为亦尔。或身不必等其座半。但小于座。随应相称。菩萨与佛。身难等半。相称亦尔。非以半半名为亦尔。云如化弟子等者。报佛亦有。上实菩萨。同化菩萨。其化菩萨。等半相称。此虽由业。如由佛心。显定然也。不尔何须指如此例。
疏。我今卢舍那等者。此下引证。又其逆次。此第二地。两句他报。两句大化。四句小化。
疏。亦如阿弥陀佛等者。却证初地。
疏。法华亦云等者。此下二文。不见何地。即为总。冬殊亦是化菩萨故。未见化作何地菩萨。故亦是总。或其多分悦初说故。引在初已。又此二文。证他受用之随类故。其量大小处所不定。文殊是在华严会故。是随类也。问。二地已下。何无别释化身之文。答。数虽渐多。其量等初。故不别之。但于其中。有因之者。
疏。故华严会等者。但取不见。明是他报。不要引出见者为证。引出见者。但是文殊。非是佛故。问。文殊等觉。何在初地。答。现者不遮又但随类与以为证。不证何地之随类也。
疏。后得所观等者。此附金刚。权实之义。依别后得。双运相从。入于见实。问。此与前云正智证如云云何别。岂不相重。答。前约见不见。此约见权实。问。后得岂不见自受用。答。此且约唯权唯后得。本唯缘实。尽理后得通缘权实。如是双运。随义别说。
疏。若第十地等者。上辨初二。下直超辨前十地也。文可详之。
疏。然此等土者等。下辨诸相。先报。后化。报中三节。此辨女等之恶趣等生者。等。无根等即是八难。下引证中。先证女人无根二乘。后证畜生。余者例准。此中大意。要无处胎童子等相。
疏。鼓音王经等说等者。此下会违。外人问云。既无女人。何有父母。既无下会。此中虽有父母之言。但为会于女人而来。非正是辨无父母。故下更略辨无父母。
疏。有解等者。前解弥陀唯是报土。此师是解阿弥陀佛通其报化。虽弥陀土有其女人。然亦报土无其女人。不相违也。但弥陀土通报化别。下引释迦。亦有报化。如弥陀故。然于报土。无化父母。
疏。然华严经云等者。却成前解。于报土中。有化父母。不须弥陀通报化说。或其有解。说阿弥陀通其报化。此又证成报土之中有化父母。二义相合。弥陀通化。释迦弥陀报化皆有化父母也。此中意云。摩耶是母。又说含容必是化为菩萨来集即报土。
疏。观音授记经云等者。下引此经。是辨先有处天之相。故引末云。不说先住何方云云。于此经中。只有说云。处座成佛。观音势至。二人皆尔。
疏。所以者何等者。下释不现处天所以。此处为菩萨。此处便成佛。故先处知足天来为大菩萨。不须先令久希望故。欲令之下。对举弥勒。是为小器久令忻乐。方令得见。故先处天。然后下生。
疏。其他受用等者。下乘前经。辨无父母。三句牒示。直坐台座。不说余事。明无父母。举此事已。两句对结。
疏。且如化身等者。上报下化。略辨四相。文中先举彼机国土。以为不同报土所以。故云且也。
疏。将成佛时等者。辨生知足。不生余天。如文可知。所云将者。形在释迦会下已前。已前非将。又在兜率。亦得名将。对正成也。
疏。只如释迦等者。下生相也。欲辨下生。先示在天。云只者。且指此二。不论余故。下云三际。故无只字。
疏。三际成佛等者。降魔相也。其道树等。因便故云。或兼对之。座唯金刚。报佛七宝。言降魔不同者。先后不同。如余处。辨或四二。等魔军不。同指如彼文。
疏。金刚座道等者。成道相也。示现亦作如是相故。此非说实。文隔越故。问。理虽可尔。文上如何见是示相不是实证。答。云利生故。明是示相。
疏。今上生经等者。已前泛辨。下入此经。既云其成。故非大文。此中先遮法身二报。此遮法身之理。但可证者。真如理也。连下见意。亦非之下。别遮二报。即字之下。遮已归本。
疏。虽标化佛等者。恐外问云。云何说权。不说其实。宁得成于实利益耶。疏下通此。见权显实相相似故。如见水月了天月故。
疏。自受用身等者。此下释成。先说权实。故未之相。以为道理。以实现权。权似于实。权不离实。故可显之。
疏。虽复等者。下转通妨。外又问云。以权显实。权身既多实身。应二句为夺。意不越前。今再牒之。欲申下文。大意可知。
疏。如月出云际等者。初之四句。喻虽复下。当前三行。器成之下。喻见者下。大意有二。其初意者。以实现权。如月现影。睹知月见似真如可影显也。其后意者。喻其化身。虽千百亿。实身唯一。顺翻可知。
疏。真权两体等者。此合喻也。合归权实。故知之下。勿此相连。是却结此唯是权也。
疏。故钵经云等者。此以二文。合证弥勒是权实。此即先示文殊不知。后证文殊不久成佛。故今弥勒。是佛示现。已是佛故。文殊不知。若实菩萨。如是状量。文殊必知。问。文殊既是常喜国佛。弥勒是佛。文殊亦知。何云不知。答。是当作佛。非是已成。此中举者。意显邻近成佛之者。此所不知必已是佛。既已是佛。今之得见。故是化也。有说此证文殊为化。非此所用。或以文殊不知之理。文殊是化。弥勒亦尔。以化对化。实对实故。
疏。然诸菩萨等者。成权实中。此生数成。是辨成佛所有生数。
疏。一生所系者。更有一生。为所系故。离即成佛。弥勒在于释迦会时。更有往来一大生也。从天下时。彼身不死。直至成佛。为名最后。又只此身。临欲成佛。坐菩萨座。名坐道场。成道之处。名为道场。
疏。成佛由因故三皆尽者。此辨废立。谈成佛身。远者不论。故更无有。
疏。唯化佛等者。此文连下。
疏。如第七地等者。不同前来更一往来名为一生。此但于一变易身上。约位说三。或此所云唯此一身。是前所隔一往来身。唯有此后一往来身。即受变易。此以前身。乃名一生所系身也。且如七地。在于人中更有一生。方生四译受于变易。此前人身得一生名。其最后身。但指八地。约变易也。理实七地末后分段。为变易者。亦名最后。
疏。为一生所系等者。此身之第二本有。是此一生所系身也。然无文说彼在何处。
疏。若说天中等者。明不约此。
疏。故有三也者。所隔有三。约前人身。望后成佛。除成佛身。有三小生。其成佛身。不能隔系。所以不说。
疏。一除灾生等者。于此文中。初现有情。后现无情。于有情中。畜人天三。复于人中。医巧王三。寻文易见。
疏。二随类生等者。于中亦三。初标所生。次辨所为。后更示。
疏。四增上生者。前第二中。但说畜等。故别开此。合之皆可为随类也。
疏。具后四生者。示同天故。形色高故。是天王故。亦最胜故。唯非为除灾患生也。前于第五。且最后身。理实天身。亦后此名一大生故。下第二解。但具中三。不约大生。故除第五。彼望成佛。未最胜故。
疏。若下此洲等者。上解天身。此解下身。唯最胜也。问。下宁无彼大势等生。答。但承前增。不遮更有。
疏。姿容挺特者。奇异之貌。挺拔已出。最奇特也。矜居陵巨巾二切。怜也。
疏。此即儿志者。下再解中。准亦性行。或下再解。是亦通尔。
疏。舅生师弟者。师资俱利故业成。舅即为师。外生弟子。
疏。而为四问者。与问佛云我师波罗利而具几相耶。下三皆是问波罗利所具者也。
疏。佛因便化者。通化十六。应起下云。俱从坐起。至方便说法却从。次云余十五人得法眼净。又起下云。并成应果。唯有慈氏不预彼流。即是慈氏欲求成佛。不证声闻无学果也。非是不预出家之流。
疏。手自绩者。绩子狄切。缉也。
疏。无敢取者者。自知不任。
疏。慈氏将穿珠师等者。由被妇责切心悔恼。故令知同果。又欲令彼妇亦信顺。
疏。佛因无灭者。即阿那律。佛因此说。自于先劫。供辟支佛。所获福利。便说未来弥勒之果。慈氏于是发誓愿云。自为彼佛。皆为于穿珠师也。
疏。寂灭道场者。理名寂灭。证理之处。名为道场。
疏。慈心三昧经者。四无量中。从胜就初而以为名。实诠四种。四于有情各有三品。略为图曰。
疏。不能屈伏者。以彼不能令佛屈伏。遂自伏也。
疏。若有畜生类等者。初颂归依佛。三句归依法。二句归依僧。后三句结劝。
疏。绕仙七币者。往往为七。顺七佛故。身语七故。七觉华故。
疏。仙人告之等者。问。仙人至慈如何赞受。答。白仙之时但云供养。不云投火。其[虍-七+(土/用)]力等。亦名舍身。故仙赞叹。次云舍身。亦未云死。故仙不止。或以下言不是对仙。
疏。悲不能对等者。即不能言。书以辞之。又欲问囊并经亦书。
疏。宁当杀身破眼目等者。两句自情。二颂凭佛。初颂凭戒。后颂利害。
疏。地六震动者。此有二种。一约六万。二约六事。谓动涌振击吼爆。此后五种。从初名动。又皆不安。总名为动。
疏。贤劫千佛所得道者是者。非是千佛。但贤劫千佛之所得道之者。是彼众生得闻法者。
疏。此说初时等者。此下却解。无从母名。相师立名。亦是指儿。但是见母因子而慈。知子性慈而立慈名。非是从母而为名也。故后却会。归本梵语。无是那字。前从母中。改为尼故。此云初者。贤愚经中。有两节故。此是初时。所云近者。对于仙人。经中所说。此题相承。是一人也。
疏。若依此性者。性行之性。拣从母名。当尔从于性行为名。今此却从彼名为姓。
疏。婆罗门种姓有众多者。此是通妨。外人问云。前云生在婆罗门家。何故却云姓慈氏耶。此答意云。彼是总姓。婆罗门内姓有多故。传婆罗门有十八姓。此即一也。
疏。有云慈氏等者。此师意说。古昔是名。今亦非姓。只是名也。云阿逸多者。此云无能胜。
疏。乔答摩是皇者。问。姓望何别。答。远姓可称名之为望。不经改者。只为姓也。
疏。劫有多种等者。或小中大。成住坏空。火水风等。皆如劫章颂内说之。
疏。观药王等者。三千诸佛。出于三劫。先总明之。仍先叙彼往昔之因。其初之下方乃别辨。
疏。第三毗舍浮佛者。准此七中。初之一佛。非庄严劫。毗婆尸佛。是相好劫之第一劫。尸弃毗舍。同在相好第三十劫。相去远故。毗舍浮佛。既庄严劫。故毗婆尸非此劫也。九十一劫。是其贤劫。过拘留孙拘那含及迦叶佛也。共过六佛。并其能遇。释迦为七。常说七佛。是约释迦。相好劫中。能所共也。此上之劫。是约火灾。准此庄严。望于贤劫。隔六十劫。或增减劫。相去六十。庄严贤劫。大劫相邻。后解为胜。
疏。其三千佛等者。问。何故三千同时发心成佛不在一劫之中。此疏答之。大义意云。发心虽同。修有三等。其三各各同修胜业。俱同证果。故在三劫。问。三千应各合身合土。此云同修及俱证故。答。同在一劫。作如此语。非是同在一时机也。若不尔者。释迦弥勒及楼至佛。如何可说合身合土。尚有说云。九百九十四佛身土合者非也。
疏。无垢称经等者。此上总辨三劫。此下别辨贤劫。此引无垢。总辨上祖。其宝盖王。供养药王。经于五劫。此王千子。内有一名月盖王子。此亦供养药王五劫。相次成佛。
疏。五浊经云等者。于贤劫中。下辨佛出。分为三世。过去四佛。并释迦也。下但列三。今犹是其释迦法故。经约佛身。释迦过去。疏意约法。文属现在。又欲与其弥勒相对。故不同也。三中。初二名字不同。劫数亦异。翻译之失。不可和会。劫章颂云。六万四万时二万拘留那含迦叶兴。此云迦诺迦村陀者。拘留孙也。迦诺迦牟尼者拘那含牟尼也。
疏。贤劫经云等者。下叙释迦。不绩前经。别叙贤劫。意在与其弥勒相合。故现在二佛相对。此云人寿。是迦叶佛末法之中。与释迦佛百岁出世。并第九劫。是一增减。
疏。睹史天寿等。此下所叙。数有不同。译人误也。
疏。人寿转等者。此下欲辨弥勒出世。接贤劫经辨劫引之。非是因辨劫之义也。说释迦佛正法之时。人寿不减。译人误也。云三二十岁者。十字三用。不尔相违。疏即稀也。
疏。子年倍父者。准纂十岁生十五字。过半为倍。
疏。从增六万等者。此上总辨增减。此下方辨佛出。是说弥勒出于增劫。应攘佉王在增劫故。故为误也。下引论文。对破于此。必是减劫非增劫故。
疏。八万四千岁初减方出者。问。次下便云八万岁时。云何此云八万四千。答。其初减际。八万四千。与以立之。仍云初减。非是只在八万四千。自彼减至八万岁时。犹名初也。三分之中。在前分故。
疏。人寿八万岁方始下生者。连上百岁。似在一减。然云百岁。是第九减。减已复增。增已第十减至八万。弥勒方出。非一减劫。问。如是攘佉寿命几何。与弥勒佛与得相见。答。四十余万。问。八万四千。最居其上云。何得有许多寿耶。答。大分应时。八万四千。此福极过。越之无失。如彭老等过五倍故。
疏。兴一大塔者。约时。已下生经云八万四千。约后时也。或翻此说释迦法灭亦如是故。
疏。贤劫经云等者。上辨中间相对二佛。下辨已后未来诸佛。亦先总辨。此经是牒第三迦叶至除后一。共有九百九十九佛。同在一劫。其楼至佛。别在一劫。亦与瑜伽。文不同也。彼第九劫。有四佛出。第十弥勒。第十五劫。九百九十四佛同出。楼至出在第二十劫。又此似约火灾为劫。楼至别出。更为差也。
疏。后有一佛等者。此下但是因便搂引。非是正辨。
疏。楼炭经中等者。此下别辨楼至独出。先指此文。
疏。金刚力士经等者。下亦是辨楼至独出。如文可知。
疏。岌然者。鱼及切。山高貌。山地动也。或取忽为微动之义。
疏。胡卢支佛等者。非释上名。此是别名。此从小字。与为名也。
疏。于是诸兄等者。释成父王之所偏惜。所以余兄顺其父王。愿护惜之。先成佛已。变金刚也。
疏。依小乘说等者。已上总是辨佛出世。此下别辨现释迦等所逢之佛。先依小乘。文有两节。初说释迦逢于定光。次说二佛同遇底沙。并说先后之因由也。问。何知后节亦小乘说。答。此说弥勒不肯舍身。故非大乘之所说也。不肯舍身。不成佛故。
疏。然释迦佛等者。下依大乘。辨所逢佛。云九十一劫中者。增减劫也。百劫相好。超了九劫。故九十一。此即总举于此之中逢其六佛。初之一佛。庄严劫前。不知何劫。第二第三。在庄严劫。鞞湿婆者。即毗舍浮。即是第三。问。前庄严劫。何无尸弃。答。但末后非是无也。问。应并毗婆尸佛在内。答。毗婆尸佛。在第一劫。相去远故。问。百劫相好。何非火劫。第九十一。当贤劫故。于贤劫中。方分增减第九等故。答非也。但旨遇佛。非是当于大劫分济。
疏。有云住劫中等者。于贤劫中。细辨之也。于初五佛。有其两师。其第一师。五佛各在一增减劫。其第二师。初之四佛。在一增减。唯弥勒别。后师同于瑜伽所说。
疏。四佛已出讫者。已说出讫。此欲生下结七佛也。云并前七佛等者。庄严劫二。并已前一。合贤劫四。共为七也。因辨所逢。便结其七。令知因意。非是特辨。
疏。弥勒当贤劫中等者。此是正要合在别辨贤劫之中。大文科出。
疏。第四往生难易者。自来皆依十难七易。如是道俗相传颇盛。盖由立者自于未萌。又其远者在于原首。所以传之又传。继与苗胤无能改也。如云众生。如云涅槃。如云盂兰。如云沙门。诸如是等。其传无量。不可须改。不可定依。故今依理。附其文意。特与改之。应为十二。旧科引教。三段为三。如何此三不别为止。如是却除旧科结文。今旧九难。作十二也。不尔如何结文。别为其一。或但为十。其预流难。及罗汉难。并入观经。共为第三。彼是附前观经成立之文。若不尔者。云何不云中间二果。故为十难。与旧少别。其易但二。谓处及人。具如科列。所以然者。其于众生。皆约下凡。其所生处。凡圣有异。其于座处。下凡望之。因果俱难。其因难者。即十六观。及八法也。其约果难。除此及初。其初即约因果俱难。总谈三人。不修因故。处不任故。约果难中。有约其境。有约其人。约境有二。即后二也。见佛毫相。少因招胜。胜是境故。约人有三。即二三并是人胜。不可得故。其别时意。及秘密意。皆通于上。故成十难。其彼结文。不可别开。于其易中。下凡对于兜率天宫。以约其处。非是极胜。佛非悬隔。悉皆翻上。十难尽也。其处非胜。少因能感。翻其一也。即其末后。又翻八法及十六观。是不须故。其佛小化。下凡得见。翻后第二。又其小化得被一切。如是下凡。及女人等。正可得生。翻其初三及其第五。彼圣人故。总此翻其第七第八。此无别文会释之故。如是总义。难之由难即多。易与由易即少。故难与易。数不同也。
疏。且如西方等者。此第一也。二论共说无三类故。是其难也。
疏。又阿弥陀等者。此第二也。文虽两节。但是顺翻。故只为一。少善如何便为不退大菩萨也。阿鞞䟦致。此云不退。
疏。又观经云等者。此第三也。大意九品。皆非下凡。第九不远发大心故。如何下凡。容易得生。以其无姓定不生也。云十小劫者。经云十八小劫。未委何差。云六大劫者。经无大字。准下十二。是其大劫。故此加之。或经传脱。问。如何中三皆望小果。下三劫是望大乘耶。若其回心。极悬远故。又其下上。直得初地。虽多九劫。宁一僧祇。答。此非正释。待后看详。
疏。又言等者。或此次下两段之文。虽在九品。复约别义。以开之也。即十二难。若不尔者。下十六观。摄其九品。此中不应其九品也。问。其上三品。何不别为。答。在第二难以言之也。或下二段。与上观经。并之为一。先引经已。然复成立。先约得果。非由少善。通第四果有等言故。复约时限。亦非少善。得经多劫。其前菩萨。既与前同。更不成之。此解为妙。若不尔者。岂其两果。别为二难。第二第三。应更为两。如是十难。大数同旧。小改之也。
疏。又云等者。此第四也。其前九品。为三大品。是当后三。今复具列前十三者。一曰。二水。三地。四树。五池。六总。七华座。八佛像。九遍观。遍观阿弥陀及毫相等。十观音菩萨。十一势至菩萨。十二普观。普观生相。十三杂观。杂观弥陁随大小处。九但观一大阿弥陀。
疏。若由少善等者。此第五也。少善是福。圣道是慧。自不相应。故不应尔。此中有二。初令同小说假部师。故知非也。长字传差。合是坏字。观无相下。是其第二。建教所说。若福得道。大乘观位。便徒施设。观无相者。真如观也。等三性等。次句约位。或连为一。不约福故。
疏。又无垢称经云等者。此第六也。此之八法。下凡难具。故是难生。云疮疣者。疮疮痍也。疣内结也。此喻烦烦。下陷者谓之疮。凸出者谓之疣。于此八中。利他有四。慈悲喜舍。其心平等。自他无异。见他好事。心无憎嫉。是无挂碍生喜也。舍舍烦恼。通自他故。虽权于化。而心敬彼。后四自利。离其四失。于教疑谤。于利妒恃。于戒犯讥。放逸懒堕。
疏。又对法等者。此七也。文既会之。故非便生。有四意趣。一平等意趣。说毗婆尸即释迦等。除有不敬。二别时意趣。如此文是令下求上。三别义意趣。说逢多佛。方解此义。意说其证。以解影证。四有情意乐意趣。除贪赞施。随有情也。
疏。譬如一钱等者。此买卖也。云一得千。非只一贩。
疏。又云对治秘密有八等者。此第八也。有四秘密。今当第四。一令入秘密。二相秘密。三转变秘密。四对治秘密。既云秘密。故非定生。是其难也。此之二文。虽是会违。今是引凭。是显难义。问。意趣秘密。有何差别。并密意故。答。摄论解云。谓佛世尊。先缘此事。得为他说。是名意趣。由此决定。令圣教故名秘密。是二差别。释曰。谈心谈教。二有别也。问。若尔何故增减不同。答。心通病多。故开合异。初即第一。三当第二。二是第三。余皆第四。或顺或违。皆为随彼有情说故。其第一者。约行位同。其第二者。总相有无。未与开说。即不解也。其第三者。总相言生。令彼趣入。不云只愿。愿与修因。即可生也。其第四者。赞余毁此。第五者赞佛土胜。令不爱此。其第六者。令不慢佛。问。此上二种。何名秘。答。似生贪爱及自持故。其第七者。约忏悔已。或有余善。第八可知。
疏。又佛毫相等者。此第九也。如文可知。
疏。又弥陀弥勒等者。下是第十。先辨二土。彼胜此劣。其念名者。灭罪翻之。以劣招胜。显难生也。问。彼经自云八十亿罪。何云少于一千二百。答疏依正本无其亿字。
疏。但以弥勒等者。此下曲解多少所以。有其二解。初约其境。慈悲浅深。念者灭罪。有其多少。二约自心。厌有胜劣。故其灭罪。有多少也。问。云何佛有慈悲不等。答。谈因有尔。悲增智增。果中似然。其实齐等。或约乐相。
疏。虽知佛力等者。纵夺结成。恐外疑云。念名得生。经所自说。云何以此。为不许耶。此释意云。教非一准。故心生惑。乐云自惑显难也。非直不许。如前会。
疏。且知足天宫等者。下一行文。是其初易。约在当界。处非极胜。又非慧果。以其少善易可生也。既是化身。是第二易。小化被于一切下凡。下凡得生。机感相符。是易见也。结句通上二处用之。以其难者。若因若果。随一便难。以其易者。彼此相符。必二双全。故与下文。不为别义。但是立此二义易已。结入此经九品之行。定得生彼。不为难也。结已引证。少善得生。亦非别义。
疏。四众行六事法者。三品也。八部闻名欢喜。是其中品。下是下品。云十善者。非不杀等。但是下经之所说者。称名等十。又解。造诸恶业忏悔六字。是其下品。归依两字下品。即后第四段中修十善行是第五段观行之中。回愿生彼。亦在第五。是教愿文。勘之自见。此判为正。如何此中说为七易。
疏。成佛经中等者。此是大卷成佛经中。大抄具列。
疏。或有释云等者。此下破异。有其二种。此即第一。执为有退。叙己总非。
疏。此经亦云等者。大意此经亦说不退。故外为非。此下示经说不退处。且上品中。诸有之下。三句之文。是修因时。即其经云。应当系念。念佛形像。称弥勒名。敬与念之。故有初句。次下之文。是生彼已。礼已谛观眉间云云。问。经中何有一句之语。答。总相云说不云多故。似使一句亦可尔也。又下品中。亦说闻法。下品即已亦说归依得不退也。生彼二字。接下为读。
疏。无量劫罪等。此文连下。立理遣疑。其外所疑。为有天女欲境故也。此释大意。必先无罪。有福可生。虽有天女云云尔也。若其有罪。境虚有尔。今既无罪。于化女中。必无尔也。又纵女实。彼自说法。与治之故。又佛加被。必不退转。
疏。岂由欲界等者。结责所疑。外疑只是为欲故。此下约位而以类之。今于此中。非唯约位。下品生者。亦说不退发心。不退不退堕也。此中所言。多分约此。
疏。且如等者。引其已生。劝疑者也。
疏。并有上生等者。此等岂可是下品生。如何说言下品接引。中上不然。故知三品。皆有见相。至下更会。
疏。西方胜处等者。此下第二是破越分乐胜者也。此先叙之。
疏。但以经论等者。责乐胜者非上士也。何非上士。次下释成。文有两意。进趣迟故。又自利故。
疏。有十胜事者。六度为六。七救难。八以大乘法教化小乘。九并济无德。十四摄摄生。
疏。处秽方等者。第二意约二利也。
疏。愿于盲暗等者。因责于他。而自发愿。或亦劝化。
疏。但以业行残缺等者。此为结责。诸乐念名而生彼者。怠于众行。故今责而令自省察。问。如于兜率果亦不轻。岂只念名而得生耶。答。若依自说。亦有秘密。别时意趣。据其尽理。亦要众行。至下当述。问。若尔如何见其难易。答。终成阶降。如上应知。
疏。依上生下文等者。旧为十一。今为七段。此即第一藏乘所摄。文上虽无问答之言。亦是问答。此先为问。此是立义为问故也。唯识上下。此例颇多。其问意者。见上生经。下文之中。其彼请者。是小乘也。此中兼问二藏所摄。其三藏摄。不假论之。
疏。今依上生等者。此下答也。先答其乘。即二藏下。答其藏也。此答乘中。先依正答。后叙古释。此正答也。其陀罗尼及首楞严。是于大乘。非小乘故。其凭所说。准于机故。
疏。由是古德等者。此下叙两师言。由是者。由有如是问答所疑。故古解者。有其两端。一当问者。一当答者。然其问者不说在于阿含依出。故如是文。
疏。有云等者。上叙下断。断亦有二。初依正断。后古人下。不正之断。初虽正。亦是古义。故言有云。此中先依智度论中规则为定。上生亦列菩萨众故。
疏。下生经虽略等者。此下例证是一宗故。
疏。其优彼离等者。遮责前义及其问者。彼直以此为凭故。如金刚下。复返例责。不准列众及起问者与为定则。正凭所说之法门故。此大义云。列菩萨者。定是大乘。有列小众。亦是大乘。何以故。有为化小归大乘故。无有化大归小乘也。
疏。此上生经等者。此下复举译人类证。此人多译大乘经故。此之三经。以是相须同类译故。是故为证。若不尔者。题下明标译人之名。何须改门别料拣之。诸处皆无如此门故。
疏。下生经中等者。前望以此二经为类。今亦指其译人转成。恐不信彼是大乘故。此之二人。亦多译于大乘经也。
疏。古人解云等者。此是前师。及其问者。不信举例。并彼亦为小乘经也。彼例既非。故不为正。此师小卷定是阿含。大者两解。前解。别说虽非阿含。望别处说。其义亦一。后解。只是一经别译。却是阿含。故谓断者举例非也。下叙三藏自识梵本。元唯小卷。无三分也。大卷但是译人添出。明前古人于此二本尚生疑惑。故所判乘。不为定也。
疏。答佛藏经云等者。先答发心。后答成佛。
疏。先四十劫者。唯识疏约增减劫。超者同故。此就数整。但言四十。下约有零。言四十余。亦不得至四十一也。下释迦超。但以四次超劫。亦是就整。理亦有余。不尔如何释迦得先。问。设尔亦是一时成佛。如何释迦先成佛耶。答。于四十劫。四次超之。于每超中。应皆有余。故以释迦先半增减也。
疏。但以舍身等者。下答成佛有四次超。初二舍身。后二苦行。
疏。号曰弗沙者。即底沙也。此时在于相好劫前。彼时逢此弗沙佛也。更有三劫。方至相好。然所修行。是相好业。于前预修相好之业。至相好劫。合一百劫。只修九十一劫便成。若不尔者。毗婆尸佛。在相好初。不说彼时有超行故。故前预修相好业也。不可弗沙在相好初。是即不能超九劫故。但超六劫。又违文故。
疏。过九十一劫有毗婆尸佛者。毗婆尸时。更过九十一劫成佛。文言似倒。应断读之。故相好劫中过。着九十一增减劫。彼时初有毗婆尸佛。其字下释。是此意也。
疏。雪山菩萨等者。此下三文。并在弗沙佛之已前。四次所超。皆增减劫。准此百劫亦增减也。
疏。菩萨地言等者。此结问也。除阿僧祇。余皆许超。其类既多。故今为问。又其所超。既非僧祇。是在何位。以其问者有此两意。其第一意。越过时超两字。其第二意。只末二句。下答直意。答其位次。九劫定在相好劫超。其相好业。合一百劫。只九十一。言余说超者等者。余之三次。说经已前。不指何位。此答后问。言僧祇内者。前三僧祇不满数也。此即且随经言满已修相好等。理实百劫。亦僧祇内。通论皆唯三僧祇也。问。何故纂说其所超者但在初劫。答。各是一说。不可和会。上答后意。答初意者。所超九劫。定是增减。已前超者。准亦尔也。其一百劫。是增减故。
疏。不言他方等者。上答问已。此遣余疑。大意可知。
疏。问十王果报等者。此有二意。一生所系。当第十地。合第四译。今在知足。一不可也。又占五地所居之天。故徴五地居上何天。不可一天有二主故。是二问也。下答之中。次第而答。答初问者。以慈悲故。舍胜就劣。不相违也。五地克果位居之下。答第二问。既其不定修知足业。避之他往。随处化生。亦无妨也。知足空时。还来居彼。
疏。但说菩萨等者。此会十王之教文也。但约合受。不定须尔。故不相违。
疏。增八万岁时出世者。对百名增。非增减增。又从百减劫。增再减。至八万岁。文略尔也。
疏。答释迦愿于等者。初约佛心。后约机乐。
疏。如闻俱胝耳者。是比丘名。华梵交讹。梵云室缕多颖设底俱胝。华言闻二百亿。言乐妙乐具故者。上乐欲也。又爱乐也。下欢乐也。又安乐也。此是释迦佛之弟子。举此为例。弥勒弟子。皆如此也。故八万岁而出于世。问。释迦云何有此弟子。答以少故也。又此约初。后亦苦行。其弥勒者。始终乐乐。不乐其苦。
疏。问长阿含经云等者。相连似在一增减中。如是即违说毗婆尸在相好初。次复更经九十一劫。释迦方成。故前三佛。非与释迦同一增减。极隔越故。下答之中。举五浊经。欲顺所问。只有四佛。同在一劫。彼有两说。一说八劫无佛出世。即第九劫。一说五劫无佛出世。即第六劫。虽有两说。并只四佛同一劫也。彼经传差。未可会同。举此经已。方会前引。虽数邻排。一增减不相违也。其毗婆尸。在庄严前。其次二佛。庄严劫中。如次八七六万之时。非贤劫也。问。次二在于庄严何时。答。贤劫第九逆排已前。有九十劫。是毗婆尸。毗婆尸后。又三十劫。是次二佛。如是相去。有六十劫。经贤劫中。住内八劫。二十成劫。判庄严劫。二十空劫。又经庄严十二坏劫。足成六十。即庄严劫。坏劫之中。第九坏劫。应是坏劫。亦有佛出。或不论空。即是第九住劫中也。若不尔者。其毗婆尸。只有庄严成劫之中。或成劫中。亦诤佛出。或并他报。正可得尔。或前三佛。并在庄严。亦无过失。又其岁数多有不同。得见大纲。此小参差。难为和会。随转翻译不可见故。又不必在一大千中。问。何不论其火灾劫耶。答。其所超者。唯识说是增减劫故。又即是其百劫内故。不可两等。细思细思。问。如是皆唯是其化相。非是实说超劫等耶。答。以化显实。化中如此。实者亦然。
经。如是我闻者。切见今时讲说之宗。皆以先读文后科判。然后却来唱经解之。盖自燕台为其首也。彼科于其依文正释。便判为二。初科。后子文中方举经故。今问此则有何所以。不与疏文次第入耶。疏何不亦先科判已方举经耶。如是既与疏文不次。便是不合疏文之意。今观疏主诸疏上下。有其两意。其初意者。只于文前。先科判已。而举文者。此文有二。有至末后。最细唱者。方举其文。或有不及最后判处而举文者。其后意者。先举文已。然后科判。须先后粗至细科之。至其所举次之方云。此即初也。其先科者。无如此语。先无其文无所指故。问。有何所以。作此两意。答。一者。先见其义。而属其文。即先科也。二者。先得其文。而寻其义。即后科也。如是疏主。既有两意。只合随疏次第读之。其次序也。今先举然后科判。是其后意。不可先读文后科判。倒来唱经。甚颠倒也。已于新科。改随疏讫。诸来见者。勿责之也。
疏。赞曰者。此总义者。发语之端。入之势。其字义者。赞。佐助也。疏助于经。令人得解发扬故也。
疏。说经因起分者。是说经之因起分也。依主为名。后之二名。是相违释。寻文自知。
疏。诸经通有故者。纵五门中有不具者。译人不同。
疏。此经别有故者。纵有有者。如法华经。约一切经。不皆有故。疏委证此经。叙其五门。见其委实。是佛说也。
疏。今随义增等者外有问云。前辨发起。结集后亦令信佛说。何以别作如是判耶。疏答大意。且约随增。实互通也。证任。对其集者为增。多不信故。不信佛少。发起。对于佛说为胜。发正体故。集者为影。其初正对集者。其后正对佛说。初中虽有身光化佛。是亦对佛。以其少故。又展转故。若通对二。说证及起。即互通也。
疏。若依古师通序有六者。如是我闻。为二成就。如是两字。信成就。我闻两字。闻成就。并后四种。以成六也。今此合之。故但为五。四字为二正同鱼同。故今不开。但有五种。
疏。阿难请其四事等者。此释难也。外应问云。其有经中但唯一序。此中别序。何非正宗。疏答大意。此文但是引生正宗。未是正说。故但序分。盖以此经利益至重。恐不信故。更以舌相。遂致别序。不可余无而废之也。其法华经准此亦有。利者益也。引起正宗。名益正宗。
疏。依四义转者。转者起义。依此四义。起此言也。
疏。一依譬喻转者。于如字中。有其两义。一者指词。连其是字。指所集者。二者似义。其所集者。似佛所说。于此义中。其第一解。以如是字。连所闻字。下所集者。名为所闻。于闻字下。用其似义。似佛所说。其第二解。以如是字。别为指词。指下所集。不指所闻。于是字下。用其似义。似其所闻。佛所说也。前解所闻目其能似。后解所闻。目其所似。是二解别。非是两解。能所体性。有差别也。
疏。二依教诲转者。泛教诲中有如是言。故作此义。于此言中。应云汝应如是于我所闻。此总义也。令后自读我之所闻。第一解也。令于所闻即今谛听。是第二解。初解总相。接上见意。
疏。三依问答转者。答词。有言如是之语。故作此义。
疏。四依许可转者。许可两字。各有二义。前解容许。应可与说。许可与说。似前答词。然前答闻。此答请说。后解即是任许称可。是令他信。似前教诲。然前非是教诲令信。或即自信欲令他信。全与前别。不及令他。
疏。众有三疑者。入定观见。或此有尔。问。如何除之。答。既云如是。是我所闻。必非佛说。三皆除也。问。宁除第三。答。若已成佛便不彰闻。问。若尔除疑皆在闻字。答。先如是言。不能除之。不知所闻。是其何故。连其如是。知下所说。但是闻也。如唯识言。识非遍计。字义在唯。
疏。感应之端者。逆次标也。如彼是故。次云应感。如者顺义。故是其应。是者无非。故是有感。详疏自见。端者由也。今取首义。是经首故。
疏。但为显如者。真如名或如道理。
疏。宝公者。志公上字。问。诸句法中。何此独五。答。此加重遮。问。三疑三宝。皆为三解。云何五谤。合为一耶。答。疑非定三。或随约一。宝如亦尔。故为三解。今此离谤。必全离之。故只为一。问。岂疑离一而可得耶。宝如唯一。亦为未可。答。师解意别。疑只约疑。而以为解。故可随一。谤约离中。而为解故。不可别为。互有病故。答宝准此。问。如何离耶。答。如是之言。称理为义。又从佛闻。故离之也。问。离他来谤自起谤。答。自言既宝离虚谤故。离自起谤。名为离谤。或如除疑。或谤自离。故须全之。他疑不定。故为三解。
疏。即为我闻等者。为者与也。为与我闻。作其所呼。不言如是所闻者何。又如常言。发语之端。辙者轨辙。
疏。梁武帝云等者。如者斯也。是者是佛所说故也。皆与前别。
疏。一就佛以明等者。三解如字。皆不异义。其不异处。有其三也。初后别者。初即诸佛。不要僧相。第三唯约释迦僧相。又其法中。可约常义。是字三者。初是佛说。次是正理。后是无非。言如如者。上如不异。下如目理。理通道理。
疏。又如是者等者。上释文义。有十五解。下明立意。有十一解。玄赞与此。次第不同。彼先立意。仍但为十。后十五故。此中总别共十一者。别中但信。总中并顺。别为一解。共为十一。若只总别。不可为数。
疏。智度论云等者。彼解首尾。有此二义。于此文中。先配其文。并有奉行。后释其义。唯明信顺。前中三节。初配文。次属用。后转释。
疏。信为入法等者。此下转释。基者址也。玄者远也。奉与行之。至成佛故。术即法义。
疏。信则所言之理顺等者。下方归此。但取首称。有信有顺。于疏文中。初略后广。
疏。趣圣道之初因者。初入劫时。四十心初。下句即是将入圣时。加行位中。根力尔也。其四十心。如余处说。此上第一约位两初。即摄玄赞初之二义。彼第二云。入谛理之基术。今此次下。第二第三。约学佛法。第二即是能学之首。玄赞排此。在第四也。第三即是所学之初。舍是布施。即当玄赞之第五也。第二与下第九别者。此约为首。下只独一。又此与下后三别者。此约餐法。下约作用。行船采宝。着甲手故。行卖曰商。坐卖曰贾。其第四者。九善即合因之与果。初但约因。此当玄赞之第六也。上四皆是约为初义。后六皆约紧用之义。今此第五。摄彼后三。彼开依俗。为后二故。今作引例。故合为一。且此去浊。其浊不去。净无以生。俗中亦是信为急用。兵食信三。去其丘食。不可弃信。自古皆有死。人无信不立。苟犹且也。小绪曰沚。水中少陆地可止者名沚。□即草也。苹即大萍。蘩即白蒿。蕴藻菜似蓬蒿。羞即进也。大义意云。且有信者。如是水中如是之菜。可进于主侯也。引此二书。是例成于紧用尔也。六依俱舍。两手之一。阙一不可。故亦为紧。七约出恶入善亦尔。后三皆手。如文可知。十中五义。喻其手也。此中第一。摄彼初二。此中第五。摄彼后三。彼中无此后三义也。或彼第七。摄此后三。彼引智度采宝之喻。同此第九。出淤泥中。运其出具。即此第八。荡其淤泥。即此第十。故列少异。亦无增减。
疏。除二乘倒者。出见道已。执全无我。不肯修故。却于真如。设真我也。
疏。无我之大我者。大者总也。于无我上。假立总我。又显自在。名之为大。
疏。一言说易故者。易了故也。无所表者。不令他了。第四但令自他有别。言无我闻。无如此也。
疏。宗虽显真者。正宗分也。下序序分。正宗是显生天之妙因。序中乃彰称我之粗言。何为如此。次下释之。
疏。多闻闻持者。初闻名闻。闻已不忘。名为闻持。数习令聚。名为积集。
疏。三我者亲义者。此非训释。但是义释。问。如何我中见其亲义。答。我即自身。凡自身作。即是亲也。问。称其别名。岂非自亲。答。有名同故。自阿难闻。即是亲闻。言他阿难。传阿难闻。即是传闻。所言或者。即不定也。问。何故不言我阿难闻。或更翻言阿难我闻。答。不假如此。故但言我。言我必是指自一身。以自称故。更加别名。重而无用。
疏。今废耳别等者。此便释妨。既耳是闻。何故称我。以此释之。外又问云。岂无心等。独耳能闻。虽字下答。
疏。若但闻声等者。下第二解。亦通意识。此为标也。以耳不能缘名等故。
疏。耳名闻者等者。却会余处但言耳也。因闻之下。会已释通。
疏。若缘名义等者。下欲释妨。先牒结之。三句牒前所申之理。一句结成。结已通妨。外应问云。既是耳意。何故言我。废字下答。外又问云。闻所成言。岂唯此二。以字下答。更先纵词。便释之云。言此二者。以二为门。若论熏习。在于总聚。诸心心所。在是由也。诸心心所。因闻所成。总名闻也。次下总结。名我闻也。或由此故。名我闻也。
疏。庆喜于时等者。若作闻词。虽字无用。合作既字。若作纵词。何故之下。三句无用。应解。疏意因纵便徴。故如是文此文。唯就此界为问。问。此界何有见觉知三。答。眼见佛说。意亦此觉。余识现量。证知佛说。如是于其所悟之理。不为前导。理既对言。由闻其名以为先故。而解悟之。由此初答云要先闻证即达解。不须无漏深但对浅。不须真理。
疏。要先闻熏者。闻等熏习无果生非道理。
疏。据实于时等者。上已答此。唯言其闻。此下劝令分别见等。将欲劝。先牒亦有。牒中有二。初牒前来所纵之者。是此土也。前言庆喜。此牒之故。以诸余下。便牒余土。如是既通。见觉知三。于根识中。应生分别。何者见佛所说。何者觉佛所说。何者知佛所说。劝已不解。如了义灯。有大乘义。具如彼辨。
疏。问为佛说法等者。问中有二。谓说及闻。
疏。由佛慈悲等者。上答不说。下答我闻。先显其体及名。佛说由耳之下。正解我闻。此上义辨。此属其文。故无性云等者。与龙军师是一宗故。故前云等。此标宗也。长行名直。偈颂非。
疏。若尔云何菩萨能说者。此问意者。佛既不曾说摄大乘。菩萨不闻。云何菩萨后便能说。无因由故。下答大意。由佛悲愿。为增上缘。令菩萨解。是故菩萨后便能说摄大乘也。如从梦觉而能说之。非其天等曾与说也。但由天等。为增上缘。令梦解故。
疏。不说一字者。后师会云。离古佛者。不说一字。又真如上。不说一字。又无实说又。化非说。
疏。闻者识心等者。上答说法。下答我闻。
疏。世亲说言等者。二十唯识释论文也。相续目身。佛与众生。更互名余。以佛悲度。众生根乐。互为其缘。互令其识决定生也。
疏。我所说法等者。前师会云。约为缘者。佛说如此。亦约为缘。
疏。应知说此等者。已上别解如是我闻。此下总释两文大意。先叙佛致致此之意。结集之下。是明集者承禀之意。不尔文重。增者添也。减者那也。异者改也皆是过失。
疏。谓如是法等者。上标下释。先顺后翻。
疏。显示闻者者。佛指集者。名为闻者。堪下传也。下言闻者。是结集家教后闻者。
疏。非如愚夫等者。于佛会下。亦有尔闻。不如阿难有堪能故。彼不能离三过失故。
疏。此就刹那者。刹那之言。生灭之义。非目一念。
疏。论有二解者。显通三世诸论解也。有三三世。今合神通入唯识中。其道理者。约因果说。唯识约变。故入唯识。
疏。有酬前引后之义者。问。此举二能。云何次下于二所上。立过未耶。答。以能从所。故如是文。以所酬者是过去故。能酬应尔。
疏。实唯现在等者。下释过未。先纵后夺。
疏。唯意所缘者。百法三科。于百法中。且约有漏。唯意识摄。或法同分。或唯后义。
疏。此中不定等者。既其不定。故此不取。
疏。但是听者等者。将解余非。再示其正。
疏。由能说者等者。既在一念。故非相续。
疏。或说者时少等者。既有多时。故非一念。或此双遮。次由于下。出理。可知。
疏。四时六时者。四中摄八。春秋有分。冬夏有至。昼夜有六。即摄十二。或此昼三夜三为六。与彼影显。
疏。答昼夜时分等者。且举昼夜。以准于余。皆不定也。且如四时。四洲不定。春夏秋冬。南西北东。言南春时。余洲非故。南洲夏等。如次准轮。其八时者。南西北东。于八时中。隔一次轮。其十二者。南西北东。每洲隔二。如次轮之。其六时者。东西南北。初后相对。日中夜半。相对亦尔。后日初夜。两邻未移。右为日中。左为半夜。后夜初日。不移亦尔。右却夜半。左却日中。如是四洲。轮次皆尔。是即合于瑜伽论文。恒于二洲。而作光明。于二洲而作于暗。于四洲中。随一日中。于一日出。于一半夜。于一日没。无无中者。若无日中。但有出没。故为非也。如是八等。随指于一。余洲不定。故不言之。但言一时。
问。何故放光即言初夜。答。光时一方。故时言定。集经初普。故不可也。问。放光何不言十二者。答。如下有表
疏。答虽随化相等者。前时约机。其时不定。此即约佛。报化不同。今指化佛成道时故。其前第一。双约机佛。二皆不定。
疏。答说处标净秽等者。净秽虽殊。所指处定。如云陵鹫。报化双彰。其成道时。自报定先。他报不定。不能同指。
上生经瑞应钞卷上
卍新续藏第 21 册 No. 0394 弥勒上生经瑞应钞
上生经瑞应钞卷下
真定府龙兴寺比丘僧 守千 集
疏。有慧之主者。因正梵文。先释体义。然后翻译。明非强加。自觉之下。方别解觉。
疏。具一切智等者。如次知法知种姓也。或前本智如遍一切。名为一切。
疏。如睡梦觉等者。上自他觉。下觉行。共为三觉圆明之义。
疏。法相理中觉等者。上句除障。此句悟理法相事也。理即真如。次下四对。前三可知。其第四者。即是本后。或又解云。如其所有。知之不增。尽其所有。知之不减。
疏。标薄伽梵者。此云具德。其德有六。如云瑜伽相应有五。西方外道皆盗此名。加佛陀字。令别于彼。今但所加。
疏。应化非真佛等者。下辨法身。实是知体说法故也。此依金光。实身名法。通自受用。
疏。弥勒八相等者。此下例成。前来佛成。权实门中。曾说弥勒。以化影余。例今亦尔。虽标其化。影显通余。
疏。丰德人闹等者。丰德城 彰此不堪。
疏。地唯塽垲者。塽疏两切。净也。垲口亥切。高也。
疏。化身在此等者。前来说佛。既有三身。此说居处。亦复如是。
疏。事中有二者。事相中也。报化双彰。理者道理。尽理通有三身。所居如身故也。
疏。因深果远者。难了知也。问。如一乘等岂非深远。答。此约弥勒。示凡夫身。一生成佛。人难了知故。故优波离疑而申请。余皆不尔。问。善财龙女更是难知。何故不先放光说耶。答。彼非正宗。此正宗故。言无由闻见者。今不闻说。将来不见。或皆自今。
疏。又无明昏夜等者。约此正说。修在五浊。为要见于弥勒故也。不同余经亦示化劫。
疏。威仪者。行住坐卧。进即是行。止即除三。或此进止约其作业。动运受用。施设作为。引此证于无泛定也。经中事相。不越两意。一为应机利物。二为随应表法。此证利物。后证表法。照须达舍。是利物也。余皆可思。或只表法亦名佛事。
疏。二月十五日等者。春阳之月。多着常乐。于此入灭而破之。问。正三亦春。何唯举二。答。此取中央。初入后出执不□故。
疏。涅槃晨朝者。此约六时。初日分也。涅槃为先之所趣故。妙法喻于白莲华故。般若即是中道智故。如次可知。
疏。出于五浊等者。先解夜。后解初。今佛之下。是总解也。浊者不清。所恶秽也。命劫减劫减促。烦恼见增。众生恶多。皆可恶故。言未度者。释迦未度。
疏。涅槃从面门等者。面门即口。表语决定。白准前说。般若从于足胁而攻乃至遍身。以表次第断二障故。末后遍尽故如是表。或表说法无乱遍知。
疏。涅槃四色者。表四涅槃。或表四德常乐我净。
疏。破七随眠者。六烦恼中。开贪为二。欲贪有贪。为欲界贪。缘外境故。上二界贪。但缘有故。
疏。表佛法身等者。总相无异。处处皆有表佛法身。即依于此。分于多段。表化身也。
疏。舍卫丰德等者。已上约其为。此下约其所表。
疏。诸佛神变等者。化上化化名难思议。亦表弥勒难思议也。或为通妨。云何化光复化佛耶。以此通之。
疏。等授记故者。皆即同义。故表等记。
疏。最初成佛者。者字宜移至字之下。写者差也。
疏。梵萨缚遏剌他悉陀者。此应连下太子之言。是欲举初悉达太子逾城出家对修行等。皆名为初。中间之文是子文也。徇者求也。曹者类也。
疏。因即勤求者。因卫太子亦求出要。遁者逃也。垂者将也。捐者弃也。迬者摄也。授字传。着合为受字。猖者狂也。蹶者颠也。惨士感切。痛也毒也。
疏。五人遥见等者。远未见光。
疏。今与其徒者。二百五十。问。经中俱字因与谁俱。答与其徒俱。问。如何文上得见来至如来会耶。答。皆起用下睹佛光等。
疏。皆得阿若多义等者。虽得其义。名字不正。
疏。杜多者。此云洗除。食四衣三。住处有五。
疏。尊者是彼之种等者。上辨仙姓有标有示。下结得名。
疏。最后者。第九十一。
疏。第七梵天者。少净天也。或准梵王劝令往生。即梵众天。合欲天数。排为第七。箪都寒切。箪笥少箧也。婢疋?切。娶也。
疏。然后灭身者。亦是示迹。
疏。还为尊者等者。是舍利子为目连说。先有约云。先尝甘露。必同其味。
疏。补护法衣者。是袈裟也。应是大衣。
疏。不如智慧之力矣者。但由不知其舍利子亦有神通。故作此语。佛亦且隐舍利子之神通故也。非舍利子无有神通。唯智能尔。
疏。长爪梵志者。即彼舅氏摩诃俱瑟耻罗。此云大膝。言余法者。对前马胜之所说者。
疏。未生怨王者。即阿阇世王。
疏。或大者众义者。此上两义。名之为大。次下皆目佛之子故。姨母为主。以是姨母之孙故也。或佛有财。得大生名。
疏。菩提觉义等者。二俱目境。作相违已。然后有财。是取人也。誓求菩提。度萨埵故。名弘誓语。其第二解。萨埵直目能求之人。故依士释。第三能求目人功力。虽亦依士。人法别前。其第四解。可作持业。体用别故。或作相违。智悲别故。或本后别。本智远亦利有情故。其持业者。亦可通尔。
疏。是北方常喜世界等者。已成佛故。或尔将来。言已成者。已成因也。
疏。神用无比者。此解妙字。
疏。此二因缘者。二菩萨也。下辨二别。引经证异。
疏。答声闻等疑等者。下为二义。或四义也。
疏。一切大众等者。上句等字。已等八部。此句连上。以为总文。更意该余人类等也。又 二句通前诸众睹光而集。文多以少从多相科也。
疏。田父者。蟾蜍别名。即虾䗫也。
疏。如是等辈等者。此下属解众集之文。通上诸处。如前已解。
疏。由佛智悲等者。外人问云。其傍生等。云何来集。下答可知。但由下结。动即有情。植即木植无情也。问。云何无情亦获利益。答。由佛出世慈悲福德。风雨调顺。故皆沾益。
疏。将说深经等者。于示相中。授凡夫身。经一生已。便成佛故。亦教下凡。生内院已。便不退故。余经皆无。名之为深。恐不信故。先出舌光。表无虚妄。令生信也。余经虽各互无所宗。皆无此中因果疾尔。其善财等。虽颇类此。然非正宗故非等。准此名深。
疏。舌广薄相。此第二十六。䊩乳表切。米汁也。[米*定]堂练切。
疏。破诸众生等者。上解千字所表。下解光字所表。
疏。第二有多化佛者。问。上两句经岂不漏科。答。亦表佛故。所表名佛。同入科名。
疏。皆说清净者。此句连下菩萨之名。又转显下陀罗尼也。直至法字。目其所说。对佛故也。若对其言法。目所诠之陀罗尼。
疏。约教法。中间四字。是 陀罗尼上之德。
疏。此三解中等者。科简三解不同所以。
疏。超分别心言说道故者。非泛离言名为超等。此约胜故不能尔也。
疏。识达简择等者。上体下义。于义之中。约法约名。如文可知。
疏。四别者等者。此初复次。不必约于教理行果。初二但是约有空别。有依圆故。可以生喜。无遍计故。是由慧也。故慧之空。倒堕依士。于此二境。而总持故。名陀罗尼。性者因义。解脱目果。如次易知。下第二解。初二同前。后二为别。自利利他辨才解脱。皆且约果。其第三解。并约因位。别配可知。其第四解。初之二种。当于教理。以名有空。忍名无碍。能了达故。性无挂碍。咒名解脱。能解自他之缚结故。复名无相即咒。便离诸分别故。难思议故。名离分别。
疏。如幽赞中等者。唯指总持。彼有略说。赞字传差。
疏。欲明授记不虚等者。对举前唱。方解此文。恐外问。释迦既自陈说。何故先示化佛。次下通之。
疏。佛以法义等者。方解此唱。至亿字已后之两句。解总名也。
疏。因行久圆等者。问。何故应时得尔多耶。下先立理。四句文也。释迦下辨。由此下结。
疏。此明请记者。前立无语。为听授记。不尔何故况佛自了。
疏。表结使俱已者。于住立中有二解。初合一意。共表半满无作故也。以此连前。约其三德。戒德智德断德。不开恩德。复解两字。即为二意。两个或字次第是也。初解住字约其住定。连前次第。是其三学。下总解中。只有三学。无其三德。后或字下。是解立字。起立而表欲上生也。问。与经从座而起何别。答。彼约从座。此约来至。佛前住立从座起者。不必在于佛前住故。
疏。已出生死者。初从座起。三学如前。当生即是。后解立字。当果即是。总所为也。正为记当得成佛故。
疏。虽此轨仪等者。恐外问云。此中但是示其威仪。如何有此所表事相。疏举可知。后之两句。是引证文。无垢称有此说故。
疏。一生补处等者。恐外问云。佛既慈悲。大众已集。何须待请方说耶。下答此意。四句立理。四句翻释。后之四句。连前而结。言示相者。指示内宫外院之相。言严因者。严即果相。
疏。从座起者等者。上解亦字。下解余表。波离自表当得菩提。
疏。为显成佛等者。上辨相状。下辨所表。或直因业。
疏。举昔生今问者。此之一唱。皆是举昔。以此生起今之问也。生下经文。
疏。前言世尊等者。两唱世尊。所目有异。前即波离呼世尊也。此即谈往世尊说记。世出世下。方解字义。据理合言世出世尊现示在世。略云世。
疏。控御身语等业者。提控制御。不令泛坠。
疏。近执明究律藏等者。下明偏此发问所以。
疏。往昔佛在等者。下举昔说。总结大意。抄以次字属于上句。邻次于我。属下甚好。
疏。显今徴问者。显即举也。此唱上三句举今。后唱上五句举今。各后二句。徴其后也。言处。即目界地等处。国土即目净秽土也。常说界等。不言国土。说净秽文。无总处语。故如是科。问。处言脱总示指。何失况其极乐名界名土。答。且随多即。不尔重。
疏。波离下器等者。下辨不了起问之因。揣初委切。度也。
疏。小宗说于等者。下解举今两行文也。见道十六。修道二九。故三十四。如余广说。
经。成佛无疑者。仰推强信。认自不了。故无疑心。
疏。受姨母之妙服等者。上解出家无定。下解□断贪痴。
疏。理深难测者。自不了也。非是敢疑。问。何故前言未遣心疑。答。不了名疑。或可疑者疑其无定不断贪等。非疑成佛。不曾为解。彼得定等。贪等有无。于彼生疑。问。既疑定等。何问生所。答。此疑意云。如是散乱贪痴之人。生何国土。能修断等。而得成佛。不生胜处。不成佛故。具贪等者。难生胜处。故如是问。终不疑当成佛事也。
疏。但以菩萨等下。辨波离之所不了疑之因。以显不契问者情也。知此不可更起问也。由此菩萨元来问者。
疏。波离不知等者。此下总结亦有二。文无定有。或真者实义。
疏。然且成佛之先等者。上约波离是真不可为此问。下约波离亦是示现。此先立理四句文也。次下结会。既必同知。故是示现。以彼不同计执者故。狭恐是狭。带也兼也。相中带尔。故是示现。或只为狭。不现实智。偏于示相。名为狭也。
经。如来应正遍知者。自称三号。明无虚妄。
疏。如过去佛等者。如者同义。
疏。应受世间等者。余虽受供。是未应也。烦恼尽者可同此类。
疏。正知遍知者。作二义也。所择可知。
疏。如次配之等者。此配三号。涅槃名断。因断证故。来至涅槃。故是断德。应有三义。其受供养。即是恩德。以佛如来不假食故。其余二应是相须也。知智可知。为此三德。偏举三号。不须摄尽。
疏。诸法莫先者。莫犹无也。先者上也。
疏。理事遍知等者。理遍为正。事遍为等。合为正等。故但三义。或正当也。其等齐也。其皆遍知方正名等。因之等觉。未正等也。第三正觉。即是择邪。此上一解。同于幽赞胜空所解。下第二解。同幽赞如应所解。不知幽赞何为别叙。
疏。或智断德等者。下为四义。前言诸法。不望其人。此言二德。总择一切。不言恩德。其于应中。亦通余故。其断小乘不断习故。等觉亦尔。其余随应。有所不尽。上正对邪。下正正当。等约二空。正当约满。
疏。佛自称三德等者。显无虚妄令生信也。
疏。初答生处等者。经中总相言兜率天。天即趣故。兜率欲界。下经叙其严饰宝等。故是净秽。有作是说。此对报土。名之为秽。对余天等。名之为净。今恐天宫只是净土。有小化身。来于人间。亦现秽土。其丘坑等。名之为秽。众宝等成。名为净故。
经。尔时兜率天上等者。问。当佛记时。彼诸天子在佛会不。有说在会。各各长跪发誓愿故。有说在天。下经自云已略说故。今取后解。但于天上发愿故也。下牢度神亦于天上礼十方佛。以不言对释迦佛故。并是天上预知尔也。
疏。夫诸天等者。此为问辞四句文也。举劣况胜。何须他作。
疏。欲显福异余天等者。下答有二。初显果胜。后显因胜。其显果者。以外显内。外用他造明内果胜。不尔即须自用力故。如是故令他重内身。譬如王等。其显因者。显其宿因。宿因不胜。如何无功而他来成亦如王等。故此不可直为三段。
疏。预知欲生者。天上预知。若在佛会。即现见知。问。此诸天神先居何处。答。旧本宫殿先不先。故而居于彼后。方愿造内外院也。
疏。一诸天植因发愿者。植言种植。总该一切。下子分中。行因植因。行即先行布施者也。植即现今种植故也。即现天冠变宝宫故。如现种田多便见苗。偏以植名。文中植字是木植也。非此所用。传者差矣。应用植字。乃种稙也。又骨殖字。亦为种殖。即移裁也。若从于稙。即初种也。
疏。修行之所因者。愿之行也。此段之中。但有其行。后段是愿。此言所因。因者为也。其为有二。即下所列。即于天上行布施时。为满檀度。便为供养。有此二意。一自初发心须修此故。二亦为供养补处菩萨。下稙因中。有此二不。
疏。故应稙因者。是恐无福供养故也。不唯宫院。
疏。因者檀度等者。此言因者。非其为义。是形下愿。亲者名因。疏者名缘。更兼此唱。以天福力。由此三故。成天宫等。
疏。因缘之果等者。此下果起。言冀在良田者。田即是因。有财得名。其因元从福田得故。此上辨相。此下辨表。先解表五。修余之下。解其表亿。十度各有自作教他。赞叹随喜。少分多分全分。少时多时满时。如是成百。百互相助。即成其万。资者藉也。问。五上添万。如何成亿。答。但表多故。言其亿者。亦且举故。有经本中。更有万字。五百万亿。更难积数。准下宫成五百万亿。此中必定无其万字。不可一子只造一宫。一造其万。方知胜故。有解。万行各感一千。以显一因感多果故。今谓此数尚犹未足。如是但积成五亿故。应以万行。遍十业道。以为十万。又此一行。招其一万。如是积成百亿之数。历前信等五百亿也。又或十业亦成万行。成前万行。历于十地。其数足成。
疏。或是菩萨等者。此上皆是约其实盛。此下二句。是约化作。准字之下。是其详断。其报土中。佛虽非实。其土亦说实盛。前解为胜。
经。发是愿言者。问。此句云何不在后唱举。连前标后令文相接。故标于后。文布在前。疏主为文。如此者多。
疏。栴檀者等者。疏解取珠。色栴檀珠得此名也。下解表无别栴檀。
疏。神珠施者等者。此下解表其珠圆满能如意故。以表其果。顶冠表贵。问。神珠为是冠上珠耶。为别珠耶。答。据经疏意。身所著珠。顶所戴冠。二物各别。脱字两用。
疏。恒无间故者。直身而住。不动摇故。是无间义。
疏。上明修行等者。法前生下。合其四唱。共成三轮。问。如何已前唯是身业。答。其施多用身运故也。以少从多。非无其语。由身业因。得神变轮。由语诚谛。得记心轮。由意清净。得教诫轮。广如章辨。
疏。慈氏广以智悲等者。先解大心。二句立理。一句结成。情怀结心。广大结大。下解众生。解已会多。依今合云有情故也。
经。此人来世等者。问。来世在天。何言成佛。答。不言已成。尚言不久当成故也。问。疏中何故言其未来。添今来字。义岂仍同。答。来是后来。对现更来。即是将来。此即便是未至现在。名为未来。字多义同。
疏。我于彼佛等者。上解上半所为之人。下解下半正为发愿。于中二解。初解宝字。只目天冠。与前不同。故须会之。后解宝字。别目神珠。与前无异。可爱之下二句之文。解经庄严国界一句。是下生时之国界也。
疏。供具者等者。下文宫等应皆得名供具者也。言四事者。衣服。饮食。卧具。医药。什物之中。应有宫等。什者难也聚也。受用之物。皆名什物。
疏。变宝冠等者。下解所表。
疏。所愿同故者。明须要尔。又可准尔。
疏。或宝谓如意珠等者。宝冠二字。各目一事。故先所遗。
疏。何故行因等者。各各脱身栴檀摩尼。
经。如是诸天子等者。行中已该云五百亿及各各故。其次愿中。只云我今故。恐疑莫唯一天。故重显之也。问。五百亿言。必贯于下。何须疑耶。答。文相隔故。集者恐尔非佛已。问。合并稙因亦恐疑耶。答。是相连文云长跪等。已在其限。疏且约彼为标愿故。只言愿也。
疏。结集之家者。准此已前。皆是佛语。唯此集者恐疑加也。
疏。五百万亿者。以一天子化作万宫。故五百万。其一天子。各修万行。故化万宫。积成万行。如前已说。
疏。既有十地等者。此下总解有十所以。以有三因。下引证文。唯有中一。初十地。后约十力。疏主理加。言凡夫者。有漏兼总唯凡夫故。又此且约劣者言之。又本为接下凡生故。
疏。宫有十重者。以宫为首有十重。如前所列。非宫独十。又宫内外。有其十重。重者重数。非如恒重。
疏。宫谓法菀等者。此下正解第一重也。宫即宫菀。以由菩萨于中说法。加以法字。非于字有法字也。又宫谓菀。亦是属释邻近之名。菀即园故。宫谓室故。如解寻云。寻谓寻伺。为择寻谓寻思者也。此中为择宫商等宫。故如是文非字及义。宫得名菀。
疏。初地真智等者。真如名宫。初得偏配。且约地释。余十善力。略不配对。如抄具明。
疏。内修五根等者。此下明表。与能造者所表皆同。以其一因得多果故。疏结句中略其万字。其意且只表其五也。又已如前积至天子。以其天子有五百亿。每个造万。成五百万。今此且举五根之数。其余之数。今准积之。结略万字。亦不相违。
疏。有七重垣者。问。疏科园字云何相当。答。有经本中。是此园字。问。下重广中。是此垣字。亦成相违。答。园菀即总。垣墙即别。外绕为垣。内捍为壁。今此总说。宜此园字。或据所表。二字皆得。表戒防非。不用内物。可此垣字。园字又总。故皆可用。问。其宝如何表发光耶。答。□上有光如慧光故。
疏。此各七者者。于前宫因增此七也。
疏。三地能照等者。此解亦约名法光故。慧光能照。三乘为三。教理行果四法为四。共为七支。支分义也。问。既取其光。何异第四。答。此兼教等为宝故别。下第二解。是约十度三地行忍。其忍有三。开第三忍为五故七。
疏。如幽赞者。赞字传差。上卷幽赞辨别五想。
疏。四地修得等者。慧焰为光。其四谛智出世间故。正似莲华出淤泥也。初二三化相同世间故。不类此间百行五明余地何无。答。由修精进。偏说百助。是精进胜。独又百也。定莹净故。偏说五明。有作是说。双运为明。兼世工故。问。既由精进。云何只百。其五地等。皆言其五。初地加万。其第十地。又只言百。答。初地非多。余于一一而渐增故。二三增七至第四地。顿增百亿。由精进也。此地明门。是其亿故。次后余地增五百亿。还由五根。至第十地是增百亿之无数也。无数即是阿僧祇故。其增既多。不相违也。问。以何表之。答。十度圆满。相助成百。遍前万行。成其百万。三无数满。故各无数璎珞等也。问。其二三地单七易知。如何以后皆增百亿。答。本分之行。皆有百亿。如招天子更助已修故如是也。其二三地。合而招之。
疏。思风动树者。行支招故。此及七地。不说表五。应同前也。下准此知。问。既五表同。如何见增。答。转转修故正是五上渐渐增义。
疏。八地相土等者。由在故择胜者现。
疏。近阎浮树等者。此中化者似彼故也。此亦可表始第三劫近菩萨也。
疏。出生善根者。女能生子故为此也。
疏。此上十严等者。下总科释。先依随文。十地配者。下例十善及十力智其等等取十度等也。
经。时乐音中等者。下重显中。逆次为之。势相接也。疏主如此多分逆次。盖仿经也。华严列众敬德。亦是逆次。
疏。第二重显前严者。十中显四。其音乐。前只总言。此中广出所说法音。其树。前中但言七宝。此下广出所生之果。果上色等。或色。前中唯云叶有。此下广出果上者故。又前但云有五百亿。此又举胜摄众色故。前解为胜。其光广出右旋出音。垣广高厚。问。宝全可尔。其宫亦有大小几宝。何故不广。莲华及女。为问亦尔。答。彼无别表。故不重显。此有别表。如下疏辨。
疏。不退有五者。十信第六。十住第七。初地八地。如次前四。第五即是二乘无学。下指此经随应皆通。然多约初。
疏。法轮之行等者。此下有二教行五体。此初约于教行相对。既有之字。取行非轮。法轮非行。故唯目教。
疏。正法轮者等者。此下翻释。兼遣外疑。恐疑何知不取正轮。其释意者。正轮连行。必相即故。既有之字。故轮非正。言摧灭等者。三义解轮。明正在行。不言运轮。教上显故。摧灭在于王首行轮。
疏。说彼五位等者。又成要行。转成可知。
疏。一自性等者。八圣道支五蕴功德教及三慧四谛理等二转依果如次为五。
疏。即摄初三者。行因因行非境果故。下第二解行目行相。故通五体。问。虽子分二。并以法轮即是其行。岂不违经。答。此以之字。作语助词。不同前解。约其隔法。既是两解。故不相违。又此泛属。非是经上法轮之体。经上法轮。但属教故。问。经上此是为所演说。云何有教。答。说亦说教。如言彼曾作此说。问。此何表。答。表生彼已决定不退。问。准下疏说。此是一乘进行发心。何故前言通五不退及三乘耶。答。应是两经。五不退中。无发心故。若并发心。有六不退。
经。其树生果等者。树上生果。故是广树。虽添果色及以颇梨摄叶所有五百亿色。然非广出叶上之色故。但属树。此即众色表诸乘也。一切皆入颇梨果色。即表皆入一乘之果。
疏。谓红赤色等者。问。既言根本。何不取白。答。是果色故。白不为上。此约摄入。红赤为本。摄彼白等。作红赤故。白摄红赤。自亦变故。不同法华约可变为根本。显字之下。是明所表。问。何用二色。答。会二乘故。定不定故。不同法华但要现一。
疏。右旋婉转者者。此即是其围绕之相故表不离。其智如宝。宝上有光。光不离宝。疏以智慧光明相连。智慧连上所不离也。光明连下。及以慈悲。皆不离智。皆随光明而右旋故。此由四地精进尔也。故云行该。疏未无其不离言者。以连光明。义准知故。乍似慈悲。为所不离。不顺经文。或所流出。不要婉转。此及智慧。为所不离。智慧有光。便名光明。不尔未无不离言故所言右者。用之先故。又其便故。如次慧悲。
疏。大慈大悲等者。问。此说大慈无嗔不害为体。大悲无嗔无痴为性。有处。大慈无嗔无痴为体。大悲不容为性。又有说。慈无痴为体。悲用无嗔。岂不相违。答。应是二法皆用无痴。不害无嗔亦随举用。准涅槃经第十五中。有数复次。但言无嗔。故不相违。拔苦与乐遍三法故。问。如何说言。为显慈悲二相别故。立彼无嗔不害二耶。答。彼约无量。此约大故。问。何故不同。答。其四无量是假慈悲不用明解。设之无失。此大慈悲是实慈悲须明解故。不尔误说成过失。问。如何假实。答。假但作想。实者实利。故实利者误而成失。问。何不是慧。答。慧但别境非善位故。胜引可尔。问。四无量中二法各一与乐拔苦。其大慈悲岂不亦尔。答。无量相狭各用一法。大者相广。不害无嗔。各有二用。非大慈悲二用互通。问。在于何位。答。辨涅槃经第十五说。无量乃至凡夫二乘。大者唯在初地已上。名一子地。胜实利故。问。纂第十一唯第十地及以佛地。其义云何。答。各就一胜。并不相违。纂依瑜伽第四十四。说具四义。方得大名。一缘甚深难了苦境。二长时积习。三猛利作意。四最极清净。具此四义。方得大名。故不相违。经中但约实假而说。纂前自云随所来处一门中增。问。彼位无量与大何。别。答乃至佛位亦有假。想不同实。利故二差。别。问云何如来但有假。想。答观有未堪实利者故。希利假想。非不能实。余有假想。是未能实。
疏。一有情缘等者。从浅入深。从劣归胜。而为二解。初约二无。后约二有。于约无中。初二遣我。一实一假。云假有情。是遣实我。第三遣法。其约有中。初二依他。后一圆成。既不遣执。言有情中。以总摄别。法便目教。第三不见一切依他利有情时。即便能泯一切有相。问。岂唯本智作慈悲耶。答。疏缘无相。问。尔利于谁。答。利而不见。名为大利。
疏。弥勒慈尊等者。此下入经。便为所表。
疏。垣谓垣墙者。恐[((冰-水+临)-品+口)/皿]总园。故先辨体。方明高厚。是所广出。
疏。此四严中等者。初既说行。故是进行。第二生果。是进已亦名进行。初约所说。二约喻上。见其进行。又初发心。与前随文说五不退及以三乘。有少不同。或亦无异。发心之言。不唯初发未至果位。金刚已前。皆得此名。如瑜伽论次第。瑜伽通辨前六之次第。故立六名。云发无上正等菩提心六。已前通说一切行故。今此亦尔。其五不退。皆得名也。皆非果故。又前所言通三乘者。谈其始也。此约欲令入一乘故。因即有三。果即唯一。正相契合。问。第二证果如何有色。答。要摄众色入果色故。皆是其果。问。第三破胜宁见慈悲。答。慈悲为破。
疏。造宫之中者。守护宫故。皆入此科。因守护故。两树说法。又亦入之。
疏。显内具五力等者。五力五戒。而二解。不拘凡圣。多分约凡。但力稍狭。内即四魔十恶相对。外即非人水火等别。横灾即约水火等也。五百亿等。皆准天子。可以知之。
疏。信戒闻舍者。闻唯闻慧。下慧思修。亦不为重。舍即舍施。或是行舍。由平等故。偏立为财。前解为正。是圣之因。亦得圣名。经自然有风者。菩萨大悲。不假击劝。名为自然。问。八地假劝。应非自然。答。彼非自然。此表慈氏已过彼已成佛故。掁者触也。名训双举。
疏。所执法体等者。此我别者。此体彼义。空宽我狭。又空遍计于依他上无有实我。今是后义。
疏。由此能令等者。即此所说而得此名。取所说理。不用法体。
经。牢度䟦提者。此云善贤。言即从座起者。有说。天上亦无坐故。预知慈氏而欲生故。但见外宫。遂从座起。发愿补内。此礼十方。求持故。非释迦前。
疏。慈氏内院等者。科名依下愿文而立。狭故通妨。堂既从彼而立其名。余者邻近而得名也。又如识言。
疏。欲解广大者。举体释义。为未来世诸有情故。又自求佛。并名为大。此且一解。更有一解。信胜解也。
疏。虽知凡圣同感内院方成者。欲合大神纵夺而辨。此为纵也。下夺。唯约无漏如神。妙字释神。菩萨为大。所言一者。是一乘也。此言菩萨。非唯慈氏。慈氏为主。余感之。
疏。亦是凡夫等者。此却通凡。既发大心。亦大亦一。又一目首。犹如一滴积成大海。是故如神。
经。自然出珠者。表化任运。
疏。宣妙义舍者。妙善义法。舍即堂也。
疏。表亲尊重者。额即表尊。于此出故。又表其亲。神亲慈氏。珠表贵重。
疏。内院宫宇等者。通释偏言法堂所以。其栖止房在法堂。比如十地经。
经。如紫绀摩尼等者。如如意珠。表里映彻。透其内外。劣色不现。或映珠色。但现光耀。名为映彻。
疏。作宫中有八者。宫上之事。并名为宫。于子分中。其珠现宫。又合之也。余者因此展转而现。故珠不作大文别科。
疏。如紫青色等者。不要色似。但要明净透彻相似。额珠即碧红色故。
疏。持戒坚牢者。七支各感七重故尔。
经。一一栏楯者。即钩栏。也纵曰。栏横曰楯。先言所成。后言能成。梵摩尼者。净如意也。此所表者。七支戒上。万亿遮戒纵横无犯。净如意也。
经。九亿天子等者。表其九定。根本未至。共为九故。取其定戒。上地无女。故以子表。亿数准其百行为之。道戒慈悲。通利五趣。五百亿女性慈故。细数唯说。
经。一一天子等者。天子如定。能运神通。遂化莲华。圣财所助。故成七宝。出泥莲华。莹净光明。现诸乐器。如化佛等。说法之具。皆由定起。后说法时。却由智悲。故女执之。喜而歌舞。说诸法也。鼓者击也。不假击发。慈悲深故。自然准此。不作是说。何故天子化华乐器。天女执之而歌说也。无量诸众。只表其多。又无尽故。不以名数。
疏。未离苦者等者。悲慈喜舍。如次配之。于彼断修而生喜也。舍贪嗔痴。早成佛也。或泛苦乐断得四。
疏。亦云知苦等者。问。如何闻此亦发大心。答菩萨通故。
疏。此由圣行等者。问。前说其宫四十九重七支戒成。云何与此悉皆不同。答。且各随义。皆未为尽。或前约表。此约感得。问。圣道解脱及以八戒。如何行相次第感之。答。且约增相。实通感之。问。其增者何。答。一一皆有相似行相。如抄略明。恐繁且止。问。八戒云何却列为九。答。欲合二教。有教不说非时食故。即用前八。即报恩等有开时。食却合香鬘歌舞作唱。取前八者。将食助之。故如是列。
疏。圣凡众行等者。此下所说。以智为正。问。戒思招感。何非正耶。答。据胜体中。唯智为正。其有漏者。思为克性。戒等为助。其无漏者。悉名为智。别分同前。或别有漏克体取智。
疏。不尔等者。若不由智。何异余耶。
经。有五百亿宝珠而用合成者。不唯琉璃以为崖岸。更有如是宝珠共成。此即表于涅槃之上五分法身。为五百亿。因之万行。转至果位。果行相资。且次一信即成万万。是其九亿。又以利人示行摄一倍增之。即为百亿。五分百为五百亿。在涅槃上。故云合成。仍只名为琉璃渠者。以从胜故彼色映故。如云木塔。非不用余。
经。八色具足。八色之渠。皆具八水。准此渠色。各各别也。非一八色。故疏解云。即前八色皆悉具足。
经。其水上涌等者。六句经文三节相为一义者。渠在门外。渠内生华。水在渠中。华根而入。华心而出。游于殿内。梁栋之间。经文承上。已言其水。先举所游。举已却辨。渠中生华。华出此水。故下疏云八色之水从华而出。问。游已何去。答。经上不说。有作是说。化缘终毕。却去于渠。从华心入华根。而今恐但为器。甘露等或但自息。问。所表者何答。渠表涅槃。具八不故。众宝合成。具三事故。有八味水。常乐我净。及四涅槃之功德故。涅槃经第三末说。于大涅槃。有其八味。一常。二恒。三安。四清凉。五不老。六不死。七无垢。八快乐。以此初解前。前言八色即常乐等。非常乐等。如是八中。皆有八味。如是皆在四谛教外。名为门外。于此渠中。出生四智。犹如四华。亦诠不及。是在门外。于四智中。出生大悲。为化生故。却游门内。缘于三界之梁栋也。[尸@干]极为栋。取梁极处。表至有顶皆所化也。又横槚曰梁。竖柱彻脊者。名之为栋。表于三界横竖皆遍。如是悲智。共如华流。以次变化。如天女也。以慈悲故。但如其女。所化真相。严不足云。似菩萨执持机器。有五趣故。云五百亿。随机说法无亏名满。变化亦现。二利具足。利他为先。故为其右。尚在无为。名如住空。实出三界。云从水出。正为大乘。故云尔也。佩者带也。复者更也。于右肩上。已有璎珞。故云复也。以显利他必自利故。自利满已。更利他故。
疏。水色交映者。圂而难辨。名为交映。
疏。三心受故者。七防三世成二十一。合此三心。成二十四。有说。三品名为三心。于胜思中。更分三品。有说加行根本后起。
疏。从八色水而出等者。展转从也。非今在水。
疏。不可凡心等者。难详断也。
经。自然得此天女侍御者。不假顾等。名为自然。世所偏爱。故独举女。非不得余。但爱侍举不爱余事。又显得此慈悲故也。
疏。清净法界等者。以化从本。座为所依。为表法界座量故四。其由旬者一十六里。每德之中。合四德故。明互容也。
疏。三乘妙行者。表其众色。
疏。四百宝严饰者。经云所成。成莲华也。不同第二。
疏。五放光明等者。经云百亿。百行助智。每一成亿。又由五通。以成万行。而为杂华。成五百亿。所言帐者。即表定也。以离八风吹尘坌故。
经。时十方面者。表遍为也。言百千者。即是十万。十方各尔。积成百万。当中界梵王来也。以表所利。进退得所。以得其中。其小梵数。应等于此。而不言之。下言百千。十万贯至。亦准此说。取彼界内无数有情。若男若女。各修众行。欲证真如。名布座上。其众行中。五根出生。而为其女。以信为手。执净慧拂。去尘蝇故。而居定内。帐如定故。问。如何大小。答。总持在于三地已得。四辨九地而方得故。铃声说法。总持摄录。故如是表。
经。持宫四角等者。持者任也。又护持也。宫角安柱。令不损故。名之为持。表四念住。护一切行。而不损失。护持诸行。诸行还来助其念住。故却楼宝珠庄严。其行重重。又如意故。或只护戒。楼阁戒也。戒如珠圆。得如意故。言百千者。摄善法戒。有百行故。律仪十善助之成千。又以十度相助成百。故云百千如是悉皆如意成就。摩尼交络。如是皆以慈悲为本。以表天女悲用教手乃至说法。故曰所表。次第如是。
经。有百万亿无量宝色者。自成宫下其色之数。计如此也。言无量者。亦是数名有百万。今无量宝色。此表十地所见之佛。此尚大数。以其十地见十不可说百千万亿那由他微尘数故。女数同此。或色亦同。准疏解意。但取色同。慈悲如女。无慈悲者。不成佛故。
疏。亦有未生等者。有两类人。此亦有在释迦会下而发愿者。
经。时兜率天宫有五大神者。问。此牢度为在彼天。为佛会时。答。亦在彼天。此标句言时兜率故。牢度大神。造宫已时。在彼天上。有五大神。问。当佛说时。是已造宫。造宫了时。弥勒未生。于后更有十二年故。又前牢度造座之时。弥勒未生。云何梵王及天女等。侍立帐内。答。此四百年当彼一昼一夜。今十二年。可近等彼十二时中之时内三分之一。假使彼中预待半日。何不可耶。不可菩萨先生于彼方严饰故。
疏。内修五蕴者。问。余处言五。多以根等而为表示。今何约蕴。答。此表有情。故以蕴表。蕴聚义故。以此五蕴。以配五神下。
疏。解脱知见者。此中解脱。却目真如。依主释也。此见即知。表亲证故。
经。身雨七宝者。七宝珠也。次下便牒为宝珠故。言散宫墙内者。显戒不离涅槃宫也。又显持戒只为涅槃。异诸世间。故言宫内。上自利德。下表利他。由具戒故说法悦人。又慈悲故。不待外缘。不鼓自鸣。
疏。起四无量云者。华如云故。名华为云。经云华故。
疏。无量众德等者。百行相助。以为百百。皆具十度。以助定蕴。积成百千。定居其上。如盖幢幡。定引通。摄引有情名为导引。
经。名曰香音者。其音破臭。便名为香。言作百宝色者。慧成百行。
疏。七漏者。漏者失也。失诸功德。名之为漏。其念即取念恶境者。思推准此。根即眼等。取染境故。恶除见外余诸烦恼。亲近约亲恶友之者。如是慧蕴。皆除之也。
经。自然住在等者。心既决定。任运而住真如之上。
疏。离邪解忧苦者。既正决定。何忧苦哉。
疏。饶益者等者。训下二句利生之文。
疏。求大菩提教之行者者。经中音字。即是教也。诠菩提故。名菩提音。下者是求菩提音者。此者是其所饶益也。劝助亦尔。
经。身诸毛孔者。本智如身。有生灭故。又实不故。犹如毛孔。水为智用。于智之上。有五忍故。疏言众德。如此出生有情善根。有所不同。有二十五。颂曰。四洲四恶趣。梵王六欲天。无相与净居。四空并四禅。释曰。开修罗趣。梵王无想。其五净居。却只为一。成二十五。问。无想北洲云何善根。答。谈佛悲心。又有解云。无想初得。亦有心故。北洲傍生。亦少有善。问。如何归念。答。虽言出有。但要善根。是所归念。此是出生他音声故。名归念也。又自出生。随其所应。所有善根。必自归念。由大神也。地狱之中。续善根故。
疏。智顺正理如正音声者。其正音声。是顺正理。以由正智顺正理故。感此音。下所出音是此得名。问。第五从所出为名。余何不尔。答曰不然。应作是说。皆从所出而以为名。第一出宝。更由高显。加以幢名。第二出华。加以德称。第三出香。是喻其音。第四出于如意神珠。既其如意。故具喜乐。第五文中。只出音声。亦加正字。正者圣也。出世间故。故皆相似。但以前三。从首出者。第五在末。第四是初。义音取也。
疏。出世间声者。此解正字。天魔之后。是天魔王之皇后也。彼音虽胜。然是世间。故此胜彼。
疏。或五大神等者。此下总解。前来随文。是约五蕴。下约五戒。及约五通。故致或言。配释行相。恐繁且止。所云凡者。是通凡也。不云唯尔。所言感者。但是引义。非如思业。虽言福处。是结由因。名为结因。
疏。二种相资等者。二种相资。共成其数。非是相资各成五也。
疏。下明内身等者。此虽配经。未是此唱。亦属泛解。此即指下九品行者。非指弥勒。其离系。果复非约于九品之因。是约生彼。修不退因。得离系果。其等流者。是假等流。通凡及圣九品及余。故置等字。其士用果。通人及法。法即前来九品等因。人即大神造宫等也。
疏。此中总说等者。下正人经。先显文略。有其二相。一者。但总略标。不别列释。十善即是三乘十故。二者。但总说生。不别显示何业招何。事相多故。是故下云不能穷尽。
疏。然诸善法等者。此下释妨。外人问云。常说十善。摄善尽不。初二句答。外又问云。十善业道。宁有所择。次下文答。大意答云。业道即狭。要招总故。泛言即宽。是善皆摄。此言重者。择不定业。及唯加行。不至根本。不招总故。或可但择不定业者。
经。若我住世等者。唯此叹词。及前结文并科云答。已前并是佛说天上。非是集者见而集也。故牢度等。并在天上。佛说之也。又变彼时不必即是说时变也。
疏。日月岁数者。瑜伽有十。此但例三。应刹那等。此不约也。
疏。三劫行因等者。一生补处有实有权。故文二节。各两句也。下说求生。实约下凡。
疏。即是凡圣等者。此下牒之归其略说二因。即前三劫。十善或因。凡圣内外即是内宫外院。有说两品即是凡圣。有作是说。即是内外。或可合三以为二品。如上下乘及十力中根上下力。
经。当作是观者。久在于此。义标于下。疏主科文多分如此。欲令文势相拘引也。不尔何缘于示人中。置观言也。下说戒等。皆名观故。或此标能作。故科为人。下属所作。故科为行。
疏。略有三种人者。据下所解。但约大乘。据实第三亦通二乘及以人天。下说通为三乘等故。
疏。一者菩萨行法等者。问。不厌及乐二何别耶。若但遮表亦是文繁。答。生死境宽。度一切故。天宫境狭。自托胜故。又是利他自利别故。于乐天中。疏为三义。皆约自利。第三故字。是转相成。故但三义。
疏。三者等者。此中疏且约菩萨解。前约大器。可生净土。而不生彼欲利有情。后约量小。不能生彼。且生兜率。亦是大乘之人。如此或疏后节是通小乘。或其前节亦通小乘。小乘亦救苦有情故。然彼不名利他行者。受佛教敕。恐犯戒故。既自恐犯。故非利他。前解为正。端者度也。
疏。其观者何者。此生下文。乘前问起。
疏。二持八戒者。经云八斋。斋者净义。八并名斋。戒之异名。故今云戒。教名不同。八戒之名。如前已列。
疏。三持具足戒等者。出家五众成道器故。不许分受。名为具足。在家二众。许分受持。然其分者。若开三种。不名律仪。但名处中。虽皆在彼。二众戒摄。约相从也。又约不开处中者也。问。四分律中。唯说比丘及比丘尼受具足戒。此通五众。岂不相违。答。此约随应。一众之戒。必具足受。名为具足。故通五众。彼约通论。具戒支条。已上更无。名为具足。故唯二众。各据一义。亦不相违。
疏。不求断结者等者。疏且从劣之所未作。以类于胜。而作六行。伏断而解。理实此亦未求无漏断道故也。此约但且求见慈氏。其断道等。在别愿也。
疏。广劝生中者。下内果中九品行是。
疏。虽修此因等者。外应问云。据前牒云。作是观者。应持五戒八斋云云。如是戒等。即名为观。观是思推。岂不相违。疏一句从。四句为夺。必假尔也。外又问云。若尔云何经文牒观为行。行实非观。后五句答。准此文意。行名为观。从前导说。修行之时。一一思推。愿生兜率。行实非观。然待于观。皆得观名。多见此文。观为首言。说观为正。戒等为助。遂只端坐思惟生也。今谓此人。大有错误。且如说言。诸入法者。以信为首。其为正行。不知何耶。不可不取智戒思等。又其凡夫。招彼内外所有果报。莫不由行及以戒等。但由思惟。便可得耶。又其圣者。亦不只由假思惟尔。故解此言。观为首者。是其前导。如信为首。修一切行。行为正因。由观导引。名之为观。又如忏悔。说为惭愧。亦如损力益能转中。亦说由习胜解惭愧。其修定者。名为作意。皆是约其前导而说。非是正体。若据胜体。即可尔也。其克正者。是要诸行。量其凡圣所得果报。其体是何以辨诸行。何者为正。何者为助。问。如其信戒名为现观。论自说言。助现观故。名为现观。此何不许。答。彼约入见。以观为正。此约招果。其观不尔。问。求西方者。有十六观。观水树等。此何不许。答。彼亦是助。助正合说。有其十六。以彼后三是三六故。又彼兼约引定而说。此不论定。故不同也。今勒已后求内院者。勿只端想而望生彼。应须修行随修想之。若不尔者。今此疏云一一思惟。一一之言。目于何耶。又其内果劝修中云。如是等人。乃至应当系念念佛形像。如是岂不指大行耶。又灭罪中。彼经亦云。当作是观。系念思惟。念兜率陀天。持佛禁戒。皆是系念。行行名观。无孤观也。若其懒堕。不修众行。但思惟者。唯感梦尔。必难得生。应思欲生而持戒等而不犯等。恐其犯等不得生故。故而专谨也。如此即是。不尔亦他。他犹别也。不正名邪。非必邪见。下疏且约下凡劣支。求西方者。名之为他。其实他言。不唯尔也。
疏。病重行阙者。疏主不责无诸烦恼行不阙者求生西方。今此但云病重行阙。病重即是烦恼具缚。行阙即是未有六度四寻思等一切之行。名之为阙。应劝今时求西方者。应自揣然。勿赖经中下下生者有破戒等。遂恣其情。待念十声灭罪得生。恐误尔也。有罪忽赦。世有希奇。望赦作罪。国法不许。遍观今之求西方人。多如望赦与作罪者。不了经意。是约先修其行已成。误有所失。临终翻遇。遂有尔也。又不尔者。即令临终结少远因。亦胜不续善根之者。别时意趣。是在于此。如说发心即便成佛。又如一称南无佛等。及如戒品已具足等。如是之例。其来多矣。
疏。一问此没者。上之六字。是总文也。五字此没。末句生彼。
经。却后十二年者。问。却犹返也。退回为义。如云却步却欲等事。今此向前有十二年。何故不云更后十二云却等耶。答。次置后字。正是却义。佛意是约渐向于衰。是背行故。名为却后。又今记已未便得生。却后云云。故云却也。问。前经已记。此人从今十二年后。云何更问。佛不置之而又答耶。表超缘起两下同故。答。悲利后来。问答无失。又解。此问但言其时。正问月日。佛答之中兼言其年。不言其年直言月日。其孤滥也。又解。却字是从前记十二年已彼处不曾言其日月。却于彼上言月日也。问。波离但问没时。云何并答家等。答。显佛慈悲。问少答多。
疏。于六时中等者。上破常。下破乐。示现入灭。令知世间无常无乐。说佛涅槃即常乐也。西方一年分为六时。暄暖时。种作时。求雨时。物熟时。寒冻时。大雪时。如次自正各居两月。
疏。我净亦尔者者。示佛死灭。既无常乐。即知世间亦无我净。亦显涅槃真我净也。
疏。言二月者等者。下有六喻。初一是总。次一在前破乐之中。有乐不乐而相对故。后四皆在破常中也。自性自报。金光明经皆名法身。下种曰种。喻于顿悟。移栽曰殖。初种曰稙。今取移栽。喻二回心。孚者生也。乳者养也。故喻生善。
疏。师子孔言等者。迦叶菩萨。牒佛昔言四月八日。而以为问。非彼问者自称师子。四月八日生。表化四生离八难生。二月八日出家。表化善恶离于八苦。正月八日成道。表其独尊修八解脱。二月八日转法轮。表化凡圣修八圣道。又表出家本为法轮同月日也。生时成道。及转法轮。入于涅槃。皆树下者。表皆为阴有情故也。
疏。入大涅槃者。从涅槃处。展转流来。今却隐迹。归本涅槃。名之为入。故以示死。名为入也。虽现其死。实不曾灭。亦非从灭而还生故。名无亏盈。有作是说。无亏而盈。非是无盈。今应只取本无其缺。亦无自缺。始满盈。亦名无盈。如无自然生。亦无自然灭。
疏。二令见道非道者。道喻其因。邪正喻果。故二不同。又解。非道即名为邪。约隅方邪。下言邪正。侧邪不平。法中自见。言?蒸者。盛热气也。
疏。八开敷众生种善根心者。优钵罗华。是青莲华。无艳色故。喻诸善心。赤是艳色。喻其五欲。
疏。义理既同等者。上引释迦。以合慈氏。
疏。不复更生于阎浮提者。两句合读。垓是数名。十万为亿。十亿名兆。十兆名京。十京名垓。
疏。此缘尽故彼不尽故者。阎浮名此。十方名彼。或约释迦弥勒相对。不及前解。
疏。右胁枕手者。右胁淫卧。右胁吉祥。仰为天卧。合为鬼卧。表吉祥故。右胁卧灭。枕右手者。化缘尽故。面背于东而向于西。首背于南而向于北。东生万物。南荣盛故。表其缘尽背此二也。西主秋收。北冬最末。向此二也。
疏。欲卧必坐者。将来下生。成佛子已。入灭为卧。
疏。如入灭定者者。状似灭定。实是死故。次下疏文。不解相状。便解所表。所言入者。即证入义。表今人身未证涅槃。何以故。方欲上生。后下生时。方示证故。或所言入。亦是死入。以其释迦已成佛者入而不来。即是实入。今既未尔。故是似入。何以故。方欲上生。后补处时。成佛了已。后入圆寂。同释迦故。
疏。终后生相者。命终之后。天中有身。是初生相。名为生相。问。此文是答此没之文。云何中间说其中有。自科中有是生相故。答。此中经意本有名生。天之中有。既未本有。都是没时之事相故。问。何不排在。答。生彼中有乃至起答皆是没相。以其中有起时在于舍利之前。故排在此。故此科云。终后生相。没后之事。本有之前。并名没也。又虽属天。起在人间。并在于此。百千无表。但状似尔。或表菩萨近中千佛。千千为中。今百千故。不表近小及大千者。表得中故。
疏。痴常想故者。由痴执常。问。如何破耶。答。中有渐住。故非常也。美色为艳。赤盛为赫。
疏。舍利者稻谷也者。问。其弥勒者云何得名。答。相类得名。同不坏故。又此且约释迦义翻。准珠林中。正翻骨身。或云骨体。玄赞。正云设利罗䭾都。翻为体界。界者分义。恐滥余名。只存梵语。
疏。且居兜率等者。表次一身未分故也。言一佛者。同一小化之佛境也。此疏不解中间一句。同中有经。有首楞严三昧等者。舍利光中。现此十字之梵书也。
疏。大乘之中等者。光中不现小乘字义。首楞严者。此云究竟。或云坚固。正云首楞伽祛摩。此云空蕴。从定为名。小乘中无。故此标云大乘之中。据经只说现梵书字。是西方也。下疏却举此方字者。以显当时。若此土人。亦在彼者。光中亦见此土字义。焕者显也。烂者明也。
疏。但瞩其文等者。恐外问云。光中云何得见其义。以此通之。字明显并义了故。亦名炳然。非直其眼见于义也。
经。寻即为起等者。不移其时。名之为寻。非寻伺寻。
疏。身虽入灭等者。令人供养。故是法利。舍利名法。或此是表。以云法故。教法名法。前表定慧。此表法利。问。前现其字。何不表法。此但起塔。法何相关。答。更云义故。是表所诠。令人供养。是利无余。以后在世。唯有法故。其实智定。世不见故。
疏。于彼台中者。此座在于台上故也。殿内台上。有此无畏坐者之座。问。准此合是殿内有台台上安座。云何经文七宝台内摩尼殿上。答。大抄说云。台是基阶。云何疏云于彼台中法王位极得无畏故。今应解云。依此次第。合云摩尼殿上七宝台内师子座上。此经是依西方次第。先能后所。故如是也。不可台内置其殿故。合云阶上。于其台中置座故。复于座上更有莲华。下疏自解。师子座上。更有莲华。并殿四重。是其坐处。然其莲华。在于后段生相之中。此前略却莲华上也。又前段中。却言化生。并是欲令文句引也。今又解云。前言生处。生及处也。处中略华。此言生相。亦生及相。前言生者。是后四生。此言生者。是约初起。前文可知。此经初句。于莲华上。是辨初起。不尔能于是其何也。不举莲华。而于何也。由要莲华。辨于初起。不举座等。故于前段。便不言华。此言相者。相有二种。一者四仪。二者色相。如文可知。
疏。结跏趺坐者。结即蟠结。以趺加髀。名为跏趺。准此疏解。即于跏趺。分为二种。降伏吉祥。更无三种。或有三种。单言降伏。单言吉祥。即不交结。但直相押分其左右。于交结中。亦有左右上下相押。即结跏趺。降伏之坐。及结跏趺。吉祥坐也。今取结跏吉祥坐尔。以其右者。用之先故。其右在上。即欲作也。其右在下。即令不作。于恶令止。是其降伏。故左押右。众善令行。是作吉祥。故右押左。今是令生兜率故也。故取吉祥。
疏。德高无比者。此是总表身量极过彼天众故。表德极高无可比也。十六由旬。共计二百五十六里。彼众身量。依瑜伽纂。计成一里四十五步。问。云何下生乃释迦等但过其半。答。人器小故过半得所。天慢多故。极过方押。
疏。能越六道等者。此是别表。问。何不直表一事十六。乃以两下表十六耶。答。亦是一事显超世间出世间故。二乘在于六道所摄。相貌不超六趣类故。菩萨相貌。有同佛者。不预世间。而别说超。故云十六。
疏。寿量随天等者。问。何不翻之。答。寿未见故。难制他慢。问。相好云何亦入身量。答。多属身故。别言冠髻。是庄严也。又其形量。正亦相好。
疏。释迦毗楞伽者。此下并是冠上庄严。下疏能字种种现字。如次释此二字三字。如意珠字。释摩尼字。
疏。状如延圭者。此方之宝。但取状同。非是翻译。若翻于彼。应为鹦鹉。取譬赤似鹦鹉觜。天子所执。谓之延圭。延年故也。又云圆圭。形状圆也。恐误更问。
疏。异圣神变者。经者字上。是异圣也。奇异别异。并可得之。复字之下。是其神变。下于异圣。但所表于神变中。别而指之。神变表者。显此菩萨端居兜率能恒诸方现神变也。又于色中现佛等者。显随事相要伴侣也。于真常中。而不假故。十善百福。互资为万。十度亦尔。两万相资。成其万万。即是百亿。复历十地。即成百亿。一招一万。故色尔亿。此为自利。于利他中。以难招故。减其一折。只得百千。又其百千只是十万。非百千亿劫。有无量之百千数。亦过上亿。是由利他胜尔也。
经。作百宝色者。百福所招。表令他作。亦同自百三十二者。于修六度有总有别。总即等觉。或目地前。只为其六。别即分十。于分十中。前六各三。后四各二。共三十二。招及所表。自他同前。又三十七菩提分法。五根五力。名别体同。招感无别。合之为五。只三十二。又有说言。于四生中。修八圣道。或离八难。感三十二。其八十者。以八道支。助十度故。又涅槃经二十四说。世有众生。事八十神。菩萨修于八十种好。其相准思。更余所表。下疏自陈。
疏。极端严故者。此句是意。非是其表。龙树偈云。秽器盛美食。餐者情不忻。丑人说妙法。听者情不欢。故于诸根不具之中。而立为戒。非师端严要戒资慢。问。既其端严。何不招染。答。却有一好。第四十四容仪无染。能令见者无染故也。问。其四清净十力四无畏三念住三不护大悲无忘失法永断习气一切种妙智。亦在一百四十数内。何故不说。答。但说因中已具之者。后二十八唯方具。
疏。面为尊上者。此是一表。表此相胜下第二表。表中可知。上辨现处。下辨状相。亦有二表。如文可知。
疏。辉焕众景者。景者明也。因其日等此过彼也。故名辉焕。
疏。相中最胜等者。下释此先偏举之意。有二对。即为二意。初自。后他。余相下圣亦容有故。问。诸说。下地亦分获得三十二相。何独择此。答。彼是举总。说分得故。阙此无失。
疏。三十二相者。相即福相。不关着好。好即美好。不关表福。故二差别。两有同处。亦不相违。
疏。无不等触者。问。于下好中。第六十八。其足离地四指之量。而现印纹。如何此相乃云等触。答。今地现故名之为触。势分至故。此要平故。随地高下。等无不现。或随意中要触等触。问。下第十五。七处充满亦有两足。与此可别。答。下只要满此要随地。地或高下。蹈之令平。问。莫足随地。答。只令地平。或但势等。疏双脚肚为腨。若此膊字即腹肚也。翳泥耶者。云金色鹿。取其相似。
疏。端皆上靡者。端者顶也。靡者无也。上无顶现。皆右旋也。又切韵云。靡曼美色。发顶引曼。色复美也。即其绀青。是为美色。
疏。颈及双肩者。颈即项颈。俗云项窠。肩即俗云穷坑者也。佛者皆满。
疏。膞腋者。其肩[骨*专]字。从骨从专。此膊王篇云衣磔也。此应通用。肩下时上。
疏。容仪洪满者。次二总身。此约面大而端直。余有偏者。或下三相。皆取总身。此第十八。约大而直。次第十九。约长而阔。次第二十。但约周圆。诺瞿陀者。云孤生柳。体圆好也。
疏。威容广大者。有威势也。非是威仪。与十八别。
疏。常光面各一寻等者。不作神变。恒常身光。于四面中各有一寻。寻即八尺。切韵六尺。有云一丈。
疏。四牙鲜白锋利者。齿即前齿。或即目总。此义即目后大牙也。四下各四。此举鲜白正要锋利。鲜即是净。白亦前有。
疏。喉脉直故等者。辨得上味之所以也。有云喉边气脉。名为喉脉。
疏。犹如天鼓者。即春电也。言婉约者。婉者美也。约者省也。如频伽音。迦陵频伽妙音鸟也。
疏。如天帝弓者。有云天帝释弓。有云螮蝀即俗呼为绛。
疏。乌瑟腻沙者。云金顶骨。无能见者。
疏。指爪等者。此有八义。言如华赤铜者。出肉者自。在肉者红。如红莲华及赤铜色。
疏。手足指等者。此中有七。
疏。齐等无差者。两手大小。量等无差。或等如前。其指随应。大小无差。合大即大。合小即小。两手相望。其足准此。非手望足说等无差。
疏。圆满如意者。圆满不阙。如如意宝。要者而得第下共六。
疏。筋脉蟠结者。得上味相。喉脉即直。今是筋脉。如龙蟠结不息而隐。
疏。直进庠序者。不曲步也。亦大体也。
疏。威容齐肃者。势而不乱。自静令地。又肃者恭也。在上威而恭之。在下畏而爱之。
疏。不过不减者。步无大小。以定故也。
疏。进止仪雅者。若进若止。皆仪闲雅。
疏。举身随转者。举者遍也。无唯顶转。又举者动也。身动随转。
疏。交结无隙者。于相交处内结外满。准涅槃经第十一云。凡人骨节。节不相到。人中力士。节顶相到。钵揵提身。诸节相连。那罗延身。节头相拘。十住菩萨。即第十地。诸节骨解。槃龙相结。拘即管也。结即相系。佛者亦尔。有本拘字。是其钩字。
疏。隐处者。大遗处也。有四种好。威势即是雄而畏人。
疏。敦肃无畏者。敦重恭肃。恒无畏怖。
疏。无欠者。若方若正。皆足无缺。人亦不见。即不现也。
疏。脐深等者。连深六义。连厚四义。
疏。疣赘等过者。出皮上张高如地丘名疣。即此剩肉。名之为赘。
疏。手掌平满者。或七处充满。不关其平。
疏。舌相等者。舌好。
疏。齿方等者。此有三好。牙有四好。言渐次者。后渐利前。
疏。眼睫等者。此有三好。
疏。双眉长而等者。此有五好。
疏。双眉绮靡者。靡者美也。此有三好。
疏。耳厚等者。此有四好。
疏。两耳等者。此有三好。
疏。无舍无染者。爱而不染。故云爱敬。
疏。额广等者。此中有四。
疏。首发修长等者。修即长不白即青。共有三好。
疏。首发香洁等者。此有六好。
疏。齐整无乱亦不交杂者。总不齐整为乱。一二互结为交。
疏。那罗延者。此云人种神。其身坚固。而有大力。
疏。颜貌舒泰等者。泰通也。舒展无滞。名为舒泰。出众显焕。名为光显。
疏。含笑先言者。此是两义。面恒含笑。无其怒色。见人先言。而问讯等。
疏。唯向不背者。四方人来。皆见面向。
疏。如来达那者。经音义云。末达那。或摩陀那。此云醉果。此果食之。能令人醉。其状圆妙。似舍佛首。周如此果。上如天盖。天伞盖也。
疏。身毛绀青等者。青中辉光。带红赤色。绮饰间之。
疏。随众大小者。人多小也。又机大小。言无少剩。而皆应理。下言高下。随一人量。令意和悦。下七十二。约所乐义。下关声体。
疏。其足去地者。去者离也。般若经中。有其三义。释不至地。一有虫故。二有生草。三现神通。如四指量。表离四生。而现印纹。表设法轮。此是如来鲜足故也。经说三缘。一使人少欲。二欲现轮文。三人见欢喜。
疏。逶迤者。羸少之义。或憍慢相。
疏。常少不老者。释迦恒如二十五岁。
疏。好巡旧处者。老人不好延旧。作多皆弃之。
疏。俱有吉祥喜旋者。不关万字亦非千轮。别有旋纹。人见生喜。名为喜旋。纂第十一五十七论。此诸相好。四根依处。所谓。身男舌眼。并舌胜义。而为别性。得上味者。是胜义故。说法音声。亦根依摄。是内声故。问。勘其相中。无其耳鼻。好中具有。今此纂文。具辨相好。何不言二。答鼻修直等。但是外表。但身根依。非是耳鼻根依。所摄根依。是与胜义同处。或是言总。但相非好。好通五依。开界为六。问。阴藏身根。何无胜义。答。但取相状。不要取境。问。其毛爪等。何唯根依。答。得名实是外类。又名内类。今约内类。皆名根依。此约二十二根中辨。故开界根。
疏。善现如来应正等觉等者。下至故字。结前生下。于所生中。先光后声。于光声中。各有谈自功能所现。其量极大。然后辨此随机摄之其量减也。言任运能照三千大千世界者。此亦且随示现化身。作如是说。其下作意。亦是化相。问。既随化相。小化只合照四天下。云何任运照大千界。答。或大化身。或他报佛。或是小化。机即不可。光远无失。
疏。善现如是功德等者。此又显胜。举因叹果。因已曾得。佛又进得。是故胜也。初地已上分明之也。
疏。如是善现等者。此下又总结归般若。于般若中修其二谁之所感得。故是般若希奇法也。
疏。三十二相由行修等者。已上是解别相之文。此下是解通相之文。于经中相好。皆有五百亿色八万四千光明艳云。然今疏文。于相之中。说其宝色。于好之中。说光艳云。是相显略。可准知也。又于经中。言其宝色。疏结之中。乃言光明。应其宝色。便是光色。问。此与毫相。有何差别。又其毫相三十二内。前已言百。后又言五。答。毫相偏胜。别出众光。众光出色。有五百亿。更有相中直有色者。同有五百。故是不同。然此宝色。亦可名光。但非重现。与前别色。十善相助。即成其百。合自作等。便成其千。千度亦两千相助。即成百万。于十地中。各修百万。即是千万。以成一亿。至等觉位。亦修百万。以此百万。皆资已前十地修者。成百万亿。如是复约五修修之即是五百万亿因也。又于此中。由离憍慢而偏毫相盛百宝色。于所离中。慢助余本。相资成十。亦自作等。有一百故。
疏。诸波罗蜜门也者。文上易见。更有唯约法门积者。如说十善。十善互成。已是其百。说自作等。亦是一千。自利利他。即成二千。并总一百。二千一百。如是度于欲界之者。六道四生。上界八定。开初未至及中间禅。以成具十。于出世中。四向四果。独觉因界。十地菩萨。如是合成八万四千。虽非教文。于理可取。又有唯依烦恼说者。于十根本。互助成百。并前后分。即成三百以其中分。助于前后。前分后分各成一千。如是共成二千一百。四类有情。更加四大六衰。积成其数。或于二千一百之上。已起未起四千二百。又以二千随烦恼助。如是亦成八万四千。更有余义。如法苑抄。
疏。光曜者。初下兜率。光照百亿四大洲等。
疏。表菩萨众者。慈氏大众。众有三乘二乘。约出烦恼于泥名为生死。前说坐华。是表菩萨出于二乘。所知于泥又约下因。亦不相违。
疏。昼三夜三等者。两句辨相。下文为表。此非令作六遍别时意是遍于六时。六时不住。今修行者勿只应却六遍便息。须于昼夜不住故也。极劳暂止。
疏。令生五根等者。此是所表。准此前云。九亿天子何无所表。故万万行。经于十地。又五根等。得此弟子。
疏。以起睡相者。更有说云。华开华合鸟兽鸣静。以分昼夜。有婆沙说。鸟兽卵生。死有遗尸。命终不久。暴风飘举。远移他处。正法念经说是化作。断随异部旁释象等。不知死处。
疏。佛即不然者。似睡亦无。此即慈氏顾呼为佛于六时中恒不住故。归经恒字。准此六时。非只六遍。
疏。当此间一百四十四亿岁者。十万为亿。得如此数。下计五千七百六十亿者。亦是十万亿算也。
疏。今以理推等者。此下会释。而为两释。初约大万。以百为一。而数之故。如数僧祇。风劫为一。故有此会。以百为一。十万为亿。正同单一千万为亿。言即相当矣者。大数相当。六字尚差。如下改加。后解之中。准此会之。
疏。以理推排以千万为亿计之等者。问。既有此理。何须作于前解和会。答。下万字上。添其六字。尚少百字。就移六字。在万字上。但于亿上。六为七字。数即具故。贵要改移字数少故。先为前解。又下却依前加改字。然经本意。是其后解。西方多以千万为亿。其菩萨戒。说千百亿释迦之言。是约千万为亿者故。即俱胝也。其小乘说。多依十万。即洛叉也。
疏。应万字上安者。此却依于前解移字。若依后解。千万为亿。即万字上。合加百字。又可准故。略不言便少一亿五万。若依后解。便少一亿五百万也。
疏。此以万万为一亿故者。此却依前。以百为一。百万为亿。计数如此。若只单一万万为亿。正合此经疏先是约以万为一故尔举之以显。后约单一为一万万为亿。而计者也。言增减虽殊等者。计亿为殊。不索加移。与论算法。数正同也。
疏。其六千万者等者。此下欲改千为百字。直显相违不须言改。人自知尔。问。如何相违。答。以见下位同上是亿大上位故。上位只是五十六亿。下位计成六十亿故。又同是亿。何不通云一百一十六亿岁耶。故其千字。是其百字。若云上亿是万万者。万万为亿。未成五十。只是五故。但五十七千万岁。不至五十七万万故。若云千万而为亿者。下位六亿。亦合足于上位计故。疏主但约百万为亿计而破者。以前不曾约万万故。万万又却破上位故。所以但约百万为亿。言义不相违者。极相违故。翻调之词。如此下位。同是其亿。大于上位。不相违耶。是改两字。尚极相违。是极相违。故如是文。或此义字。无是岂字。上随疏文。辨经所要。若依瑜伽。立法通计六天一报等于人间之岁数者。其四天王。当于人间九百万岁。千万为亿。未及一亿。如次向上。四因积之。正合其数。且九百万。四因积之。四九三十六百万岁。即是三千六百万岁。千万为亿。计成三亿六百万岁。是忉利天所寿之岁。又以四因其焰摩天。十四亿四百万岁。又以四因。是兜率天。五十七亿六百万岁。此是慈氏住天寿量。故疏加了七字。移下六字。尚略一今百字。又以四因。是化乐天。二百三十亿四百万岁。又以四因。是他化天。九百二十一亿六百万岁。如是次第。当于初六地狱之中。一尽一夜。此约佛说。佛出世时。人所寿岁。如是增之。若此于今。或至人寿十岁之时。时日俱减。其数更多。若比减劫。初之人寿。时日俱长。无如此数。故以其后二个地狱论劫非岁。第七地狱。半增减劫。其时已过第六地狱。不尔直与瑜伽相违。说下渐渐寿量过故。身量亦然。问。慈氏生天。经此人间。自百岁时。减至十岁。有七千年。却从十岁。子年倍父。增至八万四千岁时。其虽不定。岁数不多。又自八万四千岁时。减至八万。只减四千。百年减一。百个四千。即四十万。如是慈氏在天寿量。所经人间岁数定者。只四十万零有七千。并其增劫。数虽未定。数不过减。减劫通计。未及一亿。如何得有许多岁数。答。已如前解。住天岁数等百岁时。五十七亿六百万岁。劫中经者。增至八万四千岁时。其时月日极长故也。曾且百年减一为法。亦以百日。减其一日。其劫初时一日之时。此百岁时。二年有余。日日如此。故实排计。无许多也。但以折为百岁之时。五十七亿六百万岁。问。其他化天足满寿量为第六狱一昼一夜。其第六狱。满足寿量。一万六千。第七地狱。半增减劫。如何可折许多岁数。答。于增劫中。亦同岁增。大约如此。后细更算。未暇计之。第七地狱。寿量时分。必过第六。
疏。菩萨在天等者。恐外救云。少一十亿五百万岁。亦无过失。不尽天寿而下生故。以此破之。无中夭故。
疏。下生人间者。有本云。生在人间。意连上用。今依此本。此句连下。标在人间。大卷经当至人寿六万岁时。天上寿尽。下生人间。弥勒亦同。人寿六万。不同释迦百岁之时但寿八十。言人间长寿者时宜现故者。长寿之人。宜见弥勒。随彼时宜而现之也。此经所说岁太少也。处胎经说八万四千。又劫太多。故一齐斥。不须和会。
经。佛告优波离等者。经文略不结于下生。正说上生。便说下故。
经。佛灭度后者。佛在之时。必乐佛故。令现修故。末劝求生。
疏。劝生于彼等者。前外果中。先示生人。无此希愿。此中却无示生彼人。二文相影。
疏。虽有五段等。此下别为三段科释。
疏。初中有六等者。于前五段三段科中。皆于初中。分为六段。
疏。一精进者。遍䇿法故。经句是总。疏文随牒。正要修诸功德一句。是一行也。此言功德。是其果称。今所修者其因行。因得果名。有财释也。非功德言因形像也。所言修者齐施衣等。并得其名。一切皆名修功德也。故此言诸。疏言悲敬。于二田中。所作之业。仍有等字。恩入敬中。三田摄尽。故是宽通。由此总配。以为布施。初标总称。而得别名。
疏。三扫塔涂地者。且举涂扫。其盖造等。并在其内。故疏中云整理制多。仍加等字。此扫塔等。入于忍度。令他欢喜。无嗔而忍。自得忍福。如其酤酒。是绮语业。其饮酒者。作绮语故。酤者令尔。得绮语业。出宝积经。
疏。四香华供养者。香华为别。供养为总。故疏解为四事什物。四事即是衣服饮食卧具汤药。什物即是余受用物。乃至房舍。并得其名。什者杂也。事相有多。行为精进。
疏。五凡夫行众三昧等者。初解凡夫通散等持。并修上定。即通六行总相念等。故闻思下有其等字。圣修无漏。名为正受。正者圣也。是无漏故。圣有漏定。从在于前。或在于后。其第二解。圣修同前。凡夫除其修上定者。但教闻思修念住等三昧等持名字通故。
疏。六读诵经典等者。经但读诵。疏便加出演说等也。于教修习十法行者。皆在此中。故是慧度。
疏。且举六事等者。且举其胜。或约易行。大概为易。而为上首。云云。疏已加出内细有多。
疏。若具修六等者。问。分品之法。疏文自陈。其若无戒可得生乎。其修五中。五互除一。内有一人无戒者也。经说。若人不受戒者。疥癞野犴尚不能得。何况具足功德之身。答。诸师各解。未见明文。今为一意。释此所由。其此分六是约主行。随其为主。有六五等。乃至唯以初行为主。其余诸行而来助之。如是亦只名修一行。以主伴行。共招彼天。可以得生。若不尔者。必无生理。以彼果报事非轻故。据上所说。内院外宫。只如眼见。亦非一因所可得之。云何一因而得受用。问。少因多果。岂非佛说。答。随其所应。一类之中。因少果多。实可得尔。非以一因招多类故。如其无戒唯布施者。招尊贵乎。如是彼天莫非尊贵。衣食侍御。诸如是等。一切具足。如何一事能招之耶。故于其中。可分主伴。至受用时。亦分宾主。胜劣系属。诸如是等。约因而说。如是中下三大品中。准此所说。又以九品。圂而论之。相亦如是。如是九品。互为主伴。随应具足。或少有阙。亦不得尔。据上疏云。其中一一具摄众行。即是伴内。具中下已。勿只专于一事而以恐相误诸。又有专以观想之者甚虚设也。据下经文。一一皆是修习行时而观引之间而无失。云何更有说观为正以谓为首便名正因。众善皆以为信首故。岂诸果报皆以其信而为正因。故应以观如愿等说。导引之首。名之为首。非是正因。诸求生者。修而观之。当也是也。勿空观之。误也虚也。
经。如是等人等者。此句须是指上修习六行之人。令当志心乃至系念。云何空观㪷[打-丁+梁]等耶。
经。念佛形相者。预指弥勒。今当称之。此亦修时。随力总相。想像形容。不须度量尺寸具足。若须具足。唯一顶冠。想之多岁。亦不能成。何况身长十六由旬。三十二相。八十随好。如是端然。穷世不尽。如何进修招感者耶。故此是令随力系念。勿便异缘。以其所行不狂浪也。行者须思。勿虚用功。故疏中云。虽复修行。仍须正念。意亦因行而引念想。非只端然而已者哉。
疏。非余时犯等者。两句遮非。三句正释。受已持犯。经中似举一念持者力亦可招。非唯一念后便犯者而得生也。亦无期愿一念受者。但假举也。此经且举上下之一。其余下品。并余二品。显而示之。
经。譬如壮士者。有力屈伸。其时速故。顷即时克。屈伸即是曲展之义。有力壮士。曲展手臂。如是顷时即往生也。
疏。既生彼天等者。表清净也。
经。广修福业者。前劝修中。假举一念。令易从也。此赞叹中。言其广修。令欢喜也。假使一念。亦名为广。心愿大故。一念为愿生多广故。
经。即得超越九十亿劫生死之罪者。行之初首。以胜摄劣。以具九品之势力故。遂越九十亿劫之罪。问。唯见其九。如何十亿。答。此为万万行之本故。灭罪如是万万如前。问。此何为劫。又其罪者为三涂耶。有而超耶。无者如何。又先有罪过九十亿。应不生取。其相如何。答。今解此言。生死之罪。不必三涂。一切有漏。皆为生死。自从发心。直至成佛。所经往返。令经多少。此言超者。如释迦佛逢弗沙等。如是名超。合经生死成佛来由。见弥勒减尔许时。此言劫者。多约增减。是此不见弥勒菩萨超了九十亿劫生死。下所言超。皆准此释。问。疏中自解地狱之罪。云何乃言一切生死。答。疏举苦者。令人怖之。希彼灭此。理实一切。皆为所超。若不尔者。岂所超者无鬼畜欤。或只约超三涂之罪。后更详之。
疏。余处罪劫年岁为之者。炎热地狱亦半中劫。不及劫故。相从言年。
疏。末劫凡夫等者。问。时皆下凡。云何能尔超生死耶。疏二句纵。末七字结。中有两夺。一约行胜。二约境强。于初夺中。二句为标。言净方者。即是兜率。次下二句。出理释成。夙者早也敬也。今取敬训。年运者命也。殚者尽也。此句自庆。下句正成。此义意云。自敬运命而不殚故。得在上品超下。结云岂不能超生死之罪。如云天无绝人之路而得成于上下之行。故能超于九十亿劫生死罪也。下第二夺。用文可思。问。此能灭罪。何不在于第五大段。又此而彼门义何殊。答。此是便言皆不相违。又况此是生已时利。
经。不退转于无上道心者。且言大位。实通三乘。
疏。随其位次者。约五不退。随其位次。于已发中。令坚名成。
疏。三业俱净等者。此说中上及以上上。言俱济故。
疏。随修六法者。上三品中之中下也。少净三业者。中三品之中下也。随少之言。各显非准。是其上品。通随及少。不言准尔。故各通二。不言下者。有不定故。至下当知。又显上品必有中品。故如是言。下品事相。品中已具。
疏。心祈不二者。不二即如。显大乘者。
疏。父子之道尚感天然者。天然性也。不由教劝。天然相随。况于此事定随下生。何以感哉。是影不假出理辨因。自决然也。
疏。六事行满等者。上上中上。初会闻法。应过余品。不知如何。今恐上品必具三业。唯是上品。初会闻法。
经。于诸佛前等者。通上贤劫。疏文自指。
疏。小乘中说等者。此下所引。多少不同。但要例证。二劫值佛。既非行位。劫中相当。更不会释。多少之理。今略会之。其教不同。积数有异。随机就意。不同无失。其小乘者。随化就现。不可和会。
疏。行四依中者。于大乘中。有法四依。即是依法不依人等。有行四依。即此所列。于小乘中有行。有其依行者。一依常食。二粪扫衣。三冢间住。四腐烂药。其人四者。方便初果中二无学。如此为四。今此大乘。不彰人四。但名行也。所言依者。自依令他悉获利益。
疏。授记有四者。第四十六功德品中。彼文有六。一记种姓。二初发心。三密授记。谓不在座。四现前记。谓在座者。五有定限。六无定限。但言四者。以彼后二。但约时限。不异前故。或四传差。
疏。即是第二中品行生者。上约五段科指。此约三段科指。
疏。八部闻名等者。其彼龙等。约资旧业。今详经文及以疏解。亦有别时意趣之理。此经说言。如前无异。如何龙等。得同前耶。又但约生。言无异者。龙等如何得生内院。若但泛生而作此言。约资旧业。虽可得尔。亦是但同余业报天。不因慈氏。亦有生者。何关此说。
疏。先不犯戒者。有戒不犯。不同下品。经无此言。准理如此。不言犯戒。是不犯也。下句即是不曾受戒。不造恶者。或可上句有戒无犯。下句纵犯非不律仪。即连次下罪轻微者。恶即十恶。后解为胜。先不受戒。必不能生知足天也。
疏。闻名心喜者。即是经云闻已欢喜。当其意业。恭敬偏约语业。礼拜即是身业。可知。
疏。天赞罪除等者。即是经云如前无异。自天赞等已下皆同。于灭罪中。须思多少。
疏。具三业者等者。分品招果。如前已解。主伴无疑。不尔云何只喜便生。若兼少许。即成相滥。故以主伴。无相滥失。
疏。此明不愿生等者。此意愿生。但闻其名。亦得生也。或可愿生但闻其名。在下下中。不定生者。故此是翻不愿生者。
疏。及二界中间者。非围四洲两山之间。日在上故。是围三千之三围山。
疏。若黑果处等者。约处。但无日月光明。名之为黑。故无鬼畜。约果即有二义名黑。一无慧光。二无佛光。问。瑜伽自有黑黑业名。云何此中名边非黑。答。后约非善。善名白故。此约不明。不明名黑。边邪之行。有邪慧故。不与黑名。
疏。即诸边境者。约地分也。如经即土名为中国。已外名边。言行边者。行不居中。便名为边。不论何地。如于印土不遮亦有行边之者。
疏。蔑戾车者。乐垢秽也冢。墓等家言。达絮者此。云行恶。即淫女家。及酤酒家。旃陀罗者。严炽上屠。疏前不堕三恶者。理实亦有两铁山间。言八难者。三恶为三四佛前佛后。五诸根不具。六邪见。七边地。八寿天。世智北洲即是第六。不起圣道方便名难。
疏。恶者不善也者。随彼恶者。自有轨式。是此中意。余解如章言。即不律仪者。此属之也。此却遮诠。非正律仪。名不律仪。
疏。养鸡者。此方亦有。如猪养者。如养猫儿。不在此限。
疏。缚象者。捉缚象者。故下会在猎师之中。不知对法等字等何。对法杂心。有屠羊。无养羊。有养鸡猪。无杀鸡猪。准疏所解。屠养互举。但是二文。牛犬不同。杂心更无谗构好损。言伺猎者。伺惟也。如下窠弓。亦通诸猎。对法不开。
疏。捉雉之属者。在猎师中。
疏。对法宽故者。全多乐损。虽无猎师。已有少分。若通而论。互有宽狭。
疏。犯戒恶行者。犯十重者。其中皆有。为活命故。大意作恶为活命者。方为不律。所余作恶。但在处中。于不律中。分轻重者。依梵网经。有轻有重。其养猪等。是轻垢故。若依余教。皆可名重若论性遮。即唯性罪。四十八轻。有性罪故。诸说轻垢皆遮罪者。有相滥失。不了彼经不约性遮以分轻重。余经不妨有约性遮分轻重故。轻重犹如长短之名。临时相对。不同性遮。性遮即定。性遮约于招感立名。佛制不制。皆招恶趣。即名性罪。不由佛制。本性是罪。名性罪故。佛不制时。不招恶道。因佛制已。犯招恶道。因遮成罪。名为遮罪。有作是说。为遮性罪。名遮罪者。非也。此是立遮所以中一。更有为护他心立等。如瑜伽论。问。如饮酒等。性耶遮耶。答。是遮罪摄。问。三十六失。岂因佛遮。答。论制不制。约招恶道。非病疾等。故欲受戒。亦说先忏轻垢之罪。不尔轻罪无戒无犯。佛源不为制未受戒而建立故。
疏。三业归依等者。此下出理。势连前经三业归依。是中品行。即归依时。心意欢喜。即其经云闻已欢喜。别言之也。上能敬举相殷重。此下所敬威力而加。故但闻名而不堕于黑闇等也。言四等者。四无量也。以平等故。
疏。眷属成就者。得其善者。名为成就。得其恶者。便得名为非眷属也。如云非人。
疏。三不谤三宝者。所离之二皆是难故。
疏。不但中品等者。此下总略。文中有二。初之四句。先约品辨。不但中品。不愿生者。闻名有益。离恶生善。是利益也。上下二品。随应亦尔。欲明之下。辨其中品偏说之意。偏说不愿闻名利益。是有表也。欲表不愿生兜率者而闻其名。亦可改劣而为胜故。八部之体。改易显故。或可不例愿不愿生。只要无恶有善同也。言四生者。此总举也。八部随应。改恶为胜。
疏。即是第三下品行生也者。第二番科。
疏。灭罪有二等者。如次是经犯戒众恶。中品无重。有犯轻者。此并犯重。
疏。五体投地者。五皆至地。此经大意。先忏罪已。然后修行。经名称者。准疏所解。称字是念。不连名投。
经。造立形像者。有以前来修诸功德为造形像。岂不下品重上品耶。
疏。设不作罪忏悔愿生者。于此彼中。有不作罪。无罪而忏。愿生更胜。或亦不必因怖而修。心多胜故。问。中品何别。答。十事有别。闻名称念。争其欢喜。前来礼拜。势连恭敬。前中且别恭敬配语。其势不亦连礼拜呼。余事又胜。自可此之。问。此中初后二有何别。答。初约有赞。名之为称。后约专注。名系念也。勿后唯意有口字故。
经。来迎此人者。今详唯识论文上下及诸经文。所有总文。多在头尾。且如此经。睹佛光明。皆悉云集岂不遍前阿若等耶。不尔彼彼应不见光。既见云何偏不言耶。故彼在末。文贯于上。今此亦尔。遍前九品。佛皆来迎。云何更为三品别说。应云来迎三品无别。说之在末。但有胜劣。不须问答。法华集众。末后亦有两句总文。皆悉云集。瞻仰尊颜。莫其前众不瞻仰耶。又前但有列众之言。并不曾有聚集之语。又前疏文。说古法师上生之者皆有云迹。彼岂皆是下品耶。须思须思。
疏。犯戒造恶等者。两句之文。是牒初段。闻名修行。牒第二段。命字之下。方释此唱。
疏。灭其罪暗者。问。前既已忏。云何又灭。答。令远无失。况复念念心差已上更净为妙。
疏。一忏悔造像等。前有十事。并前忏悔。共有十一。今束为五。谓忏悔等。十中第一。闻名即忏。忏悔便是闻名者故。勿入供养。造像即是十中第二。供养即是中间六种。后二可知。如是皆具。即为上品。阙后一者。即为中品。多说后四随阙一种。皆入中品。今只随文。于下下中。有其二类。一者得生。二者不定。但阙后二。即亦定生。余不定生。随文方指。问。何故中品。合之为一。答。同供养故。又意欲令皆修习故。乃至随喜。随分须具。以彼果报皆具有故。乃至若无随喜之者。彼处境界。无分得见。如何可生。
疏。虽归忏悔等者。二句之文。举具初一。或但初唱忏悔之者。归言归依于慈氏也。次下两句。是皆不具。合为五中。后四义者。或第十中。称名亦无。只有大段闻名忏悔。次下约已忏归罪灭。而科释之。五个或字。却开十中第一称名。阙四之者。未后却是十中初故。如是合为五义之中。具足前三下下定生。随具其一不具四者。是不定生。此中说前大段中不忏悔者。犯恶不忏。定不生故。问。如是已忏会阙之者。及阙四者。是不定生。已如文辨。其阙三者。行相云何。又其中品。前来已说。但阙后一。于五类中。阙余一者。是何品耶。又其下下。但阙后二。余阙二者是何品。答。准此文意。若于造像及以供养。更随阙一。亦入不定。中品必要具前四也。于第四中。更要常恒。下下生者。约具前三。设具余四。或具余三。皆非本品。问。云何不说余具三者及具二者。答。于或字中。皆以显之。恐文繁故。多说阙一皆为中品。余阙二等。皆为下品。其阙二者。亦是定生。阙三已上。不定生也。今只随文。具上品者。于后二中。更要恒也。中品第四要恒亦尔。其不恒者。即入不具不定生中。
经。未举头顷者。前初二中。礼已谛观。方为说法。今下品者。恐不信故。疾为说法。疏中自具。由此不待旧天子也。
经。于未来世等者。不定何劫。故佛数多。其彼二劫。应不决定。
疏。上来三类等者。结前生下。显下经文结劝之词。亦通有于生外院者。以不曾云生内院故。言除第九品者。唯除第九品中有此。名除第九。问。前不愿生。犹通上下。如何无有生外院者。答。愿者无故。此是愿中有生外院。言任运后时还成不退者。即后经云。当知是人。于无上道。得不退转。不假余缘。名为任运。次下即连后成佛时得授记等。
疏。真报之佛未逢者。凡阶未至。
疏。慧瞩智光者。并如此世非眼不见。智光即教。或如说言。以无漏轮。转在身中。证见彼智。名之为瞩。凡夫不尔。
疏。修十善行者。即下勤行念名恭敬。下子第二闻名起敬。等字等及礼拜投诚。及后大段。不愿生者。此牒大段欲分科也。
经。念兜率陀天等者。此一唱经。前后句连。前段标劝系念思惟。此段正念兜率陀天而修戒行。遂总念行发愿回向。连后段也。如是相合。总名正观。
疏。俱于持戒不论余业者。解初二句竖故胜故。次近一行解次一句。言一日者。是八戒也。前言一念。即假举少。后近一行。解后二句。初句言念。轻重俱遍。后句说行。据重名道。成业道者。必须重也。
经。作是观者等者。此段之文势连于前。其前之文。亦贯于后。其千二百五十百亿劫不同者。其一人者。有十二支。其一莲华。有十二叶。故其灭罪一千二百。一掌五指。故表五十。每一十也。三业圆备。数满为百。又见一人。
疏。列八想于有苦者。而与拔等。于见莲华。列其四想。谓于好法思供养等。合成十二。表千二百。合掌恭敬发善为二。身防三支。为三共五。故为五千。其礼拜者三业十善。互资成百。问。如是虽见所表大数。千十及亿三不同者其义何耶。又下疏言轻重不同。如何可见不等所以。只其千二只五只百可尔。答。礼拜投诚。其重易知。于念名中。见一天人及一莲华。与但闻名不见境者。故重轻别。其千十亿数不同者。且先说十。由彼菩萨慈悲代机。忍之成佛。于释迦后。其机已是释迦所化。凡愚一蕴。便能灭其一十劫罪。今此念名最遍故。遂能灭罪五十劫也。又由宿愿已多成故。既见其境。境有人法。生起众想。想有十二。于十二想。一一有敬。及有悲故。成二十四。如是一一皆敬。但闻弥勒名。念灭罪之力。各有五十。故千二百以为限也。其礼拜者。三业发善。善有十业。合自作等。以为百行。相资成千。十度准此。千千相资。成其百万。防恶之因。亦有如是。即二百万。各更利他慈悲喜舍及以昼夜六时行之。是二千万。此为二亿。此之二亿。各遍慈氏五蕴功德。每蕴灭其十劫生死。故总含灭一百亿劫生死罪也。问。下凡礼拜。如何有得如是功力。所积皆是上位行故。答。约为当因。彼皆由此而方得故。今便能有如此势力。如初发起大菩提心。便能灭罪。为父母等。
疏。灭八十劫罪者。今现行本。有其亿字。应是后来传者加出。
疏。昼夜相续者。此即别前一念顷也。故灭罪多。
疏。第一见毫光者。此是前来上品生者。生至兜率彼中便兼说灭罪故。既九十亿。与此不同。故此排列。
疏。问何故见身毫相者。此即第一前上品者亲见毫相。灭罪但得九十亿劫。次前第四是前第三礼拜投诚。却是人中遥礼之者。灭罪却多一十亿故。故如此问。遥念之言。即诠礼念。邻近为名。
疏。答见佛身相等者。此有三解。初约发心难易。难者力大。在于人中。此已生上。是在先也。二约厌心浅深。深者力胜。三约时分长短。长者用多。
疏。问闻名归念者。此牒第二。或并初一。
疏。少礼少念一暂归闻等。礼即第三。念即第一。归闻第二。下翻文中听闻第二。敬礼第三。朝朝供养。是翻第一但注想也。
疏。前三品修等者。此下是约三段科者而科释之。故指灭罪。以为第三。
疏。即是总说等者。结归上排大段文也。
经。设不生天者。内有两类。一者不愿。二虽发愿业不成就。疏上自具。
疏。其前乐生等者。恐外问云。乐而业满。皆至龙华。有何差别。此下辨之。亦有等殊。前者得道。此但发心。故不同也。问。其前三品生无凡夫。答。得道有期。名为得道。非皆已得名为道。或得不退。便名为得道。
疏。汝生安乐国等者。汝即弥勒。我即释迦。八万岁时名为安乐。初之一段。对辨二国。初半约其进趣辨之。后半约其传法难易乐处。传法实为易也。次下显其三会所度以度法。
疏。六事中一者。上中之下。尚但一分。彼威仪中。不唯五戒。
疏。礼二足者者。释迦慈氏。名之为二。表舍慢。以二为首。舍诸烦恼。
疏。圣随愿往者。此下是辨不须说者。亦随愿生。此有七地及初二果。或其七地。亦有神通。其不还者。不生欲界。但以神通。
疏。汝等者。现佛前者。及字之下。是佛灭后。
疏。下品行者者。疏主举劣以况胜也。经中具通。
疏。为度末代等者。二句释成。郑重之意。末代难劝。故须再三。
经。亦记未来等者。上是弥勒。下是众生。其佛前者。约其当果。皆名未来。
疏。叹凡圣者。叹佛说也。即经两节言故。承前说者。此却说是求生之者。经上但有众生言故。承上慈氏。或前理准圣亦求感。
经。唯然者。顺而悦预。名为随喜。承禀所教。名为敬诺。先示承禀。然后发问。唯字上声。以合然。然字便是敬诺。然是应然。
疏。此答受持者。其仪轨者。第一勿忘。第二即为未来众生而得生天。第三即令众生成佛。如是三心。则为受持之仪轨也。示菩提相。欲令求成。故是一意。或别为一。
疏。超骧者。超即骧腾。
疏。便断佛种者。不令生现。名之为断。或此种言。但是因义。不续名断。
经。此经名等者。有三名也。初从所说弥勒为名。后从进劝大心为名。唯其第二正从生天而为名故。乃偏立之。
疏。得未曾有者。上之而说。先未闻故。今既得闻。得此未曾有闻之事。
疏。季俗之末者。季者小也。生在小俗。尚居其末。又其时末。名之为季。末中之末。是其大意。皆是自谦。例劝于人。允者信也。
疏。事事不染等者。不应染故名不染。而强生染名为而染。又其境体而非是染。而心染也。
我以清净心 略释瑞应疏 愿所获功德
慈氏来救度
上生经瑞应钞卷下(终)