卍新续藏第 41 册 No. 0731 四分律疏

四分律疏卷第七本

　　●受戒揵度第一

　　自下第二广明二持。有二十揵度。先总料简。第二次第别释。总料简中三门分别。一解先后。二释名得名。三解结集次第之相。

　　言先后者。上来二部戒本但说随相。不明其受。显理未周。名之为略。揵度已下受随双明。摄二持义尽。称之为广。前略后广。义次第故尔。亦可前明止持。今辨作持。先止后作。义次第故。问行法次第先受后随。所以今者先随后受。答若据行法次第实也。先受后随。今就化宜。先举随行。后彰受法。以其随相。广彰损益。能令行者忻厌易成。入道最要。故先明随。受是根本显损益义微。而欲识相护持。忻厌不要。故回之后说。

　　第二释名者。西音揵度。此方称聚。诸法之中。当分统论。故称为聚。而存本音。总名犍度。诸法是何。谓受说安恣等。举受说安恣等。以标其聚。乃至于杂。故曰受戒揵度等。所言得名者。通论尽从别义作名。别义不同。略有其十。受戒一法从受法作名。第二说安恣法。此四约随法受称□。第三皮迦杂三。从所开事立目。第四衣药房三。从知足行缘。以得其名。谓四依是。第五拘瞻。此二约处。第六呵责一法。治过立字。第七人尼二法。就人以标。第八覆破。此两从过。第九遮之一法。举罪受名。第十灭诤一法。功能作名。此等推寻。所以可知。

　　第三门者。据本制之兴。事乱无准。今弁结集。次此之意。揵度二十位以为三。初八揵度。谓受说安恣皮衣药迦等明别行法。以此等八。资成别人行故。第二拘睒弥已下。次八犍度彰其众轨。谓皆秉法成众。纲网治过。除罪殄诤故尔。若无自行。谁秉众轨。故须先明别人行法。别行既成。纲网事建。故次举法。此二之中。前有众法。为成自行。后有别法。为成众轨。举宗往摄。众别恒殊。尼下四法。二行之余。以前未尽。故须更弁。有自行边。前八所收。有众法义。后八中摄。就前八中分二。初四揵度受随行法。二皮衣下四彰行资缘。受是根本。众行所依。建首初明。既有受体。理须护持。治要由识相。故次说戒。识戒相已。须如说行。理宜息缘。故次第三弁安居法。虽可九旬精练身心。人多迷己。不自见过。未若僧众傍瞩者明。理须仰?清众。纵宣己罪。见过悔除。方成皎洁。故次第四自恣方法。行方虽明。藉缘以立。故次下四修道资缘。自恣既竟。游行化物。皮革履屣道行之具。资身最要。故次皮革。衣须蔽形。又是受畜时节。故次第六弁衣揵度应不应义。外资已具。无食充躯。废修道业。故次明药。或于衣食取济乖方。广生罪过。咎累其己。故次第八功德衣法。开上衣食资道两缘。别行已竟。

　　次弁众法。众法分三。初一先弁能断理人。第二瞻波弁所秉法。第三呵责已下正明所断理事。以行僧法。所以须如此者。拘睒一法。能秉人德行。上来别行既成。岂可独善。必须断理僧徒。秉法匡化。人无具德。不能护法存道。故次拘睒护法德行。既有能秉。必须所行之法。法之要者。其唯羯磨。是以次弁瞻波揵度。羯磨如非人法既兴。若不施行。则虚设无补。故下六法正行僧事。若众中有七种恶人。刚强难伏。若不断理。何成匡护。是以次明呵责揵度。折伏情过。形心虽调。有罪须悔。故次人法忏除业累。人既得法。事须顺行。是故次明行覆白法以彰发露。若行覆依教。是遣往?。若仍覆不忏。事彰人知。理合遮举。教令悔除。然发举不易。宜审进否。是以须弁遮之仪式。或无具德。举不知时。乖?相朋。事成破僧。是故次明破僧揵度。僧众不和。彼此乖碍。若不除殄。众法不成。是以次明灭诤方轨。此明众法竟。上二不尽。故次明余事。僧尼同行。已如前说。尼等异法。事须别显。是以次明尼揵度法。二部正法已具显宣。然客旧进止。行来食请。威仪要法。事须备彰。为是。次明法揵度。上来法式既周。资道缘中。房舍最要。是以须明房舍揵度。但此房舍。资缘强胜。事最粗着。故独标名。余资非一。不可别件。是故统收以之为杂。为斯未下次明杂法。

　　自下别释。言受戒者。怆发要期。建志成就。纳法在心。称之为受。受者悬防目之为戒。集多受法。录在一处。故曰受戒揵度。就此揵度。分文有二。第一从初至解脱故已来为彰受戒度人。佛在方有。是以先明。菩萨厌世出家。修行成佛。既成道已。化物为心。显示群品。同结己益。是以第二。尔时世尊已下正明大圣度人受戒。初段文中。复分为二。第一从初至众相具足。现托王宫内报殊胜。第二从适生已已下正明菩萨相之所表相之所为。前文复二。初明菩萨胄族高远。谓是种族深厚相。第二众相具足一句内报殊胜。谓是色身丰美相。托斯两相。义有二表故。前文有四。初至真闇。次第有三十三粟散诸王。第二从伽㝹支已下列十轮王。此非次第。通前合数四十三王。第三伽㝹支次第五王已下正明断简。前十轮王隔几粟散轮王出世。第四北方国界已下举前根胄。结成深厚相。于第三文中。就前九轮王中间。总数粟散诸王。有八万四千一百九王。亦有经文。十王者。第十轮王有百粟散。菩萨罗云。不绍王位。是以但百。以此配前八万四千二百九王。复以此配前四十三王。合八万四千二百五十二帝。懿师摩后为取菩萨。举百中最后七王也。言菩萨者。此方名为道心众生。依本名说。故曰菩萨。此悦头檀王所生。第四北方国界已下举前根胄。结成深厚相。如文可知。第二众相具足者。色身具足。相好昞着。即下相师所列相好者是。上来现托二相竟。

　　自下第二相所表所为中。其文复二。初寄相师口叹相有所表。第二瓶沙王备虑已下相之所为。前文复二。初至终无差错。相师总叹相有二表。第二若不出家已下随别以叹。文言适生已者。如因果经说。菩萨四月八日右胁而生。相师共占。阿私陀仙相而记言。此儿有三十二大人之相。所以但三十二者。对治众生。止此即足。譬如富贵家子。虽复财宝无量。不得重着珠玑故尔。文言必趣二道者。一谓轮王道。二谓佛道。相有二表。定故无错。就随别叹中。先表轮王道。即世间极果。第二若当出家已下次表佛道出世间果。就前轮王道中。胜报有三。第一位极轮王正护殊胜。第二七宝已下依报具足。第三王有千子已下眷属无缺。威伏遐被。第二言七宝者。轮名胜自在。盖轮宝往处。莫不臣伏。为王所重。故称轮宝。象名青山精。马名[跳-兆+莮]疾风。珠名光藏云。玉女宝名净妙德。主藏臣宝名大财。典兵宝名离垢眼。并为王所重。齐称曰宝。于中位二。情非情分。轮珠非情。余五情道。情道中位三。象马是畜。藏臣如智论是夜叉者。谓非人也。女及典兵。此二人类。如萨遮尼干经。轮王复有七种软宝。谓衣等可知。第二明佛道中。谓十号响班。少如来一号。次三轮化益。向来所弁。寄相师口。叹菩萨相。有其二表。

　　自下第二彰相之所为。即是相之功用。于中文二。初明菩萨在家时事。闻名息慢。第二菩萨渐渐长大已下舍荣出家。对面息慢。偏行佛道。然此二文我当为臣。及为弟子。两处息慢者。即是二道之用。并应相师总别口叹二表之言也。初在家事中文三。一边境备虑。第二逻人白王。于中文二。初王逻人闻上二表之事。言中是到。故言王闻逻人也。二时逻人已下请王除去。恐后侵吞。故言六国失土。将由此起。第三时王已下闻名高伏。不从劝意。初一往拒诸请。次若彼已下申己拒意。我当为臣。应上轮王。当为弟子。应前佛道。

　　第二出家中文三。第一正明不顾尊荣。舍而出家。第二时有人名呵蓝已下同于耶修。化以道法。反耶入正。若就自行。名修世间善法。第三自念父王田上已下舍耶修正。或尽解满。道成号佛。前文复三。初明菩萨深观八苦弃荣出家。第二尔时菩萨已下既出家已修知足行。第三在高楼上已下正明瓶沙睹相生善。叹验真虚。对面息慢。初文复三。初明菩萨作非常之观。厌于世间。念同沙门。悕求出世。

　　第二时菩萨年少已下父王念恋。恐舍俗荣。第三时菩萨强违已下顿绝羁笼。舍荣出家。渐渐长大者。五分年十四。兴起行经十九出家。故言长大。五分因果经现厌有三。彰欣唯一。五分。东门见老。问御者曰。此为何人。御者曰。年者根熟。形变色衰。坐起苦极。余命无几。故谓之老。南门见病人。御者曰。四大增损。饮食不能。气息羸微。命在漏刻。西门见死。御者答曰。气绝魂逝。无所复知。弃之空野。长离亲戚。上来三门咸问御者。吾免之乎。答曰。回车不乐。北门见沙门。问曰此为何人。衣服异世。御者曰。善自调伏。具诸威仪。常行忍辱。怜愍众生。故谓出家。菩萨闻已。三称善哉。唯是为快。有一女人。见菩萨。便生欲爱心。即说偈言。母有此子乐。其父亦甚欢。女人有此婿。乐过于泥洹。菩萨闻说泥洹声。欢喜踊跃言。何当得此无上泥洹。又大集经所以现老者。为坏贪爱寿命故。所以现病者。为坏贪爱色身好。所以现死者。为坏于身贪爱欲故。所以现沙门者。为坏贪天王梵王人王身故。对前四相。欣厌心成。自忖恃己身。未免老病所侵。故曰作是念。乃至死此生彼也。轮回生死犹若琁环。故曰。如此身故。不尽苦除。菩萨思念。我今当设何方。得使生死因亡。苦果随丧。故曰。如此苦身何可得尽。今此律文略不现相。直略举欣厌之念。故曰。作是念今观世间乃至何可得尽。第二父王爱恋中。年壮盛时心不乐欲者。不恋世报轮王胜位。故言心不乐。父王贪国重位。心悕嗣绍。故言愁忧不欲令学道。

　　第三正舍荣禄者。顿绝爱网。舍而出家。如出曜经。四天王来四神捧马足。若因果经。二月八所诸天捧马足门自然开。从城北门出。于是出家。又五分亦言。城门自开。既出门已。向阿㝹耶林。此律不蒙听许。故曰强违。恐损他故。须自剃发。五分。至须摩那树下。求除发人剃发也。着袈裟者。五分。见一猎师着袈裟衣。以所著衣价直百千贸而着之。智论云。以己大价衣。贸粗布僧伽梨。故曰着袈裟。在家迫迮。犹如牢狱。即前处俗老病。轮王等报。羁累行人。名之为家。于此猒背。所以称舍。故曰舍家也。出家宽廓。事等虚空。即北门所见沙门者是。不能沦陷行人。名曰非家。发心趣求。故曰为人也。五分。剃发已。作是念。我今已为出家。自然具戒。祇律。佛在菩提树下。最后心廓然大悟。自觉妙证。善受具足。十诵。但言自然得戒。但知文别。得戒时节。事在难晓。

　　第二知足中行乃无量。且修知足。于中文二。初彰菩萨弃国捐王远之罗阅。第二明日清旦已下匪直徒然修知足行。威仪庠序。不为顾眄。字摄诸根。与王作生信之由。所以须乞食者。且论四意。一三世诸佛。法尔乞食。二为充躯资身长道自行益故。三福利施主反报益故。四为声闻弟子放佛成规故。其文不列得钵之所。

　　第三对面息慢中。其文有三。初尽一偈半。正明瓶沙睹相生信赞叹菩萨。第二王即遣使问已下有五偈半。王命使者寻知处所。第三闻彼使言已下亲往觐谒。对面息慢。前文复二。初至顾眄。经家牒王所见。第二见已即白已下王正赞美。初一句劝。胜相下有四句。发言赞叹。王劝群臣同瞻异国之宾。故曰汝等观彼客。四句叹中。初句叹内有胜德。次叹外有胜相。次叹根曾深远。次有两句叹威仪折旋庠序可轨。此之四叹并举前所见。为彰内怀圣德。人尊道高。超出世表。故言圣行为最胜。相谓三十二相。好谓八十种好。相好昞着。俨仪殊特。故曰甚严好。即上颜貌端正事也。内外相备明非庶品。故曰非是下贱人也。君子俨然。故曰乃至而直进。

　　第二知处所中文三。初有半偈王令使者寻知栖托。二次三偈使奉王命寻知处所。未下二偈既知处已还而启王。第二文三。初偈奉命追问。第二次一偈见菩萨所作。初句平等行施。等益无私。故曰遍乞。善摄诸根。对尘无染。故曰寂然定。福人感利。故曰速满。违顺增减不关其虑。以道资心。故曰常悦。三次一偈知处如文。第三文二。初偈白王之法。次偈启报王知。

　　第三亲往觐谒中文三。初一偈半礼谒问讯。谓须暄凉起居轻利等。第二共相问讯已下问答舍位验真虚。第三尔时王即起已下来意既周。致敬辞退。第四二文。一尽偈末先相问答。申前遥叹心疑。第二时王语太子已下舍位让彼。验知虚实。第三时王前白已下验己知真。悬请于当。第四正明菩萨许之于后。此之四文正显二道之用。前请为臣。应前轮王。次求先度。应于佛道。初文有二。初王致问。次有国已下菩萨偈答。就前问中。先结前生后。非但身礼。又陈问答。故名为复。亦可王前遥相赞美。今重举胜相。生疑致问。故曰复作如是说。问中有二。初偈问出家意。次偈问本生处。所问出家意者。谓举赞中初二汝等圣行句。我今观汝。壮年丰亲。内德皎洁。宜应匡国理民。乘于大乘。群臣侍从。是仁者相之所应。何故剃发出家乞食。竟有何意。此问出家意非是舍位及以象乘。次问本处者。谓举赞中三四句等以问。汝今颜貌端正。将非下贱。必是刹利胜族苗裔。我今与汝。共相对问。愿说本生。居何国邑。姓讳何等。

　　次三偈答文不次比。初一偈先答。第二问示已取居氏族名讳。次有二偈却答初问。我观世间王位等。乐倾俄尔。增长五欲。甚可患猒。未若出家。标心至寂。是故须舍。出家修道。答意既尔。次释其文。答第二中。上半答处。初句总处。次别指方所。下半答所生也。三父母名。四姓。亦可俱姓是我生处故。答初问中。初偈正明菩萨不顾财位。如视草土。猒舍出家。是故乃至不乐处五欲。次句显己欣猒之怀。观欲者是集谛。多众恼者是苦谛。深观在家。唯增苦集。示其所猒。下有三句。显灭道清虚。安隐快乐。示其所欣。道性清升。不为业结所羁。故称出离。亦无苦果逼恼。故曰永安。此明道谛涅槃无为。专心标诣。故曰要求等。此灭道二谛。是我元求。故曰心所乐。

　　第二验真虚中文二。先舍半不受。次舍全不受。不受中法喻合三。第三请当许后可知。

　　第三顶敬还退。五分。王欲试菩萨。语言比丘族姓尊贵。世为王胄。圣德自然。应居四海。四海颙颙莫不尔仰。若能降志。且当称蕃。北面相事。菩萨答曰。世间贵位。莫尊转轮王。吾已弃之。况四海乎。所以出家求道。欲度一切生死大苦。何不请我。道成先度。及反区区。以此相要。王言善哉。斯语甚快。道成之日。愿先度我。及此国人。菩萨许之。欢喜辞退。

　　第二同耶修中。其文有二。初法同外道。第二摩竭已下行同外道。法同有二。初学不用。二郁头已下同习非想。如因果经。具习诸定。今但举二者。此二空定。微细沉隐。喜堕耶倒。蓝等谬执。谓是涅槃解脱之果。故须同其所习。为彰法非直道。人非至圣。果非究竟。以道化彼。反耶入正故。就不用处中文三。初至令其得证。至耶师所。咨访学方。答其所学之宗。第二菩萨已下次同耶修情疑相得。正明同事之益。第三时菩萨复作是念已下非集而去。修中文六。第一校量有无。二我今已下修令得证。三时菩萨得证已下更访学方。四报言已下答以无余。五菩萨报言已下略以非之。六瞿昙如我所知已下推之为返。情疑敬奉。初句有无者。据理蓝无信等五根。尚证此法。况我具足。宁不得证。既从习定。不得苟云无念定二根。谓蓝谬计涅槃。无心趣求。即无精进。明无信慧等根。第三非夺去中有三。初有四句法非真道。以耶法成人。人亦非正。次有二句。人非至圣。人法既非。不能除结。克彼灭果。果非究竟。此不用处定。顺于三有生死之法。不能发彼假名空解息灭之处。故曰非息灭。非去欲者非法空解。非灭尽者非无相真解。非休息者非无学果智。此四法非言。非成等正觉人。非种智。非沙门。非四圣果息恶之人。此二人非。非得涅槃。非是有余也。非永寂之处。非无余也。此二果非。既人法等非。何得谬计。法真人圣。果为究竟。

　　第二同习非想定中。类前可知。但少非成等正觉。言更求胜法者。谓执自饿是道故。以见事中俭节。将为毕竟离欲。故曰无上休息法也。

　　次苦行同中。诣大将村。与比丘六年苦行。苦行成道。同于此处。如余经说。王来五大臣子。令使侍卫太子。故有五人。五分。佛成道已念言。谁应先闻。谓父王昔遣五人。随侍劳苦。此功应报也。此律不弁。文言四女随逐者。彰菩萨无染行成。亦可当时有斯事故。乘即列之。虽可苦行。未克究竟。故曰虽尔犹不得等也。此律同苦行者。为欲化耶归正故尔。依兴起行经。佛昔骂迦叶佛。作秃头人。虽即悔过。今受六年苦行。若依六度集云。佛昔为国王。令其太子。禁一促饮水。人王事猥多忘之。六日忆而流泪。是以成佛六年受苦。罗云。忘道令饿六日。在胎六年。瞿夷笑之。六年怀任。准如此说。本非同耶。此善权方便。未可一准。

　　次第三舍耶成佛中文三。初明菩萨意地嘿念校量得失。既达是非。理宜简伪从直。是以第二尔时菩萨已下食食修禅。但定心澄静。有所克获。是以第三时菩萨得此定意已下发智断或。道成号佛。挍量门中。言欲不善法。非是二定。谓是五欲等。意舍自饿。及欲修禅。故须思筹。其二空定前已弃舍。故此不论。合有九句。就中分三。初有四句对正思量。第二欲不善法已下三句举禅所离。欲恶不善。反䨱斟量。知其得失。第三然我不由已下二句正明应当舍伪行真。初中四句。一举前父王田上所得初禅之智。第二时菩萨已下审察此道尽苦原否。二一复作是念已下知有堪能。四时菩萨已下欲依修习。第二三句中。初有二句举禅所除障。一思欲恶不善能得乐不。次句知其无力。第三一句䨱思欲恶。依既无力。我今舍欲恶不善。能得乐法不耶。计理应言舍而即得也。文言习无欲者除五欲。舍不善法者除五盖也。第三二句舍伪行真者。如上所思。既除彰修正。方尽苦原。明我不应习此自饿。应当食食修禅去来。是故文言。然我不由此自苦身。乃至得充气力也。但须此九不劳。广为十六。即初四修正。次三除彰。方尽苦原。故知不须习此自饿。次下二句食食修正去来。第二行真修正中文三。初食食行真文三。一食食反前自饿。文言异时。谓非思量之时。食少饭麨。因果等经谓。食牧牛乳糜。第二时菩萨已下正彰五人不辨伪真。同情舍去。三时菩萨气力已充者受资之益。

　　第二复诣已下次明修禅。先明方便有四。一洗除疾垢。见云。入水洗时。凡夫时钵舍置水中。在龙王宫之所供养。次诣道树。次为草敷。表己少欲。为诸弟子。放以成规。余经或见天衣。或金刚坐等。又此不同实行成道大宝莲华王坐等。次直身正意者。正明修行摄心系念。身端故直也。表心无耶。故曰正意也。住一缘中。故称系念在前。第二菩萨除欲恶已不。正辨修禅。不同大乘实行。三僧祇劫。依八定等。今依小乘分齐成佛。四阶前已明讫。今此是三四二阶。谓最后身修禅慧二波罗蜜。是第三阶。次后三明作佛。谓第四阶依禅发智。断非想地见修烦恼。三十四心。以成正觉。本音单那。此名思惟修。亦名功德聚林。若依数次地别。谓初禅二禅三禅四禅。体有其九。随事十一。枝有十八。言体九者。谓通大地四念定慧受是也。善大地三。信猗舍等是。大地外二。谓觉等二。故体有九。随事十一者。觉观喜乐一心内净舍念慧乐不苦不乐等是。此谓以地别受故尔者。谓前九。遂成十八。于九法中。觉观信慧四法不分。各当分为一。余五离分。以成十四。定受各四。谓四禅一心。即是定数。初二禅喜。三禅乐。四禅不苦不乐。合是受数。故定受为八。余三各二即六。谓猗通前二禅乐。是猗乐故。舍念通三四以六配八。故有十四。余四不分。初三等五。二上齐四。故十八枝也。若依实论。初二禅乐是受乐。其义则别。谓觉观在初禅。内净唯第二。安慧局第三。不苦不乐唯第四。喜枝[言*步]初二。舍念通三四。乐枝遍前三心等诸地。今且依心论如前说。初禅文三。一除彰得禅。二游戏已下成就自在。约数次以结。三何以故已下释得所由。除去欲爱者五欲。色声香味触。恶不善者五盖。贪瞋睡眠掉悔疑也。此之欲盖。是初禅障。故须远离。次下得禅觉观者。是修行对治。喜乐是修行利益。一心者。彼二依止三昧。谓对治利益。皆依一心故尔。五枝者。粗心名为觉。细心为观。谓摄心在境。创察于法名觉。重审此法名观。内悦称喜。猗息名乐。凝然不易。故曰一心。以有觉观。故无内净。有喜故无舍念慧及不苦不乐。下二文可知。二禅三者。一除障得禅。除障者谓除觉观。二得内净已下得禅内净者是对治。喜乐者是利益。一心者。彼二依止三昧。觉观善心。而娆乱二禅。譬如净水。波动则无所见。有内净故。治去觉观。余如前说。下二文可知。三禅三者。一除鄣得禅。菩萨除喜者。离鄣观喜多过。如贫人得实故喜。一旦失之。其忧剧深。是故除喜。二身受已下彰五支体。身受快乐。先明利益。次圣智是慧护者。是舍及念。此等三是对治。念者追知喜过。慧分别喜。舍者弃喜故中平。略无一心。亦可乐是一心。下二文可知。四禅三者。一除鄣得禅。菩萨已舍乐。即四禅离三禅乐故。苦对二禅。二禅灭苦根。先已除忧喜者。谓初三。初禅灭忧根。三禅灭喜根。并初禅说。故言先已除。以第四禅绝四受故。二次得禅。无苦无乐谓利益。护念谓舍念是。对治清净者是一心。余二文可知。初三各五。以对二乱始故。二四各四。以对二乱终故。

　　自下第三断或成佛。佛坐道场。诸功德门。圆明洞朗。且辨三明。先宿命。次天眼。次漏尽。照于过去名宿命。照未来善恶名天眼。照现在事名漏尽。事谢于往名过。背今称去。曾迳日宿。过去色心俱知命为报主。是故但云过去宿命智。从境得名。事在于当。以之为未。必趣于现。目之为来。照未来善恶苦乐。犹如天眼。约喻作名。亦可约报。就根作名。故曰天眼。相彰于今。以之为现。住于现相。称之为在。五住烦恼默污净心名漏。漏亡之处称尽。故名漏尽。论其明体。其唯智性。三世境界无所不照为明。故曰三明。

　　初明文三。第一牒前生后。第二证宿命智已下举境彰智。第三何以故已下释得所由。菩萨得此定意者。谓四禅。诸结除尽者。离过行成。随心无㝵。故曰柔?。住坚固处者。免三灾绝四受故。以第四禅者。如来多住故。二举境以彰智体。第三时菩萨已下得之时节。结成智明。第二中五。一总就生数彰智。第二劫成已下约时彰智。第三我曾生已下就别报以显。谓知八种事。六种同行。地持说八事者。如是名。如是生。如是种姓。如是食。如是苦乐。如是长寿。如是久住。如是寿限。六种同行者。俗姓名字刹利等色父母饮食善恶寿命。此应合八中寿等二。故六八种。六种者。他及自身作如是说。此是我名。我为刹利等。是我父母。我食如是食。我作如是善恶。若少年中年长年。如是六同宿命智知。今此文中但举八事。我曾生某处。一向总举生处。次字某已下列其八事。略无六种同行。第四彼终已下约处以说。第五如是相貌已下总结智境。第三得之时节。无明尽明生。无碍道。闇尽光生者。解脱道。亦可无明尽等除拥鄣。闇尽等除性鄣。所谓者已下结名也。第三何以故以下释所由可知。

　　次天眼。文三如上。牒前如文。第二知众生等者。举境彰知。亦三。第一能照之智。第二观见生老死者已下举境彰智。亦三。先总举因果。第二即自已下别举其境。第三如是已下总结。上二。初中善色。谓福人中除细软清净。如明月光。故曰善色。薄福中阴身竖忽靳犹如缕褐。名不善色。善趣是乐果。恶趣是不善果。所造业行。谓善恶两因俱能达。故曰悉知。次即自察知已下别照中。先知其因。却知其果异。于前总先果后因。先列不善因果。即是广上死恶色恶趣贱。次复观众生已下知善因果。即是广上生善色善趣贵等。如是已下结前总别。第三时节结名如文。第三释得可知。

　　次漏尽。亦三。第二中三。初能照之智。二次举境以彰。于中文四。第一缘四谛。初一往缘谛。二以得已下重而审察。亦可前后谛断非想见或。次重审察断非想修或。第二如实知漏已下见谛故断漏。第三彼如是知已下断漏故得脱。彼作如是知。牒前缘谛。如是观举向断漏。于欲漏等者。欲界烦恼。除无明。名欲漏。上二界烦恼。除无明。名有漏。三界无明。无明漏。不为三漏所漏。故名解脱。此总说故言于三漏得脱。据理而言。菩萨至此三十四心中。于见谛四比忍比智及非想修道十八心。唯断非想一地见修有漏无明漏。余八地见修三漏前已断故。第四已解脱故。四智究竟。依涅槃说。永断三世生因缘故。是故唱言我生已尽。此明因亡。亦复不受五阴身故。是故自说我生已尽。此明果丧。此是苦尽智。应言不受五阴身故。而言永断三世生因缘者。谓举因亡。以显果尽。所修梵行毕竟故。故言梵行已立。此明因圆。又舍学道亦名已立。此彰果满。梵名涅槃。此是证灭智。何以须言所修梵行已毕竟者。此举因圆。以显果满。如本所求今日已得。故曰所作已办。此明果满。修道得果。亦名已办。此明因圆。谓修道智。何以须言如本所求今日已得者。此举果满。以显因圆。获得尽智无生智故。故说不受后有。此断集智。但应言道获得尽智。而言无生智者。谓举果尽。以显因亡。余二文可知。上来至此化主成道。

　　自下第二外化度人。就中文二。初至龙王为首六七日中。游诸法门。受解脱乐。二归依法。度外眷属。

　　第二尔时世尊文邻水已下度人受具。谓内眷属。五分八七。一摩修罗山神奉呵梨勒。二贾人。三文鳞龙。四斯那婆罗门女须门女须阇陀。五斯那婆罗门。六斯那妇。七斯那姊妹。八攒酪女人。今此六七日故。即为六文。一贾人。二树神。三婆罗门。四婆罗门男女。六文鳞龙王。于此文中。五门分别。一诸经时节不同。因果法华并言三七日。此律萨婆多六七日。兴起行经出曜经七七日。智论佛成道五十七日寂然。五分八七日。为对见闻。故有斯别。

　　第二所游法门分别。多论云。第一七日入喜法门。以自误乐。第二七日入乐法门。第三七日入解脱法门。第四七日入大舍法门。第五七日入逆顺观十二因缘法门。第六七日重复游尘前诸法门。以自误乐。此律真言受解脱乐。不分喜舍等别。道理但应佛所证法。无出鄣离相。故言解脱。

　　第三处会分别。处则有三。谓初三七日菩提树下。次二七日离波多树。次一七日文鳞龙王会。便有六。始从贾人。终尽文鳞。以其处本约事。事三还三会。断所化故。随境有六。

　　第四所度境界。趣分有四。初会天人。第二非人。次三偏局度人。第六是畜。此即人天龙鬼。四辈檀越。

　　第五未说法意。多论问曰。佛本为化众生。何故游诸法门。不说法度人耶。答有多义。一既成道已。宜先安身。然后度人。是故游诸法门。以自娱乐。令身心调适。后度众生。又为憍陈如等根未熟故。又为佛法尊重。详而后说。令众渴仰。生爱敬心故。又为满梵王本愿故。愿佛成道时。要先请佛转于法轮。待彼梵王请。而后说故。

　　次随释文。第一七日文二。初受解脱乐。第二尔时世尊过七日已下以二归度人。文五。初树神笃信劝兴供养。于中文三。一者经家列未佛食。二贾人赍粮。于佛边而过。三劝舍涂粮作见闻之缘。第二尔时兄弟已下受劝献奉。第三世尊复作是念已下正明如来悲心纳受。第四受彼麨蜜已下咒愿说法二归化度。第五尔时贾人已下礼献事毕敬而请退。

　　第三受施中未成道钵。舍置水中。今无器受食。故言何器受食。即知三世诸佛法畜石钵。不以手受食。四王知意。各奉石钵。佛受天钵。食人中食。表为人天受道缘故。作良厚福田。所以合为一者。若止受一。不可余天之意。为彰等益无称。又复钵无多用。故合为一。五分。悉受四钵。垒左手中。右手按之。合成一钵。普曜经。四天王于波颇那山上。得四石钵。欲于中食。时有天子名曰照明。语四天王曰。今有佛名释迦文。应用此钵。非人之器。今当受食。可往奉之。故请贾人以施麨蜜。当得作佛。号曰蜜成。

　　第四法施中文五。一咒愿受施。如因果经。咒愿文不同。此又复五分。先受二归。后方咒愿两偈。二足汝安隐。四足亦安隐。去亦得安隐。还亦得安隐。如耕田有望。下种亦有望。汝今入海望。获果亦如彼。今先咒愿。第二汝等已下劝受二归。未有僧故。第三时贾人已下请祈福之方。与发抓敬养。第四时贾人虽得已下轻心慢弃。如来劝受。得大功德。不可胜算。第五贾人白佛已下信心未决。请乞证验。如来广彰。福利不虚。我在因中。为摩纳时。蒙定先佛受记。喜踊虚空。发犹委地。无量众生散华供养我凡夫时发。我于尔时。因中之发。烦或未尽。果未究竟。时人供养故。若以道眼观之。悉入涅槃。况于今日。烦恼已尽。万德圆备。功德勋修。所有发抓。若能供养我之舍利。宁无福报。既得证验。敬心殷笃。又贾人当知已下结会古今。益信敬故。

　　第五文可知。下之五会文二如前。一受解脱乐。二过七日已下二归度之。

　　自下第二度人受戒。其文有三。初至龙王为首善来度人。第二我已脱一切已下三归受法。第三罗阅城已下羯磨受法。所以此三次第如是。有二义故。一以能秉人为次第故。上来世尊自行成道。既成道已。宜须化度。是以第一先明善来。善来受者成证无著。亦须化益故。次三归上二受法。自行既立。须行众轨。摄利度人故。次羯磨法。此约能秉以彰次第。次第二所化境界。以彰次第。善来所被。利根淳熟。机感缘强。理宜先度。三归稍劣。羯磨最软。故次第三。譬如日出。光照高山。次及平地。后及幽谷。次第之仪。彼亦如是。

　　善来文二。初至响彻梵天说法他世。出家缘起虽可言对陈如。然此请说一代之首。故成缘起。第二既闻法生厌。希求出离。是以时陈如已下善来度受。前文有五。初至不说法来正明如来思已药妙。众生患重。说增迷倒。息化之意。令众渴仰故。第二时梵天已下愍世故请。受而许说。第三我今先当与谁已下随遂有缘起机说法。第四尔时世尊已下承机有人。受道获益。第五地神已下欢喜唱告。响彻请主。初文有三。第一至疲苦正明如来思惟不说虑之于心。第二尔时世尊说此二偈已下显己不说之意。陈彰在口。第三尔时世尊已下结成不说。

　　前思惟中文四。一思己药妙。二众生异见已下众生患重。三众生以是乐于樔窟已下以患重故。说增迷倒。四我今欲说法已下结成唐劳。虚化无益。前文复二。初先就体弁甚深药妙。二智者已下对人以弁甚深药妙。欲明一乘之理。体唯自古。岂有得舍染净之殊。寄相而论。非不生死尽在于此。涅槃显在于彼。坐于道场。解满或尽。故曰我今已获此法。所证之理。乃是生死之本际。穷原之真旨。故曰甚深。理绝名相。非寻教量境界之所能晓。故曰难解。体非分别。离心所缘。故曰难知。自体无相。生死纷荡。所不能染。故曰永寂。体证圆学。至果无为。故曰休息。穷原之旨。精胜独绝。物莫能加。故曰微妙最上。此释甚深。次就人辨。理虽甚深。非一切不会。有大乘器者。必能契证。故曰智者能知。非是二乘种姓境界。故曰非愚者所习。此明理深药妙竟。

　　第二彰患重。初因患重。次果患重。然此众生闇或羁缠。迷于真旨。情随忘想。取相明白。即如蓝等。情取不用自饿等。名为异见。于此思惟。安心忍可。谓情安不用等名为异忍。悕愿不用等称为异欲。以斯烦恼。发起成业。耶命自资。故曰异命。次果患重。依因报果。谓三界果报。言依于异见者。迷着前因。愿求生死。永滞二有。故曰乐于樔窟。人天似樔。三涂如窟。谓异见等系在三有果报故。

　　第二中文二。初至难解。举前患重。迷一乘因。第二复有甚深已下举前患重。迷一乘果。众生以是乐于樔窟者。略举果患。法性真旨起染净之本。故曰缘起法。然此众生执自饿等。系在三有。于此诸缘实性。不能晓察。谓不能成净分勋习。故曰甚深难解。前明因深。今就体显。更明果深。故曰复有甚深难解处。离四住烦恼。故曰灭诸欲。无明永丧。故名爱尽。毕竟寂灭。称为涅槃。于此果处。亦不能晓。以执二空即为涅槃。故曰是处亦难见故。

　　次第四结成虚化。我今欲说者。谓说大乘因果二法。二乘近行。闻则迷闷。故曰余人不知。对彼大根。指小根为余。既不能解。虚化无补。故曰唐劳疲苦。

　　自下陈之在口。言二偈者。谓下二偈非先所闻者。大庄严论拂去疑情。谓非昔在蓝等边闻故也。亦未曾说者。从证来未说。今始欲说。故曰亦未曾说。

　　次明偈诵。初偈诵已。出世之本意。欲以因乘摄化众生。惑重无益。次偈为说果乘亦不能悟。嘿然息他。过在众生。咎非我已。显成如来无吝法之过。此是祇夜经。我成道极难。诵前我今已获此法乃至休息。为在樔窟说。诵前我今欲说法。贪欲愚痴者。诵前众生异见等因果患重。不能入此法。诵前非愚者所习。于缘起法难解。及余人不知也。逆流二句诵前后有甚深乃至涅槃。次二句诵是处亦难见故。

　　第三结文者。但此众生过无大根。现患复重。闻说迷倒。不如嘿然息其他道。故曰作是思惟已嘿然而不说法也。

　　第二请文有三。初明梵王愍世故请。第二尔时世尊受梵天请已下观根受请。许欲为说。第三尔时梵天已下遂请还宫。前文分二。初请之端序。第二白佛言已下正请。序中文三。初遥知佛念。以佛入世俗心故。梵王得知。次念世间已下伤失法益。以有渐成之义。故曰乃至不闻耶。次明我念躬往致敬。

　　就正请文三。初举根请。二尔时梵天复白已下催请。第三说是语已下说难请。亦名讥请。初请文二。第一直请。第二尔时世尊已下如来述拒。白佛请中唯愿等者。略举二号直请。次世间已下举彼众生有三乘根器。灭恶生善。有可化之义。故愿说法。结使轻微。故曰垢薄。于理不愚。名为智慧。事中捷疾。故曰聪明。闻则能解。称为易度。能灭不善法。谓断功德成就善法智具足。有可化义。云何不说耶。次佛述拒中。第一述可请辞。故曰乃至如汝所言等。若请有理。所以不说者。我别有意。是以第二从初向者已下申己不说之意如文。乃至而不说法耶。如来答意。然我静念正欲。以彼一大乘法。化诸众生。不欲以小乘济度。但彼众生惑重迷倒。是故嘿然。汝今云何请我说小。理无此事。

　　次催请中。复举生有灭恶生善。云何不说。令世间不闻。言大败坏者。此等众生曾得一乘想解。久迳生死。变成小惑。名小败坏。今应闻小。能灭恶生善。若佛不为说。复失小感。永沦生死。不闻正法。是大败坏。唯愿世尊。时演正法。使始时解小。终入于大。勿使败坏。亦可请辞勤勤。佛若不说大有所失。故言大败坏。如世人言大是异事等。

　　三讥请。上半立难以反要。下半皈宗而顺请。若摩竭众生无可化义。佛不应随愿在此成道。既在中生。明此众生有可化之理。若可化者。愿开甘露门。为众生说法。请意如是。次释其文。摩竭众生净秽俱有。故曰离垢秽。而佛从中生者。谓佛随念功德。修行成道。法身生处也。愿披演正法。使理显灼然。名闻得理。资心和神适志。义同甘露。理通神解。说之为门。故曰愿开等。五分。白佛。唯愿世尊。哀愍众生。时为说法。自有众生。能受佛教。若不闻者。便当退落。如是三反。复以此义。说偈请佛。先此摩竭界。常说杂秽法。愿开甘露门。为演纯净义。自我在天宫。恒见古佛说。唯愿今普眼。亦煞法堂教。众生没忧恼。不离生老死。然多乐善者。愿说战胜法。世尊嘿然受。

　　第二观根受请中文二。初至成就善法。先嘿念受请。观彼根器。第二尔时世尊已下言彰于口。许欲为说。前文有三。谓法喻合。文言受梵天请已者。谓嘿念忍可。遂观众生。谁有根器。应可受化。多论云。譬如大龙从大海出。欲布密云。注于大雨。先观何国应可雨者。然后降雨。佛亦如是。从四无量海。出布悲云。欲雨法雨。故先观根器。谁堪受化。然后说法。观彼众生。有三乘根器。谓菩萨缘觉声闻各有上中下。故合为九。如世间生钝根畏后世罪。声闻上中下。少垢多垢难度。缘觉上中下。长利根易度。菩萨上中下。又可声闻缘觉。虽有利钝。同受小法。合以为生。菩萨大士。说以为长。斯二观人有其大小。所以有大小者。良由垢有厚薄。根有利钝。受道有难易故尔。少垢利根易度。此三是大乘根器。多垢钝根难度。此三谓小乘根。畏后世罪已下虽可利钝难易。莫不皆悉畏恶就善。故曰乃至善法。

　　自下喻说。不取四作喻。直取池华水为喻。池喻感机。华喻解心。水喻于教。若以四谛教水。注彼声闻感机池中。生声闻解心之华。声闻根软。假教始缘。故曰初出地未出水。此喻上生钝根。畏后世罪。三若以因缘教水。注彼中示感机池中。生缘觉解心之华。终时称教生解。故云与水齐。此喻上少垢多垢难度。三若以六度教水。注彼大乘感机池中。能生菩萨解心之华。菩萨大士得旨舍诠。不为教相所局。故曰已出水尘水不着。此喻上长利根易度。三若如后释。初出池华。与水齐华。同喻上生多垢钝根难度等四声闻缘觉根也。已出水尘水不着华。喻上长少垢利根易度四大乘根也。

　　自下合喻。如来亦复如是者。如来观彼三乘根器。了了分明。如似世间有目男子观。池华三别。故言亦复如是。喻中少有目男子。合中有故。合文二说。准法可知。

　　二次发言受请。言对请主。故曰梵天。我告汝。今敷演三乘教门。故曰今开甘露门。所观根器。三乘非一。曰诸。咸有禀承足之益。决然秉纳。故曰闻者信受。次下三句释说小之意。若我说小。即便正在于小。不令得大究竟永安者。有吝法之过。义同娆恼。我今说者。始时解小。终获于大。同我所得微妙之法。故曰不为娆故说。乃至牟尼所得法。亦可下二句释疑。佛前思惟。药妙患重。嘿不说法。今者请方许说。或可不是佛所得法。故须释言。梵天我所得中方便说三。故曰梵天微妙法。即是牟尼所得法。五分云。恐徒疲劳。不说甚深义。甘露今当开。一切皆应闻。

　　第三辞退还宫。第三既受请已。赴根说法。文二。第一从初至涅槃行来。为彰五人执耶既久。现无受道之器。是以先须劝舍二边。令立根器。既有信器。堪受法药。是以第二四圣谛已下正明说法。没彼信器。前文复二。初念二耶师不闻胜法拂众情疑。第二时世尊复作是念已下劝五比丘令生信器。先解前文。多论问曰。若彼诸人必应入道。不应命终而得闻法。若不应入道。佛何以故念欲度之。答有二义故。一佛欲令众生不忘恩德。此先小恩。佛忆欲度脱。恐大恩不报。二此异道诸师。时人宗仰。咸谓得道。佛念欲度。为灭一切耶忆想故。依十住毗婆娑。释疑故来。彼论问曰。汝云佛是一切智人。佛念迦兰时。已先命终。迳于七日。佛竟不知迦兰已死。云何得名一切智也。论释我世尊本出家时。曾从迦兰宿止。同习不用处定。诸天人民傥有疑心。谓佛从彼受法。余处成道。今若说者。犹是蓝边所学得法。何处更有胜法。佛知迦兰命终七日。为断彼疑。故作是说。迦兰利根。我先为说。即自念知终已七日。何其苦哉。如此妙法。如何不闻。尔时人天疑心即尽。知佛更有胜法。非兰边得者。是故世尊是一切智。利根知佛非兰边得法。钝根之徒复谓如来郁头边法。今若说者。多是非想。何处别有胜法。为断此疑。复念蓝子。亦知蓝子咋日命终。故作是说。先与说法。即自念言。何其苦哉。不闻妙法。是故世尊。是一切智。准此义。五比丘事亦复可知。并拂疑故。

　　就立根器中文三。从初至说法耶念五比丘有机感故。第二世尊复作是念已下观五比丘知其处所。第三见已已下随逐有缘。劝舍二边。令生信解。于中文二。第一从初至更不受有执昔疑今立志拒劝。如来引证。就果以劝。第二比丘出家者已下劝舍二边令立根器。就因以劝。若释须就因果。劝意可知。谓对破所执果因故尔。前文复二。初至迷荒失志立志拒劝。二佛告五人已下举昔言无二。彰今是实。以己四智。劝令修学。前文之中。四对八句。第一往而立制。第二时世尊渐渐已下到以破制。第三我今宁可已下坐已汝佛。第四时佛告五比丘已下劝勿汝佛立志拒劝。初对往中欲往波罗柰。道逢忧陀耶者。显其法轮被于有缘。不度无缘。前二耶师一向无缘。忧陀耶者。有见佛缘。无得道之器。下五人者。全是缘感。忧陀梵志。其性儒雅。既见如来。诸根寂定。颜色怡悦。必有好师胜法。致问有三。第一问出家师谁。二问受学师谁。三问为学何法。五分。见世尊姿容挺特。诸根寂。圆光一寻。犹若金山。即便问言。本事何师。行何道法。以致斯尊。佛说偈以答。依阿含。似为四问。谓加向何处。今且依此文。但为三问。佛答之中。有其四偈。前之三偈答上三问。第四一偈拂疑故说。初偈答第二问。次偈答初问。第三偈还答第三问。

　　先解初偈。答第二问意。汝上问我为从谁学者。然我惑尽解满。众德普备。有何缺少而从师学。此答无受学师意。智之所照空有。万境非一。故曰一切鉴达。斯了名之为智。智照穷圆。更无加过。目之为上。解兴惑丧。万累斯损。故言一切欲忧解。此明惑尽。第三句不藉师咨。豁然独达。故言自然得解悟。此明既智满惑尽解满不假师训。故曰云何从人学。

　　次解第二偈。答初问意。汝上问我。汝出家师是谁者。若我智德不圆。烦惑未尽。可假师僧咨禀法训。然我自德圆满。不假师诲。何用师为。此答无出家师意。次释文。非但无学师。亦无出家师。故言我亦无有师。亦复无等侣者。此以无等侣。释上无师义。等侣尚无。何况有师。世间唯一佛。释无等义。一世界中一佛出世。更无第二佛出现于世。是故无等。故言世间唯一佛。众惑斯尽。证法清凉。无郁承之恼。故曰冷而常安隐。

　　次释第三答意。汝上问我。为学何法者。然我智体圆满。众惑斯尽。空有两泯。更无法可学。故言我是世无著。乃至无与等。将解无著。先解有着。凡夫无智。在生死而染。名为著有。二乘无大悲。故于空取证。名为着无。如来自言。有智故缘有而不染。不同凡夫著有。有大悲故于空不取证。不同二乘着无。有无两泯。故曰无所著。既内无所著。道迈人天。独尊第一。故言我为世间最。亦可我是世无著。丧生死因。我为世间最。离生死果。既无生死因果。人天莫过。故言诸天及世人无有与我等。显己德满无法可学。

　　第四偈释疑者。梵志闻佛自言德行满足。即生疑念。若是德满。应为人师。为他所皈。何故今日顺路而行。似有不足驰求之意。佛知彼心。为拂此疑。故言欲于波罗柰转无上法轮。以为人师。不自求法。初句谓随逐有缘。施化处所。传授己证。称之为转。甚深莫过。故言无上法。摧辗结惑。目之为轮。世间众生为无明厚曀。闇于所缘。故曰皆盲冥。将欲为彼盲冥众生。显宣真法。称之为当。教陈理旨。名之为击。理显沾神。使生死永隔。慧命长存。喻若甘露。理彰于外。有有缘斯闻。义同于鼓。故曰当击甘露鼓。梵志复举第三答。重咨其义。佛答云我胜一切结者。胜者止也。因患斯尽。得尽于诸漏者。苦无不亡。因果殄灭。故曰我胜诸恶法。亦可胜者过也。谓出过诸恶。故曰胜恶法。人天莫过。故曰我最胜。答意契宗。领玄言外。五分。梵志不受。拍䏶而去。彼梵志宿世善神。即于空中。为说偈言。佛始出世间。天上天下尊。如何汝过之。而返弃舍去。梵志虽闻此偈。犹去不顾。第四对劝。勿汝佛立志拒劝者。执昔疑今。谓言如来舍于自饿知足真道。行食食。耶路无真实之道。故言汝本所造。乃至况今迷荒失。

　　第二举昔无二。彰今实中有三。初以昔类今。彰佛无二言。第二佛言汝等来已下我本无二言。今已证获四智究竟。明实非虚。汝等若能禀承者。不久同得也。三所以族姓子已下正引己昔求。今获四智。明汝禀行。必同所得。果不虚克。由因而获。

　　是以自下就因以劝。于中文二。初劝舍二边。第二比丘已下令立中道。前中四句。一举二边之数。

　　二乐习已下列二边名。昔解云。乐习爱欲者。即不用非想。谓是法边。或自苦行。谓苦行边。此或不尔。五人不学不用等法。何劳劝舍。故今正解。但众生断见者习乐。常见者苦行。今言乐习爱欲者。举前断见太乐边。或自苦行者。举常见人太苦边。此二乖中。故称为边。五分亦尔。一者贪着爱欲。说欲无过。二者耶见苦形。无有道迹。故知爱欲非不用等。又复摄论解毗那耶中。为对治受用二边故。立毗那耶。由佛遮有罪过受。立毗那耶。对治乐行边。由佛随喜无罪过受用。立毗那耶。对治苦行边。离乐离苦。意修中道。问若对五人。但须离苦。何以遣乐者。答独言离苦。恐成着乐。故并劝舍。

　　第三非贤圣已下彰二边过乐。故奢诞非贤圣法。苦行疲勤。徒劳无益。故曰劳疲等。

　　第四不能有所辨者。结前二过中道。文四。一简非显是彰中道体。文言除此已。乃至涅槃行行。是中道因体。第二云何已下至涅槃行假问微其中道。第三此贤圣八正道已下正出中道。第四是谓已下乃至涅槃行结其中道。先解初文。除此已者简非。谓除乐苦二边故也。文言更有中道等者。谓涅槃等寂行行是中道。眼明者谓天眼明。智明者宿命明。永寂者谓漏尽明。成神通者谓五通。得等觉者智具足。成沙门断具足涅槃者谓二涅槃。上来举果以取其因。言行者是其中道。第三出中道者。文二。初则总举此贤圣八正道。次正见已下别列其八。八中定体。谓语业命三是其色法。余五心法。正见是慧。正行谓正思惟。是其觉数。正方便谓正精进。念是念数。定谓定数。此辨体竟。次释其相。言正见者。谓空观智慧心也。正业等三者。如智论云。以无漏慧所起身业是正业。起口是正语。离五耶命等是正命。如明了论。身业有四种。一离煞生。二离偷盗。三离耶淫。四离非摄。口业有四种。一离妄语。二离破语。三离恶语。四离不应语。若身四种耶业。若由无瞋无痴善根所离成八。说名正业。口四耶业。若由无瞋无痴所离成八。说名正语。身口八耶业。若由无贪善根所离身口成八。说名正命也。正行者谓正思惟。今缘境曰行行。非耶心故称正也。学心不堕。故曰方便。方便非耶正也。念定可知。第四结文可知。

　　自下正明三转法轮。投彼信器。就中文二。初一一别转劝令修习。第二若我不修已下正明总举三转十二行。劝令修学。别转文四。第一举数。二何谓已下假微列名。三何等为苦圣谛已下正是说相。四是谓已下结。论谛虽四。位分为二。苦集二谛世间因果。灭道二谛出世因果。苦集滓秽。广彰过缘。欲使生厌。是故前明。灭道清升。欲使生欣。故宜后辨。厌欣在怀。必有所克故尔。又苦集无始有之。是故先明。灭道二谛。会圣方有。故次后说。问所以先苦次集者。因果次第。必须先集后苦。今据观行次第。先粗后细。故苦先集后。出世因果亦果先者。因果次第。先道后灭。亦就观行为次第。先标灭果。令物生欣。故所以尔。

　　次释名者。苦以逼迫为义。集谓聚积。灭谓寂泊。通物为道。名字既尔。体状须陈。苦谛体者。谓五受阴。色非恼性。判为苦具。心是虑知。正为苦体。体具通论。以为苦谛。其集谛体者。谓业以烦恼。业为正种。烦恼缘助。缘正虽殊。能构当果。目之为集。灭谛体者。灭无异状。对事论三。谓灭假实空心。一闻思二慧。灭假名心。?等修慧灭实法心。三灭定暂灭。泥洹永移。遣相空心。三心虽殊。论灭一揆。故以三心尽处。为灭谛正体。言道谛体者。谓戒定慧。慧为道体。我定道具。具及真道皆能通人克灭。俱称道谛。此之四种并审尔不谬。咸称为谛。是故经言。苦不可令乐。乃至灭苦之道实是真道。更无余道。不同凡夫苦妄计乐。故微尘世性自在天等。以之为因。二空为灭。乌鸡等戒。计之为道。此即非谛。

　　次释其文。何谓为圣谛已下假徴列名。谓苦圣谛等。厌苦修道。会谛生解名圣。故名苦圣谛。谛义不异前释。苦由因得。所谓集谛。除集生解称圣。复是招苦之集。故云苦集圣谛。会灭生解曰圣。此实三谛无处。从初作名。故名苦灭圣谛。灭不自有。克必由因。其因是何。所谓道谛。八正真直道及道具。并能除拥通物。出离中胜。故曰苦出要圣谛。

　　第三辨相。其文有二。初明三转十二法轮。第二此苦圣谛本未闻法已下举上下二转。一一转能克六种功德。劝彼修学。未实得益。四谛各三。合十二转。言三者。一示相转。二劝修转。三引证转。

　　苦谛三者。初引八苦以示前人。名示相。第二复次已下劝知。第三我已知已下引己证知。就前示相。其文有三。谓举释结。余三谛示相亦尔。今解苦谛。所谓八苦。两门分别。一辨相得名。二三八相摄。八苦位三。生老病死等四苦就时彰名。爱别离苦等三苦因缘受称。五盛阴苦。就数彰过受名。生时有苦。故曰生苦。言老苦者。发白面皱。形衰改变称老。老时有苦。故曰老苦。风大互增。一大不调。百一病生。病时有苦。故曰病苦。言死苦者。死者尽也。死时有苦。故曰死苦。次三因缘受名。因是内心。谓爱增求等。缘是境界。所谓违顺。顺境有二。若已受顺缘。分离生苦。爱别离苦摄。若未受顺缘。求而不得。求不得收。违境亦二。若未受恶法。缘交事会。怨憎会苦。若已受恶法不能离者。求不得收。

　　次释名者。已受顺缘。凡情乐著称爱。本合今分。故曰别离。总由爱别离生。故曰爱别离苦。违缘损己称怨。有心同恶名增。缘交事合称会。总由怨增会生。故曰怨增会苦。情希顺缘称求。差本所求。名为不得苦。苦由不得而生。此即善法未得苦。情厌恶法。心悕舍离。亦名为求。求不免离。称为不得。苦由是生。此是恶法未离苦也。此之五阴七苦并集。众苦炽盛。名五盛阴苦。

　　次相摄者。生老病死怨增会。此等苦苦摄。爱别离者坏苦收。论云。爱别离时。所有苦生。谓妻子等是名坏苦。爱求不得。苦有二。恶法未离者苦苦摄。善法未得坏苦收。五盛阴苦总收三苦。说八苦相。令知生厌。名示相转。余二可知。既知苦可厌。要修八正。方能倾苦䨱集。故诸谛下咸须劝修中道。返前二边故。八正之义前已释竟。

　　次集谛三者。初列业烦恼明集。名示相转。十使烦恼能助业牵生。非是正种。说之为缘。略举一贪。染着前境。能发业思。目之为爱。身口业思。牵生正种。故曰本所生业。与临终妄爱相应。能润业招生。故曰与欲相应。于未来受生之处。作华池等解。妄纳为适。故曰受乐。此是润业烦恼。第二复次已下劝灭。第三我已灭已下引灭。

　　次灭谛三者。初至苦尽。圣谛正灭。三谛无处。寂泊无为。是灭谛体。举彼灭状。示彼生欣。名示相转。二复次已下劝证转。三我已作证已下引证转。先解初转。彼爱永尽。烦恼无处。无欲灭业无处。此集谛无处。舍出要解脱。空心无处。永尽已下苦谛无处。举此灭收。示彼生欣。名示相转。下二转如文可知。

　　次道谛三者。初至是谓苦出要圣谛。举八正体。示彼令修。名示相转。第二复次当修已下劝修转。第三我已修已下引修劝修转。示相即道。更无别修道。

　　第二举转益中一一转下各彰六种功德。劝令修学。苦谛初转六者。若能厌苦修道。必获六益。如何不修耶。言智生者谓宿命。眼生者谓天眼。言明生者谓漏尽。觉生者是他心。言通生者谓身通。言慧生者天耳通。此还是上中道。因家之果。余类亦尔。但此文中苦集俱结。灭道?无结文。四是谓四圣谛说已总结。上来四文别转已竟。

　　第二总转文四。初至而无疑滞。引己证故。成无上道。汝何不修同我所证。第二如来已下举彼众中有应教之机。劝以修学。第三沙门已下正彰世人所不能转。唯佛能转。显法深胜。劝彼修学。第四是故已下正明举前三益。劝修四谛。是故者牒上三句。结成劝学。第一是故者。是我于三转十二法轮。如实而知。成无上道故。第二是故者。是佛法轮。本不虚转。转必应机故。第三是故者。是法轮世人所不能转。唯佛能转。深胜轮故。汝等何不对上三义勤修习故。第四获利悟道。以其佛转法轮。五比丘中陈如先悟。故佛赞曰。无如憍陈如。阿之言无。若犹如也。五中独拔。故曰无憍陈如也。第五展转唱告。响彻请王。故曰乃至梵天。上来缘起竟。

　　自下第二善来度人。大文有六。第一度五比丘。第二波罗柰已下度耶输伽。第三波罗柰已下度耶输伽同友四人。第四波罗柰已下度耶输伽同友五十人。第五波罗柰已下长者。第六波罗柰已下因龙王故度那罗陀。初文有三。初明五人受戒。第二世尊与三人说法已下正明如来说法教化。增其行解。第三世尊说此法时已下解满惑尽。道成无著。前文复三。初度陈如。次阿湿卑摩诃男。次婆提婆敷。陈如文三。第一请祈出家。第二佛言已下正为受戒。乃至尽苦原者。戒之功力。结名最初。第三时尊者已下修知是行。及前自饿。余人亦三。类而可知。然为余人转名而说。言布施者。举善令修。是作持。言持戒者。恶法能离。是止持。既修善离恶。必能近克胜报。故曰生天之法。呵欲不净者谓集谛。有漏系缚谓苦谛。赞叹出离为乐。谓灭道二谛也。

　　次第二说法文中。初食前说法。为三人说法。二人乞食等。各异等侣。去住不同者。多论。一解三人是佛父亲而爱多。二人是佛母亲而见多。是故三二去住不同。又解欲说彰法不空。乞食得办。故使三二去住不等。次食后说破其我执。于中文四。第一破其执我。第二云何已下审比丘所解。第三是故诸比丘已下广类以破。第四比丘贤圣弟子已下修无我观。

　　先解初文。此等五人俱证初果。须陀洹人实无身见可破。今言破者。若见心说我。理无此执。犹有慢心我。故所以言。破文中先对色阴。于中有三。初比丘色无我举宗立无我。第二立二章门释前无我。一受苦苦故无我。故文言。若色是我者。色应不增益。而我不受苦。而增益受苦。故知无我。二若色是我者已下不自在故无我。凡言我者。乐及自在可得是我。而今观色。不得自在。明知无我。第三以色无我故下释前二门。初至受苦释初苦门。亦不得随意已下释第二不自在门。欲得便得者。谓少年盛壮之色。不用便不得者。谓老年衰变之色。既不随情欲。明知无我。观余四阴。无我义同。作文破执。不异于前。故曰亦如是。

　　次审比丘中色阴广辨。一问常无常。二问苦乐。三问我执。既知无常苦变易法。问言为是我不者。自是己定性我不。是彼不者。是他人定性我不。是我所不者。是余四阴。若色是我。受是僮仆等。三合十二句。即此中是我所是彼所。谓我所见也。五比丘并以己之解心对佛。故曰非。约余四阴审解义同。故曰受想等亦如是。

　　第三广类破中。对色以辨广。举诸色类。皆无我故。言是故一切色等。若内者己身之色。若外者他身之色。若粗四大色五根色。若细谓无色界色及四尘色。好者净妙色。丑者鄙恶色。若远谓鄣外色。若近谓鄣内色。非我者如汝所解。实非定性。我非彼者。非他人定性。我非彼所者。非他余四阴我所见。非我所者。非我余四阴我所见也。此四句。前二非我非彼者。破即阴是我。非彼所非我所者破离阴是我见故。亦可前二非我见后两非所见也。应作如是实正观智慧者。谓修无我正观。对余阴同尔。故曰亦如是。

　　第四正修无我观。先对色辨中见执色之过。故曰厌患。色阴舍执故不着。不为我见羁系。故称得脱。四智究竟。得解脱智。余四同尔。故曰亦如是。五比丘一切有漏心解脱者。心解脱。谓得灭定故。得无碍解脱智者。慧解脱。谓是俱解脱人。自下四文可知。

　　第六因龙王曾于佛边。听得此偈。重法募解。梵志闻不能知。咨谤于佛方解偈斯。来为龙王重更敷释。寻诣佛所。闻法得益。善来受戒。故明斯偈。先列经本二偈。佛有三偈释。初一偈半次第解六句。次有一偈解第七句。末下两句释第八句。六识开导皆以为王。第六最强。能生善恶之本。名之为上。故曰第六王为上。此答初句。染者与染等。即案文解。业与烦恼。体是垢法。名之为染。以染成者。故曰染者。者不异染。故曰与染等。此答第二句。行心无贪等烦恼。故曰不染。既无烦恼。业结不起。故曰无垢。故言不染则无垢。此答第三句。起业烦恼。垢缠行者。名为染者。为烦恼迷醉。闇于所缘。谓之为愚。故曰染者谓之愚。此答第四句。凡夫无慧。为四流所㵱。故言愚者流所㵱。此答第五句。解兴惑丧。故曰能灭者为智。此答第六句。四流非一。故言一切。㵱溺故流。智解一兴。四流斯丧。故曰能舍。此明因流尽。人天报亡。故言天及于世间。此明果流丧。不与流相应。举前因流尽处。不为死所惑。举前果流尽处。因果既无。彰断具足。此答第七句云何流不流也。慧由定发。故曰能以念为主。三昧澄静。能发如实观智。智起惑亡。不为四流所羁。故曰而名为解脱。此半偈答第八句。龙王往前。轻心坏叶。长寿龙中非耶见。耶见者即堕地狱。传言此名树叶。龙王头上生一树。甚大苦恼。失彼二边者。前佛时起。过后佛灭。后脱此身。迳于二佛。虚无所益。故曰。

　　自下第二三皈度人文三。初三归受戒法。第二尔时世尊已下还明善来。从初作名。故曰三归受法。亦可从此已后三归法起。与善来并故。第三尔时世尊已下拂去讥嫌。

　　前文有四。一佛叹弟子堪为师导。第二佛告诸比丘已下告令游化。第三时诸比丘已下以失信意三归之缘。第四佛言已下正辨三归受法。上半偈叹己德备。下半叹弟子德同己所证。我已脱一切因患尽。天及于世间果患亡。下半同上。唯叹弟子为别。魔来难者耶人坏嫉难。佛及弟子福田不具。焉能外化。上半难佛福田不具。下半难弟子不备。汝为诸缚缚。因患未尽。天及于世间。果患不亡。一切众缚缚。弟子因果二患未尽。沙门不得脱。总结二人俱不免过。我脱于诸缚。缘不能羁。因患尽。天及于世间果患亡。一切缚得脱。彰弟子因果俱亡。我今已胜汝。总以结胜。魔王不分。复更致难。外人情计。谓五尘性是能缚。内有五识。复是性缚。汝若不缘则已。缘则被羁。汝内有结缚。谓五识心性是缚体。五识之心缘于五尘。故曰心在于中行。缘则被羁。为恶业追系。故言以是随逐汝。此难因患未亡。既有集因。必招来苦。缠缚沙门。故言不得脱。此难果患未丧。如来答意。外人情计。但知有五识。不见第六意识。是以如来言。凡夫第六意识尚不为五尘所染。况我断欲斯尽。内心清净。虽缘五尘。何得有染。故言世间有五欲乃至我于中无欲。二患斯尽。超汝境界。故言我今得胜汝。辞辨难当。耶徒高伏。心怀不乐。隐形如去。耶难既遣。举宗重告。余三如文。多论。牛呞比丘兄弟将七万人诣比丘。比丘尽与三语受具。

　　次还明善来文三。先度同友五十人。次度郁鞞罗一千人。次度舍利弗等二百五十人。就度迦叶文三。初至受具足戒善来与千人受戒。第二时佛度千梵志已下诣象头山三事教化。第三尔时千比丘受此三事已下如说修行。道成无著。广现神变。教化迦叶。令故耶从正。不如我等得阿罗汉者。谬执自谓得圣果胜。心欲调伏。放果执因。谓己事大。是趣泥洹正路。故云不如我道真。佛知将伏。即并非二计。非阿罗汉者。非是圣果也。非向阿罗汉道。事大非是趣圣之因。既闻因果俱非。便舍事大。具出家受戒。次度二弟。次往象头山。三事教化者。彰此等比丘假时处及伴。而得漏尽故。一神足教化者。谓身通令广生信。二亿念教化者。谓以他心通。知众生心欲。应机授药。三说法教化者。谓以漏尽通正教起行断漏。先对眼根广明。于中初总举炽然。故言一切炽燃。

　　何等已下别列炽燃。于中文二。第一明因炽燃。复云何已下明果炽燃。因中有四。一先举炽燃缘有三。眼炽燃者。谓增上缘以生炽燃。色炽燃者。谓缘缘中以生炽燃。眼识炽燃者。次第缘中以生炽燃。第二眼触炽燃者。一释谓和合以生炽燃。其唯触数。又依实论。想是对假之初。名之为触。因于三想。远生三毒。故曰眼触炽燃。第三若复已下三受报法。体是无记。非不因此三受生三烦恼。故曰亦名为炽燃。四何等已下三烦恼火。谓行心中起三种烦恼。烧人善根。是炽燃火体。

　　次果炽燃。正明八苦焚烧乐受。故曰果炽燃。我说此苦所生处者。前因炽燃。是八苦本生之处。为令断因。以其因亡。果自丧故。故言我说此苦所生处。若对余五。不异眼根。相对以明因果炽燃。故曰乃至意亦如是。第三文可知。

　　次度舍利弗等文二。初受竹园度之处所缘中。王本请佛。若成道已。先受我请。所以淹文不赴王请。度千人已。方念受请也。答有二义故。一众生机根未熟故二徒众未成故。今赴请者。一王舍城人道根熟故。二度千人已。徒众既成。显佛德尊高故。佛与迦叶。师徒相随。大众云集。各怀疑念。不知谁是师首。既有此疑。师徒未分。难以训导。故偈问答。示有尊卑。汝见事大有何变怪不祥之相。而便弃之。故汝等见何变乃至舍大具。次以偈对佛。依此事火。不能发智。断彼资道。缘中贪味之过。故言饮食诸美味。亦复不能断彼色贪。故曰爱欲女及祀。我见如是垢者。谓业烦恼垢故舍事火具也。显己是弟子。彰佛是师。佛复问。汝既见非。舍而不乐。汝心志求。竟乐何处。故言饮食诸美味。乃至乐何处。迦叶即答。情乐之所。业与烦恼。能牵生死。三有轮转。名之为迹。善修八正。能除集因。令苦不续。称为休息。故曰我见迹休息。此集谛无处。是灭谛体。集因既亡。不为三界生死果缚。故言三界无所碍。此是苦谛尽处。是灭谛体。灭理一揆。更无殊状。故云不异。证与理冥。更无能所。故言不可异。亦可灭理无为。异缘不能差脱。故曰不可异。如此灭理是我情欣。故不乐事火祀。上品疑除。下品之流犹疑未尽。故须就事以拂疑情。疑心既除。说法获利。受请入城。尔时天主化作一异婆罗门。引道赞叹。以显佛德。初一偈国人致问。上三句问能敬者谁。末下一句问所敬者。第二释提桓因答五偈。五偈之中。各上三句先答问中第四句所敬境界。谓是如来。各下第四句却答前问中上三出能敬者。就各上三叹所敬德。初一上三勇猛等者。显佛精进智德无贪善根。次上三世无与等者。彰佛真胜超伦。次一上三灭欲等者。烦毒既除。断德穷圆。次一上三犹如度溺者。化生之能济及自他。次一上三已度四流际者。授生以法。次时世尊已下度舍利弗等。如普曜经。身子问阿湿卑言。汝师是谁。即答谓说吾师天中天一偈。又问有何道法。即说第二偈。化训去五阴等。又请说法。阿湿卑言。我今年幼稚。学日又浅近。能宣正真如来广大义。身子言。不问广略。即说偈言。一切诸法本。因缘空无主。息心达本原。故号曰沙门。身子得道。此律三问答。亦合三正说法中。如来说因缘生法苦谛。亦说因缘灭法灭谛。若法所因生。如来说是因集谛。若法所因灭道谛。若如智论。闻三谛以入道。诸法因缘生苦谛。是法说因缘集谛。诸缘及尽灭是灭谛。大师如是说。得入无忧处者。谓解责故。今证圣解。故曰本所不见。

　　第三拂去讥嫌易解。

　　自下羯摩度人文三。初明起过。过有二缘。一无师教授。随缘兴犯。此是无师之过。不齐整来多罗叶等。乞食不如法谓耶命等。受不净食者谓残尊等。及可恶肉。受不净钵食。不以澡豆洗等。二病比丘已下无弟子损。第二诸比丘已下举以白世尊。第三世尊言已下立有师徒。制羯磨受戒摄养之方。于中文四。第一制立师及弟子羯磨受法。即是所秉教法。第二时诸比丘已下讫尽同上。能秉之师。德行具满。第三布萨已下所被弟子身器秽。第四授法。为请法求解。生善行三。报恩供养。此三顺摄受。四呵责治罚。违而摄受。于中有三。一有所呵之过。二有能呵之药。三如不如义。并如文辨。广说可知。

　　第五门对文说。

　　自下第二阇梨德行摄受方者文二。初至行和上法来明依止师衣补和上处受之方。二弟子于阇梨已下正明依止弟子行法。此之二法。如上更不烦说。前文有三。同前和上。

　　自下第二呵责弟子文三。初不承事和上起过。二举以白佛。三世尊言已下辨呵责法。于中文三。初至五事来呵责之药。第二世尊既听呵责已下出所应呵过。第三彼尽形寿已下二人违失之义。凡呵责之要。大法具三。一弟子现前。二出过现前。三呵法现前。得名如法。反则非法。文中先明和上呵文中三。总举其数。次别列五名。次复总结。呵责法者。准其所犯过重轻。若过浅重呵。过深轻责。此乃随心喜怒。特秉法式。何成师训相利之道。宜自思省。停息此坏。当复思已。所以呵者。为利彼故。寔宜内怀慈愍。外现威肃。准法以设。不差所宜。虽加切勒。理深津益。令彼改过从善。方成师训摄受之方。然后五法呵之。一汝去者。谓以过重驱摈永去。二莫入我房。过是次轻。得在寺住不入房。于外作使。容可得作。三莫为我作使。谓一切执使皆不得作。容得入房。四莫至我所。外事虽少得劳正。不得至师左右。五不与汝语。其过最轻。得至师所。不得以言诲。及次依止呵。大同和上。唯换第四句。言莫依止我住。余是如前。此等并呵情过。不得准罪重轻。自有轻而须呵。或有重而不呵。落在七法故也。又此别人行罚之轨。如七羯磨。罪处所等。不礼舍教。恶马覆钵。斯乃得法折伏。不在此收。

　　次所呵过。二师合辨。增数八五。究其不同。但有十五作恶不耻名无惭。见善不修学无愧。不祖师训如说修行。曰不受教。犯下三篇。名非威仪。懈怠自居。名不恭敬。若作斯五。情无耻愧。虽犯小罪。理合呵责。若情恒命终已下阇梨行法。和上中二。初至如法治。和上七法摄养之方。二和上于弟子所行和上法已下。弟子行法瞻供之轨。

　　前和上文三。初至十岁已来简小取大。第二诸比丘闻已下简愚取智。第三诸比丘闻已下简懈怠制摄受。此三文中并各有三。谓过呵制。第三中三。一起过。二呵责。第三告诸比丘已下立制。于中文三。初至应如是行对和上制法。第二若弟子已下列七行法。第三自今已去下违而结犯。列行法中。一先析伏其形有二。初明弟子作过不从师教。僧设治法劝令如法。二明劝僧疾解。第二复次犯僧残已下除其业累。据可悔中重假僧故举。非谓下三不须断理。第三复次弟子得病已下瞻病人除其情恼。第四弟子若不乐已下移闹就静。以安其形。第五弟子有疑已下诲以法律。决去疑滞。第六若恶见生已下诲以真法。反耶入正。第七以二事已下衣食摄受。免形心二苦。第三结犯可知。

　　第二弟子行法中。分文有三。第一起过。第二诸比丘闻已下呵。第三尔时世尊已下制法。制法中二。初对人制法。第二列共别两行。于中先明共行七法文二。初列七法。第二行结犯。此律但言如法治。五分。共别行中。尽言若不行突吉罗。第二时弟子于和上所不行弟子法已下列其别行亦二。初列别行。二不行结犯。别行中三。初至不得至他方白事方法。第二彼当清旦已下请诲禀承。以资神解。第三彼当除去已下如说修行。亦名修敬报恩故也。初白事者。弟子年少。未有闲晓。要须咨请白师取足。白之法式。如常威仪。寄说可知。师既受白。因明师僧量宜弟子法。有八句。前七有过。故不听为。第八无过。方依所请。又有事须白。五分。唯除大小便及用杨枝。余皆须白。无事不须。祗。出寺门二十五肘。来不须白。已外须白。次请法者。为求解故。清旦须请。报恩供养如文可知。所以须明弟子行者。良以师有训匠之能。为成师德故尔。

　　次辨阇梨行法文三。初无师起过。第二诸比丘已下举以启佛。第三世尊言已下制者阇梨依止弟子。于中文二。初明制有阇梨弟子。第二诸比丘闻已下阇梨德行摄受之方。前文有三。第一立阇梨弟子。西音阇梨此名正行。?补和上之处。故曰如文等。第二展转已下有师徒之益。前立和上。已有两益。今有阇梨。还无二损。此乃重重。故言倍增益广大。第三有益须请。请之正文。一大德一心念言对正行。二我某甲自厈己名。三今求大德为依止。请祈摄受。四愿与我依止。望师垂慈摄受于我。五我依止大德住。自彰依住表己勤勤。一言至三。依者冯也。止者住也。故言依止欲正行。发言许摄有三可知。

　　辨依止。五门分别。第一定能依止人。第二定所依止人。谓师德行。第三请摄受之方。第四弟子别行之法。第五依止失不失。先解初门。所以须依止者。新受戒人闇于所缘。犹若婴儿。若不教授乳养心神。法身难以成立。须依有德。冯人取训。故律言。新受戒比丘无人教授故。乃至婆罗门聚会也。无人教授略有五种。一和上命终。二和上休道。三和上决意出界。四和上舍于畜众。五谓自身更求胜缘。以?教授。故须依止。然有六人听无依止。一乐静比丘。二守护住处。三病人。四瞻病比丘。此四四岁已下听无依止。五满五岁已去。六智无胜者。此二五夏已上辨之。此等人辈听无依止。须依止人者。一未满五岁。二愚痴比丘尽形寿依止。

　　第二门阇梨有五。除依止一。余之四种不得趣尔摄受弟子。补依止师处。补和上处。要须加其请法。方成依止。说意可知。论其德行解慧。一位须十夏。二有解慧。三能七法摄养弟子。广如增五。若反此者。皆不合摄受弟子。

　　第三门欲请师时。祗律。要有四心。一爱念。二恭敬。三惭愧。四乐住。具此心者。阇梨如文。请文如前。次师摄弟子。亦有四心。一慈念。二矜愍。三训诲。四匠成。具斯四心。看弟子如儿想。

　　第四门有其四法。一白事法。谓离过行二请教。世尊有是教一切污辱已下正举。第二师僧秉初段法被。第三受戒行者受戒方轨。初文有四。一对上过。故立有师与弟子。展转已下有二人之益。第三当如是请已下对益故请。第四佛言自今已下止三语兴羯磨受。和上西音。善见云。知弟子有罪无罪人。亦云力生。如明了论。西音优波陀呵。此正梵语。今翻为依学。谓依师主学解学行故称依学。言弟子者。学在我后。故名弟。解从我生。或戒从我生。曰子。故称弟子。祇律。和上有四心者弟子。一慈念。二矜愍。三训诲。四匠成。备此四心。故曰者如儿想。弟子亦有四心。一亲爱。二尊重。三畏难。四敬顺。具四心瞻供师。故名者和上如父想。

　　第二言展转已下有二人益。各兴四心。更相供瞻。谓共行七法。以教戒故。不坏法身。相瞻待故。不损道器。故名久住增益广大。

　　第三有益故请者。于中文两。一请师法。二和上报言已下摄弟子法。问沙弥受时所以不请。答人是未满。容有转易。故不须请。其具戒者。满足究竟。更无移转。故不同彼。又问所以僧中请者见闻具故。

　　第四止三语者。以三语中无相摄法。未有和上弟子别故。文略不言舍一人秉法也。自今已去已下听满十人者。替前一人。白四羯磨者替前三语。所以不言止善来等者。非弟子秉故。又与三语羯磨并行故。又复此对初缘。未有教授捡挍及说相等。但举白四。非谓略无。

　　第二能秉人中文二。初至和上同下住二师之行。第二有五法已下明二师之德。问行德何别耶。答行谓始修方便。德据终成满足。要行德俱备。方听度人。亦可德谓解慧。识达法相。未必有行。亦不听度人。或能如说修行。未必识达法相。亦不听度。要具解行。故知行德有别。前文有三。初至文同不异。谓以七种行法。更相瞻养。摄弟子法。第二时诸弟子不恭敬已下正明弟子不祖师命。不受训导。教师呵责。违而摄受。第三乐师静比丘已下正明人有合呵不合呵。前文复二。初至如法治和上行法。第二和上谨摄失脱而已。无其情过。方便开晓。教令忏除。如前七法。此初五竟。难与语者。谓师教诲一向解拒前不受教。谓受师语不如说行。与恶人为友。好往淫女家。妇女家。大童女家。黄门家。尼精舍。式叉等处者。龟?此等恐生讥妨修正业。故随所作。一一呵之。方能离恶行成。有进修之益。不要待满。此十五过中。对尼反说者。应云大童男家比丘精舍沙弥精舍等合呵。余通二众。第三呵违失中。呵责已供给得罪者。谓本第三时故。今未施欢喜。辄为作使。反增触恼。故下言不为和上执事得罪者。谓本作第二呵。容得作使。恨心不作。所以得罪。此弟子非次。便受供给者。和上非次。故依止弟子。非次与依止者。阇梨非当。下意随顺求方便解所犯者。谓初受师下。四呵责时。全不得自理分雪。唯得日三时忏悔。后方濡言。自雪其过。故言方便解其所犯。若勤求解犯。师当教赦过。不者得罪。

　　第三合呵不合呵人者文二。初杂明依止失不失。第二世尊游罗阅城已下正明失依止法。前文有七。一乐静等二人听无依止。以自行立故。第二比丘决意出界已下两对四句。约心暂永失不失。第三将受戒者出界外已下四句明须依止人合呵责者。第四彼遣使受依止已下两句师徒之失。第五和上出界外已下两句虽不永去。去迳宿意故。出界亦失。并辨相简。第六病比丘已下二句听无依止。第七彼和上被羯磨已下五对治罚失不失。

　　第二约心暂永。初之两句。决心出界。作不还意。虽即日还。出界之时。已失依止。若第五段两句者。文言和上阇梨行不久当还。我即依止而住。便无依止而住。佛言和上阇梨出界行日。即应更依止。不受如法治。次弟子出界外远行。念言我不久还。即以此依止和上阇梨住。佛言新受戒人须依止者。不得先饮水等。乃至先当受依止者。此之两句虽不久还。然亦去迳宿意。同前两句。决意出界。但是去迳宿故。出界之时亦依止。此等四句并是心隔故失。以其依止唯一。?无摄受。两情相舍。不待事隔。故心隔为失分齐也。若无暂出之心。忽有迳宿事者。难缘不失。无难即失也。无有心宿俱隔失。以作永去之意者。不待迳宿故尔。若暂出界。此亦不失。即此文中下两句。是衣夏二事。唯俱隔失。宿隔同前依止说也。问即日还失依止。凡言失依止者失何等法耶。答依止有三。第一请依止师法。第二相依住法。第三请教授白事法。若据作法而请以成师者。前请为力生。后请为依止。若以下二法行轨相诲名依止者。则力生正行。俱名为依止。故律云。和上阇梨决意出界外。佛言失依止令立失者。失下二法。非谓失请师法也。如和上失者。岂可失和上耶。亦可言失者。以阙下二法。无作不相续起。故言失依止。后若还来不须更作法请师。但作心依住白事等。还有相依法。无作续起。若望衣夏四句之中。心宿俱隔失。不同依止直心隔及俱不隔。此二不失。

　　第三宿隔有失不失。对难说故。问所以心隔失依止。衣不尔者何。答依止情道。彼此各作相舍。故出即失。若不作两舍意。迳宿方失离衣。及安居正可。我有舍彼心。彼无舍我意故。要须心宿俱隔失。问依止若离失而无罪。衣夏离宿有罪者何。解依止听离。至余处已。佛制更请依止。顺教而去。失而无罪。离衣破夏。佛教不听。是以失破有罪。问所以衣失罪重。夏破罪轻。答三衣道服。正标资身。要急故所以重。安居虽破。容不废修。故破罪轻。

　　第三四句正明无师教授。不闲法相。制使依止。咨禀法事。见论。一和上三羯磨师。为三人受具。一时得戒。戒腊同无大小。祇。一和上一戒师。二人三人一时受得。不言为难。但以忧婆离有二沙弥。若先后受。恐有恨心。不知得。一和上一戒师一众。二人一时受不。佛言得。十律亦言。忧婆离二沙弥。一陀萨。二波罗。当受戒时。陀萨言。汝先受我供汝所须。次一人亦尔。忧婆白佛。得二沙弥一时受不。佛言得。即出羯磨。此律八难。余缘听二三人一时作羯磨。不得过。准祇。一和上一戒师一众者。善受戒尚得。余类皆成。五分。忧婆问余事亦得羯磨三人不。佛言得。不同持欲使命法。故得过三人。第四可知。

　　第五因制依止乘。明简释进否。五分。若无依止。不得乃至饮僧坊内衣。得吉罗。后为诸难。佛言今听不受依止乃至六夜。十律同尔。伽论三日第七师破七羯磨。治不失依止者。谓不失前二种法。应失请教诫法。以师有过被治。行法在己。弟子清净。若请白事。令师得罪。下三十五中。不得受依止者。谓不得请教授。亦可被治。不得受请。作依止师。若弟子被治。三俱不失。须师教诫。顺行僧法。求僧疾解。故二人相望。无随举过。若摈未摈。俱失依止。所以但举已摈者。谓对治前作法者。不失人情。意谓作摈亦谓不失。为去此疑。故须偏举作法以彰失。亦可得摈法者。事既彰露。无有相依教授义故。文中言失。虽可犯重。但使未彰。犹成相依。故使不失。

　　四分律疏卷第七本

　　四分律疏卷第七末

　　第二正明失依止者文二。从初至具白世尊举缘。第二世尊告言已下正辨失分齐。五岁智慧者。谓始入五夏。须从十岁依止。若愚痴无智者。尽形寿依止。文中增数。有其八五。若专定不同。有九或八。一上文得摈。二死。三去。四休道。五师呵责。六入戒伤。七五岁已上。八见本和上。九还在和上目下住。今此八五别相但八。谓加前得摈故九也。言八者。初五中四除第四。以不与依止。同第一故。次五有二。谓死五岁。第三五中有一。第八五中。一中间四个五。全同无异也。九中上四师徒二人有则俱失。下五唯约弟子。五师呵责者。谓五种非僧呵责也。六入戒场失。既是别行法处。年小无知。容为他所误。入时即失。不待迳宿。不同界外非别行法处故。若尔暂出至他大界。亦是别行法处。何以不言入他界失。一释义同戒场。故不别论。亦可他大界者。亦是僧常住处。坏义是希。故使不失。其犹或场须唤。岂可他大界内。制言须唤。故知不类。七五岁已上者。自有知故。不假训导。是以言失。问何故文言五岁比丘。应求十岁智慧比丘为依止。答此言须依止者。谓始入五夏。非谓五满不失。若不言此。谓入五夏。即免依止。故此据有智者。若愚痴人尽形寿依止。见本和上失者。本补和上空处。既见根本。无空可补。故所以失。和上目下住者。先舍畜众。见而不失。今还摄受。目下住失。亦可见本和上师行还也。目下住者。弟子从他界还。初兴暂意。后至师所。乘作永心。故目下住失。十律。今饥世当死饿。何用依止。佛言若不得日日见和上。若不尔。听五日。五日不得见者。听至布萨时来。布萨时来不得见者。乃至二由旬半。乃至自恣时来见和上。

　　自下第二明二师之德。是非相对。各有八五。初十唯圣。下之三十圣凡通有。穷其实体。但三十九。以第六少一故。

　　自下第三教所被人。于中文二。初至价直。总明遮难。第二黑闇何侧已下离明遮难。亦可前文略明遮难。黑闇已下广辨难遮。以周尽故。于前文中有十七事。第一第七是难。余通名遮。先解第一破内外道难。于中文四。一明布萨出家已后作破内之业。举以白佛。第二佛言已下教僧度法。试验方轨。第三时布萨已下重来白佛。第四佛言已下彰难业成就。初文复四。一论义心伏。四辨之体。其唯智慧。于世谛诸法。善达无碍。名为法辨。深契第一义谛实相之义。名为义辨。或善知世谛。名为义辨。达第一义谛。是为法辨。既识二谛必须称机授与。深达根药。而无滞碍。名了了辨。亦名应辨。亦名乐说辨。善于方音。言说流泽。无所滞碍。名为辞辨。具斯四辨。外难不通。无此道理。故言无有是处。五分。舍利弗共外道论义。始于一日。至于六日。论说余事。皆使结舌。不语至第七日。舍利弗说言。世间诸欲。本皆从思想生。住世间欲本。而有染着心。外道难曰。欲若思想生而有染著者。比丘恶觉观。便已失梵行。舍利反对曰。欲非思想生。从对而起者。汝师见众色。云何不受乐。布萨不解。舍耶出家。此言迫难者。理逼切故。第二时彼即生念已下因信出家。第三后于异时已下作破内业。第四时诸比丘下举已启尊。

　　第二因明试验方法。于中文四。一制白二试验。二先与沙弥或。欲使凭有所寄故。恐退反成难故。不与具戒。第三正行四月试之。欲彰外道。执耶来久。其信未着。若即受具。必不能深契玄宗。为审其信。故须调试。此云乞四月共住。为在界内故。余之三律。母伽二论咸言别住故。祇五二律乞别住与别住。十律乞波利娑沙与彼利娑沙。谓应不得与此丘同居处故尔。母论。外道应与四月别住。伽论言。云何别住。若外道欲出家受具者。应四月在和上所住。第四验知心喜。方进受具。若全得道。不待四月满。即为受具。不同此者。要四月相望。三四二文可知。第二度奴。祇律。奴有五种。买得抄得家生。斯三此处不听。余处亦不听。他与自来。此二余处便听。三度贼。四度负债。五减年。六五病。七边罪。文四。初犯夷不覆。二与学或。三夺三十五。四除疑进否。八父母不听。九制形同二白。十度减十二者。因开度堪驱乌者。五分。驱乌沙弥八岁。祇老极七十。小至七岁。若过减此。不得与出家。七岁至十三。是驱乌沙弥。十四至十九。是应法沙弥。二十至七十是名字沙弥。伽论。七岁也。第十一不听畜二沙弥。后开度二。第十二受已生疑。听数胎等。以彰得戒。若得罗汉。名受具者。谓上法受。次结小界。受戒不言数人。但道众僧集故。不知界之大小。理亦难知。次无和上。或二三多等不成故。五分。比丘以一人为和上。二三四五乃至十人为和上。佛言一人为和上。不应二人乃至十人。见论。无和上不得与受具。若与受具。僧犯吉罪。是人得戒。十多亦尔。多论。羯磨受具。和上不现前。以僧数不满。故不得戒。若满亦得。此律不尔。

　　次说四依。前后四度官人。五分。王立制。若复度者。当折和上肋骨。截阇梨舌。余僧生革沙鞭。八下驱出国。祇。折和上三肋戒师挽舌出。十众各八下鞭。断事官作是治罚。将见频婆王。王言。谁是王。答言王是王。王言。放去恣听出家。不白王而辄治罪。夺官及财。言官人者。有名无禄。有名有禄。此国余国皆不听度。余二者。此国不听。余国听度。次借三衣受戒。义容得戒。以弟子知不应借。不知不得戒。作得戒心。是得戒。准如和上。前三句者。是五分。应同弟子衣钵具未。若言已具。应问自有从他借。若言从人借。应语可令主舍之者。

　　第二离明遮难文二。初至灭摈。局明其难。第二尔时将欲受戒者不自称字已下离明诸遮。非人一难。落在下遮。中十三难义。五门料简。第一释名辨难义等。第二诤名废立。第三收难尽不尽。第四与三鄣相收义。第五得戒难生。戒失不失。

　　初门有五。一释名解难义。二辨难相。三彰难体。四解得名。五释通塞。然戒法清虚。出道良梯。法既精妙。致受之不易。论其受也。非身净不克。是以身为受道之器。心为得法之主。身心圆净。得戒亡言。若内坏遮难。身器不净。虽备众缘。徒劳无益。一生绝分。彰不发戒。名之为难。一方化宜标十三。始从边罪。终至二根。是其名也。言边罪者。曾受得戒。理应进奉。但捉心不固。毁犯四禁。为业既重。理在分外。故曰边罪。绝分鄣戒。称之为难。故曰边罪难。二净具之境。生善福田。理宜虔敬。于中殖福。今反污辱。毁其梵行。慢业成就。为鄣处深。虽受无益。名之为难。难由坏尼而生。故曰犯比丘尼难。三沙弥俗人。身非所应。法既非分。形假威仪。诈为具戒。盗窃法财。称之为贼。业重鄣戒。故曰贼心难。四先是外道。心信佛法。舍耶从正。出家受具。虽居法式。其信未着。复舍真途。还受耶法。下至拔一发。是名破内外道难。简余外道。归正非难。故言汝非破内之外道以不。五黄门者。虽禀人类。形绝道器。性多烦恼。现不阶圣。以此垢心厚重。虽受不得。故言黄门难。六七二难者。人非化生。业寄胎报。依父母之遗躯。以为己体。其恩深厚。理应敬奉。方复违恩背养。兴加逆害。为业既重。设受不得。故言煞父母难。八煞罗汉者。此人虽复现报未移。其功弥进。果超三有。为世良田。理宜敬奉。咨承殖福。而坏瞋丧圣躯。失利滋甚。业重鄣戒。故言煞罗汉难。九然众和法同入道之方。今以耶法改真。分众异轨。令正教隐晖。耶法兴世。应悟乖宗。失其理解。为业甚重。鄣不发戒。故言破和合僧难。十然如来大师内坏四等。导化群品。使沦溺之徒。冯之出世。此恩慈极。理宜导奉。而违恩逆害。出血便犯。此业尤深。鄣不得戒。故曰恶心出佛身血难。十一十二非人畜生。报处卑微。形心俱非受道之器。身婴报鄣。永不得戒。故曰为难。十三二形者。凡为道器。要是男女相别。今既形狭而境。恼乱二众。先受得戒。转为二形。犹尚灭摈。况始发心。宁能得戒。故称为难。问此十三并是受戒为难。瞻波所以第三独名贼心受戒难。答此实不望今受作难名受戒难。故不须为并。盖谓无是贼心。诈为受戒。此诈受者。与今为难。故独标之。余非此类故。问何以出血独言恶心者。答为简好心。不犯故尔。但是边等。谁问心之善恶。故无所简。

　　第二辨相者。此有边名。其相不显。十律。名先犯戒人。犯戒人者。多母二论犯通五八。皆名先犯。故多论云。破五戒。不得受后三戒。破八立尔。母论。若忧婆塞戒毁一。又若八戒毁一。如此等人。后若出家。亦不得戒及作和上。余污尼等十二亦尔。准此极急。今解取出家十戒已去。犯者成难。以名边罪故。谓对内辨边。以五八戒无非内故。言犯尼难者。局取具境。见论。坏尼净行。永摈不得出家。下二众不鄣。此律且言犯比丘尼。五分。有破尼梵行。佛言。淫比丘尼灭摈。又是淫非触等。十律。若一人八事污尼。尼得名污。是人非污得受戒。祇律。要取净尼。今此律唯具。同于祇律见论。净秽俱成。异于祇见。以下文中但言与着袈裟者行淫。不论净行故也。贼心对文释。黄门有五。五皆成难。五分。不应度黄门。先问言汝是丈夫不。准此黄门。谓不能行丈夫事。自然性多烦恼也。唯生身父母是难。非养等。如十律说言。破僧者。谓是法轮主。而非伴主。又十二句中。谓六堕者是。余相可知。问所以边合逆离者。答边从逆离。滥俗有边故。若逆从边滥俗有破。故不一类。又问逆即分五难。黄门立一者何。答逆谓五逆。约境界事别故。黄门不对境等。故合为一。

　　第三难体者。位可为三。第一若三聚分别。总用三聚法为体。位约为二。黄门非畜二形。总三聚为体。余九唯色。第二若随别出。体非畜报。鄣形非道器。心不受道故。总以报色心命根四相等为体。余二亦尔。以就偏强说故。黄门唯贪使为难主。若据形残。谓身根少分不具。遂使贪增上也。二形身根增乘。即非道器。自余九难者。身口分别。破僧口业。坏尼破内。此两局身。余通身口。身口之中。具作无作。若定无作体。多论。俱色但是不善色声。其无作者。法入中摄。成论。作者是色。无作非色非心。既言色业为体。故比丘四逆。但以逆为难。体非夷及兰。以俗人作此。亦难摄故。如其破僧。容可逆兰。通为难障。以俗无破僧难故。第三若随法门辨者。此之十三。还用边等十三事为体。

　　第四得名者。直辨难总名。义用受称。以此十三等事并能留难戒义故尔。其边罪等十三得名者。若据前二出体。并从别义作名。别义不同有五。第一边罪一。从义作名。以犯此罪。理在分外义故。第二犯尼等七。谓犯尼破内五逆。并境用作名。谓犯破煞等。即是用名。尼父母等是其境故。第三贼心一难。远因受称。第四非人一无他得名。第五黄门等三报事立因。若依第三出体。此十三事并当体受名。

　　第五辨通塞。通塞有三。第一形报分别。第二就处分别。第二约时分别。第一就形法分别有两。第一三趣分别。第二人中七众分别。言三趣者。非畜各一。人有十一。此彼通收。故十三也。以人造业故有九业。余趣无造此等九业。阙而不论。又人受道故。非道器者说之为鄣。得具有黄门二形。其非人畜生。既无受道之理。自体是鄣。纵有此二。然不由此二。能障于戒。故不说难。犹如七日药。虽有多罪。从口法生者。但生二过。以余不由口法生故。二约七众说者。僧但十一除二。谓已分三趣故。尼又除破。故唯有十。下三各九。二俗唯八。此并总相说。若横克起者。比丘就事但十。谓除贼心故。名正有六。谓除犯尼三煞。以其此四。落边罪中摄故。尼事唯九。贼心同前。又除破僧名五可知。式叉等三事九。谓有贼心除二破故。名五可知。在家二俗事名俱八。除边二破。以无总边故。事名并八。出血黄门二形。此三说通七众。余八义局。位摄为五。边罪通上五。不及一俗。贼心下五不通上两。破内上二。不括下五犯尼等。四二局俗。不在上五。破僧局唯大僧。不通六众。此等通局多少。约名说也。既定得难。约报通塞。何处得有。故须第二次就处辨。除北方无。无得戒义故。亦不须辨鄣戒之难。余三方中。南?其有。余二天下但有十一。除出血破僧故。时中有故。次第三约时。假就南阎。若佛现在。具十三难。佛涅槃后。亦唯十一。除二如前。此上通塞虽可就报。约处及时增减对体有无故尔。以其问难之时。虽可通塞有无。问无不问有故。圣教一制。对报男女。余方未来等。并问十三也。

　　第二诤名者。昔来立义问所以。初难独受边名。余之十二受戒不得。亦在分外。何不名边人作。具义以释者。此难解俱非。不烦广列。今解难者。乃是鄣戒通名边罪犯尼等。便是召难之别号。何因将他别名之边。亦令贯通十二。与难相类。一切诸法。皆有别名通名。且如阴入界六波罗蜜等。通名波罗蜜。该于其六可得。亦遣檀那。通于下五。此亦如是。故知不尔。所以初难。独名边者。如初一难。乃十三中别事。假先受戒。毁犯重禁。理在分外。是故名边。此望前说边。此边罪人。后来鄣戒。称之为难。难便望后。何容准他。望后之难。该通十三。即令望前人边。亦通十三也。如犯尼难。俗人时作。本不由犯佛戒故说障。岂可得名边也。乃至非畜二形等不对犯戒。是故但言非畜二形等难。若令尽名边者。举下十二。反难可知。故此诤名。本无可诤。

　　第三门。此十三难。收鄣戒难尽。是中解难。要取有心出家。随僧乞戒。作法加被。而不得戒者。是此中难摄。然余八难中。唯非人畜生中少分。如龙王等。在此十三中收。余六即非。所以然者。谓地狱长寿天世智辨聪北郁单佛前佛后诸根不具等。皆无求乞作法之义。故非此摄。被摈沙弥。多论伽论。出家受具竟。与解摈故。亦非难故。此十三摄义周尽。问何以无煞辟支佛难者。答煞辟支。不在五逆中故。如十轮经。煞辟支佛。犯根本。非逆故。

　　第四门。黄门一难。爱欲滋多。以其拥思。烦恼障摄。非畜二形三。是报鄣收。余九业障并碍戒故。若望鄣闻思修边。唯五逆是。余非障也。若辨宽狭。此十三中业宽报次。烦恼最狭。若泛论宽狭报鄣说。于五道说宽。烦恼次狭。业障最狭。

　　第五门。若永变作非人畜生。或为二形。此三失戒。破内外道。以耶见故。理是失戒。若受戒已。作五黄门。亦不失戒。唯可有摈不摈异也。自余诸事受已生者。减不失戒。问所以十三俱障失唯四失。答此谓不得一切相反。所以然者。如二形生失可得。即遣一形生得戒。余类可知。

　　次释文。但言曾有白衣与着袈裟者共行淫。似不简净秽。不同祇律也。

　　贼住文三。第一举缘启佛。总判灭摈。第二是中贼心入道者已下列二重四轻。以为章门。第三是中已下断简轻重。先解四轻。却释二重。此之六句。昔言但以法从人秉。故人有一二三四及羯磨等六句。明贼阶降。以众法如五钱。别法似方便。故偷别法不成贼住。此上四句至一二三四处。非不秉法。佛判非贼。故伽论。迳二三布萨者。不得受具。迳一布萨。若不迳者得。又祇。弥盗听。听明觉。初中后者不得受。若初中后互不记者得受。故知众法方成贼住。今释不尔。下众非应。法既非分。如对手说恣等。岂可下众。是其应秉耶。又五六二句至一比丘所二比丘所三比丘所。众僧所至。四境所共羯磨等。佛判灭摈。以得法故。即具二偷。前四佛判成受具者。以是全不得法。但偷形故。是以上四并言不共羯磨等。又若昔解。初句不共羯磨者。谓不共下三非不共。一人作法。即言亦是得法者。如往一人二人处。偷对手法可不成贼。至三人四人处。并即四人已上应偷众法。何以听受。故知文言不共作法者。谓不共所至处人也。又前三句对后。以明不共。第四至众僧所对。何以名不共。故知并不得法。明盗别法。咸成贼住。又五六二中但盗对手已去。不得判言偷心念法。以往一比丘处。通己即二。岂得共秉心念法耶。见论。三偷如常辨。此律五种并应灭摈。姤黄门者。因他以发他息还停。故曰始言半月者。谓有时节故。增五云。五种黄门不应与受戒。故皆不合也。祇。六黄门。一生。二梌破。三截却。四因他。五姤。六半月。前三不得出家。后三若未出家不应。若已出家听。十律。五种不能男。一生。二揵。三半月。四精。五病。前四不得出家。第五听出家。五分。直言黄门。不辨少多进否。见论。龙王五相不离本形。一与同类行淫时。若与人行淫。变为人。二受生。三脱骨。四睡眠。五死时。今律但彰二也。五分。因度龙故。从今授戒。不相识者。应七日试者也。如调达比者。谓余六堕中。一一破僧主。见论。二形有三。一能自受胎。能令他受胎。二能自受胎。不能令他受胎。三不能自受胎。能令他受胎。俱是难摄。意辨二形。

　　因彰转根六门分别。第一能防生不生。第二已起之罪灭不灭。第三同罪顺行法重须作不。第四违情治法解作以不。第五衣药净法等失不失义。第六受戒结界成与不成。众生殖业不定。故有转变。此义可尔。所以比丘即得成尼。尼变即成比丘者。一解僧尼有无不同戒。若当转根为女。比丘本受得。防辄教授等戒即减。洗净过分等戒始生。所以然者。以本要期有恶当断为因。转根为缘具故。是以戒生。尼变亦然。问若不同戒生。即是不受而得。又有渐受之过。又转根之业。非发戒缘。又可五受之外。更有转根受。以斯理验。明知不生。又若不同戒失者。一非舍时舍。是即律仪。便有增减。二有渐舍之过。二来转根非舍缘四。若舍戒者。应有五舍。然若不尔。故知不失。今释能防受体。不生不灭。虽僧尼互变。不得以本恶境无故。即使能防随舍之。又不可以所防恶起故。还使能防随生。所以尔者。以本要期。一运有恶当断。致能防无作。还总发得。虽可过境。兴废能防。恒不随缘生灭。既酬本要期。总断恶意。即发得。与尼不同。无作戒善。是以大僧变根。即得是尼。能防受体。更无生灭。其犹器仗。但可有用无用。不可即无器仗故。此亦如恶律仪。要心煞羊。上至非想。下至地狱。一切众生边。皆悉发得恶律仪。无作容有作羊理故。今善律仪类亦同尔。以业不定。容有转变。有洗净过分可犯之义。是以尼不同戒。并是总得。亦不生不灭。

　　问若得尼不同戒者。何不名尼。答虽可戒体无殊。随形有异。现是男报。故未得名。尼若约教辨戒者。缘犯俱同。或复缘异。但令犯同。如盗煞等。此教仍行。又如长钵离衣过量浴衣亦尔。自有犯同。而事中相反者。如诸谏戒三宿两舌嫌骂打搏牵驱俗女露屏等。亦是同行。教亦不废。或所禁事同。轻重差别者。如漏失摩触索美七灭等类。此诸教中。有废有兴。有无不同。一向全废。僧变既尔。尼变亦然。

　　第二门。但使同犯已作。虽可变根。转而不灭。以所防境在。犹有续作义故。若犯同缘异。轻重有无等。已犯者灭。以其所防。恶境既无。相续义断。故一向灭。以具三义故也。一业转报异。不同休道。以彼自心背道故。二不相续。为简同罪。不灭三僧尼。虽可报异。皆是具足修道人。异于命终。命终亦无相续。所以不灭。故须言道器也。故十律言。颇有比丘犯四种罪。不悔。不发露。不犯耶。佛言有。谓转根者是。颇有比丘尼。犯五种罪。不悔。不发露。不犯耶。佛言有。谓转根者是。又言颇有非比丘犯。而比丘得脱。颇有比丘犯罪。而非比丘得脱耶。佛言有。谓转根者是。又五分言。比丘根灭为女。佛言即以此受戒。即以此请师。即以此年岁法。往尼住处。依尼法住。若犯共尼戒。于尼中悔。先犯不共戒。不复悔。尼变根亦尔。

　　第三门。同罪治法。顺行法不同者。谓约忏残等说。但不同犯。无问行法足以不足。满与不满。如其互变。皆清净人故。不须互有续作。由根本罪已灭故。是以多论行六夜未竟变。行波利婆沙未竟变。并清净住。尼变亦如是。若同犯者。多论云。若比丘犯僧残。乃至十年䨱藏。后变为尼一种。十五日除罪。若行六夜未竟变为尼者。更与半月法。行六夜竟变。即出罪。次辨尼变为比丘。先未曾得法变。与六夜治。若得半月法。行未过六夜变者。更与六夜。若过六日竟变者。理亦不须更与六夜。即与出罪。此据无䨱者说。尼先有䨱。应与䨱治。故多论。若比丘尼犯僧残。一念不䨱藏。乃至发露。行十五日法中。一日二日变为比丘。但作六夜法治。若先犯罪。有䨱藏日。即变为比丘。随本䨱日行波利婆沙。善见。尼虽先䨱。变为比丘。亦不行䨱。以冒涉义不具故。

　　第四门。谓约七羯磨治。若于不同罪。有七情过。僧尼五变。未治不须治。若已治。不问不调不劳更作法。虽调伏竟。亦不须解。以根本事不同。于后不续起故。若以义说。遮不至一。罪事虽灭。犹须愧谢。白衣非直尔得了故。治法不谢。谓仍须解。或于同犯有七过者。未治须治。已被治者变为尼。后于尼众中顺行。若调伏者。尼众为解。尼变亦尔。

　　第五门。见论。比丘变为尼。三衣及药失受法。说净亦失。以比丘受衣。有过六夜罪。尼无此义。不同故失。比丘受药法。与尼不通。是亦失。净法对人说异。故失净法。又释此并不失。所以尔者。如先安居。亦是对人说异。何以乃言。依本年岁。往尼众中。尼变亦尔。如先受戒。不坐不灭僧即尼成。尼成比丘。何以衣等独言失法。以其转根非离宿失衣缘故。亦非失净缘故。变后之药亦应不成遇缘。作此释时。法先成者。互变不失。若作未成变者。容可不成。若对事势分欲成变者。亦应成就。谓同受戒结界成就不成就说。而见论。遣令更受持说净法者。似对作法未成变者以论。此或可尔。

　　第六门。如十律。比丘与沙弥受戒。僧忽变为尼。去竟势分远此不得戒。尼无有与男子受戒义故。又法亦不满。若临竟变为尼者。沙弥得比丘戒。次弟子变。如比丘为他受戒。此沙弥变为女不得戒。以少本法故。又法不满。若临竟变者得尼戒。若十比丘与本法尼受戒。师徒互变。类前可知。又若十尼与式叉作本法。若论师变成不成同上。弟子变者。一向不成。以丈夫身全不假本法故。是以十律忧婆问。沙弥受戒羯磨。受戒竭磨时。男根变成女。为名比丘。名为尼也。佛答。是比丘。式叉受具羯磨时。女变成男。曲睐眼。一臂偏长。一臂偏短。左手作。哑聋盲。?痟病。癫狂。极老。无威仪。极丑。毁辱众僧者。如是比丘不应度。若已度。得名受具足戒。如上说。此律如文可知。阿修罗子等是非难。第六有三。互在空者。或容见闻。但以空有异界故。第七有三。互不见故。容可得闻。第八有三。互离见闻故。第九有三。之在界外故。第十不受沙弥戒法。得戒有罪。谓失入法次第故。在空已下四不得戒有罪。前或不定。亦可截手等中。有得不得。第十不受沙弥者。一向得戒。余悉不得。祇。和上说羯磨。受具人说羯磨。尼说羯磨。不名受具。

　　自下第四受戒方轨。文二。初受戒方法。第二众中被举已下拂去疑情。前文有三。一至如是持正受戒法。第二比丘受戒已众僧舍去已下说持戒相。第三汝已受具竟已下结劝受持。受中文二。初世尊有如是教已下先制问十三难。第二尔时立欲受戒者已下正明受戒。亦有九法。如尼律中说。亦少请和上文。行事须请。第八戒师问难初。须知二事。一检行者净秽资缘。次教行者缘境立心。故多论。凡欲受戒。先与说法。引导开解。令于一切众生上起慈心。既得增上心。便得增上戒故。次正行法白羯磨。牒前方便。收成此法。推寻可知。受既事重。要须称教师及众僧善识。如非专心恻听。不尔得罪。十律。分亡比丘物。有一沙弥受戒。众中有六群。六群言。新受戒人不应与大比丘分。应与沙弥分。师言。何以尔。彼言。受戒羯磨不满故。师疑问佛。佛言。应问在羯磨众中比丘满不满。比丘言。我虽在众中。不忆不知。佛言。从今听羯磨时。当一心听。莫余思。莫余觉。当专心。当勤。当敬重。当思惟心心。等同忆念。应如是听羯磨。羯磨者应分别言。是第一第二第三。若不分别说。突吉罗。祇。戒师不四问。四越毗尼。众僧不四答。四越毗尼。说止持相二。说相缘起。举过白佛。第二世尊言已下制说四相。初总次别。别中各五。第二作犯文三。谓法喻合。此三各三可知。余文同前。

　　第二拂疑文二。初至不名受具足拂去弟子上疑。第二阿难已下释和上疑事。前问弟子中文二。初诸比丘问。二身子问。被举比丘者。以见难提犯重灭摈。休道还来。是边罪难。不得戒。今被举比丘。当时亦不足数。谓休道还来。亦是障戒难摄。疑不敢度。白佛佛言。难提犯重。坏根本故。是边障戒。破举人者。对僧治重。故不足数。然非违教重事。故不同边。听度无过。若言不见罪。即是遮摄。勿得度之。为折伏恶人故。虽迳还俗。举法不谢罪。是障道。为遮恶人。要迳缘断。故亦不灭。不同夏非治罚。又非障道之业。是故戒失夏亦随亡。文言共住止不犯者。已迳解故。不犯随举。若尔前与受戒。未迳解举。何不犯随。解言。本是大比丘被举。今非比丘故。得与受戒共语不犯。若尔何以受戒已。犹得问言汝能忏不。解言。前人有折伏之意。僧遣忏悔。不同彼见。更何有过。解已忏悔。此文良证。亦可不尔。如增三中先忏悔后解义俱无妨。五分。不独问被举。文言复有诸犯粗罪别住比丘。猒别住。便舍戒罢道。又行摩那埵本日治阿浮呵那被呵责羯磨。躯出依止举罪羯磨。下意羯磨。如是诸比丘皆猒罢道。复次出家受具。白佛。佛言。应先问。汝能还行先事。能随顺僧。求僧除灭先事不。若言不能。不应与出家受具。若能。应与出家受具。受具足已。若先别住便别住。乃至下意羯磨。还与作下意羯磨。次拂制前年岁不满疑。次拂制前三结受戒疑。次拂制前不问十三难疑。此三舍利弗问。次阿难问和上疑事。以见身子举十三难。问弟子得不得。即问和上举体。是十三为得戒不。答弟子正得戒人。要须清净。有不得戒。若无问便得戒。不问不得戒。和上是辨戒缘故。未制已前。众僧共作。无犯。问既言制者是何等制。一解未制五篇。如须提那犯不净行。或作五逆等。此是一一难事。未有广教可违。体是清净。若作和上。一向得戒。是名制前。自制后者。谓制广教后。共十三难。和上受戒故。众僧有罪。此义稍难。以其若已制初篇名者。制前羯磨受法全无是事。以八年兴故。何须反问五年时事。又可一释。制者谓料简弟子十三难制故。从是制后。与十三难。和上受戒。众僧有罪。但言有罪。是以生下弟子疑心。不知为得戒有罪。为不得戒有罪。故须四句料简。言不持戒和上者。谓边罪等人。前三得戒。要置十人之外。第四句不得戒。所以开和上。以是根本。恐留难故。是以佛开。余师非根本。故不听开。

　　●说戒犍度第二

　　既受得戒。理须护持。持由识相。故次明之。辨宣五篇罪相轻重。彰于时听。称为说戒。广明十五种说戒非一。集在一处。故曰揵度。就中文二。初至全心不散。正明修道行净之人。教所被者。行既清净。堪闻净法。是以第二世尊在闲静处已下说戒方轨。初文有四。一至远已而去正明王请集会因缘。第二尔时世尊已下告令集会是行财施。第三长者白言已下比丘法施。第四夜集欲禅已下自行修禅。就初文中五。一王睹前事。二即便已下设问傍臣。三答言已下敬以实答。四时瓶沙王已下头面致请。五时世尊嘿然已下许而请退。第二文二。初至如是世尊佛听集会比丘奉教。第二时诸比丘已下正明集会。第三中七。一对请生疑佛开为说。二既听已下问其所说佛为示知。三时诸比丘欲分别说义已下有五句。正辨说法是非之仪。四时二人共同声已下赞说之声。于中文四。一制不听同声合呗。伽论。半呾吉罗。五分。佛听赞叹三宝。便合声。佛言。应请一人作。第二说法之声。第三去世尊不远已下劝同上行处中之说。第四诸比丘若过差已下显其制意。第五不知何日已下彰说时节。第六若说法人多已下辨能说人。第七坐卑已下说法之坐除疑通犯。五分。比丘以华散高座。佛言。不应尔。复有白衣。为供养法故。华散高座。比丘不听。便悉言不堪受供养。白佛。佛言。白衣散随意。修禅如文。

　　第二说戒法中文分有三。第一至衣架来教诸比丘说之由序法用轨则。第二尔时诸比丘闻佛听诣罗阅城已下至不得受欲。结大小界说戒处所。第三说戒日闭户而眠已下讫尽于末。说戒法体如非等法。初文有二。第一至则安乐为制说戒由序。第二时比丘欲歌咏声已下说戒仪则。前由序文。第一至波罗提木叉戒悲心静念为结说戒方法。第二从静处出已下陈己屏念告众令知。第三以是故已下正明如其所念为诸比丘结说由序。

　　就初门中三。第一先辨念所说法。故曰乃至木叉。问所以结戒要待重请。方制说戒法。不请自制。答一来结戒。为有犯人。若无举过。辄以已知而制戒者。非大人法故。二又为别人故论其说戒。被行净人故不待重请。又复为众敬法重僧故。念为众结。第二中有信心已下念所为人。言中有者。谓前大众集会中故。第三我今宁可已下念说方法。

　　第二告众令知还举屏三以申念意。

　　第三文二。初至安乐列八章门说由序。第二波罗提者已下释前八句。前文八者。第一集僧。第二作如是说已下所说法体。第三汝等已下来听。第四若自知有犯已下省己之违悔以清净。第五不犯者已下省己无违宜嘿表净。令众详知。第六若有他问已下劝如实答。有犯发露。答自知无犯。应嘿然答。是名如是答。若审知己犯。不发露答者。必有大损。是以第七如是比丘在于众中已下正明嘿表己净嘿妄有鄣道之失。若如实答。必有大益。为是第八若彼比丘已下发露悔过实答之益。

　　释八门中。初二不次。先释第二。以是所说宗故。宜标在初。叹有功益。劝欣习故。于中文四。一转名显义。二叹木叉能生善灭恶有大功益。三我今当说已下正为比丘结说方轨。四是故已下结说有益。波罗木叉者。此称处处解脱。而言戒者。戒非解脱。能克解脱之果。就因彰果。故名戒为解脱。是以经言。戒是正顺解脱之本。故名波罗提木叉。理不自彰。寄㝵宣时听故。能诠之教半月说者。即名木叉。故曰我今欲说波罗提木叉戒。

　　叹中初别灭恶。以此戒法。任持行者。离七支恶。名为自摄。顺本所受。目之为持。对相彰戒。总称威仪。此行由法而成。是行之所依。名为住处。故经曰。戒为第一安隐功德住处。次明生善。论其戒体集生万行。喻若于根。故经曰。若无净戒。诸善功德皆不得生。戒严法身。故称面首。集众善法。释上根义。三昧成就。出所集法体。亦可集众善法。谓成慧行。三昧成就。谓诸定行。尸罗净故能生定慧。是以经言。依因此戒。得生诸禅定及灭苦智慧。上来并就行叹教行。诠此行教有多益。

　　第三结说方轨。我今当说当结者。此二通括。下三。以其下三是所说所结故。云何说结。当为比丘敷陈此轨。故言当说。又此所说之轨。是佛局定。故曰当结。次辨所说所结三法。言当发起者。谓八句序分与下正说兴致之由。名为发起。演布开现者。谓从四弃终尽七灭。显宣五篇罪相轻重。披陈分昞。故曰演布开现。反复分别者。谓从我已说戒序等已下还重牒上宗。结劝修学。故曰反复分别。亦可当篇之中一一有三。初言诸大德是四弃法等总举说处。序下别说。是当发起。二正说四戒。显在群心。名演布开现。三言诸大德已下牒结违顺。是反复分别。余亦类然。

　　四是故已下结说有益。共集一处者。却时初句。下当广释。

　　谛听者解第三门。端意释上善心念之言。专心听法者。解前谛听。恐有谬闻之过错传之失。故须谛听。有犯者已下释。第四句者己之违。无犯者已下解第五句省己之顺。不犯者专精。若犯已忏悔。第二白法。若有他问者已下释第六句劝如实答故。妄语已下解第七句不如实答有障道之损。既尸罗不净。不能集生三昧。发智断惑。终获道益。故称障道法。此就远说障也。忏悔则安乐已下解前第八实答之益。以能见过忏除。尸罗清净。发生定慧。终获圣果。以自适神。故曰忏悔则安乐。此忏悔业有中之行。即未断或。交证圣果。亦约远资。彰其功益。

　　第二说仪则中文有其六。第一说戒之声。五分。作歌咏声说戒。佛言。应直说之。第二日日已下辨其说时。于中文三。一约日。二约月。三就时。第三六群别房已下制集一处。于中文二。先明六群心同形别。第二迦宾㝹者形心俱别。五分。劫宾那也。不应秉神足往者。是弟子为敬法重僧故。如来是师。僧是弟子。故神足往。亦可若听神足往者。滥无神足。恐不肯起听说戒故。第四比丘在仙人住处已下结说戒处所。恐疲众故。结定其处。此非结界。第五时上座先至说戒处已下断理布萨前后所须。于中文二。初明下坐作非上座。二六群白衣言语问讯作羯磨已下是上座应作非下坐。言语问讯等者。总举诸事上坐所作也。五分。因䟦难陀为上坐。唱言。今僧十五日布萨说。不来诸比丘说欲及清净。僧今何所作为。诸比丘欲作何事。诸比丘答言。某甲比丘应与作呵责等七法。某甲应与别住摩那埵本日治阿浮那呵。䟦难陀言。我不如知羯磨。诸比丘问。若不知羯磨。何故问僧及诸比丘作何事。以此白佛。佛言。上坐应说戒持律应羯磨。又布萨日。䟦难陀为上座。众僧请说戒。答曰忘。比丘言。若忘何以坐上坐处。白佛。佛言。应上坐说戒。不者吉罗。又不知齐几为上坐。白佛。佛言。若上无人。皆名上座。第六白衣问有几人已下行舍罗缘起。

　　第二结界文二。初至如是持自然界里。集难损业。大圣知时。开境局结界。作法缘起。第二佛言已下正明结界。于中文三。初至如是持结大小界法。摄人以同法。第二猒离比丘已下至桥梁已来结不失衣界。摄衣以属人。第三尔时有二住处已下开结大小界法。初文复二。初至如是持正明结大界法。界宽广尽集。又难脱有受忏。恐劳僧众。是以第二时诸比丘有须四人众已下开结戒场。

　　第三时比丘意欲广作界者已下明解界法。释结界义。四门分别。第一开制结意释名辨体。第二集僧远近不得与欲。第三结之方法。第四彰法有无。

　　初门自三。一解开制结界意。羯磨说戒任持正要。匡救纲统。法无过此。宜应同遵。理无乖隔。但以自然尽集。致众劳疲。妨修废业。特是可愍。大圣知时。听局境结界当处同法。为斯益故。是以须开。一开已后。须秉众法。非界不成。复须制结。先开后制。事在于此。

　　二次释名者。作法限约。为此斯同。曰之为结。彼此分隔。各有差分。名之为界。故曰结界。明了论。西音名为四摩室。此方翻名。称为别住。彼疏释言。此云布萨界。或称戒坛者。非正翻名。谓此住处与余住处。各不相通。于此作法。不须取余处欲。故曰别住。别住不同。有十七种。谓长圆别住。四角别住。水波别住。乃至十七痴狂别住等。言水波者。界相如水波形故。

　　三次辨体者。不过有两。一名大界。二名小戒场。问所以小界独得场名者。解言。大界处所宽远。又是僧住处。本非专为灭恶生善。故从大受称。不与场名。结戒场意。本为别人生善灭恶。有简秽取精。如似世场。就喻彰名。若尔余二小界亦是生善灭恶。何以不名为场。解言。竖标结者。久固作法之处。可与场名。余二无标。非是永久作法之所。且从数人坐处满。以受其目。宽远名大界。大界体有几。如文有四。一别说戒别利养。或名人法二同界。二同说戒同利养。或名合二法食同。三同说戒别利养。亦言合二唯法同。四别说戒同利养。亦名合二单食同。此等义后当说。大界宽远。宽远齐几许。五分。若结界随远近。比丘后结十二由旬。说戒时往。四五日行。或遭众难。佛言。如上结等不成。犯吉罗。今听极远三由旬。祇。见二文并亦三由旬。十律。说戒结界极宽十拘卢舍。此律义准。计应百里。故下律言。二住处相去远。结同一说戒者。佛言。诸比丘十五日说戒。十四日先往。十四日说戒。十三日先往。既迳宿方达。故知百里许也。局狭名小界。小界体有几。大位有三。一标相戒场。二数人。三坐处满。或可如受戒结小界。合有四别。小界处局狭。局狭齐几许者。见论。戒场极小。容二十一人。亦不得大广。还成妨故。余二分齐随说可知。受戒中结小界者。但言众集结小界竟。不知界相小大。故亦难用。是非如常辨。

　　第二门已去竖义悬说。讲约文解。文分为二。初至不听受欲结之由序。即解第二门义。二是中旧住已下正明结法。即解三四二门。就初中。先解义。次释文。解义有二。先集僧远近。第二不听受欲。初门远近者。亦可为自然界大小也。集依自然。自然有几。位可为三。一聚落界。二兰若界。三水处界。第一聚落者。十律。忧波问。若比丘聚落中。初造僧坊未结界。尔时界应几许。佛言。随聚落。聚落界分齐。是僧坊界。祇。忧婆问。城邑聚落相。难分远近。无僧结界成就耶。佛言七弓种一庵婆罗树。八树中间虽可异界。僧遥相见。得成法事。合有四十九弓。弓长九尺。四百四十一尺。成七十三步半。四面各尔。此二分齐。十律。据可分别说。祇。就不可分别而论。兰若界者。十律。比丘无聚落空处。初作僧坊未结界。尔时应几许。佛言。方拘卢舍。是中不得别。若别得罪。五分。练若比丘不知己界齐几。佛言。自然界去身面二拘卢舍。伽论。练若面应一拘卢舍为界。但拘卢舍大小不定。祇律。二千弓。弓长九尺。合三千步。十律。五百弓。弓长四肘。计六百步。杂宝藏经。拘卢舍者。此言五里。见论。兰若界者。极小方圆七槃陀罗。一槃陀罗二十八肘。若不同意者。七个二十八肘外得作法事。计有一百九十六肘。肘各一尺八寸。合有三百五十二尺八寸。总成五十八步半。一尺八寸。此与四分衣兰若同。水处者。五分。告诸比丘。一切江。一切湖池。一切海。皆不得结作界。若水中行。以众中有力人水洒所及处。为自然界。见论亦不尔。得结界。水中自然界者。若掷砂已外。有比丘不妨。若欲集僧。各依前分齐。此谓标狭界宽。或标宽界狭。亦依界集以标。未是界故。

　　第二门者。所以结界独不听与欲。余法听欲者何。解有三义故。一结界羯磨。是众同之本。理宜急制。不听与欲。自余羯磨。是众同之末。故开与欲。二未有界故。自然中作法。弱故不摄欲。余羯磨?界而作。强故摄欲。三为令识界分齐。不㝵僧事。又无破之难。余法反此。故听有欲。祇律。自恣无欲。恐避举罪故。

　　次释文中。言打揵槌者。如威仪经说。此云打磬。法则可知。五分。应打鼓打揵槌若吹螺。不知谁打。佛言。应使沙弥守园人打。若无沙弥。比丘亦得打。彼便多打。佛言。应打三通集僧。远近不听受。故欲如上说。

　　第二从是中旧住已下结法。文四。言文四者。一差唱相人。第二若东方已下辨唱相。第三众中应差堪能已下差秉法人。第四大德僧听已下正明结法。文虽有四。其义具七。谓初文义四。下三各一故尔。将欲解文。先加三义。一者先知安戒场处。论其戒场。为以界内众大难集开结。此界唯得在大界内。竖三重标相已结。终不得界外作。若结容使不成故。文言有四。比丘众等。事起大众疲极。开结戒场。即是结而后开。又下二界互相见闻疑。佛制须唤。岂可制唤界外。又复结文言。此住处比丘唱小界相。若界外者何有住处。又复戒场无不为住。今言住处者。良以在住处规圆内故。又五分。若先结大界者。舍已结戒场竟。后更结大界。应一比丘唱四方相。又唱除内地。更一比丘白大德僧听等。又母论云。外更不结大界。直结小界。亦不得受具。以斯文义。明在界内置之。

　　第二标相法式。此律十八十二。如文可知。见论。界相有八。一山相。大如须弥。小如象。二石相。大如牛。小者三十秤。除漫石。不得须别安石作界相。三林相。大林乃至百由旬。小下至四树相接。除草林竹林。以体灵不实故。四树相。除枯树。大如阎浮树。小高八寸。形如针大。五路相。除乃至向河水路穷路等。谓是大路。或车步路。乃至迳三四村。六蚁封相。大如山。小高八寸。七江相。若四月不雨。常流不断。水深二尺者得成相。八池水界相。若自然池水得成相。若通水入田。若[(罩-卓+止)*瓦]成水。悉不得作相。十律。八相。谓垣林树山石道河池。似同见论。五分。以众生及烟火作相。或并界。或相入。皆不成。结犯吉罗。既知其相。科依一文三重。如常可知。见论。界形有五。谓方圆鼓形半月三角等。明子论。水波别住等义。言自然界相应。是圆取七十三步等。余自然相同尔。

　　第三辨结先后。五分母论皆先结戒场竟。却结大界。此无正文。然应先大后小。以是大界内安场故。

　　第四差唱相人。依文谓旧住人为取季练界相分齐故。傥非先住人。但知界相。理亦应成。次若东方已下正明唱相。文中第二即义。

　　第五若无戒场。直唱大界外相。从东南角起。文言。东方有山称山等故。若有戒场者。先唱大界外相。次唱内相讫。次总结言。此是大界内外相一周。如是至三。五分。不唱四方相结界。佛言不成结得吉罗。次众中应差者。正差秉法人。文中第三即义。

　　第六唱相者。不合秉法。秉法人不得唱相。故各别差。次当作如是自已下正辨结法。文中第四即义。

　　第七白中四句。第二牒因起。若十五二律牒唱相人名。为欲举人。牒取所唱界相。五分。如某甲比丘所唱故。此律及祇皆不称名。恐滥为别故。任依一文。义应不好。言同一住处者。是处所同。对二住处。本别今同者。彼不得言同一住处。此是本同今同。故言一住处。言同一说戒者。谓是法同。问所以不言同羯磨者。答说戒具二同故。谓同界异界制同故也。羯磨但有同。界同不制。异界唤故。为是非类。所以可知。若尔自恣亦具二界同。所以不言同一自恣耶。答一以希故。又滥常须恣故。又问称事与欲余事不成。今此言说戒。类似称事。应专得说戒。答此先后不同。故使有成不成。次羯磨如常。即解第三门义竟。

　　乘释第四门。彰法有无者。昔依见论。似有法起。如水荡成坑。有水流。知其处所。竖住为阁。于上作法。事得成。故知有法等。今解不尔。如行者造业。发生无作。于行者心边有得。得故。可言有无作法。此结界法不属别人。界处无情。此无作法。暂在何许。故知但是唱制处所。如灭诤中。界现前者。在内羯磨。作制限者。是谓作法结。不同自然故也。如衣药钵处分离衣等。但是曾迳作法。说为无罪。非有法起。类皆如是。见论。山上结界。水荡成坑。窟树等咸谓作法标内。高下浅深。并同一界故。若论失不失者。论文不定。文殊问经。下至一五戒优婆塞宿。是名不失。界似如此。无人即失。十律。憍萨罗行有空精舍。欲说戒。不知何者是内界是外界。佛言。弃舍精舍空。是名一切界外。是中随意说戒。又智论亦云。一宿无僧。是名弃舍僧伽蓝。上来诸文并似失法。若准见论。即似不失。又此下文治故。伽蓝疑有净。佛言。解已更结。净既不失。界类应然。

　　次戒场文两。初开结之缘对缘开结。二当作如是结已下正辨结法。于中义门有二。一解须结之意。即上缘是泛举四僧事缘故。二知处所。前已解竟。若论结法。文应还四。一差唱相人。文中略无。二称四方相已下唱相之轨。三众中已下差作法人。四正法作法。如文可知。问何以不言同一住处者。答戒场元兴。不为无住处故结。是以不言同一住处。又问所以不言同一说戒者。答以其元不为说。说是制作。大界僧须何恐劳疲。往戒场说。但大界僧不要假羯磨。别结戒场。拟受忏等。本为羯磨。若尔何以不言同一羯磨。释同大界。

　　次辨解界。准文言。此解戒场。今释解大非解戒场。以其结解。文不类故。结戒场时。不言同住处等。何以今解时牒同住处等。故知不尔。准此一结。对之辨解。牒余三及戒场。文并略无。悉是反结辨解。解戒场时。应言。大德僧听。此住处比丘解戒场。若僧时到僧忍听。解戒场白如是。如解大界。牒若僧时到。下文解之。此亦如是。羯磨准白成须解。

　　下瞻波中说文二。先明解缘。次辨解法。不失衣界文初至如是持开结之缘。第二时诸比丘脱衣已下正辨满足结法。第三二界相接已下料简通塞。亦有人释。初无村结法。次除村结。三料简。今存初释。讲者对此。方解作法。

　　摄衣界三门分别。第一释名。言不失衣界者。以结界人无离衣之罪故曰也。或言摄衣界者。加法结后。去之虽远。衣犹属人。故曰摄衣。二须结不须结。三须除不须除。并如离衣宿戒说。多论。五义须除。一聚落散乱不定。衣界是定。二为止诽谤故。三为除斗诤故。四为护梵行故。五为除嫌疑故。此斗解文两。一卷羯磨有者。反结辨解。五分。具有结解。两白二法。

　　第三料简中四句。初三通对僧界。不隔駃流者。专约摄衣。亦可衣冯僧故。此四并通料简僧衣两界。

　　次第三开结大小界者。于中文四。第一开结大界。第二二住处相去远已下对食料简。第三布萨日已下结解小界。第四天暴雨已下对法料简。初文有四。一结法食。二同界须结意等。广说可知。文亦有四。第一举前昔为二别。第二诸比丘已下显欲今同。第三佛言已下解前昔别。第四应尽集已下开结。今同结法应四。略无差唱相人。类前可知。第二同法别食界。同前以说。第三别法同食界。上文三。以无须解昔别界故。第四时二住处已下举初二同。解为二别。次下二结。类亦应尔。文略不举。文亦有四。

　　第二料简食者。对前同利养界道远时过。恐乖本结。口唱白知少食随食。除斯逼促。咸须通食也。

　　三结小界者。问数人坐处满。二种小界。如何集僧。一解若欲集僧。依自然界。又解。脱为留难。不可和同故。从数人坐处满。即结此界。不得更依自然界集。以若依界不可结成故。此或可尔。若作此释者。前明集僧分齐大小远近。应位分二。谓有难无难别也。二辨标相有无。永久作法。须识界相。故须竖标。及唱相等。既数人及处满。明无标相。所以尔者。以暂作法。更无第二作法故。若有相者。恶比丘不可避故。恐彼得知界相外内。类如恶心触不成髑等。三辨解结同异。此为现在暂时作法。遮避恶人。故使结时与人处相应。还即此人解。无余人解。解法相类。如文可知。不同竖标相等。为久作法。非专此人。故使解时。直牒前界相解。之及。余人多少。与结不类。位虽如是。若即解者。义亦不妨。结解之文可知。

　　四对法料简。一约河水。二就道远。第三说戒法中大判文二。第一从初讫余者听在前说戒。正明一和恒式时说戒法。第二尔时拘睒弥已下。破僧诤久。废替法事。非时和合。说戒法计。理应有为诤。减却说戒法。以其说戒。大位有三故尔。但减却一法寄下。遮中明之。是故此文但有二说也。

　　时说文七。第一从初至道我所教法无缘尽集说戒如非法。第二说戒日病比丘不来已下讫亦如是有病等缘开欲清净围绕出界法。第三说戒日闻有贼来已下八难余缘广略说戒法。第四那那由已下说必被净治人灭罪应净说戒法。第五客比丘十四日已下讫亦如是。客旧杂住恐替法事。广辨客旧应否法。第六群比丘从有比丘住处已下简余羯磨。制叛说戒法。第七六群比丘尼已下。为明众别形殊不听对说制。简余众法。

　　先解初文有三。第一制作单白摄众成说。第二有一比丘已下正辨说戒法体。第三若三人不得受第四人欲已下是非之相解说戒。第三第一时说戒。第二减却。第三非时。先辨时说戒。于中四门分别。一约时者。如一年中二十三说。大小分别可知。第二约月。谓黑白月也。所以月尽者。喻闻戒相。为表恶法消除。止持行成。复言月半者。为彰功德渐增。作持行满故。如文复作二数法故。第三约日。谓十四十五十六日。随其住处。自为恒式。第四就时。谓昼夜等时。此律多就夜说。以寂静故。又以赴说者集故。如文燃灯火等。故知夜集。既无定制。早亦无伤。十律云。中前中后。若昼若夜。说戒俱得。祇律。有比丘晨起布萨。客来。答言。我已布萨竟。白佛。佛言。从今不得早作布萨。布萨日应扫塔及僧坊内。若有香汁洒地散华燃灯。待客来作布萨。若无者心念口言布萨。若晨朝布萨者越毗尼。又以道险亦听昼日作。第二就处分别者。义通二界。作法自然。作法大小。小界者。谓局数人界也。第三就人者。除下三众非所秉故。具戒位三。三皆应作。僧中四别。四人僧摄。尼亦同然。第四约法分别者。先辨时说戒法。于中具三。谓心念三羯磨。羯磨之中以制常行。故唯单白。又僧法中义分广略。具十五种。三人已下体是略法故。更不辨略也。自恣亦尔。若第二减却。第三非时。多据僧秉此二。不依前准。

　　次释文。五分。比丘先说戒。后作诸羯磨。六群说戒竟便去。不与僧和合作诸羯磨。白佛。佛言。应先作诸羯磨。然后说戒。以是摄僧令不得去。准此义时。未作说戒白前作诸羯磨也。作白如文。五分。大德僧听。今十五日布萨说戒。僧一心作布萨说戒。若僧时到僧忍听。白如是。第二说戒法体。说戒位三。谓僧羯磨说。对手心念。对僧说戒。略辨断理前事。先办净水香汁燃灯舍罗。五分。筹极短应齐并五指。极长卷手一肘。粗不过小指。细不减?。应打揵槌众集。祇律。若欲说戒。应先净水。洗手已捉筹。作香汁浴筹。余人捉筹者亦如是。复以香汁洒地。五分。应使下坐一人行筹。别使一人收筹。行筹者。初唱白法及行收法。一一如常可知。祇。先行具足人筹。然后行沙弥筹已。应白云。尔许具足人。尔许弥。合有尔许人。五分。收已应数。数已应唱白。比丘若干。沙弥若干。出家和合若干。其中法式废立可知。三人已下对手说戒。不广彰戒相。不得互问清净。但自言清净。表应他说故。一人心念。口言清净。义同对首。祇律。行住等威仪。皆得布萨。行布萨者。若比丘行时。至布萨日。有恐怖难。不得住作布萨者。先应筹量。齐几许诵戒竟。若山若石。若标识。申手相及。羯磨作布萨。然后作布萨。比丘水边布萨。水涨齐口。极苦乃竟。不知得立布萨不。佛言得生。布萨者多床。一切申手相及作。卧布萨者。老病不能久生。床角相接。卧作布萨。十律。颇有比丘界内四处。一时说戒。不得罪耶。佛言。展转与欲者是。是非相中文二。对前三位。略辨其非。初句对前僧说。见论。三人非僧。不成与欲。即是别众。白说戒者。是四人行法。今三人秉故。是名非法。谓是非法别众。次下二句是法别众。

　　第二六群已下广重料简。一六群造非。次白佛。次佛判不得。次广说如。非有四。初举四数。次别三非一如。前三举非。欲使识非。次一彰如。为令解如。言三非者。母论。一白处作。二白非法毗尼说。恐不成故。即是四人已上不尽集作二白。或三人受第四人欲白说戒。此二是名非法别众。若四人已上尽集并作二白。或四人作三语说戒。是名非法和合。或四人已上不尽集。如白法作。或三人已下受欲作对首。是名法别众。言一如者。若四人已上尽集白说戒。或三人不受欲。各各三语。或一人心念等。是名法和合。次若彼比丘已下彰三非不成。显一如是法。次下文言。应如是说戒者。劝舍非行。如是我所教法者。双结如非。

　　第三与欲清净法。于中文四。初明与欲表和应羯磨故。第二尔时说戒日已下与清净。表己皎洁。为成说戒故。第三尔时六群与欲已下总欲清净。为令法事无稽碍故。第四时诸比丘受一人欲已下广明应否。初文有四。一至如是者善。病轻与欲法。第二不能如是者已下不堪与欲收将赴集法。第三若虑此病比丘已下以病次重僧众围绕法。第四若病者多已下病多出界法。四中初一是欲法。下三教成无别法。下清净法亦尔。就解初文有三。第一至今僧有事彰有事须集。第二有异比丘已下举缘启佛。第三佛言自今已下开其欲法。先解义门。还以为三。一所应之法。即是初文。所言欲者。怖须之名。故伽论云。欲者所作事乐随喜。然所应法。其唯百一。以下二位无欲法故。百四十四位三。通皆有欲。除结界白二。然复为三。如说戒一法。说及羯磨。如自恣一法。恣及羯磨。余一切法专秉羯磨。磨通三故。欲亦说彼此。而净恣二局。所以可知。对应与中。自有此彼。俱须斯法。谓前二僧所秉。常行制叛罪故。亦有僧须已不须者。如十人二十人受忏等。治人违顺等。法不制叛故。虽可望已须不须别。应集义齐。傥有缘事。开单心集。亦得同法。随其前事。要有所须。为令彼此俱济。故使有缘皆听与欲。若对所应。有制非制。以望欲法。若须不须。并是义兼开制。

　　第二定所为缘。即释第二文。初缘为病。或为瞻病三宝等。于戒无违。应开与欲。如不与欲戒。若为僧事塔事瞻病事。及后悔戒说缘。同前可知。若为破戒等事。咸悉不成。如受日受戒受药等类。非法不成等。

　　三开欲法。即释第三文。解义五门。一约时。二就处。三约人。四对法。五广辨应否。一时者。谓作羯磨等时。此谓约法以辨时。时义不定。故下文言。作羯磨时。应与欲而不与欲。乃可所应有恒无恒。又常行中。如增减说恣及非时等。进退不定。但是秉法。若有缘碍。无不须欲。第二处者。专在作法。故结界中。不得受欲。于作法中。应通戒场。以其局狭。故亦无欲。余之小界明无欲法。下之三门对文中解。文有其三。第一至更与欲与成不成。第二若受欲比丘已下至亦如是。持成不成。第三若受欲人睡已下说成不成。对与欲中即解第四门法。文中有三。初佛言至应如是与欲开与欲法。第二若言已下列其五种。四略一广。略者唯开重病。若轻病堪言。悉不得用。但广说者。通病不病。五中四口一身。第三若不已下辨反上不成。若不现身相反上。第四若不口说。反余四种。此等不成。应更与欲。欲法既尔。下清净法表己无累。应说戒与自恣法。纵宣己过。应僧举罪。成不成义。各对互说可知。次持欲中。对此即解第三门义。人人位有三。第一能与欲人。要是上二。非下三众。亦非二十三人。僧尼互说足不足故。但二十三。除别住等。五体应足故。于中差别者。神足戒场以异界故非体。不应余二。乃可不得逢足。遥成与欲。别住不定。若申手外者。亦成与欲。若言界外者。亦同神足等。第二纳欲人。唯僧非下二位故。文言。一二三人不得受欲。四僧阶差相望。有摄不摄可知。第三持欲人文三。初对病人所失。次中道失。次至僧中失。初病人所失。一往列二十七人不成持欲。下自恣二十五。阙无神足离见闻二者。略也。二十七中位约为三。明相出。一以人望时而说失。余处行人外道入别部戒场神足离见闻等六。以人望处说失。余专约人。余处行者。谓出界外。如自恣中云。若出界十三难摈举等。若不自言不欲失。若尔不自言十三难。亦应足数。解言。与欲直通使命故。不自言得表情和故。成与欲足数。约体虽不自言。亦不足数也。离见闻者。如道远结大界。但言不得宿受欲。故知离见闻者。非谓离与欲人见闻。亦有人言。若作送欲之意。虽离见闻处亦不失。今言失者。谓受欲已。作不送欲意。而以离见闻。为失欲分齐。若尔神足在空。亦应同彼。有心送欲。在空不失。无心方失。若但在空即失。不问心者。彼亦如是。故今正解离见闻者。谓离常所行道。见闻处行。即无事缘。入余房及迳过诸处等是。问出界失竟。何须复有戒场失。解云。前言余处行。是出界失。今言戒场失者。实是出界。以其戒场是大界规圆内。复是作法之处。人情或谓不失故。复须言入戒场失。问痴狂等三人成持欲不。答此等三人无受欲不成。以不自忆识是比丘故。若受已病生。然有三种。一成。二不成。为以有成滥故不论。问下足数中二十八人与此二十七同异如何。解言。有二十一人。此彼俱同。此六彼无。彼七此无。此无者。谓尼等四。别住隐没。所为人等。但式叉等二无受欲。义不成故。无所为人者成持欲。故无此三。理无别住等二。定是略无。尼及沙弥若无持义。即是所以故无。持已舍变。或可是略。以不定故。而此不彰也。言此六者。谓余处行人但可失欲。不可即令体非。比丘命终者。此取往来。容受已失。彼取身来在坐。死无集义。故斗不论。罢道可知。入外道别部等。二往来故有。彼不据来往故无。明相出者。失欲分齐。彼取在坐。岂可迳夜。便不足数。故所以无。第三若至僧中。云何得有离见闻失。一解此谓䨱鄣处作法。离僧见闻失。亦可还持欲出众。离僧见闻故失。五分。病人不能与欲。白佛。佛言。应举众到病人所使说戒。比丘于中失说。令病比丘向说戒人。复有病人。不能向说戒人。背而坐卧。白佛。佛言。应出界外布萨。不得界内作别众布萨。第二清净。一准前说。

　　第三总文中三。一总与欲清净。为离稽碍僧事故。欲与清净合。欲与自恣合。不同祇律。时集得两与。非时集但得与羯磨欲。二不得称事与欲者。亦恐劳众。为治恶比丘故。若尔何故与欲自恣。解言。不听称事者。谓羯磨所为前事自恣者。说己心行。恣僧举罪。本非称事。若论说戒。即是僧家所作故。但言如法僧事。与欲清净。三受欲清净。命终已下牒制明开。略举前六。为开难事。听界外来。非余处行失。

　　第四广明应否文六。一广受欲法多少尽得。十律亦尔。祇律。极至三人。不得取举众欲。又集者少。说欲人多。吉罗。五分。今听比丘持欲来。祗律。又病人言。风动与清净欲。比丘不受。即往上坐前胡跪等。作是言。我某甲比丘清净。僧忆持三说。心疑成不。白佛。佛言善。已如法作竟。但不受欲。吉罗。第二说戒声小已下更明说戒之轨。听立说戒等。说戒座高下。表无别过。第三转与欲清净法。前对病人强弱。与有五差。及此转辞。受此等欲。一切广而直说戒。祇云。转与失故。第四料简。说欲一切法事。得称和上名字。第五事讫须还。以先情和到僧。不犯别众。但本为事缘讫应听往。若不往者慢法。故如法治。类如受日事讫未来不即破夏。第六明若僧说戒。必须往赴坐听。两对四句如文。

　　第三略说戒法文三。先辨略缘。人难者。如住处有众多白衣。碍说戒故。病难者。说戒师病故。现碍说戒。此之八种亲碍说故。称为八难。若说戒坐上。有此天雨等事。说为余缘。余缘中文二。初列七个余缘。若多病者余僧等病。第二自今已去已下偏解下四成略说缘义。第二彼比丘作是念已下量难远近。作根本七略。初句难犹未至。可广说戒者。此是说尽提舍尼。谓略中之广。非全说五。以其次句说至九十事。故知初句略中之广。所以无广说。众学七灭已下僧常闻耶。答戒有五篇。若说众学。即是已说。第五篇中百戒。但有七灭。少分在。不得名略故尔。上来七略。未一直去。尼无不定。但有六略。一直去句。第三有五种已下错互上七以为三五。前七根本。从缘向急。今之三五。从急向缓。初五单序。作头为一。五以为难。故不得广说。所说不殊前闻。故曰僧常闻。广说第五者。广说三十事竟已下僧常闻。还是略中之广。故增五云。有五种持律。诵戒序四事十三事二不定。广诵三十事。是初持律。次诵戒序。乃至广说九十事。第二。次广诵戒略尼。第三持律。不同五分五种说戒。一说序。二序及四堕法。三至二不定。乃至第五广说戒。明了论有五布萨。一诵波罗提木叉序。二诵至四波罗夷。三诵至十三。四诵至二不定。五广诵乃至戒尽。此等二文即以广略俱明也。次二五可知。谓言略者。略去广文。略取名数。如总称言四事十三事等是。尼本六略。但有二五也。若贼来而不听比丘说戒中休者。当诵余经。故祇律。说戒时贼入。即应更诵余经。若偈若句。若贼知比丘法。作是言。沙门我已知。但说先所诵者。尔时比丘应急诵。使章句不辨。令不知初中后。若更诵本。语越毗尼。王来亦然。五分同尔。上来广略被行净人专精不犯。

　　自下第四为犯已能悔人。广辨治人灭罪。应净说戒。于中文二。初至如法治治人之法。第二尔时有住处犯罪已下忏悔罪法。前文有五。第一与痴狂比丘作法除疑。为成就说戒。第二世尊在瞻波已下制自言治法表众清净。第三尔时说戒日已下制诸比丘。依能诵戒人安居。诵戒明利。成说戒法。第四难陀已下禁制弟子法。第五住处有众多痴比丘已下制令瞻奉德人。祇仰三藏。痴狂文四。第一作法者为净众故。第二有三种已下料简须否。初人须作羯磨。以或人故。次二不须。以无惑滥故。计理。痛恼心乱愿狂各三料简。文无者略。第三狂止为解前僧作法。立制除疑。故不须乞。后狂止为己求解僧制。须从僧乞。类余一切有心乞领者不解。无心者解。祇律作自三。若病差得本心。即名舍。不须羯磨解。第四释疑重问。所以问者。类前难提故疑。佛言。不同随病更作。

　　第二自言文五。一阿难请说佛止不说。第二目连辄摈。第三佛语目连已下制取自言。第四自今已去下止而不说付弟子说。第五佛告已下举八奇特为彰不宿死尸。显不说之意。第二文犯戒不净者。四重俱是。祇律。此比丘布萨堂。种种严饰。作金莲花鍱。比丘悉入欲作布萨。有金鍱堕地。此恶比丘盗心取侠腋下。故曰驱摈。第四是名如来最后说戒最后。伽论。说略教十二年前。未有最初犯广。故佛自说。今既犯广。故止不说。付诸弟子。说于广教。问弟子亦不得为有犯者说。所以付弟子者。答比丘取见闻中净。有得说义。故付弟子。第五文两。一列海八喻。二如是目连已下各各举喻。以法对帖。第三文二。初制五岁诵戒羯磨使利。第二自今已去已下因制须依能诵戒人安居。第四文三。谓过呵制。制中文二。初告诸比丘诣何处制师问三句。第二若所营事非已下教师斟量弟子之法。应有八句。三非作一句。第二第三第五二非一如。第四第六二如一非。略少一句处非。余二如第七三如句也。前六须遮。后一听往。第五文者。如十律。若客比丘知布萨羯磨说木叉来者。应为种种供给供养。何以故。以无佛时。以是补佛处故。又云。大德高明。比丘不应使作。知僧房事。应供给衣食。不令有乏食。及房舍自恣与好者。五分。持律来不迎逆。乃至前食怛钵那。次后食等者。突吉罗。

　　治罪有二。第一至得闻戒别人犯罪悔灭方法。第二尔时一切僧尽犯下僧犯除罪法。前文复二。初至得闻戒说戒。前犯二罪。一识一疑忏悔发露法。第二说戒时已下说时犯二罪。心念发露法。释初句识己有罪。不得闻戒。教悔清净。得听无过。故解其义。四门分别。第一解忏悔对治灭恶方法。第二解忏悔与解或对治同异之相。第三解大小乘忏悔具缘多少。第四解大乘灭重小乘不灭。

　　初门者。凡罪业之生。皆托因从缘而有。所作事业虽谢在于往。为因成就。必招苦报。故从缘生。理从缘灭。是以于恶生猒。特加殷愧。立对治道。洗心忏悔。用此精诚。感于乐报。使恶业芸。苦果不就。还令戒净。如本所受。即是兴善代恶。称之为忏。追变往?名为悔。故言忏悔。虽有忏义。所造恶业。要须现生。后三报业中。时定感报不定。遇缘可转者。尔乃相除。如造重恶。定在生报中受。但是可转。今忏悔上善之业。必感善报。亦在生时。但善业强故。夺恶不受。以时定故。同是一时。故得相排。以报不定。一差永差终不受。中下相遣。义亦如是。望报而言。名为报除。语现忏善心能灭恶因。名为行除。问所造恶业。谢在于往。既是无法。何所忏也。答若萨婆多。三世有。所作恶业虽在于往。性有成就。是故得忏。若昙无德宗。恶业虽往。不无曾有作业之时。为因成就故。今忏本曾有为因之义。

　　第二门。忏是有中之业。递相仰伏。要须敌对相当。方能除遣。若上品恶业。下品善心。忏非敌对。强者先牵。故不得灭。要还上善。仰伏恶因。不招来报。中对中下。对下亦然。解则不尔。下解断上或。上解断下或。为其粗惑鄣理浅。还以鉴浅理之知能遣。故下解除上或。微或曀理深。自非胜智。无以排断。故上解断下或。言忏悔者。事中相违。要须敌对相当。是故不类。若就防未起之非。类断结道。如初犯业粗。离之则易。微下善心。能防不起。如是乃至第五过相轻微。专加护持。方能离过。故知是胜。

　　第三门。若大乘忏者。要须深信大乘实相真旨。妙用虚通。染净无二。但知妄想是垢。无妄想是净。又罪性不在内外中间。得如是解。罪垢消除。或能决心发露。永断相续。碎身不犯。如是心心相次。念念相续。无量罪垢从缘消殄。是以论云。此一念善。若有形色者。三千大千十方世界所不容受。以非形色故。所能容受。如十住论。五门善根得生净国。谓礼拜忏悔劝请随喜回向等是。即今六时礼忏。即是除罪之方也。要具四缘。一请佛菩萨为证。二诵佛菩萨法药。如十方无量佛所知。无不尽等。或三十五二十五佛忏等是。三说罪名种。即忏文中有之。四立誓永断。乃至菩提也。小乘忏法。要请大比丘为证。对大具五。对小阙无礼足。此直约威仪中说。亦不尽理。计有四法。下当具说。

　　第四门。大乘灭重者。一理深药妙。二对治行胜。三果胜故。多身修道。非一形交证。缘于胜果。发心处妙。故所以灭。小乘理浅行劣。又一形交证。果非是妙。是以但灭轻业。

　　次释文二。初举缘启佛。第二佛言已下教其诲方。计义有四。一请忏主故。文言当诣清净比丘。二正忏悔文二。初先辨威仪。二大德已下正忏辞句。所悔之罪三篇已下及以兰等。咸同此法。文中八句。一言对前境。故曰大德听。二我某甲已下斥己名字。三犯某甲罪说罪名种。四今向已下显己无隐过之瑕。五忏悔则安乐。彰其损益。明己弃损就益。六忆念已下除不忆者。忆皆发露。七愿长老已下请证。八戒身已下还净如本。应有于净法。第三呵责治。第四自言领受。

　　第二疑罪者。疑有二义。一疑犯不犯。或疑重轻名种。故发露心净。次二说戒时者。既临逼说戒。不容忏悔。恐妨乱故。虽识罪分明。但须心念发露。以表心净。疑亦同尔。

　　第二僧犯中文三。先说戒日。识疑忏悔发露法。差人往余处忏者。五分。白二差。次第二说戒时。作白忏悔发露。第三说戒日。一切僧犯不识名相。问忏方法。所以但有说戒日。无说戒时者。答前于罪有疑。定知己等有罪。故须白发露。今者不识名种事等无罪。以同心净故。不须作白。故所以无。又解若说戒时有者。亦应作白发露。文中略无也。不识名相者。如露地燃火生种。而不知何罪。或有坏地等。故云不识名。又不识罪体多少差殊。故言不识相。此对执情。恐致忿诤。故曰不得强逼令忏悔。彼据无诤自心。故曰强与波利婆沙。又可随䨱日治不顺情故。故言强与不类此也。

　　第五文中有四。初至偷兰遮说日同不同来有少等多应不应三十六句。第二说戒日已下僧伽蓝里互见闻疑。有四十句。第三有异住处已下大界戒场互见闻疑。有二十四句。第四有异住处已下界里蓝外互见闻疑。有二十四句。初文有二。初至亦如是二十六句辨应不应。第二或言已下应从不从恶心秉法。违教结犯。初中有三个十二。初说日不同来有少等多有十二。第二从时说戒日已下说戒日同五不相知来有少等多作十二。第三有十二正以知来为异。先解初文。十四十五作一六。初三客。十四旧。十五客来少等多。若旧十四客十五。客来少等多。复作三次。十五十六作一六。但有下三。客十六主十五。略无前三。客十五旧十六也。问所以旧说客来等制客从旧。此中客说与旧等不制旧□客。解言。旧强客弱。故使旧说。制客从旧。客说不制旧从客也。若尔下日同客来与旧等。何以更为客说。答彼以即坐无多劳动故。客旧等日不同者。多劳烦故。问曰。不同中所以无客客相望。旧旧相望等也。答为辨强弱客旧。客旧相望无强弱故。无此文也。亦可五分有文此略。次十二。初三旧望客。次客望旧。次旧旧相望。次客客相望。次十二。初三客望旧。次旧望客。次客客。次旧旧。问所以比丘外来得告清净不犯别众者。答直来向僧。无心乖背故。祇。不听住处一日再说戒。亦不得频日说戒。要待隔日方听说戒。结罪中兰吉。总结上三。但初四个三中。具有兰吉。谓应出。或虽不应出。以少等不从不集秉法。恶心故偷兰。懈怠故吉罗。第三以知故有兰吉。第二十二。不知来故。但懈怠吉罗。亦可三位之中齐有兰吉。

　　第二文四。一有十句。客见旧相。作法成不成。二有住处已下十句旧见客□。第三说戒日已下句客闻旧声。第四有住处已下十句旧闻客声。第一故有二五句。初见不疑有五。前四不成。第五句成。前四复二。初三不成有罪。第四不成无罪。不集故不成。谓无故非过。所以不犯。前三复二。初二句不成犯轻。以懈怠心故。第三不成偷兰。以恶心故。次见疑五者。见已生疑。为大比丘为沙弥。五句同前。故曰亦如是。余悉同此。第三有四位如前判。唯以句少为别。初客见旧。在戒场上。有六见不疑三。前二成而罪有。界别故成。应唤不唤故犯。第三唤集成而无罪。以是露现故。无第三唤不得咒咀句。第四谓无句不疑亦三。此初六竟。已下三六可知。第四文亦可知。

　　第六制判说戒法文二。初明六群自审多过。恐僧治罚逃叛。说戒日为一九。下次为他一九。

　　第七制兰余众法。以治罚时。余众影助。故制不听余众前说。十律。□比丘在尼前。说比丘戒。不听尼说。若比丘立听尼口授。尼说尼戒。反上可知。

　　第二大段非时和合。言非时者。谓非十四十五十六日故。先单白和尚僧。以斗诤灭已。为解举已。故须非时。作法表和。故作白羯磨及说戒。或被举人别久不同僧法。既解举已。欲得同法。直为作白及说戒和故尔。但此意辨非时说戒。但是非时和故。并举二白也。若作此白。非时说戒。即?时说常行之白。若类前说。七文之中。应除客旧一文。余皆具有。但今文中唯出。说戒法中。摄众之白。为?常白。故所以尔。余法并同。不劳更举。

　　四分律疏卷第七末