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卍新续藏第 86 册 No. 1605 继灯录No. 1605-A 继灯录序
禅家历世相传。喻之为灯。取其能破暗以显物。亦取其能继照于无尽也。自宋景德间道原大师始为传灯。嗣是则有广灯.续灯.联灯.普灯之作。所述互有详略。学者难以尽考。由是大川济公合之为会元。始终一贯。后学便之。功至渥也。若绍定以后诸师。会元未及收者。犹赖续灯收之。但采录未备。且止于宋末元初。自元以至今日将四百载。诸师霾光铲彩未获着明于世。伊谁之责乎。愚不自揣。乃于戊子之春博采旁搜冀以缉补前阙。至庚寅夏复得远门柱公所辑五灯续略。益补其所未备。无何而病作殊剧。历三月始愈。愈则目加昏耳加聋。手亦不能复亲笔砚。故其所录尚阙成化以下。盖止乎其所不得不止也。录凡六卷。名之曰继灯。或谓禅家贵在心悟。语言文字其糟粕也。何必连编累牍牵枝引蔓如五灯耶。况又益之为继灯耶。是不知言可以障道。亦可以载道。执之则精醇即为糟粕。了之则糟粕皆为精醇。言顾可尽废欤。至其所录或详或略。则亦因其时与机之不同。其势不得不然也。如少林面壁二祖安心。此则上古结绳之政也。继而有信心铭.法宝坛经。则轩辕之书契也。唐世马祖石头二派浩浩说禅。非三代之礼乐乎。宋世五派竞兴五灯迭出。非洙泗之六经乎。时当略则结绳不为少。时当详则六经不为多。要在逗众生之机以明本有之性而已。若责春秋之民曰何不为结绳之简。不亦悖乎。至今日而犹有作者。非得已也。政如六经之后复有孟氏之七篇道性善称尧舜倡仁义息邪说。亦以明先王之道耳。岂曰益之而为赘哉。若夫所录混滥。弗当于西来之旨。则如王通之五经。虽自谓可继孔氏。而不自知实尘饭涂羹之戏也。其罪戾不亦重乎。此则吾之所深惧而不能自逃者。尚当质之大方以俟郢削云。
岁在辛卯秋九月下浣之吉鼓山嗣祖沙门元贤序于圣箭堂中
凡例七条宗派旧有五。今惟临济曹洞二宗。临济宗会元终于十七世。故兹录即始于十八世。曹洞宗会元终于十五世。故兹录即始于十六世。诸师法语不存而出处可考者必载之。或一行之可传。或临终之有异者亦载之。使人毋谓宗门徒打口鼓也。诸师或有名可知而出处言句俱失录者。但依旧例存其名以俟后人考入。其有颂古传世者亦取其一二则附入。此乃续略旧例。今因之。诸师言句或有醇疵相半者。难以概录。岂可尽捐。今则节取之。一以成前人之美。一以碎金断璧无非宝也。五灯续略一书采录为详。余所未及见者多得之此书。其功伟矣。但有余之所见而彼未及见者。或有彼之所取而余则削去者。或同一语录而取舍各异者。或同一行实而详略有殊者。故兹录之行自不可已。岂冒其功而为之哉。五宗次序。景德传灯及正宗记俱先青原后南岳。大川乃私党己宗以南岳先青原后。又恐人诤论故复以法眼先临济。紊乱极矣。今一依旧例为定。诸师年代既远。嗣续难以考正。闻明初有续传灯。余未及见。世已无传。惟嘉靖间有祖派图载之颇详。然混乱极矣。未可全据。近见五灯续略考正良多。然亦未尽。如东屿海下有月林镜。今考月林乃参本来人入道者。实径山第八十代住持。入灭于正德乙卯。与东屿相去远甚。故特去之。余未及正。姑以俟后之君子。
继灯录目录
序文 凡例
卷一
曹洞宗
青原下十六世
雪窦鉴禅师法嗣
天童如净禅师
华藏祚禅师法嗣
东谷光禅师
青原下十七世
天童净禅师法嗣
鹿门觉禅师 雪庵从瑾禅师
石林秀禅师(无录) 孤蟾莹禅师(无录)
日本道元禅师
东谷光禅师法嗣
直翁举禅师(无录)
青原下十八世
鹿门觉禅师法嗣
青州一辩禅师
直翁举禅师法嗣
天童岫禅师
青原下十九世
青州辩禅师法嗣
大明宝禅师 慈云觉禅师
天童岫禅师法嗣
雪窦大证禅师
青原下二十世
大明宝禅师法嗣
王山体禅师 仁山恒禅师
青原下二十一世
王山体禅师法嗣
雪岩满禅师 胜默光禅师
仁山恒禅师法嗣
大明诠禅师(无录)
青原下二十二世
雪岩满禅师法嗣
报恩行秀禅师
青原下二十三世
报恩秀禅师法嗣
少室福?禅师 报恩从伦禅师
从宽禅师 华严至温禅师
丞相移剌楚材居士
青原下二十四世
少室?禅师法嗣
少室文泰禅师 报恩智泰禅师
灵岩净肃禅师
青原下二十五世
少室泰禅师法嗣
宝应福遇禅师 灵岩洁禅师(无录)
灵岩肃禅师法嗣
宝应永达禅师 封龙普就禅师
青原下二十六世
宝应遇禅师法嗣
少室文才禅师 灵谷谦禅师(无录)
灵岩洁禅师法嗣
天界道成禅师
封龙就禅师法嗣
天庆义让禅师
青原下二十七世
少室材禅师法嗣
万安子严禅师
灵谷谦禅师法嗣
灵谷正映禅师
天庆让禅师法嗣
熊耳子定禅师
青原下二十八世
万安严禅师法嗣
少室了改禅师
灵谷映禅师法嗣
雪峰远芷禅师(无录)
青原下二十九世
少室改禅师法嗣 少室契斌禅师
卷第二
临济宗
南岳下十八世
鼓山永禅师法嗣
净慈悟明禅师
灵隐善禅师法嗣
雪峰善珍禅师 龙济宗鍪禅师
净慈仲颖禅师
净慈简禅师法嗣
育王大观禅师
径山琰禅师法嗣
净慈广闻禅师 双林朋禅师
径山原肇禅师 灵隐普济禅师
东山源禅师 弁山阡禅师
育王瑞禅师法嗣
瑞岩崇寿禅师
乾元颖禅师法嗣
鼓山祖鉴禅师
育王堪禅师法嗣
荐福灿禅师(无录)
天童杰禅师法嗣
卧龙祖先禅师 灵隐崇岳禅师
天童自镜禅师 荐福生禅师
隐静致柔禅师 净慈慧光禅师
侍郎张镃居士
天童观禅师法嗣
华藏善净禅师(无录) 虎丘善济禅师
天童颖禅师法嗣
灵隐如珏禅师
万寿观禅师法嗣
黄龙慧开禅师 孤峰德秀禅师(无录)
石霜妙印禅师
南岳下十九世
雪峰珍禅师法嗣
径山行端禅师
净慈颖禅师法嗣
江心了万禅师 岳林益禅师
育王观禅师法嗣
仰山元熙禅师
净慈闻禅师法嗣
径山妙高禅师 天童鉴禅师
双林朋禅师法嗣
灵隐祖訚禅师
灵隐济禅师法嗣
雪窦炳同禅师
荐福灿禅师法嗣
支提澄鉴禅师
卧龙先禅师法嗣
径山师范禅师 灵隐法薰禅师
云居慈觉禅师
灵隐岳禅师法嗣
天童文礼禅师 华藏觉通禅师
雪窦仲谦禅师 道场普岩禅师
金山善开禅师 龙翔希琏禅师
瑞岩光睦禅师 北海心禅师
诺庵肇禅师 净慈道禅师
天童镜禅师法嗣
鼓山元智禅师 净慈沅禅师
荐福生禅师法嗣
径山道冲禅师
隐静柔禅师法嗣
双杉元禅师
华藏净禅师法嗣
天童谋禅师
灵隐珏禅师法嗣
天竺有禅师
黄龙开禅师法嗣
护国宗禅师 瞎驴无见禅师
放牛余居士
孤峰秀禅师法嗣
鼓山正凝禅师 双林介禅师
石霜印禅师法嗣
金牛真禅师(无录) 真翁圆禅师(无录)
容庵海禅师法嗣
庆寿璋禅师
卷第三
临济宗
南岳下二十世
径山端禅师法嗣
灵隐慧明禅师 天宁梵琦禅师
径山智及禅师 万寿至仁禅师
灵隐元净禅师 国清昙噩禅师
径山祖铭禅师 灵隐法林禅师
径山福报禅师
仰山熙禅师法嗣
龙翔大欣禅师 保宁天伦禅师
中竺正逵禅师 育王祖瑛禅师
祥符念常禅师
天童鉴禅师法嗣
竺田霖禅师(无录)
灵隐訚禅师法嗣
东林宗廓禅师
径山范禅师法嗣
仰山祖钦禅师 净慈妙伦禅师
天童惠禅师 天童祖智禅师
月坡明禅师 环溪一禅师
希叟昙禅师 灵隐宁禅师
无学元禅师(无录) 雪峰可湘禅师
灵隐薰禅师法嗣
净慈慧禅师 中竺珂禅师
天童礼禅师法嗣
育王如珙禅师 净慈行巩禅师
华藏通禅师法嗣
径山普度禅师
雪窦谦禅师法嗣
承天真禅师
道场岩禅师法嗣
径山智愚禅师 净慈衍禅师
金山开禅师法嗣
径山心月禅师
径山冲禅师法嗣
净慈敬禅师 北山隆禅师
天竺有禅师法嗣
天池信禅师(无录)
鼓山凝禅师法嗣
蒙山异禅师
金牛真禅师法嗣
太湖宽禅师(无录)
真翁圆禅师法嗣
无能教禅师(无录)
庆寿璋禅师法嗣
庆寿印简禅师
卷第四
临济宗
南岳下二十一世
灵隐明禅师法嗣
双林訚禅师(无录)
万寿仁禅师法嗣
径山文琇禅师
径山铭禅师法嗣
天宁力金禅师
龙翔欣禅师法嗣
天界慧昙禅师 天界宗泐禅师
圆通崇?禅师 灵隐辅良禅师
灵隐怀渭禅师
保宁伦禅师法嗣
物先义禅师(无录)
竺田霖禅师法嗣
道场明德禅师
仰山钦禅师法嗣
高峰原妙禅师 灵云持定禅师
径山希陵禅师 道场信禅师(无录)
匡山源禅师(无录)
净慈伦禅师法嗣
瑞岩宝禅师(无录) 绝象鉴禅师
竹屋简禅师
无学元禅师法嗣
月庭忠禅师 高峰日禅师(无录)
雪峰湘禅师法嗣
开元妙恩禅师 开元契祖禅师
育王珙禅师法嗣
紫箨道禅师(无录) 保宁清茂禅师
净慈巩禅师法嗣
灵隐德海禅师 天宁景昙禅师
径山度禅师法嗣
玉山德珍禅师(无录) 径山净伏禅师
天童坦禅师(无录)
径山愚禅师法嗣
宝叶源禅师 闲极云禅师
径山月禅师法嗣
南叟茙禅师
天池信禅师法嗣
大慈成禅师(无录) 天宝法枢禅师
蒙山异禅师法嗣
铁山琼禅师
太湖宽禅师法嗣
缙云真禅师(无录) 龙池永宁禅师
无能教禅师法嗣
妙果水盛禅师
卷第五
临济宗
南岳下二十二世
双林訚禅师法嗣
径山宗净禅师
天界昙禅师法嗣
灵谷净戒禅师
物先义禅师法嗣
净慈联禅师(无录)
高峰妙禅师法嗣
中峰明本禅师 正宗了义禅师
大觉祖雍禅师 白云以假禅师
灵云定禅师法嗣
般若世诚禅师
径山陵禅师法嗣
宝林绍大禅师 径山正源禅师
智者义禅师(无录)
道场信禅师法嗣
福源清珙禅师
匡山源禅师法嗣
海门惟则禅师
瑞岩宝禅师法嗣
华顶先睹禅师
高峰日禅师法嗣
日本疏石国师
开元祖禅师法嗣
开元如照禅师
紫箨道禅师法嗣
瑞岩无愠禅师 别源源禅师(无录)
天童一禅师
保宁茂禅师法嗣
本觉清欲禅师 瑞云茂禅师
灵隐海禅师法嗣
径山颜禅师 斗峰正璋禅师
育王慧照禅师 育王悟光禅师
天宁昙禅师法嗣
三空居士
玉山珍禅师法嗣
龙翔忠禅师
径山伏禅师法嗣
径山悦禅师 灵隐明禅师(无录)
天童坦禅师法嗣
天界怀信禅师
大慈成禅师法嗣
乌石世愚禅师
天宝枢禅师法嗣
雪峰智顺禅师
铁山琼禅师法嗣
香山聪禅师
缙云真禅师法嗣
灵鹫宝金禅师
南岳下二十三世
净慈联禅师法嗣
慈光成禅师
中峰本禅师法嗣
伏龙元长禅师 狮林惟则禅师
日本印原禅师
般若诚禅师法嗣
仰山正㕛禅师
智者义禅师法嗣
净慈普仁禅师
海门则禅师法嗣
白莲智安禅师
华顶睹禅师法嗣
福林智度禅师
开元照禅师法嗣
开元大圭禅师
别源源禅师法嗣
天童原良禅师
天童一禅师法嗣
云居普庄禅师
径山悦禅师法嗣
灵隐来复禅师
灵隐明禅师法嗣
净慈可授禅师
乌石愚禅师法嗣
灵谷非幻禅师 三峰启原禅师
卷第六
临济宗
南岳下二十四世
伏龙长禅师法嗣
邓蔚时蔚禅师 天龙守贵禅师
松隐德然禅师
仰山友禅师法嗣
慈舟济禅师(无录)
白莲安禅师法嗣
正传景隆禅师
福林度禅师法嗣
繁昌俊禅师(无录) 太守密庵何公(无录)
南岳下二十五世
邓蔚蔚禅师法嗣
邓蔚普持禅师(无录) 九峰胜学禅师
慈舟济禅师法嗣
寿昌本来禅师
繁昌俊禅师法嗣
东林悟禅师
何密庵居士法嗣
素庵田大士
南岳下二十六世
邓蔚持禅师法嗣
东明慧旵禅师
东林悟禅师法嗣
天成绍琦禅师 广善潭禅师(无录)
太岗澄禅师(无录) 伏牛圆信禅师
西禅瑞禅师 古庭善坚禅师
素庵田大士法嗣
佛迹真禅师
南岳下二十七世
东明旵禅师法嗣
东明普慈禅师
广善潭禅师法嗣
崇福觉华禅师
太岗澄禅师法嗣
天真本善禅师 普济净澄禅师
未详法嗣
沩山太初禅师 中观沼禅师
雪峰悟逸禅师 通玄圆通禅师
天台祖灯禅师 径山庄禅师
少林悟顿禅师
继灯录目录(终)
No. 1605
继灯录卷第一
鼓山嗣祖沙门 元贤 辑
曹洞宗
青原下十六世
雪窦鉴禅师法嗣
明州天童长翁如净禅师
生而岐嶷。不䫫常童。长学出世法。参足庵于雪窦。看庭前柏树子话有省。呈颂曰。西来祖意庭前柏。鼻孔寥寥对眼睛。落地枯枝才?跳。松萝亮鬲笑掀腾。庵颔之。出世屡迁名刹。后主净慈。升天童。开炉上堂。召大众打圆相云。个是天童火炉。近前则烧杀。退后则冻杀。忽有个汉出来道。合作么生。㘞火炉动也。上堂。霜风号肃杀。霜叶坠萧[台-台+(癸-天+虫)]。举拂子曰。看。唯有玲珑崔嵬望转高。所谓天童滞货今朝短贩。一遭莫有酬价底么。下座巡堂。上堂。外不放入。内不放出。痛下一槌。万事了毕。且道如何。太白峰前令斩新。内外纪纲俱委悉。上堂。天童铁臭老拳头。打杀江湖水牯牛。夜深忽然生个卵。天明推出大日头。且道如何。晒㫰诸人烝湿处。免教行步滑如油。上堂。灵云见处桃花开。天童见处桃花落。桃花开。春风催。桃花落。春风恶。灵云且置。莫有与天童相见底么。春风恶桃花。跃浪生头角。新起妙严庆忏上堂。推倒多生老鼠窠。扫空平地笑呵呵。从空架起生头角。盖覆驴牛不厌多。今朝成就大缘千古。发挥大事。且道如何。斫额任他门外客。到家还我个中人。复举文殊问无著近离甚么处。着云南方。殊云南方佛法如何住持。着云末法比丘少奉戒律。殊云多少众。着云或三百或五百。师云。春风勾引鹧鸪啼。着问文殊此间佛法如何住持。殊云凡圣同居龙蛇混杂。着云多少众。殊云前三三与后三三。师曰。平地波澜钩铁船。这两转语要与诸方眉毛撕结。更有两转语要与诸方点眼。或三百或五百。铜钱铁钱省数足陌。前三三与后三三。萝卜芋奶浅贮满担。诸方忽然眼开。决定拍手大笑。笑个甚么。不笑巴叉便笑杜撰。虽然笑者还稀。忽有人问天童多少众。便向他道。新起妙严夸第一。一齐都在?图中。师六坐道场未说禀承。众有是请。师曰我待涅槃堂里拈出。果临终拈香曰。如净行脚四十余年。首到乳峰失脚堕于陷阱。此香今不免拈钝置我住雪窦足庵大和尚。并书辞世颂曰。六十六年罪犯弥天。打个?跳活陷黄泉。咦。从来生死不相干。掷笔而逝。塔全身于本山。
华藏诈禅师法嗣(师嗣净慈晖。会元无出。今收入补灯)
东谷光禅师
上堂。藏身处没踪迹。无影树头灵鸟宅。没踪迹处莫藏身。不萌枝上花开坼。有来繇。谁辩的。天晚西风拂拂吹。松钗一径争抛掷。尝颂僧问曹山不挂灵衣曰。曹山酒颠有谁谙。醉语狂言不自惭。夜半日头当午照。骑牛背面着靴衫。又颂韶国师问龙牙天不能盖地不能载曰。大海心中泛铁船。随波逐浪浪滔天。顺风到岸无人识。江北从来使铁钱。
青原下十七世
天童净禅师法嗣
襄州鹿门觉禅师
参长翁。值翁上堂举灵云悟道因缘。颂曰。一个乌梅似本形。蜘蛛结网打蜻蜓。蜻蜓落了两片翼。堪笑乌梅咬铁钉。师不觉失笑曰。早知灯是火。饭熟几多时。后承印记。出住鹿门。示众曰。尽大地是学人一卷经。尽乾坤是学人一只眼。以这个眼读如是经。千万亿劫常无间断。诸人还看读得么。如看读得。老僧请他吃个无米油糍。
雪庵从瑾禅师
僧请益倩女离魂话。师示以颂曰。南枝向暖北枝寒。何事春风有两般。凭仗高楼莫吹笛。大家留取倚阑看。
日本永平道元禅师
姓源氏。本国村上天皇九世之裔。骨相奇秀。七处平满。目有重瞳。七岁读毛诗左传及诸经史。不由师训自然通晓。时以神童称之。居母丧。每观香烟缭绕念念散灭。悟世无常。遂投舅氏台山良显法师出家。时年一十四矣。寻禀具戒。究大小乘诸经论。闻大宋有老宿传佛心印。乃特附船舶航海入宋。抵明州。当宁宗嘉定十六年也。首登天童见无际派和尚。既而游双径礼浙翁琰。又谒宗月月堂无象诸大老。莫不机契。将理归楫有耆德勉之曰。当今宗门具大眼目者莫如长翁净和尚。现应诏住天童。子盍往见之。师如教即造天童。一见欢若平昔。师乃启曰。道元自幼在本国发菩提心。参诸知识。翻阅经论徒滞名相。不明大法。后入大宋见诸尊宿。获闻临济之宗。今得造法席。诚多生之幸。愿和尚慈悲听道元不时入室咨问法要。盖生死事大时不待人也。净怜其诚忻然许之。师于是昼夜精勤。胁不沾席者将及两载。一夜净巡堂见僧打睡。责之曰参禅要身心脱落。何得只管打睡。师从旁闻之。当下身心脱落廓然契悟。天明入方丈烧香。净曰子作么生。师曰身心脱落。净曰身心脱落脱落身心。师曰这个是暂时岐路。和尚莫乱印某甲。净曰我不乱印。师曰如何是和尚不乱印底。净曰脱落身心。师于言下释然。得大无碍。由是服勤四载。尽得洞上之道。于是告归。净付以伽黎顶相。嘱其弘扬。师既归。首住兴圣宝林禅寺。德风远播万指围绕。其禅林轨则一取法于天童。上堂。山僧历尽丛林只是等闲。最后见天童先师当下认得眼横鼻直。不被人瞒。便乃空手还乡。总无一毫佛法。只是任运过时。日日日东出。夜夜月沈西。毕竟如何。良久云。三年逢一闰。鸡向五更啼。上堂。身心脱落声色俱非。个中无悟何处着迷。座中谁是江南客。听取鹧鸪声外词。上堂。兴圣久不为众说话。佛殿僧堂溪声树影总为诸人说了也。诸人闻得也未。若道闻得。说个甚么。若道不闻。辜负自己。云州太守义重公创永平道场。请师居之。当开堂日有山神出现。因号其山曰吉祥副元帅。时赖平公从师受菩萨大戒。执弟子礼甚恭。缁素弟子得戒者遍于东国。后嵯峨帝赐以葚服徽号。师奉之高阁未尝挂体。一日示微疾。辞众书偈坐化。荼维获舍利无算。即塔于永平。阅世五十有四坐四十一夏。所著有正法眼藏.丛林清规.学道用心集并语录共若干卷。流行于世。景定间无外远和尚尝为序其语录。灵隐退耕宁。净慈虚堂愚二老俱为题䟦。嗣法弟子慧奘僧海诠慧凡三人。师在日国为洞宗始祖。今三十六州界内禅刹。凡称洞下云仍者。莫不事其香火礼其灵塔。猗欤盛哉。
道元禅师得法天童净祖。为日国洞宗始祖。续传灯失载。近有逆流禅德是其宗裔。特作书以师道行碑文附商舶寄示。所载悟由法语甚详。书中又引宋文宪护法录赠日本范堂仪公藏主文中。觉阿之嗣佛海远。道元之承天童净二语为证。余于是知古今得道散处于此界。他方或出或处。名德不表彰于世。如道元禅师者何限。余于是重有感焉。乃特采碑文立传。列于先师继灯录天童净祖嗣下。庶不没古德幽光。亦使读者有所考镜云。
住福州鼓山涌泉禅寺道霈谨识。
青原下十八世
鹿门觉禅师法嗣
青州普照寺一辩禅师
精究内典贯通旨趣。及参鹿门得言外旨。出住青州普照。迁东都万寿。当是时燕秦齐晋之间入是宗者皆其后学。室中设百问以勘验学者。尝作四宾主颂。宾中宾曰。天涯奔走几经春。负学论功日转贫。行海渊深须遍涉。义天空阔不容尘。宾中主曰。衣穿瘦骨露无余。独镇寰区晖太初。三尺匣中诛佞剑。百囊箧里荐贤书。主中宾曰。丹墀鞭静六宫开。万里江山绝点埃。脱却襕衫戴席帽。声声只道那边来。主中主曰。重岩幽?锁烟岑。古洞龙吟雾气深。石女唱归红?里。木人运步绝知音。
直翁举禅师法嗣
明州天童云外岫禅师
郡之昌国卫人。逸其氏。依直翁得度。究明曹洞宗旨尽法源底。初住慈溪之石门。已而继竺西坦席。迁天童。上堂。闹市红尘里有闹市红尘里佛法。深山岩崖中有深山岩崖中佛法。山僧昨日出城门。闹市红尘里佛法一时忘却了也。行到二十里松云满目便见深山岩崖中佛法。大众且道。如何是深山岩崖中佛法。良久曰。白云淡泞出没太虚之中。青萝夤缘直上寒松之顶。上堂。以拂子打圆相曰。摩诃衍法离四句绝百非。又打一圆相曰。礼之用和为贵。先王之道斯为美。又打一圆相曰。摩尼珠人不识。如来藏里亲收得。诸人还见么。所见不同互有得失。天童这里毋固毋必。师一日问无印曰。天童今日大死去也。汝作么生救。印曰请和尚吃饭。师曰天童今日大死去也汝不要相救。印曰救他作么。师又曰天童今日大死去也阿谁与我同行。印曰和尚先行某甲随后。师呵呵大笑。自此师资唱和不爽毫发。若沩山之与寂子也。后示寂塔于本山。
青原下十九世
普照辩禅师法嗣
磁州大明宝禅师
僧问如何是转功就位。师曰。用尽钁头力。放下卧清风。曰如何是转位就功。师曰。不居无影谷。曳杖入烟村。曰如何是功位齐彰。师曰。掌上擎日月。运照自无私。曰如何是功位俱隐。师曰。石人同木女。相邀入海中。曰。此是今时事。如何是那边事。师曰待汝尽却今时即向汝道。示众。若论此事如人用针线。幸然针针相似。忽见人来。不觉失却针祇见线。这边寻也不见。那边寻也不见。却自曰近处尚不见远处那里得来。多时寻不得心烦不好。昏闷打睡拽衣就枕。方就枕时。蓦然一劄曰原来祇在这里。
唐慈云十身寺觉禅师
普照室中称为上首。普照垂百问以验学者。往来憧憧鲜有契其机者。惟师所答有同水乳。略举七则以见其概。问曰。声前荐得落在今时。句后承当迷头认影。作么生是空劫已前自己。师曰。夜半石人无影像。纵横谁辩往来源。问。不见一法犹是半提。作么生是全提底道理。师曰石马骤千山。问。吃饭忘其饥。力充忘其饱。作么生是力充底人。师曰。巨灵抬手无多子。分破华山千万重。问。直得不恁么来者犹是儿孙事。如何是向上人。师曰半夜乌鸡雪里啼。问。行玄体妙落在今时。究理穷源关山万里。祇如未知有底人如何趋向。师曰床窄先卧。问。迷时千卷少。悟后一言多。且道悟了底人如何履践。师曰出不由户坐不当堂。问。岸如欲止先停棹。车若不行须打牛。如今打牛也。车行也未。师曰下载清风付与谁。
天童岫禅师法嗣
明州雪窦无印大证禅师
饶州鄱阳史氏子。幼颖异。依州之昌国寺剃落受具。出游谒荆石琰于圆通。机语不契。时思庵睿居间房。师日亲煅炼。闻云外唱道天童。师往依之。一日入室机语相契遂蒙付嘱(语见云外章)。至正九年主雪窦。上堂。千说万说不若觌面一见。昨日二十九。今朝七月一。报你参玄人。光阴如箭疾。娘生两只眼。个个黑如漆。急急急回头。看取天真佛。良久曰。是何面目。下座巡堂吃茶。上堂。妙不妙。衲僧鼻孔多无窍。玄不玄。刹竿头上无青天。志士宁容袖手。良马岂待挥鞭。全超棒喝不落蹄筌。百鸟不来春又过。岩房赢得日高眠。居四年退居定水之圆明庵。明年示寂。阇维建塔于庵后。
青原下二十世
大明宝禅师法嗣
太原府王山体禅师
侍大明戮力十年。躬为侍者。秘重深严不见参学。一日抽单罔不疑怪。或问大明侍者何往。明曰诸方来诸方去。何介意哉。又问参学何似。明曰。道有参学栽他头角。道无参学减他威光。众方知已蒙印记。久隐西山太原府。府运两衙请住王山创建禅席。师尝发明洞上宗旨曰。既有尊贵之位须明尊贵底人。须知尊贵底人不处尊贵之位。方明尊贵不落阶级。五位颂曰。正中偏。夜深古殿锁轻烟。寂寂苔封臣不立。密密光辉未兆前。偏中正。玉人不睹临台镜。子夜星河雾气浓。依旧青山不露顶。正中来。木人携杖火中回。趁起泥牛耕练色。放教石马步苍苔。偏中至。转侧相逢全意气。交挥终不犯锋铓。大用纵横无变异。兼中到。明暗尽时光不照。石女有智妙难穷。解栽绝顶无根草。
五位中第四位古来俱用兼中至。后洪觉范不达此旨。谬改为偏中至。然洞下实未有依之者。如天童觉净慈晖等皆用兼中至。载之会元及诸书者可见。迨宋末天童净公一生不说禀承。至临终始拈香嗣雪窦。考其说法虽有悟门。但任意发挥而宗旨全失矣。故鹿门嗣天童作五位颂始用偏中至。此后相承五代各有颂。惟王山所作为当。然仍用偏中至则是袭鹿门之误而不能知者也。
仁山恒禅师
久侍大明遂升堂奥。明付以衣法。师曰某甲不是恁么人。明曰。不是恁么人。自不殃及伊。师以法乳情深俯仰而受。明嘱曰。汝既如是。第一不得容易出世。若躁进轻脱。中间必有坎坷。
青原下二十一世
王山体禅师法嗣
磁州大明雪岩满禅师
初参普照。照曰。兄弟年俊正宜勉力叩参。老僧当年念念常以佛法为事。师避席进曰和尚而今如何也。照曰如生冤家相似。师曰若不得此语几乎枉行千里。照下禅床握师手曰作家那。师与胜默同参尝跪受呵斥。或问其故。师曰。今诸方或有师资法属诤讼招讥。师子身中虫自食其肉。不可不重诫也。后参王山发明心印。接踵住持。上堂举洞山曰。秋初夏末兄弟或东去西去。直须向万里无寸草处去。良久曰。祇如万里无寸草处。又作么生去。石霜曰出门便是草。太阳曰直饶不出门亦是草漫漫地。师曰。三个老汉虽然异口同音。未免撞头磕额。何也。一人大开口了合不得。一人高抬脚了放不下。一人紧闭门了出不去。王山即不然。遍十方界非外。全在一微尘。一微尘非内全。遍十方界。祇这一微尘许。也须及尽不可得。向那里安门。甚处入草。还会么。休侵洞岭初秋草。请看疏山腊月莲。
胜默光禅师
尝颂九峰不肯首座曰。元座徒亡一炷烟。九峰不是抑高贤。若将一色为承绍。辜负先师不借缘。示众。举麻谷振锡话。师曰。是无可是。非无真非。是非无主。万善同归。枭鸡昼夜徒自支离。我无三寸鳖得唤龟。迦叶不肯一任攒眉。
青原下二十二世
雪岩满禅师法嗣
燕京报恩寺万松行秀禅师
河内之解人。姓蔡氏。出家于邢州净土寺礼赟公为师。后受具戒。挑囊距燕。历潭过庆寿参胜默老人。教看长沙转自己归山河大地话。半载全无由入。默曰我只愿你迟会。一日有省。复看玄沙未彻语。请益雪岩于磁之大明。才廿七日不觉伎俩已尽。留入记室。语言相契径付衣偈。寻归净土构万松轩以自适。寺内尊宿敦请住持。次住中都万寿寺。小参。昔有跨驴人问众僧何?。僧曰道场去。人曰何处不是道场。僧以拳欧之曰。这汉没道理。向道场里跨驴不下。其人无语。师曰。人人尽道这汉有头无尾。殊不知却是这僧前言不副后语。汝既知举足下足皆是道场。何不悟跨驴跨马无非佛事。金章宗皇帝明昌四年(即南宋光宗绍熙四年也)诏师于禁庭升座。帝亲迎礼。闻未闻法。开悟感慨。亲奉锦绮大僧伽衣。内宫贵戚罗拜拱跪。各施珍爱。承安二年丁巳诏师住大都之仰山栖隐禅寺。上堂说偈曰。莲宫特作梵宫修。圣境还须圣驾游。雨过水澄禽泛子。霞明山静锦蒙头。成汤也展恢天网。吕望稀垂浸月钩。试问风光甚时节。黄金世界桂花秋。师问僧。洞山道龙吟枯木异响难闻。如何是异响。曰不会。师曰善解龙吟。问。诸佛不出世。为甚么却向王宫生。师曰青天常举足。曰。亦无有涅槃。为甚么却向双林灭。师曰白日不移轮。问撒手那边底人为甚么不居正位。师曰大功不宰。曰回头这畔底人为甚么不堕偏方。师曰至化无为。问。向道莫去归来背父。如何得不背父去。师曰切忌回头。问。心心放下难。如何是放下底人。师曰担取去。问。是处是慈氏无门无善财。为甚么道琉璃殿上无知识。师曰拆殿了来相见。迁住报恩。晚退居从容庵。示众。机轮转处智眼犹迷。宝镜开时纤尘不度。开拳不落地。应物善知时。两刃相逢时如何回互。示众。去即留住。住即遣去。不去不住。渠无国土。何处逢渠。在在处处。且道是甚么物得恁么奇特。示众。动则埋身千丈。不动则当处生苗。直须两头撒开中间放下。更买草鞋行脚始得。示众。踢翻沧海大地尘飞。喝散白云虚空粉碎。严提正令犹是半提。大用全彰如何施设。示众。向上一机鹤冲霄汉。当阳一路鹞过新罗。直饶眼似流星未免口如匾担。且道是何宗旨。尝发明洞上宗旨曰。睦州云裂开也在我。捏聚也在我。问裂开便提起一络索。问捏聚便敛手而坐。虽然收放自如。大似被他使唤。洞山斥为话作两橛。缺针断线。不见道恁么道则易。相续也大难。直须当存而正泯。在卷而弥舒。钩锁连环谓之血脉不断。又曰药山一宗实难绍。举云岩扫地尘埃亘天。洛浦服膺称冤不已。好在无舌人解语。无手人行棒。直饶棒喝交驰。只得傍提一半。师于周孔老庄百家之学无不博通。三阅藏教恒业华严。得法者一百二十人。寿八十一。塔在燕京城内干西桥北。
青原下二十三世
报恩秀禅师法嗣
西京少室雪庭福裕禅师
太原文水张氏子。师五龄解语。日了千言。乡里有圣小儿之称。未几适遭世难。丧失天伦㷀然无依。道逢一老比丘诱师出家学佛曰。汝能诵得一卷法华经则一生事毕。师曰。佛法止此而休。莫亦更有向上底在否。比丘异之。遂偕谒休林古佛于仙岩曰。此子龙象种也。得奉巾瓶于左右。他日必成大器。古佛欣纳之乃为祝发受具。遂与双溪广公同执务者七年。时万松住燕之报恩。师不通介绍辄独掉臂以往。松一见便奇之。亲炙十年深得其髓。自是名益着。从之者日益广。值壬辰之变。少林祖刹荒芜。上以师补之。寻承万松海云重以尺牍见招。遂应少林之命。世祖潜邸命师作大资戒会。戊申诏住和林兴国。未期月宪宗召诣帐殿。奏对称旨。俾总领释教。复僧尼废寺计二百三十有六区。庚申世祖即祚。因论辩伪经驰驿以闻。火其书仍赐光宗正辩之号。命即故里创建精舍曰报恩。给田若物以饭僧。时万寿祖席无可当之者。众复请师主之。僧问如何是向上尊贵一路。师曰。渔歌惊起沙汀鹭。飞出芦花不见踪。问。遍界不曾藏。雪峰答何处不是。石霜因甚不契。师曰从来孝子讳爷名。僧参。师问甚处人。曰青州。师曰识得赵州布衫否。曰赵州布衫近被人裂破了也。师曰因甚裂破。曰风流不在着衣多。师便打。曰因甚打某甲。师曰咄风流在甚么处。师问僧道源不远性海非遥。且道在甚么处。僧拟议。师便喝。后师既老。倦于接纳。归栖嵩阳。乙亥秋七月二十日示微疾。书偈告终。俗寿七十三腊五十二。塔于寺之西隅。
燕京报恩林泉从伦禅师
初住万寿。上堂。禅禅非正非偏。无意路有玄渊。超今迈古绝后光先。但能忘影迹。何必守蹄筌。直指人心见性。须凭祖意通玄。九年面壁真消息。端的其中有秘传。元世祖皇帝至元九年诏入内殿。从容问辩抵暮而退。帝大悦。示众。北斗似杓。南斗似瓢。任伊酙酌。暖日凉飙。冬至寒食一百五。须知节气不相饶。到此莫有解吞吐者么。僧问。法眼道我二十年只作境话会。既不作境会。合作么生会。师曰猿抱子归青嶂后。鸟衘花落碧岩前。示众。若论此事如丹凤冲霄不留其迹。其由性空寥廓慧日精明。照五蕴之皆空。使万缘之俱泯。直得星攒碧落月侵丹墀。翡翠帘垂烛香人静。当此之际。那容喘息宁许窥窬。密室不通风玄门难措足。虽然如是。一点灵明通宇宙。那拘西竺与曹溪。至元十八年十月二十日圣旨就大都悯忠寺焚烧道藏伪经。除道德经外尽行烧毁。命师下火。师升座云。忆昔当年明帝时。曾凭烈焰辩妍?。大元天子续洪范。显正摧邪谁不知。嗟彼道教阴蠹佛书。自古至今造讹捏伪。益窃释经言句。图谋贝叶题名。谤毁如来赃诬先圣。无蒂狂谈实难遍举。始自张陵杜撰不遵老氏玄言。谬作醮书兼集灵宝。诈道从空而得妄言太上亲传。用三张鬼法以诳惑愚夫。设五运神符而魇奸匹妇。葛孝先徒搜要妙。陶洪景谩述浮辞。杜光庭白拈丐偷劫贼无异。陆修静外好里恶说客何殊。?谦之口舌澜翻损他利己。林灵素机谋謟诈败国亡家。呜呼。悲法琳不遇而遭贬。嗟道世虽再而难为。致令释子伤心。幸得皇天开眼。恭惟我大元皇帝陛下辟邪归正去伪存真。恐众生永堕迷津。令万姓咸登觉路。遂以火炬打一圆相曰。诸仁者。只如三洞灵文还能证此火光三昧也无。若也于斯会得。家有北斗经。枉教人口不安宁。其或未然。从此灰飞烟灭后。任伊到处觅天尊。急着眼看。
从宽禅师
临终问其次兄曰。佛祖父母我今一箭射杀。二哥以为何如。随整襟坐脱。
上都华严寺全一至温禅师
邢州郝氏子。幼聪敏异常儿。六岁祝发。参万松。博记多闻论辩无碍。松命为侍者。凡松偈颂法语一闻辄了。遂得法焉。常以侍者代应对。机锋不可犯。太保刘秉忠荐师大可用。世祖召见与语大悦。留王庭。多有赞益。居三岁放还。锡号佛国普安大禅师。至元丁卯五月示疾。右胁而逝。异香三日。茶毗舍利无数。
丞相移剌真卿居士
字楚材。本姓耶律。及金灭辽。公归金改姓移剌。初公在京师见禅伯甚多。唯独重圣安澄和尚。常访以祖道。屡以古昔尊宿语录中所得者叩之。圣安间有许可。公自以为得。及遭忧患以来。功名之心束于高阁。求祖道愈急。遂再以前事访诸圣安。圣安翻案不然所见。公甚惑焉。圣安从容谓曰。昔公居要地。又儒者多不谛信佛书。惟搜摘语缘以资谈柄。故予不敢苦口钳锤耳。今揣公之心果为本分事以问予。予岂得犹袭前?不为苦口乎。予老矣。有万松老人者。儒释兼备。宗说俱通。辩才无碍。公可见之。既参万松。杜绝人迹屏斥家务。虽祁寒溽暑无日不参。焚膏继晷废?忘餐者几三年。乃获印证。号湛然居士。其序评古。略曰。佛祖诸师埋根千丈。机缘百则见世生苗。天童不合抽枝。万松那堪引蔓。湛然向枝蔓上更添芒索。穿过寻香逐气者鼻孔。绊倒行玄体妙的脚跟。向去若要脚跟点地鼻孔撩天。也须向这葛藤里穿过始得。先是元世主将西征。有司奏五台等处僧徒有能咒术武略及有膂力者可为部兵扈从西征。公止之曰。释氏之高行者必守不杀戒奉慈忍行。故有危身不证鹅珠。守死不拔生草者。法王法令拳拳奉行虽死不犯。用之从兵岂其宜哉。其不循法律者必无志行。在彼既违佛旨。在此岂忠王事。故皆不可以从王师也。帝从之。太宗十六年公卒。寿五十五(即南宋淳祐三年也)。
青原下二十四世
少室裕禅师法嗣
西京少室灵隐文泰禅师
里族未详。师颖悟过人。笃好宗乘。从少室游。未几即悟心要。故当时称二泰一肃为雪庭之高弟者。师其一也。上堂。尘劫来事只在于今。河沙妙德总在心源。试教伊觌面相呈。便不解当风拈出。且道过在甚么处。卓拄杖曰。祇为分明极。翻令所得迟。
太原府报恩寺中林智泰禅师
汾阳鱼城温氏子。铲发于华严。喟然叹曰。大丈夫当体究大事。焉能区区于此耶。时雪庭主万寿。师往依数载。契悟超绝。朝廷向师之名。宣住报恩。僧问如何是万里无寸草处。师曰不是阇黎践履之境。曰如何是出门便是草。师曰才动即乖。曰如何是不出门亦是草漫漫地。师曰住着即错。曰如何得不涉动静去。师曰。遍界绝红尘。通身无影像。一日示疾。集众告诫书偈而逝。
泰安州灵岩足庵净肃禅师
保定金台永平人。族张氏。礼香山寿圣为师。参请一十余年。所遇知识十有余辈。最后参雪庭于万寿。淘汰有年。付以衣偈。初主万寿。次少室灵岩。上堂。白露横江。黄花满圃。砧声敲夜月。蛩语泣秋风。蝉噪岸边之树。叶辞槛外之柯。色色现海印三昧。声声转根本法轮。诸人若能于斯会得。则如面对镜眉目分明。方可唤作半个衲僧。犹有俗气未除。若能打破镜来。便好与你相见。祇如相见后又作么生。更有三十棒。且待别时来。后退居香山。一日集众告辞。右胁而化。
青原下二十五世
少室泰禅师法嗣
西京宝应还源福遇禅师
霍州灵石王氏子。依邑之兜率剃落。遍游讲肆雄辩如流。景聆灵隐禅师道眼圆明。投诚参究。一日闻隐上堂举切忌从他觅迢迢与我疏语。师顿领悟。即承印可。初住天庆。次宝应。僧问如何是祖师西来的的大意。师曰。风送泉声来枕畔。月移花影到窗前。问如何是诞生王子。师曰。虽有尊贵分。不是尊贵人。曰如何是朝生王子。师曰。虽登金榜贵。终是老朝臣。曰如何是末生王子。师曰。历尽艰辛后。方得觐尧天。曰如何是化生王子。师曰。与父无异体。权操阃外机。曰如何是内生王子。师曰。长在深宫内。咫尺近龙颜。曰向上一路请师指示。师曰。无弦琴有韵。人天那得闻。皇庆癸丑十月终。寿六十九腊四十九。
灵岩肃禅师法嗣
西京宝应月岩永达禅师
汾阳刘氏子。下发于本州天宁寺。每以生死自䇿励。南询闻灵岩法雷远震。遥餐风德。趼足往参。一见器之。亲炙积久遂入阃奥。乃曰。发证由师。行之在己。遂之安泰州闭关。久之道俗坚请住宝应。不得已而起。上堂。鹿门老人道。尽大地是学人一卷经。尽乾坤是学人一只眼。以如是眼看如是经。千万亿劫无有间断。后万松老人直得计穷力尽。道个看读不易。诸人还看读得么。须知这一卷经阿谁不具。这一只眼谁人不圆。要长则千万亿劫难尽。要短则一刹那顷便周。宝应今日不惜眉毛为诸人指出。乃弹指一下曰。看读了也。诸人切莫错过。良久击拂子曰。自是不归归便得。五湖烟景有谁争。一日示疾泊然而逝。
封龙山古岩普就禅师
生滹阳刘氏族。十五往禅庆出家参灵岩。岩以本分钳锤重加煆炼。疑情爆然顿落。大德六年月庵海禅师退席。本寺具疏请师开堂。朝旨赐妙严弘法大禅师。俄封龙坚请。师勉受之。僧问如何是䫫堕。师曰不是披毛戴角底。曰如何是随堕。师曰不是闻声见色底。曰如何是尊贵堕。师曰不是断声色底。曰恁么则如何有堕名。师曰雁过长空影沉寒水。曰。古人道三堕是了事人病。既是了事人。如何有病。师曰祇为了事所以病生。曰此病何时得愈。师曰。直待无身。此病即除。因示颂曰。金锁重重早豁开。三处悠然独往来。雁过长空无系着。影沉寒水任渠猜。后归隐灵栖。未几示寂。世寿七十有七。
青原下二十六世
宝应遇禅师法嗣
邓州香严淳拙文才禅师
平阳临汾姚氏子。生有异质。见僧则合掌作礼。不䫫常儿。长依绛明福严普公出家。尝读证道歌。至幻化空身即法身之句。欣然契悟。乃谒还源禅师呈所解。源可之。阅藏于龙门山三载。泰定甲子住少室。寻隐香严。诠释般若心经并华严法界观。僧问如何是理法界。师曰。虚空扑落地。粉碎不成文。曰如何是事法界。师曰。到来家荡尽。免作屋中愚。曰如何是事理无碍法界。师曰。三冬枯木秀。九夏雪花飞。曰如何是事事无碍法界。师曰。清风伴明月。野老笑相亲。至正壬辰五月十七日沐浴更衣呼门徒申教诫。且曰吾死无事虚费。火已扬灰可也。翌日吉祥而逝。葬全身于雪庭塔右。春秋八十。
灵岩洁禅师法嗣
金陵天界寺雪轩道成禅师
云州赵大王之远孙。父徙居保定遂家焉。年十五出家郡之兴国寺。师广颡平额气象雄伟。有大志。受具已。结三人为侣。在青州土窟中密究单传之旨。忽有老人貌甚奇古谓曰。汝三人忘苦辛甘澹泊究明向上大事。他日必作法门栋梁去也。师叱之曰既作栋梁居土窟之中。老人曰。未有常行而不住。未有常住而不行。言讫而隐。师益自励密。闻秋江洁公大弘曹洞之旨于灵岩。遂往礼谒。洁问何处来。师曰青州来。洁曰带得青州布衫来么。师曰呈似和尚了也。洁曰参堂去。久之平昔疑情一旦冰释。径造丈室。洁曰金锁玄关打开也未。师曰千年桃核里觅甚旧时仁。洁颔之。嘱曰是汝本有之事善自护持。他日能弘吾道者必汝也。师回青州。众请住东莱大泽山。次住普照。洪武十五年天下郡县开立僧司。统领释教。师应选。道契 亲王殿下睿眷尤隆。三十年秋八月 上召师至殿。命住天界。师奏不会佛法。 上制诗一首镌于金榜悬诸法堂曰。不答来辞许默然。西归只履旧单传。鼓钟朔望空王殿。示座从前数岁年。上堂。白云万顷卷舒。露劫外真机。红叶千峰灿烂。显个中妙旨。亘古今而不昧。经尘劫以常存。鸟道虚通运步。玄关绵密。狮弦错落按指。古韵铿锵。直得石女点头。木人拍手。拈起金针玉线穿过机先。截来兔角龟毛发明向上正偏。独露隐显全该所以。物物头头尘尘刹刹未有一丝毫欠少。大众还会么。夜来木马云中过。惊起南辰北斗藏。是年十月 来就寺建普度大斋三昼夜。 上躬率百僚行祭。献礼已幸丈室。从容顾问。赐宝钞若干锭。上堂。阴极阳回化日长。梅花处处喷清香。个中消息无多子。遍界何曾有覆藏。如是明明兼带。百草头边相逢。密密宣扬。万象光中独露。利名场上荐取无位真人。人我山中显示本来面目。影含宗鉴。心生则种种法生。身是道场。心灭则种种法灭。石女高提宝印。文彩全彰。木人暗度金梭。丝毫不昧。牵动劫外机轮。烜赫寰中日月。潜通遐迩。直得枯木生花。该括古今。解使寒灰发焰。云笼古路。依依野色还迷。月满寒岩。皎皎神光遍照。六门机息。何须宛转旁参。一色功圆。切忌当头印破。白牛运步已蒙建化之缘。玉马嘶风总是利生边事。且道如何是向上事。咄。兔角杖挑潭底月。龟毛拂挂岭头云。上堂。三阳交泰万物咸新。显一真之妙用。总造化之渊源。尘尘合道处处通津。法筵大启觉苑弘开。国运与佛运齐兴。皇风与宗风并扇。只如道旧岁已去新岁到来。未审去从向去。来自何来。如斯评论。转见誵讹。敢问大众。衲衣下一着子还有增添去来也无。于斯会得。便见腊尽阳和无影树。春回花发不萌枝。上堂。五月榴花照眼明。薰风啼鸟遍岩扃。机先一着无玄妙。切忌当人认色声。记得夹山会禅师示众曰。目前无法意在目前。不是目前法。非耳目之所到。天童觉曰。夹山老子解开布袋。将差珍异宝撒向诸人面前了也。正当恁么时。又作么生。路不拾遗君子称美。大众。据此夹山天童二老师见处。一一检点将来。总成漏逗。凤山分上则不然。若是色见声求即非家珍。了知目前无一法。头头物物总相应。其或未然。更听末后一句。道泰不传天子令。时清休唱太平歌。三十五年七月 太宗文皇帝嗣登宝位。奉使日本国往宣圣化。二年回。与同使官僚备奏。皇情大悦。恩宠之隆有加。四年以僚佐谮系于囹圄百余日。师坦然无虑。 上知其非罪。宥之。六年春奉旨就钟山建普度大斋。命师说法。听者数万人。十一年赴北京朝贺。奉 旨于庆寿建斋。赐赉尤加。宣德三年师年七十六。表辞归山。 宣宗章皇帝悯其诚。遣内官护送南还天界寺西庵养老。七年腊月八日示微疾。辞众说偈趺坐而逝。 上遣官致祭有文。春秋八十一僧腊六十有五。阇维之日烟焰五色。仙鹤翔空。异香缥缈。官贵四众万余人咸叹希有。火后收舍利圆红者无算。建塔于应天府安德门外。 来赐塔所为鹫峰禅寺。
封龙就禅师法嗣
西京天庆寺息庵义让禅师
真定李氏子。丱岁剃落通参宗匠。末后往封龙山扣古岩之室。岩深器之。至治二年开堂天庆。次迁熊耳之通相泰山之灵岩洛之嵩少。僧问无功之功还有偏正否。师曰偏正历然。曰如何是无功底偏正。师曰。石牛吐出三春雾。灵鸟不栖无影林。问如何是直指人心。师曰舌在口里。曰如何是见性成佛。师曰金屑虽贵落眼成尘。曰如何是莫向言中取则。师曰道火何曾烧着口。曰如何是句外明宗。师便打。曰因甚便打某甲。师曰你要我句内明宗么。庚辰夏遘疾。乃命门人曰斯疾不可起也吾往必矣。至五月十一日付后事。书偈曰。来时本静。去亦圆周。虚空作舞。任意优游。右胁而化。
青原下二十七世
少室才禅师法嗣
南阳府万安寺松庭子严禅师
河南之古缑氏县。樊姓。幼多疾病。父母怜之许以从释。礼齐云于少林。十八受具。师聪敏过人。博通内外典。凡诗文之类不学而能。援笔立就。硕师钜儒无不以法器期之。初参江月照。次参息庵让。蒙示禅要有所警发。后参淳拙禅师。拙以宝镜三昧反覆徴辩大豁疑碍。拙曰荷担大法尽在子躬。遂付以衣法。有五乳峰头狮子子。光前耀后自超群之句。时南阳府万安虚席。延师主之。明洪武二年己酉主少林。力田给众偈曰。乱后归来自耨耘。生涯辛苦与谁论。昼拈块石驱山鸟。夜坐巢庵逐野豚。肠断秋风频击柝。目窥夜月暗销魂。近来始识农夫苦。一饭仍思施主恩。僧问地藏栽禾博饭与和尚是同是别。师曰。栏干虽共倚。山色不同观。曰。百丈开田说义但展两手。意旨如何。师曰虽然无语其声如雷。曰和尚又作么生。师曰。昼拈块土驱山鸟。夜坐巢庵逐野豚。问。岩头参洞山不肯。洞山嗣德山不肯。德山岩头有甚长处。师曰若肯二师则孤负二师去也。曰。他道洞山古佛只是无光。是若何。师曰渠却有光不是古佛。问和尚升座秦封槐因甚不来听法。师曰疑情早已断。何须更见人。十三年冬 周王殿下敬为 国母慈孝皇后资悼冥福。命师升座说法。赐僧伽黎以旌异之。后退老闲居示寂未详。
灵谷谦禅师法嗣(祖派图以师嗣清远渭者非是。盖错以报国谦为灵谷谦也)
南京灵谷洁庵正映禅师
抚州金溪洪氏子。幼入安仁三峰为沙弥。洪武十九年试经得度。谒灵谷巽中谦禅师。方入门怀中香忽堕地遂有省。谦命领维那。谦没往天界参雪轩。轩命典藏。会有 旨云。泉州开元寺僧临难选的当人住持。乃阄选而出。及引见。 帝曰。着你去做住持。如今做住持难。善则欺侮你。恶则毁谤你。但清心洁己。长久钦此。师奉来来院。洪武三十一年六月开堂。僧问。法筵肇启四众具瞻。皇恩佛恩如何普报。师曰甘露泉开流大地。曰。报恩一句蒙师指。西来祖意若为宣。师曰庭前石塔耸寒空。曰遍界不曾藏。师曰汝见个甚么。曰某甲终不敢自瞒。师曰切莫眼花。又僧问如何是和尚为人一句。师曰。兔角杖挑天上月。龟毛拂散海濵云。曰恁么则龙天胥庆僧俗归仁去也。师曰且合取口。僧礼拜。师乃曰山僧蒙恩点住此刹。亲蒙 天语丁宁。付以清心洁己四字。此是传佛心印。亦是镇海明珠。山僧既已顶戴南来。亦要普施大众。大众须知。世法佛法。落霞与孤鹜齐飞。古佛今佛。秋水共长天一色。天心罔测。山益高而海益深。圣语难穷。天普盖而地普载。大众作么生会圣意去。莫是不染世尘么。莫是不贪法味么。莫是不饮无为酒不坐涅槃床么。若恁么会。非则不非。是则未是。山僧今日不敢久秘。未免当堂指出去也。木人舞出法堂前。一任炎天飞白雪。师居数载百废俱修。永乐元年朝京回。福州诸山举住雪峰。雪峰屋老敝已甚不堪仍旧。师一举而新之。人咸以为应雪峰再来之谶。洪熙元年得 旨住持灵谷。宣德元年擢僧录司左讲经。卒于灵谷。有语录名古镜三昧行于世。
天庆让禅师法嗣
陕州熊耳山崧溪子定禅师
偃师马氏子。七岁礼古岩祝发。迨岩迁化往参息庵。庵命主藏。因白事次言下豁然大悟。出世熊耳山。小参。宗门中事号曰单传。一心之外更无余法。只为此土众生好在言句中着到。甘在道理中埋杀。于一心之法转增迷闷。所以初祖西来打破旧日窠臼。辟开别样乾坤。非是好奇立异。祇是见病与药非为得已。如初祖一到少林。三缄其口九年面壁。坐断一切枝叶。单提向上巴鼻。任你窥伺无门钻研不入。者里不可以有言会。不可以无言会。不可向格内通。不可向格外通。直须忘情泯见方可得其心髓。既得其心髓。则诸佛之法印列祖之命脉无出于此。按一指而地转天旋。行一令而山崩海竭。又安用割截虚空巧立门庭。随波逐浪别生枝节哉。今日许多禅和不知务本。只寻枝摘叶过日。不知有甚用处。如洞山玉线金针大似花前弄影。临济三玄三要无非醉后添杯。诸人还看得破么。良久曰。夜静水寒鱼不食。满船空载月明归。一日示疾。谓门弟子曰。吾世缘已毕顺化时至矣。末后一句听吾分付。遂默然入寂。
青原下二十八世
万安严禅师法嗣
嵩山少室凝然了改禅师
钟秀于嵩阳金店之茂族。自龆龀年系念空宗。知有己躬下事。遂依止少林。二十始纳僧服。初参月印于香山。涉历寒暑鲜克契入。会松庭禅师住天庆。师往依之。每以己事咨叩。一日庭上堂曰一言迥脱独拔当时。师当下释然。举似庭。庭印之。归隐二祖庵。洪武二十三年请主少室。上堂。祖师心印不是有言不是无言。不是有知不是无知。岂可向言句下研穷。意识中揣度哉。昔日祖师初来。贩得久远滞货。无人承当。只得九年面壁。后来二祖却似痴猿捉月来问安心。这老汉也是怜儿不觉丑。向他道将心来与汝安。二祖便尔承虚接响。唤作得髓。看来也好与三十棒。何故。才动唇吻便隔千山。诸人还会么。咄。山僧今日恁么道。也好与三十棒。永乐十九年无恙。忽召众叙别。说偈而逝。
青原下二十九世
少室改禅师法嗣
嵩山少室俱空契斌禅师
平阳坦曲人。参凝然求示心要。朝夕咨扣。一日睹秦封槐豁然契悟。径回侍次。然一见谓曰契斌参得禅也。师便喝。然曰喝作么。师曰和尚何得以赃诬人。然曰。赵州勘破婆子。婆子败缺在甚么处。师曰一对无孔铁锤。然曰如何是赵州意。师曰荆棘林中重加陷阱。然曰石头书亦不通信亦不达是何意旨。师曰千里同风。然曰青原垂足又作么生。师曰祸事祸事。然曰洞上一宗密在尔躬矣。景泰四年主少室。僧问如何是空劫已前事。师曰乌龟向火。问如何是正中偏。师曰夜半乌鸡带雪眠。曰如何是偏中正。师曰老翁抱着石乌龟。曰如何是正中来。师曰出匣吹毛寒逼天。曰如何是兼中至。师曰公孙舞剑难思议。曰如何是兼中到。师曰黑狗银蹄无处讨。曰五位既蒙师指示少林直指事如何。师曰沙里无油麦中是面。
继灯录卷第一