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解深密经卷第一
大唐三藏法师玄奘奉 诏译
序品第一
如是我闻:
一时,薄伽梵住最胜光曜七宝庄严,放大光明,普照一切无边世界,无量方所妙饰间列,周圆无际,其量难测,超过三界所行之处,胜出世间善根所起,最极自在净识为相。如来所都,诸大菩萨众所云集,无量天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、牟呼洛伽、人、非人等,常所翼从,广大法味喜乐所持,作诸众生一切义利,灭诸烦恼灾横缠垢,远离众魔、过诸庄严,如来庄严之所依处,大念、慧、行以为游路,大止妙观以为所乘,大空、无相、无愿解脱为所入门,无量功德众所庄严,大宝花王众所建立大宫殿中。
是薄伽梵最清净觉,不二现行,趣无相法。住于佛住逮得一切佛平等性,到无障处,不可转法,所行无碍,其所成立不可思议。游于三世平等法性,其身流布一切世界,于一切法智无疑滞,于一切行成就大觉,于诸法智无有疑惑,凡所现身不可分别,一切菩萨正所求智,得佛无二住胜彼岸,不相间杂。如来解脱妙智究竟,证无中边佛地平等,极于法界,尽虚空性穷未来际。
与无量大声闻众俱,一切调顺,皆是佛子,心善解脱,慧善解脱,戒善清净,趣求法乐;多闻、闻持,其闻积集;善思所思,善说所说,善作所作;捷慧、速慧、利慧、出慧、胜决择慧、大慧、广慧、及无等慧,慧宝成就;具足三明,逮得第一现法乐住;大净福田,威仪寂静,无不圆满;大忍柔和,成就无减,已善奉行如来圣教。
复有无量菩萨摩诃萨,从种种佛土而来集会。皆住大乘,游大乘法,于诸众生其心平等,离诸分别及不分别种种分别,摧伏一切众魔怨敌,远离一切声闻、独觉所有作意,广大法味喜乐所持,超五怖畏,一向趣入不退转地,息一切众生一切苦恼所逼迫地,而现在前。其名曰:解甚深义密意菩萨摩诃萨、如理请问菩萨摩诃萨、法涌菩萨摩诃萨、善清净慧菩萨摩诃萨、广慧菩萨摩诃萨、德本菩萨摩诃萨、胜义生菩萨摩诃萨、观自在菩萨摩诃萨、慈氏菩萨摩诃萨、曼殊室利菩萨摩诃萨等,而为上首。
解深密经胜义谛相品第二
尔时,如理请问菩萨摩诃萨,即于佛前问解甚深义密意菩萨言:“最胜子!言一切法无二,一切法无二者,何等一切法?云何为无二?”
解甚深义密意菩萨告如理请问菩萨曰:“善男子!一切法者,略有二种:一者、有为;二者、无为。是中有为,非有为非无为;无为,亦非无为非有为。”
如理请问菩萨复问解甚深义密意菩萨言:“最胜子!如何有为,非有为非无为;无为,亦非无为非有为?”
解甚深义密意菩萨谓如理请问菩萨曰:“善男子!言有为者,乃是本师假施设句。若是本师假施设句,即是遍计所集、言辞所说;若是遍计所集、言辞所说,即是究竟种种遍计言辞所说。不成实故,非是有为。善男子!言无为者,亦堕言辞。设离有为、无为少有所说,其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事?谓诸圣者以圣智、圣见,离名言故,现等正觉;即于如是离言法性,为欲令他现等觉故,假立名想谓之有为。
“善男子!言无为者,亦是本师假施设句;若是本师假施设句,即是遍计所集、言辞所说;若是遍计所集、言辞所说,即是究竟种种遍计言辞所说。不成实故,非是无为。善男子!言有为者,亦堕言辞。设离无为、有为少有所说,其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事?谓诸圣者以圣智、圣见,离名言故,现等正觉;即于如是离言法性,为欲令他现等觉故,假立名想谓之无为。”
尔时,如理请问菩萨摩诃萨复问解甚深义密意菩萨摩诃萨言:“最胜子!如何此事彼诸圣者以圣智、圣见,离名言故,现等正觉;即于如是离言法性,为欲令他现等觉故,假立名想,或谓有为?或谓无为?”
解甚深义密意菩萨谓如理请问菩萨曰:“善男子!如善幻师或彼弟子,住四衢道,积集瓦、砾、草、叶、木等,现作种种幻化事业。所谓:象身、马身、车身、步身,末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚,种种财、谷、库藏等身。若诸众生愚痴、顽钝、恶慧种类,无所晓知,于瓦、砾、草、叶、木等上诸幻化事,见已闻已,作如是念:‘此所见者,实有象身、实有马身、车身、步身,末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚,种种财、谷、库藏等身。’如其所见,如其所闻,坚固执着,随起言说:‘唯此谛实,余皆愚妄。’彼于后时应更观察。
“若有众生非愚、非钝、善慧种类,有所晓知,于瓦、砾、草、叶、木等上诸幻化事,见已闻已,作如是念:‘此所见者,无实象身、无实马身、车身、步身,末尼、真珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚,种种财、谷、库藏等身;然有幻状迷惑眼事。于中发起大象身想,或大象身差别之想,乃至发起种种财、谷、库藏等想,或彼种类差别之想。’不如所见,不如所闻,坚固执着,随起言说:‘唯此谛实,余皆愚妄。’为欲表知如是义故,亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。
“如是,若有众生是愚夫类,是异生类,未得诸圣出世间慧,于一切法离言法性不能了知;彼于一切有为、无为,见已闻已,作如是念:‘此所得者,决定实有有为、无为。’如其所见,如其所闻,坚固执着,随起言说:‘唯此谛实,余皆痴妄。’彼于后时应更观察。
“若有众生非愚夫类,已见圣谛,已得诸圣出世间慧,于一切法离言法性如实了知;彼于一切有为、无为,见已闻已,作如是念:‘此所得者,决定无实有为、无为。然有分别所起行相,犹如幻事迷惑觉慧,于中发起为、无为想,或为、无为差别之想。’不如所见,不如所闻,坚固执着,随起言说:‘唯此谛实,余皆痴妄。’为欲表知如是义故,亦于此中随起言说。彼于后时不须观察。
“如是,善男子!彼诸圣者于此事中,以圣智、圣见,离名言故,现等正觉;即于如是离言法性,为欲令他现等觉故,假立名想,谓之有为,谓之无为。”
尔时,解甚深义密意菩萨,欲重宣此义而说颂曰:
“佛说离言无二义, 甚深非愚之所行;
愚夫于此痴所惑, 乐着二依言戏论。
彼或不定或邪定, 流转极长生死苦;
复违如是正智论, 当生牛羊等类中。”
尔时,法涌菩萨白佛言:“世尊!从此东方过七十二殑伽河沙等世界,有世界,名具大名称;是中如来,号广大名称。我于先日,从彼佛土发来至此。我于彼佛土曾见一处,有七万七千外道并其师首,同一会坐。为思诸法胜义谛相,彼共思议、称量、观察、遍推求时,于一切法胜义谛相,竟不能得。唯除种种意解,别异意解,变异意解,互相违背共兴诤论,口出矛?,更相?已、刺已、恼已、坏已,各各离散。世尊!我于尔时,窃作是念:‘如来出世,甚奇!希有!由出世故,乃于如是超过一切寻思所行胜义谛相,亦有通达,作证可得。’”说是语已。
尔时,世尊告法涌菩萨曰:“善男子!如是,如是!如汝所说。我于超过一切寻思胜义谛相,现等正觉;现等觉已,为他宣说、显现、开解、施设、照了。何以故?我说:‘胜义是诸圣者内自所证;寻思所行是诸异生展转所证。’是故,法涌!由此道理,当知胜义超过一切寻思境相。复次,法涌!我说:‘胜义无相所行;寻思但行有相境界。’是故,法涌!由此道理,当知胜义超过一切寻思境相。复次,法涌!我说:‘胜义不可言说,寻思但行言说境界。’是故,法涌!由此道理,当知胜义超过一切寻思境相。复次,法涌!我说:‘胜义绝诸表示,寻思但行表示境界。’是故,法涌!由此道理,当知胜义超过一切寻思境相。复次,法涌!我说:‘胜义绝诸诤论,寻思但行诤论境界。’是故,法涌!由此道理,当知胜义超过一切寻思境相。
“法涌!当知,譬如有人尽其寿量习辛苦味;于蜜、石蜜上妙美味,不能寻思、不能比度、不能信解。或于长夜由欲贪胜解诸欲炽火所烧然故;于内除灭一切色、声、香、味、触相妙远离乐,不能寻思、不能比度、不能信解。或于长夜由言说胜解,乐着世间绮言说故;于内寂静圣默然乐,不能寻思、不能比度、不能信解。或于长夜由见闻觉知表示胜解,乐着世间诸表示故;于永除断一切表示萨迦耶灭究竟涅槃,不能寻思、不能比度、不能信解。法涌!当知,譬如有人于其长夜由有种种我所、摄受,诤论胜解,乐着世间诸诤论故;于北拘卢洲无我所、无摄受、离诤论,不能寻思、不能比度、不能信解。如是,法涌!诸寻思者,于超一切寻思所行胜义谛相,不能寻思、不能比度、不能信解。”
尔时,世尊欲重宣此义,而说颂曰:
“内证无相之所行, 不可言说绝表示,
息诸诤论胜义谛, 超过一切寻思相。”
尔时,善清净慧菩萨白佛言:“世尊!甚奇!乃至世尊!善说!如世尊言:‘胜义谛相微细甚深,超过诸法一异性相,难可通达。’世尊!我即于此曾见一处,有众菩萨等正修行胜解行地,同一会坐,皆共思议胜义谛相与诸行相一异性相。于此会中,一类菩萨作如是言:‘胜义谛相与诸行相都无有异。’一类菩萨复作是言:‘非胜义谛相与诸行相都无有异;然胜义谛相异诸行相。’有余菩萨疑惑犹豫,复作是言:‘是诸菩萨,谁言谛实?谁言虚妄?谁如理行?谁不如理?’或唱是言:‘胜义谛相与诸行相都无有异。’或唱是言:‘胜义谛相异诸行相。’世尊!我见彼已窃作是念:‘此诸善男子愚痴、顽钝、不明、不善、不如理行,于胜义谛微细甚深,超过诸行一异性相,不能解了。’”说是语已。
尔时,世尊告善清净慧菩萨曰:“善男子!如是,如是。如汝所说:‘彼诸善男子愚痴、顽钝、不明、不善、不如理行,于胜义谛微细甚深,超过诸行一异性相,不能解了。’何以故?善清净慧!非于诸行如是行时,名能通达胜义谛相,或于胜义谛而得作证。何以故?善清净慧!若胜义谛相与诸行相都无异者:应于今时一切异生皆已见谛;又诸异生皆应已得无上方便安隐涅槃;或应已证阿耨多罗三藐三菩提。若胜义谛相与诸行相一向异者:已见谛者于诸行相应不除遣;若不除遣诸行相者,应于相缚不得解脱;此见谛者于诸相缚不解脱故,于粗重缚亦应不脱;由于二缚不解脱故,已见谛者应不能得无上方便安隐涅槃;或不应证阿耨多罗三藐三菩提。
“善清净慧!由于今时非诸异生皆已见谛;非诸异生已能获得无上方便安隐涅槃;亦非已证阿耨多罗三藐三菩提。是故胜义谛相与诸行相都无异相,不应道理!若于此中作如是言:‘胜义谛相与诸行相都无异者。’由此道理,当知一切非如理行,不如正理。
“善清净慧!由于今时非见谛者于诸行相不能除遣,然能除遣;非见谛者于诸相缚不能解脱,然能解脱;非见谛者于粗重缚不能解脱,然能解脱;以于二障能解脱故,亦能获得无上方便安隐涅槃;或有能证阿耨多罗三藐三菩提。是故胜义谛相与诸行相,一向异相,不应道理!若于此中作如是言:‘胜义谛相与诸行相一向异者。’由此道理,当知一切非如理行,不如正理。
“复次,善清净慧!若胜义谛相与诸行相都无异者,如诸行相堕杂染相,此胜义谛相亦应如是堕杂染相。善清净慧!若胜义谛相与诸行相一向异者,应非一切行相共相,名胜义谛相。善清净慧!由于今时胜义谛相非堕杂染相;诸行共相名胜义谛相。是故胜义谛相与诸行相都无异相,不应道理;胜义谛相与诸行相一向异相,不应道理!若于此中作如是言:‘胜义谛相与诸行相都无有异;或胜义谛相与诸行相一向异者。’由此道理,当知一切非如理行,不如正理。
“复次,善清净慧!若胜义谛相与诸行相都无异者,如胜义谛相于诸行相无有差别,一切行相亦应如是无有差别。修观行者于诸行中,如其所见、如其所闻、如其所觉、如其所知,不应后时更求胜义。若胜义谛相与诸行相一向异者,应非诸行唯无我性、唯无自性之所显现,是胜义相。又应俱时别相成立,谓杂染相及清净相。
“善清净慧!由于今时一切行相皆有差别,非无差别;修观行者于诸行中,如其所见、如其所闻、如其所觉、如其所知,复于后时更求胜义。又即诸行唯无我性、唯无自性之所显现,名胜义相。又非俱时染净二相别相成立。是故胜义谛相与诸行相都无有异、或一向异,不应道理!若于此中作如是言:‘胜义谛相与诸行相都无有异、或一向异者。’由此道理,当知一切非如理行,不如正理。
“善清净慧!如螺贝上鲜白色性,不易施设与彼螺贝一相异相。如螺贝上鲜白色性;金上黄色亦复如是。如箜篌声上美妙曲性,不易施设与箜篌声一相异相。如黑沈上有妙香性,不易施设与彼黑沈一相异相。如胡椒上辛猛利性,不易施设与彼胡椒一相异相。如胡椒上辛猛利性,诃梨淡性亦复如是。如蠹罗绵上有柔软性,不易施设与蠹罗绵一相异相。如熟酥上所有醍醐,不易施设与彼熟酥一相异相。又如一切行上无常性,一切有漏法上苦性,一切法上补特伽罗无我性,不易施设与彼行等一相异相。又如贪上不寂静相及杂染相,不易施设此与彼贪一相异相。如于贪上,于瞋、痴上,当知亦尔。如是,善清净慧!胜义谛相不可施设与诸行相一相异相。
“善清净慧!我于如是微细、极微细,甚深、极甚深,难通达、极难通达,超过诸法一异性相,胜义谛相现正等觉;现等觉已为他宣说、显示、开解、施设、照了。”
尔时,世尊欲重宣此义,而说颂曰:
“行界胜义相, 离一异性相;
若分别一异, 彼非如理行。
众生为相缚, 及彼粗重缚;
要勤修止观, 尔乃得解脱。”
尔时,世尊告长老善现曰:“善现!汝于有情界中,知几有情怀增上慢,为增上慢所执持故记别所解?汝于有情界中,知几有情离增上慢记别所解?”
长老善现白佛言:“世尊!我知有情界中少分有情离增上慢记别所解。世尊!我知有情界中有无量无数不可说有情怀增上慢,为增上慢所执持故记别所解。
“世尊!我于一时住阿练若大树林中,时有众多苾刍亦于此林依近我住。我见彼诸苾刍于日后分,展转聚集,依有所得现观,各说种种相法,记别所解。
“于中一类,由得蕴故、得蕴相故、得蕴起故、得蕴尽故、得蕴灭故、得蕴灭作证故,记别所解。如此一类由得蕴故,复有一类由得处故,复有一类得缘起故,当知亦尔。
“复有一类由得食故、得食相故、得食起故、得食尽故、得食灭故、得食灭作证故,记别所解。
“复有一类由得谛故、得谛相故、得谛遍知故、得谛永断故、得谛作证故、得谛修习故,记别所解。
“复有一类由得界故、得界相故、得界种种性故、得界非一性故、得界灭故、得界灭作证故,记别所解。
“复有一类由得念住故、得念住相故、得念住能治所治故、得念住修故、得念住未生令生故、得念住生已坚住不忘倍修增广故,记别所解。如有一类得念住故;复有一类得正断故;得神足故;得诸根故;得诸力故;得觉支故,当知亦尔。
“复有一类得八支圣道故、得八支圣道相故、得八支圣道能治所治故、得八支圣道修故、得八支圣道未生令生故、得八支圣道生已坚住不忘倍修增广故,记别所解。
“世尊!我见彼已窃作是念:‘此诸长老依有所得现观,各说种种相法,记别所解。当知彼诸长老,一切皆怀增上慢,为增上慢所执持故,于胜义谛遍一切一味相,不能解了。’是故,世尊!甚奇!乃至世尊!善说!如世尊言:‘胜义谛相,微细、最微细,甚深、最甚深,难通达、最难通达,遍一切一味相。’世尊!此圣教中修行苾刍,于胜义谛遍一切一味相尚难通达,况诸外道。”
尔时,世尊告长老善现曰:“如是,如是。善现!我于微细最微细、甚深最甚深、难通达最难通达,遍一切一味相胜义谛,现正等觉;现等觉已,为他宣说、显示、开解、施设、照了。何以故?善现!我已显示于一切蕴中清净所缘,是胜义谛。我已显示于一切处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支中清净所缘,是胜义谛。此清净所缘于一切蕴中,是一味相、无别异相;如于蕴中,如是于一切处中,乃至一切道支中,是一味相、无别异相。是故,善现!由此道理,当知胜义谛是遍一切一味相。
“复次,善现!修观行苾刍,通达一蕴真如胜义法无我性已,更不寻求各别余蕴、诸处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支真如胜义法无我性。唯即随此真如胜义无二智为依止,故于遍一切一味相胜义谛,审察趣证。是故,善现!由此道理,当知胜义谛是遍一切一味相。
“复次,善现!如彼诸蕴展转异相,如彼诸处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支,展转异相。若一切法真如胜义法无我性亦异相者,是则真如胜义法无我性亦应有因,从因所生。若从因生应是有为,若是有为应非胜义,若非胜义应更寻求余胜义谛。善现!由此真如胜义法无我性,不名有因,非因所生,亦非有为,是胜义谛,得此胜义更不寻求余胜义谛。唯有常常时、恒恒时,如来出世、若不出世,诸法法性安立,法界安住。是故,善现!由此道理,当知胜义谛是遍一切一味相。
“善现!譬如种种非一品类异相色中,虚空无相、无分别、无变异、遍一切一味相。如是,异性、异相一切法中,胜义谛遍一切一味相,当知亦然。”
尔时,世尊欲重宣此义,而说颂曰:
“此遍一切一味相, 胜义诸佛说无异;
若有于中异分别, 彼定愚痴依上慢。”
心意识相品第三
尔时,广慧菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!如世尊说:‘于心意识秘密善巧菩萨。’于心意识秘密善巧菩萨者,齐何名为于心意识秘密善巧菩萨?如来齐何施设彼为于心意识秘密善巧菩萨?”说是语已。
尔时,世尊告广慧菩萨摩诃萨曰:“善哉,善哉!广慧!汝今乃能请问如来如是深义;汝今为欲利益安乐无量众生,哀愍世间、及诸天、人、阿素洛等;为令获得义利安乐,故发斯问。汝应谛听,吾当为汝说心意识秘密之义。
“广慧当知,于六趣生死彼彼有情,堕彼彼有情众中,或在卵生、或在胎生、或在湿生、或在化生,身分生起,于中最初一切种子心识成熟、展转、和合、增长、广大。依二执受:一者、有色诸根及所依执受;二者、相名分别言说戏论习气执受。有色界中具二执受,无色界中不具二种。
“广慧!此识亦名阿陀那识。何以故?由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识。何以故?由此识于身摄受、藏隐、同安危义故。亦名为心。何以故?由此识色声香味触等积集滋长故。
“广慧!阿陀那识为依止、为建立故,六识身转,谓眼识、耳、鼻、舌、身、意识。此中有识:眼及色为缘生眼识,与眼识俱随行,同时、同境,有分别意识转。有识:耳、鼻、舌、身,及声、香、味、触为缘,生耳、鼻、舌、身识,与耳、鼻、舌、身识俱随行,同时、同境,有分别意识转。广慧!若于尔时一眼识转,即于此时唯有一分别意识,与眼识同所行转。若于尔时二、三、四、五诸识身转,即于此时唯有一分别意识,与五识身同所行转。
“广慧!譬如大瀑水流,若有一浪生缘现前,唯一浪转;若二、若多浪生缘现前,有多浪转。然此瀑水自类恒流无断无尽。又如善净镜面,若有一影生缘现前,唯一影起;若二、若多影生缘现前,有多影起。非此镜面转变为影,亦无受用灭尽可得。
“如是,广慧!由似瀑流阿陀那识为依止、为建立故,若于尔时有一眼识生缘现前,即于此时一眼识转;若于尔时乃至有五识身生缘现前,即于此时五识身转。
“广慧!如是菩萨虽由法住智为依止、为建立故,于心意识秘密善巧。然诸如来不齐于此,施设彼为于心意识一切秘密善巧菩萨。广慧!若诸菩萨于内各别:如实不见阿陀那、不见阿陀那识;不见阿赖耶、不见阿赖耶识;不见积集、不见心;不见眼色及眼识;不见耳声及耳识;不见鼻香及鼻识;不见舌味及舌识;不见身触及身识;不见意法及意识;是名胜义善巧菩萨;如来施设彼为胜义善巧菩萨。广慧!齐此名为于心意识一切秘密善巧菩萨;如来齐此施设彼为于心意识一切秘密善巧菩萨。”
尔时,世尊欲重宣此义,而说颂曰:
“阿陀那识甚深细, 一切种子如瀑流,
我于凡愚不开演, 恐彼分别执为我。”
解深密经卷第一