大正藏第 17 册 No. 0815 佛升忉利天为母说法经

　　No. 815 [No. 816]



佛升忉利天为母说法经卷上

　　西晋月氏三藏竺法护译

　　闻如是：

　　一时，佛游于忉利天上，昼度树下无垢白石，愍哀其母度脱之故。正夏三月与大比丘众俱，比丘八千皆阿罗汉——诸漏已尽，得大神足，威曜无极；生死悉断，无复尘垢，弃捐重担，所作已办，逮得己利；心即从计致平等忍，心已得解度于智慧，普则正士，于世福地多所祐安——唯除一人贤者阿难。菩萨七万二千人，一切大圣神通已达，逮得总持辩才无碍，各从他方异佛世界皆来集会。尔时，世尊与无央数百千之众眷属围绕，而为说经。

　　时，于众会有二天子，名曰月氏、月上。月氏天子即从坐起，更整衣服偏袒右肩，叉手长跪而白佛言：“吾欲咨问如来、至真、等正觉，假使听者乃敢自陈。”

　　佛告天子：“欲问如来何所义乎？”

　　月氏天子以偈颂曰：

　“其于众生类，　　兴发愍哀心，
　　逮求于佛道，　　志无垢甘露，
　　自伤己身行，　　及慈哀群黎，
　　余以斯等故，　　咨问释师子。
　　于亿劫积行，　　悉能忍勤苦，
　　一切而布施，　　志寂然无念，
　　等心于群生，　　疗化已平均，
　　我问此胜义，　　导利黎庶者。
　　假使见正道，　　妙相自庄严，
　　无垢三十二，　　英特之福田，
　　逮斯功德者，　　奉敬乎巨海，
　　今予问大圣，　　欲了斯义归。
　　假使无异心，　　则无有别念，
　　常志求妙慧，　　人中巍巍尊，
　　而无声闻意，　　不慕缘觉事，
　　今余问此义，　　坚固无过者。
　　有利若无利，　　等心于毁誉；
　　有名若无名，　　苦乐不以移；
　　虽处于俗法，　　则不以动转，
　　今我问此义，　　远离恐惧者。
　　以爱己身事，　　等念于黎庶，
　　未曾有若干，　　咸化于三处，
　　而以修慈心，　　有谄无厌秽，
　　今余问此义，　　贤将持土地。
　　心恒行精勤，　　布施戒离邪，
　　其身逮寂然，　　戒品不永灭，
　　身口意常正，　　将御顺拥护，
　　今问最胜义，　　处垢而无尘。
　　其忍辱调柔，　　达已加遵修，
　　能修任苦患，　　愦扰放逸众，
　　游救于一切，　　而不生瞋恚，
　　因此故问义，　　欲决诸狐疑。
　　各常力精进，　　恭顺不违义，
　　悉愍伤世间，　　不为己身施，
　　行道无厌足，　　如海受众流，
　　是故问最胜，　　其德如大海。
　　虽存于三处，　　不退从诸想，
　　以贤圣之慧，　　伏除诸垢尘，
　　承禅定妙通，　　神足自娱乐，
　　今故问此义，　　普往开化众。
　　智慧度彼岸，　　圣达无有际，
　　弃捐众思想，　　出家除根株，
　　憺怕得自在，　　晓了斯法慧，
　　是故今启问，　　无极大圣人。
　　所分别神足，　　解了随顺行，
　　游亿垓佛土，　　无有国土想；
　　供养亿垓佛，　　无有诸佛想；
　　是故问此义，　　睹者普受欣。
　　其离欲尘魔，　　忽化阴身魔，
　　弃舍于死魔，　　降伏诸天魔，
　　蠲除一切魔，　　则逮成佛道，
　　是故问斯义，　　永弃于众冥。
　　乃震动天地，　　树木及山岩，
　　觉了成佛道，　　无量最胜慧，
　　假使已一心，　　习于寂定明，
　　是故问此义，　　咨启如斯像。
　　晓了一切慧，　　威耀甚巍巍，
　　设住于佛教，　　善建立法行，
　　导利于众圣，　　靡所不开化，
　　今故问斯义，　　济游三处者。”

　　月氏天子又问世尊：“唯然，大圣！何谓菩萨得大圣通殊特之行，度于彼岸？何谓菩萨至不可思议善权方便，备劝助慧？何谓菩萨一切诸法以为一议，入于一味所趣同均，入于一慧平等之说？何谓菩萨奉深禁戒行无放逸，逮成无上正真之道，为最正觉？”

　　佛言：“善哉，善哉！月氏天子！多所哀念，多所安隐，愍伤诸天及十方人，乃能发意启问如来如此之义。诸菩萨行佛道正真慧、被大铠者，建立大乘，度大欲、御大船、转大法轮，施无极法恢弘慧典，欲放大雨、欲演普光，慕击大鼓、志大雷震，乐立巨幢、愿吹大珂，执大法英、揽大法典，演无极明欲照世间，务令大乘永存不断；愿大祀祠究竟足满。以此比类无极之德，愍伤群庶故问如来。谛听，谛听！善思念之，吾当为汝分别说之。如诸菩萨大士之行，致大圣通具足深戒，至于无上正真之道，为最正觉。”

　　“唯然，世尊！愿乐欲闻。”月氏天子与诸大众受教而听。

　　佛告天子：“菩萨有四法行，得大圣通殊特之行，度于彼岸。何谓为四？菩萨大士晓了诸法而应真谛，于一切法无所倚着，等念诸法而无有尽，逮于圣慧而造明证，游一切法亲近众典。虽在诸法无有脱者，不见异法。

　　“何谓诸法而应真谛？如过去空，当来、现在亦自然空。天子！欲以晓了是空平等，三世空无所想。彼诸有慧分别处所，建立开化解畅道品，便通正业达其义理，是谓晓了而应真谛。

　　“何谓于一切法无所倚着？一切诸法住于我所，现有所住于我非我，则谓菩萨晓了诸法而无吾我；不依倚身，是则名曰无所倚着。假使菩萨于斯诸法身无所著，无所著已，不住异法；其于诸法不生、不住。尔能于彼无所倚着，已无所倚；供养诸法则于诸法而无所倚。

　　“二、何谓菩萨晓了一切犹如虚空？其三界者心之所为，不计斯心无有色像，亦不可睹，无有处所、无有教令，犹如幻化。因其心本而求诸法则不可得。若以于心不求于心，则无所获心不可逮；以不得心一切诸法亦不可得。诸法则无有法、无形类想，亦无有影而无所有，及与实谛亦无所睹。无所睹者，于一切法心无所入，知一切法无所成就，亦无所生。譬如虚空，犹如天子！欲察虚空永无有生、无所成就，了一切法亦复如是。犹如虚空名曰虚无，彼则憺怕。一切诸法亦复如是，但假字耳，彼则寂寞。

　　“三、何谓菩萨于一切法而亲近典也？菩萨大士观察思惟一切诸法，于斯无知亦无所见。眼不知耳亦无所见，耳不知眼亦无所见；鼻不知舌亦无所见，舌不知鼻亦无所见；身不知意亦无所见，意不知身亦无所见。一切诸法虽有痴騃、快眇、凶暴见于法界，慧常平等所行具足。其六情界有所照来则有所在，计于本者无有内法；教于外者彼无外法，教内法者所见如是。睹若斯者则无有法、无有起者，亦无有法有所作为；若有住者睹无所见。”

　　佛语天子：“是为法界，法无所起亦无所灭，而亦不住则无所有。假使有念：诸法不住、不生、不起，无有处所。如是观者真谛慧备，无有诸法及与法界，不见解脱，斯一切法亲近诸典，是为四法。菩萨大士得大圣通殊特之行，度于彼岸。

　　“四、何谓圣通？所云通者，于一切法不信他慧而有咨受；所以言慧，于一切法不造二事，所谓无二，彼则无名法不可知。设使天子具足斯慧，其菩萨者速逮圣通，以成就愿具足所晓。菩萨晓了如是慧者，则净道眼，超天世人。便睹十方无量无限亿百千垓诸佛国土、佛天中天所有圣众，悉闻诸佛所说经法；彼佛国土群萌之类，其心所念善恶、好丑悉识知之，人民伴党行来如是。逮及若斯，自知往古所周旋处，以慧明证解己本际，他人众生始无所由，所居止处悉证明之；从缘说是。”

　　佛告天子：“菩萨大士虽未得至一切通慧，圣明之智巍巍如是。为诸众生兴立佛事，速疾具足一切佛法，逮得无上正真之道，为最正觉。”

　　于是世尊即说颂曰：

　“以善权慧方便道明，　　则具足成于大圣通，
　　而常遵修深妙禁戒，　　寻用一义解一切法。
　　分别真谛一切经典，　　其明目者无所倚着，
　　常观诸法犹若虚无，　　以有所察宣扬悉空。
　　习近诸法彼假号法，　　不见诸法有解脱者，
　　其不见者靡所不观，　　已得圣通所见若斯。
　　假使过去法已空者，　　当来诸法亦如是空，
　　分别现在则亦若兹，　　是乃谓为真谛之见。
　　一切诸法三界常空，　　斯明知者无念不念，
　　已无有应应不应者，　　其无所畏为睹真谛。
　　若慧如是无著方便，　　讲说经法无有法想，
　　意无所念则无所著，　　无所著者则不动摇。
　　一切诸法自然而兴，　　其自然者本净无我，
　　晓了诸法而无吾我，　　尔乃不起无他异法。
　　其不生者不有不来，　　察计于彼则无所倚，
　　而反讲说诸法处所，　　虽演佛道不念有我。
　　一切三界心之所由，　　彼心则亦不可常睹，
　　无色无人犹如幻化，　　当以斯法务求于心。
　　彼以此法求于心已，　　则知无心亦无心法，
　　假使已心求心处所，　　则便不睹心之本净。
　　已于诸法无所著者，　　虽在黎庶不随众想，
　　一切诸法无意无成，　　常分别知犹如虚空。
　　如观虚空不生不有，　　分别诸法亦复如是，
　　假号虚空谛无有实，　　说有言辞彼法虚空。
　　其眼未曾观见于耳，　　其耳亦不观见于眼，
　　舌不属鼻鼻不属舌，　　斯等展转而不相见；
　　其身未曾察见于意，　　意亦不察身之形类，
　　各各如是不能相知，　　以是之故斯常憺怕。
　　计着众恶谀谄痴騃，　　诸法之界常等均平，
　　其内事者不知于外，　　若外事者亦不知内，
　　以是之故晓法所趣，　　成就智慧常不可限。
　　观见十方亿垓诸佛，　　及诸声闻无有罪衅，
　　又彼诸佛所说经典，　　无量圣达清净之义，
　　悉得逮闻所演美辞，　　则能受持普修平等。
　　便能了知众生心念，　　具足飞到亿万佛土，
　　识念往古无数世事，　　亿百千劫如恒河沙。
　　逮成于此妙五圣通，　　则得亲近安住之慧，
　　彼以佛故有所显发，　　无放逸道兴造利义。
　　假使闻斯如是空法，　　生欣踊心乐微妙乐，
　　魔不能得彼之瑕短，　　则能疾成觉了上道。”

　　佛告天子：“菩萨大士有四事法，至不可议善权方便。何谓为四？菩萨晓了往返度流之法，犹如己身若干种痛苦毒之患，睹所游起。亦欲蠲除他人之苦，修行精进，劝诸众生趣于圣路，令一切法留存道心；为诸群黎积累德品，三世亦然。而已劝助一切诸佛，集三世行劝助德品，所作善本加施众生，放舍弘施有所开化亦不生心。其不劝进：一切智者心不离脱亦不见道，心不离道、道不离心；如道之相，身相若斯。

　　“以慧平等于心、于道亦无所倚，顺权方便长益德本，不见法界有所增益。彼于诸法无所思议，积功累德未曾厌倦，不以心业求晓了心。彼若布施则无望想，奉修禁戒亦无所失，遵行忍辱亦无所住，所行精进亦无憺怕，一心禅定无所依倚，奉行智慧亦无所习，劝化众生亦无所著。以愍哀故，严净佛土。求于圣达无所起慕，讲说经法亦无所入。

　　“如是，天子！菩萨所行、所造德本，虽为薄少，善权方便不可限量，乃至大道。何谓菩萨所造德本虽为薄少，善权方便得至无量，乃致大道？菩萨大士于一切法念发无量，观察诸法无有计限得边际者。所以者何？天子！欲知一切诸法，则空无想亦无有愿；其以空者则亦无量。假使畅达无量心者，讲法虽少，善权方便广大无际。所以者何？佛道无量，劝心无限至无际法，则为诸佛世尊之道。

　　“复次，天子！菩萨大士善权方便，劝勉众生令入正行。忧群萌类所乐法者而劝立之，若施有所救济为说经法。

　　“复次，天子！菩萨大士不以布施而为审谛，言：‘是我所。’持戒、忍辱、精进、一心、智慧，亦复如是，不名我所。又有所施、若持戒者，亦无所念，常顺禁戒；具足忍辱，见人所作，是、非悉忍；奉行精进，修清白行；一心禅思；晓了方便，观察智慧。

　　“复次，天子！菩萨大士分别晓了：善权方便与声闻俱，而开化之，不乐所行；所修坚固与缘觉俱，不乐所行，坚固其志。是为四法，菩萨大士致不可议善权方便。”

　　于是世尊即说颂曰：

　“晓了于二事，　　己身及他人，
　　当除吾苦患，　　疗尽众恼热。
　　愍念于众生，　　劝使在道心，
　　思惟一切法，　　演令入一义。
　　一切群生庆，　　合集于三世，
　　普于诸佛德，　　悉当劝化之。
　　而悉晓了斯，　　皆以施众生，
　　真心而惠施，　　犹以佛慧故。
　　一切所发心，　　悉劝助佛道，
　　不失于道心，　　见诸法悉脱。
　　察心及于道，　　不见有二事，
　　其相有所存，　　了心相同等。
　　法等故平等，　　不二无所有，
　　明知权方便，　　长益清白法。
　　其种无为益，　　法界不可议，
　　志求于佛道，　　常以不厌倦。
　　不以心念心，　　吾长清白议，
　　不忘失道心，　　所作而劝助。
　　布施不望报，　　护戒无所念，
　　常修行忍辱，　　不立计有人，
　　恒奉行精进，　　身口心寂然，
　　禅定无所倚，　　智慧度无极。
　　开化解众生，　　不处于颠倒，
　　严净诸佛土，　　志性无刚强。
　　常志于佛道，　　于法无所舍，
　　咨受一切典，　　故慧不可议。
　　为众生说法，　　不著于文字，
　　造行如是者，　　速成佛无难。
　　心不想于空，　　不慢无所念，
　　无想无所愿，　　不可称限量。
　　知群黎所行，　　随之因开化，
　　自在而布施，　　说法给所乏。
　　有施众生，　　不言我获，　　不高于戒，
　　不忽忍辱，　　不慢精进，　　不着禅定，
　　而于智慧，　　无所吝惜。　　常喜布施，
　　讲论众戒，　　遵修谦下，　　恒行勇猛。
　　虽奉禅思，　　永无所著，　　兴发智慧，
　　而以布施。　　在于缘觉，　　声闻之中，
　　菩萨大士，　　游于此党；　　假使处中，
　　有所造业，　　明眼达士，　　不乐彼行。
　　以能建立，　　如斯法者，　　是则名曰，
　　菩萨之行。　　晓了善权，　　不可思议，
　　所为惠施，　　至无限量。”

　　佛告天子：“菩萨有四事法。一切诸法以为一议，入于一味所趣同等，入于一慧平等之说。何谓为四？菩萨大士晓了法界无所破坏，解诸法空而普游至。于诸法议无所同像，平等吾我及于他人，晓了诸法悉为憺怕，是为四。

　　“晓了是慧所睹若此，于世俗法及度世法靡不通达，不造二观：若罪、若福，有碍、无碍，若闻、不闻，有为、无为，于此诸法不造、不观，不见诸法有所受者。无凡夫法、无罗汉法，无若干观，其凡夫法不为清净也；不察罗汉法独解明。不举、不下分别一议，趣憺怕门演畅讲说。散一切法，而于诸法不见散坏；修行一忍，永无有二，以入一议普入诸法。所谓入者，无所从生。是为天子！菩萨大士得近无上正真之道，成最正觉，亦不念言：‘我近若远。’所以者何？不处一议。见异群黎，亦观睹人与道别异。又思惟之人不可得，尔乃是道。”

　　于是世尊即说颂曰：

　“而于法界，　　无所破坏，　　又彼法界，
　　无能散者。　　计如法界，　　诸人若斯，
　　但假有字，　　无有若干。　　了诸法空，
　　则致响忍，　　其内若外，　　有为无为；
　　观察斯法，　　悉无所有，　　分别一议，
　　皆知为空。　　诸所现法，　　无所同像，
　　不着己身，　　及与他人。　　若不计念，
　　有吾我人，　　其行未曾，　　有若干想。
　　修于寂然，　　志在憺怕，　　普观一切，
　　诸法所存。　　于一切法，　　靖默无念，
　　游于憺怕，　　而无所著。　　讲说现在，
　　及度世事，　　彼则不兴，　　造尽灭尽。
　　若福若罪，　　若闻不闻，　　不念于法，
　　不取音声；　　不在有为，　　亦不无为，
　　常等一观，　　不喜二事。　　不睹诸法，
　　有所受者，　　不得凡夫，　　及阿罗汉。
　　不说凡夫，　　痴秽不净，　　此则名曰，
　　阿罗汉法。　　亦无所举，　　不有所下，
　　分别一议，　　而悉寂然。　　晓了诸法，
　　皆无所坏，　　亦不毁散，　　一切法界。
　　不谓忍别，　　与空异耶？　　普知诸法，
　　一切悉空；　　不著于空，　　无倚了忍，
　　以入一议，　　悉了一切。　　此无所起，
　　其本清净，　　如是行者，　　疾成佛道。
　　速得亲近，　　无量正觉，　　不计有身，
　　不念道心。　　一切诸法，　　吾我及彼，
　　悉无所著，　　得平等觉。”

　　佛告天子：“菩萨有四事法，奉深禁戒行无放逸。何谓为四？菩萨大士而自念言：‘何谓禁戒？’则顺观察思惟其议。若身行善、口言至诚、心念柔顺，是为禁戒。又复念言：‘何谓身善？何谓言诚？何谓心柔？’不犯身事，而不杀生、盗窃、淫妷，是身行善；口不说非，妄语、两舌、恶口、谗言，是口言诚；心不念非，念余瞋恚、邪见之事，是心念柔。彼谛观察而自念言：‘假使不犯身、口、心者，不可分别其处所在青、黄、赤、白、紫、红之色，计于眼者不分别识；耳、鼻、口、心亦复如是，不分别识。所以者何？彼亦不生亦无生者，亦无起者亦无不起。设不有生、无所生者，亦不有起；无所起者，则不堪任分别识法。’又更念言：‘尔时察之则无所有。亦无有戒则无所行；已无所行则不可知；已不可知，不当于彼有所倚着，造此行已则无所见。’当尔之时不见有戒；已不见戒，劝彼戒者亦无所见。是为天子！菩萨大士奉深禁戒。

　　“复次，天子！若有菩萨晓不贪身，不处见身亦不睹见修于持戒，亦不犯禁亦无所著。

　　“复次，天子！菩萨大士入深法藏在所护禁，威仪礼节，行步进止安详顺教，是曰为戒。不自见己之所兴行，不见他人之过咎，是故名曰深妙之戒。

　　“复次，天子！菩萨不犯于戒，亦不毁戒又不弄戒。其反己者则以反戒；若不反己则不反戒，以不反戒则无所犯。已不犯戒则不弄戒，便无所度。所以不弄、不度戒者，了一切法悉度脱故。以度脱者则无有我，亦不无我。既无有人，何所度者？是为四。”

　　于是世尊即说颂曰：

　“其身清净，　　言无误失，　　心念鲜明，
　　行无瑕秽，　　而常自护，　　谨慎于行，
　　彼菩萨者，　　乃谓奉戒。　　将顺奉行，
　　于斯十善，　　聪明菩萨，　　若能护此，
　　则身口意，　　无所犯负，　　斯能名曰，
　　奉明达戒。　　其无所造，　　不起无生，
　　彼无形色，　　无有处所，　　已无像貌，
　　则无所住，　　便不可得，　　何所归趣？
　　戒不有造，　　常如无为，　　则不可以，
　　眼观察之；　　耳无所闻，　　无鼻无舌，
　　身不可别，　　及心所念。　　设不分别，
　　于六根者，　　则达诸趣，　　无所依倚。
　　设如是观，　　乃清净戒，　　未曾逮戒，
　　有所立处。　　彼无有戒，　　无意无正，
　　护于禁戒，　　无吾我想。　　将养于禁，
　　亦无戒想，　　修深要戒，　　志得自在。
　　以能分别，　　所见身者，　　即不堕落，
　　六十二疑。　　其无所见，　　不睹处所，
　　虽奉禁戒，　　不自憍恣。　　则能顺入，
　　深妙法藏，　　所行礼节，　　为不妄想。
　　善修安详，　　将顺谨慎，　　其禁戒者，
　　无有异着。　　不倚吾我，　　亦不依戒，
　　已无吾我，　　则无禁戒。　　不念己身，
　　及与禁戒，　　如是乃谓，　　为法器耳。
　　无吾我者，　　不依倚戒，　　不计身者，
　　不想念法。　　无身见者，　　无有戒心；
　　不犯戒者，　　无有脱禁。　　亦不建立，
　　于禁戒中，　　不计有身，　　则无戒想。
　　深妙之戒，　　谓无所犯，　　假使勇猛，
　　奉戒如是，　　彼则未曾，　　有所毁犯。
　　如是戒者，　　圣贤所叹，　　于一切法，
　　而无所著。　　愚騃之夫，　　住吾我想，
　　将护禁戒，　　言我畏慎。　　则失戒宝，
　　永无有余，　　便不度脱，　　三界之患。
　　假使有人，　　除诸见网，　　则不见彼，
　　违失禁戒。　　其人心计，　　无有吾我，
　　顺奉禁戒，　　不堕疑见，　　便不恐惧，
　　堕于恶趣。　　若使分别，　　禁戒如是，
　　则不睹见，　　犯禁戒者。　　不察吾我，
　　不见三世，　　况当观察，　　犯戒毁禁。”

　　月氏天子白佛言：“得未曾有，天中天！诸佛世尊道法微妙，无上正真甚深难及。菩萨所作第一巍巍，乃能奉修如此之法，而无所住亦无所修，除去一切诸所妄想，离吾我念。行无数劫而不堕落声闻、缘觉，而不中道违失道意，具足佛法入不缺漏。云何菩萨奉行何法修微妙典，于真本际而不取证？”

　　世尊告曰：“天子听之！菩萨有四事行深妙法，于真本际而不取证。何谓为四？菩萨大士坚固志愿、建立要行、具一切智，奉修精进而不怯弱，不住立者不舍众生，于大哀不断教，善权方便劝众德本。是为四行深妙法，于真本际而不取证。”

　　于是世尊即说颂曰：

　“其明智者，　　志愿坚强，　　未曾违失，
　　往古所晓。　　为一切智，　　精修殷勤，
　　终不处于，　　兴废异乘。　　奉行精进，
　　常无放逸，　　敢所遵修，　　心不怯弱，
　　亦不捐舍，　　一切众生。　　而普等心，
　　群萌之类，　　常加愍哀，　　普世群黎。
　　能忍勤苦，　　意不转移，　　志不欲令，
　　道教断绝。　　犹如有人，　　积无数宝，
　　而善觉了，　　善权方便，　　劝一切德，
　　行无厌足。　　游趣最要，　　怀于愍哀，
　　不于中间，　　灭尽诸漏。　　其有禀授，
　　于此经典，　　其菩萨者，　　名曰勇猛。
　　而常奉修，　　深妙之法，　　彼则未曾，
　　倚着本际。”

　　月氏天子复白佛言：“何谓菩萨奉行深要？”

　　佛告天子：“于是菩萨未曾破坏凡夫之法，而普成就于佛道议。亦不谤毁凡夫之法；亦不睹见佛法长益；亦不远离于凡夫法；亦不求慕。欲得佛道不兴斯行，凡夫法异，佛道异乎？亦不念言：‘凡夫之法瑕秽、卑贱。佛之道法为微妙乎？’不作斯行，凡夫之法则为斯漏，佛之道法无穿漏乎？又复念言：‘凡夫之法及与佛法，二者俱法虚无寂寞，但假号耳！思想致秽。’凡夫之法亦无成就；诸佛之法亦无具足。凡夫之法而无有实，亦无自然；诸佛之法悉无有实，亦无自然。若欲理者，凡夫之法而无所知，亦不无知，不生、无生。若观察者推其本末，若以空慧、无相之慧、无愿之慧，智慧明省是为佛法。不可别知佛法所处，观此本末彼悉则空；空不见空，亦无所知亦无所观，悉为本净，无明故起。

　　“是以，天子！法者无法，诸法自然住立，诸法憺怕。其憺怕法则无有二；其无二者则无凡夫，亦无声闻亦无缘觉，平等佛道，亦无所教深妙之行为菩萨行。菩萨深修分别正教，无有一法非佛法也。所以者何？其言法者，习俗为法，无习俗言；有所言者则无所得；其无所得则无所兴；以无所兴则无形教，一切诸法悉无形像。假使诸法无有限数，不离佛法。

　　“是故，天子！当作斯观：一切诸法悉为佛法，无有想行。其念想行，寻即兴、废二事之识。是等之类，以识为行；佛法无漏，亦复于彼而不想求，于彼生起声闻之行。其解了者，法界无尘亦无寂然。假使于法而不受法，则无有法。其尘劳法及寂然法，岂可获到尘劳、寂然乎？欲作斯求终不可得。

　　“如是，天子！假使菩萨晓了如是，则为名曰深妙之行。其于诸法及与佛法无所见者，以无所见则为离见；其所见者为无所见。假使菩萨如是观者，魔及官属不能得便、莫能胜也。”

　　佛升忉利天为母说法经卷上


大正藏第 17 册 No. 0815 佛升忉利天为母说法经

佛升忉利天为母说法经卷中

　　西晋月氏三藏竺法护译

　　月氏天子便白佛言：“唯然，世尊！至未曾有。菩萨大士所行难及，如是像类观察诸法，志于所趣终始、没生、坐起、语言亦无想念。”

　　佛言：“譬如，天子！幻师所化来往周旋，坐起经行而出言教，彼无想念。如是，天子！其有晓了诸法如幻，普现五趣不有所生，彼则无想。其菩萨者，不念于生亦无所起，用本愿故，有所建立现有所生。”

　　天子复问：“如尊所教而言：‘菩萨不念所生亦不往生。’云何大圣如来至真，愍哀垂念所生之亲，上忉利天一时三月，如来不为从王后摩耶而由生乎？”

　　佛告天子：“菩萨不从王后摩耶所生，常应如法。”

　　天子又问：“如来至真！云何生乎？”

　　佛言：“天子！如来则从智慧度无极生。设人观察推其本末，过去、当来、现在诸佛，谁为母者？则当了之，智慧度无极是其母也！所以者何？天子！其三十二大人相，非从摩耶而所生。学大智慧真谛之谊，乃能致此，自然成就如来之身。其十力者，不从王后摩耶而生。本时奉行智度无极，得十种力；四无所畏、十八不共诸佛之法，亦复不从王后摩耶而生。大慈大悲，无见顶及不虚见，佛眼、佛慧、佛之辩才，知人心念所从来生，神足、善权如是比类不可限量，皆因智慧所度无极。所以如来名曰为佛，斯诸功德悉为不从王后摩耶而生。

　　“天子！当知悉从大智度无极行学此道品，如来因斯致如是像、无量佛法、如来弘德，缘是之故名曰如来。是故，天子！当作斯观：如来则从智慧度无极生，不因王后摩耶所生。”

　　天子又问：“唯然，世尊！智度无极法无有母，亦无所生亦无所灭。云何，世尊！智度无极而生如来？”

　　佛言：“天子！因其法故号曰如来。其彼法者则无有生亦无有终，不生不灭。其无有生、无终没者，不起不灭。斯无色法则为智度无极所生，以故名曰智度无极生于如来。其所生者都无所生亦不终没，亦无所起。”

　　佛言：“天子！其不生不没、不起不灭，是则名曰智度无极之处所也。智度无极者如有所生如有所行，而智度无极者未曾有生亦无所行。”

　　天子又问：“唯然，世尊！智慧有想、有分别。而依智慧，如有所生如有所行。”

　　佛言：“天子！智慧无想亦无分别。假使智慧而有所想、有分别者，则为不行智慧之事。所以者何？有所想念、有所见者，则不应行也。设于智慧无所思想、无所分别，彼能名曰奉行智慧。”

　　又问：“世尊！何谓依行？”答曰：“天子！其依行者无所言取，何所依乎？”

　　佛语天子：“无言取者，则以放舍三界所生。其取言者，则便不离三界所生。是故，天子！演此教耳。其无言取何所依行，而生三界令有所依？”

　　天子又问：“云何世尊为诸声闻讲说经法度三界乎？”

　　佛告天子：“吾为声闻、欲界因缘而说经法。又如来身不得欲界，于色、无色界为诸声闻而演经典。如来不得色、无色界之所处，亦无所度，而声闻众度于欲界。佛亦不得色、无色界，而声闻众超度过出色、无色界。又复，天子！不得三界、不倚三界，计于空无柔顺之法，不顺欲界，于三界中而无所慕。生于三界亦无所生，不知所趣。

　　“天子！欲知何谓度者？贤圣之教，但假言耳！推于正义无有度者，无往、无反。所以者何？观一切法无有度者。譬如虚空究竟自然，无有生者亦无所著；无有作者亦无所有，亦无不有。观一切法亦当如斯。”

　　于是世尊说是语时，彼诸天众七万二千天，远尘离垢诸法法眼生。万六千天子宿殖德本，悉发无上正真道意。千菩萨德本普具，得不起法忍。佛之威神令其裓上自然有华，自昔未有。各取此华供养如来，应时彼华普悉遍布忉利天上。

　　尔时，天帝前白佛言：“吾未曾见如此辈华族姓子等，奉如来者。”

　　月氏天子报天帝释：“拘翼！且听。今所散华如来上者，众人未曾见斯圣尊。所以者何？所因心见如来者，彼心忽然已过去灭，而不可见。是故，拘翼！有所见者，一切诸法皆为本空，本所不见。”

　　拘翼又问：“天子！今为见如来乎？”

　　答曰：“见矣。拘翼察之！假使如来有色、有为乃当见耳。设使如来有痛痒、思想、生死、识者，吾当见之。如来无色、痛、想、行、识，亦无合会，亦无所有。五阴法想则无有想，不可色观。又复向者拘翼所云：‘若见如来乎？’如令如来见于我身，吾睹如来，亦复如是。”

　　又问：“天子！云何如来见尔身乎？”天子答曰：“如来在前便可启问。”

　　时，天帝释前白佛言：“云何世尊见于天子？”

　　世尊告曰：“不以色见，不以痛痒、思想、生死、识见；不见过去、当来、现在，亦不以见凡夫之法，亦复不离凡夫之法；不见所学及与不学，亦不学成究竟诸法；不见罗汉法、不见声闻，亦不以见缘觉之地，无缘觉地。佛之所见为如此也。其作斯观，则为正观；其正观者则无所见；其无所见则平等观，不为邪观。

　　“拘翼！欲知如来所观，如斯无异。如是观者普见一切，名曰一切审观。是故如来名曰为佛，如来所兴不坏法界。于意云何？如来所见如是法者，为见何等？”

　　答曰：“世尊！如是如来不见名号亦无有色。于此所察，则无法数、无所兴造。”

　　又复问曰：“唯然，世尊！如佛所见，月氏天子见如是乎？”

　　答曰：“拘翼！其有逮得不起法忍菩萨行者、于诸法界随顺住者，法不见法，则无所有，为自然法。”

　　又问：“世尊！月氏天子得法忍乎？”

　　佛告拘翼：“汝以自问月氏天子，当为发遣。”

　　于是天帝问月氏曰：“仁者！为得不起法忍乎？”

　　天子答曰：“于拘翼意，无所从生，有发起乎？”

　　答曰：“不也！”

　　报曰：“设无从生，不有发起。云何逮得不起法忍？一切法界悉无所起，此之谓也。其法界者，不起不灭亦无所得。”

　　时，天帝释心自念言：“如今天子有所讲说，以为逮得不起法忍，以为亲近无上正真之道？”

　　月氏天子即知帝释心之所念，报天帝曰：“拘翼！欲得法忍者，不为亲近无上正真道。其不有起法忍，乃能亲近无上正真之道。”

　　又问：“天子！何故说此？”答曰：“有所得者，则堕颠倒亦无所得。其道心者，无有成觉不起忍者，是曰无所从生。其无所起乃成正觉。”

　　又问：“天子！道当何求？”

　　答曰：“拘翼！其道心者，当于己身自然求之。”

　　又问：“其己身自然之者，当于何求？”答曰：“其法不生，亦无生者亦无所生，当于彼求。当造斯求，求如求意，不求名称而无所求；则无所求则无所住。”

　　时，天帝释前白佛言：“至未曾有，天中之天！月氏天子深入智慧巍巍难限，于何终没而来生此？于斯没已，当于何生？”

　　月氏天子答天帝曰：“假使幻士有所变化，为男、为女？为于何没而来生此？于是没已，当复所趣？”

　　答曰：“化者无所至趣。又其化者无有、没生。所以者何？化者无想。”

　　答曰：“拘翼！设使无想，云何如是斯幻化人往至于彼，没来生斯？于此没已，当生某处。设有斯念，则非明智，人所蚩笑。”

　　答曰：“如是，天子！诚如所云。今者拘翼所发问者，亦复如是。一切诸法悉为如幻，而问如来：‘今此天子于何所没而来生此？没斯何趣？’于意云何？如幻所化宁有去来，岂可得见没所生乎？”

　　答曰：“不也！所因化者，欲有所兴、有所造乎？”

　　答曰：“无有所作。”

　　报曰：“如是！其晓了一切诸法皆如幻化，则能示现去来、没生。彼虽现此，亦无想念、亦无所作。于意云何？其于梦中睹色，若闻声者，鼻所嗅香，口所嗜味，身遭细滑，心所识法，宁可谓之实有所有？”

　　答曰：“不也！”

　　天子报曰：“如是，拘翼！其有晓了诸法如梦、如自然者，有所见闻，心于诸法无所染污，亦不离尘、亦无所求、亦不忧戚。如所闻法悉分别之，为他人说；于诸言声亦无所著。”

　　时，天帝释前白佛言：“唯然，世尊！月氏天子不得所生，不没不生，当以何义开化众生？群黎有生而有终没，于声闻之地不生不没。不生不没非菩萨地，云何菩萨之行当在生死，游无央数亿百千劫？”

　　佛告天帝：“其有菩萨逮得成就不起法忍，不念于生亦无终没，犹如罗汉灭度已来，积于百年。所以者何？观察菩萨亦复如是。菩萨者无吾我想、无他人想。菩萨所行又复过彼，不念于生无终没想，无有吾我、他人之想，皆悉灭度。一切诸法无有本末。假使不了于是法者，则无所觉。大悲菩萨设无数劫亿百千垓，游于终始不以懈倦。譬如男子于四徼道烧大屋宅，无所复慕。行大慈者亦复如是，不惜身命。在于五乐弃捐之，去于所乐欲，如远大火；在于火中悉能忍之，其身不烧。于意云何？其人所作为难不乎？”

　　答曰：“甚难。天中之天！”

　　佛言：“拘翼！菩萨所行复过于此。度脱一切诸欲尘垢，而现于生，教化群黎。是故当观：菩萨大士超越一切声闻、缘觉，逮得无上正真之道，为最正觉。”

　　尔时，佛告天帝：“向者仁问：‘于何所没而得生此？’听佛所说。东方去斯九十二亿百千佛土，而有世界名曰积宝。其国有无央数众宝树木，枝叶华实，各各别异。经行游观棚阁、讲堂悉用七宝。彼国土地悉绀琉璃，以无央数百千众宝合成。积宝世界，佛号宝场威神超王如来、至真、等正觉，现在说法。其佛国土无有二乘声闻、缘觉之所教业，纯诸菩萨具足弘普周满佛土。其佛说法一会时，三十六亿菩萨逮得不起法忍。众适得忍，寻则踊身在于虚空四丈九尺，动于三千大千世界，则无央数七宝百千莲华，自然布地无不周接。即从虚空诣他佛土，奉觐异国如来正觉，稽首归命咨问经法，听所说谊。其佛兴来以十二劫，昼夜各三讲说经法。以故拘翼！当作斯观。其佛之界诸菩萨众不可计亿，无有损耗众宝积聚。佛之国土无异聚名，无有山林、溪谷、诸渊；无谈语者，无有众患、罗汉、缘觉，无食饮者。所以者何？斯诸菩萨昔以乐法悦豫为食。今此天子从积宝世界没，来诣此处忉利天。故来见佛稽首归命咨问经典，为无数人演斯经法广解其谊。又复欲令诸余菩萨，具足兴发于斯法忍。”

　　佛言：“天帝！月氏天子，佛欲释命：当护正法，受持奉行。如来灭度之后，最于末世法欲尽时，当住此阎浮提。于彼世时，当授人民如是比像深妙之法，优奥无量精进将养，化不可计亿百千人住斯法忍。法没尽后人间终没，生兜术天弥勒菩萨所，启受于此诸佛世尊微妙之道化，于无量百千天子立无从生，或发无上正真道意。

　　“弥勒菩萨成正觉时，住阎浮提十岁供养。弥勒如来及诸弟子与二万人俱，舍家之地离家为道，行作沙门启受经法，尽其形寿常持正法。佛灭度后，而以此法将济群生，悉当复值于斯贤劫千佛兴者，次第供养九百九十六佛世尊。悉于大圣净修梵行，过七十五江河沙劫，寻得无上正真之道，为最正觉。号曰日曜如来、至真、等正觉，其佛土名一切具足。”

　　于是月上天子谓月氏曰：“于斯世尊授仁者决，当成无上正真之道。而今如来独与欢豫，偏见愍念而授决乎？”

　　月氏天子答月上曰：“如来至真永无所欲，亦无所难亦无疑结；假使授决无所悕望。若有菩萨学开士行，以故如来而授决耳。何因如来独当欢豫，偏见愍念而授决乎！”

　　又问：“天子！当何以欢豫之信，当于信求？”

　　又曰：“假使于心而想心者，计于彼人无欢信者，无所受取，无受取者第一欢豫。计于彼信其无瑕秽，无欢豫者乃为信乐。若于言辞无所言者，乃为信乐。彼则未曾无欢豫信也，亦无结恨。是故，天子！假使有人求欢豫信，便当修行无言辞法。所精进行如无所行亦无不行，无忧无喜。所以者何？其法界者亦无有行亦不不行，不进不怠。”

　　月上天子谓月氏曰：“所可名曰菩萨学者，为何谓乎？”

　　月氏答曰：“所谓菩萨学者，则无有身亦不护体，又无有舌亦不护口，又无有心亦不护意，是为菩萨第一之学也。所谓学者，其无所受亦无所行，若无所起亦无不起，是为菩萨学也。”

　　又复问曰：“仁者！学斯，如来授决乎？”

　　答曰：“天子！吾不学此而见授决。所以者何？学如此者，不得吾我及我所耶！其不念知有所学，斯名曰学也。天上世间不能得短，亦无有失。若有念言：‘我有所学。’则不为趣于正业也。不逮平等，用自谓言：‘我所学。’故。”

　　又问曰：“以何等事谓逮平等也？”

　　答曰：“天子！假使行者不上不下、不处中间，不着所行、不有所作；有所行者而无所造，是菩萨行。不作斯念：‘是为尊法、此卑贱法。’于斯诸法，晓了平等，不为二念。如是行者谓逮平等。”

　　又问曰：“于今仁者逮何等法？乃为如来所见授决。”

　　月氏答曰：“亦不蠲除凡夫之法，亦不逮成诸佛之法，如来以此授吾之决。吾于是法无所断除，又于诸法亦无所得，故见授决。”

　　又问曰：“计如是者，愚冥凡夫悉当得决。所以者何？亦不蠲除凡夫之法，斯则名曰为凡夫矣，焉致佛法？”又重问曰：“何故解凡夫法乎？”

　　月氏答曰：“吾以空义，为诸法界解佛法耳。其本际者实无有本也。谓空法界可灭乎？”答曰：“不能也。本际无本岂可获乎！”

　　答曰：“不也。”

　　“是故，天子！吾说此言：‘亦不灭除凡夫之法，亦不逮成诸佛之法，如来以此授于吾决。’”

　　又复问曰：“空与法界本际无本，有言辞乎？”

　　答曰：“无也。”

　　“假使空与法界本际无本，无有言辞道无言说。于今云何授仁者决？”

　　答曰：“天子！今授吾决犹如空义，诸法之界本际无本，是为诸法之所归谊。如法无法，受决亦如，授别亦如，授别竟者亦复如是，等觉亦如；逮成无上正真之道亦复如是。”

　　于是月上天子前白佛言：“唯然，世尊！月氏天子入深智慧巍巍难及。”

　　佛告天子：“菩萨以逮成法忍者，其法如是有所分别，若发道谊演经典者，解脱一切法界之事。又其法界所可讲说，亦无言辞宣畅示众。所以者何？理于法界无有言辞亦无所说。计如法界，人界亦如；如众生界，佛界亦如；佛界、法界亦如。假使菩萨入此谊者，则能独立不从他受。”

　　佛升忉利天为母说法经卷中


大正藏第 17 册 No. 0815 佛升忉利天为母说法经

佛升忉利天为母说法经卷下

　　西晋月氏三藏竺法护译

　　于是贤者大目揵连，咸请劝发于无央数亿百千垓诸天子众、欲行天人、色行天人，各各疾取华香、捣香、杂香、缯幡，各往诣佛供养世尊，前礼足下却住一面。时，目揵连还诣大圣，稽首于地迁住佛前。

　　佛告目连：“汝听如来所现神足正觉变化，有经名曰如来感动威变，善思念之。”

　　目连应曰：“受教而听。”

　　佛告目连：“斯三千大千世界，百亿日月、百亿四大海、百亿须弥山王、百亿四天下，是则名曰三千大千世界一佛国土。于意云何？佛为独在一阎浮提成正觉乎！莫作斯观。所以者何？吾普悉遍诸四方面佛之世界，顺如所应，为众生类讲说经法。或以成佛；或复自现从在胞胎；或复示现在兜术天；或复现身已，灭度矣。”

　　佛告目连：“于此三千大千世界，在于东方去此万二千四大天下四大之域，则有世界名曰无垢。其佛号曰离垢意如来、至真、等正觉，现在说法。斯四大域佛之世界，所与众生淫、怒、痴薄，易可开化。少菩萨学及辟支佛乘，多诸声闻。

　　“又目揵连！离垢意如来，一一集会说经法时，导九十九亿诸声闻等，其土所化不别四证如此国土，不说须陀洹、斯陀含、阿那含。其彼世界一坐听经，证六神通至八脱门。逮获神足踊在虚空四丈九尺，身中出火还耶维已而般泥洹，忽即㸌灭无有烟炭。其土如来常说经法未曾休废，救济群生亦无懈息，诸声闻等日日灭度。亦不贩卖估作治产，欲得饮食从意应至，不传口教。衣食、屋宅悉为化生，如忉利天皆自然生，不由胞胎。紫金为地。离垢意如来寿五百岁，其土人民亦复如是，亦有中夭。目连！欲知彼界如来讲说法者，岂异人乎！勿造斯观。所以者何？则吾身是也！佛之神足威变所为，则非一切声闻、缘觉之所能及也。”

　　佛告目连：“于斯三千大千世界南方，去此十八四大域，其四大域名曰宝成，而以三宝——金、银、琉璃——为地、为树。有佛号曰宝体品如来、至真、等正觉，现在说法。但演宣示缘觉之法，少声闻乘，诸菩萨学亦复薄鲜，及缘觉乘。若使彼国土忽终没者，则生他方空佛境界成缘觉道。于目连心所忆云何？宝体品如来讲说经者，岂异人乎！莫造斯观。所以者何？则吾身是。如来于彼现威神变讲说经法，则非一切声闻、缘觉之所及知也。”

　　佛告目连：“于斯三千大千世界西方，去此二十二四大域，其四域界名宝锦。悉以七宝，金、银、琉璃、水精、珊瑚、琥珀、车?、玛瑙合成土地，其境树木众宝化成，经行棚阁、栏楯、苑囿皆以七宝。其浴池中满八味水清澄且美。犹如兜术天上诸天宫殿饮食、被服，彼界人民亦复如是等无差特。又其土地无女人名，亦复不从女人生矣。人民之类不兴秽浊，化生莲华结加趺坐。其土众生无淫、怒、痴，无贪欲想、无瞋恚想、无危害想亦无胞胎。彼佛号曰宝成如来、至真、等正觉，现在说法。其佛所说不讲异义，但演菩萨法典之藏，总持金刚分别三场，奉修六度无极之行。彼无央数不可思议众生之类，皆发无上正真道意。不可计人得不起法忍；授无量人无上正真道慧。其界无有二乘之名，声闻、缘觉之言行，纯有大乘，无诸情欲，一切鲜洁而无秽浊诸菩萨众充满世界。其佛寿命八万四千载。世人终后不趣地狱、饿鬼、畜生，不堕八难。斯诸菩萨若迁神命，即便往生清净佛土现在佛所。天、龙、鬼神、阿须轮、揵陀罗、迦留罗、真陀罗、摩睺勒，心皆同一志一切智诸通之慧，不乐异义唯乐佛法。天龙鬼神形体被服，举动进止不可分别，唯名异耳。天龙鬼神及世人民，皆同一源无有异流。于目连心意之云何？宝成如来岂异人乎！于彼境界讲说经道，开发教化一切群黎。勿造斯观也。所以者何？则吾身是。斯即如来神足变化，则非声闻、缘觉之所及知也。”

　　佛告目连：“于此三千大千世界北方去，是计三十六四大诸域，其四大域名无恐惧，黄金、白银交成其界。彼土无有地狱、饿鬼、畜生之患难也，亦无八处之恐惧也。人民所行无犯禁戒及与邪见，志性礼节调顺，无卒暴者，亦无外道众、邪异学之名声也。佛号无畏如来、至真、等正觉，现在说法。

　　“其佛始往诣树下时，须摩提等七十二垓诸魔往，欲与佛战。又彼如来为菩萨时，行无放逸成诸通慧，魔便遮往。应时如来随诸魔数化诸佛树，变诸菩萨其数亦尔，各各别坐于佛树下。时，诸魔怪未曾有：‘何所为审菩萨身者？吾等当往，妨废所兴坏其道意。’诸化菩萨告众魔曰：‘一切诸法皆如幻化，于今仁者欲何所乱？假使卿等能分别了，发于无上正真之道，福德庆者；若复劝助，使发道意。遮发道意，又来坏乱之罪衅者。卿等未曾乃复怀害。’

　　“诸魔又问：‘发无上正真道意，及劝化人发大道者，其福云何？’菩萨答曰：‘正使江河沙等，诸佛世界满中七宝，以用布施发道意者，福德超彼。又复正使江河沙等，诸佛国土所有众生，悉共供养一切施、安奉众学者，恣其所欲。设复有人劝发道意，德超于彼。’

　　“又复问曰：‘假使有人乱坏道意，其罪如何？’诸菩萨曰：‘设复有人普取众生挑其瞳子，罪宁多不？’答曰：‘甚多。’报曰：‘坏道意者，罪过于彼。’时，无数亿诸魔之众，闻此言说睹大变化，皆发无上正真道意。皆以天华、天香、杂香、散华、烧香奉诸菩萨，鼓诸音乐百千之数。各叹颂曰：‘愿令圣众疾得无上正真之道。’

　　“时，彼菩萨成最正觉，寻有异天而举声曰：‘斯诸魔众皆脱恶趣，乃发道意。如来为施无恐惧义。’以是之故，如来名曰为无所畏。无所畏如来岂异人乎！莫造斯观。所以者何？则吾身是也！”佛言：“目连！佛变斯名，于彼世界示现说法，是为如来威神之感，则非一切声闻、缘觉之所能及。”

　　佛告目连：“于此三千大千世界东南，去斯八万四千诸四大域，其域名曰普锦彩色，佛号众华如来、至真、等正觉，现在说法。彼四大域种种妙好，八品珍宝以成为地，交露宝幔。其地柔软如上妙衣，以珍为草，自然四寸遍布于地；足蹈其上则便陷偃，举足还复。其地平正犹若如掌。普锦世界有大城郭名曰上贤，人民炽盛安隐无患，米谷平贱快乐不伦，人民繁滋。其城东西长千二百八十里，南北广六百四十里。上贤大城人民所居，众多难计，复多于此安迦摩竭拘娄沙国。众华如来常游在于上贤大城，若一说法化三垓人得罗汉证；有三垓人至阿那含；有三垓人至斯陀含寂寞之行；有三垓人得道迹证；有三垓人化缘觉乘；又两倍人皆发无上正真道意；有无数人皆殖众德本。

　　“彼四大域其境界中，而有一树名蜜合成，常有华实其味甚美如百味馔。男子、女人若取华实当食之者，昼夜七日饱不饥渴，颜容姝好色中改变，精气充满、势力强盛、形体轻便。食是已后亦不大行、亦不小便、无有涕唾。土不耕种贾贩求利。服是华实自然安隐。亦无贫富，饮食、居宅等无差特。又彼如来诸声闻等，六十四亿百千诸垓诸菩萨众复倍此数。而彼如来所游观园名曰普华，佛所食处。佛与声闻、诸菩萨众，适坐饭顷。寻时诸树曲躬作礼，有此华实自然来入比丘钵中。饭食已竟，有诸树木复重作礼复住如故。”

　　佛言：“目连！彼之世界功德巍巍乃如是矣。众华如来则吾身是。今续现在，以此名号讲说经义，则非一切声闻、缘觉之所能知也。”

　　佛告目连：“斯三千大千世界西南方，去此七大四域，有四方界名曰选择。一一方域有八万四千国，一一国有八万四千王，一一王有八万四千城。其州域大邦郡国县邑、村落，人民之众亿百千垓具足备满，斯一切王弃去非法。一一王者有八万四千夫人婇女，一切婇女国中第一为真玉女。一一国王有五百子，或有千二百子者。一一诸王以正治国，不加鞭杖刀刃不设，各各教化不令而从。佛名释宝光明如来、至真、等正觉，现在说法。

　　“彼佛所游厥四方域精舍，香座高四丈九尺，一一座床香气流布。于四天下而雨天华，散于释宝光明如来上，百千伎乐自然和鸣，天地忽然为大震动音声如梵，积累功德不可称计。百千之福为转法轮，断诸尘劳泥洹无垢，名曰将护。诸菩萨容如来说法为四大。八万四千王住在宫中，及诸婇女，男女大小闻了道义，悉得远尘离垢诸法，法眼生。诸王妻子、中宫眷属悉发无上正真道意，皆同一音各自宣言：‘志愿出家。’如来劝赞，悉使一时同作沙门。若游郡国县邑、丘聚、村落，造行亦不种作，自然生粳米，诸天悉来供养之。

　　“其佛第一讲法，诸声闻众皆得立于须陀洹果，诸菩萨乘皆逮信忍。第二说法得斯陀含果，诸菩萨乘皆悉逮得柔顺法忍。第三法会讲说经典住阿那含，诸菩萨学获致五通。第四说法立于罗汉，诸菩萨学得不起法忍。诸王中宫女子官属，皆转女身得为男子。斯诸如来悉授其决，皆当逮得无上正真之道。于意云何？彼界如来名释宝光明，岂异人乎！莫造斯观。所以者何？则吾身是也！以此名号于彼世界示现说法。如来变动，则非一切声闻缘觉之所能知也。”

　　佛告目连：“于是三千大千世界西北方，去此五十五四大方域，有四方域号名香土。以上妙好栴檀、杂香为阎浮提土地，有树名曰普香。一一树者香闻四十里，自然莲华大如车轮，有无数叶香气普流，极柔软好绝细彩衣，色不可计，光耀炜炜生高二丈。一一莲华其香之气，遍四天下香周无量。香为重阁，香为经行。池生莲华。无有郡县国邑、丘聚村落，惟有高台无央数千满其境界。犹如第六无憍乐天，自然之物人民之安，饮食游居等无差特。彼土如来说经法时，惟演清净诸大人教，舍于声闻、缘觉之事。神通菩萨周遍四方，不可思议诸菩萨众，逮得法忍。

　　“诸菩萨中有菩萨名曰变众法王，志愿高妙获威成三，忍明神通辩才巍巍，供养、稽首、归命无央数亿百千诸佛。变众法王菩萨大士劝请世尊演说经典，佛即听之宣扬道义。即于佛前从座而兴高四百里，因从毛孔悉放光明普照世界，自然化生微妙莲华，其色像貌生无央数亿百千叶，遍布境界积四丈九尺。诸天伎乐不鼓自鸣，出八部音法印之声。一一法印总八十四亿经典之训，一一经典摄二万二千香气之敏言，从虚空中自然而建。九十六百千亿人立不退转，当成无上正真之道，皆逮得至不起法忍。诸菩萨众如是比像周遍彼土。

　　“其境人民无有盲聋亦无跛蹇，亦无恶色瑕秽之难，无贫匮者。斯众菩萨三十二相庄严其身，无有异乐以法为乐，亦不食饮，服志禅定以为供养。彼无八处及与恶趣，假使寿终无有别趣，惟归佛道。”

　　佛言：“目连！于意云何？释贤光明如来，则吾身是也！如来于彼变化感动，则非一切声闻、缘觉之所能知也。”

　　佛告目连：“于是三千大千世界东北方，去此四十二四方大域，有别大界名曰志危。其土人民淫、怒、痴盛，弊恶悭贪手执刀杖，无信、嫉妒、犯戒、瞋恚，多为徙倚懈怠慢突，放心恣意而不安详。计有吾我，贪人寿命，复无智慧，不知时节、不晓羞惭，志性卒暴而无恭敬。彼土众生颜貌变恶下劣卑贱，相求长短欲相危害，喜相骂詈诽谤相言。风雨不时，邪辞相教。其地坚硬粗恶之瑕，荆棘污秽周布土境。斯诸人民形体颜貌似冰麻油草木蓝色，衣服丑陋、饮食粗恶、贫穷困厄。土石七凶，人民憍念。是天宫殿人民之党，若得财宝悉没王藏。彼土人民遭众罚厄，加之杖痛一类无差也。”

　　佛言：“目连！彼土人民勤苦之患现在如是。假使命过终没之后，悉堕地狱、饿鬼、畜生。其佛名曰心念愍哀如来、至真、等正觉。讲说经法现十八变而演典籍，七百岁中无有一人受法教者。其佛世尊不以懈厌，兴发大哀益加演经。其佛若入郡国县邑、邦域村落，人民见之皆共骂詈诽谤毁辱唾贱，瓦石打之。彼如来尊欲开化故，亦不退止。时，佛复于七百岁中说经，八十四垓人皆得罗汉，得阿那含、斯陀含、须陀洹；各各亦复八十四垓，悉于一日出作沙门受成就戒。一切学者及不学者，于三月竟不乐余谈，一日之中皆般泥洹。又其如来续存处世，复有五人学菩萨乘，宿有余衅生彼佛土，遭勤苦恼佛为说经。”

　　目连白佛言：“其土菩萨以何罪殃，生彼土弊恶之处耶？”

　　佛告目连：“菩萨以四事法，生于恶处受于恼患也。何等四？假使菩萨慕供养利，不学道法即生恶处。复次，目连！菩萨又喜诽谤正法，既自不学又止他人令不受持。复次，目连！菩萨呵折他人，断不得共行诽谤之。复次，目连！菩萨不护身口意者。以是四法，生于恶趣而受恼患。”

　　佛言：“在彼世界讲说经者，则吾身是也。如来现变感动威神，则非一切声闻、缘觉之所能知。”

　　目连白佛：“如来至真惟于此三千大千世界现作佛事，复于余国异佛土乎？”

　　佛告目连：“今尔所见世尊示现与声闻俱。吾又复于斯三千大千世界百亿四大域，随人所乐察其本志各为说法。又佛于斯三千世界四方大域，以梵天色像说法、或如来像而现教化、或现白衣不着袈裟、或如帝释示现说法、或如四王转轮圣王，如是一切行权方便为说经典。如来于斯三千大千世界，各各随心之所喜乐，所应度者众生之类，而为说法开化之也。及在他方无量佛土，一切声闻、缘觉之乘所不能知也。如日月宫而不动移，普悉现于郡国县邑、村落丘聚、州域大邦。如来若斯自于佛土而不动摇，则便皆现于无央数诸佛国土，随从群黎本志所应，为说经典。”

　　目连白佛言：“今所现佛，何所审实？忉利天上阎浮提者？诸天宫中三千大千域者？在他方异佛世界说法者乎？惟天中天当何因知审真佛者？施何所佛，福祐大巨不可称限？”

　　佛告目连：“吾今问尔，从意报之。卿意云何？犹如幻师化造化人，为男、为女何所审实？”

　　目连答曰：“无有实者。天中天！所以者何？幻祝术力化有所变，悉无所有不可别知。”

　　又问：“目连！所可故化，宁有所辩不乎？”

　　曰：“辩之。天中之天！”

　　佛言：“如是一切诸法亦如幻化，不可别知等无差特，亦不作。犹如幻师，任力祝术多所化变，所可化者等无差特。佛亦如是，以智慧圣而普示现诸佛国土，所造平等而无差特，悉为佛事。其有供养斯诸佛者，建立福祐德量一等，诸佛世尊无有差别。是一切法悉无所生亦无有实，犹如幻化。法异，亦无差别。”

　　佛言：“目连！如来发意之顷，以一毛孔现江河沙等，如来至真三十二相，具足微妙自然颜貌，随形而化普为说法，而口宣示以六十音。一切如来晓了众生心之所行，众生群黎心之所好，悉知根源。顺诸群黎而为说法，有所演说众生悉受，则除苦患。斯诸如来皆以三品，感动变化说众经法，悉以四辩分别之慧，皆现佛德。于目连意所趣云何？何所如来为第一尊形像威容初最胜耶？化佛者乎？佛所化如来耶？”

　　目连答曰：“无有尊卑。天中之天！所以者何？有所变动等无差别故也，是故无异。颜貌威容辩才圣达，神足说法有所度脱，不可分别言有差特也。”

　　佛言：“是故，目连！当造斯观：其有自然化现法者，无有差特不可别知。”

　　佛言：“目连！设了诸法自然化者，则不分别言凡夫有异，况佛法乎！所以者何？目连！一切诸法悉本清净，诸法皆空。人迷惑者，反住众想为应不应，从其所喜而为驰骋。其法界者亦无所起、亦无所灭。法界平等如来善解。其有解斯，悉于阎浮提众生之类前，化现诸佛形像相好及诸比丘，而令人民无觉知者。

　　“置是，目连！阎浮提人也。正使四方大须弥方域，诸天人民及余所生，群萌伴党。如来现入一毛孔，于诸人中变化示现，及与圣众，诸人各各不能相见，不知所入。

　　“置是，目连！假使三千大千世界众生之类，复令稍渐悉得人身，一切群生、比丘、圣众、人民之党。如来普现于一毛孔，不能相知为何所入也。

　　“置是，目连！正所东方江河沙等诸佛国土，及于十方诸佛世界众生之类，无量世界一切悉变逮得人身。如来遍令一切人民及与圣众入一毛孔，不使众生知为所入也。

　　“置是，十方江河沙等诸佛国土群萌之类。”

　　佛言：“目连！今佛现在无挂碍眼，见诸佛国，能以具足圣达佛眼，引若干变而为譬喻，于百千劫说诸佛土，不能究竟；诸佛国土不可限量。又斯一切群萌之党，悉令得道，犹如缘觉，不能计数称量知限，何况声闻！惟有如来能知多少，国土所有广狭大小、远近深浅、毫毛分寸分了微尘。正使无量无限不可计会江河沙等，三千大千世界满其中尘，佛眼无极，以无挂碍圣达皆见。此诸佛国复过于彼。斯诸佛土所有群萌不可限量，人界若斯，众生甚多，多于地土。斯诸众生稍稍渐得为人身。一切悉为转轮圣王，一一圣王如彼众生眷属之数，亦复如斯。一切圣王及与官属，如来悉能各各现入于一毛孔。及与圣众各不觉知，不知所入也。各见如来一切毛孔，普现佛身及与圣众。

　　“如来所现威神之变，终不损耗。正使一劫、不可计劫、无量无限劫中现变，如来威圣道德之光不可称尽，巍巍神妙乃如是也。于意云何？诸转轮王及与七宝，所获功德宁增多不乎？”答曰：“甚多，甚多！天中天！无量安住。”

　　佛言：“目连！今吾告汝。如彼一切众生之类，皆为转轮圣王，与七宝福悉合集之。不及如来所造成满一毛之福。德善之庆超出于彼，无以为喻也。”

　　尔时，贤者目连白佛言：“惟然。世尊！我得善利慧及余福。佛为法师圣尊，无限神妙乃尔。威豪无极明达，浩浩堂堂，光辉无边不可穷底。又天中天有所兴造无所损耗，于一切法靡不畅达。我以违失如是之像、无碍之慧，其有众生得闻若斯——佛之所为威圣之变——一心能闻一句义者，则得善利无极之庆。何况信持讽诵读者，便当具足如斯神足，发兴无上正真之道。如是等人，当为归命天中之天，无有恐畏，不当复疑有向恶趣。”

　　尔时，诸天龙神、释梵、四天王，从世尊闻佛所示现感动变化，异口同音而咨嗟曰：“南无诸佛！归命世尊！假使有人能发斯心清净意者，吾亦归命为之作礼。兴隆大道亦当逮获。若兹变化犹若如来之所感动也。吾等不疑、无犹豫结。”

　　时，天、龙、神、揵陀罗、释梵、四王，五体投地归命斯经，则以恭敬稽首礼佛，百千伎乐自然为鸣，散天青莲芙蓉茎华遍忉利天。

　　佛说经时，七十二垓天人，昔者以来未起道心，今皆发无上正真道意。各自说言：“吾于来世，于天上、世间人民之前，当畅宣显大师子吼，亦如今日如来所为，兴发师子大吼之导。”

　　于斯月氏天白佛言：“若有族姓子、族姓女受斯经典，持讽诵读广为人说，得何福祐？”

　　佛言：“假令族姓子、族姓女受斯经典，持讽诵读为他人说，当值三宝而不断绝。所以者何？其闻经者，不发声闻、缘觉之心，惟志无上正真道意。所以者何？有学是经，其人则好微妙之义，诸根明达靡不信乐。是故，天子！当造斯观：能受奉持讽诵读其经典者，为护三宝令不断绝。于天子意所察云何？其护三宝使不断者，设令千佛各寿一劫，宁能叹尽其功德乎？”

　　答曰：“不能。天中之天！”

　　佛言：“以故天子当了知之，若有受持斯经典者，德不可量也。”

　　于斯慈氏菩萨白佛言：“是经名曰何等？何因持名？”

　　佛告弥勒：“是经名曰‘忉利天品佛现感动威神之变’，奉持之。”

　　佛言：“慈氏！殷勤受持讽诵说者，若为他人分别解义，多所成就。于众人民若斯像经，流布天下甚难得值。”

　　佛说如是。月氏天子、月上天子、慈氏菩萨、贤者目连，诸天、龙、神、阿须轮、世间人民，莫不欢喜，作礼而退。

　　佛升忉利天为母说法经卷下