大正藏第 24 册 No. 1451 根本说一切有部毗奈耶杂事

根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十九

　　三藏法师义净奉　制译

　　第五门第三子摄颂曰：

　　佛三转法轮、　　初度五人已、
　　不唤名族等、　　俱尸宣略教。

　　如是我闻：

　　一时薄伽梵在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。尔时世尊告五苾刍曰：“汝等苾刍！此苦圣谛，于所闻法，如理作意，能生眼智明觉。汝等苾刍！此苦集、苦灭、顺苦灭道圣谛之法，如理作意，能生眼智明觉。

　　“汝等苾刍！此苦圣谛是所了法，如是应知。于所闻法如理作意，能生眼智明觉。

　　“汝等苾刍！此苦集圣谛，是所了法，如是应断。于所闻法如理作意，能生眼智明觉。

　　“汝等苾刍！此苦灭圣谛，是所了法，如是应证。于所闻法如理作意，能生眼智明觉。

　　“汝等苾刍！此顺苦灭道圣谛，是所了法，如是应修。于所闻法如理作意，能生眼智明觉。

　　“汝等苾刍！此苦圣谛，是所了法，如是已知。于所闻法如理作意，能生眼智明觉。

　　“汝等苾刍！此苦集圣谛，是所了法，如是已断。于所闻法如理作意，能生眼智明觉。

　　“汝等苾刍！此苦灭圣谛，是所了法，如是已证。于所闻法如理作意，能生眼智明觉。

　　“汝等苾刍！此顺苦灭道圣谛，是所了法，如是已修。于所闻法如理作意，能生眼智明觉。

　　“汝等苾刍！若我于此四圣谛法，未了三转十二相者，眼智明觉皆不得生，我则不于诸天魔梵沙门婆罗门一切世间，舍离烦恼心得解脱，不能证得无上菩提。”

　　“汝等苾刍！由我于此四圣谛法解了三转十二相故，眼智明觉皆悉得生，乃于诸天魔梵沙门婆罗门一切世间，舍离烦恼心得解脱，便能证得无上菩提。”

　　尔时世尊说是法时，具寿憍陈如及八万诸天，远尘离垢得法眼净。佛告憍陈如：“汝解此法不？”答言：“已解。世尊！”“汝解此法不？”答言：“已解。善逝！”由憍陈如解了法故，因此即名阿若憍陈如(阿若是解了义)。

　　是时地居药叉闻佛说已，出大音声告人天曰：“仁等当知！佛在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中，广说三转十二行相法轮。由此能于天人魔梵沙门婆罗门一切世间为大饶益，令同梵行者速至安隐涅槃之处，人天增盛阿苏罗减少。”由彼药叉作如是告，虚空诸天四大王众皆悉闻知。如是展转，于刹那顷尽六欲天，须臾之间乃至梵天普闻其响，梵众闻已复皆遍告，广说如前。因名此经为三转法轮。时五苾刍及人天等，闻佛说已欢喜奉行。

　　尔时佛为五人三转法轮，令彼出家近圆成苾刍已，时五苾刍于如来处，频唤名字及以氏族，或云具寿。佛告诸苾刍：“汝等不应于如来处唤其名字及以氏族，或云具寿。何以故？若有苾刍，于如来处唤名氏族及具寿者，此是痴人！于长夜中多受苦恼作无利益。是故汝等更不应于如来处唤名字等，若更唤者得越法罪。”如佛所说不应于如来所唤名字等得越法罪者，时有少年苾刍，除佛世尊，于余耆宿苾刍之处唤名字等乃至具寿。苾刍白佛，佛言：“年少苾刍亦复不应于耆宿处唤名字氏族或云具寿。然有二种呼召之事，或云大德，或云具寿。年少苾刍应唤老者为大德，老唤少年为具寿。若不尔者得越法罪。”

　　佛在俱尸那城壮士生地娑罗双树间，尔时世尊临般涅槃告诸苾刍曰：“我为汝等已广宣说毗奈耶藏，未曾略说。我今更为说其略教，汝等应可谛听善思至极作意。汝等苾刍！或时有事，我从先来非遮非许。然于此事若违不清净、顺清净者，此即是净，应可行之。若违清净、顺不清净者，此是不净，即不应行。此可奉持，勿致疑惑。”

　　第五门第四子摄颂曰：

　　舍堕物不分、　　蚊帱随意畜、
　　三股杖作釜、　　应张羯耻那。

　　缘在室罗伐城。时有苾刍长衣犯舍，便即持衣于上座前舍，其知事人见此衣已作如是念：“今日僧伽多得利物，可卖分之。”遂即唱卖，众共分张。时彼便废阙。苾刍白佛，佛作是念：“犯舍之衣舍与众僧，有如是过，由是犯衣不舍与僧。”告诸苾刍：“昔日苾刍犯舍衣舍与僧，遂被分张，事成阙乏。由是不应舍与僧众，可与别人。若无知者，虽舍与僧亦不应分。若以长衣舍与众僧遂即分者，此二俱得越法罪。”佛言长衣舍与别人者，时有犯长苾刍，以衣舍与无识知人，既得衣已，默然而住不知还衣。苾刍白佛，佛言：“应遣余人教无识者，若还者善。若不与者，应强夺取而守持之。此舍衣者乃是作法、非是全与，然舍衣时求知法者，然后当舍。”

　　缘在广严城。时诸苾刍为蚊蚋唼食，爪搔痒时遍身血出。俗旅见时问其何故？苾刍具答，彼言：“圣者！仁等岂可不畜蚊帱耶？”答曰：“世尊不许，欲何所畜？”报言：“世尊大悲，此应听许。”苾刍白佛，佛言：“听诸苾刍畜其蚊帱。”苾刍不知当如何作？佛言：“周十二肘，于上安盖。盖长四肘、阔二肘，随身高下䌵带悬垂。”直缝留门蚊虫还入，佛言：“不应尽缝，应留少许相掩作门，热应摇扇。若下边蚊入，可以毡席或将余物压之，勿令得入。”

　　缘处同前。佛言用水应漉者，时诸苾刍以手捉罗遂致劳倦，佛言：“系于杖上开罗取水。”如是用时仍犹劳倦，佛言：“持三股杖以绳系杖。”绳不肯住，佛言：“近上应穿为三孔，以绳贯系，或安铁镮宽开三股，罗系于二开罗受水。”泻水之时溢出流地，佛言：“用心泻水勿令溢出。”瓨底无倦随处倾侧，佛言：“安棬，勿令瓨动。”水在罗中急过不住，令虫闷绝，佛言：“应可罗中安物。”苾刍不解，佛言：“或砂或干牛粪，应以水湿安在罗中。”水犹不住，佛言：“应作承水器。”苾刍不知如何作器？佛言：“器有二种：谓铜及瓦。”苾刍以手持碗遂致疲劳，佛言：“不应手持。可于碗边穿作三孔，以绳系之悬在三股叉上方便令牢，应以罗角置在器中存养虫命。若其罗密水不下者，应以滑杖罗外打之。”苾刍于不满瓨内而观于水，不能见虫，佛言：“泻水满瓨令其不动已，方可观察。”水上有尘，观虫不见，佛言：“去尘方察，若以小虫示他人时将指头示。”小虫行急见不分明，佛言：“应以茅端及草莛等而指示之。”苾刍得虫时，于井口上而覆其罗，虫虽落水多并闷绝或时致死，佛言：“应作放生器覆水在中。”苾刍即用此罐满而放下满而引出，虫仍依旧，佛言：“应以比器盛虫放下，至水覆之空而引出。”苾刍不解，“应别作放生器。”时有无器可得，佛言：“可以绳系罗方便投下，斟酌虫去然后牵出。”(其放生器者，但为西国久行，人皆共解。东夏先来落漠，故亦须委其仪，若不具陈无由晓悟。其器任用铜铁瓦木。若拟随身将去，可用铜作受二三升，即是旧来小铜罐子，遂施铜系，令穿手得过，底傍一边须安铜钩，可受小竹箸头。若乞食去时，穿在左臂以衣掩盖，右手携钵。乞得食已，随至一家安置饭钵，自将净绳一条如粗筋许，随井深浅系罐取水，滤以小罗斟酌得足，即以绳一头穿钩急系，抬绳使起与罐子系齐，即于绳上系小铁钩。钩系起时务令平稳勿使倾侧，并豫先作了不得临时求觅。即以小罗覆虫罐内，徐徐放下至水纵钩，拔绳令覆，再三下濯方牵出井。此是乞食之仪也。若在寺者，即以常用井索铁罐覆之，如前安置少有别处，底傍着铁镮可容三指，以罐钩内中抬起系齐，同前着钩覆虫在中，下令至水准法翻覆，假令深井亦得为之。若别畜绳恐成劳扰，若井深处或可别为盆贮，或可送往河池，写水竟时还须涤器，斯其法也。夫以如来圣教慈悲为本，所制戒律罪有性遮，遮轻性重，性罪之内杀生最初，是故智人理宜存护。若将此为轻者，何更重哉？若能作者，现在得长命果报，来世当生净土。且神州之地四百余城，出家之人动有万计，于滤水事存心者寡，习俗生常见轻佛教，不可一一门到口传，冀诸行人递相教习。设使学通三藏、坐证四禅，镇想无生澄心空理，若不护命，不免佛所诃责，十恶初罪谁代受之？且如见有屠儿牵羊入寺，不过数口放作长生，众共看之弹指称善，宁知房内用水日杀千生万生？既知教理，宜应细罗细察，自利利物善护善思。复有令人耕田畎植，规求小利不见大尤，水陆俱伤杀生无数。斯之罪咎欲如之何？直知束手泉门任他分判。故经云：“杀生之人当堕地狱、饿鬼、畜生，设得为人短命多病。”呜呼！此苦谁当用之？脱有能为，善哉！甚善！龙花初会共结慈缘，广如别传此不烦也)

　　时诸苾刍每用罗竟，不数洗濯、不捩干、不日暴、不翻转，令罗疾坏，佛言：“凡用罗者，应为洗等。若不作者得越法罪。”时有苾刍滤大众水，徒众既多遂生劳倦，佛言：“若众大罗迟水不供者，应作滤水釜。”苾刍不知如何作？佛言：“若铜铁瓦应作釜形，底下为孔大如盏许，作莲台形可高四指，上安多孔大如粗箸。上以叠裹或用绢布，缠以细绳于中滤水，用了洗覆如上准为。”

　　时诸苾刍以虱壁虱及诸虫类，悬弃于地彼便闷绝。苾刍白佛，佛言：“凡是生命不应悬弃，亦不应随处辄为弃掷。虱安故帛，此若无者可安木孔。墙隙壁虱置青草中，此若无者置凉冷处。若更有余虫，可于所宜处安置。”具寿邬波离请世尊曰：“滤漉之水不观得饮不？”佛言：“不得，由不观故。”“大德！不滤之水观得饮不？”佛言：“得，以观察故。”

　　缘处同前。如佛所说，众安居了应张羯耻那衣。时胜光王闻佛许已，便以羯耻那衣寄奉大众；胜鬘夫人及行雨夫人给孤长者，及诸居士敬信之流，咸送多衣以充僧用。时诸苾刍但取一衣作羯耻那，余皆还主。王闻是已报言：“圣者！我等此物已舍与僧，如何今者更重收取？”苾刍白佛，佛言：“由是我今听诸苾刍受取此衣，随彼多衣应差多人作张衣者，当取其一作法守持，余应举畜，当为僧伽作安居利物。”

　　第五门第五子摄颂曰：

　　死后嘱授别、　　委寄者身死、
　　他方通委寄、　　若死对余人。

　　缘在室罗伐城。时此城中有一长者诞生三子，其最小者于佛法出家游行人间，去后未久父便遇病，将死之际总命诸亲，告二子曰：“家中所有，咸可收来。”彼便集聚遣为三分，“二子人各与一，其余一分与出家者。”作是记已，因即命终。如有颂曰：

　“积聚皆消散，　　崇高必堕落；
　　合会终别离，　　有命咸归死。”

　　时彼二子如法焚葬忧惨而居，彼出家者闻父身亡便生是念：“我有兄弟，今可言归，为其说法。”既到舍已，兄弟相见共尽哀情，兄曰：“弟不须哭，父亡之日，遣留一分财物相与。”弟作是念：“如世尊说，死后与者不成善与。”遂不受之。苾刍白佛，佛言：“俗人死者有希望心，苾刍死时心无希望。此是俗人有希望心，取时无过随意应用。”

　　缘处同前。时有苾刍身婴疾病，告余苾刍曰：“当好瞻侍我，我有衣钵当属于汝。”彼便看侍，不久命终。彼见身死，便取衣钵安已房中，时诸苾刍共来借问：“亡者衣钵今何所在？”答言：“彼已与我。”具告其事。苾刍白佛，佛言：“彼之愚人，生存在日何不相与，死后方施？无如是法，云死方与。应索其物，大众共分，准分应与。”

　　缘处同前。时有苾刍对彼苾刍分别衣物，忽尔身亡。彼苾刍便取其物置己房中，舁彼尸骸既焚烧已还归房内。时知事人入亡者室，次第观察见其衣钵及滤水罗，寻将此物来至众内。苾刍问曰：“此物且来，余有多物，何不将来？”答曰：“房中唯此，更无他物。”余人报曰：“有一苾刍是其知友，若问彼者知其有无。”问彼答曰：“对我分别，我取其衣。”苾刍白佛，佛言：“此是作法，不应便留，可夺取共分。”

　　缘处同前。时有苾刍对彼分别衣，彼忽命过，此便持衣舍与僧伽。大众问曰：“此是谁物？”答言：“我物对彼分别，彼遂身亡，我持此物舍与大众。”苾刍白佛，佛言：“作法应尔，虽对分别，物不属彼，当自取用。”

　　缘处同前。复有苾刍对他苾刍分别衣物，所对苾刍忽然归俗，后时忆念：“彼某甲苾刍，曾于我所分别其衣。我虽还俗，彼物属我，我宜就索。”既至彼已报言：“圣者！仁曾对我，分别衣物，今可与我。”苾刍白佛，佛作是念：“由诸苾刍以彼苾刍为委寄者，即还对彼而作分别，有如是过，是故我今制诸苾刍，不应对彼委寄之人分别衣物，作者得越法罪。”

　　缘处同前。复有苾刍对他苾刍分别衣物，其所对者是斗诤人，常与苾刍诤竞纷扰，既怀瞋忿便欲出去，其分别衣人见去啼泣，报言：“勿去！”虽复苦留，而不肯住。诸人谓曰：“汝勿留此，好为斗诤，乱恼众人。”答言：“如何我不留住？我常对此分别衣物，余处无有委寄之人。”苾刍白佛，佛言：“若委寄苾刍设居海外，但令身在，遥指委寄亦无有过。”时有苾刍于极远方，指他苾刍作委寄人，彼便命过。苾刍闻时，已经多日不知云何？苾刍白佛，佛言：“初既闻已，所有新旧物即于余人而作委寄。”

　　第五门第六子摄颂曰：

　　界外不与欲、　　将行不展转、
　　说戒随意事、　　违者并招愆。

　　缘处同前。时六众苾刍虽居界外，亦与界内者欲。苾刍白佛，佛言：“不应在界外与界内人欲。”见佛不许，时有苾刍欲出界外，临将发足僧伽有事，六众即便强令说欲。苾刍白佛，佛言：“欲出界者不应取欲。”六众闻已遂于界外更互与欲，乃至六人展转相与。苾刍白佛，佛言：“不应界外展转与欲，作者得越法罪。”

　　缘处同前。如世尊说半月应说戒者，六众便于界外欲与清净，佛言：“不应如是。”又取将行者欲，又于界外展转取欲清净，广如前说，佛言：“皆不应作，作者得越法罪。”

　　如佛所说安居了时，苾刍可于三事见闻疑作随意事，六众苾刍便于界外作随意事。又留将行者，又界外展转，亦如上说皆不应为。

　　第五门第七子摄颂曰：

　　应可知人数、　　随意任行筹、
　　不与俗同坐、　　老少应随夏。

　　缘处同前。时此城中有婆罗门，因事出外入逝多林，生希有心：“我今试问寺中现住可有几人？”既见苾刍问其人数，苾刍报曰：“我不能知。”婆罗门曰：“胜光大王憍萨罗国所有兵众尚可数知，寺内僧徒何因不测？”彼默无对。苾刍白佛，佛言：“应知人数。”苾刍即便一一别数，或时屈指忘不能忆。苾刍白佛，佛言：“应可行筹。既总数已告众令知。”苾刍不知何时应数？佛言：“应于安居时数。”复有长者入逝多林，见诸苾刍勤加习读系念静思，见斯事已深生净信，欲知僧数拟设中食，便问苾刍：“于斯住处总有几人？”彼报其数，礼已而去。既至舍中报家人曰：“我欲明日请佛及僧就舍而食，有尔许人，随其僧众汝当具办。”报曰：“甚善！”即于家中具诸供养。时彼长者于众集时，遂至寺中报知事人曰：“仁当为我敬白僧伽，某甲长者明当请佛及诸大众就舍而食。”既白知已奉辞而去。有余苾刍从人间来至给孤园内。时彼长者即于其夜具办种种美饮食已，敷设座席安置水瓮齿木澡豆，旦令使人往白佛众，告：“其时至，幸愿降临。”苾刍僧众于日初分，执持衣钵诣长者家。于时大师于寺而住，令人取食。有五因缘如来大师不亲赴请。云何为五？一、自宴坐；二、为天说法；三、为瞻病人；四、观卧具；五、为制学处。此中为者欲制学处。时彼长者准计僧数，安置座物饮食亦然，及见多人来至其宅，报典座曰：“圣者！所告人数多少我为准拟，既过先数其欲如何？”典座报曰：“有客新来，尔须生喜。”答曰：“仁若先言，我当办食。”苾刍默尔。于时大众有饱足者、有被饥者。苾刍白佛，佛言：“典座应观客数告施主知。”复有苾刍临中而至，佛言：“此亦告知。我今为彼众首上座说其行法。上座应当先观徒众及以饮食。若人多食少者，应告施主曰：‘贤首！人多食少，可平等均行。’若人少食多者，告言：‘贤首！大有饮食可随意行。’若其上座不善观察、不依所制者得越法罪。又至施主家，当须观水滤虫及齿木土屑，并令备足勿使阙少，食前食后洗手澡漱并须如法。若不捡挍者，上座次座皆得越法罪。”

　　缘处同前。六众苾刍与诸俗人同座而坐，时敬信者见便讥笑，告言：“圣者！仁是出家常修梵行，云何乃与常行淫欲不净之人而同一座？”彼闻默尔。苾刍白佛，佛言：“诸信俗人言合道理，故诸苾刍不应与俗人同座而坐，坐者得越法罪。”闻佛制已遂与求寂同处而坐，信者告曰：“仁已近圆，因何得与小师共座？”答曰：“此非俗人，是出家者，斯有何过？”彼闻默尔。苾刍白佛，佛言：“亦复不应与未近圆者同座而坐。”佛不许已，时老苾刍与少者同座，复有少者与老一处不相恭敬。苾刍白佛，佛言：“老少不应杂座，若无夏者得共二夏者同座，一夏者得与二夏者同座，若二夏已去共大三夏者皆得同座。”佛既制已，时诸苾刍在于俗舍，但得与其大三夏者同座而坐，座席难求，佛言：“若俗舍内座难得者，虽亲教、轨范亦得同座，以物隔中，无致疑惑。”

　　第五门第八子摄颂曰：

　　不应居贮座、　　不诱他求寂、
　　不为誓赌物、　　亦不食虎残。

　　缘处同前。听法之时应敷座席，时有求寂亦居软座，因而睡着遂失便利污其座褥。苾刍白佛，佛言：“求寂不应坐软座褥。”时具寿舍利子求寂准陀来听法时，苾刍便与硬枮令坐，问言：“大德！何故与我坚硬座物？”答言：“软座佛遮。”求寂报言：“大德！我岂同彼有过失耶？”佛言：“若有用心求寂，与其软座，余即不应。”

　　缘处同前。时有苾刍诃责求寂，遂便遣出，逝多门外啼泣而住。时邬波难陀见而问曰：“汝何意啼？”答曰：“被师诃责。”报言：“子来！我当与汝衣钵及钵络腰绦之类，随所须者不令阙乏。”遂唤归房白佛，佛言：“于弟子处诃责之时，不应决舍，可作带缰弃，留眷念心还拟收摄，应令苾刍开语求寂。”彼言：“我今不用彼亲教师。大德邬波难陀，我所须者咸皆供给，我更不能往旧师处。”彼师闻已作嫌骂言：“我与出家而邬波难陀遂诱将去。”苾刍白佛，佛言：“苾刍不应诱他弟子，辄诱将者得吐罗底耶罪，是破僧方便故。”

　　缘处同前。是时六众有缘事时，即便引佛法僧宝而为咒誓，或引邬波驮耶、阿遮利耶而为咒誓。有信敬俗人闻咒誓时作如是语：“我等俗流尚不引佛及师为誓，仁等出家何故引佛及师而作盟誓？是所不应。”彼默无对。苾刍白佛，佛言：“俗生讥耻时合其宜，然出家者本求实语不应盟誓，若作者得越法罪。”

　　缘处同前。是时六众苾刍随有事至，即以衣钵腰绦等物而为赌䞈。俗侣见时共生讥耻，告言：“仁等岂可同俗流耶？缘有事来便赌衣钵，斯非合理。”答曰：“有何非理？岂啖葱蒜而饮酒耶？”彼便默尔。苾刍白佛，佛言：“俗人讥耻诚是合宜，苾刍不应赌物，作者得越法罪。”

　　缘处同前。六众苾刍每于晨旦，于寺阁上遥望野田，或见烟浮或观鸟下，便往其处睹有何物？曾于一时见前事已躬往观之，于丛林处有虎残肉，喜而持来入逝多林。其虎寻气来至寺所，夜于门外啼叫出声。世尊知而故问阿难陀曰：“何意虎来大声啼叫？”阿难陀曰：“彼虎所藏余肉，尊者近喜持来寺中。”佛言：“苾刍食虎残耶？”白佛言：“食。”“阿难陀！如师子王杀好麋鹿，敢其精肉饮鲜血已决舍而去。然其虎类食肉既饱藏举残肉，是故苾刍不食虎残，食者得越法罪。然众首上座所有行法，我今当制。凡是上座见行肉食时，应可问言：‘此是何肉？非虎残耶？又非不应食物不？’不问而受得越法罪。”

　　第五门第九子摄颂曰：

　　不合自藏身、　　不为言白等；
　　若得上价緂，　　卖之应共分。

　　缘处同前。于一城中先有僧寺，时难陀邬波难陀因行人间遇到此寺，于时大众多获利物。时诸苾刍虽见此二，知其恶行，曾无一人为解劳者。时邬波难陀白难陀曰：“阿遮利耶！此诸黑钵常生傲慢，我等宜可为作恼缘。且共潜身隐居一处，观彼如何分张利物？”答言：“甚善！应如是作。”遂即隐身窃观分物。既见分已，报言：“斯分不善，是恶分张。仁可白众言欲分衣。”报曰：“分时不见，今何处来？”苾刍白佛，佛言：“欲分利时先白众知：‘僧有利物今欲共分，所有苾刍不应辄去。’”时诸苾刍重聚其物，普告众知不应出食，即分其物。时彼二人还自藏隐，及众分了同前出告：“此不成分。”报言：“先已告众，仁何处来？”二人告曰：“虽言告知，可鸣揵稚。”苾刍白佛，佛言：“言白告知复打揵稚，方可分物。”时诸苾刍复还敛物，告众令知复打揵稚，共分其物。二人复藏，分了方出，同前诘责。诸人报曰：“岂可不闻告众及揵稚声？”即便告曰：“虽告众知及鸣揵稚，仁等岂可共行筹耶？”苾刍白佛，佛言：“言白告知复打揵稚，并可行筹，方共分物。”时诸苾刍复还敛物，为三事已，如前复藏分了方出，同前诘责。诸人告曰：“具寿！何故如是故恼众僧？告白揵稚并复行筹，故不现身待了方出。”答曰：“仁等何故云我恼僧？仁等岂可对众行耶？此总不须，我今出去。”苾刍白佛，佛言：“虽作三事仍对众行，若不现前即不须与。斯曰善分，勿致疑惑。然诸苾刍不应故作恼众僧事，若故恼者得越法罪。”

　　缘处同前。时给孤长者以寺舍与四方僧竟，便用种种上妙彩色内外图画，此城人众既闻长者图画已周，竞来观看，遂有无量百千人众皆集寺中。城内有一大婆罗门，以是胜人众所钦尚，于大王家得一毛緂，即便披服作玩好心，入逝多林周观寺宇，发希有念便将毛緂施四方僧(此中虽言四方，意与现前，非常住僧也)。如佛所说有现衣物乃至截为灯炷平等共分，苾刍遂便割緂为片众共分张。时婆罗门夜作是念：“彼是上緂，我宜与直赎取将来。”旦起入寺至其门所，见诸苾刍问言：“圣者！我所施緂，人作何用？”苾刍报曰：“仁可随喜，我等割破大众共分。”一人告曰：“我将作帽。”一云：“作靴。”一云：“缴腰。”一云：“拭钵巾。”报言：“圣者！彼是上緂因何截破？宜应出卖，既得钱贝众可共分。”苾刍白佛，佛言：“彼婆罗门所言称理，是故苾刍若得如是上价緂时，卖取钱贝然后共分。”

　　第五门第十子摄颂曰：

　　五皮不应用，　　余类亦同然；
　　若患痔病时，　　熊皮履应着。

　　缘处同前。时六众苾刍自相谓曰：“难陀、邬波难陀于此城中所有人众，我等皆从乞得饼直。然于王家调象师边曾不见施，今可就觅或容见与。”一人报曰：“应如是作。然须豫设少多方计，应取师子皮以为鞋履，于系象处上风而行，象闻气时即便惊走。”答曰：“善计！我今且去从彼乞求，若得者善。若不与者怖象未迟。”即于晨朝诣调象师处，报言：“贤首！仁等何太无求福心？曾于我等不施少多饼果之直。”彼言：“圣者！我等岂可系属于仁，以饼果直共相供给？”六众闻已点头唱诺弃之而去。遂于他日着师子皮鞋，于其象处上风而立。时彼群象闻师子气，遗失便利惊怖奔驰。时彼象师钩斸象顶不能令住，六众遥见告言：“贤首！急牵！急牵！”答言：“钩斸不住如何手牵？”六众报曰：“我能令住”。答言：“圣者！若能令住斯成大恩。”六众曰：“共立盟言，若能与我饼果直者我当令住。”报言：“即与。”彼便急步至象下风，象不闻气，即不惊走。诸调象人问言：“圣者！仁解咒耶？”答曰：“我无异术。”“若如是者，云何令象怖不怖耶？”彼便以实告彼象师，彼言：“圣者！仁等如何作斯非法不饶益事？若其王家最胜大象，因此惊怖走入山林，仁等必当招大罪罚。”彼闻微笑默尔无言。苾刍白佛，佛作是念：“由诸苾刍着师子皮鞋有如是过。”即告诸苾刍曰：“汝等从今不应更着师子皮鞋，若着此者得越法罪。”闻佛不许，便用虎皮而为鞋履，佛言：“此亦不应。然有五种爪牙等兽皮不应用，所谓智象、智马、师子、虎、豹。”佛不听已，时具寿邬波离请世尊曰：“若更有余爪牙之类皮得用不？”佛言：“亦不应用。用者得恶作罪。”

　　缘处同前。时有苾刍身婴痔病，诣医人所告言：“贤首！我有痔病，幸为处方。”报言：“应用熊皮作鞋，着时病差。”答曰：“世尊未许。”医言：“佛是大慈，必应见许。”苾刍白佛，佛言：“为病应着。”多重难得，佛言：“若无，应取一重并毛替其履底。”

　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第十九