唯识义灯增明记卷第二

　　日本沙门释善珠述
　　文次诠简者（至）无漏名妄者。有释五门者解深密经记云。然·诸圣教大唐三藏五门出体等。若破五门。岂破三藏。缘生名妄。此则可尔者。五法之中除真如外皆是缘生。从种生故。然则次下正智非妄。还为自害。虚妄分别有等者。三界心心所皆是虚妄。故知有漏说名为妄。不可说无漏名妄者。起信论云。妄心薰义亦二种别。一增长根本业识薰。令阿罗汉·辟支佛·一切菩萨受生灭苦（已上）若二乘智诸菩萨智唯是无漏。名妄心薰。若诸无漏不名妄者。岂不违论。如是推寻可成文意。
　　文二摄相归（至）得失准前者。前门者。前第一门摄妄归真门。识性即真故不异前。识亦是相者。八识皆相能所无别。岂言摄相归相。摄识归识。亦不可说等者。有释云。此门二义。一三分明义。自体名识。见·相二分名之为相。若依此释。相谓相状。见相皆是自体一分识之一分相状故。二二分明义。见分名识。相分为相若依此释。相分名相。相分不离见。说名唯识。有释。本旨约相有二者。相分唯约此二说名为相。不说余法。何越本意得破相义。若求余破岂有不被破之正义。以不离识所有五法等者。言五法者。一者八识。二六位心所。三所变见相。四不相应。五者真如。故唯识言。总显一切有情各有八识·六位心所·所变相相见分位差别·及彼空理所显真如。识自相故。识相应故。二所变故。三分位故。四实性故。如是诸法皆不离识总立识名。既云五法皆名识。岂唯相分摄归于识。若以五法摄归于识名摄相者。第五真如既是非相。何得说言摄相归识。若云约教体等者。同时心所亦变名等。云何不言摄相归所。唯言归识。此难易救。论云。此中识言亦摄心所总言归识。是有何妨。三法法数合是第四等者。三法者三科法也。法数百法数也。法苑云。四性用别论。体色心及眼各别处故。其义既同。故同彼摄。又摄不尽等者。有释设救。三科法中摄法已尽。何更论余。若作是救。此难无用。或本若云从略等者。若云从略不论余者。唯应四门。何更分位。若作前救。此亦无用。
　　文有解六门（至）别论门摄者。后之三门者。四摄假归实。五摄劣归胜（心识）六摄相归性。本前三者。一摄相性（真如）二摄境从识（唯识）三摄假从实也。后六本一。后五本二。后四本三。后三取逆。本三取顺。如是相摄。更无别能。前三门者。一五法自性门。心心所五法。二三相差别门（三科法门）三摄义归名门。名言所薰即本。第四性用别论门者。前二可尔。第三摄义归名。名言摄一切。何故第四姓用别摄。其义难知。虽更开三犹广略失等者。五法三性虽义门别。不过百法。更开二门。于义无益。是广失也。阙本第四性用别门。是略失也。先宽后狭者。或有本云。先宽后狭。先失后得。其草相误。可勘正本。文既不同。义何得决。然准下。先宽后狭以之为好。次下文云。此意从宽渐尚于狭。名之为略。乃至云。今为渐略即有二意。一从通向别略。即从初向后是。二从多向少。以末就本略。今云。先宽后狭者。约第二说。六门之中初五法自性体是多法也。次三相差别是次减也。乃至第六摄相归性是唯一法。故云先宽后狭。又摄义归名亦少有失等者。或有本脱是一行文。依有为好。有解救云。名有二种。一表义名。二显境名。义亦二种。一境界义。二道理义。而二名中摄诸义尽。何得说言非一切义皆是名摄。若作是救。不得成难。此义应思。旧摄论师后二门等者。后二门者。三摄尘归识。四摄事归理。本初二者。一摄相归性。二摄境从识。后二取逆。初二取顺。各互相摄。更无别能。初二合是性用别论者。古师初二者。一随义别名。二摄义归名。初一可尔。第二摄义归名。何是第四性用别论。若摄义归名。是第四摄。摄尘归识。亦可第四。古师设难。何可通之。亦广略失者。初二门者虽似二义别。不过名义。更别开之。于义无益。是广失也。阙本第三。是略失也。要集三门等者。若内证位心言路绝。有何教体说能所。若寄诠谈。岂无能所。然则离能所诠。即本第一摄相归性。言虽似别。义同本释。故无别能。虚设劬劳。后之二门亦性用别论者。二通能所诠。三唯为能诠教。此亦同本故无益也。
　　文要集云依（至）引文可知者。此意以下灯家文也。作四断略等者。如前已说。从宽渐向于狭名略等者。始从一摄妄归真。终至第八法数出体。作四渐略。要集但举三藏渐略。不解所以。泛见文相。似一至多作渐略。此即渐广。非是渐略。今三藏意即有二义。一从通向别略。即从初向后是。初摄妄归真。名之为通。第二真妄差别。即名为别。乃至最后三法定体名通。后法教出体名别。约顺次义作是渐略。二从多向小以末就本略。第五法数出体门中。能所诠异。由能诠文义得显故。略所诠义。但取能诠。能诠之中三科摄别。于五蕴中色·行二蕴。处界中声处法处·声界法界。三科之中色蕴是实。行蕴名等是假。声处声界是实。法处法界所摄名等是假。即假实别。摄假从实以声为体。于能诠声能所变别。摄所变相从能变识。以识为体。就识之中性相有别。以性为真。以相为妄。摄妄归真。为真以体。此依五门约逆次义作渐略也。约本四门作渐略者。如文可解。
　　文聚集显现（至）繁不具述者。此义有余下灯家文也要集云。有释。五中初通六识。次三唯意。后一五识或通六识。又前三是无记。后二通善染。论云。彼决定心。后方有染净。故知前三唯无记。后二通善染（云云）与唯识第五解五心违等者。论第五中引瑜伽论六十三云。若过声缘从定起者。与定相应意识俱转余耳识生。非唯彼定相应意识能取此声。若不尔者。于此音声不领受。故不应出定。非取声时即便出定。领受声已若有希望后时方出。在定耳识率尔闻声。理应非善。未转依者率尔堕心定无记故（已上）解云。如大目连。猕猴池侧坐无所有定。闻象哮吼猿猴戏声。即便出定。显闻声时非唯意取必耳识俱。若不尔者。即不领声。不应出定。然萨婆多出定方闻。今者大乘闻已方出。即显声由在定位领受声已。定中意识若有希望后时方出。定中耳识率尔堕心定唯无记。定中意识率尔寻求亦是善性。今云前三唯无记者。即违论说。章第一云。瑜伽论说。初三心是无记。第四五通三性。此依因位中容无乱境。五识中一与第六识连续生说。若在因位。境界强胜。诸识杂生。并生五心。皆通三性。约识分别文多不叙者。论文不叙故今略之。然要集中约识广说。烦故略之。合有二义者。得新境义。不作意缘义。若唯任运等者。破有释不作意缘义。除第六外余一切时等者。是约何识。若五识者说欲有无。论有二说。若说有欲。瑜伽决择七十六云。五识同时必定有一分别意识。俱时而转。既云必定。故知五识起时必有意识。此意所引五识随生。随彼意识。彼心所摄五六二识。必定同时与欲俱故。亦有寻求。今云。除第六外余一切时。是何时识。有独头意。无独头五。如何余时但有率尔。应无余心。若唯初念率尔心位名余时者。彼位无余。其义本定。何更论之。此义应思。更有同异者。集云。问。得自在位。及遇胜境。率尔多念。既得相续故。二境界为旧。若依初释。刹那刹那得新境故。自在位中多多念相续。成唯识说。若增盛境如热地狱等者。此说等流。非率尔位。故论说云。诸根互用。任运决定。不假寻求。若依实释。自在位中虽是旧境。不作意缘。名为率尔。亦决定染净等流随其所应。具二三四。唯无寻求。热地狱等亦通率尔。初释有说。后释有说。今指此二故云更有同异。
　　文言聚集显（至）具足聚集者。此并集文也。如说诸行无常等者。瑜伽论八十一中。引经法量云。诸行无常。有起尽法。生必灭故。彼寂为乐。解云。诸行无常者宗也。有起尽法者喻也。举灯光等。生必灭故者因也。由是道理。彼寂涅槃以为胜乐。显扬十二配释此颂云。初句所成句。第二句能成句。且约初句以辨聚集。今指经颂故云如说。一云诸字时等者。约初一句具有四声四字四名一句及所诠义。初说意。若说诸字时。率尔耳识同时意识及寻求心。唯有声相。所以者何。俱意识是现量故。不缘名等。若寻求心寻五识等所缘境故。不缘名等。虽此二识所变声上皆有名等。如生等相。而不缘故不说聚集。决定心后有三种相。谓声名字至说行时。率尔耳识同时意识及寻求心。唯得声相不缘名等。决定心后有六相现。谓诸声名字行声名字。至说无时。率尔等心唯得缘无声。不缘名等。决定心等亦得九种。准前可知。说常时。率尔等心唯得常声。不缘名等。决定心后得十四种。谓四声四名四字一句及所诠义。由此极少经十六心乃得具足。谓从四字各有四心。谓耳意各四。率尔并意寻求决定各四。若不散者起染净心。如理应知。一云寻求是非量等者。此说意云。率尔耳识同时意识不缘名等。义如前说。是现量故。寻求已去即非现量。亦缘名等。由斯亦得声名字等。四寻求心如其次第。得三六九及以十四。准前应知。若依此释。经十二心方得具足。决定心等所得多少。如理应知。一云耳识同缘意识等者。此说意言。耳识同时意识亦缘名等。亦若不尔者。寻求意识寻何等名。由斯道理说诸字。率尔耳识唯得诸声。同时意识得声名等。此由有二说等者。第一说意。四率尔心各唯得三。所以者何。说常声时。不缘诸等声及名字。五识同时率尔堕心皆现量故。若许缘者。应有散心现量缘过去。故至寻求心方得圆满。四寻求心如其次第。得三六九及以十四。准前应知。第二说意。五识同时意识各非现量。是故得缘过去名等。若依此释。即八心中具足聚集。问。若如前说。五俱意识定是现量。如何亦说缘名等耶。答。现量亦缘名等自相。而因明理门说不缘。名义相系属故。彼云不缘。故不相违。
　　文今谓有余（至）明其是非者。此灯家嫌有释意也。如实说者下述自义也。且初释中。所经心多者。历于四字经十六心。聚集法小者。始从诸字终至常字。合十四法乃具聚集。心有十六。法有十四。故多少别。意识上聚集何故经耳识四率尔等者。何以得知不经耳心唯经意心。佛地论云。谓佛慈悲本愿缘力。其可闻者自意识上文义相生。似如来说。既云可闻者自意识上。明知唯经意心。岂许意识。不取本质等者。本质者是何质耶。赖耶本质必作影像不缘其质。何名本质。且约自境说名本质。非第八质。若不自境。既是相分。何名本质。虽是相分。自境体故且名本质。非第八质。又解。独影对质名为本质。非谓影像即为本质。如实说者除耳率尔等者。前文云。今谓有余所经心多。聚集法少。若尔。所经心少。聚集法多。岂非有余。心十二法十八故。说教本意为生机解。故所解法其数虽多。不言有余。耳识四心是教无益。是故有多说为有余。
　　文又本所说（至）义应思者。此牒举本及集文也。于行常二方有决定等者。本章意言。如言诸字。率尔寻求无决定心。未决定知诸所目故。复言行时。率尔寻求及次决定。决定知诸目一切行。故复说无字。有先三心。于无字上但有二心。率尔寻求。未决定知无所目故。复言常时。五心并具。今标决定之所在字故略引也。谓立论者欲成无常等者。深密记云。此即比量破执常者。然则立论者即佛弟子。敌论者常见外道。由此今疑。且如佛弟子对声显论师立宗云。内声无常。未说因喻。为生定解。为不生解。若生解者。未说因喻。由何生解。若不生解者。既说常字已。何不生解。若说常字已未生解者。何故今云说常字时方生定解。通立论之人未举因喻。执常敌者虽未悟解无常道理。而三支中解是字支。于所立宗即生定解。故闻常字生决定解。于理无违。乃至云者。集云。若新新生解。前三字上各有二心率尔寻求。第四常字即具五心。故十一心乃得聚集。若不生新解。初有二心。后有三心。中间二字唯寻求。故有七心。准义可知。包含此文故云乃至。
　　文且西明释（至）何不尽言者。此嫌有释及集意也。说行字时应有三决定者。一诸决定字。二行字决定。三诸行决定。余二准此者。余无常字亦三决定。一无决定。二常字决定。三无常决定。总合四字有六决定。或但说法不立比量可无决定等者。说有疑云。契经中言。诸行无常。有起尽法。生必灭故。彼寂为乐。今此颂文对敌立量。为执常人令解无常。法苑说意。通约说法。未必立量。何故不引说法之文。引立量文说聚集者。可如集说以为龟镜。何还嫌集。集若如是征。当何会通（可思）说有七心或十二等等者。准法苑说。先说十二。后说七心。今从语便先举七心。言十二者。法苑云。如言诸字。率尔心已必起寻求续初心起。虽多刹那。行解唯一（寻求多念唯一诸解起寻求云行解唯一）总名寻求。未决定知诸所同故。复言行时。由先熏习连带解生。有三心现。谓率尔寻求及决定。决定知诸因一切行（即出自相生决定故）复说无字。于无字上但有二心。谓率尔·寻求。未决定知无所无故。复言常时五心并具。由前字力展转熏习连后字生。于最后时始能解义。染净等心方乃得转。若新新解并有率尔。诸等四字皆有二心。谓率尔·寻求。即于末后有十二心。一时聚集（事究竟名一时前后相续名聚一云前后心自相一时聚集故云十二心一时聚集）第一有二。第二有三。第三有二。第四有五。故成十二。言七心者。法苑又云。初字即有率尔·寻求。第二字新生决定。并前为三。第三字中郤起寻求。并前为四。第四字时但新决定染净等流三心而起。合有七心一时聚集。要集中释二义意云。此上二意中。前释意者。别别新解四字各有率尔·寻求。闻行字时。方决定知诸行自相。故生决定。闻于常字。亦决定知无常差别。故于第二第四字上。方生决定。第二意者。唯于初字得生新解。故有二心。余三字中不生别解。故无率尔。闻行字不名率尔。是五识身随意转故。彼随寻求闻即生定。故无寻求即生决定。决定心中得闻无字即生寻求。寻求心中复闻常字。闻已生决定。故有后三。准义可知。不据悟所说义旨以判多少者。集述法苑二义已云。虽有诸释。仍未尽理。今在其言而作是说。今法苑意不唯据悟所说义旨判心多少。自余诸义既兼重说。何云未尽理。有用之言以判多少者。十二心多。七心为少。
　　文要集云法（至）作法之类者。依婆沙作法等者。毗婆沙论第十四。云何多句身。答。诸句能满未满足义。于中连合。是谓多句身。为成此义。引经为证。如世尊说。诸恶莫作。诸善奉行。自净其心。是诸佛教（释颂如论）乃至云。应知此中有名。有名身。有多名身。有句。有句身。有多句身。有文。有文身。有多文身。解云。文即字也。字·字身·多字身者。即论文云。有文。有文身。有多文身是也。余准可知。或有一字名等者。说诸字时。余恶等字并在未来。唯有一字所成之名。于心上现。故云有一字名也。即名名身有十五等者。此文似谬。检章文云。至此总合字及字身并多字身。有一十五。终文结云。至此总合名及名身并多名身。有三十四。既云字及字身有十五。名及名身有三十四。今此文云即名·名身有十五。故知相违。有许聚集者。许者尔许也。亦云尔所。亦云若干。义皆同也。如第五卷五别境中作法之类者。成唯识论五卷云。或于所观唯起简择。谓不专注。驰散推求。或时起二。谓于所乐决定境中。起欲胜解。或于所乐·曾习境中。起欲及念。如是乃至于所观境。起定及慧。合有十二。或时起三。谓于所乐·决定·曾习起欲胜解念。如是乃至于曾所观。起念定慧。合有十三。或时起四。谓于所乐·决定·曾习所观境中。起前四种。如是乃至于定曾习所观境中。起后四种。合有五四。或时起五。谓于所乐·决定·曾习所观中。具起五种。如是于四起欲等五。总别合有三十一句。基疏六云。或唯起慧。谓掉举多者不专一境。驰散其心推求法相。或复事理唯有慧无定。亦世所共成。即四境中一一别起。境互所无。合有五种。或时起二至合有十二者。此说于境但具二义。故说起二。今说或于二境起二。即以所乐为初。合余有四。今论但举欲之所乐合。谓所乐·决定为初合起欲解。以所乐·曾习境合起欲念。以所乐·所观合起欲定。以所乐·所观合起欲慧。次以决定为初合余有三。谓以决定·曾习境合起解念。以决定所观合起解定。以决定所观合起解慧。次以曾习为初有二。谓以曾习所观合起念定。以曾习所观合起念慧。次以所观同起定慧为一。今论有三。举初之二及此后一。总合以前有十个二数也。或时起三至合有十三者。此说于四境起三数。初以所乐为首。合余有六。论但举一。谓于所乐·决定·曾习。合起欲解念三。复以所乐·决定·所观合起欲解定三。复以所乐·决定所观合起欲解慧三。复以所乐·曾习所观合起欲念定三。复以所乐·曾习所观起欲念慧三。复以所乐所观起欲定慧三。如是以决定为首有三。谓于次定曾习所观。起解念定三。复于决定曾习所观。起解念慧三。复以决定所观起解定慧三。如是于曾习所观起念定慧三。合总四境起欲等有十个三也。此中但举初一后一。或时起四至合为五四者。谓于四境更互除一。谓初于所乐·决定·曾习所观。起初四除慧。如是于前四境。除定取慧。如是于前四境中。除曾习。即于三境起四。除念取定。如是四境中除决定。于三境中起四。除解取念如是四境除所乐。于三境起四除欲取胜解。即互除一。合四境起亦有五个四也。此中但举后一初一。一一料简如前可知。或时起五具起五种者。文易知故。如是于四至三十一句者。合前一一别起乃至起五。总有三十一句。此中所说皆据因位（已上）如别境五随境界现起数不定。此又如是。且依一句中事究竟说。字名句声都合尚有五十聚集。若约一颂一段一卷一部聚集字名句等。理即无边。此约极多聚集不定。若论极小。闻一句时亦有不定。或十八法或一百五等。如下自述。
　　文要集由此（至）不二义耶者。有字非名摄。一字等者。集本文云。显扬十二云。此中欲为名首。名为句首。句必有名若唯一字则不成句。又若有字名所不摄。则唯字无名。解云。若唯有名若一若多而无字即不成句。不显差别故。若但有字若一若多而无名。亦不成句无别差别故。由此理故。有字非名摄。一字不成句。字为二依故（已上）集云有字非名摄者。即结上文云。又若有字名所不摄。唯字无名也。一字不成句者。即结上云。句必有名。名必有字。若唯·一字不成句也。字为二依者。文即是字为名·句依。无名之字·无句之字。不字为依。名所摄字·成句之字。得为二依。是集意也。今案灯意。恐违集旨。要集意。言一字不成句。不言余字都不成句。四五字等皆成句故。又集唯言有字非名摄。一字不成句。不言一字字不成句。又集下云。问。何故显扬云。有字非名摄等。故知恐违。然显扬十二云。有字非名谓一字者。彼别文对。非此意也。细推文旨。可成灯意。注云字有五者。诸恶者莫作是五字也。字身四者。身何义。婆沙十四云。问。名身者是何义。答。是二名聚集义。是故一名名。问。多名身身是何义。答。是多名聚集义。如一象二象不名多象身。要象多象名多象身。马等亦尔。句身多句身·文身多文身亦复如是（已上）解云。文身多文身者。即字身多字身。诸等五字。其二字间上有四除故。字身四。二二合故。多字身六者。三字多字身三。诸等五字三三合故。四字多字身二。亦·四四合。五字多字有一。前后合六。而言多者。婆沙二说。有欲令依三字。有欲令依四字。此亦不尔应言字及字身等有十五者。此破之文不见别能。数同十五。别别显数于义易解。总言何益云应言等。一句者。五字为一句。一名者。五字所成名是一也。五字合诠制十恶义。更无余义。故云所诠义。岂可莫作不是名邪者。然集意言。诸行无常一句合中分为二名。名诠义故。合诸恶者莫作五字。不得分为二名。一诸恶者。二者莫作。名未有名为诠义故。若言莫作是名者。设莫作善。既有相滥。不得为名。若尔。无常亦有滥诠。何得为名。苦·空·无常等法门定故不得相滥。
　　文又云若尔（至）不尽故过者。此之粗文并集文也。此意下注。是灯家文。识相者。闻者识上所现相分。名为识相。字有十五者。一字有五。二字有四。三字有三。四字有二。五字有一。是为十五。且诸恶者莫作五字之中。一字有五者。一诸字。二恶字。三者字。四莫字。五作字。是为五。二字有四者。一诸恶者莫。二恶者莫作。是为二。五字有一者。诸恶者莫作合为一字。前后都合有十五字。名有三十五等者。如下注述。此意或有二名成句等者。依字成名。依名成句。然一名不成句。二名以上方成句。故云二名成句等。此总标也。此意下别释中。一字成名有五个名者。一诸字名。二恶字名。三者字名。四莫字名。五作字名。是为五个。二名成句有四者。二二合云。一诸恶。二恶者。三者莫。四莫作。是名为四。三名成句有三者。三三合云。一诸恶者。二恶者莫。三者莫作。是为三。四名成句有二者。四四合云。一诸恶者莫。二恶者莫作。是名为二。五名成句有一者。五字合云一句也。二字成名作句中名既有四者。二字有四名。亦有如前已列此四名中。二名成句有三者。四名之中二二合成句。一诸恶名。二恶者名。此二成一句。一恶者名。二者莫名。此二成一句。一者莫名。二莫作名。此二成一句。是为三句。三名成句有二者。一诸恶者名。二恶者莫名。此二成一句。一恶者莫名。二者莫作名。此二成一句。是为二句。四名成句有一者。一诸恶者莫名。二恶者莫作名。此二成一句。是为一句。三字成名作句中。二名成句有二者。一诸恶者名。二恶者莫名。此二成一句。一恶者莫名。二者莫作名。此二成一句。是为二句。三名成句有一者。一诸恶者名。二者莫作名。此二成一句。四字成名作句中。有一句者。一诸恶者莫名。二恶者莫作名。此二成一句。并句二十者。如前七十一法中聚合。一百五者。若并所诠义。可有百六。若并字五。可有百十一。即前文云。若论字有五。岂不入数。
　　文问准何得（至）故知如是者。此抄要集之文也。集一云。问。若尔。解深密经第五所说云何释通。彼云。即于一切名聚集中。能随宣说诸染净义。依持建立。准此文意。但依于名假立为句文。广百论第八卷云。然诸世间随自心变。谓有众字和合为名。复谓众名和合为句。解云。彼文理应有句等。略故不说。无相违失。又解云。揽字成名。依名立句。句所摄字必带其名。假似句摄五得立名。故解深密等但说其名。问。何故显扬云。有字非名摄等。解云。此之言总说。自有字为未建立名。名者字无名不言。句所摄字以名所摄乃显句义。问。若如诸行无常。诸行为名。显自性故。无常二字诠何自性。解云。有二释。一云。名诠自姓者。多分而说。不诠自性亦得名名。一云。诸法若假实若有无。但是法者皆有自性。不共他相。名自性故。言无诠无即为自性。不共有故言常。诠常不共无常。故此常亦名所摄。故无有过。虽有两说。后解为胜。顺圣教故（已上）解深密经第五云等者。彼经第五都无此文。第三卷分别瑜伽品方有此文。故彼文云。云何为句。谓即于彼名聚集中。能随宣说诸染净义。依持建立（已上）深密经记第六卷云。谓即于彼名聚集中。别有假法能诠。除净差别之义。名之为句。如说有对无对·有见无见等差别。今义谓。此句法能与所诠为所依。故名之为依。摄持所诠令不失落。故名为持。或可依者。谓句依义。而能显彼名为依（已上）今灯家抄集谬指卷。但云第五。又经唯云谓即于彼。不言即于一切。故知诵谬。瑜伽论决择分第七十七文亦同经。
　　文后叙自释（至）明其所以者。本四门者。摄相归性等四门也。复加二者。后四重中真如摄入第一摄相归性门。唯识摄入第二摄境从识门。于本四门加无相因缘。以为六门。故云加二。七三性于体等者。章第一云。于此四种出体之中。随其所应。以圆成等及相名等三性五法各别出之。三性体性略而言之。遍计所执体唯我法。性相都无。依他圆成各有二解。一者有漏无漏门。诸无漏法皆名圆成。诸有漏法皆是依他。二者常无常门。诸常住者名圆成实。即是真如圆成实摄。一切有为皆依他起。其前教体摄相归性唯圆成实。自余三体可通二说。无漏有为通二性故。显扬四真实等者。显扬论第六卷云。彼真实复有四种。一世间真实。二道理真实。三烦恼障净智所行真实。四所知障净智所行真实。广如彼释。中边四真实者。新中边论第二卷辨真实品云。应知真实唯有十种。一根本真实。二相。三无颠倒。四因果。五粗细。六极成。七净所行。八摄受。九差别。十善巧真实。今云四者。第六极成真实有二。一世间极成真实。二道理极成真实。第七净所行真实有二。一烦恼障净智所行真实。二所智障净智所行真实。是名中边四真实。广如彼释。瑜伽等能诠相等者。瑜伽论第八十一云。复有五相。一者所诠相。二者能诠相。三者此二相应相。四者执著相。五者不执著相。显扬十六亦说五相。与瑜伽同。皆如彼说。十依十依五法等者。五法亦名五事。一相。二名。三分别。四正智。五真如。瑜伽论七十三四等广解。一瑜伽二辨中边等者。三性五事相摄不同。一依瑜伽七十四。说五事之中。前四依他。后一圆成。显扬第六及第十六与瑜伽同。疏云。瑜伽等意。有漏心等所变分二。能变为一。能所诠异故。有漏戏论有能所诠起名相等。无漏不尔。此辨有体五事。不摄初性（云云）二辨中边论第二卷云。颂曰。名遍计所执。相分别依他。真如及正智。圆成实所摄。疏云。中边论意。约见相门。不约诠门。前约诠门。今依见相。设能诠名亦相中摄。见分相故。余自证见分等名分别。能缘性故。此二缘生。依他起摄。所执都无。为显非有。假说彼性为五法名。谓但有名无实体故。真如正智二皆无倒。体无漏故。能缘所缘但断漏。故圆成实摄。前依缘生故摄正智。今约别义故与瑜伽不相违也。三楞伽经者。十卷楞伽第七卷五法品说。佛告大惠。我为汝说五法体相二种无我差别行相。大惠何等五法。一者名。二者相。三者分别。四者正智。五者真如。内身修行证圣人智离断常见。现如实修行者入三昧乐。三摩跋提行门故。乃至云。大惠。云何三昧入五法中。大惠。名相名分别法相。大惠。依彼二法分别生。心心数法一时非前后。如日与光明一时而有分别种种相。大惠。是名三相。依因缘力生故。大惠。正智真如名第一义谛相。以不灭法故。解云。分别法相即是遍计所执。分别生心心数法等。言显依他起性正智如如。名第一义者。圆成实性名第一义。成唯识论释经意云。依他起唯摄分别。遍计所执摄彼相名。正智真如圆成实所摄。彼说有漏心及心所相见分等总名分别。虚妄分别为自性故。遍计所执能诠所诠随情立为名相二事。基疏解云。唯遍计所执相名二事者。即随能计依他之心。假立所执而为相名。由多依名而计于义依义计名。体实都无。实非名相。七十六说。初所执性依于相名。文同于此。二成实摄正与前同。故论不释。四摄大乘论者。世亲摄论第五卷云。此中安立名为依他起。义为遍计所执。以依他起由名势力成所遍计故。基疏解云。此中安立名为依他起义为遍计所执。此意名者五法中名。义者即相及分别。名所诠故。能所取故。与彼五法相摄有异。故对举之。今论释彼意云。有漏心心所法相见分等。由名势力成所遍计。故说为名遍计所说随名横计。体实非有。假立义名。解云。相见分等者。等自证分。证自证分。此是依他起性心心所法由名能诠势力故。随能诠名缘之起执成所遍计。故说依他是名所摄。所遍计言非计所执。所执之依故依他起。不言圆成者。此体与名极疏远故。遍计所执随于此名横计于义。为实有体。此非实有。于此非有中假名为义者。于非义中假立义称。谓此但有所执之义。无随依他之名故也。显圆成实离名离义。不可为名之所依故成所遍计。说之为名。不可随名执此为实有。假立为义故。但非二摄。楞伽中边所说五法或通有无。或体实有。遍计所执假立通有。瑜伽等不然。显扬十六说计所执无五不摄故。即五法体唯有也。是四说之虽有异。而理为言。各据一义。不相违也。为显此意故。云并如唯识第八明其所以。
　　文十一约瑜（至）繁不细述者。经体有二等者。瑜伽八十一云。谓契经体略有二种。一文二义。文是所依。义是能依。如是二种总名一切所知境界。解云。又义本影如前已述。若依义理起其文者。义是所依。文是能依。若依言说了知义者。文是所依。义是能依。今约后门故。云文是所依等。文义二中各有多法者。文有六种。名身。句身。字身。语。与行相。及机请也。初名身中有十二种。一假立名。乃至十二广名。句身亦六。一不圆满句。二圆满句。三所成句。四能成旬。五者标句。六者释句。字身中有究竟不究竟名句所依四十九字（如悉昙章是）又名身等有六依处。一法。二义。三补特伽罗。四时。五数。六处所。如闻所成地。次语中略具八分。谓先首·美妙等。次行相中有六相应。谓诸蕴相应等。机请者。谓因机请问而起言说。此有二十七种补特伽罗。由根有二。钝根·利根。由行成七。谓贪等行。如声闻地。由众别二。在家出家。由愿别三。谓三乘者由救别成二。谓般涅槃法·不般涅槃法。由加行别成九。谓已入正法等。由类成二。谓人·非人。如是六文总有四相说名为文。一所说相。谓名身等行相为后。二所为相。谓机请摄二十七种补特伽罗。三能说相。谓语。四说者相。谓声闻菩萨及与如来。如是六种皆显于文。由能显义。是故名文。次义中有十种。一者地义。二者相义。三者作意等义。四者依处义。五者过患义。六者胜利义。七者所治义。八者能治义。九者略义。十者广义。初地义中略有五地。一者资粮地。乃至五者究竟地。又广分别有十七地。次相义中有五种相。一者自相。二共相。三段立相。四因相。五者果相。复有五相。谓异门等。复有五相。谓所诠等。次作意义。七种作意即了相等。复有十智。谓苦等。复有六识。谓眼识等。复有九遍知。谓欲界系见苦集所断遍知等。如是摄分中所说无量义门。是名为义。文义各有众多法门。故云各有多法。言百法者。即百法论所说法门皆是也。三科者。蕴处界也。五法者。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。通三乘故杂小者。章云。大乘义中虽有蕴·处·界等三科之法。体性易故。复滥小教故不取之。今亦同也。真如唯识等者。依本四门大体应知。由因缘等出圣教体。云何应知。解云。既诸教体文义合成。离六离十无别自性教为因缘。于此称彰。又于说听二识上集。离说听识不可得。故教为唯识。已成已略遮性遮境。言唯缘识性。境既遣缘。识不存教。是无相理趣矣。为遣相故且言无相。相本非相。法唯是如。诸教唯如宗途尽然。境此四门映照诸教。八万法蕴可自通矣。依无垢疏作此次第。故彼疏云。因缘事法最粗显。唯识理观其次更细微。说有心内之相状故。无相通观无差别相。其次更细。仍有无相当心。未为正证。唯有真如法门。最为深妙。从粗至细作是次第。章第一云。又有四重。一真如。二无相。三唯识。四因缘。从细至粗作其次第。今此灯云真如唯识无相因缘。是何次第违本意也。别即有八等者。虽门十二而略即二。一总出体。即真如等四重是也。二别出体。即文义。别文各四。以之为八。通体性故者。约总出体。别别法故。约别出体。或有本云。别即为七。未得所以。可勘正本。何以得知。文义各四。以之为八。无垢疏云。若依胜义通论诸法体性有四。一摄相归性等。说通体已。文即次云。今说教体。若文若义皆有此四。一无文义。摄相归性真如为体。乃至云。二摄余归识。所诠能诠心识为体立。故知真如等四为法通体。文义之四为别教体。以之即为八。
　　文三归在者（至）应有七释者。藏分乘章者。归藏·归分如法苑第二诸藏义章十一分章。归乘如法苑第一诸乘义章。以取是所者。五十一心所中。无别取名。且诸烦恼总名为取。然执取故。应有七释者。晓法师深密经疏中。亦有此难。故彼问云。既有持业。何无持体。如自体分等。若对依主。应有依伴。如天人师等。对有财释。有无财释。如穷子等。对邻近释。有疏远释。如天扇等。对相违释。有顺属释。如师之徒等。苦有带数。何无带时释。如朝华等。若此等者应有多释。何唯云六。解云。诸依伴名入有财释。其天人等师所有故。从体立名入持业释。体以所依为其业故。无财之名亦持业释。穷困为业。无别贫故。疏违之名是依主释。以天为主得彼名故。带时之释皆入第六。所带类异而带义同。从多举数兼摄余类。所以唯六无所增也。此等问答广如彼说。
　　文有解六释（至）此岂别体者。三亦同亦别依主有财者。若言眼识。是别依主。若言色体。是同依主。色之体故。名非体。若言有体是同。若言有情是别。然有所有别故。五识身相应地意地者。十七地中二地名也。五分之中摄决择分方有是言。故云五识身相应地意地。初五十卷名本地分。次三十卷名摄决择分。十七地中开为二地。初五十卷本地分中。第一卷初半。是五识身相应地。从第一卷半至第二第三合二卷半。是意地。今约决择分中。合为一名。显相违释。五识身等者。五识从根异名三义。一不共。二亲。三同时。对法·唯识云五义也。身亦三义。一形质义。二依身义。三依体聚义。决择分云。五识所依有形质故。由此名身。相应三义。一依义。二时处事等。三摄属义。与五识身相应心心品。总名相应。又相应者是摄属义。谓此地中说。五识身所摄属法。即是自性所依。所依所缘助伴作业故名相应。问。若尔。意地应言相应。说彼摄属一切法故。解云。理而言之。通出二地应言相应。略故不说。如真空抄。如五识身相应地自是地等者。此恐违章。章云。如摄决择分初立地名。云五识身相应地意地者。此非五识身地即是意地。亦非五识身地之意地。亦非以五识身为意地。两地各殊。共立一称。体各别故名曰相违。既二相对显相违义。今以一地显相违义。岂顺本意。若言五识身意相应地。可如所难。既不言尔。故知恐违。
　　文要集云三（至）应可思之者。时业唯初句者。持谓任持。业谓业用。化用之义。能持用名持业释。体持自用故。云用自非他。依主唯第三者。依谓能依。主谓法体。依他主治以立名。名依主释。如名眼识。依眼之识。眼为所依。故云用他。若依第六转释依主者。色心之体。色心即体。故云用自。即第三句自他俱用。有财唯第二者。财谓财物。自从他财而立己称。名为有财。他为自称故云用他。相违唯第四者。两物各殊。共立一称。体名别故名曰相违。自他互相乖。不得相用。故云自他俱不用。邻近通二三者。俱时之法义用增胜。自体从彼而立其名。名邻近释。如四念住。体唯是慧。俱念用增。名为念住若约自体。念即是住故。故云用自以念为因。故云用他。由是通二三之句。带数初及三者。数谓一十百千等数。带谓狭带。法体狭带数法故名云带数释。如四正断。四即正断故云用自。从四为名故云用他。故通初及三。集有问答。故彼问。如四神足。定名神足。由是欲等所发共故。是定应有。四种即定故。是持业释。如四正断·四念住等。如何说言依主带数。解云。且四正断。善恶二境令生。念住令断不生。境虽有二。四用别故名四正断。是持业释。四念住观身等四境。无常苦等有四别。故且持业。四神足者。虽从欲等四因所生。定用无别。俱能发神名神足。故其四数不在定体。然俱舍二十五中有两师释。一云。神即是定。足谓欲等。若依此说。持业·带数。如正断等。一云。足谓欲等四三摩地。此中佛说定果名神。欲等所生等持名定。后说为正。中之欲等四因所生等持为定。何以得知。四非神足。瑜伽九十八云。若略说者。由四种力持心令定。是故建立四种神足。云何为四。一净意乐力。二勤务力。三心喜乐力。四正知力。此文意云。四因所生定故。四非定。大小虽异义理无别。问。相违释不用自他。且如眼耳及鼻舌等。岂非用自。如何俱非体。答。虽眼等名当诠自体。然及等言须无所属。各不杂乱。非自他相。故第四句摄也。
　　文二辨四名（至）总立四名者。一义二相等者。真谛三藏部执论疏第一卷云。为五种清净故。立五种总名。五种清净者。一义清净。二相清净。三方便清净。四果清净。五极清净。为义清净故立真实义名。言义清净者。如理立义。不可破坏故。名义清净。为相清净故立无增损名。言相清净者。若是外道之义或增或损。以正智观之。此理则不可入。若如理而说。以正智观之。此理即易入。故名相清净。为方便清净者善法是方便清净体。言苦乐增长善根相从。亦是方便清净体。若苦乐增长不善。则不彼此苦乐为方便清净也。闻思慧是苦修慧。是乐中利钝根各迟疾。苦乐必劣。乐未必胜。若外道得正定。在修慧位贪着定。乐增长不善虽在乐位。不说此为方便。若在闻思慧苦烦恼位增长善根者。则说此为方便。是方便者则胜。非方便者则劣也。方便清净有两义。一是法故名方便清净。二能令正行不转故名方便清净。如外道说因果正行。所说邪行则可转。若佛法所明因果正行对外道正行。外道正行复可转。若以四谛因果对佛法所明世伪因果。世伪因果复可转。四谛因果复有真伪。伪可转。真不可转。真谛既不可转。观真之智亦不可转。即名真智为正行。能令真如不可转故。名方便清净。正行自有两种。一出恶入善名正行。二出有为入无为故名正行。为方便清净故立正行名也。为果清净故立离苦名言。果清净者。是无余涅槃一切患累已尽故。名果清净。有为有四失。即无常·苦·无我·空。无为有四德。即常·乐·我·净。既得无为果离有为之失。故立离苦名也。为极清净故立唯辨出世义名。言极清净者。言教无杂不可过。故名极清净。由义清净故不可破坏。正智观之即易入故。次义清净立相清净。由理易入增长善根。令正行不转故。次相清净复立方便清净。由善根增长。正行不转。得无余涅槃故。次方便清净复立果清净。由显此四清净。言教无杂故。次第五明极清净（已上）案云。若如理而说。以正智观之。此理即易入。故名相清净。由说清净。理则易入。即约能诠说相清净。今灯家旨义相合之为所诠理。其义难解。
　　文于中分二（至）名如义言者。自下诸文抄部执疏。具举本文可正灯错。四吠陀论者。旧言韦陀。今言吠吒。此云明法。明实事故云明论。此有四名。故云四吠陀论。一名阿由。此云命。即诠医方事。二名夜殊。谓祭祀事。三名沙磨。此云等。如国仪卜相音乐战法等事。四名阿闼婆拏。此云咒术。古昔黠慧婆罗门造吠陀论埋之隐处。说自国主言。我梦见其处有自然吠陀论。王便取之。果如其语。因此即诏明论。自然非人所造。梵王等但论出而已。非是造者。如文轨师广百疏述。愿诸天知识等者。文少略也。疏云。愿诸天知识我。既无有身。永离诸苦乐。死怨何所为。谓钻乳海以为甘露。饮之则得不死。二邪妄言者。本云二邪义者。三如义言者。本云三真实义者。
　　文依理亦有（至）菩提涅槃者。三顺体义者。本文云。三无增损者。如佛法有则说有。无则说无。说有说无离断常见。故名无增损也。今云。顺体义者。约义旨说。依行亦三名等者。今此行三名配当本文第三三种。文义稍隐。故本文云。第三三种者。一相闻胜。二相斗诤胜。三相正行胜者。如四吠陀。但为所闻胜。或从梵王闻。或从诸天神师闻。或从仙人闻。伪闻久远所说所师者多。故名闻胜也。今取文旨名顺世因。若依俗典。事君尽忠。交朋存信。如吠陀所说。皆为所闻胜故。世间人皆顺是语。行忠信等。故云顺世因。二邪僻因等者。本云。二斗诤胜者。如九十六种外道所造鞞世师·僧佉等论。更互相破。各欲求胜。故名斗诤胜也。彼诸外道起或取等。非因计因。皆邪僻因。今取义意。名邪僻因。不言斗诤。三处中因者。本云。三相正行胜者。即是佛法。佛法不为闻胜。亦不为斗诤胜。但为明出世正行胜善。故名正行胜也。俗尽忠等是乐行边。外邪戒等是苦行边。佛法正行离苦乐边。故云处中因。依果三名等者。本文云。第三种名者。一谄曲。二虚伪。三离苦。一谄曲者。如世法。世法为得现在利养。所说多是谄诳。邪欲伏怨敌。先行诈为亲善。彼若信从。更相诛谄。心如利剑。口如淳番。故为谄曲。二虚伪者。如吠陀所说。无真实故名虚伪。三离苦者。如佛法所说。无谄诳非虚伪。能令众生出于有为。故名离苦。彼此文异。义旨无违。叨（他劳反。孔安国曰叨贪也）。
　　文立名意者（至）清净正行者。以处中行对彼顺世及邪僻因彼俱可转等者。瑜伽释云。远离疑惑颠倒僻执。随其种性起处中行。渐次修满断障得果等。故彼顺世及邪僻因皆俱可转。以处中行内观界处等者。我有情等都无体性。世间外道之所横计。蕴·处·界等即有无相。诸法体事有别。异世虚伪故。望僻因则不可转。以四谛因果对观蕴等等者。蕴等三科事相粗显。终可破坏。四谛因果无漏智境。犹可证得。事理义殊。是故蕴等可转。四谛观行则不可转。以二空行望四谛行等者。为趣入真。施设染净因果差别。未离言说。有相可知。是故四谛可转。妙出众法圣者所知。圣智依诠空门显理。凡小不则过前四谛。是故二空则不可转。以二空智既不可转。证真之智亦不可转（云云）。
　　文正行有二（至）故立四名者。为得果清净故立出世果名等者。真谛本云。为果清净故立离苦名。有为有四失。即无常·苦·无我·空。无为有四德。即常·乐·我·净。既得无为果离有为之失。故立离苦名。今故文云有漏有四失。恐违本旨。初标中云。出有为入无为。如何释句云有漏耶。答。若亦应云出有漏入无漏。有为亦有生异苦。故为出有为入无为。立离苦名。故起信论云。阿罗汉·辟支佛·一切菩萨受生异苦。是为妄心薰义。故真谛云。立离苦名者。既有深意也。又为依正教生闻慧等者。真谛本云。然法有三种。一阿含。二正得。三正果。即开三种法为五种清净。极清净即是阿含。即是言教也。前三清净是正得。由正教故得正理。名得理为正得。由得理说故有正果也（已上）今取此文。即开三慧。言阿含者是言教也。即闻慧境故。云依圣教生闻慧。次正得者。由正教故得正理。即思慧境故。云依正理起思慧。次正果者。由得理故有正果也。即修慧果。亦波罗蜜虽皆正行。今约静虑名为正行。即是修慧。由是起慧故。云依正行得修慧。言圣果者。无余涅槃。本文稍隐故开示（云云）。
　　文三依人法（至）边是所毁者。三依人法二等者。释归名中。初辨后归。辨有三。一辨六释。二辨四名。今此第三依人法二辨立其名。曰约辨有三。此其第三故云三也。夫所恭敬及所毁訾。不过人法。故依人法立其二名。如呼为法师法主等是恭敬人名者。虽敬毁别。并依言立。若言对心。亦应有心毁言敬。如即呼小乘为天爱等。有心敬言毁。如世俗中王从仆。便自出其名即其立奴号也。此且约人有此二名。法名准此亦应有二。有心敬言毁。如愠波陀悭意诠拔足言。因生起生起悭贪。是毁他也。有心毁言敬。如小乘人对大乘。云汝大乘经等。小乘不许大乘佛说。故内心毁。言显大乘故言敬也。须达拏太子者。玄应师云。或云须大孥。或云苏陀沙孥。此译云善与。亦言善施。如佛藏经等者。佛者人也。藏者法也。菩萨者人也。藏者法也。魔逆经等者。魔者人也。逆者法也。如来未生怨王经者。未生怨者毁名也。王者敬名也。
　　文有于人法（至）成唯识论者。部执是恭敬名者。恭敬人法之名也。圣弟子众为部。即是人也。所执之法皆是佛法。故部与执是恭敬名。部是人名。执是法名。故通人法立恭敬名。异是毁訾名者。毁訾人法之名也。圣众之人各互明分所执之法。本末不同。故通人法立毁訾名。然今此说等者。成者恭敬名。成佛教理故。识者毁訾之名。舍识依智故。问。部执异论通于人法立敬毁名。此成唯识亦通人法耶。答。部执异论通人义显。通法义隐。成唯识论通法义显。通人义隐。若辨隐显并通人法。问。部执异论通于人法其义可解。成唯识论唯是法名。何亦通人。答。大毗婆沙第十四云。颂依于名及造颂者。然则唯识者世亲所造三十颂也。又婆沙云。思惟观察作意诸伽他名造颂者。颂依造者。如蛇依穴水依于泉·乳依乳房。故本颂唯识亦通于人。若论隐义。一切经论皆通人法。若约显义。通不通别。
　　文问何故于（至）则和无诤者。答中依佛灭诤法故等者。真谛本云。所以立异名毁訾人法者。佛异诤法故立异名。佛说异诤法有两种。一异外诤。二异内诤。异外诤即异人诤。异内诤即异法诤。毁訾人为异人诤。毁訾法为异法诤也。佛说异外诤法有六种。即是六和敬。一戒。二见。三财物。此三是外中之外。此人持戒。彼人亦持戒。所持既同。故和合无诤。此人见四谛。彼人亦见。用彼人之财物。随此人用财物。既不诤故和合无诤也。此三并是自为。非是为他。他出其外故言是外中之外也。四身慈悲。五口慈悲。六意慈悲。此三此外中之内。身口能拔苦与乐。故名身口慈悲。身口既行慈悲以接前人。故和合无诤也。若彼此怀慈悲之意欲相利益。亦和合无诤也。慈悲互缘他众生起。自他不出慈悲之外。故此三名外中之内也。二异内诤者。所说有两种。一黑说。二大说。若闻四果人及独觉菩萨等所说法。名为黑说。若闻佛所说法。名为大说。又佛及弟子所说恶法。名为黑说。又佛及弟子所说善法。名为大说。若传闻前人说黑说法及大说法。不得便信受之。亦不得便行之。须以其所说约佛三藏。若与三藏相应。则应信受。若不与相应。则应弃舍。案云。黑说大说者。真谛本云黑说。今此云黑说。何相违乎。又说其差别。此彼不同。故彼本云。若闻四果人及独觉菩萨等所说法。名为黑说。若闻佛所说法。名为大说。圣人所说名之为内。其义可尔。佛所说法何得名外。黑说大说如次内外对。其义未详。小乘名黑说。大乘名大说。不了名黑说。了义名大说。说恶名黑说。说善名大说。内外对中。若外道名外。何名大说。若外道说名黑说者。应言外内对。何言内外对。此义应思。
　　文问何故须（至）上辨名讫者。由佛有般若等者。真谛本云。佛有般若及慈悲。以般若接正法。令和合无诤。以慈悲接众生。令和合无诤。诸经论中亦有依法依喻等。法华义决云。又有二类。一依人法。一依法喻。或单或双。绮互不定。依人名者。令知修六和敬故。依法名者。令知了义不了义·黑法大法等故。依法喻者。为利钝根故。广略明故。从处从事皆法中收。法名宽故（已上）亦为赞毁等者。为赞毁及依三宝亦人法收。广说此人法差别等者。若依摄论立十种名。瑜伽八十一有十二名。皆如彼说。又义决云。通论诸教之名不同。总开六例。一依六释通别。二教理行果通别。三人法通别。四法喻通别。五三宝通别。六赞毁通别。或合为二。所谓人·法。于前六中。据其通别复有多类。如依六释。或唯有一。或通二三四五六等。或无唯一。必带二释。如涅槃经。体既通能诠所诠。即有持业及依主释。或通三释。如成唯识论·大乘阿毗达磨杂集论等。有通依主·持业·有财。如正法念经等。有通持业·依主·邻近。余准可知。或无有具六释者。依教·理·行·果四名通别即有十五。别即有四。二二合有六。三三合有四。四合有一。遗教·无量义·大忍辱·涅槃经。如次教·理·行·果四单名也。二二合者。如解深密经等。教·理合。大方广菩萨十地经。教·行合。称赞佛功德经等。教·理合。如信力入印经等。理·行合。如来入一切佛境界经等。果合。如来求佛本业经等。行·果合。余可准知。法·人单合。法·喻单合。皆易可知。人喻法名如菩萨璎珞本业经。人法喻合如胜鬘师子吼一乘大方便经。三宝单合者。阿閦佛经·四分戒经·说无垢称经。三宝如次。如来功德庄严佛法合名。佛大僧大经佛僧合。菩萨戒经法僧合名。阿难问事佛吉凶经三宝合名（已上）案上本文。人法差别摄彼诸名并举教显。皆悉可解。
　　文第二归名（至）枢要十解者。初总解释如枢要者。枢要上云。梵云毗若底（丁汝反识也）摩呾刺多（唯也）悉提（成也）奢萨呾罗（论也）应云识唯成论。须此唐言言成唯识论。或毗若底摩呾剌多毗轮度伽（净也）奢萨呾罗。应云识唯净论。今言净唯识论。此论第十云。此论三分成立唯识。故此论名成唯识论。则本名唯识。释论名成。本论正名三十唯识。故知唯识本论之名。今释名成。非是本论题下别注成唯识名也。或唯有本名非释名。如辨中边。或唯有释非本名。如唯识道论。或有本释二名。如杂集论。今唯释名。或是通名。释能所成枢要十解。又云。合有十义。释成唯识。一经言唯识。论解名成。二本论名唯识。释论名成。三经及本论俱称唯识。今释名成。四宗称唯识。因喻曰成。本论略举所立名宗。今义广成故名因喻。具述所以。引同异法以成所立。五体名唯识。义释名成。本论略标其体。未识差别。今广明义。具显差别。故名曰成。六略名唯识。未解深义。广曰能成。具陈指实。此后二解依瑜伽摄释分解。凡释经法。初体后义。初略后广故。七以教成教。八以教成理。九以理成教。十以理成理。今指此文故云枢要十解。
　　文今又加之（至）思准可悉者。五重如唯识章云。所观唯识略有五重。一遣虚存实识。遣遍计所执。存依他圆成。二舍滥留纯识。由境有滥。舍不称唯心。体既纯留说唯识。三摄末归本识。摄相见末归义本故。四隐劣显胜识。隐劣心所显胜心王。故名唯识。五遣相证性识。事为相遣而不取。理为性体应求作证。即遣初二证圆成实。非于依他。以称遣故。皆互除遣。有似用故门别引文。广如章述。能诠之教亦有五别者。五重之中各所引教。以之为五。教门虽多。不过五重。故云五别。或以世亲五理等者。明本论主造论之意。有三文中。三护法等明造本论。破诸邪执显唯识理。故论释云。为遮此等种种异执。令于唯识深妙理中得如实解。故作此论。即疏解云。深妙理者唯识道理。即前五重以之即为唯识道理。故云世亲五理。理既有五。教亦有五。故云或以五教等。教理各互通能所成。问。依何得知。教理互通能所成。答。论末颂云。已依圣教及正理。又云。此论三分成立唯识。故知能成通教及理。论初颂云。我今释彼说。说即本论所立之教。或所说之理。二义皆通。论末又云。以三十颂显唯识理。极明净故。颂云。分别唯识性相义。义则是理。故知所成亦通教理。且以世亲望佛所说为四十五释者。以九成字各五教理。为四十五。五九四十五。又护法等释双望彼二等者。彼二即佛与世亲起以之为二。其护法等亦五教理成彼二教。故亦如前成四十五释。以世亲·护法等教成境等三。以之为三。以理成三。以之为三。合有六释。以前九十足枢要十。总一百六释。
　　文明立意者（至）体义为目者。枢要广说者。枢要云。何故此论名成唯识。不名成余。亦成余义故。欲令证得唯识理智而成立之。如瑜伽论。此通教理。从多唯识为名。或复今者无倒成立唯识妙理。如成实论。亦通教理。从所诠为名。或破执实心外有境。不能信学唯识妙理。而成立之。如成实论。亦通教理。成是立义。或复此论依于唯识甚深理智而成立之。如水陆华对法论等。依他起故。或恐唯识妙理散灭。今者略摄广散义故。而成立之。如摄大乘。又一切法中心最为胜。如华严云。心如工画师。画种种五蕴。一切世间中。无法而不造等。所以成立。瑜伽释中引水陆华等诸譬喻言。释立名意。故彼释中广说立意已。结云由是论名瑜伽师地。枢要结云所以成立。今指枢要。故云枢要广说。此即第三明立名之意已讫。四通释情疑等者。情疑及通释并如枢要说。故彼文云。问。准下正宗。或分为二。一因二果。或分三。如疏中解。或分为四。初一颂半总标纲要分。第二十四颂半广陈能变分。第三有九颂结释外难分。第四有五颂依修获益分。或分为五。前第三分中。开一颂为重陈变义分。如是诸释则是成立随所应义。何故但名成唯识论（是陈情疑）答。从初所明为名。彼依识所变故。如瑜伽论（瑜伽释云。此论既有如是五分。何故但名瑜伽师地。就初立名故无有失）又从初二段为名。中分亦有唯识言故。谓是诸识转变等也。或从初·中·后所明为名。第三段云乃至未起识求住唯识性等故。或后二段意欲解释初略标故。或虽所明通一切法。无非唯识。故不名余。又本欲成立唯识义故。此上立成唯识名之意归也（已上通释）虽次下云上立成唯识名之意者。此显三四两门差别。依枢要中一段之文。以开二门。文稍难解。故今指示彼一段终文云。此上立成唯识名之意归也。准枢要文。应是一门。何故开二。为通伏难。置是虽字。故今通云。枢要问答意即问此立名之意。故取其答文为释疑门。故云已下文是。心意识了体一名殊等者。等中四释。初说意言。二十唯识云。心·意·识·了名之差别。心积聚义。意思量义。识了别义。了识达义。应言了别。此中言略但说了言。此即八识皆有四名。体既是一。随宜举一。问。八识皆得名心·意·识。何故诸处第八名心。第七名意。前六名识。答。论第五云。如是三义虽通八识。而随胜显。第八名心。第七名意。余六名识。各随胜显别得一名。据实与之。皆得通说。二云心积集法胜等者。第八名心。集诸法种起诸法故。余六名识。粗动间断了别转故。经据初心说名唯心。论依后意说名唯识。三云心意通果等者。虽通因果总名唯心。论说在因位。但称唯识。识了别义。在因位中识用强故。说识相唯。其义无二。四者论从所厌等者。为令舍识而依证智。说唯识言。从欣为因。应言唯智。今从所厌故云唯识。名虽是别。体义无别。经约体一且名唯心。
　　文四科释本文（至）所有支分者。一辨年主如疏所明者。疏第一云。四教兴年主。于中有二。一教兴年。二教兴主。教兴年者。慧恺法师俱舍序云。佛灭已后千一百年。天亲菩萨出世造论。依今所传。诸部说异。今依大乘。九百年间。天亲菩萨出世。造此之颂本。真谛法师中边疏。亦九百年中天亲生也。同时唯有亲胜·火辨二大论师。造此颂释。千一百年后。余八论师方造斯释。教兴主者。三十颂本天亲菩萨之所作也。其别神德具如别记。释此本颂有十论师。一梵云达磨波罗。唐言护法。此大论师南印度境达罗毗荼国建至城中帝王之子。学乃渊于海浚。解又朗于曦明。内教穷于大小。声论先于真俗。外道小乘咸议之曰。大乘有此人也。既犹日月之丽天皎皎而垂彩。亦如溟渤之纪地浩浩而无竭。天亲以后一人而已。制作破斥具如别传。年三十二而卒于大菩提寺。临终之日。天乐霄迎。悲声动城。空中响报婆罗门曰。此是贤劫之一佛也。故诸神异难以备言。二梵云窭（瞿字上声）拏末底。唐言德慧。安慧之师。业冠前英。道光时彦。芳声流于四主。雅韵骧于五天。圣德神奇未易详举。三梵云悉耻罗末底。唐言安慧。即糅杂集。救俱舍论破正理师。护法论师同时先德。南印度境罗罗国人也。妙解因明。善穷内论。扇徽猷于小运。飞兰蕙于大乘。神彩至高。固难提议。四梵云畔徒室利。唐言亲胜。天亲菩萨同时人也。本颂初行。先为略释妙得作者之意。后德因而释焉。五梵云难陀。唐言欢喜。胜军祖习。故于后卷新熏种子此师所说。造瑜伽释等。大有制作。六梵云戌陀战达罗。唐言净月。安慧同时。造胜义七十释及集论释之论师也。七梵云质呾罗婆拏。唐言火辨。亦世亲同时也。尤善文辞。深闲注述。形虽隐俗。而道高真侣。八梵云毗世沙蜜多罗。唐言胜友。九梵云辰那弗多罗。唐言胜子。十梵云若那战达罗。唐言智月。此后三论师并护法菩萨之门人也。或释瑜伽。或别注述。道名俱远。辞旨咸奥。神德既高。难尽言也。制此释者。虽十论师。于中护法声德独振。故此论题特以标首。此师所说最有研寻。于诸义中多为指南。邪徒失趣。正理得方。迥拔众师类超群圣者。其惟一人乎。
　　文言十支者（至）之所造也者。七二十唯识论等者。二十唯识·三十唯识有何差别。两时造论以明唯识。解云。二十唯识基师疏云。彼三十论广显自宗。此中二十广破外计。又彼三十天亲后造。有颂无释。（将八十更造三十颂）此中二十天亲先作。有颂有释。又明唯识二论虽同。开设千门令随一入。故须别造二部论也。又妙理幽玄。丁宁始显。宗趣虽一。二论重明。是谓二论缘起各别。西明云。世亲菩萨佛灭度后九百年时。乃出于世。依诸契经及瑜伽等广造诸论。如摄大乘释及十地等。然观察时机。念智渐减。恐广述文心便生退。遂简集宗要制造一部。号二十唯识论。颂有二十及长行释。广破外计略显自宗。由斯渐悟外境非实。然于自宗犹未尽理。年将八十。更造一部。号三十唯识。但有颂文而无有释。略破外执广申自宗。文虽极略。义即圆具。未及造释遂即迁化（已上）。
　　文今又助解（至）之一支也者。文显易知。若尔因明何支所摄等者。余诸论等内明少分。因明令是一明所收。又陈那所造有三十余部。如何今云义门小故略不名支。今准义云。因明虽五明中一明。西方外道亦说因明。共外道故略不名支分。
　　文三正科解（至）如枢要说者。如疏具辨者。疏第一云。五判释本文。于中有二。一判本文。二释本文。判本文者。此论本颂唯有正说。世亲菩萨临终时造。未为长行广释便卒。故无初后二分文也。论其释文具有三分。初归敬颂及次长行。是宗前敬叙分。云何世间及诸圣教下正释本文。名依教广成分。此论三分成立唯识下。是即第三释结施愿分。此乃判彼释文有斯三分。西明二释。第二义云。开本颂文即分为三。谓初·中·后。初一颂半略辨唯识。次有二十三颂半广辨唯识。后有五颂行位差别。故第十云。此论三分成立唯识。故知本颂具有三分。今基师云。唯有正说无初·后分。论第十说。如何会通。解云。此论三分者本颂正宗中三分也。非是序等之三分文。正宗三分者。疏云。科此本教有三种三。且一三云。前二十四颂宗明识相。即是依他。第二十五颂云明唯识体性。即圆成实。后之五颂明唯识位。即十三住。是五正宗分故。云此论三分成立唯识。护法难陀等多述宗旨等者。西明意者。所以大唐三藏糅诸家释总为一部。由诸释中所宗名别。故述是说。准本疏释等者。论第一云。云何应知实无外境。唯有内识。似外境生。疏第一云。即初问也。多护法文。即指此文也。成文意广颂上两句。从破我法以下即疏文云多护法文。故知护法多述宗旨。会释违文。建立此量斥他宗失见。此意也。颂上二句者。由假说我法。有种种相转。是为二句。合译意者如枢要者。合糅十释译成一部。故云合译。如枢要文解意也。
　　初颂稽首（至）烦不具录者。下文初抄要集文也。能归敬相。如法苑第四云。有唯身敬非语意。俱舍论云。稽首接足故名敬礼。以己头首至是地中而接彼足。故名敬礼。虔仰深故。以身比语。身重语轻。举重投诚明轻可发。身由意起。不说自成。故唯身敬。乃至云。或二业俱敬。天亲摄论序云。故我至诚身语思。频修无倒归命礼。显扬亦言。我今至识先赞礼。至诚意业。语赞身礼。故通三业。今指此文故。云如法苑。今别为稽。检集文云。今则为稽别。则草谬。可勘正本。又郑玄云稽者稽也者。稽者稽留也。说文稽留止也。以头至地留少时也。法苑敬礼等者。章第四云体即三业合有三思。谓审虑思。决定思。动发胜思。动发胜思正发身语。以之即为身语业体。前之二思意业之体虽通三性。今取善思为能敬体。西明以惭愧为体。归敬章云。又有释言体唯惭愧者。即指此师。所余非理如要集辨者。集云。有云。十法为敬。虽依教立。然无差别。故不可依。且如俱舍第四卷云。爱谓爱乐。体即是信。有说。信者忍许有德。由此为先方生爱乐。故爱非信（此二复虽出爱体性未说敬体）有说。敬者有所崇重。由此为先方生惭愧。故敬非惭者是异师义。正理十一广破彼计。婆沙三十四说。有说。信为体。依体者此亦异师。体家不取此论。不慢有三释别。一云信一分。一云舍一分。一云惭一分。于三释中。第三为正。故集论第一云。不敬生苦。杂集释云。谓于师长及有德所多生憍慢。故知崇重以为不慢。识智二种虽有强用及以至义。然非敬相（强用者强成作用也）由此道理。唯惭与敬。余皆非也。又彼依瑜伽论。信·进·念·定·慧·思。如此六法既名律义。故知亦得名为敬者。此未被敬。故五十三云。若远离思与不律仪相违。由远离增上力故。与五根俱行。说名律仪。此意说云。是远离思非律仪违。与五根俱。二义故得名律仪。非说五根亦是律仪（言二义者一非律义违二与五根俱一远离思具此二义故名律义）思非敬体。如前已说。大小乘教所说同故。明知惭为敬体。若相随体通善五蕴。如婆沙三十四。今指此文故云如要集辨。
　　文要集云（至）教相故者。此牒集说也。是故此中意通三业惭为敬体者。以上文云法苑敬礼即以三业为体。西明以惭愧为体。要集云今取前解三业为正。今集意云。法苑三业全无所除。故取为正。西明惭愧但取一分全不取。云故不言正。即取三业及一分惭。不取其愧。故云意通三业惭为敬体。法苑所说三业及愧以为敬体等者。法苑归敬章云。门分别中第三出体门云。体即三业。意业之体虽通三性。今取善思为能敬体。若依此门。即以三业为敬体。第六诸门辨略有十二门。第九三性分别云。唯善性摄崇重贤善。必惭愧俱。唯善性故。若依其门。亦兼惭愧以为敬体。出体举正。三性标兼。今集家意通二门。法苑所说三业及愧以为敬体。理亦难成。若尔。应云三业及惭愧。何故唯言三业及愧。取惭契旨。故不举耳。
　　文今详此释（至）不应说思者。此下破也。自断取前三业为正业者。此恐违集。其要集意。偏不取三业。偏不取惭愧。但今通取三业与惭以为敬体。然自断取前三业为正者。法苑三业无所除弃。故取为正。西明惭愧有所除弃。故不名正。不取愧故。集旨如是。故恐违也。第六卷云忍谓信因等者。论第六云。忍谓胜解。此即信因。疏云。前言。忍者即谓胜解。忍可境故。即是此信同时之因。论文既云忍谓胜解此即信因。以胜解为信正因。俱相应思非是正因。相从为因。谁言俱思名为正因。何今破云不言俱思为因起信。若作是救得成彼旨。
　　文又云由此（至）是发业故者。意通三业惭为敬体者。思有三种。谓审虑思。决定思。动发胜思前之二思意业之体。后动发胜思正发身语。以之即为身语业体。此中意。通三业与惭以为敬体。云意通三业惭为敬体。由敬惭因等者。若唯由敬。可惭为因。与惭俱思以为业体。不说用惭为业体。故诸处唯言动发胜思。而不说言动发胜思。故知惭是非发业也。
　　文又摄大乘（至）应更审读者。故我至诚等者。世亲摄论第一卷文也。至诚思者意业。身礼语赞。故通三业。又瞿波论师等者。瞿波论师二十唯识释云。欲显大师有天眼故。以身业礼。有天耳故。以语业礼。有他心故。以意业礼。律中云等者。如律中说。若在明处。远以身业礼。以可见故。闇去近以语业礼。以可闻故。在闇复远以意业礼。不可见闻故（未勘其卷）如以贪等等者。喻意可知。惭为加行方起二业。不说惭等以为业体。又法苑中等者。法苑归敬章第六诸门辨有十二门。第九三性分别门云。唯善性摄。崇重贤善必惭愧俱。今要集意。依此文说法苑所说三业及愧以为敬体理亦难成。若尔。何故不言三业惭愧但言及愧。解云。要集取惭为自正义。故唯举愧云理亦难成。其门既云必惭愧俱。如何今云无文说愧以为敬体。今救之云。先以惭愧为其加行。方起三业即陈归敬。非谓惭愧以为敬体。故出体中三业为体。不说惭愧为体。归敬体·故云错看文应更审读。
　　文前约克性德（至）二种尽故者。出稽首体但说是思等者。凡立正义。会违方立。若违圣教。正义何立。大毗婆沙三十四云。敬以惭为体。崇重贤善。是敬相故。俱舍第四与婆沙同。梁摄论云。由智及信心顶礼真实法。若依彼论。信智为体。信故不谤。智识邪正。信智相资方能正敬。此即意业为其敬体。依内意业。敬重之心发外身业。稽首三宝若唯以思为敬体者。违大小教。岂应正理。解云。克性论体。唯思为体。余信·惭等是加行因。非正教体。是故唯起三业为体。今约正体。余约加行。各举一义。故不相违。若义说者等者。下文并会诸违文等。俱舍据此偏言身业者。归敬章会俱舍文云。有唯身敬非语意。俱舍论云。稽首接足故言敬礼。以己头首至于地中而接彼足。故名敬礼。虔仰深故。以身比语。身重语轻。举重投诚明轻可发。身由意起。不说自成。故唯身敬。今此意云。约不显相具有三业。今约显相偏言身业。定发殷重令他见故。故云显相。虽身不礼等者。会无垢称经旨也。章中会云。或唯语敬非身意。说无垢称经云。长者宝性以颂赞曰。久积无边清净业。获得广大胜名闻。故我稽首大沙门。开导希夷寂路者。初虽身礼。后但以言故名语敬。非身意摄。无唯意敬非身语文。但标令他知。必形色声故。今此意云。即约显相偏取语业义。有本云。显扬据此偏取语业。即违章文。故彼文云。或三业俱敬。显扬亦云。我今至诚先赞礼。解云。至诚意业语赞身礼故通三业。今云。偏取语业。即违章旨。故无垢称颂中说是。以之为正。若依不显相唯取意业等者。法华经云。以深心念佛。修持净戒故。即是意业。又佛从天下宝阶时。初须菩提远居念佛。佛见华色比丘尼礼。即告之言。汝非初礼。须菩提先于我致敬。彼唯意敬非身语。文既分明。何故章主无唯意敬非身语文。今灯家旨他人不了诸论不说。即约不显相作见说耳。
　　文若就别者（至）假实为体者。若萨婆多有实善恶色等者。此本萨婆多毗婆沙师义。毗婆沙论一百二十二云。为正如是。譬喻者意。自显所宗表无表业皆是实有故。斯论乃至云。又若拨无表无表色。吠题呬子未生怨王应当不触害父无间。谓发表位父命犹存。父命终时表业已谢。由无表力得后无表故。未生怨触无间业。故表无表决定实有（已上）即依报色有业色生者。内身感得异熟之色。名为报色。于此色上表示善恶。名为业色。俱舍论云。或有色处有形无显。谓长等一分身表业性。故云即长短色以此为体。众贤师等者。即新萨婆多顺正理师也。别有长等极微者。长短等亦尔。故非是假。别有动色者。正量部计。身业以动为体。如成业论。俱舍十三。别有一物。色等动时。能动名身业。譬喻论师等者。亦名日出论者。如日出明导世间。名日出者。似出日亦名譬喻师。经部之种族。此师计云。别有一物不是动等。心所引生能动手等。说名身业。如成业论。有色非显非形。心所引生能动平等。是身业性。然不是动。此与正量有何差别。解云。虽同名动。其义各别。正量部意。诸有为法时分不定。最极短者如心心所。次处中者如业色等。后最长者如命根等。若论业色。初生名生。后业名中间名住。事业竟无生无业。故作业时有动转义。譬喻师。有色非显非形。是发业心之所引生。能动手等刹那业故。实无动转而动手等。名身表业。故二差别。若在佛果等者。归敬章云。佛有敬礼。梵网经中。释迦亦礼卢舍那故。法华亦云。我闻圣师子深净微妙音。喜称南无佛。故有敬礼。今云若在佛果乃至非归依体者。归依在因。非于佛果。佛无所归依。故能归依亦无。故云非归依。敬礼即有差别。若就因中即是无记等者。大乘五尘皆无记性。然余处之色声二处通善恶者。一为随顺小乘等说。二为表示内心等说。实非善恶。
　　文于意业中（至）文引可知者。今据道理意亦得有动发胜思等者。疏第一云。三种思中。第三思正发身语者。是身语业体。前二审虑·决定思与意俱故作动意。故名意业。五十三云。不发身语思。名意表业。自有表知故。此二种思是发身语。远近加行动发胜思正发身语。是三差别。然疏意者。且依论文说三差别。今据道理意亦得有动发胜思。言作动意故者。说业义也。谓于境转造作于心。是动作义故。意亦得有动发胜思。若约助伴等者。若约助伴。二十三谛法以为敬体。何以得知兼取助伴以为敬体。大毗婆沙三十四云。应作是说。是身语业及能起彼心心所法并诸随行。如是善五蕴是能敬体。由斯明知兼取助伴。次约对治等者。相应者助伴也。次下文云助伴准前是也。与对治思俱二十三法。皆是助伴。准前可知。渐者谓依自增上等者。显扬论第一卷文也。依自增上者。优婆塞戒经第六卷云。善男子。有智之人既受戒已。当观三事不作恶行。一者自为。二者为世。三者为法。云何自为。我自证知此是恶事。知作恶业得如是果。知作善业得如是果。所作恶业无有虚妄。决定还得诸恶之果。所作善业亦无虚妄。决定还得诸善之果。若是二业无虚妄者。我今云何而自欺诳。以是因缘。我受戒已。不应毁犯。当至心持。是名自为。此依自增上羞耻过恶也。依法增上者。又彼经云。云何为法。有智之人观如来法清净无染。得现在利。能令寂静度于彼岸。能作解脱不选时节。我为是法故受持戒。我若不能先受小制。云何能得受大制耶。破小制已增五有苦。若至心持增无上乐。我受身来。所以未得证解脱者。实由不从过去无量诸佛如来受禁戒。故我今受戒。未来定当值遇恒河沙等诸佛。深观是已生大怜愍。至心受戒。受已坚持。此依法增上羞耻过恶。依世间增上者。又彼经云。云何为世。有智者观见世间之人。有得清净天耳天眼及他心智。我若作恶。是人必当见闻知我。若见闻知我。当云何不生惭愧而作恶耶。复观诸天。具足无量福德神足天耳天眼。具他心智。遥能见闻。虽近于人。人不能见。若我作恶。如是等天当见闻知。若是天等了了见我。我当云何不生惭愧故作罪耶。是名为世中依世间增上羞耻过也。问。论中依世间增上。唯说愧一。不说于惭。何故经中依世间增上。说惭与愧。解云。经依通相双说惭愧羞耻过恶。二通相故。论依别相故别说一。故不相违。
　　文第二义须（至）助伴唯前者。此约义顺说。以惭愧为敬体也。俱舍云。无惭等者。俱舍论第四卷文也。故彼文云。此中无惭无愧别者。于诸功德及有德者。无敬无崇。无所忌难。无所随属。说名无惭。即是恭敬所敌对法。为诸善士所诃厌法。说名为罪。于此罪中不见怖畏说名无惭（已上）准能治此等者。即论文云。即是恭敬所敌对法。即以惭愧为恭敬体。故能对治准者须义。若直取惭等者。要集意。取通三业惭为敬体。说惭行相崇重贤善。五识不能别缘三宝。何复崇重。若云不取五识俱惭。意五二惭行相何别。唯取意惭不取五渐。遍行思数虽遍五识说为三业。唯取意思不取五思。何妨惭通五六两识。说为敬体唯在意惭。问。先文云。据理而言。亦得有动发胜思。作动意故。佛地论云。诸心心法法尔似境显现名缘。非如钳等动作取物。非如灯等舒光照物。迈师疏云。心及心法无动作故。非钳灯。但如明镜本性净故。照物之时。影在镜能照心及心法。本性净故。照境之时变似境相。而能缘虑名能缘境。既云。心法无动作。故非如钳灯。如何今云动作意故意亦得有动发胜思。解云。佛地论有三释中。第二释云。无漏心品亦有相分。第二释云。无分别智无有相分。但后得智即有相分。第三为正。心心所法无动作者。是第二义。故不须会。助伴准前者。初标中云相应是也。若约相应。即此对治有二十三法。准前可取
唯识义灯增明记卷第二