《大正藏》第74卷

　　No. 2354
　　菩萨戒通别二受钞

　　南都唐招提寺觉盛制
　　问。通受别受其轨则如何哉。答。先通受者。
　　以三聚羯磨摄律仪与摄善·饶益同时总受。故名通受。次别受者。以白四羯磨等唯别受比丘等七众律仪而不受余二。故名别受。菩萨戒本疏（寂云）受律仪戒方轨有二。一与余二总受。二与余二别受。总受方轨七众无别。并牒三戒而总受故。故一羯磨通被七众。至于随相所持各异。地持受法正就此也。若别受者七众法异。若俗二众受其五戒。道中具足受法依白四羯磨。从十众等（文）与余二者。摄善·摄生二也。总受者。三聚戒通受也。与余二别受者除摄善·饶益。唯别受摄律仪也。牒三戒者三聚净戒也。
　　问。通受之时。摄律仪者唯名七众律仪欤。将又称菩萨十重等欤。答。唯以七众律仪名摄律仪也。故本论云。律仪戒者谓诸菩萨所受七众别解脱律仪。乃至如是七种依止在家出家二分如应当知。是名菩萨律仪戒（文）遁伦释云。其余菩萨四波罗夷四十二轻戒等皆是摄善法戒·众生戒中。有违犯故立此诸戒。非是摄律仪戒（文）。
　　问。总以断诸恶既名摄律仪。而菩萨十重禁何云不摄律仪哉。是以见本业经说。今为诸菩萨结一切戒根本。所谓三受门。摄善法戒所谓八万四千法门。摄众生戒所谓慈悲喜舍化及一切众生皆得安乐。
　　摄律仪戒所谓十波罗夷（文）既以十波罗夷出摄律仪之体。若尔者本论所说摄律仪与璎珞经所说律仪戒其体相违毕如何。答。自本于律仪者共不共相分。本论且说三乘共身语七支。略名律仪。本业经以共不共重禁通称律仪。前四重三乘共。后六重不共也。故经论俱不相违也。
　　问。若尔者瑜伽论意。七众所受之外以不共四重亦可属摄律仪哉。答。尔也。故披唯识述记云。四十一云。律仪戒以七众别解脱戒。在家出家戒为体。即唯二业。摄善法戒者。谓诸菩萨受律仪后。一切为大菩提由身语意积集诸善为体。即通三业。饶益有情戒。谓略有十一种（乃至）然菩萨戒自息恶戒是何戒摄。今欲为前别故。所以且说七众。其实菩萨戒亦得是律义戒。菩萨戒有意业。此中论色为律仪体。所以不说摄善戒宽故即令入摄善戒中。故论实亦得（文）自息恶戒者。谓瑜伽四重也。今欲为前别者。谓为显摄律仪以身语为体。摄善摄生以三业为体云事。唯以七众戒说律仪之时。以不共四重摄入摄善等。以论防恶门。亦收摄律仪云事。以解释之趣本论所说极成毕。
　　问。三聚净戒尽未来际之调伏。菩萨不共之法门也。而彼比丘等戒源出于声闻藏。既为见谛善来等小乘得益之法。何为三聚所摄初律仪之体。故法华玄赞第九云。二乘者持戒精进即是菩萨破戒懒堕。故不可亲近（文）镜水大德云。精进护持二乘之戒运运速趣二乘之果。刹那刹那去大菩提远也。即名毁犯菩萨戒。即名菩萨懈怠懒堕也（文）于护持之人犹不可亲近。何况为摄律仪三聚随一哉。答。摄律仪之中以七众别脱为根本律仪。以不共戒为枝末。若不受比丘等戒无住七众数。不为佛弟子。列内众者即为不共律仪。赞毁已下四重及摄善摄生等更不可成就之故也。唯识论云。一律仪戒。谓正远离所应离法。二摄善法戒。谓正修证应修证法。三饶益有情戒。谓正利乐一切有情。此与二乘有共不共（文）本论说当知菩萨略有三聚。初律仪戒毗奈耶聚。如薄伽梵为诸声闻所化有情略说毗奈耶相。当知即此毗奈耶聚（文）唯识本疏述七众戒是初体。一切佛法是第二戒。济诸有情是第三戒（文）行事钞云。律仪一戒不异声闻（文）如此云论藏云章疏以声闻藏所说之戒法为菩萨律仪戒之旨。一同全不及异论者也。次于玄赞等释者。正检安乐行品说又不亲近求声闻比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。既云求声闻。明知住自调自度之心为自涅槃证得护持戒法之相也。可云是退菩提心自利护戒菩萨破戒云事性相定判。初不可惊。菩萨以大悲为体。以利他为戒之故也。今所论者为广大利他所受得之七众别脱即菩萨律仪（为言）。
　　问。瑜伽唯说四重事以菩萨根本重也。而何称律仪之时。非根本而为枝末哉。是以披诸师解释。胜鬘经述记释四重。述唯性非遮。唯重非轻。唯根本非随须也（文）菩萨戒本宗要判无恶不由贪嗔痴者。亦无不为引好推恶。所以后四为根本重（乃至）由此随应为三聚本（文）如解释者。或立根本之称。或剩名三聚本。而还遮非根本律仪。有何深意哉。答。以五十具等戒为根本律仪事其体既制于身语。是以粗相初根久根同堪护持。所以先受学之。渐可制防意业微细之恶之次也。是即防恶之初门。七众之根元。尤可为根本律仪。于不共四重等者。唯识述记或云摄善法戒。或云摄律仪。瑜伽论记属摄善饶益。太贤师述三聚所摄之旨。如此虽解释多途未出限摄律仪之趣。以知律仪之中枝末云事。但胜鬘记并宗要文既释无恶不由贪嗔痴者亦无不为引好推恶等。知彼依造恶之源不共之基述称根本。此依断恶之始三乘之行立为根本。所望各别。更不可相违也。
　　问。七众所受为菩萨律仪。云事既成毕。若尔者将受菩萨戒之时。必七聚随一律仪受之欤。将又虽不存比丘等律仪可发得菩萨戒哉。答。定存七众律仪欲受菩萨戒之时必可成就。律仪能摄后二所摄而无能摄律仪。不可成所摄摄善摄生之故也。故瑜伽论云。此三种戒由律仪戒之所摄持令其和合。若能于此精勤守护亦能护余。若此不能。余亦不能（文）。
　　问。如答成者不欲受七众唯不可有受十重四十八之轨则欤。若尔者正披梵网经古迹云。于中且依受不共戒许黄门等亦受得戒。若遍学行别受七众当知遮难同声闻受（文）意今经以受不共十重六八出黄门等之类。若受三乘共七众别解脱云非黄门等即所被之机也。又优婆塞戒经以依共律仪成近事之性。梵网经唯依不共律仪故不成近事等性见。加之古迹重发重楼譬之问答不然之旨。必由律仪得后不共二菩萨戒。故作是说。未必菩萨先发小心（文）受近事等戒。但小乘所得非菩萨受法云事解释分明也。何况见表无表章。诸门并于七众别解脱并菩萨戒云受法云舍缘各别配立之毕。而受菩萨戒之才同时必定受七众随一者。诸戒悉杂乱。诸释一一可乱脱哉如何。答。此事宗大纲。辄虽难一定。聊可加料简。凡古迹之中。不共者称通受之轨则。遍学者举别受之作法欤。若尔者令出疑难。于中且依受不共戒许黄门等亦受得戒解释。若依通受之法者。不嫌黄门不简二形同许发心受戒。其受法位兼非云不受七众。但可遮其性也。次善生经梵网经俱所受戒法同虽存五戒等。依性成否有遮难之多少之计也。梵网经又虽不成性全非云不受共律仪。依之见瑜伽论。半释迦等虽受五戒遮近事性（云云）若强心地戒本之受法通不受比丘等戒者。依何徒争性成否论不共与遍学之不同。明知虽有通别二受异性成否差别。同以七众别脱为律仪之体云事。
　　次必由律仪（乃至）先发小心者彼善戒经意先依小乘心受五十具戒。后回心向大依通受之轨则说致受法之旨。故一切比丘等戒必如彼经先起小心。非云可别受。总依共根本律仪为显得后二不共戒说重楼之譬。更非定别受前通受后。通别两受之前后随应可成之故也。次章家解释别受称比丘等别解脱戒。通受名菩萨戒。依通别二受不同云比丘戒等云菩萨戒虽有差别。律仪是体一。全非别体。仍诸释并非相违欤。
　　问。如会释者。通受之时。一切七众为律仪。定成受形居戒之由欤。若尔者七众各可成其性哉。答。若无遮难之辈可成其性。有遮难之类不可成性。故寂法师疏述通受之轨则云。又在家戒如上所说解语皆受。若出家戒则不如是。唯人趣中若男若女无遮难者方许为受。义同声闻出家受法。又应戒法皆得通受。文无简故但应遮其比丘等性。如半释迦许受五戒。但应遮止近事男性（文）依遮难有无有性成否。加之案古迹坐无次第戒之处。或以菩萨戒为次。或以比丘戒。为次（云云）若菩萨受法之时不受比丘等戒。亦不成其性。依何论法坐次第。以知成其性云事。
　　问。宗家解释之中有出性成否哉。答。有。即表无表章云。无形二形不遮受戒。摄受广故。亦不说舍。准此等理。菩萨戒中比丘等戒命终二形日出等时皆不舍也。心宽慢故。别受不得（文）意通受菩萨戒中所成就之比丘等戒更无命终舍等（为言）若不成戒与性。何及命终舍等之论哉。依通受成其性之旨。解释之意分明也。
　　问。凡问答虽及多重。未出依三聚羯磨发得七众戒并成其性之圣教说。若有否答。占察经上云。立愿自誓而受菩萨律仪三种戒聚。则名具获波罗提木叉出家之戒。名为比丘比丘尼。即应推求声闻律藏及菩萨所习摩得勒伽藏受持读诵观察修行。若虽出家来而其年未满二十者。应当先誓愿受十根本戒及受沙弥沙弥尼所有别戒。既受戒已亦名沙弥沙弥尼（文）依此经文唐士人师述通比丘戒自受他受之三聚轨则云。占察云。二种受自受从他受沙弥悔清净已。若无好师。佛像前请十方佛菩萨为师。发无上菩提心剃发染衣。年满二十即发比丘具戒（文）经文并解释分明也。
　　问。占察经无好师不堪作白四等之时轨则也。若十师满足位更不可依彼作法。何备证据哉答。凡能秉僧所秉法圆满之时。通别二受并用之成菩萨苾刍。而彼经意无好师唯用通受即成比丘等性（为言）非限师范阙之时也。
　　问。师僧具足之时有用此轨则之教文哉答。瑜伽四十云。谓律仪戒摄善法戒饶益有情戒如是学处如是净戒。过去一切菩萨已具。未来一切菩萨当具。普于十方现在一切菩萨今具。于是学处于是净戒过去一切菩萨已学。未来一切菩萨当学。现在一切菩萨今学。汝能受否。答。言能受（文）章问答分别门述此本论意。
　　问。菩萨地云。七众所受为菩萨律仪。出家之戒何故菩萨二形生。及舍众同分时独即不舍。同声闻哉答。菩萨受戒其心宽慢增上猛利故。二形生及命终时必定不舍。以能随类而化生故。若别受者即舍也。通受之者其义不能（文）若依通受羯磨必不受得七众戒者。何菩萨对声闻疑舍戒不同哉。知定用通别二门之中。通受比丘戒至来际依菩萨之故也。别受比丘戒限尽形。同声闻之故也。依通受成七众性云事。云本论云解释殆不可待词欤。加之智度论第四云。诸菩萨有二种。出家在家。在家菩萨已总在优婆塞优婆夷。出家菩萨已总在比丘比丘尼中。复次有菩萨必在四众。在四众必不在菩萨中。何者如求声闻入求辟支佛人（文）古迹显彼论之意云。问。菩萨几众。答。智论四众。谓彼论意等受三聚。出家在家男女别故。若遍学者如声闻也（文）述三聚之受法论文既说有菩萨必在四种。知不共轨则时必得七众戒而各成其位云事。宗家依此等论文不论好师有无。并出此作法也。
　　问。若依三聚羯磨自受从他俱成其性。不应用依白四羯磨别受事。既成其性之故。得戒毕之故。可无用之故。同声闻之故答。凡化身土以声闻僧为正机之故。以白四受法三乘同为根本轨则。依之通受之上重别受之也。总于菩萨者不限戒法于所有法相兼二门。所谓菩萨断二障证二空之理。声闻唯断惑障证生空之理。声闻唯四谛观。缘觉十二缘起。菩萨六度四谛并缘起等法具修行之。半满二教之起源在此等也。若依白四不受大僧戒。与声闻僧同布萨时。彼声闻比丘更不可许之。所以为共彼尤可别受也。是以见人师解释。菩萨僧尼至半月应两边布萨诵大小二本（文）依通受别受两门有两半月说戒之旨述释也。又四分十诵等律中尚至佛果立自然得。是则别受形相也。何况于凡下哉。明知有二门受法云事。
　　问。若通受之时苾刍等戒无尽形舍而至来际者。即出家五众等戒是随形居并限人趣所发得者大小共许义相也。而形尽之后趣生不定。出家等形仪既改毕。何云有来际之功能哉。是以见宾师释舍亦无失（文）如何答。三聚羯磨即是来际之法意乐。又誓尽有情界。依制期酬意乐所成尽未来际之法也。通受之法必随形相非所成就。无形二形尚许发得之故也。何况十重六八自本不择趣生不嫌遮难同所受法。而出家五众戒彼于十重之中前四重所义分也。其体即一有二用。何于一体有舍不舍之不同哉。依之检寂法师解释若受菩萨三聚戒时。随受出家五众戒者非尽形舍。以总受故。随菩萨故（文）次人师解释者。付失出家等相之边且作此释欤。既云舍亦无失。又彼师前有不舍之仪欤。无其相违也。
　　问。若无尽形舍者。转生之后设虽生人间。设虽转余趣。若秉法之时于同界内而不来集者。可有别众之义哉答。不可有也。即二形生之时虽不舍戒如可失比丘等之性转生已后例可齐等。虽不舍戒失其性者更不可有同众之义者也。
　　问设外虽阙僧威仪。内具足戒法。何不犯别众哉。是以十诵律亦有受后难缘须着俗服。亦应同法。由本是僧（文）随华严寺律师释云。不以威仪而定僧体状。内具戒见则法应僧。外亏道相为有难缘。亦得如五大色不令受持为缘服用。岂不同秉于法。可以例之也（文）解释分明也。
　　答。彼律师说。于现在生依不失性犹云成别众。总别受通受成其同法。又招别众事但于现在一生可论之也。古迹如文殊弥勒等入声闻众次第而坐。此明现身出家为初也。若依内防发之功能谈之者。实隔生改形必虽可同法。今劝同法付外相大僧。若不和合不共同。于一化弟子有反逆之相。恐成破僧欤。此既隔生趣生既相替毕。何于其相有所乖违。更不相例。只内法殊胜功能遥成佛果至来际之许也。
　　问。若经生已后不忆先所受戒而行杀生等者。可成犯戒之罪哉答。四分律疏（首云）问。若尽未来际虽经生死。本戒不失者。更受后身。不知有戒作杀盗事。为犯不。
　　答。不犯。何以故。不知有戒。无违心故（文）解释问答分明也。
　　问。彼睿山僧徒依通受轨则既称比丘。而此南都更不许。依此轨则成比丘性如何答。彼以占察经为依据明文。于受戒轨则猥依彼经。至于随戒更不任彼经也。即件经说云。即应推求声闻律藏及菩萨所习摩得勒伽藏（文）既说可学声闻律藏。而反违彼经文下彼律藏所说具戒及白四羯磨等小乘学。全不依学彼戒相。并不用别受轨则。依之南都深所不许也。更非破依通受成其性之事。彼唯限通受轨则。不依别受而不学声闻藏。此并用通别二受。又兼学大小二藏。若不学律藏全不可成得戒并其性之故也。既占察经说无好师之时才用通受一法成比丘等之相。明知十师等满足之时具可用通别二受云事。
　　问。通受菩萨戒摄尽一切戒云事。源出于本论。有何阙所更用别受哉答。一切戒者谓三聚净戒也。故瑜伽四十云。云何菩萨一切戒。谓菩萨戒略有二种。一在家分戒二出家分戒。是名一切戒。又依此在家出家二分净戒。略说三种。一律仪戒。二摄善法戒。三饶益有情戒（文）通受三聚戒之故称一切戒。通受之时总悉非云发得七众戒。随在家出家分唯所得其随一也。虽发其形居随一兼又致别受轨则所成佛子。其道理既如前成。重不可述之。
　　问。若尔者不堪别受轨则之时。以通受羯磨五十具三戒随应可作三重受法哉。
　　答。尔也。占察经云。年岁未满之时总受三种戒。成沙弥等。年满二十之时又总受三种戒。然后得名比丘等（云云取意）若通别二受作法具堪作之时。依别受之轨则受五十具。依通受作法唯随应可作一度之受法欤。
　　问。心地戒本说佛法中戒藏。古迹述世尊所制一切禁戒上乘下乘皆从此出。于菩萨戒者不简共不共。不论性遮。诸戒悉摄尽之旨。云经文云解释实明文也。依之睿岳限通受一边不用别受。唯依梵网戒本不学声闻藏。深顺经文。何嫌彼哉答。梵网经具说十无尽之戒不漏三业十支之恶。故名佛法中戒藏。虽然未说五篇诸戒并无量威仪。所以受学三乘共四分等律藏。具可辨比丘细行。不可不受学。何况梵网善戒等经唐土人师尚属化教。通道俗之故（云云）何以化教为菩萨苾刍毗奈耶藏。故以四分律等即为菩萨学处者。源起于胜鬘涅槃等经并本论智论诚说。西天论师东土人师任圣教说依律藏说同出家学道之处也。依如此始自中天印度终至日域边州。于大乘学者必用通别两门之轨则。兼学菩萨声闻之二藏。全三国不相替之处也。依之南山律师依四分律制行事钞。广定比丘戒受随二法。又为赏玩此钞六十家重作述释。震旦诸国人师玩四分律等如是。岂彼诸师并小乘学哉。此外自希出别义。滥学大乘者是也。而彼睿山独不用别受轨则而下小乘学之事。谁是为指南。可谓是滥学大乘之类欤。先彼戒坛者作法界欤。若自然界欤。若作法界者。结界羯磨法出于何教。若用四分等律教所说羯磨者。至结界法依四分等而不受学戒法之条更不得其旨。于结界轨则。诸律之外全所不说也。若又自然界者岂名戒坛作受戒轨则哉。旁无其谓者也。
　　问。菩萨藏之外必强学声闻藏戒相云事。有何深意哉答。于教法化制教相分。化教者。谓经论二藏通被道俗。制教者。毗尼一藏唯限出家。故以四分十诵等律藏则为大乘苾刍所学。更此外所无大乘制教也。即胜鬘经云。毗尼者即大乘学（文）依之人师指毗尼学释。故知通为五乘人也（文）加之戒波罗蜜之中。初摄律仪七众戒是也。其七众者即声闻共戒相也。既名波罗蜜。大乘至极之所学云事更不可及异义哉。
　　问。彼睿岳所学章疏等之中。以声闻共五篇戒有为菩萨学处哉答。弘决第四上云（湛然）式叉伽罗尼此名为学。别在第五。通约诸篇。今并开之成摩诃衍。故大经及十住婆沙皆指篇聚云菩萨摩诃萨持是禁戒。当知戒无大小。由受者心期。是则中道。遍入空假及事律仪方得名为具足持戒（文）又玄义第四云。今仍判其粗妙禁净善三戒属律仪。律仪通摄众故定尊卑位次绪。虽有菩萨佛等不别立众故戒法是同。但以佛菩提心为异耳。故知律仪等三戒三藏摄（乃至）开粗显妙者。他云梵网是菩萨戒。今问是何等菩萨戒。彼若答言是藏通等菩萨戒者。应别有菩萨众。众既不别。戒何得异。又若别明菩萨戒。何等别是缘觉戒。今明三藏三乘无别众不得别有菩萨戒缘觉之戒也。若作别圆菩萨解者可然。何者三乘共众外别有菩萨。故别有戒。
　　问。三乘众外别有菩萨戒者。缘觉戒云何。　　 答。三乘众外无别缘觉戒。此说犹是待粗之戒耳。开粗者。毗尼学者即大乘学。式叉。式叉即是大乘第一义。光非青非黄非赤白。三归五戒十善二百五十戒皆是摩诃衍。岂有粗戒隔于妙戒。戒既妙。人亦复然。汝实我子。即此仪也。是名绝待妙戒（文）意者定七乘尊卑之位。虽有声闻菩萨差别于成七众总二僧不别。所受戒法是同之故。但依菩提心成就为异。于别受作法者。受随二法三乘更无差异。若依别圆二教所说之通受轨则者别可有菩萨众。虽然毗尼学即大乘学。十戒具戒既为大乘无上戒法更无别菩萨比丘戒（为言）故自宗他宗俱以律藏所说戒相为菩萨律仪云事。全无异仪欤。而至此朝始作此论。不辨教纲之故也。
　　问。于别受戒相三乘共同更无别戒相云事既多重成之毕。虽然正见文殊问经说。出沙弥戒之轨则。于三归得而期来际。是岂非说菩萨不共别受之戒相乎。若同于声闻。何非尽形而愿乃至菩提。依之淄洲大师义灯云。若三聚十无尽等及依文殊所问般若经受十戒者即同沙弥十戒。然亦尽未来受（文）又同经说五篇戒相云。若以心分别男女非男女等是菩萨波罗夷（云云）若声闻共五篇者何究竟无分别戒相乎。以此等文思之。唯有菩萨别受戒法云事如何答。彼经说通受之轨则。更非别受之作法。别受三归得但誓尽形寿。此既期乃至菩提。知通受三归也。故文殊师利问经上卷云。文殊师利白佛言。世尊。云何归依。佛告文殊师利。归依者应如是言。大德。我某甲乃至菩提归依佛。乃至菩提归依法。乃至菩提归依僧。第二第三亦如是说。复言。我某甲已归依佛已。归依法已。归依僧竟。如是三说。次言大德我持菩萨戒。我某甲乃至菩提不杀生。离杀生想。乃至菩提不盗。亦离盗想。乃至菩提不非梵行。离非梵行想。乃至菩提不妄语。离妄语想。乃至菩提不饮诸酒。离饮酒想。乃至菩提不着香华。亦不生想。乃至菩提不歌舞作乐。离歌舞想。乃至菩提不坐卧高广大床。离大床想。乃至菩提不过中食。离过中食想。乃至菩提不捉金银生像。离捉金银想。乃至当具六波罗蜜大慈大悲。佛说此祇夜。

　　发誓至菩提归依于三宝
　　受持十种戒亦誓至菩提
　　六度及四等皆当令具足
　　如是修行者与大乘相应（文）

　　随寂法师释云。然受法有二。若准律法。白四受者应须简释无相等类。若依三归三聚总受。文既不简。理应通受（文）次于五篇门戒说究竟无分别相者。彼说出世无漏五篇护持相。更非凡愚之相也。仍无其失（焉）。

　　菩萨戒通别二受钞

　　凡钞出之趣更无他事。时代及末佛法至衰。虽欲作别受之轨则依无授与之师范。成就比丘等戒不能为佛弟子。依之设虽无好师。依通受之轨则或自誓或从他。随应为令成七众性而建立僧宝。久住佛法也（矣）。
　　嘉祯四年（戊戌）九月日沙门觉盛
　　古今贤匠述作此议不知其数。无详盛师。卷号二受通别两门文约义丰。如说受戒即人佛位。悟道在心啻鉴斯典。但恨扶桑流布以来。先哲刻板未令恢弘。今弟子贤盛开印。以望戒律流通上报三宝洪恩。下济六趣沈苦而已。
　　应永二年（乙亥）九月四日
　　和州唐招提寺住侣小苾刍贤盛谨志
　　宝永五丙子年秋上浣。憺真元空染翰。于赞之灵芝律寺对校一过。