《大正藏》第77卷No.2425

　　No.2425

秘密漫荼罗十住心论卷第一

　　归命婀尾罗呴欠 最极大秘法界体
　　舸遮吒多婆野慧 咿污哩嚧翳等持
　　制体幢光水生贝 五钴刀莲军持等
　　日旗华观天鼓渤 萨宝法业内外供
　　捏铸刻业及威仪 能所无碍六丈夫
　　如是自他四法身 法然轮圆我三密
　　天珠涉入遍虚空 重重无碍过刹尘
　　奉天恩诏述秘义 惊觉群眠迷自心
　　平等显证本四曼 入我我入庄严德
　　夫归宅必资乘道。愈病会处药方。病源巨多方药非一。已宅远近道乘千差。四百之病由四蛇而苦体。八万之患因三毒而害心。身病虽多其要唯六。四大鬼业是也。心病虽众其本唯一。所谓无明是也。身病对治有八。而心病能治有五也。汤散丸酒针灸咒禁者身之能治也。四大之乖服药而除。鬼业之祟咒悔能销。药力不能却业鬼。咒功通治一切病。世医所疗唯身病也。其方则大素本草等文是也。治心病术大圣能说。其经则五藏之法是也。所谓五藏者。修多罗毗奈耶阿毗达磨般若总持等藏也。如是五藏譬如牛五味。乳酪生熟两酥醍醐如次配之。四藏之药但治轻病。不能消重罪。所谓重罪者。四重八重五逆谤方等一阐提是也。如醍醐通治一切病。总持妙药能消一切重罪。速拔无明株杌。众生住宅略有十处。一地狱。二饿鬼。三傍生。四人宫。五天宫。六声闻宫。七缘觉宫。八菩萨宫。九一道无为宫。十秘密漫荼罗金刚界宫。众生狂迷不知本宅。沉沦三趣跉跰四生。不知苦源无心还本。圣父愍其如是示其归路。归路有径纡。所乘有迟疾。牛羊等车逐纡曲而徐进。必经三大无数劫。神通宝辂凌虚空而速飞。一生之间必到所诣。人天二宫虽不免烧毁。比之三趣乐而不苦。故慈父且与人天乘济彼极苦。二乘住处虽是小城。比彼生死已出火宅。故大觉假说羊鹿车暂息化城。菩萨权佛二宫。亦虽云未到究极金刚界。比前诸住处亦是大自在安乐无为。故如来与大小二牛示其归舍。如上二宫。但芟剃宅中之荒秽。犹未开地中之宝藏。空尝大海之咸味。孰获龙宫之摩尼。从浅至深从近迄远。虽云转妙转乐。由是蜃楼幻化之行宫。未入三秘密五相成身四种曼荼究竟真实金刚心殿。从彼人天迄显一乘。并是应化佛对治心病之药。他受尊运载狂子之乘。名宗则七宗并镳而驰和汉。言车则三四双辙而游东西。各美己戟忘己楯。并发他疵蔽他善。是非纷纭胜负不定。吠声之徒朋党相扇。雷缶之响周比痏疮。是则非设方之本怀。还乖医王之雅意。譬如恶写而求补爱药而恶毒。谁知体病悉药乖方并毒。呜呼痛哉呜呼痛哉。纵使耆婆更生神农再出。岂弃此取彼恶毒爱药哉。钩挽野葛应病妙药。何况术黄金丹谁无除病延算之绩。苦哉末学。逃大虚于小室。偷鸣钟乎掩耳。恶水爱火舍心爱色。若能明察密号名字。深开庄严秘藏。则地狱天堂佛性阐提烦恼菩提生死涅槃边邪中正空有偏圆二乘一乘。皆是自心佛之名字。焉舍焉取。虽然知秘号者犹如麟角。迷自心者既似牛毛。是故大慈说此无量乘。令入一切智。若竖论则乘乘差别浅深。横观则智智平等一味。恶平等者。未得为得不同为同。善差别者。分满不二即离不谬。迷之者以药夭命。达之者因药得仙。迷悟在己无执而到。有疾菩萨迷方狂子。不可不慎。至如秘密曼荼罗金刚心殿。是则最极究竟心王如来大毗卢遮那自性法身住处。若有众生生轮王种性。有大度勇锐不乐前诸住宫。则许大日所乘一体速疾神通宝辂。具授灌顶职位令受用刹尘无尽庄严宝藏。浅深优劣具列如后。大毗卢遮那经。秘密主问佛言。世尊。云何如来应供正遍知得一切智智。彼得一切智智。为无量众生广演分布乃至如是智慧。以何为因。云何为根。云何究竟。大日尊答。菩提心为因。大悲为根。方便为究竟。秘密主。云何菩提谓如实知自心。又问。发趣菩提之时。心所住处相续次第几种。佛具答之。故经初品名曰住心。今依此经显真言行者住心次第。显密二教差别亦在此中。住心虽无量。且举十纲摄之众毛
　　一异生羝羊住心 二愚童持斋住心
　　三婴童无畏住心 四唯蕴无我住心
　　五拔业因种住心 六他缘大乘住心
　　七觉心不生住心 八一道无为住心
　　九极无自性住心 十秘密庄严住心
　　异生羝羊住心第一
　　异生羝羊心者。此则凡夫不知善恶之迷心。愚者不信因果之妄执。我我所执常怀胸臆。虚妄分别镇蕴心意。逐阳焰而渴爱。拂华烛而烧身。既同羝羊之思草淫。还似孩童之爱水月。不曾观我自性。何能知法实谛。违教违理从此而生。从冥入冥相续不断。比循回于车轮均无端于环玉。昏夜长远金鸡何响。云雾叆叇日月谁搴。来途无始归舍几日。不觉火宅之八苦。宁信罪报之三途。遂乃嗜滋味乎水陆。耽华色乎乾坤。放鹰催犬断填腹之禽命。走马弯弓杀快舌之兽身。涸泽竭鳞族倾薮毙羽毛。合围以为乐多获以为功。不顾解网之仁岂行泣辜之悲。荒淫无度昼夜乐只。或抄掠他财物奸犯人妻妾。四种口过三种心非。诽谤人法播植阐提。无时不作无日不行。不忠不孝无义无慈。五常不能罗网。三乘不得牢笼。祖习邪师依凭邪教。不曾求出要一向营眼前。如是众生名曰愚童羝羊。故大日世尊告秘密主言。秘密主。无始生死愚童凡夫。执着我名我有分别无量我分。若彼不观我之自性我我所生。又云。秘密主。愚童凡夫类犹如羝羊
　　注。善无畏三藏释云。从此已下十种住心。佛答心相续之义也。欲明净心最初生起之由故。先说愚童凡夫违理之心。无始生死者。智度论云。世间若众生若法皆无有始。经中佛言。无明覆爱所系。往来生死始不可得。乃至菩萨。观无始亦空而不堕有始见中。愚童者。具云愚童萨埵。谓六道凡夫。不知实谛因果。心行邪道修习苦因。恋着三界坚执不舍。故以为名。凡夫者。正译应云异生。谓由无明故随业受报不得自在。堕于种种趣中。色心像类各各差别。故曰异生也。其所计我。但有语言而无实事。故云执着我名。言我有者即是我所。如是我我所执。如十六知见等随事差别无量不同。故名为分。次释虚妄分别所由。故云若彼不观我之自性则我我所生。若彼观察诸蕴皆悉从众缘生。是中何者是我。我住何所。为即蕴异蕴相在耶。若能如是谛求当得正眼。然彼不自观察。但展转相承。自久远已来祖习此见。谓我在身中能有所作。及长养成就诸根。唯此是究竟道余皆妄语。以是故名为愚童也。羝羊是畜生中性最下劣。但念水草及淫欲事余无所知。故天竺语法以喻不知善恶因果愚童凡夫类。此是羝羊。凡夫所动身口意业皆是恶业。身恶业有三。谓杀盗淫。口恶业有四。谓妄语粗恶离间无义是也。意恶业有三。谓贪瞋痴是也。如是十种恶业。一一皆招三恶道果。且就初杀生业说之。由贪众生皮肉角等故断有情命。令彼受苦痛故感地狱苦。由味着其血肉故感饿鬼果。一切众生皆是我四恩。由无明愚痴故。爱彼血肉断其命根。坐此愚痴罪故感畜生果。若生人中时亦感二种果。断他命根故短命。生他苦痛故多病。如杀生业招三恶趣果者。余业果报亦复如是。具如华严经说。十恶为本有无量恶业。乘此恶业感无量恶报。恶果虽无量不出三趣。所谓地狱饿鬼傍生也。人及阿修罗二趣。非是纯恶杂业所感。如是五趣皆依器界而住。此器界有五轮山海等差别。依正二报具说如后初明五轮山海。次显四大洲等。后举五趣。所依器界总颂
　　器界从何起 风轮初遍空
　　水金相续出 地火在其中
　　八海深八万 九山竦穹隆
　　四洲与八岛 人鬼畜地宫
　　五轮颂
　　大虚无边际 风量等三千
　　水轮厚八亿 金地广同前
　　火大在何处 遍满四轮边
　　五轮因何出 众生业使然
　　注曰。依起世经俱舍瑜伽等论。空轮者最下虚空。不可言其边际限量。而风轮等依止而住。风轮者。依止虚空有风轮生量广无数。厚十六亿逾缮那（梵云逾缮那。此十六里。云由旬由延。皆讹略也。）其体坚密依虚空。水轮者。大云澍雨滴如车轴。厚八亿逾缮那。径十二亿三千四百五十逾缮那。周围三倍。依风轮住。金轮者。有情业力感别风起。搏击此水上结成金。厚三亿二万逾缮那。广等水轮。周围三倍。依水轮住
　　九山八海颂曰
　　妙高十六万 双轴绕其边
　　实树将善见 金色入青天
　　马耳与象鼻 鱼山在铁前
　　六海广八万 第七一千余
　　碱水剩三亿 内七出扶蕖
　　注。九山八海者。于金轮上有九大山。山间八海。妙高山王处中而住。余八周匝绕妙高山。于八山中前七名内。第七山外有大洲等。此外复有铁轮围山围一世界。妙高山王入水出水并各八万逾缮那量。四宝合成。如次四面北东南西。金银吠琉璃颇胝迦宝。随宝威德色显于空。故瞻部洲空似吠琉璃色。如是山海从何而生。是诸有情业增上力。复大云起雨金轮上滴如车轴。积水奔涛即为山等（起世经云。此山及七金山上。皆有宝树庄严）第一山者。梵云犍驮罗山。此云持双山。顶有双迹故。等名七金山者皆纯金所成。入水量等并皆八万逾缮那。多诸宝树。此山出水及山顶厚量皆四万逾缮那（自下山体及入水量准知）持双山内海深广。并皆八万逾缮那。八功德水盈满其中。有呴勿头华钵头摩华优钵罗华芬荼利华。遍覆水上（八功德水者。一甘二冷三耎四轻五清净六不臭七饮时不损喉八饮已不伤腹。自下七大海深量同前。大海中八功德水四色莲华准知）第二山者。梵云伊沙驮罗山。此云持轴。峰如车轴。出水二万逾缮那。厚量亦然。持轴山内海广四万逾缮那。八功德水四色莲华如前。第三山者。梵云竭地洛迦山。此宝树名。似此方檐木。山上多此宝树。从树为名。出水一万逾缮那。厚量亦然。此山内海广二万逾缮那。八功德水四色莲华如前。第四山者。梵云苏达梨舍那。此云善见。见者称善故。出水五千逾缮那。厚量亦然。善见山内海广一万逾缮那。八功德水四色莲华如前。第五山者。梵云頞湿缚羯拏。此云马耳。山形似马耳故。出水二千五百逾缮那。厚量亦然。马耳山内海广五千逾缮那。八功德水四色莲华如前。第六山者。梵云毗那恒迦山。此云象鼻。山形似象鼻故。出水一千二百五十逾缮那。厚量亦然。象鼻山内海广二千五百逾缮那。八功德水四色莲华如前。第七山者。梵云尼民达罗山。此是鱼名。山形似鱼觜故也。出水六百二十五逾缮那。厚量亦然。此山内海广一千二百五十逾缮那。八功德水四色莲华如前。第八山者。梵云斫迦罗山。此云铁围。纯铁所成。入水如上。出水三百一十二半逾缮那。厚量亦然。铁围内海广三亿二万二千逾缮那其水咸苦。于中大洲有四。中洲有八。小洲无数。人傍生饿鬼捺落迦等杂居其中。随其业力所住各异
　　四洲形数等颂
　　瞻胜高洲量二千 牛货一洲余五百
　　车相半月地形势 畟方圆满西北国
　　一二五千寿与年 六一二五丈尺量
　　三品五戒及无我 因缘相感现其像
　　注。瞻部洲者从树为名。旧云阎浮提讹也。起世经云。阎浮树下有阎浮那檀金聚。高二十由旬。南瞻部洲北广南狭。三边量等各二千由缮那。南边唯广三逾缮那半。人面亦然。智论云。持下品五戒则生其中。身长三肘半。凡肘量长一尺八寸即六尺三寸。或长四肘即七尺二寸。自下肘量并准此。寿命百岁。唯此洲中有金刚座。上穷地际下踞金轮。一切菩萨皆登成觉。释迦牟尼佛。示生迦毗罗卫国说三乘法。示灭拘尸那国双树涅槃。记法住云。正法千年像法一千五百年末法一万年。中印土北有九黑山。北有雪山。雪山之北有香醉山。雪北香南有无热恼池。纵广五十逾缮那。池东银牛口出殑伽河。池南金象口出信度河。池西琉璃马口出缚刍河。池北颇胝师子口出徙多河。流入四海。其香山中无量紧那罗住。复有二窟乾闼婆王住。于此窟北有娑罗树王。名为善住。有八千树周匝围绕。中有象王亦名善住。与八千象而为眷属。瑜伽论云。与五百牝象而为眷属。每月十五日往帝释前侍卫行立。若阎浮提有轮王出最少一象而为象宝。皆由余福有是威神。二中洲者。正理论云。瞻部洲边二中洲者。一名遮末罗。此云猫牛。多罗刹婆居。二名筏罗遮末罗。此云胜猫牛。亦有人住身形卑陋仁王经云。南阎浮提大国十六。中国五百。小国十千（然四大洲同一日月。昼夜增减并有短长。准起世经。四时有异。南洲增胜。东西少别。北洲无异。不寒不热节候调和也）东毗提河洲者。此云胜身。旧云弗婆提讹也。起世经云。东弗婆提有一大树。名迦昙婆。其本纵广有七由旬。入地二十一由旬高百由旬。枝叶垂覆五十由旬。俱舍论云。三边各有二千逾缮那。东边三百五十逾缮那。地形如半月人面亦然。持中品五戒则生其中。身长八肘。计一丈四尺四寸。寿命二百五十岁。释迦如来诸圣弟子。至彼洲中说法化利。有修行者亦得果证。二中洲者。一名提诃此云胜。二名毗提诃此云胜身。皆有人住身形卑陋。西瞿陀尼洲者。起世经云。此云牛施。有一大树名镇头迦。其本纵广有七由旬。入地二十一由旬高百由旬。枝叶垂覆五十由旬。下有石牛高一由旬。故立名也。俱舍云。西牛货洲周圆无缺。人面亦然。径二千五百逾缮那。周围三倍。持上品五戒则生其中。身长十六肘。计二丈八尺八寸。寿命五百岁。释迦如来诸圣弟子。至彼洲中说法化利。有修行者亦得果证。二中洲者。一云舍搋此云谄。二云嗢怛罗缦怛里拏此云上仪。皆有人住身形卑陋。北俱卢洲者。起世经云。郁怛罗究溜此云高上。地形畟方。四面各有二千逾缮那。人面亦方。持上品五戒十善修无我观则生其中。身长三十二肘。计长五丈七尺六寸。定寿千岁。起世经云。有香树衣树取香取衣枝自垂下。衣食共用人无亲疏。男女爱染共至树下。若是所亲树枝如本。若非亲者树为低枝。即为彼人出百千敷具。随意所为欢娱受乐。大小便利地自开合。彼若命终必生欲天。舆尸道中无悲哭者。鸟名高逝从山飞来。衔死人发远置洲渚。于余三洲最上高胜名郁单越。二中洲者。一炬柆婆此云胜边。二憍柆婆此云有胜边。皆有人住身形卑陋。如上洲等皆是人及鬼畜等所住处。如是一须弥一日月一四洲等为一数至一千。是为小千世界。又以小千为一数至千。是为中千。又以中千为一数至千。是为三千大千世界。是则卢舍那所居千叶莲华一叶也。一叶中有百亿须弥百亿日月百亿四天下。如是千叶中各各有三千大千世界。是千个三千大千世界中四洲等。皆是人趣等住处。如是十方有无量世界海。恐繁不述具说如别。此大洲中。增劫时出四种轮王。减劫时佛出现
　　次明五趣。五趣者通于三界。顺正理云。那落迦等下四趣全。及天一分谓六欲天。器及有情总名欲界。如是欲界总有二十处。地狱洲异分为二十。八大地狱名地狱异。及四大洲。如是十二并六欲天傍生饿鬼。处成二十。若有情界。从自在天至无间狱。若器世界。乃至风轮是欲界摄。于三界中说有五趣。唯于欲界有四趣全。三界各有天趣一分。云何为五体名是何。谓前所说地狱傍生鬼及人天是为五趣。善染无记有情无情及中有等皆是界性。趣体唯摄无覆无记。唯是有情而非中有。辨五名者。那落名人迦名为恶。人多造恶蹎坠其中。由是故名那落迦趣。言傍生者旧云畜生。彼趣多分身横住故。又类多故多愚痴故。名曰傍生。言饿鬼者。谓余生中喜盗他物习悭贪等。又多怯劣。其形瘦悴身心轻躁。故名饿鬼。人者。多思虑故。天者。光明威德皆炽盛故。下上界趣染善趣因。染中差别由十恶业。故正法念云。上者地狱。中者饿鬼。下者畜生。依此等文建立次第
　　一明地狱趣。寒热二八大地狱颂
　　地狱在何处 孰观自心中
　　二八大人恶 炎寒无信通
　　烹烂似鱼鸟 炮炙何年穷
　　刀剑如雨滴 割脔几许终
　　人间三业过 冥路多苦聚
　　莫放身口业 动招寒热躬
　　注。地狱者。顺正理论云。此瞻部洲下过二万逾缮那。有阿鼻旨。深广同前谓各二万故。彼底去此四万逾缮那。余七地狱在无间上。其七者何。一极热。二炎热。三大叫。四号叫。五众合。六黑绳。七等活。八捺落迦增各十六。谓四门外各有四增。以非皆异名但标其定数。寒捺落迦亦有八种。一頞部陀。二尼赖部陀。三頞哳吒。四曤曤婆。五虎虎婆。六嗢钵罗。七钵特摩。八摩诃钵特摩。此中有情严寒所逼。随身声疮变立差别相名。谓二三三如其次第。此寒地狱。在绕四洲轮围山外极冥闇所。多由谤贤圣招如是苦果。有说。此皆在热地狱傍。余孤地狱或多二一各别业招。或近江河山间旷野。或在地下空中余处。无间大热及炎热三。于中皆无狱卒防守。大叫号叫及众合三少有狱卒。琰魔王使时时往来。巡检彼故。其余皆为狱卒防守。有情无情异类狱卒防守。治罚罪有情故。一切地狱身形皆竖。初同圣语后渐乖讹。正法念经。十六别处各有异名。若造轻业即生别处。具造重业生根本中。此但略明八大地狱。八热地狱因果嗢陀南
　　等活杀善人 黑绳加盗业
　　众合身三业 号杀盗见酒
　　大叫五种业 炎热由六种
　　极热由七恶 无间五逆罪
　　寿命与身量 具说如经论
　　注。等活者。正法念经云。若杀善人若受戒人若善行人。乐行多作普遍究竟。断命根已心不生悔堕等活地狱。以四王天五百年为彼一昼夜。乘此昼夜为月为年寿五百岁（取此昼夜。三十昼夜为月。十二月为年。寿五百岁。自下余狱并是正法念经。所乘昼夜准此）黑绳者。若人杀生偷盗善人财物。若受戒人若行善人乐行多作。盗离本处心不生悔堕黑绳地狱。以三十三天寿一千年为彼一昼夜。乘此昼夜为月为年寿一千岁。众合者。若人杀生偷盗邪行。乐行多作普遍究竟。若人邪行尊者之妻堕众合地狱。以夜摩天二千年为彼一昼夜。乘此昼夜为月为年寿二千岁。号叫者。若人杀盗邪见饮酒乐行多作。若以酒与众僧若持戒人若禅定者。心则浊乱堕号叫地狱。以都史多天四千年为彼一昼夜。乘此昼夜为月为年寿四千岁。大叫者。若杀盗邪行饮酒妄语乐行多作。若王王等谓为正直。二人诤对口不正说。失财断命堕大叫地狱。以化乐天八千年为彼一昼夜。乘此昼夜为月为年寿八千岁。炎热者。若人坚重杀盗邪行饮酒妄语。复有邪见乐行多作。向他人说无施无舍善恶果报堕炎热地狱。以他化天寿万六千年为彼一昼夜。乘此昼夜为月为年寿命一万六千岁。极热者。若有杀盗邪行饮酒妄语邪见。复于持戒净行童子。善比丘尼未曾犯戒。令其退坏言无罪福堕大热地狱。寿命半中劫。无间者。若人重心。杀母杀父出佛身血。破和合僧杀阿罗汉。堕阿鼻地狱。若造一逆乃至五逆。长百由旬乃至五百由旬。受苦一倍乃至五倍。寿一中劫
　　二明饿鬼趣。饿鬼趣颂
　　悭心不散财 定感饿身来
　　涕唾无自在 临河炎火开
　　前年可摘色 骨立面如灰
　　今日寒枯树 叶飞见者哀
　　亲亲绝知问 独泣长夜台
　　分少割甘者 居然脱此灾
　　注。诸鬼住处者。起世经云。当阎浮洲南铁围山外。有阎魔王宫殿住处。纵广正等六千由旬。七宝所成。园苑行树华果美妙众鸟和鸣。不善果故。昼夜六时有赤融铜。诸宫殿等尽变为铁钳。张王口写铜口中次第燋燃从下而出。部领诸鬼治罪人等。正理论云。诸鬼本住琰魔王国。从此展转散趣余方。此赡部洲南边直下。深过五百由旬那量。有琰魔（此云静息）王都。纵广量亦尔。鬼有三种。谓无少多财。三各分三故成九类。大势鬼者。谓诸药叉及罗刹娑恭畔荼等。所受富乐与诸天同。或依树林或依灵庙。或居山谷或处空宫。诸鬼多分形竖而行。于劫初时皆同圣语。后随处别种种乘讹。鬼以人间一月为一日。乘此月岁寿五百年。正法念经云饿鬼世界住阎浮提下五百由旬。长三万六千由旬。有三十六种。一切饿鬼皆为悭嫉因缘所生。以种种心造种种业。为饥渴火焚烧其身。人中十年为一昼夜寿五百岁。此下不同略明八类（然前二经瑜伽正理有多差别。此下唯依正法念经）饿鬼嗢陀南曰
　　三十六种饿鬼等 皆由悭嫉因业生
　　人间一月为一日 乘此月岁五百年
　　针口悭嫉雇杀人 食吐夫妇惑妒食
　　粪鬼悭惜施秽食 无食枉人囚断食
　　水鬼灰酒不行施 炽然夺财奉王臣
　　欲色淫法不净施 魔身邪法谓真谛
　　注。针口鬼者。若人悭嫉。以财雇人令行杀戮。若夫令妻施沙门等。其妇悭惜实有言无。堕针口饿鬼中。寿命如前。食吐鬼者。若有妇人。诳有其夫自啖美食。或有丈夫妻无异心。便起妒意独食美味。堕食吐饿鬼中。寿命如前。食粪鬼者。若人悭惜。以不净食施沙门等。彼不知已而便食之。堕食粪饿鬼中。寿命如前。无食鬼者。若人悭嫉。自恃强力枉诬良善。系之囹圄禁人粮食。令其致死不生悔恨。堕无食饿鬼中。寿命如前。食水鬼者。若人沽酒。加水灰汁以惑愚人。不行布施不修福德。不持禁戒作已不悔。堕食水饿鬼中。寿命如前。炽然鬼者。若人贪嫉。枉夺人财破人城郭。杀害人民抄掠得财。奉王大臣转增凶暴。堕炽然饿鬼中。寿命如前。欲色鬼者。若男若女行淫女法。因此得财施非福田。不净心施。堕欲色饿鬼中。世人说云如意夜叉。寿命如前。魔身鬼者。若行邪道说邪见法。谓是真谛不信正法。堕魔罗身饿鬼中。若诸比丘行时食时。为作妨碍恶声恶梦。寿命如前
　　三明畜生趣。傍生趣颂
　　畜生何处出 本是愚痴人
　　不辨黑与白 任情亦任身
　　无信贤圣诫 宁知后世辛
　　悠悠彼狂子 此是傍生因
　　强弱互为食 枉冤向谁陈
　　式微彼已者 莫放羝羊神
　　注。顺正理论云。傍生所止谓水陆空。生类显形无边差别。其身行相少竖多傍。如水罗刹娑及紧捺落等。虽傍生摄而形竖行。本住海中后流五趣。初同圣语后渐乖讹。正法念经云。观诸畜生。种类差别有三十四亿。随心自在生于五道。于五道中畜生种类其数最多。种种相貌种种色类行食不同。群飞各异。憎爱违顺伴行双只同生共游。然正法念及起世经正理瑜伽有多建立。憎爱恐怖四生四食行水陆空。因果寔繁难为备举。又难陀等虽是傍生。然其威德胜诸天众。阿素洛者与诸天众。违诤交通多谄曲故。或天鬼畜三趣中收。然正法念。修罗有二鬼及畜生。准论及经此分三种。杂类傍生龙修罗等。于初杂类。依正法念经略明七类。傍生嗢陀南
　　傍生一趣类极多 水陆空生形无边
　　怨对邪法邪论议 蚖蛇乌鸱互杀害
　　相随爱心施结契 必生鸳鸯鸽鸟等
　　怖畏强贼破聚落 后生獐鹿多怖中
　　化生养蚕及杀虫 外道火祀生化生
　　湿杀诸水虫龟等 邪见杀虫祭天等
　　三毒未断得世通 起瞋破国生卵生
　　染心和合牛马等 邪见非礼生胎畜
　　如是等类寿无定 多分傍行故名之
　　注。怨对者。若人邪见。习学邪法互相诤论。后生怨对畜生中还相杀害。所谓蚖蛇黄鼬马。及水牛乌角鸱等。此类极多寿量无定。相随者。若人为生死故。行布施时寻共发愿。于当来世常为夫妻。后生命命鸳鸯鸽鸟多乐爱欲。此类极多寿量无定。怖畏者。若人喜作强贼。击鼓吹贝破坏聚落。作大音声如诸恐怖。生獐鹿中心常恐怖。此类极多寿量无定。化生者。若人养蚕杀茧蒸煮水渍。生无量火髻虫。有诸外道。取以火烧祀天求福。生化生畜生中。种种异类。此等极多寿量无定。湿生者。若人邪见。杀害龟蟞鱼蟹蚌蛤池中细虫酢中细虫。或邪见事天杀虫祭祀。生湿生畜生中。此类极多寿量无定。卵生因者。若人未断贪欲瞋痴。修学禅定得世俗通。有因缘故起瞋恚心破坏国土。生卵生飞鸟雕鹫等中。此类极多寿量无定。胎生者。若有众生以爱欲心。和合牛马令其交会。或令他人邪见非礼。生胎生畜生中。此类极多寿量不定
　　次明龙趣（亦是傍生趣摄）
　　瞋火感龙趣 严颜不可遇
　　热沙身上雨 唼虫鳞下聚
　　皮肤几销脱 毒气数为雾
　　修罗挽索来 金鸟搏翅附
　　阎浮行不善 非法作祸屡
　　人道若无恶 善龙泉下注
　　割身犹可忍 何况骂声句
　　可畏一瞋报 长时不免惧
　　注。起世经云。龙及金翅鸟各有四生。谓卵胎湿化。大海水下有娑伽罗龙王宫。纵广八万由旬七宝所成。园苑泉池众鸟和鸣。佉低罗山（此云持双）内海。有难陀忧波难陀二大龙宫。大海之北。为诸龙王及金翅鸟生一大树。名曰居吒奢摩离（此云鹿聚）其树根本周七由旬。入地二十一由旬。高百由旬。遍覆五十由旬。其树东面有卵生龙及卵生金翅鸟宫。南面有胎生龙及胎生金翅鸟宫。西面有湿生龙及湿生金翅鸟宫。北面有化生龙及化生金翅鸟宫。此等诸宫。并皆纵广六百由旬众宝庄严。正法念经云。若多瞋痴生大海中深万由旬龙所住城。名曰戏乐。纵广正等三千由旬。龙王满中。一者法行。二者非法行。一护世界二坏世间。法行龙王住处宫殿不雨热沙。谓于前世受外道戒。行于布施而不清净。以瞋恚心愿生龙中。忆念福德随顺法行无热沙苦。然其顶上有龙蛇头。其名曰七头龙王象面龙王和修吉龙王德叉迦龙王跋难陀龙王等。以善心故依时行雨。令诸世间五谷成就丰乐安隐。不降灾雹信佛法僧。于四天下降澍甘雨。非法龙王所住之处。常雨热沙焚烧宫殿及其眷属。磨灭复生。其名曰恼乱龙王奋迅龙王黑色龙王多声龙王。若诸众生不行善法。不孝父母不敬沙门。如是恶龙增长势力。于四天下起恶云雨。五谷不成能坏世间。若阎浮提人随顺法行。五十七亿龙注于众流。此依彼经略明二类。非法行龙王者。若人以瞋恚心。焚烧僧房聚落城邑。生大海中受毒龙身。迭共瞋恼吐毒相害。命极长者寿一中劫。法行龙王者。若人受外道戒。行不净施持以揣食与恶戒者及诸贼人故生龙中。忆往福德随顺法行。命极长者寿一中劫
　　四明阿修罗。阿修罗颂
　　谄曲憍心作布施 命终必至修罗道
　　心贪甘露寇天帝 天帝诵经入莲早
　　日轮射眼放四光 见月时游忧陀岛
　　不忍四王如雨剑 升天还坠几忧恼
　　其身粗大踞山坐 心性不直爱颠倒
　　寿命八千不愿出 冥冥长夜徒生老
　　注。起世经云。须弥山东过千由旬。大海之下有鞞摩质多罗阿修罗王国土。纵广正等八万由旬。有一大树名苏质怛罗波吒罗。其本周围满七由旬。入地二十一由旬高百由旬。枝叶荫覆五十由旬。其宫皆是七宝合成。园苑行树众鸟和鸣。其次复有一切诸小修罗等宫。正法念云。天之怨敌名阿修罗。略有二种。一鬼道所摄。二畜生所摄。鬼道摄者。魔身饿鬼有神通力。畜生摄者。住大海中罗睺阿修罗王。于欲界中化身大小随意能作。时阿修罗思观天女。杂色珠玉以为甲胄。光明晃昱身如须弥。珍宝光明青黄赤黑。心大憍慢谓与天等。若阎浮提。不行正法不孝父母。不敬沙门不依法行。诸天势力悉为减少。若阎浮提修行正法。孝养父母恭敬沙门。一切诸天势力增长时四天王即当修罗所住。空中雨诸刀剑。若天不出修罗欲升。日出千光映障其目不见天宫。即举右手以障日轮。手出四光青黄赤黑。阎浮提中邪见论师。不识业果妄言丰俭。又阿修罗行于海上见月。常游忧陀延山。欲往升天以手障月出四种光。诸咒术师妄言丰俭。或复修罗奋威纵怒震吼如雷。诸国相师言天兽下。妄言丰俭五谷贵贱。或言王者灾变吉凶。或言兵起洁斋求福。当知皆是阎浮提中行善不善能感于斯。依正法念略明四地。第一地者。若婆罗门第一聪慧。于四交道施诸病人。见一佛塔恶人火烧救如来塔。而由无信常爱斗战。生罗睺阿修罗中。人间五百年为彼一昼夜寿五千岁（取此三十昼夜为一月。十二月为一年。寿五千岁。下皆准知）第二地者。若人作大施会。供养外道不行净施。以种种食施于破戒杂行之人心无正思。如是施已生陀摩睺阿修罗中。人间六百年为彼一昼夜寿六千岁。第三地者。若人因节会日种种博戏。因此得财行不净施。以食施于破戒病人无心正思。如是施已生华鬘阿修罗中。人间七百年为彼一昼夜寿七千岁。第四地者。若人邪见不识业果。见第一精进持戒人来。从其求乞乃施一食而作是言。汝下贱人有何福德。生钵呵婆阿修罗中。人间八百年为彼一昼夜寿八千岁
　　五举人趣。人趣中有二种行。谓十种善恶。恶堕三途善升三天。十恶颂
　　三途因业是十恶 一业必为五种因
　　数取云为动作咎 谁知来世多苦辛
　　身三口四意根本 三毒蔓莚令人沦
　　知过必改齐贤圣 善男善女恕为仁
　　注。地持论云。杀生之罪能令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者短命。二者多病。如是十恶一一皆备五种果报。一者杀生何故受地狱苦。以其杀生苦众生故。所以身坏命终。地狱众苦皆来切己。二者杀生何故出为畜生。以杀生无有慈恻行乖人伦故。地狱罪毕受畜生身。三者杀生何故复为饿鬼。以其杀生必缘悭心贪着滋味复为饿鬼。四者杀生何故生人而得短寿。以其杀生残害物命故得短寿。五者杀生何故兼得多病。以杀生违适众患竞集故得多病。当知杀生是大苦也。又杂宝藏经云。时有一鬼白目连言。我常两肩有眼胸有口鼻常无有头。何因缘故。目连答言。汝前世时恒作魁脍弟子。若杀人时汝常有欢喜心。以绳着髻挽之。以是因缘故受如此罪。此是恶行华报。地狱苦果方在后世也。复有一鬼白目连言。我身常如块肉无有手脚眼耳鼻等。恒为虫鸟所食罪苦难堪。何因缘故尔。答言。汝前世时常与他药堕他儿胎。是故受如此罪。此是华报。地狱苦果方在后身。又缘其杀生贪害滋多。以滋多故便无义让而行劫盗。今身偷盗不与而取。死即当堕铁窟地狱于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。身常负重驱蹙捶打无有余息。所食之味唯以水草。处此之中无量生死。以本因缘。若遇微善。劣复人身恒为仆隶。驱策走使不得自在偿债未毕不得闻法。缘此受苦轮回无穷。当知此苦皆缘偷盗。今身隐蔽光明。不以光明供养三宝。反取三宝光明以用自燃。死即当堕黑耳黑绳黑闇地狱于遐劫中受诸苦恼。受苦已毕随虮虱中不耐光明。在此之中无量生死。以本因缘若遇微善劣复人身。形容黡黑垢腻不净。臭处秽恶人所厌远双眼盲瞎不睹天地。当知隐蔽光明亦缘偷盗故。故地持经云。劫盗之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者贫穷。二者共财不得自在。劫盗何故堕于地狱。以其劫盗剥夺偷窃人财苦众生故。身死即入寒冰地狱备受诸苦。劫盗何故出为畜生。以其不行人道故。受畜生报身常负重以肉供人偿其宿债。何故复堕饿鬼。缘以悭贪便行劫盗。是以畜生罪毕复为饿鬼。何故为人贫穷。缘其劫夺使物空乏所以贫穷。何故共财不得自在。缘其劫盗偷夺没官若有财钱则为五家所共不得自在。当知劫盗二大苦也。又杂宝藏经说。时有一鬼白目连言。大德我腹极大如瓮。咽喉手足甚细如针不得饮食。何因缘故受如此苦。目连答言。汝前世时作聚落主。自恃豪贵饮酒纵横轻欺余人。夺其饮食饥困众生。由是因缘受如此罪。此是华报。地狱苦果方在后也。复有一鬼白目连言。常有二热铁轮。在两腋下转身体燋烂。何因缘故尔。目连答言。汝前世时与众僧作饼。盗取二番挟两腋底。是故受如此罪。此是华报。后方受地狱苦果。又缘以盗故心不贞正恣情淫劮。今身淫劮现世凶危常自惊恐。或为夫主边人所知。临时得殃刀杖加刑。手足分离乃至失命。死入地狱卧之铁床或抱铜柱。狱鬼燃火以烧其身。地狱罪毕当受畜生。鸡鸭凫雀犬豕飞蛾。如是无量生死。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕。以本因缘若遇微善劣复人身。闺门淫乱妻妾不贞。若有宠爱为人所夺。常怀恐怖多危少安。当知危苦皆缘邪淫生也。故地持论云。邪淫之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者妇不贞洁。二者不得随意眷属。邪淫何故堕于地狱。以其邪淫干犯非分侵物为苦。所以命终受地狱苦。何故邪淫出为畜生。以其邪淫不顺人理。所以出狱受畜生身。何故邪淫复为饿鬼。以其淫劮皆同悭爱。悭爱罪故复为饿鬼。何故邪淫妇不贞洁。缘犯他妻故所得妇常不贞正。何故邪淫不得随意眷属。以其邪淫夺人所宠故。其眷属不得随意。所以复为人之所夺。当知邪淫三大苦也。如杂宝藏经说。昔有一鬼白目连言。我以物自蒙笼头。亦常畏人来杀我。心常怖惧不可堪忍。何因缘故尔。答言。汝前世时。淫犯外色常畏人见。或畏其夫主捉缚打杀。或畏官法戮之都市常怀恐怖。恐怖相续故受如此罪。此是恶行华报。后方受地狱苦果。又缘其邪淫故发言皆妄。今身若妄苦恼众生。死则当堕啼哭地狱于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕饿鬼中。在此苦恼无量生死。以本因缘若遇微善劣复人身。多诸疾病尪羸虚弱顿乏楚痛。自婴苦毒人不爱念。当知此苦皆缘妄语生也。故地持论云。妄语之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者多被诽谤。二者为人所诳。何故妄语堕于地狱。缘其妄语不实使人虚尔生苦是以身死受地狱苦。何故妄语出为畜生。以其欺妄乖人诚信。所以出狱受畜生报。何故妄语复为饿鬼。缘其妄语皆同悭欺。悭欺罪故复为饿鬼。何故为人多被诽谤。以其妄语不诚实故何故妄语为人所诳。以其妄语欺诳人故。当知妄语四大苦也。又缘其妄语使致两舌。今身言无慈爱。谗谤毁辱恶口杂乱。死即当堕拔舌烊铜犁耕地狱。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中啖食粪秽。如鹈鹕鸟无有舌根。在此之中无量生死。以本因缘若遇微善劣复人身。舌根不具口气臭恶喑哑謇涩。齿不齐白滋历疏少。脱有善言人不信用。当知谗乱皆缘两舌生也。故地持论云。两舌之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者得弊恶眷属。二者得不和眷属。何故两舌堕于地狱。缘其两舌离人亲爱。别离苦故受地狱苦。何故两舌出为畜生。缘其两舌斗乱事同野干受畜生身。何故两舌复为饿鬼。以其两舌亦缘悭疾。悭疾罪故复为饿鬼。何故两舌为人得弊恶眷属。缘以两舌使人朋俦皆生恶故。何故两舌得不和眷属。缘以两舌离人亲好使不和合故。当知两舌五大苦也。又缘其两舌言辄粗恶。今身缘以恶口故斗乱残害。更相侵伐杀诸众生。死即当堕刀兵地狱于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。拔脚卖膀输?丧髀。于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕在此之中无量生死。以本因缘若遇微善。劣复人身四肢不具。阉刖黥劓形体残毁。鬼神不卫人所轻弃。当知残害众生皆缘恶口生也。故地持论云。恶口之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者常闻恶音。二者所可言说恒有诤讼。何故恶口堕于地狱。以所恶口皆欲害人人闻为苦。所以命终受地狱苦。何故恶口出为畜生。以其恶口骂人以为畜生。所以出狱即为畜生。何故恶口复为饿鬼。缘其悭吝干触恶詈。所以畜生苦毕复为饿鬼。何故恶口为人常闻恶音。以其发言粗鄙。所闻常恶口。何故恶口所可言说恒有诤讼。以其恶口违逆众德。有所说言常致诤讼。当知恶口六大苦也。又缘其恶口言辄浮绮都无义益。无义益故今身即生憍慢。死即当堕束缚地狱于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。唯念水草不识父母恩养。在此之中无量生死。以本因缘若遇微善。劣复人身生在边地。不知忠孝仁义不见三宝。若在中国短陋伛偻人所陵蔑。当知憍慢皆缘无义调戏不节生也。故地持论云。无义语罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者所有言语人不信受。二者有所言说不能明了。何故无义语堕于地狱。语既非义事咸损彼。所以命终受地狱苦。何故无义语出为畜生。缘语无义人伦理乖。所以出地狱受畜生身。何故无义语复为饿鬼。语无义故悭惑所障。因悭惑故复为饿鬼。何故无义语罪出生为人有所言语人不信受。缘语无义非可承受。何故无义语有所言说不能明了。语既无义皆缘暗昧。暗昧报故不能明了。当知无义语七大苦也。又缘无义语故不能廉让。使贪欲无厌。今身悭贪不布施。死即当堕沸屎地狱于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生饿鬼中。无有衣食资仰于人。所啖粪秽不与不得。在此之中无量生死。以本因缘若遇微善。劣复人身饥寒裸露困乏常无。人既不与求亦不得。纵有纤毫辄遇剥夺守苦无方亡身丧命。当知不布施皆缘贪欲生也。故地持论云。贪欲之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者多欲。二者无有厌足。何故贪欲堕于地狱。缘其贪欲作动身口而苦于物。所以身死受地狱苦。何故贪欲出为畜生。缘此贪欲动乖人伦。是故出狱即为畜生。是故贪欲复为饿鬼。缘此贪欲得必贪惜。贪惜罪故复为饿鬼。何故贪欲而复多欲。缘此贪欲所欲弥多。何故贪欲无有厌足。缘此贪欲贪求无厌。当知贪欲八大苦也。又缘贪欲不适意故。则有愤怒而起瞋恚。今身若多瞋恚者。死即当堕泥犁地狱于历劫中具受众苦。受苦既毕堕畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹豺狼。在此之中无量生死。以本因缘若遇微善。劣复人身复多瞋恚。面貌丑恶人所憎恶。非唯不与亲友宝亦眼不喜见。当知忿恚皆缘瞋恼生也。故地持论云。瞋恚之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者常为一切求其长短。二者常为众人之所恼害。何故瞋恼堕于地狱。缘此瞋恼恚害苦恼故受地狱苦。何故瞋恼出为畜生。缘此瞋恼不能仁恕。所以出狱受畜生身。何故瞋恼复为饿鬼。缘此瞋恼从悭心起。悭心罪故复为饿鬼。何故瞋恼常为一切求其长短。缘此瞋恼不能含容故。为一切求其长短。何故瞋恼常为众人之所恼害。缘此瞋恼恼害于人人亦恼害。当知瞋恼九大苦也。又缘其瞋恼而怀邪僻不信正道。今身邪见遮人听法诵经。自不餐采。死即当堕聋痴地狱于遐劫中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中。闻三宝四谛之声不知是善。杀害鞭打之声不知是恶。在此之中无量生死。以本因缘若遇微善。劣复人身生在人身。聋瞽不闻石壁不异。美言善响绝不觉知当知岨碍听法皆缘邪见生也。故地持论云。邪见之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者生邪见家。二者其心谄曲。何故邪见堕于地狱。缘以邪见唯向邪道及以神俗。谤佛法僧不崇三宝。既不崇信断人正路致令遭苦。所以命终入阿鼻狱。何故邪见复为畜生。缘以邪见不识正理。所以出狱受畜生报。何故邪见复为饿鬼。缘此邪见悭心悭着戾僻不舍。不舍悭着复为饿鬼。何故邪见生邪见家。缘此邪见僻习缠心。所以为人生邪见家。何故邪见其心谄曲。缘此邪见不中正故。所以为人心常谄曲。当知邪见十大苦也。如是一一微细众恶罪业无量无边。皆入地狱备受诸苦。非可算数而知但略言耳。若能反恶为善。即是我师
　　次明羝羊外道。诸外道嗢陀南
　　时大相应二建者 自在流出计尊贵
　　自然内我执人量 遍严寿者数取趣
　　识藏知者及见者 能所二执内外知
　　怛梵人胜计常定 显生二声与非声
　　如是三十大外道 各各迷真如轮转
　　注。大日经云复计有时者。谓计一切天地好丑皆以时为因。如彼偈言。时来众生熟。时至则催促。时能觉悟于人。是故时为因。更有人言。虽一切人物非时所作。然时是不变因。是实有法细故不可见。以花实等果故可知有时。何以故见果知有因故。此时法不坏故常。亦以不观时自性故。而生如是妄计也。经云地等变化者。谓地水火风虚空。各各有执为真实者。或言地为万物之因。以一切众生万物依地得生故。以不观地之自性但从众缘和合有故。而生是见以为供养地者当得解脱。次有计水能生万物。火风亦尔。或计万物从空而生。谓空是真解脱因。宜应供养承事。皆应广说。经云瑜伽我者谓学定者。计此内心相应之理以为真我。常住不动真性湛然。唯此是究竟道离于因果。不观心自性故。如是见生以为真我。但住此理即名解脱。经云建立净不建立无净者。是中有二种计。前句谓有建立一切法者。依此修行谓之为净。次句谓此建立非究竟法。若无建立所谓无为乃名真我。亦离前句所修之净。故云无净也。犹不观我之自性有如是见生。经云若自在天若流出及时者。谓一类外道计。自在天是常是自在者能生万物。如十二门论中难云。若众生是自在子者。唯应以乐遮苦不应与苦。亦应但供养自在则灭苦得乐。而实不尔。但自行苦乐因缘而自受报。非自在天作。又若自在作众生者。谁复作此自在。若自在自作则不然。如物不自作。若更有作者则不名自在。计流出者。与建立大同。建立如从心出一切法。此中流出如从手功出一切法。譬陶师子埏埴无间生种种差别形相。次云时者。与前外道宗计少异。皆自在天种类也。经云尊贵者。此是那罗延天。外道计。此天湛然常住不动。而有辅相造成万物。譬如人主无为而治有司受命行之。以能造之主更无所尊贵者故名尊贵。又此宗计。尊贵者。遍一切地水火风空处。昔有论师。欲伏彼宗计故往诣天祠。于彼天像身上坐而饮食。西方以饮食之残为极不净皆共忿怒。论师言。如所宗岂非遍一切处地水火风空界相。答言如是。论师言。彼即地水火风我亦如是。以之相入何所不可而忿怒耶。彼众默然不能加报。亦犹不观我之自性故生如是妄计。经云自然者。谓一类外道计。一切法皆自然而有。无造作之者。如莲华生色鲜洁谁之所染。棘刺利端谁所削成。故知诸法皆自尔也。有师难云。今目睹世人造作舟船室宅之类。皆从众缘而有。非自然成。云何自尔耶。若谓虽有而未明了故须人功发之。是亦不然。既须人功发之。即是从缘非自然有也。大唐所有老庄之教立天自然道。亦同此计。经云内我者。有计身中离心之外别有我性。能运动此身作诸事业。难者云。若如是者我则无常。何以故。若法是因及从因生皆无常故。若我无常则罪福果报皆悉断灭。如是等种种论议。至挍量中广明。经云人量者。谓计神我之量等于人身身小亦小身大亦大。智度云。有计神大小随人身。死坏时神亦前出。即与此向。然彼宗以我为常住自在之法。今既随身大小已是无常。故知不然也。经云遍严者。谓计此神我能造诸法然世间尊胜遍严之事是我所为。与自在天计小异。如中论破自在云。自在天何故不尽作乐人尽作苦人。而有苦者乐者。当知从爱憎生故不自在。今遍严者。既能造诸福乐而不能以乐遮苦。何名遍严自在耶。经云若寿者。谓有外道计。一切法乃至四大草木等皆有寿命也。如草木伐已续生当知有命。又彼夜则卷合。当知亦有情识以睡眠故。难者云。若见斩伐还生以为有命。则人断一支不复增长岂无命耶。如合昏木有眠则水流昼夜不息岂是常觉。皆由不观我之自性故。生种种妄见也。经云补特伽罗。谓彼宗计有数取趣者。皆是一我但随事异名耳。若有从今世趣于后世。是则识神为常。识神若常云何有死生。死名此处灭生名彼处出。故不得言神常。若无常则无有我。如佛法中犊子道人及说一切有者。此两部计有三世法。若定有过去未来现在。则同有数取趣者。失佛三种法印。西方诸菩萨。作种种量破彼宗计也。经云若识者。谓有一类执。此识遍一切处。乃至地水火风虚空界识皆遍满其中。此亦不然。若识神遍常应独能见闻觉知。而今要由根尘和合方有识生。则汝识神为无所用。又若识神遍五道中。云何复有死生耶。故知不尔也。经云阿赖耶者。是执持含藏义亦是室义。此宗说有阿赖耶能持此身。有所造作含藏万像。摄之则无所有。舒之则满世界。不同佛法中第八识义也。然世尊密意说如来藏为阿赖耶。若佛法中人不观自心实相。分别执着亦同我见也。经云知者见者。谓有外道计。身中有知者能知苦乐等事。复有计能见者即是真我。智度云。目睹色名为见者。五识知名为知者。皆是我计随事异名也。难者云。汝言能见是我而彼能闻能触知者为是我不。若皆是者六根境界互不相知。一不可作六。六不可作一。若有非我者是亦同疑。故知根尘和合有所知见无别我也。经云能执所执。谓有外道言。身中离识心别有能执者。则是真我。能运动身口作诸事业。或有说言。能执者但是识心。其所执境界乃名真我。此我遍一切处。然内外身受心法性。皆从缘生无有自性。是中所执能执执尚不可得。何况我耶。亦犹不观我之自性故作是说也。经云内知外知者。亦是知者别名。分为二计。有计内知为我。谓身中别有内证者即是真我。或以外知为我。谓能知外尘境界者即是真我也。经云社怛梵者。云与知者外道宗计大同。但部党别异故特出之耳。经云若摩奴阇者。智度翻为人。即是人执也。具译当言人生。此是自在天外道部类。计人即从人生故以为名。唐三藏云意生非也。末那是意。今云末奴。声转义别误耳。经云摩纳婆者。是毗纽天外道部类。正翻应云胜我。言我于身心中最为胜妙也。彼常于心中观我可一寸许。智度亦云。有计神在心中微细如芥子。清净名为净色。或如豆麦乃至一寸。初受身时最在前受。譬如像骨及其成身如像已庄。唐三藏翻为儒童非也。儒童梵云摩拏婆此云纳。义别误耳。经云常定生者。彼外道计我是常住不可破坏。自然常生无有更生。故以为名。经云声者。即是声论外道。若声显者计。声体本有。待缘显之体性常住。若声生者计。声本生待缘生之生已常住。彼中复自分异计。如余处广释。非声者。与前计有异。彼计声是遍常。此宗悉拨为无堕在无善恶法。亦无声字处以此为实也。楞伽经说百八部邪见。瑜伽论说十六计。智度说十六知见
　　秘密漫荼罗十住心论卷第一（终）