No.2471

金刚界九会密记

　　求法沙门元杲记

　　先明成身会品意。言成身会者。总说九会成身义品名也。非九会数内。若谓九会内时。九会中似无羯磨会。何无乎。或云。中央会名成身会。若尔者。羯磨会在何处乎。凡云仪轨不具说九会。以何云尔。何不究说。又云供养会品末金刚拳大印等四印真言名四印会。未知所据。是等皆似不得仪轨意。其趣至下可知。问答中具决。今谓。中央之会名羯磨会。现羯磨身会故。言羯磨者。事业具足之义也。今此法者。文隐义深。不寻难知。成身会品中皆有九会。其九会间有成身义。凡真言门成立尊体。其观已定。先其种子变成三昧耶身。三昧耶身变成羯磨身。言羯磨身者。凡如人体诸相具足之身也。今九会仪式先现降三世身。可为成佛障三世怨敌皆悉降伏。现其降三世身时。先以短声吽字为种子现三昧耶身。是降三世三昧耶会也。即仪轨说极喜三昧耶也。凡诸尊三昧耶形皆其所持物也。降三世尊持弓箭。极喜三昧耶是射厌离心大悲箭也。其三昧耶者是本誓义也。如千手经说如意之手饶财宝等也。仪轨云。极喜三昧耶警觉本誓愿（云云）言极喜三昧耶者。是降三世三昧耶会也。次说降三世印真言。是降三世会也。彼三昧耶身变成降三世羯磨身降伏三世怨敌等义也。是则断除烦恼所知二障义也。左足踏自在天表断烦恼障也。右足蹈乌磨后表断所知障也。烦恼障粗故喻男强踏。所知障细故喻女和蹈。但形现忿怒。心是慈悲也。凡夫忿怒自瞋恚而发。如来忿怒自慈悲而发。大自在天是外道所尊敬也。能敬所敬共是烦恼业苦所为。是故内住慈悲外现忿怒。先伏其尊令断二障入阿字门。如我令证菩提义也。已降伏其尊。况其党乎。但此会有未决之事。曼荼罗外院天等位四维有其事。后贤者寻勘可存之。次得成转轮之主宰。转大法轮摧彼厌离。轮即灭二乘种。然后始发菩提大欲自成大染智。菩提大欲圆满成大悲种。所以大欲大乐不空身为理趣会。是故理趣释以大乐不空身真言十七字为理趣会十七尊种子。但彼释文所出真言与此仪轨所出真言颇有不同。彼释省文替句。始自唵字成十七字为十七尊种子。今就仪轨记之。可用仪轨真言欤。但仪轨真言又不同也。或本有十九字。或本有十八字。先就汉字萨怛吠。不注三合萨字别置。怛吠注二合。是成十九字。三字注三合时成十八字。又就梵本。或本萨字别书。怛吠二合书之。是成十九字。或本三字为一字三合书之。是成十八字。此本胜欤。就其本十八字中省一字为十七尊种子时。唵字别置为总摄字。次十七字配十七尊。似有便宜。是岂乖释文乎。既以陀罗尼字配十七尊。是彼理趣释意也。何乖其文乎。后学者纠勘可定。若可为二说乎。显密法门之中。如此之时成数释是例事也。二说无难欤。但恐忝以理趣释文为一说。以拙笔所记为一说而已。抑设有陀罗尼字不同耳。凡以大乐不空身真言配彼十七尊为其种子明。以大乐不空身印明为理趣会也。彼理趣释省文替句。可见彼释。次发大悲愍心召诸有情罪。皆净三业令灭决定业。我与众生其菩提心同令圆满。是理趣会行相也。次至五相成身观自身净月轮。上一大莲华中诸尊摄入如镜与影。自身即本尊身也。然则一切诸尊皆入本尊御身。其御身外更无余尊。唯其一尊住智拳印。是一印会也。次诸佛加持时。四佛先现围绕随从大日如来。以其随从号加持也。然则四佛加持是四印会也。但四印会有五尊。是大日如来为中尊。四佛随从也。以其随从四佛为名而号四印会也。次奉宝冠系缦。是供养仪也。即为供养会。或传四佛系缦之次行宝印。是供养意也。此传似宜。或说云。可有五佛系缦。即出其印真言。是犹难信。即为奉饰大日如来四佛各奉系缦。何有毗卢舍那系缦乎。大日如来是所严尊也。唯可有能庄严四佛系鬘也。次至现智身见智身·四明·陈三昧耶有微细行相。是微细会也。即仪轨云。谛观于相好遍入金刚已（云云）言金刚者三股杵也。其遍入金刚见曼荼罗也。微细会诸尊皆以三股随其身也。次至道场观结如来拳印。先观种子变成三昧耶身。是三昧耶会。次观其三昧耶身变成羯磨身。是羯磨会也。然则言成身会者。是说九会成身仪品名也。非九会其一也
　　问。若成身会者说成身仪品名非九会其一者。可名成身品。而加会言名成身会品。是犹九会其一。何云非九会内耶 答。言会者集会义也。此品说诸尊成身故用会字也
　　问。会者集会义者。一印会唯大日如来一尊也。何云会耶 答。既其大日如来御身内摄入一切诸尊乎。是其会义也
　　问。降三世会现彼一尊行相。何云会耶　　　　　　答。诸尊皆现降三世身故。其会诸尊皆结降三世印。以之可知也
　　问。现降三世身降伏三世怨敌。是更非凡界所作。何未成佛前现此行相耶 答。是登地菩萨所为也。十地究竟欲登觉位时行相也
　　问。若尔此法修道菩萨所可修也。岂凡界僧修耶 答。其诸求佛道辈。皆寻佛菩萨修证迹加行练习。依其熏修至其位修其行方成佛道。近则此道最极究竟秘密灌顶事。十地究竟菩萨登佛位时。已成如来以大悲水灌其顶令登妙觉位时作法也。尔时此人可登佛位已定。是云即身成佛。不知此意人。即身成佛成疑云。更无乍其身成佛人。何云即身成佛。是凡界肉眼不见成佛也。佛界悉照见成佛毕也。是依无疑可成佛也。所以求佛道辈受学此法勤修此道。有何妨乎
　　问。成身会品中皆说九会者。何别设羯磨会品·三昧耶会品·供养会品哉。成身会品中皆说九会者。何重说此等品耶 答。成身会品唯说成身义。不说诸尊印真言。故重置三品具说其印真言。示羯磨身之体。显本誓愿之意。表大供养之仪。加以入诸尊三昧地在羯磨会也
　　问。供养会品中不具说三十七尊即四波罗蜜·内四供养并四摄等也。何云具说三十七尊印真言耶 答。彼会遍照尊之次四真言含四佛四波罗蜜。不知其意。或人其四波罗蜜所行羯磨会四波罗蜜印真言。是不可然。又内四供。彼品说云。种种诸戏弄玩笑妓乐具皆为奉供养（云云）即说其印真言岂非嬉鬘歌舞哉。又云。我为承事故。想一一佛前而皆有己身以亲近侍奉（云云）即说其印真言是成辨教奉使者随顺之意也。岂非四摄哉
　　问。供养会品中说诸法平等观意云何 答。次上文说承事中云。我为承事故。想一一佛前而皆有己身以亲近侍奉（云云）次段说云。而作是思惟。我今此身与诸菩萨等。观诸法实性平等无有异（云云）显其在佛前身与诸菩萨等。观实性平等无有异言也
　　问。何故不重说微细会等余会诸尊印真言耶 答。是省繁取要也
　　问。供养会末四印真言非四印会者意何
　　答。是表四种曼荼罗也。行此供养法时。建立坛场仪式不过此四种曼荼罗。是故供养会品末置此四种曼荼罗也。其四种者。一大曼荼罗。画五大色而画故云大曼荼罗。二三昧耶曼荼罗。诸尊三昧耶形。若造若画也。故云三昧耶曼荼罗。三法曼荼罗。是画诸尊种子字也。故云法曼荼罗。四羯磨曼荼罗。是造诸尊全身也。故云羯磨曼荼罗。如次可配金刚拳大印等四印真言也。若谓此四印真言是四印会者。何仪轨不别立四印会品说此印真言乎。仪轨唯说四品。其供养会品末说此四印真言。其意显也。又次第相说。若四印会者供养会前可说之。何供养会后说乎
　　问。供养会品中说六波罗蜜印真言意何
　　答。以六种供养配六波罗蜜。言六种供养者。烧·阏·涂·花·饭食·灯明也。即以阏伽配檀波罗蜜。以涂香配戒波罗蜜。以花鬘配忍辱波罗蜜。以烧香配精进波罗蜜。以饮食配禅定波罗蜜。以灯明配智慧波罗蜜。皆有其义。学者可寻。但五波罗蜜皆不离精进故。以烧香置诸供中央。所以供养会品中说六波罗蜜。显教家供佛克号六种此意也。依奉六种供养号六种也
　　问。既说花·烧·灯·涂四印明。何重说耶 答。为显以六波罗蜜配六种供养义重说也
　　问。此品中说解脱并语言印明意何 答。为显三点具足成菩提义。说般若波罗蜜。次说解脱。次说法身。言三点者。般若·解脱·法身也。因般若得解脱。修解脱证法身。九会行相毕后正具三点证菩提意也。非必供养会品中说此三点义。九会行相毕更明此理也
　　问。法身是言亡虑绝境也。何有语言耶
　　答。约法身有二种。理法身·智法身也。言亡虑绝是理法身方也。说法教化是智法身方也。但应化二身为法身用说法利生。然而实是智法身说也。故应化非真佛亦非说法者（云云）若不尔者。正说法教化二身何云非说法者乎。此法胜利普及一切众生令证法身意也。就中真言教法是法身如来为其高祖所传说也。次仪轨云。我今出语言。愿一切众生悉皆令得闻（云云）
　　问。冠冕是俗体饰也。何以宝冠奉大日如来耶答。法身无体。然而亦似有体。法华经信解品说长者所行云。即脱璎珞细软上服严饰之具。更着粗弊垢腻之衣（云云）法身正体智。化身后得智。是隐正体智法身现后得智化身。化度利生意也。即长者是化身之譬也。璎珞细软上服等者法身体也。粗弊垢腻之衣者化身三十二相八十种好也。是法身如来为化度众生现化身仪也。然则虽云法身无体。若指其体宝冠璎珞具备法身也。奉宝冠系缦是尤理也。世间奉造大日如来像。皆备宝冠璎珞。似难得意。然而按经文寻义意。既叶理也
　　问。五相成身时。已成本尊身住智拳印。即名一印会。何道场观时。谓三昧耶身变成羯磨身耶 答。其五相成身时。成大日如来身。后现种种行相也。所谓微细行相并道场观时行相等也
　　金刚界九会密记
　　此文记录且以恐惶。小僧习学犹浅。觉悟不深。智水常干笔墨何润。然而适归明师颇得秘语。今之所记是其口传。但间加微虑之所回。是亦师说之余势也。同门贤徒。愿加取舍。为免后代可笑而已
　　以下梵文3行：

　　ye dha rmma he tu, pra bha vA ke tu, ste SoM, ta thAga to, hR va da k te, Ndha ca yo ni , ro vie vaM va dI ya hA zra ya Nah/

　　远自震旦近传当朝法门文书奥置此偈。静寻其意。理尤可然。坏坛之日烧文之时。皆唱此偈专成其观。即其汉语。诸法从缘生。如来说是因。此法随缘灭。是大沙门说。其书传来恐终意耳。当于其时此偈相应（小僧）无智无才。何有其记。非贤非圣。误录此文。违义失趣。必有过欤。智德贤者定有破烧。为思此事书而备之。泥塔之中可入此偈。名法身偈。彼造塔延命功德经名法身陀罗尼。但彼经唯有入法身真言之文。不出其陀罗尼。于是不知其意之人。或入五字真言。或入大日真言。入此偈意其以显也。泥塔何无坏散之时乎