卍新续藏第 13 册 No. 0283 楞严经秘录

大佛顶首楞严秘录卷第七

　　天台　一松大师　说

　　语溪门人　灵述　记

　　二自阿难汝问去。持诵神咒之文也。分二。初结前。阿难等也。二明今。若有等也。

　　初结前中。身三口四生必无因者。有疑云。心三是贪等三今淫等三。是身三也。云何反以身为根本心为枝叶耶。不独此也。又口四之妄语。前已在四中矣。云何犹有四耶。此皆不然。若论生起因。其贪等后有身三口四造业。以身三为重。比意三为轻。所以持戒之时。内淫等心不起则已。起则一破一切破矣。那有身三口四而不成也。然其妄语虽在前四之内。今言口四。又当连举。若止云身三。则不便矣。一切魔事上应云。心若不悬色香等尘。内心既寂。外境自空。其诸魔类从何得生。故云一切等也。

　　二明今分二。初若有等劝持。二且汝下实验。初又二。初直劝。即若有等。二结劝。即斯是等。

　　初正劝中。若有等者。前四种是现业。自可摄伏。此中是宿习。若非神咒何能消落。故曰汝教(云云)。一心诵我等者。此之一心。当以事理两番消释。佛顶光明者。谓因佛顶放光光中化佛化佛说咒。故云佛顶等也。摩诃等者梵语也。此云大白伞盖。大者当体得名。遍一切法故。白者清净立称。离染污故。盖者普覆为义。摄诸法故。是以大即法身。白即般若。盖即解脱也。无上神咒者。具是三德理体。最尊而无可加。最胜而无可比。故称无上。又不可得而推测之者。故称神咒。无见顶相者。佛之肉髻之顶。应持菩萨乃至等觉为佛乳母。欲求见之尚不得见。此是不思议果德之体。唯佛与佛乃能究尽。故名无见顶相。无为心佛者。如来虽有因行之修。乃从性起修修无所修者。如来虽有果德之证。乃泯修归性证无所证者也。是以虽说一切法藏。亦是性具。乃说无所说。虽化一切众生。亦是性具。乃化无所化。不待造作及夫施设。故云无为心佛。从顶等者。正显化佛之说咒也。上佛既是心佛。今咒虽从化佛所说。化从何有。总一性体流出故。咒亦云心咒。然云何诵持能治宿习。要知咒体。既称摩诃萨怛多般怛罗。全是不思议三德。所持咒体既即法身遍一切处。则能持之心性亦即法身遍一切处。如是能持所持无非法身。那得法身容有宿习。即其宿习当体亦是法身也。般若解脱例之可见。以此所有宿习总是三德。其宿习也不治而自治。所谓不破而破而无所不破者也。所以教人诵咒以治习耳。

　　二述验分二。初汝且下验明。二彼当下较量。

　　初中。我亦宣扬等者。登伽闻究竟坚固理中已得三果。及夫爱河干枯。从选圆通已来更成四果。故云爱心等也。然四果之所以成。爱心之所以脱。皆由化佛说咒之力。故云我亦宣扬等也。积劫淫女尚能速脱爱心。尚得速证道果。其咒力也盖何如哉。

　　二较量又二。初正较。彼尚等。二举喻。譬如等。

　　初中。阿难与登伽相为较量有三不同。世间淫女出世声闻。染净之不同也。无心修行求最上道。缓急之不同也。止证无学决定成佛。高下之不同也。其染者缓者下者。尚能顿除夙习而证道果。其净者急者高者。速除有漏得成佛道自不难也。故云彼尚等也。

　　二中。譬如等者。有二意。一就成佛道边说声闻求佛道如扬微尘。加持神咒而求如扬微尘于顺风。自当顺运流入而无艰难险阻。二就治夙习边说。治夙习如扬微尘。加持神咒而治如扬微尘于顺风。自当法尔销殒而无艰难险阻。故云譬如等也。

　　三若有末世去。安立道场之文也。大分为二。初略明。若有末世等也。二广示。阿难白佛等也。初又二。初若有下方便。二然后下正修。

　　初方便中。若有等者。指末世欲求无上菩提正觉道场者而言。此是得道之场。若云欲坐。但在因耳。此是修道之场。盖求证道必先修道。二意皆具。故云若有等也。先持等者。比丘所应持也。不唯摄身不行。及夫摄心不起。亦须摄心并不可得才为清净戒也。要当等者。若受禁戒。自非清净真戒之师。安能大小轻重持犯开遮一一分明令人成就。故云要当等也。诵持一百八遍。对治百八烦恼也。然此一文具明五缘。先持等第一持戒清净也。要当等第五亲近知识也。戒成等第二衣食具足也。然香等第三间居静处也。诵此等第四息诸缘务也。五缘既具。五欲可呵。五盖可弃。五事可调。五法可行。所以总一五则余四该矣。只此一文。二十五之前方便义悉具也。

　　二正修分三。即三七日也。初然后等即初七日。二阿难等二七日。三如是等三七日。

　　初中。云然后等者。结界之仪盖不一定。有刀画地为限者。有以白芥子散掷为限者。有以五色线经于四外为限者。有以心之想到为限者。有以净水散洒为限者。是皆佛制无不可耳。求于十方等者。求佛来应也。

　　二七中。比丘尼同坛修忏。讥嫌当避。法尔应然。在今末世断不宜也。若夫白衣如欲同坛。必须受戒搭衣备佛仪式。至出坛外不复用也。发菩萨愿者。即下广示中先有愿教也。

　　三七中。我自等者。佛现身也。初七已来既求十方诸佛今即来应。所谓感应道交。如水清则月印。众生心水既清。佛月自得应现也。方便中。而言诵持。则正修诵持不待言矣。又虽初七有求十方佛。二七有发愿澡浴及六时行道。三七有不寐。此皆一往。若具言之。三七皆然也。所以三七中总结云如是三七不寐(云云)。

　　二广示分二。初阿难等启请。二佛告等答示。

　　初启请中。我蒙等者。指上四种律仪及夫诵持治习为无上悲诲也。既请安立道场已来。得闻律仪治习更兼略明。则其大义已领会矣。故云心已开悟。从今已去所修之行是了义行。所证之理是了义理。无学地位自得而成。故云自知等也。此是叙前。末法下正请今也。意谓我前问于如来末世众生欲摄其心及建道场云何可得。今摄心之法已得闻矣。然不知建立道场。云何得合如来清净轨则。故云末世等也。清净轨则者。为其如来凡所施设决非徒然。其始也必依理而立事。其继也必托事以显理。方得事理相融及夫修性并运。故令后世行人凡触其事即会其理。若会其理即融其事。若事若理。若观若境。无非清净本然周遍法界。所谓一华一香福等河沙。一瞻一礼功周法界。是为之清净轨则也。所以下之结坛乃至坐禅五章。皆约清净轨则以明义耳。

　　二答示中。通分五章。初若末世人去。明建立清净轨则。二取白牛乳去。明设供清净轨则。三于坛空中去。明设像清净轨则。四于初七中去。明行道清净轨则五从三七后去。明坐禅清净轨则。五章之中其事可见。然既依理而立事。还须即事以显理。中间一举一止一旋一礼。无非即事以表理耳。

　　初结坛清净轨则分二。初表选根机。若末等也。二表行因行。方圆等也。初又三。初若末下选圆机。二若非下拣藏通。三别于下取别教。

　　初选圆机中。若末等者。正显末世众生修圆通法门也。先取雪山。表取圆教之法也。雪山迥出众山之上。圆教超过诸教之外。故以先取雪山表之。大力白牛。能运动于一切物者。圆教根机不唯运出于三途三界及夫三空。还得运入三德。故以大白牛表之。白牛所食唯雪山香草。圆机所具之智唯是微妙三智。故以食其肥腻香草表之。白牛所饮唯是雪山清水。圆机所具之文亦唯实相妙定。故以唯饮清水表之。白牛之粪最为微细。圆机所有无明生住异灭分剂头数。故以其粪微细表之。牛食香草清水所有之粪。即染而净。堪可和香。圆机虽有无明。以其具有圆解。达得三惑染当体三德性。全妄即真。全障即德。故以其粪和香表之。地取其粪和以栴檀泥之。圆机既是三惑染全是三德性。无一而非实际自性理地。以为观境。故以以泥其地表之。

　　二拣藏通中。若非雪山者。上既雪山表圆教之法。今云若非雪山。盖是藏通矣。故以若非雪山表之。藏通所破止于见思二惑。故以其牛臭秽表之。藏通智唯折体。理唯偏真。不能显自性实际理地。故以不堪涂地表之。

　　三取别教中。别于等者。其圆教也未可易得。其藏通也又在所拣。则应求别教矣。故以别于表之。别机修观。从假入空。从空出假。后从空假还入中道。其始也假之与空也。是相平。其次也空之与假也。是相平。其后也虽有假空入乎中道也。是相平。以其次第进故。所谓平等观也。故以平原表之。别机不达全妄即真全障即德。必欲离妄显真破障成德。故以穿去地皮表之。别机破五住烦恼。显出清净真如但中谛理。故以五尺表五住。黄是五色之中。土是五行之中。故以黄土表但中谛理。还知其理涉乎十种度门。即以十香次第分合。故以取其等以为表之。既知涉乎十度。还知十度历乎八万四千微细法门。故以十香罗为粉表之。既知但中谛理。复历微细法门将来自得行理一契。故以合土表之。理行冥合。其解亦深。故以成泥表之。知此但中谛理可为观境故。故以涂场地表之。自圆机至此但就根机而明所知。未说所行。若夫下之因行。方明其所行也。

　　二表因行又二。初行圆因。方圆等也。二行别因。镜外等也。

　　初圆因中。方圆等者。起土为坛者是。除土为坛者非。以其除土乃是场故。方圆丈六。非各有丈六也。坛表圆明自性。八角表八识之精。丈六表十六知见。若离十六知见及夫八识之精。无圆明自性可得。离了圆明自性。亦无十六知见并其八识之精可得。犹之乎离了丈六八角无坛可得。离了其坛无丈六八角可得也。更而推之。离了十六知见无八识之精可得。离了八识之精无十六知见可得。犹之乎离丈六无八角。离八角无丈六也。正是圆之即生即灭八识之精。全体不生不灭圆明自性。故以方圆丈六为八角坛表之坛。心至莲华者。表从无明自性起耳根圆通之妙行也。虽有金等四种莲华。止用一种。随其财施丰薄以斟酌耳。既修耳根妙行。应须执持禁戒。即以闻性而为摄持。故以华中安钵表之。如前所谓摄心为戒也。既持其戒。法尔生定。故以钵中盛水表之。盖八月秋之中。盛八月露表中道定。如前所谓由戒生定也。戒定既具。必发妙慧。故以水安华叶表之。如前所谓因定发慧也。虽有三学。总在耳根妙行中具。故云华中等也。取八圆镜者。表八正智也。各安等者。华即妙行钵即戒也。以八圆镜围绕华钵。表圆人之行无别以为行唯以智为行。圆人之戒无别以为戒唯以智为戒。故云取八等也。

　　二别因中。镜外等者。圆行如是。别行何以表之。故以镜外等而为表也。镜外建立莲华。表别教之道行也。建立香炉。表别教之观慧也。虽有道行及夫观慧。总属次第。故以间华铺设表之。然俱云十六者。以道行观慧悉对破宿世十六知见故。庄严香炉者。表别教次第观也。次第观成。但中理应显。故以纯烧沉水表之。理既显。其十二品无明应断。故以无令见火表之。上来表根机及因行两番。明结坛清净轨则已竟。

　　二明献供清净轨则分二。初表自行。取白等也。二表化他。令其等也。初又二。初取白去表圆因克圆果。二每以去表别因克别果。初又二。初明因。取白等。二显果。以奉等。初又二。初取白下正行。二并诸下助行。

　　初正行中。取白牛乳者。表从闻性发微妙三智也。以白牛为五色之本平步疾行。智为万行之先观照圆融。又乳能滋润色身。智能增长法身。故取白牛乳表之。以此微妙三智观十六知见全体妙境。故以置十六器表之。又乳置乎器即器为乳。表全境即智。器置乎乳即乳为器。表全智即境。境智一如。能所不二。故以取白牛乳置十六器表之。乳为煎饼者。饼乃是圆。以表妙智圆观圆照十六知见之妙境也。随其发也空则俱空。乃至随其发也中则俱中。故以乳为煎饼表之。正行如此。

　　次助行中。并诸二字对正行而言也。砂糖表四念处。油饼表四正勤。乳糜表四如意。苏合表五根。蜜姜表五力。纯酥表七觉支。纯蜜表八正道。合而言之。总是三十七道品无不具表。助行如此。所有正行牛乳之妙智。及夫助行糖等之道品。悉成耳根妙行。故以于莲华外表之。正行助行皆对十六知见。故以各有十六表之。又其正助无不彻入耳根妙行。故以围绕华外表之。此之莲华乃擅中之一大莲华也。非同镜外建立十六。此一表圆。十六表别。相不同故。

　　二显果中。以奉等者。上来牛乳十六器及糖等各十六器自当奉佛。以表正助因成法尔应克无上佛果。既供诸佛。还供菩萨。以表诸大菩萨悉因此之妙行而克佛果。又显行人所行即诸佛所证及菩萨所修。所谓过去诸如来斯门已成就。现在诸菩萨今各入圆明等也故以以奉等表之。

　　二表别因克别果亦二。初明因。每以等也。二显果。享佛句也。初又二。初每以下总举。二以兜下别明。

　　初每以等者。如来食必中日。乃是阳之中。可表不思议中。今言中夜者。乃是阴之中。正表别教所显清净真如但中谛理。故云每以等也。既欲显理。须破五住烦恼。故以取蜜半升表之。既欲破惑。应修次第三观。故以用酥三合表之。观既消惑可破。惑若破理可显。从是当教果头可克。故以坛前别安一小火炉以为表也。总举如此。次中。以兜二句。表从假入空观也。以香煎成乎水。但有其香。全无其质。其从假入空之时。但见真谛。全无假相。犹之乎兜楼香煎水也。故以表之。沐浴一句。表从空入假也。既以香水而浴其炭。但存其炭。全无水矣。其从空入假之时。但见俗谛。全无真理。犹之乎沐浴其炭也。故以表之。然令一句。表从空假入中观也。既以水洗炭。以炭然火。但见其火。全无水之与炭。其从空假入中观时。遮乎二边。但显中理。犹之乎然令猛炽也。故以表之。已上表三观如此。投是下。表能破所破皆不可得也。前来有能破三观。所谓酥也。有所破五住。所谓蜜也。至此虽有能破所破能观所观皆不可得。唯一中理。犹之乎投酥蜜于炎炉烧令尽也。故以表之。从是十二分三德理将穷。十二品无明惑将尽。别因成矣。应克当教果佛。故以享佛表之。上来圆因克圆果。别因克别果。自行已成。自行既成还应化他。故下有令其等文也。

　　二化他中。令其等者。前之献供但在坛内。全事即理。全性起修。以表乎自行成矣。然而一切众生犹然未了。以故四外遍悬幡华亦同见之。以显全事即理全修即性也。由诸众生向来识心用事。到此中时。亦见其事即会其理。所有五六七八等识一一转成乎智。有四智矣。故以四外表之。又幡有动转之势。凡见之者。可以转烦恼成菩提转生死成涅槃。故以悬幡表之。华即耳根妙行。凡见之者了达乎此。亦能返闻闻性。亦成耳根妙行。故以悬华表之。如是自行既成。化他亦就。明献供清净轨则已竟。

　　三明设像清净轨则分三。初于坛下设四壁像。二应于下设当阳像。三帝释下设外护像。三处皆设像者。欲令行人睹像生敬因敬生悟也。

　　初中。坛室表明自性。四壁表自性中见闻觉知修耳根三昧也。亦可表照有之智照空之智照亦有亦空之智照非有非空之智也。如来是究竟之极果。菩萨是修习之真因。设乎坛室。亦表自性极果及真因也。又行人修是三昧为供养之。亦当如如来证极果之证。亦当如菩萨修真因之修。即此见闻觉知而能如是显发。所谓安乐妙常也是六根也。

　　二中。当阳者。表如来所证中道之谛理。卢舍那报身佛也。此云净满。惑无不破为净。德无不显为满者。修此三昧为供养之。表行人亦当如舍那如来惑无不破理无不显成报身佛也。释迦乃娑婆教主应身佛也。此云能仁。不住生死。不住涅释。还来娑婆。教化众生者。修此三昧为供养之。表行人亦当如释迦如来不住生死不住涅槃还来娑婆教化众生成应身佛也。弥勒即释迦当来之补处佛也。此云慈氏。所谓慈隆即世。悲臻后劫。与一切众生之乐。拔一切众生之苦者。修此三昧为供养之。表行人亦当如弥勒如来慈隆即世悲臻后世与一切众生之乐拔一切众生之苦补处将来也。阿閦东方佛也。此云不动。东方群动之首。而有不动如来。此乃证得即动而静即静而动动静不二者。修此三昧为供养之。表行入亦当如阿閦如来证得即动而静即静而动动静不二者也。弥陀西方佛也。此云无量光。亦云无量寿。具有四十八种之大愿一十六种之妙观。摄受众生往生其土者。修此三昧为供养之。亦当如弥陀如来具四十八种之大愿一十六种之妙观摄受众生往生净土也。已上皆如来果人。诸大下菩萨因人也。观音菩萨。称为诸大变化者。以其能现三十二应十四无畏四不思议。更现八万四千烁迦罗首八万四千母陀罗臂八万四千清净宝目故也。观音是耳根圆通之主。初于闻中入流亡所。乃至生灭灭已寂灭现前者。修此三昧为供养之。表行人亦当如观音之初于闻中入流亡所乃至生灭灭已寂灭现前。而起三十二应十四无畏四不思议及八万四千烁迦罗首母陀罗臂清净宝目而为圆通王也。金刚藏以其破无所破而无所不破是为金刚。以其具无所。具而无所不具是为藏者。修此三昧为供养之。表行人亦当如金刚藏破一切惑具一切德而称金刚藏也。以此二位菩萨列于五佛之左与右。故云安立左右。上来如来究竟极果。菩萨修习真因。而当阳所设如此。

　　三中。帝释欲界主也。具修五戒及夫十善者。修此三昧为外护之。表行人戒无不备善无不生也。梵王色界主也。能离六欲能生禅定者。修此三昧为外护之。表行人欲无不断定无不生也。乌刍瑟摩。正是厌淫欲观火大而成就者。修此三昧。亦为外护。表行人亦得离欲而成火光三昧也。自帝释已下为外护者。总表行人圆通成就。当来凡有建坛修圆通者。亦得为外护耳。则知外护所设有大威力也。坛壁当阳所设。具有大慈悲也。赖慈悲故。令行人所修之三昧自得成就而入证之。仗威力故。令行人所修之三昧天魔邪外而远离之。明设像清净轨则已竟四明行道清净轨则分三。初悬镜。又取等也。二期限。于初等也。三行成。即于等也。

　　初悬镜之文。古来分入设像。今分行道中者。以其后有镜交光处承佛摩顶故。且前是设像。于镜有何所关。所以分入行道也。取八镜者。表果人之八正智也。悬虚空者。表八正智观第一义空之妙境也。坛中镜是表因人智。今以虚空方及乎面悉相对者。正表因人之智彻入乎果人之智。果人之智彻入因人之智。因果虽殊其智不二者也。形影相涉者佛菩萨及外护圣也。修习三昧行人凡也。以佛菩萨外护之形影涉人乎三昧行人之形影。三昧行人之形影涉入乎佛菩萨外护之形影。形影虽别圣凡一际。正显圆明自性之体因果圣凡无不平等之者。所谓阿鼻依正全处极圣之自心。毗卢身土不离下凡之一念也。

　　二期限分二。初于初下初七日。二第二下二七日。三第三下三七日。今总释之。一时常行者。即常行三昧也。若下文端坐又是常坐三昧也。一百八遍。即对治百八烦恼也。我毗奈耶等。即指梵网中十大愿也。云恒于六时行道及一向发愿一向持咒。盖尽其七日行道七日发愿七日持咒也。此就别言。若就通言之。三七日之中皆应有行道发愿持咒也。如是行道发愿持咒。皆了达即事成理全性起修之旨。所以感佛摩顶也。镜交光等者。即前空镜及与□镜光光相照之中。佛现其身以摩行人顶也。从是摩顶障可破德可显耳。此与前之略明三七之文。文虽广略义盖同也。

　　三行成分二。初正成。即于等也。二不成。阿难等也。初中。即于二字承上摩顶而言也。谓行人三七日中精勤修习。感佛摩顶。即此道场。便得身心明净也。身心明净者。以其修是耳根三昧得证圆通之时。一根既返源六根成解脱。是为身明净也。又入流亡所乃至寂灭现前唯一性净明体。是为心明净也。合而言之。故云身心明净。若假喻发明。犹琉璃之内外映彻也。

　　二中。若此等者。文虽重在戒师。则其十人皆并重也。所谓一清净皆得清净。一成就皆得成就。设有一不清净皆不清净。一不成就皆不成就。其关系也盖非浅小。设不尔之。所谓徒劳施设终无利益。如来金口叮咛若此。今之建坛修三昧者。可不慎哉。可不慎哉。明行道清净轨则已竟。

　　五明坐禅清净轨则中。端坐等者。谓前或行道或发愿或持咒。到此一味。以奢摩等微密观照成就妙三昧也。有利根等者。问如此圆顿教法。且加利根之者以为修习。云何所证止初果耶。答有二意。一者约深深而言。须陀洹者此云入流。今修三昧已得入流亡所。故借须陀之入流以名所证之入流耳。二者约浅浅而言。虽曰须陀洹乃初信也。盖借藏之初果以明圆之初信耳。实非藏教之初果也。若非圆之初信。云何上有身心明净。下有成佛不谬之语耶。成佛不谬者。以其已在位不退也。无明将破中道将显故耳。已上明坐禅清净轨则已竟。汝问下总也。意谓汝阿难前问我。云何建立道场合佛清净轨则。如是之结坛清净轨则。乃至如是之坐禅清净轨则。方可谓之建立道场合佛清净轨则。故云汝问等也。三安立道场竟。

　　四自阿难顶礼去。重请说咒之文也。分三。初重请。阿难等也。二正说。尔时等也。三护持。说是等也。初又三。初阿难下叙咒力。可知。二惟愿下正申请中。尚未亲闻者。如来在室罗城中说咒。阿难在登伽淫室。故云尚未亲闻。三于时下众作礼。亦可知。

　　二正说分四。初尔时下如来化现中。世尊等者。化而复化。所谓无记化化通也。二大众下大众观听。可知。

　　三南无下说正神咒。咒是秘密不翻。不翻而有翻者。止翻其字。不翻其义。既云不翻。不必云其某处是归依之词某处是鬼王之号乃至某处是部党之名也。但经文是显。显诠也是藏性。咒文是密。密诠也是藏性。显密虽殊藏性是一。则知显无所显全以密为显。密无所密全以显为密耳。

　　四举益劝持分二。初阿难等约果德。二阿难等约因行。初又三。初总明利益。阿难等也。二别示五双。十方去也。三总为结归。若我去也。

　　初总明利益中。是佛顶等出生诸佛者。如前十方薄伽梵一路涅槃门。是显诠也。今佛顶咒出生十方诸佛。是密诠也。则知显密同能出生诸佛也。然咒是大白伞盖三德之理。诸佛所证正是三德理体。是为出生之诸佛耳。以其神咒能出生十方诸佛。所以下有别示五双也。

　　初别示五双分五。初成道降魔一双。二应身说法一双。三授记拔苦一双。四上求下化一双。五入灭付法一双。

　　初双中。正遍知者。以不偏乎空有中三。是为之正。全空全假全中。是为之遍知觉。即三智一心中知及夫三觉圆满也。执此咒心降伏等者。其法如金刚王。无情不破。无执不殒。所以诸魔皆伏外道皆制。

　　三双中。大小诸横者。大横有九。小横不知数也。

　　五双中。严净戒律等者。如今如来涅槃会中扶律谈常也。故云悉得清净。

　　三总为结归分三。初若我下指广。二若说下别名。三汝等下劝持。

　　初中。经恒沙劫终不尽者。以其所诠乃是藏性。亘古今而无始终。遍法界而无去来。所以经恒沙劫说不尽也。

　　二中。别明可知。

　　三中。汝等等者。正以小况大以浅况深也。谓其小乘之果。尚非此咒不能。何况大乘。欲坐道场。舍是咒而能远诸魔事无有是理之处。故云汝等等也。

　　二约因行分二。初阿难若诸去明书写以劝持也。可知。二阿难我今去明持诵以劝持也。分三。初阿难下总明。二当知下别示。三是故下总结。

　　初可知。

　　二别示又十。初能除诸难。当知等也。二能生诸善。阿难等也。三不生他处。从第等也。四聚诸功德。此诸等也。五众行成就。是故等也。六能灭罪障。阿难等也。七满其所愿。复次等也。八能安国家。阿难等也。九年丰障除。阿难等也。十恶星不入。阿难等也。

　　初中。不能烧等者。能持此咒。唯一法界理体。安更有水火等之所害也。

　　三中。从第一劫至后身者。初心谓之第一劫。金刚后心谓之后身也。

　　四中。此诸众生至悉与此人者。若尔三昧亦可慧矣。不然虽曰与此功德。然持者所得功德。与诸佛所证同一藏性。似乎与者。实非无因而得也。

　　六中。设犯禁戒于未受时者。谓未受持咒之前也。纵经者。正指前所犯耳。设着不净等者。此又指时咒之后也。纵不作坛。等者。为显咒之力用。非谓不作坛而可修三昧也。

　　八中。脱阇者。此云幢也。

　　十中。二十八大恶星者。有云别有二十恶星。则亦不然。即此二十八星。亦可为善。复可为恶。若人行善。恶亦善矣。若人行恶。善亦恶矣。诸恶灾祥永不能入者。云何祥亦不入耶。盖灾既不生。无一而非吉祥之者。何待入而为祥。若待入而为祥似有不祥者在。故云灾祥永不能入。

　　三是故下总结。可知。

　　三护持分六。初说是下金刚也。二尔时下天王也。三复有下鬼神也。四复有下天神也。五复有下灵祇也。六尔时下金刚藏也。

　　前五可知。六中。散心游戏者。非同凡夫之散乱也。但其不结制耳。我以宝杵殒碎其首者。问金刚藏菩萨是大慈者。云何行此不慈事耶。答要知金刚藏亦具折摄二门。其恶也应以威力而折伏之。故加以宝杵也。其善也应以慈力而摄受之。所以恒令此人所作如愿也。即此一□具有慈威耳。

　　自阿难即从座起去。第三显究竟坚固位之文也。最初阿难启请十方如来得成菩提妙奢摩他最初方便。是则有因有果。有因中之先务。如来总答云有三摩提名大佛顶首楞严王具足万行十方如来一门超出妙庄严路。皆由一切众生不知常住真心性净明体用诸妄想故有轮转。如是乃至终始地位中间永无诸委曲相。此一番问答。楞严大旨已尽。嗣后不惮重烦一一启请。如来约色心开合一一详答。自七处徴心。至四卷中云何自欺尚留观听。总发明究竟坚固之理。圆通疏所谓约不思议三谛以酬三止之请是也。已统开圆解。自请入华屋之门。如来约二决定义。复令二十五圣各陈圆通。至文殊拣选。的指耳根最初方便。以至摄心轨则安立道场显密双修。无非行门之事。所谓依究竟坚固理。起究竟坚固行。圆通疏所谓依解起行以明不思议之修。至此中来。理行既备。当广开圣位以示证果之相。故有此文之生起也。然近指则行门中叙益云。观佛菩提及大涅槃。明了其家所归道路。但归家之路。必有种数故请。若远稽首□初云如是终始地位永无诸委曲相。今须祥明故请。正与最初通请得成菩提照应。文分为二。初陈请。阿难等也。二答示。尔时等也。初又二。初阿难下经家叙相。可知。二我辈下当机陈词。分三。初迷悟双陈。即我辈等。二申请位次。即世尊等。三大众作礼。即作是等。

　　初中。我辈等者。愚必自用。故好多闻。钝必难入。故不求出。已上叙迷也。蒙佛下陈悟也。指前的指耳根圆通及摄心轨则安立道场为慈诲耳。得正熏修等者。指前闻如幻闻熏闻修金刚三昧也。此修无别以为修。全以闻根自性为修。以熏亦无别以为熏。全以闻根自性为熏。是为正熏修也。则知不能全性起修。乃是错乱修习非正熏修也。前来唯生灭身而已。今得耳根正熏修之法。当转生灭身为金刚不坏之身。前来唯生灭心而已。今得耳根正熏修之法。当转分别心证常住真心之心。是以身心俱为快然。而获是丰饶利益也。

　　二中。如是修证佛三摩提者。自有二意。一者如来所修皆以性为修。修无所修。如来所证皆以性为证。证无所证。今不言全性而修全性而证。但以佛字而双摄之。故云佛三摩提。二者此三摩提耳根圆通之法。从佛金口演说。今以能说之人以明所说之法。是以云佛三摩提。未到涅槃者。以初心对后心。中间位次甚多。故云未到涅槃。正请位中。当以云何至何诣何云何分为四科。与下文一一相对。具如下辨。而或以前一为通请。下三为别请。其始也至何渐次发是修行。其继也诣何方所深入地位。末乃穷极因□。则三渐次在干慧前断无疑矣。则以渐次为三。干慧为一。十信至四加行为四十四位十地为十。等妙为二。后止云五十五位真菩提路者。以其妙觉非路。干慧非真。又三渐次乃是能成□是所成。所以后云清净修证渐次深入。又云皆以三增进故。□能成就五十五位。以故止言五十五也。然证有浅深。位有高下一为执理迷事。二为执偏迷圆。其谓理本无修。何更有证。天然具有如来性德。言修证者但得其事而已。又谓圆顿修习直下便是。何有许多位次可历。若虽修习不能直入。必须假位而得证者。但是偏渐而非圆顿。此皆不然。若论其理理则顿悟。若论其事用次第尽。徒以理为是。不因修习。从何证入。譬如家人流落他方。若要归来。必须从路。中间不无程限次第。论理顿悟。犹了知家中者也。论事因次第尽。犹从路而归也。若论其圆。是利根也。若论其偏。是钝根也。既有利钝之分。不无迟速之别。然其修习及夫证入皆不可少。何得圆无位次偏有高下。犹之乎二人同在他方归来。一聪利者得其捷径。一愚钝者得其纡路。虽有纡捷。其路是同。但到家有前后耳。今圆顿犹聪利得捷径者也。偏渐犹愚钝得纡路者也。但证果有迟速耳。其修证位次安可得废。为后世者执理迷事执偏迷圆二号人。所以阿难为请如来为说。若曰理之与圆无修证位次。此皆渎乱圣经疑误众生者也。三中可知。

　　二答示分三。初尔时下赞许。二阿难下受教。三佛言下正说。

　　初赞许中。言善哉善哉者。一赞其从圆解以修圆行。一赞其从圆行以请圆证也。悬示等者。从是耳根。以为修习。任运分破无明。分显三德。到涅槃山顶。坐菩提觉场。□无委曲之相及乎退屈之事。是为正修行路也。

　　二受教中。刳心者。易云刳本为舟。今取屏除妄虑虚净其心也。

　　三正说。分二初总明。佛言等也。二别示。阿难等也。

　　初中。当知等上应先云。如来欲示诸圣位次。先明世界众生二颠倒因者。正以妙性湛圆绝诸名相。此中尚无依正之假名。何有智断之证相。但由迷真起妄性颠倒故。转菩提成烦恼。则成十二类生。若能返妄归真性不颠倒。转生死为涅槃。则成六十圣位。此迷悟之源不可不知者也。是则世界众生因迷妄而有。菩提涅槃亦对迷妄而立。然于妙性体中了无诸相可得。故必先示颠倒以为所破。复明位次以为所证也。妙性圆明者。以其圆满周遍法界是为圆。以其明净照了一切是为明。此之妙性之中。世界众生菩提涅槃俱为名相。本来圆离。故云当知等也。现在有世界众生者。由生灭名妄而有。妄之所以生者。皆因一念不觉。从是而有因缘和合虚妄之生及夫因缘别离虚妄之灭。又因妄而生。是因有无明有世界众生。因生有灭。是次第迁流终而复始。故云因妄等也。又有菩提涅槃可修证者。既从真以起妄。还返妄以皈真。则有菩提及夫涅槃。故云灭妄等也。

　　二转依号者。在迷□起妄。转真实而依虚妄。则有世界众生。是一转依也。在返妄归真。转生灭而依真实。则有菩提涅槃。是则又一转依也。则知世界众生。非因他有。秪迷真而起妄故。其菩提涅槃亦非他有。秪□妄归真故。然于自性体二皆不得。是为二转依号也。此正明□菩提涅槃之所以。意显一理原无名相今说地位因灭妄故不得已而强立名相也。

　　二别示分二。初从真起妄明颠倒。自阿难汝今去也。二返妄归真明地位。自阿难如是去也。初又分二。初阿难下叙意。二阿难下示相。

　　初叙意中。先当等者。意谓二转依号既因灭妄以名真。则虚妄颠倒之因不可不知。若知其因。则妄可灭而颠倒不生。不生则无生矣。故曰斯则真三摩地。譬如讨贼要须知贼之所在也。

　　二示相又三。初合明。阿难等也。二分释。迷本等也。三相涉。三世等也。

　　初合明者。合明世界众生生起之相也。有云止明众生。不明世界。以初但云众生故耳。此非然也。但以标起唯是众生。若其所结。二皆具耳。由性二句。先明其真而有妄也。初句指上妙性圆明也。即性觉妙明本觉明妙及元明自心性净明体。俱换文耳。次句结上起下。谓其真性本来明妙而无昏闇。是为性明。本来圆满而无缺陷。是为性圆。如是性明圆中本无其妄。因一念不觉即有其妄。故曰因明(云云)。因明二句正起妄也。盖性本圆明。将欲一个妄明以为能发。则其真性翻为所发。然真性本来自明。何待而发。若立一能发之□。则有一所发之性。故云因明发性。能所之性一立。则其妄见从此而生。故云性妄见生。如前性觉必明妄为明觉也。圆明心性之中。真尚不有。那得有妄。今妄见一生。则毕竟无中而成究竟有。故云从毕等也。如前无同异中炽然成异也。此有等者。上有字□□究竟有之有。以无明为体者也。下有字。指根身及乎器界也。既从无明而有。乃虚妄之因以为其因。则非其因。故云此有等也。能生之因既是无明。全体虚妄。而为非因。则其所生能住之众生。及夫所生所住之世界。二者之相亦皆虚妄。而无根本可得。故云住所等也。能生之无明既是虚妄。所生之世界众生亦皆虚妄。从此无住虚妄之中。而世界众生纷然生起。故云本此等也。合明世界众生如此。

　　二分释为二。初迷本下释众生颠倒。二阿难下释世界颠倒。标起不言众生。结文而云众生。所谓结而不提者也。世界中。标起而言世界。结文不云世界。所谓提而不结者也。

　　初中。迷本四句。总示众生之颠倒也。将欲三句。别明偏渐众生之颠倒也。非真二句。别明二乘众生之颠倒也。展转六句。别明六道众生之颠倒也。由是等。总一切众生之颠倒也。初总明中。迷本等者。一切众生从何而有。皆由迷其本来圆明自性一念无明虚妄而生。故云迷本等也。既从无明虚妄而生。那有真性之体可得。能生妄既无体。所生众生何依。故云妄性等也。□偏渐中。将欲等者。偏渐之人不能达妄即真。必须破妄显真。□知自性之中真妄两不可得。汝若欲舍其妄而复其真。则汝欲复真之真亦是妄矣。真尚不生。安有妄舍。故云将欲等也。则知偏渐众生是颠倒耳。明小乘中。非真等者。二乘之人。必欲离□才显乎空。不知离有见空已是妄矣。故云非真。更复离有见空之中求复真性。乃更妄矣。故合云非真等也。非相即妄相也。乃妄中之妄耳。非生下。正出妄不可得。四非字不同上之非字看。皆遣词也。非生非住者。谓其生住异灭是无明之相。若就圆明心性了不可得。但略下之异灭二相。故云非生非住。非心非法者。谓其身受心法是无明之体。若就圆明心性亦不可得。但略上之身受二法。故云非心非法。若欲观身受等四。而破生住等四。以显偏真。以求复真。自当成妄更妄也。又可四非字从上非相发来。此正言惑。而未言业与众生。生住言其相。心法言其体。正指起惑之本本于心法。起感之相相在生住。意谓非真求复根本既妄。凡所有心妄更妄矣。故云非生非住等也。则知二乘众生是颠倒耳。明六道中。展转等者。谓凡夫众生。自一念不觉。六尘引起六根。六根还缘六尘。互互相引。重重生起。即下云六乱妄相者是。故云展转发生。发生不已。纯一虚妄烦恼之见。故云生力发明。烦恼既成自当造业。故云熏以成业。业既成已自当感报。故云同业相感。同业者。四生中止取胎卵而言。□□父母己三业之所同者。是为同业也。既招其报。必有杀盗淫酬偿之相灭。及夫杀盗淫缠缚之相生。故云因有等。则知六道众生是颠倒耳。若论其偏渐。若二乘。若六道。无一而非颠倒。皆因一念无明之故而有。所以初云迷本。至结云由是等也。

　　二释世界众生颠倒中。是有等释界义。非因等释世义也。是有所有非所因等。牒前此有所有非因所因等为世界因也。谓此有所有。则四方分段妄生。既有分段界畔自立。能有指惑业说。所有指众生说。故云是有等也。谓本非真因。妄为所因。本非所住。妄为所住。因此转变迁流。而三世遂成矣。所因亦指惑业说。所住指众生根身说。以此无住无明念念熏彼所住。故云非因等也。如是则知世界颠倒亦由无明而有者也。

　　三相涉又二。初三世下标举。二是故下释明。

　　初标举中。三世等者。非若前之以世涉方以方涉世。盖谓世界依报与众生正报互相涉入生六乱妄相也。从是相涉了无休息。自得致乎变化一十二类众生也。

　　二释明又二。初释成因。是故等也。二释成果。乘此等也。

　　初释成因中。因动等者。动即上文之相涉也。因其无明不觉。遂致根尘相生。是为因动有声等。如前觉明空昧相待成摇之义同也。因动有声之句贯下五句。因味知法之句彻上五句。一贯一彻。一上一下。以根缘尘。以尘引根。互互相生之相尽于是矣。若欲显了明白。其始也因动有声之句传传而下。曰因动有声乃至因动有法。其后也因味知法一句传传而上。曰因法而知乃至因色有见。中间可推而知也。六乱妄相等者。其心或缘乎声忽又缘色。或缘乎香忽又缘味。于六尘中了无定体。是为六乱妄相。因此乱想之中习成恶业之性。即欲等十二颠倒以为本。而造杀等十恶之业。是为成业性也。以其成业性□远成乎苦果。是以十二区分由此而轮转不息也。十二区分。各以自类为言。十二轮转互为感报而言也穷十二变等者。如因色有声因色有香乃至因色有。法。又因声有香因声有味乃至因声有色。如是六尘互互而生。具有六番。若因见有闻因见有嗅乃至因见有知。又因闻有嗅因闻有尝乃至因闻有见。如是六根互互而为。亦具六番。合言之。是为穷十二变一旋复也。

　　二释成果又三。初乘此下立名。二阿难下示相。三是名下结归。

　　初列名中。乘此等者。盖因世界颠倒六尘之中一一互显。尘以牵生。众生颠倒六根之中成乎六乱妄相。而此妄想取着六尘之时。或缘之为虚妄轮回动颠倒。以至杀颠倒。故名果报。有胎焉卵焉更相变易。亦六乱而无定趣也。卵生等十二类。若按瑜伽俱舍等论。从壳而出曰卵生。从胞而出曰胎生。从湿而出曰湿生。离故趣新曰化生。本质既无但因明耀之色。曰有色。空无色相曰无色。唯以想心成质曰有想。顽无所知曰无想。自质非实托彼成故虽有若无。曰若非有色。己本无想。由彼想以心成我质。曰若非有想。我有儿想。彼无父母想。虽彼无想现以□我儿想。曰若非无想。有云有色是色界。无色是无色界。有想无想至非有想非无想。亦无色界空处等四天。若作是说。皆非然也。一者因果不相应。二者名义不相应。何以故。此十二类生。□体六乱妄想者也。若夫色无色界。禅定之人方生彼天。今乱想亦生彼天。则因何劣而果何胜。是以若作是说。因果不相应也。

　　下文云。有色羯南流转国土。无色羯南流转国土。乃至非有想非无想羯南流转国土。云何名是有色羯南无色羯南等。而义又是色无色界。是以若作是说名义不相应也。当知此十二类唯在欲界中论。以故皆谓之羯南也。若夫忉悧已上。所谓有定天人。未必如下地众生六乱无绪。上之二界又可知矣。不知但就现前幽显可验者略示之耳。若曰通上二界。深违佛旨也。

　　二示相中。分为十二。次第可见。此十二种。总由六乱妄想为之因以生十二类颠倒。复以十二颠倒为之缘以造十恶等业。故逐妄别其升沉。随业分其轻重。此十二类之所以区分也。然一一类中各具八万四千乱想者。盖此烦恼乱想各各具有。但随类转变。则烦恼亦随类偏显。故如鱼鸟之类以飞沉偏显。则诸烦恼俱属飞沉。所以遂有八万四十飞沉乱想。下例明之。又复应知。此乃类生果上之乱想。非因中虚妄动等六乱妄想也。初动类中。言因世界等者。六乱妄想。于六尘中起虚妄动颠倒时。其想有升有沉故和合气成。遂有八万四千飞为羽族沉为龟蛇。此亦理势之必然也。余可例之。虚妄者。以其想生故也。动颠倒者。亦以其想故也。气成者。卵以气交故也。飞沉者。想有重轻。若轻者升而飞。若重者沉而坠也。则知鱼为想重。鸟为想轻者矣。此中虚妄及下杂染乃至怨害等。又此之动颠倒及下欲颠倒乃至杀颠倒。皆属烦恼障也。此之气成飞沉等乃至怪成含父母等。总属恶障也。此之卵羯南鱼鸟等乃至下文非无想羯南土枭等。总属是果报障也。具如教观旨抄。欲类中。横竖乱想。正以六根妄想。起杂染欲颠倒时。有邪有正。正则为人为仙而竖生。邪则为畜而横生。邪正相半则为龙类。以龙在天为竖。在水为横耳。言杂染及欲颠倒。以其是情生故也。滋成者。胎以精交故也。趣类中。翻覆乱想者。由六乱妄想。起执着趣颠倒时。逐心背信翻覆任情致成其形。或覆或翻。或飞或走而无定趣。言执着及趣颠倒者。以其是合感故也。

　　假类中。新故乱想。正以起变易假颠倒时。情念乖离新故更变。故受生时。或转□为飞。蜕飞为潜。触类而成。假借相禅也。言变易及假颠倒者。以其化以离应故也。障类中着即显也。余可知。

　　惑类中。此正厌有着空灭身归无。销之散之。遂成阴隐乱想。如舜若多是也。

　　影类中。此正蹈迹附影。似有似无。忆以成之。故为潜结乱想。而感神鬼精灵之类也。

　　痴类中。枯槁乱想者。正以起愚痴颠倒时。以心如土木形如金石。为长生久住之计。故成枯槁乱想耳。

　　□类中。非有色相成色羯南。谓自质非实。托彼而成。以起相待。因依伪颠倒故也。例如水母。性类中。非色无想无色羯南。自质本无。托彼咒诅而成色质。正由邪业相引性颠倒故。不由生理也。罔类中。非有想成想羯南。己本无想。因彼质而成我想。正以□乱妄想。证罔取他。纳为已有。故成蒲卢等。盖蒲卢等本为桑虫。非有蜂想而成蜂想。故云异质相成。

　　杀类中。非无想相无想羯南。盖我有儿想。故云非无想相。而土块毒果本无父母想。故云无想。正以怨害相酬。杀伤相反。良由因中畜养一切。始则亲养。终则杀伤。恩反成怨。故感土枭之伦。始则居然一父子也。终必食之。此形类相随。果报不忒。亦不期然而然者耳。破镜乃是食母之兽。非鸟也。今言鸟者。应云等如上土枭等。

　　三结可知。统上约生灭明妄。以成十二类生已竟。大约要显迷真故有世界众生种种颠倒之不同也。若其破妄。即有菩提涅槃。诸位证入之少异。迷悟相翻。意在于悟。从悟说位。用酬阿难前□□□。

　　大佛顶首楞严秘录卷第七