卍新续藏第 17 册 No. 0330 楞伽经宗通

楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷二

　　(魏云集一切佛法品第三之一唐云集一切法品第二之一)。

　　尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言世尊诸识有几种生住灭佛告大慧诸识有二种生住灭非思量所知诸识有二种生谓流注生及相生有二种住谓流注住及相住有二种灭谓流注灭及相灭。

　　通曰以上百八句俱非独不言识句非识句者何也以阿赖耶识即如来藏性一切万法皆从此出故不可遣此识若可遣者即同外道断见且如来藏中有空如来藏有不空如来藏有空不空如来藏约心真如门一切皆非是空如来藏也约心生灭门不妨现起种种德用是不空如来藏也空有圆融不堕偏空乃为真空论性宗但一真理更有何事论相宗则多生以来生灭种子未易明了若一一勘破复还一真如性其究则一而已矣大慧初问云何名为藏云何意及识云何生与灭因佛未云非故复问诸识有几种生住灭佛告以诸识有二种生住灭非思量所知隐隐谓不思议熏不思议变也又分二种生二种住二种灭谓流注及相粗细不同而其生住灭亦先后不一故曰二也流注细相依藏性而起本一真如性不生不灭因无明不觉忽与生灭和合则变而为识名流注生此识念念不停历生相续名流注住直至金刚道后异熟空证等妙觉方名流住灭始还不生不灭本体也其生也以不思议熏变不知几千万劫而生其灭也亦以不思议熏修不知几千万劫而灭真非思量所知若流注粗相但就流注住中分为三相七识初生名为相生与前境和合相续不断名为相住至七地满心证无漏果名为相灭其间分齐头数亦不易知也起信论云心真如者即是一法界大总相法门体所谓心性不生不灭一切诸法唯依妄念而有差别若离心念则无一切境界之相药山坐次僧问兀兀地思量个甚么山曰思量个不思量底曰不思量底如何思量山曰非思量僧问蜀州西禅如何是非思量处禅云谁见虚空夜点头丹霞颂云一点灵明六不收昭然何用更凝眸个中消息人难委独有虚空暗点头此非思量所知明明指出个悟门以诸老宿话头参之当益跃然。

　　大慧诸识有三种相谓转相业相真相。

　　通曰上言诸识有二种生住灭谓流注及相然流注之生住灭最为微细故非思量所知若夫相之生住灭但指半分末那粗相则有可得而言者相有三种所谓转相业相真相下文云种种诸识浪腾跃而转生又云藏识如巨海巨海即真相也识浪转生即转相业相也转相即转识下文云展转因即八转为七七转为六起信所谓无明不觉生三细是也论云一者无明业相以依不觉故心动说名为业二者能见相以依动故能见即名转相三者境界相以依能见故境界妄现谓能现一切境界如镜现像名为现相此三细中原有转相不必别为注脚然三细业相居先而此业相居后者何也此指现相之后起惑造业起信所谓境界为缘起六粗是也论云以有妄境染法缘故即熏习妄心令其念着种种造业受于一切身心等苦此业系苦相生死相续为业相之终一念无明为业相之始未始不相通也若约三性释者转相乃依他起如波浪依海水起业相乃遍计执如但见波浪不知是水真相则圆成实唯一海水也转相业相有生住灭真相无生住灭此并举真相者正欲转彼转相业相归之乎真也僧问南岳让禅师如镜铸像像成后未审光向甚么处去师曰如大德为童子时像貌何在法眼别云阿那个是大德铸成底像僧曰秪如像成后为甚么不鉴照师曰虽然不鉴照谩他一点不得可知转相业相灭则真相见真相见则无明消尽浑是一大圆镜智也。

　　大慧略说有三种识广说有八相何等为三谓真识现识及分别事识大慧譬如明镜持诸色像现识处现亦复如是大慧现识及分别事识此二坏不坏相展转因(唐云此二识无异相互为因)大慧不思议熏及不思议变是现识因大慧取种种尘及无始妄想熏是分别事识因(唐云现识以不思议熏变为因分别事识以分别境界及无始戏论习气为因)。

　　通曰上云诸识不知有几种故此释云略说有三广说有八八即八识等名各有流注各有其相总之一类相续试言其略一者真识二者现识三者分别事识唐魏二译俱缺真识但曰略则惟二现识属前五识随其五尘对至即现但能明了未入分别若分别事相妄想则属第六识也真如不可言识而此云真识者盖指藏识而言依不生不灭则谓之出缠如来藏名白净识依微细生灭则谓之在缠如来藏名第八识此第八识即名真识譬如明镜现众色像明镜者八识也能持众像而显现者现识也此现识及分别事识展转相因而生其展转者即相续识也此诸识坏不坏相犹言异不异相详如下文泥团微尘之喻何以明分别事识为现识因也本一真如不变以随缘故遂为染法所熏而真如不觉变而为识其熏也以不思议而八识田中忽有种子其变也亦以不思议而黏湛发觉触境即应遂为现识此现识犹未离不思议境界即是现量故名之曰现识良由分别事识染法熏变为之因也何以明现识为分别事识因也现识摄受种种外尘见取爱取揽为己有及无始妄想熏变种子背觉合尘已非一日凡外六尘一入明了即生分别而妄想计度纷然杂出起惑造业莫可纪极是现识又为分别事识因也起信论云无明熏习义有二种一者根本熏习以能成就业识义故即经所云不思议熏也二者所起见爱熏习以能成就分别事识义故即经所云无始妄想熏也八识如镜而现影处名现影固不可为镜八识如田而含种处名熏种亦不可为田此真识现识及分别事识相因而起如海水起波浪非异非不异虽略举二识流注生而转相业相之生亦在其中矣庞居士偈曰一群六个贼生生欺杀人我今识汝也不与汝为邻汝若不伏我我即到处说教人尽识汝使汝行路绝汝若肯伏我我即不分别共汝一处住同证无生灭若居士者信知真识所在而现识及分别事识不能欺矣。

　　大慧若覆彼真识种种不实诸虚妄灭则一切根识灭是名相灭大慧相续灭者相续所因灭则相续灭所从灭及所缘灭则相续灭大慧所以者何是其所依故依者谓无始妄想熏缘者谓自心见等识境妄想(唐云所依因者谓无始戏论虚妄习气所缘者谓自心所见分别境界)。

　　通曰上言现识及分别事识展转因即有转相即有业相相生而流注之生可知矣流注生而真如本体不得显露可知矣是无始无明覆彼真识譬如太虚为浮云所覆故阿赖耶识中虚妄分别种种习气倏生倏灭皆非真实若此种种不实诸虚妄灭譬如浮云散尽大虚朗然内无种子不复熏起现行则一切根识从六根缘六尘者当下消灭此现识及分别事识所由灭也又何转相业相之有是名相灭转相既灭是七识相续不断半分粗相于是乎灭矣相续之所以灭者内无所因即无所传而出故相续灭外无所从及所缘即无所传而入故相续灭所以者何相续无本位内依于八识外依于六识是其所依故内所依者即无始妄想熏习种子今种种不实诸虚妄灭是所依因灭故相续灭也外所缘者六尘本是八识所变相分还为八识见分所缘之境故六识于自心所见尘境妄想计着今一切根识灭则所从六根灭及所缘六尘灭故相续灭也此言相灭而详明相续之所以灭者见诸识有二种生住灭微有不同相续即七识有生有住有灭但指流注住中立此三相即此能断俱生我执亦可言灭若流注细相必俱生法执俱忘而后可言灭也此不言流注而言相续者良有深意僧问保福家贫遭劫时如何福曰不能尽底去曰为甚么不能尽底去福曰贼是家亲曰既是家亲为甚么翻成家贼福曰内既不应外不能为曰忽然捉败功归何所福曰赏亦不曾闻曰恁么则劳而无功福曰功则不无成而不处曰既是成功为甚么不处福曰不见道太平本是将军致不许将军见太平是可知转相业相灭而真相现现识分别事识灭而真识现亦自还我本来耳何功之有。

　　大慧譬如泥团微尘非异非不异金庄严具亦复如是大慧若泥团微尘异者非彼所成而实彼成是故不异若不异者则泥团微尘应无分别如是大慧转识藏识真相若异者藏识非因若不异者转识灭藏识亦应灭而自真相实不灭是故大慧非自真相识灭但业相灭若自真相识灭者藏识则灭大慧藏识灭不异外道断见论议。

　　通曰上言诸识有三种相略说有三种识转相业相以对真相现识分别事识以对真识真识即藏识真相也藏识真相无生灭而转相业相现识分别事识有生住灭似乎异矣其实非异非不异何以明之譬如泥团微尘以为异则泥团应非微尘所成以为不异则泥团与微尘应无分别金庄严具亦复如是故现识及分别事识展转相因皆谓之转识犹泥团也犹庄严具也其藏识真相犹微尘也犹金也泥团庄严具种种不齐而微尘与金一也若谓转识与藏识异者则第八藏识不应与前七作生起因今前七非八识不生既与之为因矣是不异也若谓藏识与转识不异者则前七灭时而第八藏识亦应灭然藏识真相即系本觉真如原自不生又谁可灭其实不灭也故前云相续所因灭者非自真相识灭但其中虚妄习气无始妄想所熏名无明业相者为可灭耳真相识若灭谁为如来藏谁为出生诸佛不几于焦芽败种乎是转识可灭而藏识不灭则又非不异也譬如泥团可坏而微尘不坏庄严具可坏而金性不坏其有分别又如此起信论云所言灭者唯心相灭非心体灭又云唯痴灭故心相随灭非心智灭是藏识真相故不灭也若其可灭即不异外道断灭论以灭穷研于无尽中发宣尽性非正论也僧问云居膺禅师才生为甚么不知有师曰不同生日未生时如何师曰不曾灭曰未生时在甚么处师曰有处不收曰甚么人不受灭师曰是灭不得者故知云居落处即此段真识真相可窥其矣。

　　大慧彼诸外道作如是论谓摄受境界灭识流注亦灭(唐云取境界相续识灭则无始相续识灭)若识流注灭者无始流注应断大慧外道说流注生因非眼识色明集会而生更有异因大慧彼因者说言若胜妙若士夫若自在若时若微尘(唐云彼诸外道说相续识从作者生不说眼识依色光明等缘和合而生唯说作者为生因故作者是何彼所计胜性丈夫自在时及微尘为能作者)。

　　通曰外道断见论议其详何如彼谓摄取境界之六识灭并七识半分粗相外缘六识相续之识灭遂谓七识内缘八识半分细相及八识无始流注之识亦灭不知八识自体真常流注自无始以来是灭不得者若七识内依八识流注不息者可灭则无始真常流注为如来藏者亦应断灭若其可断。谁为出生一切诸法。至今流注不已乎。由此言之。如来藏识能生起前七。能生一切相分见分诸法。其为生生之因明矣。外道不明乎此。乃谓相续之识流注不断别有异因。由作者生。不说眼等六识依色光明等缘集会而生。内不根于八识。故为异因。彼所因者以冥谛为胜性。从冥生觉。为二十五谛。以神我为能作者。如数论师所说。至谓大梵天丈夫常住实有能生一切。如胜论师所说。又谓自在天体实遍常能生诸法。如涂炭师所说。是以人天为能作者。如计时运。具诸功能能生万物。如时敬外道所说。又计微尘积小至大能成色心等法。如路伽师所说。皆取外境为能作者。真所谓异因也。楞严经弥勒菩萨所修识心三昧。乃至尽空如来国土净秽有无。皆是我心变化所现。又了如是唯心识。故识性流出无量如来。然则外道所指胜妙士夫自在为有情者时及微尘为无情者。总不外藏识所流出。彼不以藏识为因。而以藏识所流出者为因。非正因矣。若果识流注灭。谁为出生士夫自在时微尘等。而以为作者哉。彼所因作者是生灭法。反执为常。而八识真常流注反作断灭论。以常为无常。以无常为常。均为断见论议也。镜清问灵云。混沌未分时如何。云曰露柱怀胎。清云分后如何。云曰如片云点太清里。清云秪如太清还受点也无。云不对。清云恁么则含生不来也。云亦不对。清云直得纯清绝点时如何。云曰犹是真常流注。清云如何是真常流注。云曰似镜常明。清曰向上更有事否。云曰有。清云如何是向上事。云曰打破镜来与子相见。天童拈云。分与不分。玉机夜动。点与不点。金梭暗抛。直是一色纯清。未得十成安稳。且道打破镜来向什么处相见。还会么。清秋老兔吞光后。湛水苍龙蜕骨时。真常流注犹带识在。若能转识成智。则湛水苍龙脱骨而出矣。

　　复次大慧。有七种性自性。所谓集性自性。性自性。相性自性。大种性自性。因性自性。缘性自性。成性自性。

　　通曰因上外道谓识流注灭。是以性无性也。不知有七种性自性。实不可灭。所谓集性自性。即眼识色明集会。而生此八识和合根境之自性也。既成集自性。则法法自尔。故成性自性。既成性自性。则性随质显。故成相自性。既成相自性。则相假形分。故成大种自性。既成大种自性。则因生万物。故成因自性。既成因自性。则因待缘生。故成缘自性。既成缘自性。则因缘事大。故成圆成实性也。性而曰自性。发见之性有七。而根本之性惟一也。散而为七。不谓之有。会而为一。不谓之无。本来如是。其可断乎。昔六祖三鼓入室。五祖以袈裟遮围。不令人见。为说金刚经。至应无所住而生其心。六祖于言下大悟一切万法不离自性。遂启五祖言。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。五祖知悟本性。谓曰不识本心。学法无益。若识自本心。见自本性。即名丈夫天人师佛。故七自性种种具足成就如来世间出世间出世间上上法。唯六祖彻证最尽。

　　复次大慧。有七种第一义。所谓心境界。慧境界。智境界。见境界。超二见境界。超子地境界。如来自到境界。

　　通曰大慧问自性几种异。心有几种别。此乃详答。既曰第一义心但一心耳。何为有七种。七种境界不同。同归于第一义也。心境界即寂灭一心。心光发慧。故有慧境界。慧力既胜。则成智用。故有智境界。智用既成。则正见现前。故有见境界。正见现前。则超过断常二见。以至超过十地佛子。到如来自觉之境界。前六种通于菩萨所行。后一种唯佛自证。总之名第一义心。梁武帝问达磨大师。如何是圣谛第一义。磨云廓然无圣。帝云对朕者谁。磨云不识。帝不契。遂渡江。至少林。面壁九年。天童颂云。廓然无圣。来机迳庭。得非犯鼻而挥斤。失不回头而堕甑。寥寥冷坐少林。默默全提正令。秋清月转霜轮。河淡斗垂夜柄。绳绳衣钵付儿孙。从此人天成药病。此达磨单传如来自到境界。并前六音而扫除之。所以名出世间上上法也。那知后来儿孙因药发病未有智慧。即说绝智慧。未至十地即说超十地。更须穿过七种第一义始得。

　　大慧。此是过去未来现在诸如来应供等正觉性自性第一义心。以性自性第一义心。成就如来世间出世间出世间上上法。圣慧眼入自共相建立。如所建立。不与外道论恶见共。大慧。云何外道论恶见共。所谓自境界妄想见。不觉识自心所现。分齐不通。大慧。愚痴凡夫性无性自性第一义作二见谕(唐云自相共相种种安立。其所安立不与外道恶见共。谓外道恶见不知境界自分别现。于自性第一义见有见无而起言说)。

　　通曰三世诸佛以性自性第一义心。成就俗谛真谛中道第一义谛。唯有圣慧眼入佛知见。乃能于三谛圆融。虽无自共相可得。不妨入自共相建立真如。所建立称性而起。与真如相应。不落二见。故不与外道恶见共也。自相即真如自性。共相即随缘成事。如此建立境界。云何不与外道恶见共耶。谓诸外道于自境界。作妄想分别见。不自觉了由自心所现。如镜中像如水中月。不可谓之有。不可谓之无。此等分齐。外道不通。但于境界生则谓之有。于境界灭则谓之无。所云性无性自性者。魏云无有实体。即愚痴外道所谓流注亦灭。是为无见。无与有对。便成二见。于自性第一义中。既见其有。复见其无。而起言说。作断灭议论。不知自性第一义乃藏识真相。诸佛非此无由成就一切世间出世间出世间上上法。其可以断灭论乎。僧问南阳忠国师曰。某甲曾读大小乘教。亦见有说不生不灭中道正性之处。亦见有说此阴灭彼阴生。身有代谢而神性不灭之文。那得尽拨同外道断常二见。师曰。汝学出世无上正真之道。为学世间生死断常二见耶。汝不见肇公云。谭真则逆俗。顺俗则违真。违真故迷性而莫返。逆俗故言淡而无味。中流之人如存如亡。下士拊掌而笑之。汝今欲学下士笑于大道乎。曰师亦言即心是佛。南方知识亦尔。那有异同。师不应自是而非他。师曰或名异体同。或名同体异。因滋滥矣。只如菩提涅槃真如佛性。名异体同。真心妄心佛智世智。名同体异。缘南方错将妄心言是真心。认贼为子。有取世智称为佛智。犹如鱼目而乱明珠。不可雷同。事须甄别。曰若为离得此过。师曰汝但子细返观阴入界处。一一推穷。有纤毫可得否。曰子细观之。不见一物可得。师曰汝坏身心相耶。曰身心性离。有何可坏。师曰身心外更有物否。曰身心无外。宁有物耶。师曰汝坏世间相耶。曰世间相即无相。那用更坏。师曰若然者即离过矣。故能知阴入界处无纤毫可得。即不堕于有。知世间相那更用坏。即不堕于无。可无二见过患矣。

　　复次大慧。妄想三有苦灭。无知爱业缘灭。自心所现幻境。随见今当说。(唐云我今当说若了境如幻自心所现。则灭妄想三有苦及无知爱业缘。魏云我为汝说虚妄分别以为有物。为断三种苦。何等为三。谓无知爱业因缘灭)。

　　通曰外道不觉识自心所现如幻之境。必欲灭境归于断灭。不知无始流注是灭不得者。虽欲灭三有苦。不可得也。虽欲断痴爱业缘。不可得也。即使入非非想定。总不出于三界。欣寂厌动。正是其妄想痴爱处。为不了知幻故也。若见得一切境界如幻。皆随自心所现。即幻即空。当下即是无生。何处更有三界苦果。何处更有无明爱缘。彼无明妄想缘起爱业。既有爱业。便招苦果。惑业苦三。流转三界。非实有物可断。但了境如幻。不作二见。即通达藏识真相。是名第一义谛悉檀。今当说之。黄檗云凡夫多为境碍心事碍理。常欲逃境以安心。并事以存理。不知乃是心碍境理碍事。但令心空境自空。但令理寂事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心。恐落于空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。只此数语。可为断灭寂灭定案矣。

　　大慧。若有沙门婆罗门。欲令无种有种因果现。及事时住。缘阴界入生住。或言生已灭。(魏云本无始生依因果而现复作是说实有物住依诸缘故有阴界入生住灭故以生者灭故)大慧。彼若相续若事若生若有若涅槃若道若业若果若谛。破坏断灭论。所以者何。以此现前不可得及见始非分故。大慧。譬如破瓶不作瓶事。亦如焦种不作芽事。(魏云彼沙门等说相续体本无始有。若生若灭若涅槃若道若业若果若谛。破坏诸法是断灭论。非我所说。何以故。以现法不可得故。不见根本。故譬如云云)。

　　通曰外道有内外二种。内即沙门。外即婆罗门。妄计无种有种。即是无因而生。魏云本无始生今实有事物。依因果而现。依时而作。非真有也。但依诸缘。故缘五阴六入十八界有生住灭。故缘灭即灭生者毕竟灭。故始生既无因生者毕竟灭。总归于断灭而已。然生而灭。灭而生。中间相续之体。彼亦以为未始有也。魏云彼沙门等说相续体本无始有。相续者既无。则若作用之事。若生灭之法。若三界诸有。为世间等法。若涅槃若圣道。若善业若四果若四谛。为出世间等法。彼皆一切而空之。破坏诸法。成断灭论。是外道邪见。非我所说。所以者何。以此现前自心所现如幻之境。了不可得。故本自无生。何须破灭。外道不见根本。第于境上。见有见无。究竟归于断灭。至于本来。离有离无。非彼所见。且非其分量所及也。苟见及此。则如来藏识真常流注。出生一切如来正因正果。是灭不得者。彼既不见。妄谓相续等一切断灭。譬如破瓶不作瓶事。是无果也。亦如焦种不作芽事。是无因也。岂不断灭佛种乎。此断灭论所以为恶见也。百丈上堂。常有一老人听法随众散去。一日不去。丈乃问立者何人。老人云某甲于过去迦叶佛时曾住此山。有学人问大修行底人还落因果也无。对他道不落因果。堕野狐身五百生。今请和尚代一转语。丈云不昧因果。老人于言下大悟。天童颂云。一尺水。一丈波。五百生前不奈何。不落不昧商量也。依前撞入葛藤窠。阿呵呵。会也么。若是你洒洒落落。不妨我哆哆和和。神歌社舞自成曲。拍手其间唱哩啰。据教中论。不落因果是拨无断见。不昧因果是随流得妙。若作如是商量。未梦见百丈在。

　　如是大慧。若阴界入性。已灭今灭当灭。自心妄想见。无因故彼无次第生。大慧。若复说无种有种识三缘合生者。龟应生毛。沙应出油。汝宗则坏。违决定义。有种无种说有如是过。所作事业悉空无义。大慧。彼诸外道说有三缘合生者。所作方便因果自相。过去未来现在有种无种相。从本已来成事相成觉想地转。自见过习气。作如是说。如是大慧。愚痴凡夫恶见所噬。邪曲迷醉。无智妄称一切智说。

　　通曰因上外道言诸阴界入有生住灭。依诸缘故缘灭则灭。不知阴界入有生住灭。其性无生住灭。今于过去未来现在见阴界入灭。便谓其性亦灭。于自心所现境界。妄想分别。作如此见。谓一切无因。终归断灭。不知自心所现阴界入等。生矣而灭。灭矣而生。次第相续。皆由无始流注为之根本。彼不见根本。乃谓一切无因生。故无次第相续生。夫次第相续。生生不已者即识也。外道复说相续体本无始有。谓此识亦是无种而有种。但以神我根尘三缘和合而生。缘合则生。缘离则灭。若果本无而今有。龟应生毛。沙应出油。亦合本无而今有。龟决定无毛。沙决定无油。外道所立无因之宗。其说不成。与决定之义自相违背。故有种本无种之说有是过患也。不但其说自坏。即彼所作苦行事业如灰凝等。咸归断灭。悉空无益。又何必作此苦行耶。此其说非始于一人。此其过非始于一日。彼诸外道谓阴界入第皆由三缘和合而生者。总不离缘。故所作方便教理及事时住现有因果相状。终当已灭今灭当灭。虽有种而实无种。总归一无因相也。如是妄见。从本已来。师徒授受事业相承。但于觉想地。转以觉想分别。妄生计度。所谓八万劫前。冥初生觉。觉生性。性生尘。尘生根。次第转生。二十五谛皆由自恶见过。从无始来熏习余气作如是说。彼固未睹觉想地前有如来藏识妙真如性。明乎此者。斯可称一切智也。愚痴凡夫不见根本。是谓无智。不觉识自心所现如幻境界。是谓无一切智。今以断灭种性恶见所噬伤其慧命。为有无二边邪曲迷醉昏迷。不谓本自无智。妄谓得一切智。以此无因之说通一切法。一盲引众盲。相牵入火坑。岂不深可痛哉。九峰在石霜作侍者。霜迁化后。众欲请堂中首座接续住持。峰不肯。乃云待某甲问过。若会先师意。如先师侍奉。遂问首座云。先师道。休去歇去。一念万年去。寒灰枯木去。古庙香炉去。一条白练去。且道明甚么边事。座云明一色边事。峰云恁么则未会先师意在。座云你不肯我。那装香来。座乃焚香云。我若不会先师意。香烟起处。脱去不得。言讫便坐脱。峰乃抚其背曰。坐脱立亡则不无。先师意未梦见在。天童颂云。石霜一宗亲传九峰。香烟脱去正脉难通。月巢鹤作千年梦。雪屋人迷一色功。坐断十方犹点额。密移一步看飞龙。丹霞颂云。戴角披毛异类身。寒灰枯木眼中尘。虽然未会先师意。争奈临行一句新。只为首座执着功勋以当尊贵。故为九峰所抑。

　　大慧。若复诸余沙门婆罗门。见离自性浮云火轮乾闼婆城。无生幻?水月及梦。内外心现妄想。无始虚伪不离自心。(唐云观一切法皆离自性如空中云如旋火轮如寻香城如幻如焰如水中月如梦所见不离自心。由无始虚妄见。故取以为外)妄想因缘灭尽。离妄想说所说。(唐云作是观已断分别缘。亦离妄心所取名义)观所观。受用建立身之藏识。于识境界摄受及摄受者不相应。无所有境界离生住灭。自心起随入分别。(唐云无能所取及生住灭。如是思惟恒住不舍。魏云如是思惟观察自心以为生故)。

　　通曰外道不觉知自心所现幻境。于第一义中见有见无。作二见论。是为恶见。非正见也。若复诸余沙门婆罗门不为恶见所噬。于我法中。观一切法皆离自性。如浮云如火轮如寻香城。观一切法本自无生。如幻事如阳?如水中月。观一切法如梦所见。种种妄想不离内外心现。内心即无始虚伪种子。外心即虚妄分别取着外境。故曰内外心现如梦中事。总之即前自心所现幻境而能随处见得是妄也。作是观时。能令妄想所因灭。及妄想所缘灭。烦恼消歇。已除事障。又离意言分别之说及所说境名字性空。又除理障。复以自心观于所观。第八藏识现起相分。其疏者受用建立所谓器界即六尘境也。其亲者身建立所谓根身即六根境也。藏识是能观而又观乎藏识境界。故曰观所观。于此藏识境界有能取之心。名之曰摄受。即是七识细相也。有所取之境名之曰摄受者。即是八识自体也。有能有所即不离生住灭也。今观于藏识境界。不见有能取者。不见有所取者。于能所二者。皆不相应。唯离能所。人法俱空。即无影响踪迹至无所有处。既至无所有处。入寂静境界。流注灭尽。谁为生住灭耶。是藏识纯然一不生不灭境界也。如是思惟观察恒住不生不灭法中。非是一向枯寂也。不思议中自生法用。一切无心。故起随入分别。如下文随入如来身。随入如如化。随入众生微绌之心是也。岂断灭恶见可比哉。起信论云菩萨创发心时。即观本识自性缘起因果之体。若欲入唯识观。且识性无体。又何所观。然但缘意言分别为境耳。以一切境界但以名言为体。故若离意言分别。则无所有。昔天台国清静上座始遇玄沙示众曰。汝诸人但能一生如丧考妣。吾保汝究得彻去。静蹑前语。问曰。秪如教中道。不得以所知心测度如来无上知见。又作么生。沙曰汝道究得彻底所知心。还测度得及否。静从此信入。后居天台。遐迩钦重。时谓大静上座。常有人问。弟子每当夜坐。心念纷飞。未明摄伏之方。愿垂示诲。静曰如或夜间安坐。心念纷飞。却将纷飞之心。以究纷飞之处。究之无处。则纷飞之念何存。反究究心。则能究之心安在。又能照之智本空。所缘之境亦寂。寂而非寂者。盖无能寂之人也。照而非照者。盖无所照之境也。境智俱寂。心虑安然。外不寻枝。内不住定。二途俱泯。一性怡然。此乃还源之要道也。又因睹教中幻义。乃述一偈问诸学流。曰若道法皆如幻有。造诸过恶应无咎。云何所作业不亡。而藉佛慈兴接诱。时有小静上座答曰。幻人兴幻幻轮围。幻业能招幻所治。不了幻生诸幻苦。觉知幻幻本无为。观此二静上座所见。是深于唯识观者。必如是而后妄想三有苦灭。无知爱业缘灭。外道能及此乎。

　　大慧。彼菩萨不久当得生死涅槃平等。大悲巧方便无开发方便。大慧。彼于一切众生界能悉如幻。不勤因缘远离内外境界。心外无所见。次第随入无相处。次第随入从地至地三昧境界。解三界如幻。分别观察。当得如幻三昧。度自心现无所有。得住般若波罗蜜。舍离彼生所作方便。金刚喻三摩提随入如来身。随入如如化。神通自在慈悲方便具足庄严等入一切佛刹外道入处。(魏云一切众生所乐处)离心意意识。是菩萨渐次转身得如来身。

　　通曰正修行者入唯识观。则得二转依号。谓转生死依涅槃。转烦恼依菩提。总之转识而成智也。故于识境界。无能所取及生住灭。不久当得生死涅槃平等。由七识灭尽。染净依亡。不见有生死相。不见有涅槃相。所以一切平等。彼自心生起随入分别。不离慈悯。是大悲巧方便不假功行。是无开发方便唯大悲巧。故于众生不舍。然视之如幻。实无众生得灭度者。惟无开发。故不勤因缘修证。远离内外境界。心境一如。心外无法。更无所见。前者内外心现即是妄想因缘。今者内外境离唯一真心。故妄想因缘灭尽。既无所见。即无所受。次第随入无相处。此即初住破无明显法性处。次第随入从地至地三昧境界。此即入行向地。从假入真。证无相三昧。即正受也。又从八地至十地。出真入假。解三界如幻。以如幻智分别观察。度一切众生。是得如幻三昧。功用繁兴而寂静自在。乃能度越自心现无所有境界。不堕偏空而住般若正智到彼岸也。前者无所有境界。虽无生住灭。犹是声闻缘觉所共。今者度而越之。并其人空法空而空之矣。已得三空。故名般若智。既住般若智。得无生法忍。入等觉位。舍离彼生所作方便。顿断俱生二障种子。如金刚喻定。初地所作方便二地破之。二地所作方便三地破之。至金刚后心。所得之定更无能破者。即超入妙觉。故能随入如来广大法身。随入如如妙觉之化神通而且自在游戏无碍。不徒得其通而已。慈悲方便而且具足庄严福慧两足。不徒得其慧而已。等入一切佛刹魔刹无所不可。外道入处即是魔刹即一切众生所乐处。盖得无分别智普见色身三昧故也。起信论云菩萨地尽满足方便。一念相应觉心初起心无初相。以远离微细念。故得见心性。心即常住。名究竟觉。又云以有如是大方便智。除灭无明。见本法身即与真如等遍一切处。即此旨也。所云离心意意识。不但离妄想因缘。除浊边过患。亦乃转识成智。除清边过患。故分别观察得如幻三昧。即转六识为妙观察智。不久当得生死涅槃平等。即转七识为平等性智。舍离彼生所作方便。即转前五识为成所作智。到自觉圣趣。如随众色摩尼。即转八识为大圆镜智。是菩萨渐次转身得如来身。必自习唯识观始。大阳明安上堂云。莫行心处路。莫坐无处功。有无二俱离。廓然天地空。只此四句偈。该括此段要旨。

　　大慧。是故欲得如来随入身者。当远离阴界入心因缘所作方便生住灭妄想虚伪。唯心直进。观察无始虚伪过妄想习气因三有思惟无所有佛地无生到自觉圣趣。自心自在到无开发行。(唐云无功用行)如随众色摩尼。随入众生微细之心。而以化身随心量度。诸地渐次相续建立。是故大慧。自悉檀善应当修学。

　　通曰此总结上文。离心意意识。渐次转身得如来身。应当修学也。心指八识。意指七识。意识即六识。五阴六入十八界不离前境心心所法因缘妄想所作方便设施有生住灭。虚伪不实。属第六识及七识粗相也。能远离之。是妄想因缘灭尽离妄想说所说也。已觉了自心所现如幻境界。但住心量直进观察无始虚伪之过。属七识细相者。妄想习气之因。属二障种子者。一切唯心是观所观受用建立身之藏识也。三界所有皆是藏识建立。能取所取皆与藏识不相应。如是思惟到无所有境界。是三界无所有。离生住灭。即是如来藏不生不灭地。故曰佛地无生。非是一向不生也。到自觉圣趣。自心起随入分别。即是不勤因缘自心自在。到无功用行。如随众色摩尼珠本自无色而众色随现。是即大圆镜智入如来身也。所云随入如如化者。即以此随众色摩尼珠随入众生微细之心。而以化身随其心量度之。如前赞佛偈。度众生离生灭。度二乘离心识。度外道离断常。度菩萨净尔?。乃至度如来离觉所觉。是为度诸地令达唯心。渐次转身得如来身。相续建立法门也。此第一义法施不离自性悉檀之最善者。大乘诸度门。诸佛心第一。悉檀离言说。我今当显示。此之谓也。可不勤修学哉。仰山上堂。汝等诸人各自回光返照。莫记吾言。汝无始劫来背明投暗。妄想根深。卒难顿拔。所以假设方便。夺汝粗识。如将黄叶止啼。有甚么是处。亦如人将百种货物。与金宝作一铺货卖。秪拟轻重来机。所以道石头是真金铺。我这里是杂货铺。有人来觅鼠粪。我亦拈与他。来觅真金。我亦拈与他。时有僧问。鼠粪即不要。请和尚真金。仰曰啮锥拟开口。驴年亦不会。僧无对。仰曰索唤则有交易。不索唤则无。我若说禅宗。身边要一人相伴亦无。岂况有五百七百耶。我若东说西说。则争头向前来拾。如将空拳诳小儿。都无实处。我今分明向汝说。圣边事且莫将心凑泊。但向自己性海如实而修。不要三明六通。何以故。此是圣末边事。如今且要识心达本。但得其本。不愁其末。他时后日。自具去在。若未得本。纵饶将情学。他亦不得。汝岂不见沩山和尚道。凡圣情尽。体露真常。事理不二。即如如佛。此识心达本。却是渐次转身第一义。

　　尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。所说心意意识五法自性相。(唐云唯愿为我说五法自性相众妙法门)一切诸佛菩萨所行。自心见等所缘境界不和合。显示一切说。(魏云诸佛菩萨修行之处远离自心邪见境界和合故。能破一切言语譬喻体相故)成真实相。一切佛语心。(唐云入自心境离所行相。称真实义诸佛教心)为楞伽国摩罗耶(此云出香)山海中住处诸大菩萨。说如来所叹海浪藏识境界法身。(唐云唯愿为此山中诸菩萨众随顺过去诸佛演说藏识海浪法身境界)。

　　通曰此问五法三自性及藏识也。上言观所观受用建立身之藏识。但略示其端。故大慧欲得其详。一切由藏识生起。故曰众妙法门。惟其能生诸法。故曰藏识海浪。惟其本无生灭。故曰法身境界。五法者曰名曰相曰妄想曰正智曰如如。三自性者曰妄想曰缘起曰成。皆由心意意识转变六七八识。妄想缘起。逐名逐相。浑是一妄想境界。如海涌波浪。不复见海。若妄想除灭。正智现前。圆成一性。体自如如。即海浪既息。澄彻无边。乃真法身境界也。故知一切名相。即自心邪见所缘境界。与之和合。即名妄想。诸佛菩萨修行之处。不与和合。而能远离之。即名正智。能破一切言语。不逐名也。能破一切行相。不逐相也。而能显示一切说。说即无说。成真实相。相即无相。即如如现前圆成自性矣。此第一义心。坚实不变。乃是过去诸佛所说。佛语心品为楞伽山诸大菩萨叹念海浪有如藏识说此法门。故大慧愿世尊为楞伽山中诸菩萨众再说之也。云峰悦禅师上堂云。有情之本依智海以为源。含藏之流总法身而为体。秪为情生智隔。想变体殊。达本情忘。知心体合。诸禅德会么。古佛与露柱相交。佛殿与灯笼斗额。若也不会单重交拆睹云峰所说。实此段精髓。试自卜之何如。

　　尔时世尊告大慧菩萨言。四因缘故眼转识。何等为四。谓自心现摄受不觉。无始虚伪过色习气计着。识性自性欲见种种色相。大慧。是名四种因缘。水流处藏识转识浪生。(唐云一不觉自心现而执取故。二无始时来取著于色虚妄习气故。三识本性如是故。四乐见种种色相故。以此四缘。阿赖耶识如瀑流水生转识浪)。

　　通曰四缘谓根缘色缘识缘欲见缘也。根缘者谓眼根及所对境。皆自心所现。不觉外尘唯是自心而生执取。境至便揽。此根缘也。色缘者色尘本空。由无始来执着为色计着不忘。此色缘也。识缘者识以分别为性。于五处各能分别各有自性。此识缘也。欲见缘者以爱阿赖耶乐阿赖耶而为主宰。见诸尘境自然心生贪着。此欲见缘也。以上四种因缘黏湛发知习气种子如瀑流。此名水流处藏识。所转识浪是八转为七。七转为六。如大海水变为波浪。而转识如浪以次相生。谓由四因缘而转也。又细分之根缘摄受即前五识。色习计着即第七识。自性分别即第六识。欲见种子即第八识。此四种识互为因缘展转相生。总名曰转识也。清凉大疏释相变体殊情生智隔二语。譬如福德智慧具足相貌之人。忽然梦见贫病苦身。即相变也。不见本身。即体殊也。执认云是我身。即情生也。不信自身福德端正。即智隔也。后人多以相变作想变非是。僧问报慈。情生智隔。相变体殊。情未生时如何。慈云隔。僧云情未生时隔个甚么。慈云这稍郎子未遇人在。故能悟则随流可以认性。不悟即情未生而去性远矣。唯转识成智者。妙解乎此。

　　大慧。如眼识一切诸根微尘毛孔俱生。随次境界生亦复如是。譬如明镜现众色像。犹如猛风吹大海水。外境界风飘荡心海识浪不断。因所作相异不异。合业生相深入计着。不能了知色等自性。故五识身转。大慧。即彼五识身俱因。差别分段相知。当知是意识因彼身转彼不作是念。我展转相因。自心现妄想计着转而彼各各坏相俱转。分别境界分段差别。谓彼转。(唐云如眼识余亦如是于一切诸根微尘毛孔眼等转识。或顿生譬如明镜现众色像。或渐生犹如猛风吹大海水。又云因所作相非一非异。业与生相相系深缚。不能了知色等自性五识身转。大慧与五识俱或因了别差别境相有意识生。然彼诸识不作是念。我等同时展转为因。而于自心所现境界分别执着俱时而起无差别相各自了境)。

　　通曰转识浪生眼识如是。余根亦如是。乃至微尘毛孔亦如是。或顿生如明镜现像。或渐生如风吹海水。识与根俱生故曰顿。指前五识也。境界次第分别故曰渐。指六识也。外境界风飘荡心海。即前六尘不思议熏变。故湛海兴波识浪相续不断。指七识也。是藏识心海为因。而诸转识其所作相也。如大海为因而波浪其所作相也。此二异不异相如前泥团微尘之喻。何以明其异不异也。彼所作之业是现行无明。属六识边事。妄想习气因是种子生相。属八识边事。合业相与生相二者相系深缚。内依于八识。外依于六识。深入识田计着不舍。属七识边事。由此我爱坚执。不能了知色等自性原属八识相分。如幻不实。于是目摄受色。耳摄受声。一切揽为己有。故五识身转五识通乎一身。说身转尚未流入意地分别。故五识但能揽境。无筹度心。属现量。六识则能分别美恶等相。属比量非量。即彼同时意识与前五识身俱。境至识现。刹那流入分别五尘分段差别之相一一了知。即名第六意识。然非五根摄受五尘差别之相。则分别之知亦无自而起。此六识又因彼五识身转也。彼诸识展转相因而生。本无自性。譬如河中水湍流竞奔逝。各各不相知。彼不作是念。我等同时展转相因。但于藏识自心所现境界。无始无明妄想习气深入计着。则谓七识转。既生执取而彼现前色等各各差别异相俱时摄受。则谓五识转。从中分别过去五尘境界分段差别。则谓六识转。遂乃谓五六七识各了自境。于无差别中微有差别名彼为转识。若见其异。其实同一海水。故不异也。僧问百丈。对境如何得心如木石去。丈云。一切诸法本不自言。空不自言。色亦不言。是非垢净亦无心系缚人。但为人自生虚妄系着。作若干种解会。起若干种知见。生若干种爱畏。但了诸法不自生。皆从自己一念妄想颠倒取相而有。知心与境本不相到。当处解脱一一诸法。当处寂灭当处道场。会得百丈意旨。则转识无自生。而觉海圆澄更有何事。

　　如修行者入禅三昧。微细习气转。而不觉知而作是念。识灭然后入禅正受。实不识灭而入正受。以习气种子不灭故不灭。以境界转摄受不具故灭。(唐云诸修行者入于三昧。以习力微起而不觉知。但作是念我灭诸识入于三昧。实不灭识而入三昧。以彼不灭习气种故。但不取诸境。名为识灭)。

　　通曰上言转识浪生。此言水流处藏识。流急不见。望如恬静。所谓陀那微细识。习气成瀑流也。诸修禅定行者。入于三昧。已至灭生将尽之境。其间微细生灭。如无风匝匝之波。乃无始习气种子从中微起。自不觉知。而作是念。我已灭识入于正定矣。其实识未尝灭也。无论无始流注本不容灭。即其间习气种子潜伏未发。如夹冰之鱼。实未始灭也。故不得谓识灭。彼但以现前境界。转有入无。摄受不具之故。名为识灭。非无摄受之心。但摄受之境不具耳。此但暂时心不缘境。若见其灭。非实识灭也。虽曰不取诸境。犹未离能所取。讵可以轻谈寂灭乎哉。隍禅师初参五祖。结庵长坐。积二十余年。不见惰容。策禅师游方届于河朔。闻隍曾参黄梅。庵居岁久。自谓正受。策往问曰。汝住于此作么。曰入定。曰汝言入定。有心耶无心耶。若有心者。一切蠢动之类皆应得定。若无心者。一切草木之流亦合得定。曰我正入定时。则不见有有无之心。曰既不见有有无之心。即是常定。何有出入。若有出入。则非大定。隍无语良久。问曰师嗣谁。曰我师曹溪六祖。曰六祖以何为禅定。曰我师云。夫妙湛圆寂。体用如如。五蕴本空。六尘非有。不出不入。不定不乱。禅性无住。离住禅寂。禅性无生。离生禅想。心如虚空。亦无虚空之量。隍闻法要。遂往参六祖。祖言与策无二。隍于言下豁然契悟。前二十年所得心都无影响。其夜河北士庶忽闻空中有声曰。隍禅师今日得道。后回河北。开化四众。夫定有出入即非大定。为习气种子未灭也。唯悟无生即生灭非生灭。而无始习气顿息。

　　大慧。如是微细藏识究竟边际。除诸如来及住地菩萨。诸声闻缘觉外道修行所得三昧智慧之力。一切不能测量决了。余地相智慧巧便。分别决断句义。最胜无边善根成熟。离自心现妄想虚伪。宴坐山林下中上修。能见自心妄想流注。(唐云唯有修行如实行者以智慧力。了诸地相。善达句义。无边佛所广集善根。不妄分别自心所见能知之耳)。

　　通曰此申明前微细习气觉知之难也。微细藏识所谓不生不灭与生灭和合名为阿赖耶识。湛入合湛。归识边际。湛入则谓之识。真湛则谓之智。智之与识名识边际。智即性识明知性周法界。故无出入。湛出则为行阴。行如水流。湛入则为识灭行阴。内内湛明入至想元。则无所入。此识边际。最难究竟。除诸如来及住地菩萨所得三昧智慧之力。方能究竟至无惑地。若二乘外道等所得三昧智慧。不离湛不摇处。此湛非真。如急流水望如恬静。念念受熏。终归生灭。以生灭心测不生灭。其能决了乎哉。唯余修行如实行者。在我法中。以智慧力。了诸地相。已至住地菩萨位。始舍藏识。善能分别决断识智边际微妙句义。此不但一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。善根成熟。习气消融。已离自心所现虚妄分别。分别是识。无分别是智。唯能转识而成智。方能以智而辨识。此岂一朝一夕之故由于宴坐山林修所断得。下中上修三界九地地各九品微细研穷。已证无学。智慧现前。故能见自心妄想流注微细习气。如无风匝匝之波。二乘所不觉者我一一能知。是真能见性者也。盖未见性者性在识中。性随识转。故不能觉。唯见性者性超识外。识与性离。故能见妄想流注。彼入禅三昧者。不见微细流注。妄谓识灭。岂能究竟识边际哉。百丈曰。僧肇云菩提之道不可图度。高而无上。广不可极。渊而无下。深不可测。语也垛生招箭。言鉴觉犹不是。从浊辨清。许说如今鉴觉是。除鉴觉外别有尽是魔说。若守住如今鉴觉亦同魔说。亦名自然外道。说如今鉴觉是自己佛。是尺寸语是图度语。似野干鸣。犹属黏胶门。本来不认自知自觉是自己佛。向外驰求觅佛。假善知识说出自知自觉作药治个向外驰求病。既不向外驰求。病瘥须除药。若执住自知自觉。是禅那病。是彻底声闻。如水成冰。全冰是水。救渴难望。由百丈言。则经所云能见自心妄想流注。虽是鉴觉。亦不执之为是。唯如是方能转识成智也。

　　无量刹土诸佛灌顶。得自在力神通三昧。诸善知识佛子眷属。彼心意意识自心所现自性境界。虚妄之想生死有海。业爱无知。如是等因悉已超度。是故大慧。诸修行者应当亲近最胜知识。

　　通曰如实行者能见自心妄想流注。则不为妄想流注所转。而能转妄想流注。使虚伪习气当下远离。即能证入法身境界。与十方如来气分相接。所以无量刹土诸佛与之灌顶。将次补如来位。得自在力神通三昧。佛子眷属自然围绕。良由彼于心意意识。如实了知自心所现即是自性境界。性本不生。性本不灭。若虚妄分别之想沉于三界生死苦海。以六识为因。若染净之业依于我爱计着。以七识为因。若根本无明习气种子。以八识为因。如是等因悉已超度。八识俱转。即名正智。妄想既离。即是如如。此所谓最胜知识也。前说藏识海浪法身境界众妙法门。至是方为究竟。是故诸修行者应当亲近最胜知识。入佛知见。不可为二乘外道恶见所噬。百丈云大身隐于无形。大音匿于希声。如木中之火。如钟鼓之声。因缘未具时不可言其有无。傍报生天弃之如涕涶。菩萨六度万行。如乘死尸过岸。如在牢狱厕孔得出。佛披三十二相。相唤作垢腻之衣。亦云若说佛一向不受五阴。无有是处。佛不是虚空。何得一向不受。佛秪是去住自由。不同众生。从一天界至一天界。从一佛刹至一佛刹。诸佛常法。此可知最胜知识由法身现起神通三昧。大不可思议。故学人宜近之。

　　尔时世尊欲重宣此义而说偈言。

　　譬如巨海浪斯由猛风起洪波鼓冥壑无有断绝时藏识海常住境界风所动种种诸识浪腾跃而转生青赤种种色珂乳及石蜜淡味众华果日月与光明非异非不异海水起波浪七识亦如是心俱和合生譬如海水变种种波浪转七识亦如是心俱和合生。

　　通曰此颂外境界风飘荡心海识浪不断。因所作相异不异也。青赤色尘也。珂贝声尘也。乳香尘也。石蜜淡味味尘也。华果法尘也。即因果等法。日月喻体。光明喻用。如泥团微尘。非异不异。故八识为体。诸识为用。尘由识生。识由尘生。皆自心所现。非异非不异也。两句七识亦如是。心俱和合生。一者七识外依六识合所作业相而生。二者七识内依八识合生因相而生。依六识者。如巨海水为境界风。鼓动波浪。次第相续无有断绝。七识外与六识和合。亦犹是也。依八识者。如海水澄湛常住。忽然腾跃而变。一念初动。种种诸识因之流转。七识黏湛发知。内与八识和合。亦犹是也。黄檗云同是一精明。分为六和合。一精明者一心也。六和合者六根也。此六根各与尘合。眼与色合。耳与声合。鼻与香合。舌与味合。身与触合。意与法合。中间生六识。为十八界。若了十八界无所有。束六和合为一精明。一精明者即心也。学道人皆知心。但不免作一精明六和合解。遂被法缚。不契本心。吁既为法缚。即为识转。欲睹藏识海常住面目。其可得耶。

　　谓彼藏识处种种诸识转谓以彼意识思惟诸相义不坏相有八无相亦无相(唐云心意及意识为识相。故说八识无别相。无能相所相)譬如海波浪是则无差别诸识心如是异亦不可得(二译无七识亦如是心俱和合生重句。但云譬如海水动种种波浪转藏识。亦如是种种诸识生)。

　　通曰上颂转识浪生非不异。此下颂藏识非异也。藏识因不思议熏及不思议变。由是八转七。七转六。同时展转相因。各不相知。本自寂灭。而谓彼藏识处种种诸识转者。但以彼意识分别其间。思惟诸识相之义。说此是七识。此是五识。此是六识。名为种种诸识浪生。若见其异。其实但一八识。更无异相。无能相亦无所相。譬如种种波浪只是一大海水。更无差别。故谓小波大浪异于海水。则不可也。诸识心亦如是。虽转而实不转也。故曰异亦不可得。大凡可坏者则见其异。为有能相有所相。则可坏。今八识远离能所。是为无相。无相之相亦无。纯乎妙湛之体。故不可坏。无相是不生也。无相亦无相。是不灭也。不生不灭故名藏识海常住。而孰其坏之。无可坏故不异。昔鹤勒那尊者问二十二祖曰。我有何缘而感鹤众。祖曰汝第四劫中常为比丘。当赴会龙宫。汝诸弟子咸欲随从。汝观五百众中无有一人堪任妙供。时诸弟子曰师常说法于食等者于法亦等。今既不然。何圣之有。汝即令赴会。自尔汝舍生趋生转化诸国。其五百弟子以福微德薄。生于羽族。今感汝之恩。故为鹤众相随者。曰以何方便令彼解脱。祖曰我有无上法宝。汝当听受化未来际。而说偈曰。心随万境转。转处实能幽。随流认得性。无喜亦无忧。时鹤众闻偈飞鸣而去。若会得转处实能幽。性自如如。何异之有。

　　心名采集业意名广采集诸识识所识现等境说五(魏云心能集诸业。意能观集境。识能了所识。五识现分别。)。

　　通曰诸识本自不异。何以有异名。但一念初动不无浅深次第。各就其重者得名耳。自其受熏持种集染净业。靡不包含。则名曰心。为第八识。尚未流于意。流于识也。自其偏执我法。恒审思量。传送出入。广积诸业。则名曰意。为第七识。虽未入于识。而已离于心矣。眼耳鼻舌身诸识皆识也。唯意识能分别前五之所识。虽过去五尘。亦能了别。故名第六识。而前五识对境方现。离境则无。故名之曰现识也。论意识。力最强。即八识七识亦能分别。不但前五而已也。心意识虽有三名。然其在心即意之心。识之心也。其在意即心之意。识之意也。其在识即心之识。意之识也。犹之波浪即海之波。海之浪也。虽欲异得乎。青林虔禅师上堂。祖师门下。鸟道玄微功穷皆转。不究难明。汝等诸人。直须离心意识参。出凡圣路学方可保任。若不如是。非吾子息。故未离心意识。即不逢一人。犹属功勋边事。转功就位不行鸟道。斯能超出凡圣。而游于性海矣。

　　尔时大慧菩萨。以偈问曰。

　　青赤诸色像。众生发诸识。如浪种种法。云何唯愿说。

　　尔时世尊。以偈答曰。

　　青赤诸杂色。波浪悉无有。采集业说心。开悟诸凡夫。彼业悉无有。自心所摄离。所摄无所摄。与彼波浪同。(唐云青赤诸色像浪中不可得言心起众相开悟诸凡夫而彼本不起自心所取离能取及所取末句同)受用建立身。是众生现识。于彼现诸业。譬如水波浪。

　　通曰大慧因佛说心意识有异名无异性。不解斯旨。乃以偈问色等五尘如境界风。众生发识如波浪转。既有种种名目。斯非一矣。而又云不异者云何。唯愿说之。佛亦以偈答。法喻并举。谓以采集业名心者。一真如心中原无青赤诸色。如大海水原无波浪。本无业相。而又说采集业者。为凡夫有染净心。故若无染净等心。即是真如。所以开悟凡夫。使知本来无一物也。且彼业相本自不起。取境之心本自远离。心境不相到。法法不相知。故心不知境则无能摄。境不知心则无所摄。与彼波浪各各不相知者同也。夫能摄所摄与八识自心。实不相应。则七识六识原自无有。故曰意能观集境。识能了所识。而意与识亦与境远离也。至如对现境说五者。内而根身受用。外而器界建立。依正不同。皆是自心所现。尘与根对。识与之俱。是名众生之现识。于彼现有染净诸业相种种不同。唯是一心变起。譬如海水现诸波浪。彼现识转生若见其异。要之波即是水。实未始异也。杨岐山甄叔禅师上堂。群灵一源。假名为佛。体竭形消而不灭。金流朴散而常存。性海无风。金波自涌。心灵绝非。万象齐照。体斯理者。不言而遍历沙界。不用而功益玄化。如何背觉反合尘劳。于阴界中妄生囚执。此发明心识本来无有。可为开悟凡夫之一助。

　　尔时大慧菩萨。复说偈曰。

　　大海波浪性鼓跃可分别藏与业如是何故不觉知。

　　尔时世尊。以偈答曰。

　　凡夫无智慧藏识如巨海业相犹波浪依彼譬类通。

　　通曰此大慧问藏识如大海。转识如波浪。因境界风鼓跃而起。犹可意识分别而知。唯是藏识中业相种子。由不思议熏及不思议变。何故不能觉知。世尊答曰此是藏识微细生灭。唯诸如来及住地菩萨有智慧者。方能觉知。凡夫无智慧。安能及此。唯可以譬喻得解。藏识一大海也。转相为有风之波浪。业相为无风之波浪。有风者因鼓跃而可见。无风者实匝匝而难窥。依彼类推。可以意解。然非有上根智慧。终不能究尽也。空识道人智通。看法华观顿有省连。作二偈见意。其一曰。浩浩尘中体一如。纵横交互印毗卢。全波是水波非水。全水成波水自殊。其二曰。物我原无异。森罗镜像同。明明超主伴。了了彻真空。一体含多法。交参帝网中。重重无尽处。动静悉圆通。如此等智慧能发明向上事。岂但辨别藏识业相而已乎。

　　尔时大慧菩萨。复说偈言。

　　日出光等照。下中上众生。如来照世间。为愚说真实。已分部诸法。何故不说实。

　　尔时世尊。以偈答曰。

　　若说真实者。彼心无真实。譬如海波浪。镜中像及梦。一切俱时现。心境界亦然。境界不具故。次第业转生。识者识所识。意者意谓然。五则以显现。无有定次第。譬如工画师。及与画弟子。布彩图众形。我说亦如是。彩色本无文。非笔亦非素。为悦众生故。绮错绘众像。言说别施行。真实离名字。分别应初业。修行示真实。真实自悟处。觉想所觉离。此为佛子说。愚者广分别。种种皆如幻。虽现无真实。如是种种说。随事别施设。所说非所应。于彼为非说。彼彼诸病人。良医随处方。如来为众生。随心应量说。妄想非境界。声闻亦非分。哀愍者所说。自觉之境界。

　　通曰大慧前问何不一切时演说真实义。而复为众生分别说心量。此复申前问。如来照世如日在天。高低普应。一切平等。何故分剖八识诸法。而不说一藏识真实义耶。不知真实境界原无相状。但可自悟。不容言说。若说真实者。彼心实无真实可得。但可譬喻而得解悟。说如海之波浪。使知海本无波。说如镜之影像。使知镜本无像。及如梦之境界。使知梦非实境。然而分部诸法。谓七识黏湛发起如海之波。五识对至即现如镜之像。六识种种分别如梦之境。一切随时而现自心现起境界固如是也。其实所现境界原自不具。故若自性具有者。无风之时何故无波。无形之时何故无像。无缘之时何故无梦以此知次第生起皆由业相转生而一切境界唯心所现故业相转生为六识者以其识能了别前五所识之境也业相转生为七识者以其意能然不然详审筹度执着为我也业相转生为五识者以显对五尘随尘发现无有一定之次第也魏云定中无如是盖指八识湛不摇处凝然常定实无洪波鼓跃次第可见吾为此分别以语人者譬如画师为诸弟子布彩图形种种各异其实彩色自性原无文绮笔但染彩非彩所出缣素无文非文所生而绮绘交错众像斯显为悦众生心目故吾说亦如是但以悦可众生使之有所持循渐入真实境界耳然真实非可以言显也谓之言说与真心实际施行各别谓之真实与言语文字了无相干魏云言说离真实真实离文字故言说分别但可诱引初机而真实修行者乃为示真实义然真实自悟之处能觉所觉俱已远离故非言说所及在我以不说说在彼以不闻闻此但可菩萨位中上根利智者道耳若为愚者应广分别心意意识等说种种方便皆如幻法如海之波如镜之像如梦之境虽随时显现而无真实如是种种诸说随其事相分别施设开譬明白容易晓了但以应众生之机耳若骤然而以真实之义语之则非说非其所应受彼反以为非说所谓说法不投机翻成大妄语法华会上拂衣而去者皆斯徒也故分别言说因人而施如良医应病授药随宜而用然医者用药哀愍病人期于无病而止如来说法哀愍众生期于见性而止故佛所说种种诸法随心应量不堕于有无妄想故非外道所知不堕于偏空我执亦非声闻所知说如幻法即所以说真实法真实与诸法异不异是如来自觉之境界觉想所觉离乃真实第一义谛也故谓广说海浪藏识即为说法身境界可也又何尝不说真实哉百丈云须识了义教不了义教语须识遮不遮语须识生死语须识药病语须识逆顺喻语须识总别语说道修行得佛有修有证是心是佛即心即佛是佛说是不了义教语是不遮语是总语是升合担语是拣秽法边语是顺喻语是死语是凡夫前语不许修行得佛无修无证非心非佛亦是佛说是了义教语是遮语是别语是百石担语是三乘教外语是逆喻语是拣净法边语是地位人前语从须陀洹向上直至十地但有语句尽属法尘垢但有语句尽烦恼边收但有语句尽属不了义教了义教是持不了义教是犯佛地无持犯了义不了义尽不许也如百丈所云佛地离觉所觉孰谓真实而可以言说者哉。

　　复次大慧若菩萨摩诃萨欲知自心现量摄受及摄受者妄想境界当离群聚习俗睡眠初中后夜常自觉悟修行方便当离恶见经论言说及诸声闻缘觉乘相当通达自心现妄想之相。

　　通曰上言能见自心妄想流注应当亲近最胜知识此复叮咛当离外道恶见及二乘相即通达自心现妄想之相盖八识境界即是自心现量于摄所摄不相应其中能取所取妄想境界唯是前七见分所缘奔逸六尘则为群聚喧杂耽着无记则为习俗睡眠谓一切断灭则同外道恶见谓一切空寂则同二乘偏空其所现者皆不离前七妄想境界往往执为自心而不知此为自心所现之相也若能初中后夜常自觉悟与彼群聚睡眠者离矣修行善巧方便与彼外道二乘者离矣当能通达此是相不是心此是妄不是真泯妄归真离摄所摄即名正悟而得证于自心现量如实境界矣僧问黄檗佛穷得无明否檗云无明即是一切诸佛得道之处所以缘起是道场所见一尘一色便合无边理性举足下足不离道场道场者无所得也我向你道秪无所得名为坐道场云无明者为明为暗檗云非明非暗明暗是代谢之法无明且不明亦不暗不明秪是本明不明不暗秪这一句子乱却天下人眼所以道假使满世间皆如舍利弗尽思共度量不能测佛智其无碍慧出过虚空无你语论处若能通达无明即是本明则自心现妄想之想即是真如非得无碍慧者不能辨此。

　　复次大慧菩萨摩诃萨建立智慧相住已于上圣智三相当勤修学何等为圣智三相当勤修学所谓无所有相一切诸佛自愿处相自觉圣智究竟之相修行得此已能舍跛驴心智慧相得最胜子第八之地则于彼上三相修生。

　　通曰通达自心现量远离外道二乘妄想境界即是转识成智犹未可语上上智也何以故为有智相可得故住于智慧相即是所知障故当修学上上圣智三相也三相者何一无所有相即是空相二一切诸佛自愿处相即是无愿相三自觉圣智究竟之相即是无相相修此三空理行具足能舍跛驴心智慧相七地以前观三界生死不定心名跛驴慧以不能行故能知而不能行其力未充至第八地无功用行方与自性凑泊由于彼上上圣智三相修行而生也长沙岑令僧问同参会和尚未见南泉时如何会良久僧云见后如何会云不可别有也僧回举似沙沙云百尺竿头坐底人虽然得入未为真百尺竿头须进步十方世界是全身僧云百尺竿头如何进步沙云朗州山澧州水僧云不会沙云五湖四海王化里天童颂云玉人梦破一声鸡转眄生涯色色齐有信风雷催出蛰无言桃李自成蹊及时节力耕犁谁怕春畴没胫泥明此则跛驴智可舍而如幻三昧身可得矣。

　　大慧无所有相者谓声闻缘觉及外道相彼修习生(唐云谓惯习一切二乘外道相故而得生起)大慧自愿处相者谓诸先佛自愿处修生(魏云诸佛本自作愿住持诸法)大慧自觉圣智究竟相者一切法相无所计着得如幻三昧身诸佛地处进起行生(唐云谓由不取一切法相成就如幻三昧身趣佛地智故而得生起)大慧是名圣智三相若成就此圣智三相者能到自觉圣智究竟境界是故大慧圣智三相当勤修学。

　　通曰无所有相者从修所断得二乘外道所共故本来无一物由惯习彼空相而得生起是为圣智第一相也自愿处相者谓先佛本立誓愿欲令一切众如我等无异故住持诸法不令断绝愿即无愿是无圣智第二相也自觉圣智究竟相更有进于此者不取法相不落无所有处不取非法相不落自愿处得金刚如幻三昧应身无量趣佛地智入佛知见唯佛与佛乃能究尽所谓最上第一义是为圣智第三相也成就三相不无次第总归到自觉圣智究竟境界而止此固非二乘外道所测故曰自觉之境界转识成智必至是而极可不勤修学哉僧问黄檗声闻人藏形于三界不能藏于菩提者如何檗云声闻人但能断三界见修已离烦恼不能藏于菩提故还被魔王于菩提中捉得于林中宴坐还成微细见菩提心也菩萨人已于三界菩提决定不舍不取不取故七大中觅他不得不舍故外魔亦觅他不得汝但拟着一法印子早成也印著有即六道四生文出印着空即无相文现如今但知决定不印一切物此即为虚空不一不二空本不空印本不有十方虚空世界诸佛出世如见电光一般观一切蠢动含灵如响一般见十方微尘国土恰似海中一滴水相似闻一切甚深法如幻如化心心不异法法不异乃至千经万论秪为你之一心若能不取一切相故言如是一心中方便勤庄严黄檗别白二乘菩萨无所有相天渊之隔要归于不取一切相而如幻三昧则得现前真能到自觉圣智究竟处。

　　尔时大慧菩萨摩诃萨知大菩萨众心之所念名圣智事分别自性经承一切佛威神之力而白佛言世尊惟愿为说圣智事分别自性经百八句分别所依(唐云惟愿为说百八句差别所依圣智事自性法门)如来应供等正觉依此分别说菩萨摩诃萨入自相共相妄想自性以分别说妄想自性故则能善知周遍观察人法无我净除妄想照明诸地(唐云一切如来应正等觉为诸菩萨堕自共相者说此妄计性差别义门知此义已则能净治二无我观照明诸地)超越一切声闻缘觉及诸外道诸禅定乐观察如来不可思议所行境界毕定舍离五法自性诸佛如来法身智慧善自庄严(唐云以一切佛法身智慧而自庄严)起幻境界升一切佛刹兜率天宫乃至色究竟天宫逮得如来常住法身(唐云住一切刹兜率陀宫色究竟天成如来身)。

　　通曰上言当通达自心现妄想之相而又示以圣智三相当勤修学夫唯有圣智方能分别三自性是圣智者百八句分别所依如来依此分别妄想自性为诸菩萨堕自共相者说此妄计性差别义门知此则能善知二无我观净除妄想而成正智照明诸地而证如如岂但超越二乘外道禅定之乐且见诸如来不可思议所行境界无纤毫可得毕定五法三自性俱舍八识二无我皆离以一切佛法身智慧而自庄严入如幻境住兜率宫于色究竟成如来身即是法身庄严也此大慧承诸佛神力以慰众心欲佛分别诸法显示最上圣智成佛之正因也前云圣慧眼入自共相建立有圣慧眼即建立自共相与如如不异无圣慧眼即落妄想分别不离五阴界处作自相共相见唯人法二无我所以净治之也子胡和尚示众云诸法荡荡何绊何拘汝等于中自生难易心源一统绵亘十方上上根人自然明白不见南泉道如斯痴钝世且还稀历历分明有无不是只少个丈夫之志致见如斯疲劳汝欲得易曾么自古及今未曾有一个凡夫圣人出现汝前亦无有一个善语恶语到汝分上为甚么故为善善无形为恶恶无相既已无我把甚么为善恶立那个是凡圣汝信否还保任否有甚么回避处恰似日中逃影相似还逃得么今之既尔古之亦然今古齐时汝还讳得么佛法玄妙了得者自相䇿发无为小缘妨于大事汝不见道宁可终身立法谁能一旦亡缘仁者要得会禅么各归衣钵下看据子胡见处更无善恶凡圣了无自共相可得是最上圣智法门。

　　佛告大慧有一种外道作无所有妄想计着觉知因尽(唐云见一切法随因而尽生分别解想)兔无角想如兔无角一切法亦复如是大慧复有余外道见种(四大)求那(依也)极微陀罗骠(尘也)形处横法各各差别见已计着无兔角横法作牛有角想(唐云有外道见大种依尘等诸物形量分位各差别已执兔无角于此而生牛有角想)。

　　通曰上言无所有相谓声闻缘觉及外道相彼修习生缘觉声闻修习已离名相妄想及缘起妄想证偏空理外道入无想定者亦未甚异复有一种外道恶见但以妄想计着世间一切法自体无体随因而尽遂谓本来无有如兔无角而生一断见生既无因不成其有是以无因为无所有也又有外道见四大种性依微尘生者形量分位各各差别昭然可睹见已计着实无兔角虚妄分别作牛有角想而生一常见夫一切法本自不无今执以为因尽毕竟断灭是横法也诸微尘性本不能生今以无而形有遂谓实有生因亦横法也如此横计皆妄想耳不可与二乘并论已百丈云若执本清净本解脱自是佛自是禅道解者即属自然外道若执因缘修证得者即属因缘外道执有即属常见外道执无即属断见外道执亦有亦无即属边见外道执非有非无即属空见外道亦名愚痴外道秪如今但莫作佛见涅槃等见都无一切有无等见亦无无见名正见一切闻亦无无闻名正闻是名催伏外道由百丈言但自生一念便落有无即是外道种子安可不自觉破。

　　大慧彼堕二见不解心量自心境界妄想增长身受用建立妄想根量(唐云彼堕二见不了唯心但于自心增长分别身及资生器世间等一切皆惟分别所现)大慧一切法性亦复如是离有无不应作想大慧若复离有无而作兔无角想是名邪想彼因待观故兔无角不应作想乃至微尘分别自性悉不可得大慧圣境界离不应作牛有角想(唐云应知兔角离于有无诸法悉然无生分别云何兔角离于有无互因待故分析牛角乃至微尘求其体性终不可得圣智所行远离彼见是故于此不应分别)。

　　通曰外道邪见不越有无二种世尊先总破之只是不了唯心所现但于身心境界增长分别故于内而身及资生外而器界建立如是根量皆自心所现外道不解于中见有见无而生分别不知藏识性离于有无不应分别也一切法性亦皆如是彼本离有无相不应更作有无想或作有想或作无想如辨空中之华为有为无不知彼太虚之体本自离也又分破之若复一切法性离于有无于离有无中作兔无角想见一切诸法总归于无是非正见但名邪想何以明其为邪也彼所谓无者非真无也但因牛角有见兔角无是有与无互相因待而立故作是观者对待宛然既有对待即应俱有不得言无彼作兔无角想者妄矣余有余外道见四大种性依微尘生作牛有角想若果有者必有自性为发生因今分析牛角乃至微尘求其实性终不可得微细推求本无微尘自性谁生四大各各差别相乎既无体相则彼作牛有角想者妄矣若圣智所行境界远离彼有无二见廓然太虚不应作牛有角想也唐云是故于此不应分别有无总结之良是庞居士偈曰昔日在有时常被有人欺种种生分别见闻多是非后来入无时又被无人欺一向观心坐冥冥无所知有无俱是执何处是无为有无同一体诸相尽皆离心同虚空故虚空无所依若问无相理唯有父王知此圣智境界非有非无却能知有知无故有无同体不作于想非通达唯心之旨卒难了此。

　　尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言世尊得无妄想者见不生想已随比思量观察不生妄想言无耶佛告大慧非观察不生妄想言无所以者何妄想者因彼生故依彼角生妄想以依角生妄想是故言依因故离异不异故非观察不生妄想言无角大慧若复妄想异角者则不因角生若不异者则因彼故乃至微尘分析推求悉不可得不异角故彼亦非性二俱无性者何法何故而言无耶(唐云异于有角言无角者如是分别决定非理二俱非有谁待于谁)大慧若无故无角(唐云若相待不成)观有故言兔无角者不应作想大慧不正因故而说有无二俱不成。

　　通曰大慧此疑甚深因佛言有无分别悉是妄想若圣境界能离有无二见得无妄想者见此不生妄想境界浑然是无岂不同于外道比度观察不生妄想而言无耶过在一见字见有分别者固非见无分别者亦非此照心未忘也故佛言非观察不生妄想言无但悟一切有无妄想本无自性当下即本不生非同外道言兔无角不生妄想境界也所以者何外道兔无角妄想不离前境分别因彼角之有无而生虚妄分别心故依彼牛有角生此兔无角妄想随比思量言一切法无以依彼虚妄角生此分别心是故言有依有因故因者因境而生心依者依有而说无总不离前境而生分别也若无前境则分别之心何自而生耶由是言之妄想本自无根离异不异故若异则有异性可得若不异则有不异性可得今非异非不异即无自性可得既无自性岂有生时本自不生即离有无妄想何待观察不生而后言无与彼言无角者同耶何言乎离异不异也若分别妄想与彼角异者则妄想别有自性应离角有非因角有今妄想因角而生不可谓异也若谓妄想与角不异者则角与妄想应无分别今因彼角生此妄想又未尝不异也说异又成不异说非异又成异是妄想自性了不可得非但妄想自性不可得即彼前境牛角分析至于微尘乃至微尘分析至于邻虚求其体性悉不可得无有实物可当分别不异兔无角故是彼牛角亦非有性也即牛角原非有性与兔角同则二法俱无自性可得何等法有何等法无谁为对待之故而言兔无角耶若无法无故相待不成即无兔无角等见今唯观牛角有故而言兔无角者是因有而见其无对待宛然虽无亦有也故不应作无角想何以故为其有无相待生灭为因不正因故若正因者了达无生之旨远离有无二见有而不有无而不无即是圣智所行境界彼不正因而说有无如离太虚而辨空华说有说无总归于妄犹邀空华结为空果毕竟何所成就故曰二俱不成外道问佛不问有言不问无言世尊良久外道赞叹云世尊大慈大悲开我迷云令我得入外道去后阿难问佛外道有何所证而言得入佛云如世良马见鞭影而行雪窦颂云机轮曾未转转必两头走明镜忽临台当下分妍丑妍丑分兮迷云开慈门何处生尘埃因思良马窥鞭影千里追风唤得回唤得回鸣指三下外道虽不问有无滞在湛不摇处如机轮未转耳一转必落有无岂知世尊大圆镜智觅有无之相了不可得本自不生何必说不有不无世尊无心故自妍外道有意故自丑外道于此悟去本来无一物何处惹尘埃真如良马见鞭影而行雪窦鸣指三下再举鞭影要与世尊良久处相见千载而下有如外道得入者乎。

　　大慧复有余外道见计着色空事形处横法不能善知虚空分齐言色离虚空起分齐见妄想(唐云复有外道见色形状虚空分齐而生执着言色异虚空起于分别)大慧虚空是色随入色种大慧色是虚空持所持处所建立性色空事分别当知(魏云虚空是色以色大入虚空故色是虚空依此法有彼法依彼法有此法故唐云色空分齐分别应如是知)大慧四大种生时自相各别亦不住虚空非彼无虚空(魏云四大种生自相各别不住虚空而四大中非无虚空)如是大慧观牛有角故兔无角大慧又牛角者析为微尘又分别微尘刹那不住(唐云又析彼尘其相不现)彼何所观故而言无耶若言观余物者彼法亦然(唐云若待余物亦彼如是)尔时世尊告大慧菩萨摩诃萨言当离兔角牛角虚空形色异见妄想汝等诸菩萨摩诃萨当思惟自心现妄想随入为一切刹土最胜子以自心现方便而教授之(唐云应常观察自心所见分别之相于一切国土为诸佛子说观察自心修行之法)。

　　通曰上外道谬计一切法如兔无角属断见此外道执着色异虚空属常见彼谓大种依微尘生形量分位各各差别是名形处横法不达虚空分齐而谓色离于虚空遂起色分齐妄想而谓虚空离于色故谓之横若善知色空分齐者虚空即是色如经所云譬如虚空遍至一切色非色处随入色种中空未尝与色异也色亦即是虚空空为能持色为所持于所持处建立诸色依此空法有彼色法空即色所建立之性色亦未尝与空异也此所谓性色真空性空真色色空事分齐分别当如是知若外道所计四大种生时坚湿暖动自相各别既有形状即非虚空故云亦不住虚空是以四大在虚空之外矣然又计四大有生即有灭灭即归于虚空故又云非彼无虚空复以虚空在四大之外矣故名形处横法此外道执有见者因空而见其有也既如是然则彼外道执无见者因有而见其无亦如是也其横则一旦彼执为有者岂定有乎其执为无者岂定无乎彼观牛角有知兔角无所因待而观者在牛角也藉令牛角析为微尘又析微尘至于邻虚刹那不住其相不现彼将何所比观而言无耶所待者既无则无见无自而起故知彼所计无者妄也即是例推若言观余物各各差别作牛有角想彼所待者空也藉令非空彼将何所比观而言有耶所待者既无则有见无自而起故知彼所计有者妄也是兔角与牛角异空与影色异如是见者是为异见如是想者是为妄想汝等菩萨当远离之应当思惟一切万法皆自心所现若能通达自心所现妄想之相妄本无根当下本自不生即无有无可得随入一切刹土为诸佛子说观察自心方便修行之法离有无不应作想以此教授是名正因终有成就汝等菩萨应当修学秦䟦陀禅师问生法师讲何经论生曰大般若经师曰作么生说色空义曰众微聚曰色众微无自性曰空师曰众微未聚唤作甚么生罔措师又问别讲何经论曰大涅槃经师曰如何说涅槃之义曰涅而不生槃而不灭不生不灭故曰涅槃师曰这个是如来涅槃那个是法师涅槃曰涅槃之义岂有二耶某甲秪如此未审禅师如何说涅槃师拈起如意曰还见么曰见师曰见个甚么曰见禅师手中如意师将如意掷于地曰见么曰见师曰见个甚么曰见禅师手中如意堕地师斥曰观公见解未出常流何得名喧宇宙拂衣而去其徒怀疑不已乃追师叩问我师说色空涅槃不契未审禅师如何说色空义师曰不道汝师说得不是汝师秪说得果上色空不会说得因中色空其徒曰如何是因中色空师曰一微空故众微空众微空故一微空一微空中无众微众微空中无一微若䟦陀者真能以自心现方便而教授之也。

　　尔时世尊欲重宣此义而说偈言。

　　色等及心无色等长养心身受用安立藏识现众生(唐云心所见无有唯依心起故身资所住处唯依识藏现)心意及与识自性法有五无我二种净广说者所说长短有无等展转互相生以无故成有以有故成无微尘分别事不起色妄想心量安立处恶见所不乐觉想非境界(唐云外道非行处)声闻亦复然救世之所说自觉之境界。

　　通曰色等及心无此一无字是真无境界即前所云无所有相是也不了唯心妄生分别故色等依心而起由心长养有心心所法内而根身外而器界见相二分皆藏识所现本自无生但众生见其有耳故曰现众生如来为度众生故分别心意及识诸识次第皆由藏识生起约三自性立名相等五法归于二无我净方与前无字相应此如来广说经论之所说约而言之一无字足矣外道不明此无原虽有无等见原非对待之法乃以长短相形有无相生互相展转执为己见以无成有以有成无不离对待说无所有若使微尘分析本自无色其色妄想从何而起既不见色何因说无故知彼说有说无皆妄也若悟心量自心所现境界身及资生器世间安立之处本自无生湛然常寂外道恶见所噬不乐闻此所以者何以未离觉想故觉想即是妄根觉想执着不离生灭虽说无所有非真无所有境界也即声闻所证寂灭与外道悬殊亦不能窥如来所行之处如来救世兴大悲心所说不可思议境界五法三自性皆空八识二无我俱遣唯可自觉难以语人彼外道所执有无二乘所证偏空不离名相妄想安能测正智如如之境哉玄沙云夫佛出世者元无出入名相无体道本如如法耳天真不同修证秪要虚闲不昧作用不涉尘泥个中纤毫道不尽即为魔王眷属句前句后是学人难处所以一句当天八万门永绝生死直饶得似秋潭月影静夜钟声随扣击以无亏触波澜而不散犹是生死岸头事道人行处如火销冰终不却成冰箭既离弦无返回势所以牢笼不肯住呼唤不回头古圣不安排至今无处所若到这里步步登玄不属邪正识不能识智不能知动便失宗觉即迷旨二乘胆颤十地魂惊语路处绝心行处灭直得释迦掩室于摩竭净名杜口于毗耶须菩提唱无说而显道释梵绝听而雨华若与么见得更疑何事玄沙数语演唱色等及心无自觉之境界极为透露非此语固难明此宗。

　　尔时大慧菩萨为净除自心现流故复请如来白佛言世尊云何净除一切众生自心现流为顿为渐耶佛告大慧渐净非顿如庵罗果渐熟非顿如来净除一切众生自心现流亦复如是渐净非顿譬如陶家造作诸器渐成非顿如来净除一切众生自心现流亦复如是渐净非顿譬如大地渐生万物非顿生也如来净除一切众生自心现流亦复如是渐净非顿譬如人学音乐书画种种技术渐成非顿如来净除一切众生自心现流亦复如是渐净非顿譬如明镜顿现一切无相色像(唐云譬如明镜顿现众相而无分别)如来净除一切众生自心现流亦复如是顿现无相无有所有清净境界如日月轮顿照显示一切色像如来为离自心现习气过患众生亦复如是(魏云如来为令众生远离自心烦恼见熏过气习患)顿为显示不思议智最胜境界譬如藏识顿分别知自心现及身安立受用境界彼诸依佛亦复如是顿熟众生所处境界以修行者安处于彼色究竟天(唐云譬如阿黎耶识分别现境自身资生器世间等一时而知非是前后大慧报佛如来亦复如是一时成熟诸众生界至究竟天净妙宫殿修行清净之处)譬如法佛所作依佛(唐云譬如法佛顿现报佛及以化佛)光明照耀自觉圣趣亦复如是彼于法相有性无性恶见妄想照令除灭。

　　通曰大慧初问云何净其念云何念增长至此又问净除自心现流为顿为渐盖因上文当思惟自心现妄想为诸佛子以自心现方便而教授之所为教授方便有顿顿有顿渐有渐顿有渐渐顾其受者何如耳渐有四喻顿有四喻俱有深意非泛然杂举也为渐除自心现流现行无明流逸奔尘不出五六七八识情流注相续不断故转第八识为大圆镜智其果成就当以渐熟转第五识为成所作智如陶家造器当以渐成转第七识为平等性智如大地生物平等渐生转第六识为妙观察智如学音乐书画种种技术当以渐妙净除一分识情即成一分智用故有可容人力者如作器学音必须工夫精到有不可容人力者如果熟物生机非在我俟其自化而已此渐净非顿之大略也四顿亦有次第初顿现无所有清净境界摄有相归无相如镜现诸像非渐次净顿令住于寂静无分别处以净除五识边事次顿显不思议智最胜境界顿令众生远离自心所现烦恼见熏习气过患此妙观察智如日月光一时遍照一切色像无复昏暗似净除六识边事前以镜喻现识此以日月喻观察义各有当耳既曰不思议智已转识成智矣故藏识顿能分别自心所现见分相分根身器界一时而知非有前后识既成智智即是佛不须净除不须远离如报佛成熟一切众生安处于色究竟天净妙宫殿修行清净之处盖净第七识而归如来藏识海矣然色究竟天未出三界为报佛所居若法佛顿现报佛及以化佛依佛智用不离妙寂光土光明照耀无量无边故净除自心至于自觉圣趣光明法体于三界所有法相有见无见邪恶妄想一照即令除灭不啻太阳一出而魍魉潜消盖极顿法门也前报佛顿熟众生转识成智犹带识在此法佛顿现报佛纯是智用光照无边岂但安处色究竟天而已哉此净除自心现流方便之法或顿或渐大约如此要归于教授佛子成如来身而已初荷泽神会禅师问六祖曰先顿而后渐先渐而后顿不悟顿渐人心里常迷闷祖曰听法顿中渐悟法渐中顿修行顿中渐证果渐中顿顿渐是常因悟中不迷闷六祖语意自圆却与此经同旨后史山人问圭峰禅师其所修者为顿为渐渐则忘前失后何以集合而成顿则万行多方岂得一时圆满峰曰真理即悟而顿圆妄情息之而渐尽顿圆如初生孩子一日而肢体已全渐修如长养成人多年而志气方立又问凡修心地之法为当悟心即了为当别有行门若别有行门何名南宗顿旨若悟即同诸佛何不发神通光明峰曰识冰池而全水藉阳气而镕销悟凡夫而即真资法力而修习冰消则水流润方呈溉涤之功妄尽则心灵通始发通光之应修心之外无别行门此论顿不废渐足备渐顿顿渐二义。

　　大慧法依佛说一切法入自相共相自心现习气因相续妄想自性计着因种种不实如幻种种计着不可得(唐云法性所流佛说一切法自相共相自心现习气因相妄计性所执因相更相系属种种幻事皆无自性众生执着取以为实悉不可得)复次大慧计着缘起自性生妄想自性相大慧如工幻师依草木瓦石作种种幻起一切众生若干形色起种种妄想彼诸妄想亦无真实如是大慧依缘起自性起妄想自性种种妄想心种种相行事妄想相计着习气妄想是为妄想自性相生大慧是名依佛说法(唐云由取着境界习气力故于缘起性中有妄计性种种相现是名妄计性生大慧是名法性所流佛说法相)大慧法佛者离心自性相自觉圣所缘境界建立施作大慧化佛者说施戒忍精进禅定及心智慧离阴界入解脱识相分别观察建立超外道见无色见大慧又法佛者离攀缘攀缘离一切所作根量相灭非诸凡夫声闻缘觉外道计着我相所著境界自觉圣究竟差别相建立是故大慧自觉圣究竟差别相当勤修学自心现见应当除灭。

　　通曰上言依佛顿熟众生安处于彼色究竟天当说何等法耶彼依佛者法性所流之佛即八识所流第七识而七识恒与八识相依故曰依佛即报佛也报佛明于七识边事故说一切法各具一体而为自相和合相成而为共相皆是自心所现境界摄取外境熏成种子为无始习气因而相续妄想计着实我实法为妄想自性因故七识与六识更相系属众生执着取以为实不知种种诸相皆无自性犹如幻事本非实有而七识从中种种计着亦皆虚妄悉不可得然七识何以为六识因哉彼计着缘起自性能生妄想自性之相譬如巧幻师依草木瓦石作种种幻事依于咒术人工之力成就一切众生形色相状众生见幻种种形色起种种妄想分别执着为人而实无人幻既非真想岂为实故曰彼诸妄想亦无真实然则因缘法体随心分别亦复如是由七识无始已来取着境界习气力故于一念初动缘起自性中遂起妄想自性种种相现内缘于八识而为种种妄想之心外缘于六尘而为种种之相及缘于六识而为行事妄想筹度之相此计着习气妄想之力内外传送相续不断故能缘起妄想自性是名妄想自性之相依缘起自性而生也若明知是妄不实如幻即如藏识觉了自心所现即真即妄即妄即真故名法性所流佛说法之相所以成熟众生也若法佛者不但离妄想缘起自性相亦且离心自性相并其八识而化之矣纯是自觉圣智境界以智缘智建立施作不可以知知不可以识识乃最上第一义也法佛本来无妄故不说此妄因妄相及一切净除之法我王库内无如是刀故也前又云如来为令众生远离自心现习气过患当说何等法耶彼法身所流千百亿应化佛者明于六识边事故于八万四千化门而说法说施戒忍精进禅定及心智慧六波罗蜜法所以化菩萨说离阴界入解脱识相分别知见法所以化二乘以妙观察智建立九次第定法超过外道有无等见及无色界四空等见为诸凡夫二乘外道总不外于六识妄想分别故化佛所说种种法所以净除之也若法佛者本来无一物何处惹尘埃故不必离六识攀缘而攀缘自离不必灭前五能作所作根量而能所等相自灭光明照耀诸妄悉除非诸凡夫外道计着神我及二乘偏空所著境界乃自觉圣究竟珠胜相建立施作与大菩萨究竟差别以一切佛法身智慧而自庄严是法身如来所证法相乃自觉修行胜相超过一切故当修学云何修学但离妄缘即如如佛故曰自心现见应当除灭前自心现流明知不灭故须净除此自心现见能见自心净法执为涅槃是见之为害也深故须除灭既无妄想又无妄见纯然一法身境界何者而非净哉黄檗云佛有三身法身说自性虚通法报身说一切清净法化身说六度万行法法身说法不可以言语音声形相文字而求无所说无所证自性虚通而已故曰无法可说是名说法报身化身皆随机感现所说法亦随事应根以为摄化皆非真法故曰报化非真佛亦非说法者由黄檗言向上一路言不能宣要实见得其惟顿顿法门乎。

　　复次大慧有二种声闻乘通分别相谓得自觉圣差别相及性妄想自性计著相(唐云谓自证圣智殊胜相及分别执着自性相)云何得自觉圣差别相声闻谓无常苦空无我境界真谛离欲寂灭息阴界入自共相外不坏相如实知心得寂止心寂止已禅定解脱三昧道果正受解脱不离习气不思议变易死得自觉圣乐住声闻是名得自觉圣差别相声闻(唐云云何自证圣智殊胜相谓明见苦空无常无我诸谛境界离欲寂灭故于蕴界处若自若共外不坏相如实了知故心住一境住一境已获禅定解脱三昧道果而得出离住自证圣智境界乐未离习气及不思议变易死是名声闻住自证圣智境界相)大慧得自觉圣差别乐住菩萨摩诃萨非灭门乐正受乐顾悯众生及本愿不作证大慧是名声闻得自觉圣差别相乐菩萨摩诃萨于彼得自觉圣差别相乐不应修学(唐云菩萨虽亦得此圣智境界以怜悯众生故本愿所持故不证寂灭门及三昧乐)。

　　通曰上言法佛非诸凡夫声闻缘觉外道计着我相所著境界此下缀而明之二种声闻乘有通相有分别相证声闻果是通相其中有利根有钝根是分别相一者得自觉圣殊胜相谓依四谛而修观空而悟入者此利根也虽得圣智差别不得圣智究竟中差别故但证声闻二者性妄想自性计著相谓依权教八背舍观而修析色而取偏空者此钝根也未得无我故曰妄想自性计著相何言乎自证圣智殊胜相也谓观身是苦观受是空观心无常观法无我四观总别不一无非舍俗谛归真谛离三界欲趋寂灭乐故于五蕴十八界十二处若自相若共相俱已灭息五阴六入各有自体名曰自相和合成人名曰共相外道必欲坏一切相而空之此则外不坏相如实了知心得寂静住于一境住一境已即获禅那止观以禅定力而得解脱即证三昧道果是为离尘解脱以正受力而得解脱不复为阴界入无常苦空境界所缚是为不退解脱然犹以八识为涅槃故曰未离习气虽得不思议变易死亦是出世之习气未能离也以此为乐住着不舍故名得自觉圣乐住声闻唯识论云生死有二种一分段生死谓诸有漏善不善业由烦恼障缘助势力所感三界粗异熟果身命短长随因缘力有定剂限故名分段二不思议变易生死谓诸无漏有分别业由所知障缘助势力所感殊胜细异熟果由悲愿力改转身命无定剂限故名变易无漏定愿正所资感妙用难测名不思议诸菩萨摩诃萨亦证此寂灭乐亦同此不思议变易死何以异于声闻也然菩萨虽得自觉圣智差别乐住非二乘寂灭门乐乃住八地无生正受乐也以怜悯众生故而欲度脱之及回智向悲本愿所持故虽得三昧正受乐而不取证涅槃自以为足若声闻人住着此乐不欲度生欣静厌动被净法酒所醉是名声闻所得自觉圣差别相乐菩萨摩诃萨是大菩萨当度众生于彼得自觉圣差别相乐不应取着故不应修学沩山坐次仰山入来沩曰寂子速道莫入阴界仰曰慧寂信亦不立沩曰子信了不立不信不立仰曰秪是慧寂更信阿谁沩曰若恁么即是定性声闻仰曰慧寂佛亦不立若沩仰父子真大乘器岂肯以自觉圣智相乐而自住着。

　　大慧云何性妄想自性计著相声闻所谓大种青黄赤白坚湿暖动非作生自相共相先胜善说(魏云斟量相应阿含先胜见善说故)见已于彼起自性妄想(唐云云何分别执着自性相所谓知坚湿暖动青黄赤白如是等法非作者生然依教理见自共相分别执着魏云分别有物执虚妄相谓于彼法虚妄执着以为实有)菩萨摩诃萨于彼应知应舍随入法无我相灭人无我相见渐次诸地相续建立是名诸声闻性妄想自性计著相。

　　通曰外道计作者生是谓异因固为妄想无足论已今声闻性妄想自性计著者谓知四大种性青黄赤白其色也坚湿暖动其性也色色自尔非假人为性性自尔非假人作非如外道所指微尘等由作者生故以四大五蕴各有自性即是自相和合变化即是共相于彼自相共相虚妄分别执着实有自性即是无作涅槃以为阿含小乘教中先胜见解咸作是说见是法已于彼分别谓实有物见有涅槃自性可得即是自性妄想说到自性已离尘累虽得人无我相然此见不灭堕在法执菩萨摩诃萨于彼所执应知应舍随入法无我相则彼人无我相见自灭自人空法空以至空空得无生法忍诸地相续建立由一地入一地渐住诸地登菩萨位岂二种声闻可同日语哉所云性妄想者谓分别实有自性即是法执自性计著者谓执着实我自性即是我执此声闻计着我相所著境界也黄檗云菩萨心如虚空一切俱舍所作福德皆不贪著然舍有三等内外身心一切俱舍犹如虚空无所取著然后随方应物能所皆忘是为大舍若一边行道布德一边旋舍无希望心是为中舍若广修众善有所希望闻法知空遂乃不着是为小舍大舍如火烛在前更无迷悟中舍如火烛在傍或明或暗小舍如火烛在后不见坑阱故菩萨心如虚空一切俱舍过去心不可得是过去舍现在心不可得是现在舍未来心不可得是未来舍是谓三世俱舍必如是方证三空也。

　　尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言世尊世尊所说常不思议自觉圣趣境界及第一义境界世尊非诸外道所说常不思议因缘耶佛告大慧非诸外道因缘得常不思议所以者何诸外道常不思议不因自相成若常不思议不因自相成者何因显现常不思议复次大慧不思议若因自相成者彼则应常由作者因相故常不思议不成大慧我第一义常不思议第一义因相成离性非性得自觉相故有相第一义智因故有因离性非性故譬如无作虚空涅槃灭尽故常如是大慧不同外道常不思议论如是大慧此常不思议诸如来自觉圣智所得如是故常不思议自觉圣智所得应当修学。

　　通曰大慧因上执着自性非作生似不思议境界因疑佛说常不思议法是自觉圣趣境界是第一义境界思之不得议之不及毋亦同外道所说常不思议因缘耶不知外道妄计所作无常总归于无但以无为不可思议遂执为常是断灭见也非如是因缘可得常不思议所以者何常不思议原有本来自相今外道所云常不思议不因本来自相而成也若常不思议不因自相成者因非正因相非正相何因显现真常不思议境界耶若彼不思议常因自相成者非缘外境非假造作应是真常由彼妄计作者为生因相故以所生无常而作者是常彼所因作者不出三界有为之相有作必有坏是生灭法何得为常故常不思议不成我故曰非外道因缘得常不思议也若我第一义常不思议者以第一义因相而成何谓第一义因相有属俗谛无属真谛非有非无属中道谛是为第一义谛离性非性故于中得自觉相灵光独露迥脱根尘是第一义之相也故为正相得自觉第一义相由于具足第一义智即般若智为之因也故为正因是因自相成者不落于有不落于无一切有无戏论俱离当体寂灭是真常不思议境界以非所作故譬如虚空非作者生如涅槃如寂灭亦非作者生故能常也外道虽能灭有不能灭无虽能灭一切法不能灭作者灭之不尽终归生灭何由显现常不思议哉此我所说常不思议是第一义境界不同于外道邪见诤论也外道常不思议论由计度生我此常不思议由诸如来识自本心见自本性自觉圣智所得此常不思议由悟而入者非心意意识境界应当修学南岳思大禅师示众曰道源不远性海非遥但向己求莫从他觅觅即不得得亦不真偈曰顿悟心源开宝藏隐显灵通现真相独行独坐常巍巍百亿化身无数量纵令逼塞满虚空看时不见微尘相可笑物兮无比况口吐明珠光晃晃寻常见说不思议一语标名言下当斯偈足为常不思议传神矣。

　　复次大慧外道常不思议无常性异相因故非自作因相力故常(唐云外道常不思议以无常异相因故常非自相因力故常)复次大慧诸外道常不思议于所作性非性无常见已思量计常大慧我亦以如是因缘所作者性非性无常见已自觉圣境界说彼常无因(唐云外道常不思议以见所作法有已还无无常已比知是常我亦见所作法有已还无无常已不因此说常)大慧若复诸外道因相成常不思议因自相性非性同于兔角此常不思议但言说妄想诸外道辈有如是过所以者何谓但言说妄想同于兔角自因相非分(唐云外道以如是因相成常不思议此因相非有同于兔角故常不思议唯是分别但有言说何以故彼因同于兔角无自因相故)大慧我常不思议因自觉得相故离所作性非性故常非外性非性无常思量计常大慧若复外性非性无常思量计常不思议常而彼不知常不思议自因之相去得自觉圣智境界相远彼不应说。

　　通曰外道常不思议所以不成者由彼以一切无常性异相为因故非自觉圣智所得第一义自相因力故常曰异相者以彼无常性显此常性是为异因何以明其异也外道见因缘所作法有已还无一切无常于中计度有者非常无者常而以一切无常为常也我亦见因缘所作法有已还无一切无常不因此说常何以故常无常推迁代谢属前境不属自性我自觉圣智境界不因所作常无常而后见其常也是为正因彼于所作生灭法中而计常者是为无因无因安得成常若复外道以如是因相成常不思议者此因自相果有实体然后可成彼但以一切性非性为因故是因相非有同于兔角毕竟无实体可得无不能生无虽说常不思议但言说妄想耳有如是虚妄之过所以者何彼因自相同于兔角兔角原无即无自因相可得将以何者为常于吾自觉圣智常不思议自相因力真实不虚者非彼分所有彼所因者既不能常吾能常者又非彼有纵有言说浑成虚妄而已吾所谓自因相者外道何以不知盖我说常不思议者因自觉第一义智得常不思议相故自所觉者远离所作性非性故即离常无常性以离常无常性为自相迥超有无之外所以为常非如外道于所作性非性无常而计常也若彼外道于所作法有已还无见其无常因思量计度此无常性即是常不思议境界遂以为常但于所作观不能离所作观但见一切无不见离于无者而彼曾不知常不思议自因之相为何似既不能知去得自觉圣智境界尚远故非彼分所有非彼所有即不应说非其有而说者即是妄说我故曰诸外道辈有如是过僧问利山和尚众色归空空归何所山曰舌头不出口曰为甚么不出口山曰内外一如故又僧问溪山和尚缘散归空空归何所溪乃召僧僧应诺溪曰空在何处曰却请和尚道溪曰波斯吃胡椒此二尊宿说到常不思议直是开口不得。

　　复次大慧诸声闻畏生死妄想苦而求涅槃不知生死涅槃差别一切性妄想非性(魏云不知世间涅槃无差别故唐云不知生死涅槃差别之相一切皆是妄分别有无所有故)未来诸根境界休息作涅槃想非自觉圣智趣藏识转(唐云妄计未来诸根境灭以为涅槃不知证自智境界转所依藏识为大涅槃)是故凡愚说有三乘说心量趣无所有是故大慧彼不知过去未来现在诸如来自心现境界计着外心现境界生死轮常转(唐云彼愚痴人说有三乘不说唯心无有境界大慧彼人不知三世诸佛所说自心境界取心外境常于生死轮转不绝)。

　　通曰不但外道落断见诸声闻亦有之诸声闻人畏生死苦求涅槃乐不知生死涅槃无差别相于中分别一切法与非法而灭诸相者皆是妄分别有其实无所有故何以明其妄也彼妄计未来诸根境界暂时休息入乎灭尽定以为涅槃而不知自觉圣智证知自性能转所依藏识为大涅槃转识成智者不离诸根当体寂灭诸根自寂岂容更灭愚痴凡夫不能了此说有大小三乘之法说心量渐次灭尽趣无所有得寂静法不知唯心无所有境界诸法本自寂灭相是三世诸佛所说自心现量境界虽现有生死生死即是涅槃愚痴凡夫不明自心所现以一切法皆心外境计着外境休息作涅槃想唯于境上觅无所有不于心上悟无所有境有去来是生灭法于生灭法求涅槃者涅槃即属生灭故妄取不受后有以为灭度至劫满复生终从轮堕生死轮转无休歇时由彼未能转识故为识转耳无业禅师告弟子惠愔等曰汝等见闻觉知之性与大虚同寿不生不灭一切境界本自空寂无一法可得迷者不了即为境惑一为境惑流转无穷汝等当知心性本自有之非因造作犹如金刚不可破坏一切诸法如影如响无有实者经云唯此一事实余二则非真常了一切空无一物当情是诸佛用心处汝等勤而行之。

　　复次大慧一切法不生是过去未来现在诸如来所说所以者何谓自心现性非性离有非有生故(唐云自心所见非有性故离有无生故)大慧一切性不生一切法如兔马等角是愚痴凡夫不觉妄想自性妄想故(魏云妄想分别分别诸法是故一切诸法不生)大慧一切法不生自觉圣智趣境界者一切性自性相不生非彼愚夫妄想二境界自性身财建立趣自性相大慧藏识所摄相转愚夫堕生住灭见希望一切性生有非有妄想生非圣贤也大慧于彼应当修学(唐云身及资生器世间等一切皆是藏识影像所取能取二种相现彼诸愚夫堕生住灭二妄见中故于中起有无分别)。

　　通曰一切法不生即唯心无所有境界是三世诸佛所说其说谓何谓自心所现一切法或现而为有不见有有性可得即有而离有也或现而为无不见有无性可得即无而离无也有无俱离性本不生非一切断灭之谓也凡愚谓一切性不生指一切法如兔马等角原自非有不但灭其法并灭其性遂谓一切性不生是愚痴凡夫不自觉知妄想自性妄自分别诸法故作此断灭见也若三世诸佛所说一切法不生乃是自觉圣智趣境界觉了一切性即是自性生即不生故一切性自体相不生非以生而趋乎不生亦非对生而显乎不生自性自相本自不生但一境界不作二见也非彼愚夫妄想分别作二境界何以谓之二境界也彼自性所现根身及资生器世间等唯心所现心外无法法外无心而彼妄想分别必灭外境而趋乎寂静为趋自性相是自性一境界而趋自性又一境界也殊不知一切皆是藏识影像藏识无相而摄所摄有相藏识无转而摄所摄相恒转彼不明乎藏识即大圆镜智于能所取原不相应于中妄见有能证涅槃之人及所证涅槃之果能所相现即属流转是愚痴凡夫堕生住灭二妄见中但见有去来之影不见无生灭之镜于是虚谬希望一切性生生即还灭一切性有有即还无于中妄起有无分别谓有已还灭即是涅槃即是一切性不生其实去不生不灭之体尚远是愚痴凡夫恶见非圣贤之所行也若彼圣贤悟知三世诸佛所说自心现境界即生灭离生灭即有无离有无不必外一切法而别求所谓不生也于彼一切法不生应当修学史山人问圭峰曰云何佛化所生吾如彼生佛既无生生是何义若言心生法生心灭法灭何以得无生法忍耶答曰既云如化化即是空空即无生何诘此义生灭灭已寂灭为乐忍可此法无生名曰无生法忍此答足备此段疑义而三世诸佛所说微旨可得之言外。

　　复次大慧有五无间种性云何为五谓声闻乘无间种性缘觉乘无间种性如来乘无间种性不定种性各别种性(唐云无种性)云何知声闻乘无间种性若闻说得阴界入自共相断知时举身毛孔熙怡欣悦及乐修相智不修缘起发悟之相是名声闻乘无间种性声闻无间见第八地起烦恼断习烦恼不断不度不思议变易死度分段死正师子吼我生已尽梵行已立不受后有如实知修习人无我乃至得般涅槃觉。

　　通曰前大慧问云何为种性非种及心量此章详答相似曰种体同曰性众生佛性本来是一由昔教法熏习各有自类种子故曰种性种性相依无纤毫间隔故曰无间种性以执化佛所说权法成声闻种执报佛所说缘生之法成缘觉种悟法佛所说离攀缘法成如来种若闻此三法或信或疑成不定种若无信心返生毁谤断灭佛种成无种性何谓声闻以闻说四谛法成其种性于阴界入自相共相一切断知断者正断诸惑使时知者知已断诸惑使时所谓知苦断集证灭修道也时为三昧酒所醉故举身毛孔熙怡欣悦及乐修偏空之相我空之智智即有相之智是以寂灭由修而得不知乐修缘起无生观察因缘发悟本来寂灭之相但名声闻乘种性耳如华严所载八地菩萨证我空真如乐住三昧不起灭定诸佛因而劝之曰起善男子勿得乐住三昧汝之三昧二乘亦得所以声闻虽未至菩萨位然见处与第八地无异由彼依四谛修于现行结使名起烦恼者已断尽而种子习气名习烦恼者尚未断于三界见思惑已灭故能度分段生死而尘沙无明惑未灭故为变易生死管定不能度脱此但得人空耳乃于天人魔外中便师子吼作是唱言我生已尽谓断苦集梵行已立谓证灭道所作已办不受后有便以此为得无生灭彼但如实而知修习人无我一路未至法无我也乃遂生得涅槃觉想觉有涅槃可得非真涅槃也未证谓证得少为足此其所以为声闻与云居膺禅师令侍者送裤与一住庵道者道者曰自有娘生裤竟不受膺再令侍者问娘未生时着个甚么道者无语后迁化有舍利持似于膺膺曰直饶得八斛四斗不如当时下得一转语好此道者认定个娘生裤真是定性声闻若得见娘未生时面目方可语于缘起发悟之相。

　　大慧分别无间者我人众生寿命长养士夫彼诸众生作如是觉求般涅槃(唐云复有众生求证涅槃言能觉知我人众生养者取者此是涅槃)复有异外道说悉由作者见一切性已言此是般涅槃作如是觉法无我见非分彼无解脱大慧此诸声闻乘无间外道种性不出出觉为转彼恶见故应当修学(唐云此是声闻乘及外道种性于未出中生出离想应勤修学舍此恶见)。

　　通曰各别无间种性是名无种性谓其焦芽败种断佛种性如增上慢声闻及恶见外道所见各各不同有我见有人见有众生见有寿命见此声闻人所作证悟了觉四相以取涅槃有长养士夫见士夫即神我外道计一切从神我流出神我能长养一切于中取着以为涅槃复有异外道言一切法由作者生是谓异因如前举若胜妙若士夫若自在若时若微尘以为作者能生一切而作者之性是无生灭妄计此等以为涅槃作如是种种觉者皆于法见未忘于法无我非其分剂总为法缚不得解脱何由得涅槃乎然声闻之涅槃不离偏空外道之涅槃不离妄计此二种性俱于未出离中生出离想于生灭法中求不生灭吾未见其能得真涅槃也汝等诸菩萨应当修学无上涅槃转彼声闻外道恶见而归之乎正毋为彼恶见所转而同于断灭也百丈道恒禅师曰实是无事诸人各各是佛更有何疑得到这里古人道十方同聚会个个学无为此是选佛场心空及第归且作么生是心空不是那里闭目冷坐是心空此正是意识想解上座要会心空么但且识心便见心空所以道过去已过去未来更莫算兀然无事坐何曾有人唤设有人唤上座应他好不应他好若应他阿谁唤上座若不应他又不患聋也三世体空且不是木头也所以古人道心空得见法王还见法王么也秪是老病僧又莫道渠自代好珍重须于此有个悟处方能转彼二乘外道恶见。

　　大慧缘觉乘无间种性者若闻说各别缘无间举身毛竖悲泣流泪不相近缘所有不着(魏云不乐愦闹故观察诸因缘法不着诸因缘法故)种种自身种种神通若合若离种种变化闻说是时其心随入(唐云有时闻说现种种身或聚或散神通变化其心信受)若知彼缘觉乘无间种性已随顺为说缘觉之乘是名缘觉乘无间种性相。

　　通曰缘觉有二种出无佛世观化知无谓之独觉出有佛世依教而修观缘悟道谓之缘觉此云各别缘无间者即十二因缘法三世因果相缘无间也不相近缘所有不著者离愦闹缘无所染着即十二因缘灭也是名缘觉乘法无明灭尽即能发起神通得意生身种种变现离合自在此缘觉乘虽未必一一俱证然素闻其说其心已信受之矣信受遂成缘觉乘种性种性既成而能随顺众生同是种性者为说十二因缘之法使人皆观缘而悟道是名缘觉乘无间种性之相也彼初闻道举身毛竖悲泣流泪便有哀愍众生之意视声闻举身毛孔熙怡欣悦乐住三昧者又进一等矣鸟窠侍者会通一日欲辞去窠曰汝今何往对曰会通为法出家和尚不垂慈诲今往诸方学佛法去窠曰若是佛法吾此间亦有少许曰如何是和尚佛法窠于身上拈起布毛吹之通遂领悟汾阳昭禅师颂曰侍者初心慕胜缘辞师拟去学参禅鸟窠知是机缘熟吹毛当下得心安侍者观缘悟道鸟窠善能随顺为说缘觉之乘亦是希有。

　　大慧彼如来乘无间种性有四种谓自性法无间种性离自性法无间种性得自觉圣无间种性外刹殊胜无间种性大慧若闻此四事一一说时及说自心现身财建立不思议境界时心不惊怖者是名如来乘无间种性相(唐云所证法有三种所谓自性无自性法内身自证圣智法外诸佛刹广大法闻自心所现身财建立阿赖耶识不思议境不惊不怖不畏当知此是如来乘性)。

　　通曰此本四种而唐合前二种为一与前圣智三相相符自性无自性法即无所有相也内身自证圣智法即自觉圣智究竟相也外诸佛刹广大法即一切诸佛自愿处相也今以四种言妙体圆明曰自性不守自性曰离自性匪从外得曰自觉平等法界曰殊胜或谓自性即法身离自性即解脱圣智即般若此约三德秘藏总号法身外刹殊胜即报身法报同体故说上四事及说自心现身财建立一切见分相分皆自心所现心外更无所有此是第八识不思议境界所谓阿赖耶识即如来藏也闻是说而不惊不怖不畏者于生灭法中而不眩于无生灭智当知是最上利根久远成就所谓善根纯熟者也故名如来乘无间种性而宗门中亦有与此四事暗符者如僧问马祖为甚么说即心即佛祖曰为止小儿啼曰啼止时如何祖曰非心非佛曰除此二种人来如何指示祖曰向依道不是物曰忽遇其中人来时如何祖曰且教伊体会大道若于马祖言下一一穿透是名如来乘无间种性堪付大法矣。

　　大慧不定种性者谓说彼三种时随说而入随彼而成大慧此是初治地者谓种性建立为超入无所有地故作是建立(魏云说三乘者为发起修行地故说诸性差别非究竟地为欲建立毕竟能取寂静之地故)彼自觉藏者自烦恼习净见法无我得三昧乐住声闻当得如来最胜之身(唐云彼住三昧乐声闻若能证知自所依识见法无我净烦恼习毕竟当得如来之身)。

　　通曰何为三乘外别立不定种性谓闻说声闻乘缘觉乘如来乘三法随说信入随学而成故曰不定然声闻缘觉非究竟地必能取寂静之地归无所有方为究竟故建立不定种性为初发心者于十住初治地便能超入第八无所有地顿能舍藏顿证菩提此是顿悟一种故作是建立名曰不定彼缘觉声闻又岂一定是缘觉声闻于如来乘终无望哉若能回心向大于所依自觉藏识能转所依自净其习向者但起烦恼净今则习烦恼亦净矣向者但见人无我今则见法无我矣是乐住三昧之声闻将转而度生利物广作佛事毕竟当得如来最胜之身前二乘但得圣智差别相至是得究竟差别相而三乘同归一乘矣黄檗云此心即无心之心离一切相众生诸佛更无差别但能无心即是究竟学道人若不直下无心累劫修行终不成道被三乘功行拘系不得解脱然证此心有迟疾有闻法一念便得无心者有至十信十住十行十回向乃得无心者有至十地乃得无心者至长短得无心乃住更无可修可证实无所得真实不虚一念而得与十地而得者功用恰齐更无深浅只是历劫枉受辛勤耳黄檗发明超入一路语语如出佛口真所谓心心相印者。

　　尔时世尊欲重宣此义而说偈言。

　　须陀槃那果(即须陀洹此云入流)往来及不还(斯陀含一往来［斯］那含曰不来)逮得阿罗汉是等心惑乱三乘与一乘非乘我所说愚夫少智慧诸圣远离寂第一义法门远离于二教住于无所有何建立三乘诸禅无量等无色三摩提受想悉寂灭亦无有心量。

　　通曰此颂直显顿门为超入无所有地者无所事渐也由渐而入者如须陀洹能断三界见惑入于圣流名初果斯陀含能断欲界前六品思惑后三品未断须一往来名二果阿那含断欲界思惑尽不来受生名三果阿罗汉已证无生杀贼应供名四果然其初心憎生死爱涅槃皆于惑乱境上立对治法境固惑乱而对治者亦惑乱也是中有利根阿罗汉回心趋向大乘即名菩萨有钝根阿罗汉不回心者即名声闻缘觉二乘以二乘对大乘诸经名为三乘而如来乘名为一乘三一俱非又有非乘之说只此一佛字亦无处着非上上智慧不能晓了愚夫少智慧局于声闻缘觉二教谓有寂灭可得唯十地诸圣远离寂静住乐不自作证乃可为说此非乘之旨此非乘即第一义法门现前诸法本自寂灭不须更求寂灭故远离于二乘之教而住于无所有地既无我执亦无法执是为真涅槃也既是本来无境界何更建立三乘之法耶为证如来乘者一超直入无所有地固无有心量可得如四禅天四无心量及无色界九次第定证声闻果者悉得受想定灭灰心灭智亦无有心量可得皆以无为法而有差别故建立三乘以别之有落阶级者有不落阶级者是建立三乘特为诱引愚夫之说非第一义也若有智慧悟知第一义一乘且非何三乘之有黄檗云心自无心亦无无心者将心无心心却成有默契而已绝诸思议故曰言语道断心行处灭此心是本源清净佛人皆有之蠢动含灵与诸佛菩萨一体不异秪为妄想分别造种种业果本佛上实无一物虚通寂静明妙安乐而已深自悟入直下便是圆满具足更无所欠纵使三祇精进修行历诸地位及一念证时只证元来自佛向上更不添得一物却观历劫功用总是梦中妄为故如来云我于阿耨菩提实无所得以黄檗语默印此偈更无丝毫移易。

　　大慧彼一阐提(此云信不具)非一阐提世间解脱谁转大慧一阐提有二种一者舍一切善根及于无始众生发愿云何舍一切善根谓谤菩萨藏及作恶言此非随顺修多罗(此云经)毗尼(此云律)解脱之说舍一切善根故不般涅槃二者菩萨本自愿方便故非不般涅槃一切众生而般涅槃大慧彼般涅槃是名不般涅槃法相此亦到一阐提趣大慧白佛言世尊此中云何毕竟不般涅槃佛告大慧菩萨一阐提者知一切法本来般涅槃已毕竟不般涅槃而非舍一切善根一阐提也大慧舍一切善根一阐提者复以如来神力故或时善根生所以者何谓如来不舍一切众生故以是故菩萨一阐提不般涅槃。

　　通曰前大慧问何等禅境界云何有三乘上已详答又问云何一阐提此以一阐提有二种告之唐云一阐提何故于解脱中不生欲乐即后舍一切善根之谓魏云一阐提无涅槃性即前无种性之谓俱指恶性一阐提而言不若此译即先提出菩萨一阐提化导众生该尽一篇旨趣曰彼断善根一阐提非此菩萨一阐提于世间得解脱者谁为转此法轮而使世间不解脱者亦得其解脱乎故一阐提有二种恶性阐提舍一切善根之谓也菩萨阐提为无始众生发愿之谓也恶性阐提何以舍一切善根耶谓谤菩萨大乘法藏非随顺经律解脱之说作是语时善根悉断必轮转生死所以不入涅槃若菩萨阐提何以为无始众生发愿耶以菩萨本自方便作愿若一众生未涅槃者我终不入非不般涅槃也愿一切众生悉入涅槃而后涅槃是名菩萨不般涅槃法相此菩萨欲度众生住于法相然终不入涅槃与彼恶性一阐提趣行略同故均名之曰一阐提无涅槃种性相也大慧复疑此二种一阐提毕竟不般涅槃然则菩萨何以别于众生乎佛谓菩萨知一切法本来寂灭本自不生早已涅槃不容更灭所以毕竟不般涅槃非与断善根阐提轮回生死不入涅槃者同也且断善根阐提以如来神力加持之故或时善根生而得世间解脱尚有般涅槃时所以者何以如来慈悲愿力不舍一切众生因不舍故默有转移如华严所载由昔谤华严经堕地狱中而为地狱天子毗卢出世先以足轮光照三重顿圆十地此皆谤法阐提蒙佛神力之验也菩萨愿度众生亦欲如佛谓众生界尽我愿乃尽然众生必不可尽而菩萨岂有般涅槃之时乎以是之故菩萨一阐提毕竟不般涅槃我故曰彼一阐提非此菩萨一阐提则世间解脱法谁转故知菩萨不舍一切众生亦即如来之神力也黄檗云言阐提者信不具也一切六道众生乃至二乘不信有佛果皆谓之断善根阐提菩萨者深信有佛法不见有大乘小乘佛与众生同一法性乃谓之善根阐提大抵因声教而悟者谓之声闻观因缘而悟者谓之缘觉若不向自心悟虽至成佛亦谓之声闻佛学道人多于教法上悟不于心法上悟虽历劫修行不是本佛若不于心悟乃至于教法上悟即轻心重教遂成逐块忘于本心故但契本心不用求法心即法也此段从前五无间种性各别无间中补出一阐提众生不信有佛果者黄檗洞见此经血脉路故举断善根阐提及善根阐提要归于契悟本心是真能转世间解脱法者。

　　楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷二