卍新续藏第 42 册 No. 0735 四分律开宗记

四分律开宗记卷第十(从尼犍度至律藏竟。合有三万七千二百言)

　　西太原寺沙门　怀素　撰

　　●次明尼犍度。

　　今此犍度。广明比丘尼别行之法。隐所行法。从人受称。故曰尼犍度。就中文二。第一明授戒法。第二诸比丘尼聚一处下对受起修明杂行法。前文复二。初明启请为入道之由。第二尔时阿难下正授戒法作起修之本。前文复二。初明波阇自请不得。第二尔时下阿难为请佛便许之。前文有三。初明致敬请求出家。第二佛言下为难正法。抑而弗许。文对请词一法遮止。何以故者徴。瞿昙弥下释。第三既不遂意致敬退还。然摩诃波阇波提瞿昙弥同是梵音。文随言。次遂便举之。

　　次阿难请文中有二。初明请之端序。第二尔时下正为陈请。前文复二。初明波阇作求道相阿难见异。为请之由。第二尔时下问知心祈许。为求请问。波阇先请世尊不许。理应守教在宫。何忽剃染。如此若此文不显所由。欲似专报。然五分中。世尊教尔。故二十九云。瞿昙白佛言。愿听女人于佛正法出家受具足戒。佛言止止莫作是语。所以者何。法古诸佛。皆不听女人出家。诸女人辈自依于佛。在家剃头。着袈裟衣。勤行精进。得获道果。未来诸佛亦复如是。我今听汝以此为法。

　　次正陈请。文有其三。第一举事直请。第二阿难下举恩养请。第三阿难下举得道请。前文初请次答。答中文二。谓法及喻。法中初直不许。次何以故徴。次若女人下释。次喻有二。前喻为彰女人自行不立。次喻欲明女人坏他不轻一一如是下随喻便合。次恩养请。先请后答。答中文三。一因我故知三宝名。二因我故于三宝生信。三因我故受持归戒。乃尽苦际。此等大恩。非衣等能报。彰彼小恩。我已报竟。次得道请。请中先审证得道果。便则陈词请令入法。次答听许文有其三。谓法喻合。法说复三。有举列结。初听出家。制行八法。佛见阿难。以证道请。此事难速。是故听许。僧祇。十诵。阿难请云。三世诸佛皆有四部众。今佛何故。独无对此释八。不可过义。四门分别。第一制意。第二释名。第三次第。第四违罪轻重。言制意者。女人志劣护持行微。王于传扬事归僧众。又以愚闇行不自成。要假比丘咨禀法训为法故。理须敬人。敬人之来庶事等尔。但为此八。资行中要。又如桥梁不坠正法。是以如来未即许度。能行此八。方听入道。次释名者。此之八事。尼须遵奉。依教修行。不得过越。故曰八不可过法。余文名异。及事别者。部既不同。不须会释。亦可此文中名得。总收余称。掎相可解。次明次第者。此八之中。位分为三。初三敬人。次二敬法。后三咨承。所以然者。法由人弘。人能通法。是以最初明其敬人。人若无法。行则不成。是以次明处奉正法。既有人法。事须咨承。欲使生解起行。故次明也。初敬人三中。身业粗显故。在前明咨。敬相微故。次后说于语敬中。骂谤恼重。是以前明遮。举损微故次后说。亦可骂谤不须具德数故前明举。须具德稀故后说。次敬法中。受是根本。是以前明忏。是枝修故。次后列咨承三中。教诫生解。故在前明。安恣起行。是以后说。然安居时长九旬苦住。又防未非。是以前说。自恣作法。欲表清美。又除已起。是以后明。次结罪轻重者。初一后三。戒本结提。余二三四五不定。第二骂者得提。是骂戒掎。若其谤者。或得残提吉三。第三可及遮举。并获吉罗。又若呵中。说过恶者。还前骂摄。戒毁呰牧。第四全不与受获吉。经宿法者得提。或可并提。第五得吉。或全无犯。问所以敬之得戒义等。违之结罪。乃有轻重。若以敬不殊故齐得戒。违义不等。罪有重轻。又问此及善来等。俱是受法。何以违此获罪。余不结事。若此制尽形遵行故违结罪。善来等不然。是以无犯。是则八不可过受。亦受亦随。余善来等。唯受非随。次列八数。何等八者微。于八法中。一一有三。初百岁者。举能敬人。此谓尊中之极。举尊以况卑。见新受等者。对境修敬。此谓卑中之极。举卑以况尊。如此法等禁令遵奉。一文既尔。余七类然。结文可知。喻文如[揇-(幸-土)+口]不坠正法。合文可解。

　　次下受戒文二。初明八不可过法受。第二时有余女人下羯磨受。前文有三。第一阿难宣此八法授与爱道。第二摩诃下遵修顶受。说喻自庆。第三时阿难下事讫重白。此中复三。第一百上爱道遵奉。第二如是下结成得戒。第三佛告下彰度女过。此文正法直减。五百经亦尔。彼文第三迦叶因请度女。罚阿难十事。一女人不出家者。诸檀越等常应各各器盛食。在道侧胡跪。授与沙门。二者诸檀越等常夜与衣服卧具。逆于道中。求沙门受用。三者常夜乘象马车乘。在于道侧。以五体投地。求沙门蹈过。四者诸檀越辈。常应在于路中。以发布地。求沙门蹈过。五者诸檀越辈。常夜恭心。请诸沙门至舍供养。六者诸檀越辈。见诸沙门。常夜恭心。净扫其地。脱体上衣布地。合沙门坐。七者诸檀越辈。常应腕体上衣。拂比丘足上尘。八者诸檀越辈。常夜舒发。拂比丘足上尘。九者沙门威德。过于日月。况诸外道。岂能正视于沙门乎。十者若女人不出家者。佛之正法。应住千年。今减五百年。一百年中。得坚固解脱。一百年中。得坚固定。一百年中。得坚固持戒。一百年中。得坚固多闻。一百年中。得坚固布施。善见十五云。何以不听女人出家。为敬法故。若度女人出家。正法得五百岁住。犹世尊制八敬法。还得千年。彼文法师曰千年。已佛法为都灭也。若曰不都灭尽。于千年中。得三达智。后千年中。得受尽。罗汉无三达智。后千年中。得阿那含。后千年中得斯陀含。后千年中。得须陀洹学法。后得五千岁。于万岁后。经书文字灭尽。但现剃头袈裟服法而已。

　　次明羯磨受戒。于中文三。第一举缘启佛。第二佛言下对缘开受。第三应如是下正教受法。于中复三。第一度沙弥尼法。第二听童女十八下度二岁法。第三应求和上下受大戒法。此中文二。第一尼中作本法。第二彼受戒者下诸大僧中受大戒法。前文有九。此有诸和上。广释其相。如前已明。次诣僧受文分为二。第一无难自受。第二时舍夷物梨下有难开使受。前文有二。第一正授。第二拂疑。前文有三。第一正授戒体。第二善女人下。授以随相。第三汝已受戒竟下。结劝受持释并如上。次拂疑可解。次遣使文二。第一授戒法。第二世尊有如是教下。料简进不。前文有三。第一举缘启佛。第二佛开使受。为避难故。第三听一已下。差使法受。对此明具缘者。约文及义。合十三缘。一本法成就。二量使净秽。三差使及伴。四界处如法。五尽集和合。六体如数满。七须请戒师。八问答缘具。九使尼为乞。十戒师白。十一对众捡问。十二白四应教(具此戒生使法须报)。十三还报。此十三缘文中有六。第一量使是第二缘。第二差使是第三缘。第三乞戒是第九缘。第四捡问是弟十一缘。第五作法是第十二缘。第六使报是此文直报令知。不同余文。秉法报有已言。明第十三缘。戒先发。次明料简。古师云。遣使受戒后无得者不然。此文既云小小颜貌不应。遣使受明如还。如前者。亦开使得。又母经第二云。此女颜容挺特世所无比丘。若往者恐恶人抄掠。是故佛听。今时若有如是比者。可得遣使受具。其余一切要现前得具。不现不得。又十诵五十八。云若有欲出家。道路障碍相似亦得是使人。四十一云。若有如是比者。亦听遣使受戒。余文可解。

　　次明杂行。既称为杂。不可科别。但随文相应释者。释五分。听比丘尼从比丘受经。若经中。有粗恶语。听书授。若不知书。听隔障授。各无障隔。听相背授。又尼既嗔恚不成舍戒。类比丘尔。次得教比丘持憎上戒等。不各呵骂。十诵四十。不得出比丘见闻疑罪除语言。莫近恶知识恶伴党。次沽酒。但言不应。五分二十九。尼作酒沽犯偷兰。次听贸易住处者。谓为僧故得。下房舍中。为己不得。亦可此是别人住处。许听贸易王园中兰若处牢固听。次比丘有过于尼。听作不礼羯磨。以佛遣然。不遣敬教。十诵第四十。尼得与比丘作三种羯磨。不礼拜。不共语。不供养。五十三更加不问讯为四。次有式叉等互恼二众者。真治不改。亦与二师。作羯磨。若尼有过于比丘。得与作舍教授羯磨。谓作羯磨治有过。尼不得约别人有过。总舍尼众。次大小便。须有处所。五分。诸比丘尼于住处住处。大小便臭秽。佛言不应。尔犯者突吉罗。应作厕不应深作厕坑极深。听拳手一肘小作口。上来尼揵度竟。

　　●次明法揵度。

　　起行有轨。称之为法。明七行法药在一处。称云揵度。然就通相无非是法。此立总名。余标别称。此中大文有七。第一先明客比丘法。第二自今已去下旧比丘法。第三尔时世尊下大小便法。第四尔时世尊在舍卫下乞食比丘法。第五尔时世尊在王舍下兰若之法。第六尔时世尊在舍卫下食请进不。第七尔时世尊下浣染衣法。然食请进不者。此文应唱等得然后食。五分云。有比丘下食。未遍便食。白衣呵言不待等。得食便食。甚于小儿。佛言不应尔要须等得然后听食。有处僧多上坐不知等得食时。佛言应高声唱僧然。伽论亦尔。十诵五十七云。从今日应行上座法。云何应行。若闻楗槌声。若时到声应。疾往坐处。坐观中坐比丘。下坐比丘。或有坐不应法者应示。若不觉应弹指。弹指不觉。应语比坐。安详语食。时不应先。令待得遍闻等供声。乃至一切僧。应随上坐法行。次文云。未唱等供不得食。若食吉罪。又五十九云。若饮食时上坐应教一切等与应待唱僧。䟦一切众僧。应随顺上座。是名僧上坐法。僧祇三十四云。若有人请明日饮僧。僧上坐不得。即受应知前。请人姓名。容旧巷陌处所。恐有人试弄。比丘不应即受。若有人识彼请人得受。受已不得便随去。至明且应遣直月园民。若沙弥往者之。或遭县官水火盗贼死亡。不能得辨。戒请主诳僧。乃至檀越行食时。多与上坐。上坐者应问一切僧尽得尔许不。答言正上坐得耳。应语言一切平等与。若言尽得者。应受乃至不得。随下便食应待行遍唱等。得已然后食上坐法。当徐徐食。不得速食。竟住者合年少。狼狈食不饱。应相望看。不得食竟。便在前出去。应待行水随顺咒领已。然后乃出。上来法揵度竟。

　　●次明房舍揵度。

　　荫覆所居。是房舍义。广彰其相。名为揵度。就中文二。初五比丘问住何房。佛遣兰若等住。此对上行者说。第二尔时世尊下广明开畜房舍应不。就中大文分之为八。第一听受檀越施园及房。第二时诸比丘欲作房下听比丘自造房及开随房所须。第三尔时世尊在王舍下明给孤独食。设供请佛。并造精舍。第四尔时世尊从王舍下制相恭敬。第五尔时有居士下杂明受畜房物进不。第六时罗睺罗下明施前后如非。第七尔时世尊在迦尸国下明僧物不应分等。第八尔时世尊在舍卫下明营事比丘房德应不。

　　初文随施主所造施者。听受。

　　次第二文比丘自造房。及作房所。须亦听应不。众多具如文列。时有小沙弥听房中。安隔上同室宿。安隔同此共女人上船疑。佛言听直渡。准此证知。上戒本中。尼女合制。

　　次第三文。文中有三。一明长者诣佛徴非。问施物极多。何以不如诣佛一步之福十六分之一。答施是福分。不生慧解。今以诣佛听法。开生慧解。剪除生死。故不相类。发心将听。尚自如然。何况闻而生信。信已修行。第二时给孤独下。见佛欢喜请设供养。第三时给孤独食。买祇陀园。造立精舍。祇陀言。此以金钱侧布满地。令无间者。我亦不与。长者检旧制。证知是决价。五分二十五云。若能以金钱布地令无空缺。然后相与。须达便以金钱布地。祇陀言。我说此譬。不欲相与。须达后言。说此为价。岂得中悔共诤纷纭。遂便彻官。官即依法。断与须达。

　　第四相恭敬法。于中文四。一举缘启佛。二尔时下审比丘解。三佛告下举下况上。四自今下明应礼不。初文可知。

　　第二文比丘或言。大姓等人应受者。皆不可佛意。亦不以头陀行高。应受对此释头陀义。三门料简。第一释名。第二出体。第三诸门分别。

　　初门。旧曰头陀。新云杜多。此梵音相近。杜多(此云洗除或曰洗浣)。头陀(此云斗撤)。犹如抖擞衣物。振吉尘垢。行者如是。皆行头陀。振吉一切贪等尘垢。故圣善住意经下卷云。若比丘斗擞。贪欲嗔恚愚痴。斗擞三界内外。六入。我说。说彼人。能说斗擞。如是斗擞。若不取不舍。不修不着。非是不着。我说彼人。能说头陀。新阿含经第四十一。佛劝迦叶受居士。坏色衣及赞头陀行。于大众中。分半座与迦叶。所以尔者。良由此行达受施之不贪蠲除患本悟杜多之无欲。得绝累缠。是以苦节逾明净尸罪之皎镜。贞操弥固。杨定慧之端严。上文唱制静坐。唯除一供养人时。有六十头陀比丘。以行同故。直入见佛。佛亦赞叹扬励。余慢众。

　　次出体者。以无贪无痴二善根为体。故解脱道论第二云。以此不贪于十三处。能除贪欲。不以此痴。于十三处。能除无明。问所以不用无嗔为体。答以嗔于所除无用。故论言。嗔人受苦。更成其恶。如淡病人。若服热汤。转增其恶。是故真人不当修行。

　　次诸门有五。第一辨相。第二对除。第三修意。第四问答。第五诸部同异。

　　初辨相者。文中杂乱。不定次第。今以义收束成三位。谓衣食处。所以尔者。衣服所资。济身家要。若也无衣。便废修道。故先辨衣。外御寒丑。令得身安。策修进业。虽后得衣。外御寒丑。若无内资。道亦难立。故须对食。以辨节童趣令身安。长道而已。既得衣食。内外缘宛。理须进修。以消物利。凡欲修进。必须庇彰闲林处。若喧繁无由进道故。次后明修道之处。初衣有二谓。三衣粪扫。三衣者。道服正标。资身受用。既离二边。处中应法。粪扫者。随拾所弃纳以成衣。事绝内贪。后杜外夺。次食有四。谓常乞食。不作余法。一坐一团为离恼缘。修常乞食。既无异望。堪能进道。其余三食。皆就初中离明。不同旧释。通是二种食人。为食僧常檀越食者便成中。岂名头陀。但以数食增贪行。非知足为此故。须不作余法。余法虽绝。虑有再贪。为离此贪。但修一坐。若其一坐恣足利。恐不绝贪心故。更节重一团而已。恒修一坐一团。余法已绝。对行不同。故更别举。次处有六。练若。冢间。树下。露坐。随座。常坐。梵音正曰阿练若(此曰无声处)。但以聚落之中。境缘諠杂。为离声色。舍就闲。尼虽尼练若。恐观难成。故观冢尸。息其净想。久在冢间。哀声乱道。舍就树下。专意思惟。在树众鸟。雨乱禅仪。后舍演林。更居空静。但为进道思惟。不简敷设。随得座等。起令身安。谓于坐卧所敷设中。随得即坐。名为随座。旧解云。随坐家胜于余所行。咸能同彼。故称随坐。余十一偏能未必通行。此解不然。若以随坐通行余者。衣食既非是坐。如何得称是坐。又昔解云。于坐四中。恐生贪着。故立随坐。此亦不然。于坐既尔。若贪衣食应知亦然。斯并不识文意。故作兹释。此是随座敷具。不名为坐。故瑜伽。名为处如常座。问云何名为处如常座。谓所坐卧。或诸草座。或诸叶座。如旧敷设草座叶座而常坐。卧一敷设。后终不数数翻。举修理如是。名为处如常座。小品般若第七。名为若随敷座。母经。名为随得敷具。解脱道论。名为遇得处坐。上来托处。皆易威仪。志节无恒。恐难进道。故须常坐。系想思惟。克念专精。作圣由起进道之人。托缘起行。三位之行。各后胜前。

　　次对除者。于衣服中。有多衣贪。上妙贪能障修善。为欲断除多衣贪故。但持三衣。为欲断除上妙贪故。持粪扫衣。于饮食中。有美食贪。多食贪能障修善。为欲断除美食贪故。修常乞食。为欲断除多食贪故。修余三食。此三所离类同对除合辨。于处之中。瑜伽。有四贪能障修善。一諠杂贪。二屋宇贪。三倚乐卧乐贪。四敷具贪。为欲断除谊杂贪故。住阿练若。为欲断除屋宇贪故。常居树下回露冢间。又为断除淫佚贪故。常住冢间。为除倚乐卧乐贪故。常期端坐。又欲断除敷具贪故。处如常座。是名成就杜多功德。

　　次修意者。瑜伽二十五。问云何故名为杜多功德。若譬如世间或毛或㲲。未鞭未弹。未纷未擘。尔时于着不耎不轻不但造作缕线氎蓐。若鞭若弹。若纷若擘。尔时分散柔耎轻妙。堪住造作缕线㲲蓐。如是行者。由饮食贪。于诸饮食。令心染着。由衣服贪。于诸衣服。令心染着。由敷具贪。于诸敷具。令心染着。彼由如是杜多功德。能净修治。令其纯直柔耎轻妙。有所堪住。随顺依止。能修梵行。是故名为杜多功德。

　　次问答者。问此文中云粪扫衣。上文言纳衣。未知此二差若如何。答此二名异体同。谓舍粪扫纳以成衣。粪扫。谓从取处为名。纳衣便是补缝之称。又解。或有粪扫不纳成衣。以不纳成。但名粪扫。或有粪扫纳以成衣。以纳成故。名为纳衣。尔者若无粪扫。纳体是何。若纳衣要须体是粪扫。如无粪扫。纳体亦无。以受施人即是中下。既曰头陀。下合受利。又解。纵无粪扫纳。亦通许施衣。尔者受施即中下。岂得成头陀。答若以受施解头陀。但是头陀不受施。不以受施解头陀。何妨头陀。得受施故知。受施头陀行别。又问纳衣是粪扫。三衣体是何。若此三衣体。亦是粪扫。如无粪扫开受施衣。但为三受。不名中下。又问身着纳衣三衣具不具若。尔者。持三与纳何别。答三衣若不纳得受。三衣名此衣。若纳成若加纳衣称。又解。若纳不纳唯三衣。即加三衣称。纵纳三外有余衣。此名纳衣者。余约食处问答。可以类知。

　　次同异者。母经第一十二中。无不作余法加一。若有嗔心不止不食。灭已乃食。智论。还无不作。余法及随座。加次第乞食。及食后不饮浆。解脱道论。正有十三还无不作。余法加次第乞食。及时后不食。瑜伽见论等。余文皆有差别相。不能具陈。

　　次举下咒上可知。

　　次明应礼不应。文有其三。一明不应礼。二何等下。明所应礼。三世尊既有下。杂明应不。初文不应礼有四一白衣女人道俗若故。二后受大戒者小大异故。三犯边等净秽不同。四一切非法语者。耶正善若。次文应礼者。文有五头及佛即六。小沙弥尼应礼有十二。人塔各六。小沙弥亦尔。次小式叉应礼有八。人塔各四。次小尼应礼有六。人塔各三。次小比丘应礼有四。人塔各二。此虽应礼。礼有仪轨。失仪轨者。亦不合礼。故增一阿含二十七云。告诸比丘有五时不应向礼。若在偷婆中在大众中。又在道诸病痛着床若余食时是谓五事不应向礼有五事知时而礼反上者是。五分。若人多但若礼师总礼余人而者。次杂时应不文中。遣记受戒时者。为知岁数及斗大小。此记受戒年岁。即六念中一念。六念制法。僧祇第十六。明此律上下有多少事。以非正制。文不具足。具依彼部每日诵念。于理不违。弥增其行。若欲解释。须作二门。第一释名。第二作念方法。言释名者。于此六法。系心不忘。于六生念。名为六念。然论念体无六随缘彰六。故曰六念。第二作念方法者。第一念念知日月。谓是一日乃至十五。及月大小黑白差。若西方本制月。有黑白。白月纯大。黑有小大。此土立法。乃以三十日为月。故作念者。通知大小。即应此方立其月法。若言黑白一二日等。复顺西方本制月日。第二念念知食处作施食念。文言。比丘清旦当作施食念。今日得食施与某甲。某甲于我不计我当食(唯此一念云清旦三说余并一说)。其何施境比丘乃至沙弥尼。若依此文念则不尔随知食处。一遍称之。或食僧常。或常乞食。或受彼请。或自食等。若有二请意。赴后者。前请必须舍与一人。今彼代法。方得无事。若全不知有食处者。但作总念云。今日念不背请食。第三念念自受戒。时日岁数。谓其年月若干影时。随夏多少。有无称之。第四念念知衣钵。缘资具不。若衣钵有?者。随有称之。余不具者。念当时具。若其无?。直云三衣钵具。余长衣药钵。当知。已说未说。若有者。念当时说。若无者。当言无长衣等。第五定定与众同。故言念不若众食。第六念念知病不。若有病者。应言有病念当疗治。若无病者。应言无病。依众行道。时人不了通诵者。非问所以敕二念三说。余皆一说。若余但念知一说即罢。此第二念舍食与他。自非三陈法不成遂。以此着若。一三不同。

　　次第五文杂明应不。此中文三。第一羯磨房与比丘撩理。文相可知。第二时诸比丘下。明为房中。所须诸物。老病比丘。不能出听。在房内安。大小便器进不如文。拾虱弃法。具如文明。五分二十六。诸比丘拾虱差房内还入衣中。佛言拾着房外。诸比丘雨时。拾着水中。佛言应拾着弊物中。慈心气之。第三尔时世尊下。明给孤独。以园奉施。及明诸杂应不应义。文中听作火炉。五分二十六云。不知以何物作。佛言听用铜䥫泥石作之。听僧四方僧私畜。又听因地作大炉。

　　次第六文。明施如非。此中文二。第一举缘启佛。第二时世尊下。辨定如非。前文但为信心居士。作房施僧。受用之人。要须清净。若其人净。无可呵过。转将若施。是名非法。若人不净。有可呵过。转更若施。不名非法。是以世尊。重遣检问。知净秽已。方定如非。此对如人。须捡净秽。上尼律中。对外道一法。制是非法。次定文二。初立章门。第二依章解释。释中各三。谓举释结。非法释中。有其五位。一一人。二众多人。三僧。四己所同部。五异部。若依文中施一人。已转施众多人等。一头之下。各有四句。总成二十句。若以义说施一人已。后施一人等。即成五句。如是互庶成二十五句。如中准□说亦尔。

　　次第七明僧物应不。文中有三。初举过白佛。第二世尊以此下。总彰僧物不应分。不应自入。不应卖买亦非僧。众多一人所分。自入卖买。皆犯偷兰。问此结偷兰。为望何义。若此谓本心权作此法。碍僧受用。故结偷兰。若其本作。盗损之意。斗直成重。不合得兰若。执此文言。盗犯兰者。如五分二十二。佛言不应。以僧果饷白衣犯者。突吉罗。岂盗僧物饷人。但获吉罪。故知亦结不应之?。又僧祇二十七云。佛告诸比丘。从今日后。众僧田地。不得借人。不得私受用。正使一切僧集。亦不得借人。不得卖。不得私受用。若集僧借人。卖私受用者。越毗尼罪。此亦结不应非处盗损。彼文盗僧物。正结夷罪。第三何等四下。重更料简。应不之相。如文可知。

　　次第八明营事人应不。文中分二。第一赏营事人房。第二有五法下。约德应不。前文若僧地中营造。不随僧法。应语言还地。更无有理。以僧地入己。僧祇云。比丘僧地中。作屋时。上座来次第付房。此比丘不与诸比丘白佛。佛言吉罪。若不尔者。应持草木。更余处吉。此文营事人住房极至三月。五分二十五。经营者真恚言我经营辛苦。而反不得安住。以是白佛。佛言听经营主随意所乐住。诸比丘便长与之。以是白佛。佛言应还其功。夫多少极多。听至十二年住。应白二与之。次约德文二。初明应差不应差二。有五法下。明其损益。文具五德者应差。总有十一事。一分粥。二分小食。三佉阇尼。四差会。五敷具。六分浴衣。七分衣。八可取。九可与。十差比丘使。十一差沙弥使。此具德差中。有分衣人。故上分衣中立差。依此十诵。并有羯磨庆差法。又彼文三十四云。僧坊中无比丘知时唱时。无人打揵椎扫监涂治讲堂食处。无人次第于续敷床座。无人教净果菜。无人者。苦酒中。虽饮食时无人行水众散乱语时。无人弹指。以事白佛。佛言应立那维成。就五法者。作谓不随。爱嗔怖痴。知净不净。白二差之。又前文云。随有大德高明。比丘不应作使。次损益者。释上须具德意。上来房舍法竟。

　　●次明杂揵度。

　　资道之缘。乃有无量。不可随事。一一标名。是故统收。名之为杂。广集诸缘同居一处。故云揵度。就中文二。第一广彰诸杂应不。第二尔时世尊在拘睒弥下别明大小持戒行法。前文种法计无宗次。且随所明事中。分之为五。第一明钵法。第二时诸比丘下杂明资具。第三尔时世尊在王舍下还重明钵。第四尔时世尊在王舍下辨钵如非。第五尔时世尊下杂明诸事。

　　初文迦罗钵者。黑色钵。舍罗钵者。赤色钵。

　　次第二文不应剪爪。令如半月形。及以头尖。极长如一麦应剪。非谓齐一麦听留。比丘不知发长几许应剃。佛言极长长两指。若二月一剃。此是极长时。母经第三云。所以剃发者。为除憍慢自恃心故。若发长不得用剪刀押。应用剃刀除之。

　　次第三文。文中分五。第一不许辄现神足。第二时诸外道下因佛立制请桶神力。第三时王舍城中下外道檀越生信调伏。第四尔时诸外道下广集徒党王及土度。第五尔时世尊东面看下广现神变。类前立制。初文目连言我未曾白衣。前现神足者。未曾自为故现。若为利他应现即现。如污家戒有益即现。分别功德论云。宾头卢大惧佛教。为伏外道。六师并神通故。勉仰不已。便现神通取钵。此不言摈。余文即摈。不得般涅槃。住阎浮提。已如上明。次余四文。文相可解。

　　次第四文钵法者。洗钵时不应立洗。腻不去者。应用澡豆。若卤土若灰若牛屎若泥。自余护畜等法。具如文明。

　　次第五文。广明杂法。漉水囊化法如文。或句形等。若作漉瓶。若患细虫出。听安沙囊中。沙虫不应弃陆地。还着水中。无水囊行。乃至半由旬。应以伽梨角漉。五分二十六。有二比丘。共道行无漉水囊。渴欲饮水。见有中有虫。一比丘饮。一比丘不饮而死。饮水比丘法至佛所。以事白佛。佛言彼比丘有惭愧心。乃能守戒而死。从今不听无漉水囊行。犯者突吉罗。余同此说。伽论第六。无漉水囊。不得远行。除江水清。除涌泉净。除半由近。若半由近内。寺寺相接。不持漉囊不犯。

　　次然灯如文。僧祇三十五。灭禅坊中灯时。不得九十灭。当言诸大德。敷蓐欲灭灯。便以手遮。唱言灯欲灭。灯欲灭不听用口吹灭。手扇灭。及衣扇灭。当[革*(立-一+可)]折头焦吉。然时不得九十。入然灯当唱言。诸大德灯欲入。灯欲入次不听以外道言论。杂糅佛经。佛言听随国俗言音所解。诵习佛经。五分二十六。有婆罗门兄弟二人。诵阐陀书。后于正法出家。闻诸比丘诵经不正。讥呵言。诸大德久出家。而不知男女语。一语多语。现在过吉未来语。长短音。轻重音。乃作如此。诵读佛经。诸比丘闻羞耻。二比丘白佛。佛言听随国音诵读。但不得违失佛意。不听以佛语作外书语。犯者偷罗遮。次诸杂行。具如文明。

　　次身子目连。移涅槃许造塔。然佛双贤弟子。以不忍见佛。入般涅槃。并在先般。故婆沙一百九十一。释贤先云。由法尔故。谓法应尔。不可改易。不可徴诸是法尔义。此显一切诸佛。双贤弟子。法应先般。此理无异。有况如转轮王欲法彼。彼未至方域。必令前军勇将。先导而法。如是十力法。转轮王欲法。未至无余依界。亦令前军勇将弟子。先导而法。五分二十六。佛言有四种人。应起塔以来。圣弟子。辟支佛。转轮圣王。若凡夫比丘。有德望者。僧祇律中。亦许起塔。彼文二十七云。若持律。若言法师。若言营事。德望比丘。应语长老。是人持戒贤善。多供养僧。执事有劳。应与起塔。如是语已。当为起塔。作声闻塔。不得先见塔。后见世尊。当今先见世尊。后见塔。不得在多人行处。当在屏处。不得在比丘经行处。若多人行处。起声闻塔者。越毗尼罪。问所以听造塔者。答有三义。一表人胜。二令他信。三为报恩。又问未知塔是何言。解。塔是梵音。传者不正。或云塔。或云塔婆。或云鍮婆。或曰兜婆。或私鍮以欺。或薮斗波。然梵正音。名为窣堵波(此云高胜谓浮图是)。其供养塔。食比丘等。食如文。次起佛塔。因发故起。是现在塔。供养塔。食塔。作人应食。次明造塔福深。及开浴室。

　　次作䨱钵羯磨。文中有二。先作次解。作中文四。第一教受行谤。第二时沓婆不可责。第三告比丘下正明作法。此中有三。一有五法。称还自衣。二有十法。称还犯事。第三应如是下正与作法。第四使告如文。僧祇三十一。法豫优婆塞。以解义故。请问诸比丘义不解者。轻慢。佛言与作覆钵白四。佛遣问一比丘盐义。不解轻慢。更问一比丘甚解名义。佛言此是凡夫。于我法中。未得法味。前比丘者。是罗汉而汝憍慢。不识真伪。长夜作不饶益事。于是法。豫闻佛语已。忏悔乞解。佛言与白四解。次开送烧断火。次杖络囊羯磨。余律亦无乞词。

　　次解默然和合三位分别。第一明默然意。第二随文解释。第三定其成不。

　　初明意者。凡秉众法心须共同。递察是非。详鉴得失。今既见异。理须呵诸。但欲呵时。自须进不。若其言不鉴物。后无善伴。虽见有非。但应忍默。是以文言。舍利弗见众僧。作非法羯磨。无同意者欲点然任之。佛言听点然。又母经敕二云。诸比丘集作法事不如法。众中有见众僧。作法不成。此人若有三四五伴。可得谏之。若独一不须谏也。何以故。大众力大。或能摈出。于法无益。自得共恼。以是义故。应默然不言。若其受能鉴物。后有善伴。见有非法。即须呵结。故下文言。佛告阿难。阿尼楼陀。何时能灭此净事。岂非汝舍利弗目连事耶。

　　次随文解释。然今文三五位分为二。前十默然。次五和合。此是默非默别。若以如非相对。亦分为二。初五非法。下二五如法。今者约前义解然前两位。初五非法。次五如法。此之非如。约心以辨。所以知者。以初五中。境有是非。以心异故。皆名非法。初句若如法羯磨。理应和合。以心不同。即名非法。第二句既得同意伴。理应呵谏。亦默不可名为非法。第三句若见小罪者。如无难略说。法虽得成众僧犯吉。见亦须呵。以不呵故。名为非法。或可说戒本备净人。见他犯吉与己同说。既无大事不可轮呵。故曰见小罪。第四句或秉法时见有别众。露离申手䨱安隔障。亦默不呵。名为非法。第五句如说恣须时须唤戒场上在。独知有僧。不告大众。默然任之。名为非法。次五望境亦有是非。以心应默故是如法。初句见他非法理合呵谏。但为言不鉴物成如法。第二句言虽鉴物。以无善伴。默不呵者。亦成如法。第三句见犯重人处众足数呵成败损默亦是如。四五两句类前可知。次五应和合者。初句法事称理。名为如法。发语劝成。故曰和合。第二句若默然任之者。以事如法。心同所作。第三句形虽有碍送情表和。第四句自心虽不了达是非。以从可信人闻故亦和合。第五句前之四句集众时和合。此第五先在众中忍僧所作。预表情同故是和合。然此五中第三情和。余四身心俱和。亦可初四即是应来者来。二五便是应呵者不呵。第三是应与欲者与欲。此五顺教称理故是和合。

　　次成不者。初五之中。前三第五成就。以心不同为若非法。第四不成心境俱非。次五之中。前三不成。后二成就。以心应默说为如法。次杂如文。不能具述。梵云鞞铎佶(唐言嚼杨枝)。

　　次明大小持戒揵度。此举果法劝修。还是作持掎。就中文二。第一少欲行成持戒缘起。第二佛尔时下因况大小持戒德法。前文有五。第一失位因缘。第二时守象人下正明失位。第三彼教王儿下被系得脱举口筹议。第四时王忧陀近下法请来起不受象金等不净之物。第五还寺内下展转白佛对此敕四不受象金等物。即释一切不净诸物。不净有八。诸文广呵。若欲解释。三门分别。第一列数释名。第二应畜不应。第三畜之得罪轻重。初门列数者。一田宅园林。二种植根机。三贮聚稻粟居盐求利。四奴婢人民。五畜养群畜。六重银钱宝。七象牙金银刻镂大床。并绵蓐氍氀。八一切铜䥫釜镬。除十不牧器。不在此限。若畜此八。长人贪求污染净心。故曰不净。此虽上下有多少文。然非次第杂乱不足。次应不者。于初物中。田利过多别人禁断。然于宅舍之中。分有听义。若其广畜园宅圣制不许。一口小房资要听许。若望众僧一切皆得。以供大众别人绝贪。故五分二十六。诸比丘畜田宅店肆。诸白衣讥呵。我等有妻子累故。畜田宅店肆。诸比丘亦复如是。与我何异。比丘白佛。佛言皆不听畜。犯者吉罗。有诸白衣。以田宅店肆布施僧。诸比丘敢受。便讥呵言。此诸比丘不堪受供养。以是白佛。佛言听僧受使净人知。此虽为僧。依大集经。要五人已上常住僧者得受。第二物者。亦以过多别人不许。为僧无累。是以听之。第三物类若圣众僧。一切皆计。于别人中。有听不听。其听不相如上明说。第四第五二不净中。若其不病一切俱遮。若老病者。开之无犯。故母经第三。尊者毕陵伽婆差。为国人所重。或用罗网施者。或与象马骆驼车乘。及作一小寺施者。如此等施。佛皆听受之。此文亦听乘舆使净人挽之。又五分第五云。从今听诸比丘畜守园人。若治施僧。一切虽得。然发施言。须作净语。故善见十五云。若有人布施。众僧奴不得受。若言净人。或言执事人得若施。施牛不得受。若言施乳酪等五味得受。余一切畜生亦尔。第六金银钱宝。别人无问病不皆遮。以其利重。长贪妨修废业。然以资道中。要令作净法说付净生自免?各。恒作转死净物之心。自余应不。如前已明。若论众僧一切。皆得七八二物。无问病。不有开不开。如绵蓐氍数。三肘五肘。得净施畜。及十六牧。亦听无罪。自余不合。谓象牙金银刻镂大床。及铜䥫等。大釜镬类。若望众僧。一切皆得。次罪轻重不七二种。虽长贪心。为资道要故。有净施法。不净过重。违教犯提。自余非要不制净法。既无违净之?。畜但吉罪。次明大小持戒行法。就中文二。初直制名。二如来下。正辨行法。言制名者。沙弥不满受体未圆。称之为小。比丘具人。受体圆满。称之为大。次辨行法。大文分三。第一正辨大小行法。行既成已。因戒生定故。次第二自见未断下。明修定行。修定既成。因定背慧故。次第三彼得定心清净。绝缚无累。证得五胜三明。前文有二。第一先明教主十号三轮。为生信境。第二若居士居士号下明得信人出家入道。初文十号三轮。如前已辨。次出家人道文二。初明沙弥小持戒法。第二行则知时下明比丘大持戒法。前文有二。一明得信人生念出家。第二彼于异时下如念修行出家之书。前文有三。第一经举生信求出家者。第二以信乐下举所厌事。第三我今宁可下彰其所欣。初文居士子等者。欲明此等诸人。闻佛说法。至诚奉持。心不退转。故曰彼闻正法。便生信乐。既信乐已体知在家迫迎狱。如牢狱不得解脱。故曰我今在居家等。既有所厌。必有所欣。所欣莫过出家修道。故曰我今宁可等。舍利弗所得经云。夫出家者。舍其父母生死之家。入法门中。受微妙生长法身。出功德财。养智慧命。次行出家事。文中分分二。初明形同。二与诸比丘下法同。前文有三。一弃其所厌非生念时。故曰异时钱财亲属物系名家。今总弃背。名为舍离。第二剃除须发等。行其所欣。第三彼与下结成同法。次明法同应有三归受法。文无者略。直辨随行。随行有二。初初举十戒行体。第二不取妻妾下远离讥嫌行。前文初戒云。与诸比丘同戒者。显此所禁。与比丘同不煞生者。举果行离施舍力等。是对治离。慈念是无嗔善根。惭愧是于应数是为下结。盗淫同此。妄语中无对。除离具两离舌等三。始成不妄。非治沙弥七支戒具。次不顾须等。合举余六。次远离行可知。

　　次明大持戒法。于中文二。第一举事禁防离过。第二彼于此事中下教令起行修善。前文复二。初举行仪令应道法。第二如余下异余耶徒修不应法。前文有三。初举行应道法。事顺无累。名之为时。类此游散。名曰非时。次禁衣食知。足衣之与食。是资道缘。于此缘中。理须知足。所谓还腹度身。勿增勿灭。灭则损形。增便致恼。故曰取足而已。次尔法来威仪进不。故曰衣钵自随等。次异耶徒如余沙门者。谓是外道沙门。此等不能䇿励进修。唯知饱食。虚损信施。总举十七事。彰过令弃。

　　次明起行。于中文五。第一守掎根门行。第二彼有如是圣戒下内资节还行。第三比丘有如是圣戒下精进觉悟行。第四比丘有如是圣戒下一心无错行。第五比丘有如是圣戒下断除诸盖行。所以知有。此五文吉。以皆牒前起后故尔。古旧诸师制此五文。唯是圣行故。是圣人大持戒法。今释不然。岂可世尊。说此行时。唯为圣人。不备凡众。又后圣人证理恒自䇿励。岂繁对事。尔许丁宁。又若是圣如何教修念住。又就圣中。位次是何为。唯无学为。亦通学诸位。尔者若非唯圣。如何文言。修集圣戒得圣根等。若此是劝修圣戒。非即是圣。如上转法云。此四圣谛。岂可所为。即是圣人。

　　先解初文劝护诸根即根戒。文中有二。初总泛举圣戒。第二明虽视色下对根别明。初文彼于此事中者。谓根境事中。修集圣戒者。䇿进离非。名为修集。举所修体。名为圣戒。此戒非圣。圣人所行。劝同圣行。名为圣戒。起行无染不贪胜位。故曰内无所著。离过行成。悟然取适。故曰其心安乐。次对根明文有其二。第一约根别说。第二于如是下约待总明。前文对眼四句。第一举根对境。故言眼虽是色。此释总中彼于此事中。第二椅根不乱。虽视色境。而不取相。谓不取其顺违美恶不为色。却生贪染心。守护根门而不纷授。故曰眼根坚固寂然而住。此释总中。修集圣戒。第三对除离恶起行离缘心无异起于顺不贪于违不苦。故曰无所贪欲而无忧患。既护根本。永绝有因。故言不漏诸恶不善法。此释总中。内无所著。第四结成行体。以能离缘行得成就。故曰坚持戒品。以行成立。名为善护眼根。此释总中。其心安乐。对眼广释既尔。余根类释亦然。故曰耳等亦如是。次约待明。文有三位。谓法喻合。法中六待入者。谓根境识三。和合生待。于待生护。故曰六待入中。准喻合文。此中?二善学。应言善学护持。善学调伏。善学止息。亦可以一善学通下二句。又有古师以此三句。配三学行云。护持是戒。调伏是慧。止息是定。此释不然。自与科文为妨。今解。护持者。起对除护如念智等。调伏者。彰其行体。身语调柔。止息者。行成离过。次喻之中。平地交道是境。驾象马等是根。善学等三句是识。与法句别相对合亦可知。

　　次内资行文中。先牒前行成就。故曰彼有如是等。次明第二行体。文有其二。第一法说。第二举两喻两合。前法文三。第一总举食法。第二亦不贪味下起观防非。第三取自支身下教食所为。初食法者。凡食皆须知其止足。故上文言。还腹而食对此应食。须修二行。第一计功还德。谓一粒米当直百功。若其身无净戒。设有不持期。则施者果微。为施所堕。故下文言。宁吞热䥫丸等。不以破戒之身。受信心欲食等。又虽戒具。若不思惟进等。亦为施堕。故母经第二云。若比丘不坐禅。不诵经。不营佛法僧事。受人施者。为施所堕。若有三业受施无过。若前大无三业。知无转施与者。受施能施二。皆为施所堕。若受施已系念思惟施者。受者得大利益。故宝梁经云。若有比丘。受衣钵汤药等施已。若入无还定。令彼施主得无还福德。无还福报。迦叶譬如三千大千世界。所有大海。尚可穷尽。而此施主所得福报。不可得尽。第二兴心椅生。宝梁经云。临欲食时。如是思惟。今此身中有八万户虫。虫得此食。皆悉安乐。我今以食椅此诸虫。我得菩提时。以法椅取。又起屎尿等想。及偈诵等应知。次防非者。非有其四。故了论云。余一切文句。从广道应知。真谛解云。如律中明出家人受食。先观后食。谓离四事观。一离戏乐。谓着看味纵情取适。二离食醉。身心康健不计他人。三离颜色。谓食令身光泽鲜洁。四离严身。食已令身转增色力。离此四事。故言应知。今文亦不贪味。是离戏乐过。以养其身是离食醉过。亦不之言。通及以养。而不贡高是离颜色过。憍慢是离严身过。而不两众。流至憍慢。亦可总为二对。前则不许贪味养身。次令不起贡高憍慢。又咋母经。正食之时。不应起嗔。其嗔既尔。余戒类然。次食所为。所为有二。一令修行。二令身安。前文食者。为修戒定慧。故言得修净行。次令身安者。此欲界身依抟食住。若其不食。即便散灭。虽为此食。勿舍二喻。二喻居心。能除二苦。一除故苦。二除新苦。故云无有增减。故舍利弗阿毗昙第十二云。云何断故受。不生新受。若饥缘饥能生身心苦受。是名故受。何谓新受。若食过度缘过度故。生身心苦受。是名新受。食既增减。皆成过失。理应平等。节还而食。有力者。以能支身。无事者。无其苦患。由此身不坏散寿命相续。名曰安乐。次释喻文。初喻令身安乐。文有四句。一男子女人喻僧尼行者。二身患疮喻僧尼饥渴。三以药涂喻食资养。四令疮差喻除饥渴。合文可知。次喻得修净行。其文亦四。一譬如人还喻僧尼。二以膏油膏车。喻受食资。三为财物故。喻所祈为。四欲令等者。喻至道果。从凡入圣。得此解脱。合喻可知。

　　次明觉悟行。文亦先牒前二行成。次初夜下彰第三行体。于中分二。初则总示䇿修时。分中略无尽日中夜。次若在尽日下示其堕时。䇿修执则。如文可知。

　　次心无错乱行。文亦先牒前三行成。常尔下。举第四行体。此中文二。初开二章。第一若动若静常尔摄念故。是一心门。第二修念处观与法相应故。是念无错乱门。第二依章解释。先解后门念无错乱。有徴释结。释中先总解义。二门分别。第一释名。第二出体。言释名者。先释通名念住有四。谓身受心法。此四何缘。名为念住。若念缘四住名四念住。又解。此四念住。慧为自性。由念力故。慧于境转。故云念住。又解于所缘境。先念摄持。后慧观察。而断烦恼。譬如田夫。先以手揽取草等。后以右手执镰刈之。此亦如是。故名念住。解别名者。以念住缘身。名念身住。乃至缘法。名法念住。次出体。此四念住体。各有三。谓自性相离所缘别。故律文直言。念处不辨差别。据其实理。各须有三。其自性念住。以慧为体。相离念住。以慧所余俱有为体。所缘念住。以慧所缘诸法为体。次下释文。先解身念住观身有三。诸自与他及自他。合观内身三十六物。九孔常流。甚可患厌。而于此中求净不得。以不净有五。广如智度论明。修此观成。由心策励。故曰精进不懈。正观现前永无净想。故曰念无错乱。作此观成。非直除贪。亦遣余惑。故曰调伏等。虽后观内不净如此。恐染他身。故次观他与自无别。一等不净。又恐于境不除贪心。故次内外合观不净。一行既尔。余三亦然。故曰受心法亦如是。次释一心门。有法喻合。文相可解。

　　次明断盖。先牒前修四行成就。次乐在下举第五行体。文中有二。第一先示策修之处。第二彼乞食还下托处断盖。于中复二。初断盖方便结加坐等如前释。第二断除已下正明断盖。此中有三。谓法喻合。法中五盖二门分别。第一释名。第二出体。初门释名。先立五数。一贪欲。二嗔恚。三惛眠。四掉悔。五疑盖。先释贪等别名。耽求追逐是贪欲义。憎忿有情是嗔恚义身心?滞是惛现义。令心昧略是睡眠义。身心躁动是掉举义。令心处悔是恶作义。即此恶作。名之为悔。以恶作是心追悔性。令心利豫是其疑义。次释通名。盖者。治是障义覆义。谓障圣道。及障圣道加行善根。故名为盖。覆者。谓覆有为诸善。令不得生。故名为覆。次出体者。谓此五盖。总用欲界三十烦恼。为其自性。谓欲贪嗔恚惛。次睡眠掉举。各通欲界五部。五五二十五。恶作唯修断。疑唯见道断。此五足前合有三十。次下释文。以对色境。修不净观行成。离染不为贪缚。故曰断除悭贪能治之行。不与所治同体。故曰心不与俱。余相可解。但惛眠盖中。唯举睡眠惛现应有。文无者略。调愧盖中。调者是掉。愧者是悔。次喻亦五。初喻贪盖行者为贪䇿役。不得自在。义同于奴贪。使行人有自在义。义同大家。习观断贪。不为彼役。义同与姓安隐。既奴彼自念。下出观之后。庆喜之言。次第二喻嗔心却人善财。如伽债主。又如有人是修观人。为背嗔故。故曰举他财物。䇿励修道。故曰而行治生。观成憎长。故曰能得息利。正断嗔善。名为还本。既毕非直断嗔。亦得自适。故曰后有等。彼自念等。庆喜如前。次第三喻惛现睡。令人?滞眛略。故曰如人久病厌彼修道。能断惛䁕。故曰从病得差定味资神内心欣悦。如食消化。食既消化。必受资答。故曰身有色力。次度可知。次第四喻。以有掉悔覆障。修观不成。故曰如人久闲牢狱䇿励精勤。能断掉悔。故曰从狱得脱。自庆可知。次第五喻行者。勤修三学。故曰多持财宝。生死无崖。故称旷野。断疑斯尽。故曰不遭贼劫。于法决了。不为疑侵。故曰安隐得过。自庆如文。次合可解。

　　次修定行初定文四。一除定障。二辨得定有法喻合来。三结数显得。第四释得所以。余之三禅分文亦尔。但二三两文。少释得所以。第四禅中。二喻及合各别。

　　次下修证五胜三昧。先五胜者。身通分三。第一从实四大色身化。作化身四大。第二所化色中无有化心。第三广辨身通。第四天耳。第五他心。诸文并皆先结前行。初胜法文三。谓法喻合。法中化作化身与实身无异。观此能所了了分明。喻中三。喻鞘筐帘。喻实身力蛇衣。喻化身。次结释可知。

　　次明化色。无心化色。依实而起。而无有心。此心在此身。依此身系此身者。谓依实身喻中。化身如珠。依实心练定心。观此了了分明。第三胜法喻有四重。同对自在。此下三胜法略无。释得所由。次下三明。广释如上。上来杂法竟。即是正宗文耳。

　　●次明流通分。

　　如来在日。化利无边。今为缘尽。应迁将归寂灭。故以正法。付大迦叶。欲使结集流通利益末代。元意为此。故是流通。于中文二。初五百七百后代结集。以辨流通。次修部下现在付属。以辨流通。问所以后代之事及在前。明佛现时事回之。后说解。盖是集法者。情见不同耳。古旧解云。盖是集法者意。情见不同。如五分说。此五百者。律未而明。为表末代。方有此故。十诵。名之为序。为表由结集故。三分之文。于兹流演。有发起义。称之为序。此律置在正宗之下。佛流通上。为表结法。上收正宗。下摄流通。义势之便。故在此说。斯释不然。十诵。此序自是第九诵中序品。卷当第五十五。不得见有序言。将为彰初总序。前文有二。先明五百。次辨七百。此二何殊。分之为二。释有多义。一集意不同。五百止外道谤。七百弥比丘净。二所集宽狭。五百通集三藏。七百局结毗尼。三时节不等。五百佛创涅槃后。七百灭后百年余。四处所复异。五百在王舍城宾钵罗窟。七百在毗舍离国。五能集人殊。五百是大迦叶优波离等。七百是一切吉离波多等。六人数不等。谓五百七百数有多少。又五百据重合有千人。七重不重异。五百重集。七百不重。既知如此。先解五百。言集法毗尼者。佛本散说。结法随缘。今标次序。载于竹具。故名为集。所集之文。有轨则故。名之为法。后有灭恶之能。称曰毗尼。就中文二。第一佛般涅槃结集缘起。第二时大迦叶下恐法坠没集今久住。前文有三。第一安置佛身焚烧之法。第二尔时摩诃下迦叶众从忧喜差别。第三于是大迦叶下法见现足。供养焚烧。欲释其文。先解其义。明佛涅槃。总为七例。第一明般所以。第二寿年分限。第三般涅槃处。第四北首卧由。第五右胁卧余般卧意。第六辨般节。第七显所入法。初门所以者。佛般涅槃。有其三义。一为缘毕化修。须归寂灭。故遗教云。自利利人。法皆具足。若我久住。更无所益。应可度者。若天上人间。皆悉已度。其未度者。皆亦已作得度因缘。二顺魔请。故摩耶经云。时魔波旬。即来佛所。稽首礼足。而白佛言。我于法昔劝请世尊。入于涅槃。于时世尊。而若我言。我诸弟子。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。未具足故。所以未应入于涅槃。世尊今者。诸四部众。皆悉具足。所度已毕。唯愿善逝。速入涅槃。尔时世尊。即答魔言。善哉波旬。当知如来却后三月。入涅槃时。魔波旬见佛许已。欢喜踊跃。不能自胜。顶礼佛足。还归天宫。三顺诸佛当法。谓次明寿曾现当诸佛皆尔限者。问世尊入灭寿年几耶。义佛般涅槃寿年八十。然佛般泥洹经下卷。七十有九。问计佛寿寿有留舍。婆沙解云。命应合百年。所以今者舍。第五分寿为伏落魔。若从此魔。应寿百岁。为欲伏故舍故。第五分留三月者。为伏死魔。若从此魔八十应死。为伏此故。后留三月天。或二魔道树伏论。释相可知。问所以唯留三月不增减耶。答起此之外无所化事。减此利生不究竟故。又解以佛自言我善修行四神足故。欲住一却或一却。余如心所期则便能住。为成此言。故今留舍。次涅槃处者。谓是拘尸那城。熙连河侧。娑罗林间。入于寂灭。梵曰娑罗(此云坚固)。然则四时有改八树无雕。故云坚固。又以林处解佛隐密。称云坚固。又解其树体实。名为坚固。又在娑罗林下。演坚固法。是故此林名为坚固。如成佛树。名为道树。亦云双树。树总有八。四方各二。故曰双树。故佛世尊。于娑罗林。右胁而卧。首杭北方。西方一双在如来前。东方一双在如来腹。北方一双在佛之首。南方一双在佛之足。尔时如来。移但槃已。其林东西二双合为一树。南北二双合为一树。尔时二树。乘覆如来。惨然处白。犹如白鹤。枝叶皮干。悉皆爆烈。堕落摧折。渐渐无余。次北首卧由者。问世尊何故令敷北首床而卧。婆沙一百九十一解云。欲显彼国论师法应尔故。谓彼国论师。皆敷北首床而卧。世尊亦尔。以佛能伏诸论师故。即是无上第一论师。令随彼敷设而卧。有流欲显远离世所妄。执吉祥事故。谓彼国死者。乃令床上北首而卧。佛为破彼妄吉祥执。是故未般涅槃。即令敷设北首床而卧。有说欲止拘尸城中。诸力士等。不净心故。谓彼国俗。皆于北方。建立天祠。若佛北足而卧者。则诸力士。生不净心。云何轻篾。我等所事。北足而卧。有说为欲显佛恭敬正法故。谓佛预知般涅槃后。无上法炬。北方炽然。久久不灭故。故于床上北首而卧云云。次胁卧意。婆沙云。尔时世尊。趣所敷床。右胁在下。累足西面。北首而卧。住光明相。具足正知。乃至广说。问世尊何故右胁而卧。答欲显佛如师子王而卧故。如契经说。卧有四种。佛是无上人中师子。故右?而卧。问世尊何故卧般非坐。答欲令大众于佛一切身分易了知故。有说欲显如来离矫诳故。若佛坐涅槃者。则不信者。当作是言。此是矫狂。何有死人而能端坐。有说为止当来。于诸圣者。生诽谤故。若坐般者。则于今时罗汉卧。般涅槃者。世便谤言。非阿罗汉。若其是何乙者。不同佛坐涅槃耶。次般时者。问世尊何故般于中夜。答初霄群声未息。后夜众语渐喧。准中夜分离二过失。又解初霄众齐感恸。以是故喧。半夜咸息悲号。由斯故寂。婆沙云。以此时分家寂静故。谓彼土暑热昼时不堪。作务多于初夜。后夜分中。作诸事业。唯中夜分。一切寂然。如来恒时受乐寂静。赞美寂静。故于中夜而般涅槃。有说佛欲令大众。于生死黑闇。超大厌怖。谓佛于迦栗氏迦月白半八日中夜而般涅槃。尔时月轮。没于山顶。如是佛正遍知。月亦隐静虑。大涅槃山。即时二种黑闇但起。谓色性闇。及无明暗。时大大诸众观斯事已。便于生死。起大厌怖故。于中夜而般涅槃。次显所入之法。依宗涅槃有其二种。一者有余。二者无余。世尊入今无余依界故。此涅槃是所入注。

　　次释文可解。梵云涅叠般那(唐言焚烧旧云阇维讹略不正)。梵云䭾都(此云身界或曰)设利罗(此是体义旧云舍利者讹也梵呼稻壳为舍利)佛之䭾都。十诵五十五云。尔时佛?然尽。迦叶思惟言。当云何灭火。即念应以牛乳灭之。迦叶适生此念。四边自然有牛乳池。净净洁香好。是时迦叶。即取此乳以灭是火。而说偈言。千叠缠佛身。以火耶旬之。佛之神力故。常一内衣在。家外亦不烧中者皆然尽。尔时迦叶。以成治㲲。取佛舍利。与诸力士。诸力士从迦叶。取佛舍利。盛以金瓶。举着车上。烧种种香。持诸幡盖。作诸伎乐。入拘尸城。城中有新论义堂。扫除清净。种种供养。置象牙床上。乃至八国王。兴兵竞取。尔时众中。有一婆罗门姓烟。在八军中。高声大唱。拘城尸诸力士。主听佛无还却积善修忍。诸尹亦常闻赞忍法。今为舍利。起兵相夺。诸君当知。此非敬事。舍利现在。但当分作八分。诸力士言。敬如来议。尔时婆罗门。即分作八分。各还本国。超塔供养。尔时婆罗门。乞得盛舍利瓶。起塔供养。第九瓶塔后有。必波罗近那婆罗门。乞烧佛处炭。起塔供养。第十炭塔初般。后起此十塔。自是已后。起无还塔。

　　次正明结集。故出曜论第一云。佛临欲般泥洹时。告大迦叶。及阿那律。汝等比丘。当承受我教。敬事佛语。汝等二人。莫取灭度。先集契经戒律阿毗昙。及实杂藏。然后当取灭度。广说乃至。供养舍利。文有其三。第一恐法坠没简集法人第二难时阿下撩理资缘。第三时大迦叶下正明集法。初文此真科差。无别名集。释余名集。如上已明。五分三十。迦叶便于僧中唱言。此中五百罗汉。应法王舍城安居余人。一不得去。作是制已。五百罗汉。至王舍城。于夏初月补治房舍。卧具二月游戏诸禅解脱三月。然后共集一处。集法毗尼。次文可知。次集法文复为三。第一单白和僧。第二时阿难下刊定是非。第三时大迦叶下。集正辨法。初文可知。第二文二。初明弥净杂碎戒者。谓是心?。不动身语。佛舍不制。若制此罪。无由得离。不称根宜。无奉行益。非谓已制身语?违令不持诸名之为舍。诸余罗汉。不达此理。执已制者。言各不定。迦叶亲是秉宗之人。达先制者。今不应舍。故立制云。若佛先所不制。今不应制等。母经第三。迦叶说言。汝等所说。皆未与微细戒。合随佛所说。当奉行之。佛不说者。此莫说也。又云。若舍微细戒者。诸外道辈。当生谤言。如来灭后微细戒。诸比丘皆已舍竟。瞿昙沙门法如火烟。焰忽生已灭。若舍微细戒者。但持四重。余者皆舍。若持四重。何名沙门。然佛不制不应制者。如唱辄入见佛波逸提制。次明除罪者。罚其七事如文。迦叶恒据教相有违。结令忏悔。阿难常据内心。自省无过。信大德语。今当忏悔。余文罚中。皆有少异。部既不同。不劳会释。问迦叶立制云。佛所不制者不应制。今者七事。岂非先所不制。答迦叶见此事。非息谤故。罚以非佛。制不集入藏。又为不舍离碎戒故。次正结集。文中有二。第一大迦叶等。五百人结集。第二后为富罗等。五百人重集。前文复二。初对波离集毗奈耶藏。次第阿难集余二藏。初文先作自问答。次问制事。僧祇三十二云。阿难波离升座结集皆自言。诸长左。若使我集者。如法者随喜。不如法者应遮。若不相应应遮。勿见尊重而不遮。是义非义愿见告示。众皆言。长老阿难。汝但集法藏。如法者随喜。非法者临时当知。文言展转如初分说者。非于当时有是初分之类。或是律主。或类译人。不能具文。自指如此。总二律等五集。为毗奈耶藏。次对阿难集余二藏。长阿含等五。为素呾缆藏。有难等五。为阿毗达磨藏然假立宾主往复击扬。名为有难。直辨真理。显法正邪。称为无难。义味属著名理。互从名击。显宗由致。教理会符。称曰相应。共相诸问。各有旨归。名为作处。付法传第一云。集三藏讫。迦叶说偈云。以此尊法轮。济诸群生类。十力尊何说。皆当勤修行。此法是明灯。能破诸黑闇。诸贤宜受持。慎勿生放逸。尔时迦叶。入愿智三昧。观所集法。无?少耶。思惟已讫知皆具足。育王经同此。加余五百罗汉。并皆思惟。次重结可知。上来五百集法竟。

　　卷第十本

　　四分律开宗记卷第十末

　　●次七百结集。

　　文中分三。第一跋阇擅行十非。言是清净。第二时有耶舍伽那下欲定其非反被毁罚生诤。第三伽那子下简集智人殄非灭诤。初文可知第二文二。初作遮不至已后差八德送忏白衣。至彼广引世尊所说沙门不合受钱宝。及为具陈过喻等事。令彼众人欢喜生信。为此次与不见举治。

　　次下正明殄诤。文中有二。第一广求德人善伴灭诤。第二一切去下正殄诤事。前文释所立非倚傍之相。然立十非。并悉倚傍圣教。说相似语。言佛听可。一二指者。若其食已不节贪心恣意多食可使犯足。我虽重食但二指抄。是其少欲故不犯足。今判犯者。以曾经足。若更食者。不问少多不作余法同是犯限。故指上戒舍卫中制。二村间者。本制僧食及聚落食作余食法不制村间食。我足食已。食此村间食不犯。今亦制犯同前。但使重食。不问村非村间。一切是犯。三寺内者。如灭言诤现前驱出三人。彼在寺内法事得成。我今亦别众作法。何以不成。今制不成。如布萨犍度中制者。彼文众僧说戒。有比丘在房眠。因制作白摄众。四后听可者。如文先听与欲。后作羯磨得成。今我先作羯磨。后求和合。亦得成就。后先虽殊。和合不异。故曰后听可。今制前与欲者秉法时和是以成就。今后听可秉时不和。以是不成。如布萨中言。信告比丘寂静。今僧有事。有异比丘白佛言。有病比丘不来。佛言应与欲。以制先与。故如彼制。五常法者。谓得修习本俗时事。如先习慈空定等。不违背法律。是以得作。若作淫盗饮酒等。违背法律。是不应作。五分云。习白衣时所作。释云。或有可习。或不可习。六得和不者。苏从酪出。许不作残食法食。我今以苏和酪食不犯其足。今以酪是时食。和食成犯。故指上制明上亦和。七得与盐共宿不者。谓执药犍度中尽形寿药。佛许共宿。今盐亦然。故得共宿。今制盐不加法不同其药。上文六群比丘以共宿盐合食食。佛言不应尔。故如药犍度中制。八得饮阇楼罗酒不者。五分名未熟酒。此虽未熟。以是酒故不应饮。上文但使是酒。纵非酒色香味。亦不应饮。故言在拘睒弥制。九得畜不割截座具不者。本以小爪故。更听半搩。今后嫌小。欲得更大。过此不截。亦得为净。制言以佛撰手制还已定。过则应截。不截是犯。故言因六群比丘制。十得受金银不者。元自受付与净主。净主将来听为彼受。我今一法即作彼物意受。既作彼物不殊。何以是犯。制云净主本拟贸净衣钵。至净主边即是入净。若其一法自受。宝在我边。即名为畜。故言因䟦难陀释子制。

　　次正殄文三。第一僧简智人诸上座皆集。第二时一切去下明在屏处料理灭法。此用多人语。五法现前灭。第三彼长老下对众唱灭。欲令众人皆知。释相可解。上来七百集法竟。

　　●次明现在流通。

　　于中文二。初修部者。正明波离问若疑滞以辨流通。第二增一下约其数法次第宗序。以辨流通。言修部者。条录别事。一一咨问。欲使识相侍持。后无疑滞。问诸经皆有问名流通。何以律中不问其名。答经为诠理。随缘化生。立名不同。故须咨问。律是行教毗尼藏收。更无别名无滥不问。次问之中。广问初犯四戒。第二问六。余并毗无。问若初戒文相可解。次盗戒。盗损约本取物处结。本处不满兰。约处既尔。贵贱时亦然。多人分物。虽不满五。通作一分。教人业满盗经如上释。先然可彼吉者。谓且直结然可不应。不是即明盗方便罪。若是盗方便罪。即应如前文云。方便求五钱。未离本处摄。并得己衣兰者。于己衣上实无有罪。但为替他衣处故。是境差偷兰。夺盗者物。分别如上。次盗心。例易他分物筹者。据随筹分物例易回换。次句盗他分物筹。此见付受以筹论数。盗隐此筹故得成重。次句转例他筹者。见初句堕筹分摄。但为转例故兰。亦可三句并据堕筹。初句据换易。次句直盗取筹。后句是前二方便。次再盗不满五。佛言前后满五犯夷。此谓主一。前后心不断。若其异主。或中间心断。但合得兰。不犯夷罪。次守视人及贼皆已盗成属己。故佛言。此天是檀越食。听洗手受食之。然守视人非正物主。不合从乞。从乞即是教他盗故。解放牛等。慈心不犯。不同慈煞。彼有煞心故犯无根取他食者。如师不遣取。诈传师语。故是无根。损他施主物。所以犯重。次煞戒可知。妄语戒中。时比丘有檀越下次第十句。前之四句。谓常为汝说法者。次数至汝家。次数坐汝床。次数受汝食。皆为檀越重问不语。令彼不了故兰。下之六句。檀越语供养比丘言。若大德是阿罗汉者。脱僧伽梨。次着及坐起上下。为现相不了。前人生疑。为当比丘为我故现相。为当不尔。以是故兰。次有十句。一同其前。但言是佛弟子声闻为异。余相可知。问严好比丘言。忆五百劫事。如何世尊言严好比丘忆一生事无犯。答彼从无想天殁来生此间。彼寿五百劫而名为一生。次第二犯欲身中四句。如上粗语中者。第一句比丘言。汝但不能一切与我。女人若言大德不能何等一切与。比丘默然疑。佛言说不了了偷兰。次句知心。若言一切能与。此亦能与僧残。第三句比丘言汝不应一切与。彼问大德何等不应一切与。比丘默然疑。佛言。不了了兰。次句意解。重问何等不一切与僧残。余文可解。上来调部竟。

　　●次毗尼增一。

　　言毗尼者。举一部之都名。为欲总收大教。故举斯称。言增一者。以一为本。一上加一。故云增一。乃至增二十二。类亦同尔。此中一摄一增一。乃至二十二类尔。又此数中毗无十四十五十六。及十八十九二十二十一七门。但有十五。既是增数法门。理应随次解释。

　　先解增一。就增一中。文分为二。第一明序证说不虚。第二时世尊下明所说法。初文序分应有六句。?无徒众。但有其五。一者信成。二者闻成。三者时成。四者主成。五者处成。解释此文。可为四句料简。第一明有之由。第二须有之意。第三置之处所。第四解释文相。

　　初有由者。此序分文。为佛教故。所以集法众圣。依言置立。佛何故教。为阿难请。阿难何缘故请。由阿泥卢豆教故。彼何缘教。以见阿难心没忧海。阿难何故心没忧海。为见如来入般。亲爱未除。故智度论第二云。如佛般涅槃时。于俱夷那竭国。萨罗双树林中。北首而卧。一心欲入涅槃。尔时阿难。亲爱未除。未离欲故心没忧海。不能自出。尔时长老阿泥卢豆语阿难言。汝守佛法藏人。不应如凡人。自没忧海。一切有为法。是无常相。汝莫愁忧。又佛手付汝法。汝今愁闷失所受事。汝当问佛。佛涅槃后。我曹云何行道。谁当作师。恶口车匿云何共住。佛经初首作何等语。如是种种未来事应问佛。阿难闻是事已。闷心小醒。得念道力。助于佛末后卧床边。以此事问佛。佛告阿难。若今现在。若我过去后。自依正法。莫依止余从今解脱戒经即是大师。车匿比丘。我涅槃后。如梵天法应当治。若心耎后应教迦旃延经。即可得道。后次是我三阿僧祇劫所集法宝藏初。应作是说。如是我闻一时佛在某方某国土某处树林中。何以故。过去诸佛。经法初头。皆称是语。未来诸佛亦称是语。现在诸佛。末后涅槃时。亦教称是语。今我解涅槃后。经初亦称是语。以是当知。是佛所教。非佛自言如是我闻。此律虽非度喜诵出。义准近取。轨则亦然。

　　次须有者。凡入佛法须有信心。信是道元功德母。故须起信。是以智论云。如住所说信为手。如人有手入宝山中。自在取宝。有信亦如是入佛法无摄根力觉道禅定宝山中。不能有所取。无信亦如是。入佛法宝山。都无所得。佛言若人有信。是人能入我大法海中。能得沙门果。不空剃头染袈裟。若无有信。是人不能入我大法海中。如枯树不生花实。不得沙门果。虽剃头染衣读种种经能难若。于佛法中。空无所得。又此信者。是圣财之初。故入法者。观令生信。又此劝信。谓劝信正之人。以信正人。受行佛教。若是传者之言。则不遵奉故。以如是等言。劝令生信。若是耶见之人。不修正法。以是等劝。则不足。要须广现神通。为说因果道理。方生信心。受行佛教。

　　次处所者。问如诸经中时等一者。置一如是。劝则义具。答其时等则者。立多如是。以一如是劝义不足。今此律藏。禁该一代。人时处事各别不同。理应随戒立多如是。如阿含经。何以但一。解凡如是者。证信为义。若其一戒立一如是。即有䟦阇林中差别。若其随事立多也是。便谓多戒。不同一制。由此义故。不置如是。又问由斯义故。不置可尔。何故至此方始有耶。若以于此安得通大化。文省义周。劝信义具。如言。如来出世。见众过失。故以一义。为诸声闻等。即是以一通收一部中一。乃至二十二类亦同尔。但信增一。是佛所说。当知亦信一部中一。由有斯义故置于此。文解依如大毗尼藏。戒戒之中皆有如是。今文无者。为后分部圣人。恐文繁略。吉问所以得知本藏中有。若智论第二。波离诵云。如是我闻。一时佛在毗舍离。尔时须㵪那迦兰陀长者子。初作淫欲。以是因缘故。初结大罪。又十诵结集。迦叶语阿难。从今日一切修妒路。一切尼一切阿毗昙初。皆称如是我闻一时。出曜论亦尔次解文相。如是者为约法释。如则指法。是为定词。如佛所说一切皆是。故言如是。又解。所闻之法契理曰如。如说者是。故云如是。又约传持解。如者如佛之言。是者是佛之教。即是今何诵法不异佛法说时。故言如是。又解。波离今持不异佛说为如。如说者乞。故云如是。又约信行解。如是者即是信相。故智度论第二云。不信者。言是事不如是。是不信相。信者言是事如是。譬如牛皮未柔石可屈折。无信人亦如是。譬如牛皮已柔随用可作。有信人亦如是。又解。如是者信顺之词。信则所言之理顺。顺即师资之道成。文无丰约。非信不传。故言如是。次我闻者。我是诸落随俗假者。智度第二。问佛法中。言一切法空。一切无有吾我。云何佛经初首。言如是我闻。答佛弟子辈。虽知无我。随俗法说我。非实我也。譬如以金钱买铜钱。人无笑者。何以故。卖买法应尔。言我者亦如是。于无我法中而说我。随俗故不应难。闻者。所谓耳根不坏。有可闻境。发识听受。具缘如上。次一时者化辰也。即是尔时别名。反指法。昔说听之时。所谓说听究竟总且时。次佛者。是其化主。义如前释。次在舍卫等者。列其化处。梵云室罗筏悉底国(在中即度文言舍卫讹略不正)。梵云逝多林(唐言胜林旧曰祗陀者讹也)。给孤独食。名苏达多(唐言善施旧云须达者讹也)。但以园是善施所买。树是胜林所施。买园施树。如上文明。世尊居此善施园中。为诸比丘。敷陈行轨。

　　次明所说耶正之法。于中文二。初文将欲说法。先须来听。恐有证闻之失。错传之过。端意专心听。故曰谛听。善思者。来令筹虑。以学须思。不思则㘝为使里还简择耶正。念之者。敕令持法。既闻正法。须落在心。为使修行奉持无赞。次若比丘下辨耶正法。于中文三。第一辨所说法耶正差别。第二尔时佛告下举制利益。第三尔时佛告下对制明舍。前文有二。第一总明。第二离辨。总中有三。第一明说耶正。第二是故下举正劝修。第三佛说下度闻修奉。前文先耶后正。愿说文二。第一说耶妨正。第二此比丘下明说耶损。前文若比丘说。相似文句者。正说听法。言同意异。如调达五法。䟦阇十非。遮法略尼者。正明妨正。次说耶损。损有其二。一者损人说耶。非直自损。亦损他人。以此耶法教人。令他仿习。故曰令多人不得利益。明今作者是恶道因。故曰作诸苦业。二者损法。故曰以灭正法。次明说正亦二如前。然说正法。顺其道理。故曰随顺文句。以随顺故。不违法毗尼。以不违法毗尼。便有利益。益还有二。一者益人。非直自利。亦利群品。故曰利益多人。既说正法。非恶道因。故曰不言作众苦业。二令法住。既说顺理。便不坠没。故曰正法久住。

　　次明劝修。上来既辨损益差别。汝等应各称法而说。

　　次度所闻。闻未曾有。得了是非。耶正既分。顶戴修奉。故曰欢喜等。然则心心领纳。目之为。久久不失。称之曰持。

　　次离明法非。第二尔时下毗尼非毗尼。第三佛告下制非制。分文解释。一同总中。

　　次明制利。于中文二。初总举制利。第二尔时下对事别明。前文见家过失者。即是漏过诸戒所防。以一义者。以是增一文故。故举其一。谓是十个一。为诸声闻结。戒者。显制所由。次别之中。或可文二。前是众法。次制四波罗夷下是别行。二可通明所制之事。总举二百八十。不须分二。以文举呵责为法。余例皆同。望制一部重轻。众行一一成招十利功德。然文毗举呵责等而不备具。言舍挍法律所制者。谓闻他说。应须具说。然后捡其法律制相是非。是者应行。非者应弃。阿菟婆陀者。梵音(此云随问答分别)谓不得与僧问答。不得随会集起。请众制戒者。举其制体。制说戒者。制米月说戒。余相可解。

　　次舍戒。合有十九个一。

　　●次解增二。

　　大文总有十二。第一举例四境。第二尔时佛告下举毗尼数。第三尔时佛告诸比丘有二种人下明性不调。第四尔时佛告诸比丘有学比丘下略辨修进。第五尔时佛告诸比丘破戒堕二道下持破堕不。第六尔时佛告诸比丘有二种人谤如来下明说谤不。第七尔时佛告诸比丘有二家下是非两众。第八尔时佛告诸比丘比丘有二法下明法住灭。第九比丘有二法者应举下明应举不。第十有二法增长有漏下辨漏增不。第十一有二语下开听舍戒。第十二如来出世下制戒之利。

　　先解初。初文成耶例说有四。第一明二处。第二后有二事下明二事。第三明二法。第四后有二见酒见非。酒下明二见。先解初文二处。问文中但言有二种犯。一轻二重。云何乃言二处。解以此二犯。起依屏露二处。屏处犯重。露处犯轻。今言二犯者。偏彰犯名。不举犯处。下言二处者。即举犯处。不标犯名。文中互明。于理无失。亦可指此屏露。生轻重二行之处。故曰二处。亦可此二生有正处。故名为二处。言轻重者。论其犯相。虽后众多。以轻重法收。收无不尽。故言一轻二重。二者是夷以坏本故。轻是残等不坏本故。或可方便。为轻。究竟为重。或可性罪为重。遮罪为轻。或可故作者重。非故者轻。若其顺说此二。名为正见。例说期两。即是其有。次明二事。言轻而有余者。以非绝分。故曰有余。以是有余。得应众法。故言轻者。得作羯磨。若其以重翻轻。应言后有二种。一重而无余。二重不得作羯磨。无此类者。是文略也。次以夷等一轻一重相对为二事。以夷为头有六句。残有五句。乃至恶说。渐各少一。合有二十一对灭。以二二相对不殊。故言亦如是。非谓数齐名亦如是。次二法者此举缘心。故言二见。下文约境。称云二法。以能缘心。乖于正理。有见例说。故言不应行。还约九对十八法论。旧非旧者。还是常行非常行。次明二见。有其多对。八种浆停久。喜受成酒。饮则醉人。名之为酒。停近未变。不名为酒。今说已变者是非酒。未变者是酒。故言酒见非酒非酒见酒。饮非饮者。互说八浆。食非食者。五正为食。不正非。食。时非时者。如迦提月。圣开五事名时。过限是非时。及余开等为时亦尔。净不净者。衣药等物畜顺开法不生过各。名之为净。畜不应法。名为不净。重非重者。夷残是重。说为非重。提等非重。说为是重。难非难者。十三障戒。名之为难。余不障戒。及说为难。无虫见虫者。准说可解。破见不破者。谓不见罪人其实是破。而言不破。不破见破者。谓不识罪人。其实不破。而言是破。种非种者。约五生种前人义已解说。而言未解。实未解者。言已解说。亲非亲者。约父母等亲。怖不怖者。佛说四种犯畏。实是可怖。情乐作罪。名为不怖。佛劝持之。畏慎轻戒。重若金刚。等学诸戒。此名不怖。反生惧心。不肯修学。故言不怖见怖。道见非道。约五法八正。互说可。行见非行亦尔。道性清升。不为或系。名为出离。说非出离。漏业系人。不得解脱。名不出离。说为出离。若犯四夷无用名弃。说为非弃。犯余得用。名为不弃。反说为弃。次下五对。并是外道执我之异名。但执断常见者。必缘我为境。于中计世间常者是常见。见世间无常者是断见。无际是常见。有际是断见。是身命等。计一异者非见。然与断常计为其根本。是身是命。即是断见之本。身无常故。命亦无常。身异命异。即是常见之本。身虽谢灭而命常存。有如来灭度是断见。无灭度是常见。有无灭度者。断常合计。粗我虽谢。细我常存。非有无灭度者。是其空见。

　　次举毗尼数。言犯诤毗尼者。犯诤非毗尼。以能除犯除诤。约其所灭标名。故曰犯诤毗尼。下之三对。准释可解。

　　次明人性不同。总有土对。以此等人怀其离毒。自坏恼他。故言住不安乐。触缘易忿。故曰喜嗔。结恨不舍。名为怀怨。所为九十暴。名为急性。固执坚牢。称云难舍。吝彼财法。名之为悭。忌他财德。故曰嫉妒。亦可见他得利生恼。名之名嫉。自耻内德劣他。称之为妒。意欲害彼。语悦其情。名为欺诳。心存名利。身相亲附。称云谄曲。慠诞陵物。名为自高。数起斗讼。称云诤。染着衣服。名为好饰。任情纵荡。称云放逸。于等计胜。名之为慢。未得谓得。称增上慢。多求无厌。名之为贪。匿怨侵人。称之为悉。自叹己德。名曰自誉。讥人过恶。称曰毁他。拨无谛宝叶果。称云耶见。断常乖中。名为边见。识性愚钝。故曰难教。闻悔不行。名为不受训导。

　　次辨进修三学。先明戒学。戒学文三。第一示进修法。第二是故下劝令修学。第三佛说下度。闻修奉。前文复三。第一举修二法利益。有学比丘未得无学。心希无学常修二法。即于无学果法未得能得等。此未得等。并望无学果说。不同旧云未得令得。谓得生空解也。悟达法空理解转深。故曰未入令入。心冥无相乃至具二解脱。故曰未证令证。此释违理。义不应然。第二何等二下出二法体。言善犯者。善浅犯相轻重分明。此谓有解。解而不行。无以获益。故次明行。即是善能除犯。除犯有二。一防未非。二除已赴。离此二过。令戒清洁。故曰善能除犯。亦可善犯防其未非。善能除犯。除其已起。已未双亡。成其皎洁。第三如是下结余二如文。次明定学。善入定者。从粗至细。善出定者。从粗至细。善修此二。得益同前。重明不异。故亦如是。次明直学。文三如前。苦集滓秽。体能障道。名可厌处。观过弃舍。故曰生厌。已生厌故。修道证灭。解兴或丧。众累斯除。故曰已厌正忆念断。次劝修学。先序后颂。颂中两偈。前偈颂前可厌处生厌。次偈诵前已厌正忆念断。前偈内有胜智。名为明者。为或未除名在厌处。情背修道。令永断除。故曰能生厌离心。集因既无。苦果随丧。故曰无畏不恐怖。以能断故。得名圣者。次偈上半修道。下半证灭。

　　次明持破堕不。于中有四。一明堕不堕。二明脱不脱。三明缚不缚。四明净不净。初文三句。一约行相对。二约处相对。三约见相对。释相可解。次文佛圣弟子者。谓此戒法。圣者修行。得此戒法。名圣弟子。天人中尊贵。违禁起非。名之为犯。或业露心。不惧恶报。故曰不见犯。有此二法。不得解脱。翻前以说。即得解脱。余二对可解。次缚不缚者。约因以说。因黑成者。名为被缚。因累若除。便不被缚。亦有三对。如前不别。故言亦如。是。次清净者。漏举不堕得脱不缚。一边而说。

　　次明谤不。文有七对。一谤不谤。二不受如来善教。三违如来。四坚持与如来诤。五不奉如来。六不值如来。七于如来所粗矿无有慈心。初文有三。一举不信等。二法直谤如来。二例说增一中三对六明谤不谤。三例说增二中四对八明谤不谤。初文谓起耶心轻大诬大圣。故曰不信乐。憎嫉佛法幽深。凡情难恻。自解犹如豪露。及谓穷理尽源。故曰信乐不解。受持此二。皆以越于情童诬誷大圣。名之为谤。故告汝等令知谤余罪轻谤如来最重。若其自识分齐解准至此。诸余深义。圣者能知。如此反增福慧。何有过咎。次例说增一中六可解。次例说增二中四对八者。初二法者。是前二见中。初十八法。此约境说。名为二法。二处者。是初轻重二处。二事者。次轻及夷等。二见者。酒见非酒等。作文同前。故言亦如是。第二门违拒圣说。故曰不受善教。第三门说永正理。故曰违如来。第四门执见难悟。故曰坚持与如来诤。第五门自师已见。故曰不奉如来。第六门构耶背正。故曰不值如来。第七门纵耶慠逸。故曰于如来所粗矿无有慈心。作文同初。并言亦如是。

　　次是非二众。文分为四。第一先列是非二众。第二时舍利弗下能举所举各自观过。诤得消殄。是名法众。不自观过诤转增炽。名非法众。第三尔时佛告下二种痴者是非法众。二种智者是如法众。第四尔时佛告下明断举应不。若能顺法断诤举罪。是名法众。若断举违教。是非法众。前文有二。初法说是非二众。第二尔时佛告下举是非两喻及合。前文有三。第一法语非法语众类是等众。以纯如纯如非故。第二如法非法众类是不等众。以如非不等故。第三等不等众。初文等众五句。一举。二列。三何等下释。四此二众中不赞。五佛说下度闻修奉。第三释二众中。各有其三。谓举释结。列中先如后非。释中先非后如。众中不用法毗尼。不依佛教。而说犯残等罪。不教忏悔而共住。故曰应教不教而住犯夷。不灭摈而共住。故曰应灭不灭而住。亦可云应教策修防非之行。而不教故。故曰应教不教而住。应灭已起罪诤而住。不教灭故。故曰应灭不灭而住。次法语众。反说应知。次不等众。亦五如前。释中前二句人非。次三句法非。次如法众翻说可解。次明等不等众。于中差别六句不同。一彼此数齐名等。力伴有无。名为不等。二俱有力故名等。数伴不齐。名为不等。三俱有伴故名等。数力不齐。名为不等。四数力俱有名等。对伴有无。名为不等。五数伴俱齐名等。对力有无。名为不等。六力伴俱齐名等。对数多少。名为不等。文相同前。故言亦如是。次喻有二。一与非法比丘强炽喻。次与如法比丘有力喻。此总喻上是非二众。初喻五句。第一法王力弱如法比丘无力喻。第二众贼炽灭非法比丘有力喻。第三尔时法王下如法比丘为非法者恼出入不安喻。第四边国小王下群小比丘不遵教法喻。第五国界人民下令余下众不得修善喻。废修道业。故曰生业休废。非直废修。亦令生恼。故曰忧苦等。合中初二不次。余者相当。配释可解。次喻亦五。第一法王力强如法比丘有力喻。第二众贼下非法比丘无力喻。第三时法王下如法比丘出入安乐喻。第四边国下群小比丘遵行法教喻。第五境内下令余下众修善安乐喻。次合文句。相当可解。次明观过。文有其三。第一总举观不。第二诸比丘下别显观相。第三若比丘下总结。前文有二。初明能所不观过损。次辨能所观过利益。次别之中。先明有罪比丘。自观过相。彼犯罪者。应作念言。由我犯故。令他举我。我若不犯。彼便不举。既由我犯。令他举我。即是愍我。应须忏洗。次明能举。自观过相。彼举罪者。应作念言。由彼犯非令处得见。彼若不犯。我则不见。既由彼犯。我今举彼。应起善心令彼罪灭。次结可解。身别说此比丘修奉。次明痴智。即前脱不脱文。三对如前。次明断举。初制断诤之利。应成多二。但举一门。余者毗无。次举罪德。能何举一。余亦略无。

　　次明法之住灭。已上是非相翻合说。今此文中。如非离辨。先明疾灭。次辨久住。初文有七。一疾灭正法。二不能生善。三自破坏。四犯罪。五智者可责。六多得众罪。七死堕地狱。此之七门。名例说增二中。二法二处二事二犯。计随文相。历别应七。但为初二第七别明中。四合辨故成四位。此中二犯是上二见。犯据境明。见约心说。次明久住七门四对。及说应知。

　　次明应举不。文有其三。第一对其可举有过合举。故名为应。第二后有二法下对应举人设药当病。故言如法。第三后有二法下病药既如众治行法。初文有六。一举。二忆念。三自言。四遮阿菟波陀。五遮说戒。六遮自恣。初应举者。为例说二法。次忆念等五义同。故言亦如是。次二处等亦尔。此中以四例为位。名如举等。即是四六二十四句。次如法中。先明其举对四耶过。次修念等五。各四如前。此中以举等六为位。各加四过。即成六四二十四句。次众行治法。以呵责等七法为位。各加四过。成其七四二十八句。谓若例说此四。随其所应。作呵责等治。

　　次辨漏增不增。略举七门。一惭无惭。二净不净。三犯不犯。四重轻。五余无余。六法非法。七制非制。

　　次舍戒二二为法。故成多二。

　　次明戒利。于中文二。初直举利。有九个二。于中后五。并二世漏中离明。怨者对境逼恼为言。怖者约情恐惧为目。次约众别两行。各有九个二法。于中呵责广明。余者类易。余下等文。成准斯说。

　　●次增三。

　　文五。第一杂明三法。第二有三学下进修三学。第三毗尼有三答下更明杂行。第四舍戒。第五制利物。

　　初文羯磨随事虽一百五十七。以三法摄。摄无不周。忆念不痴非如。如上三种调法。谓治人令调举。七中前三。三种灭法。谓灭上品四诤。故举灭中后三。然破戒作呵责等者。谓犯残闻非夷可解。既言应见见等。故知即是先忏后解。以违本见不结随?。次三中应信不信者。谓约心说。前文舍者。据见以明。次遮不至应不。称还比丘者。本来实是好人。忽然骂谤白衣。即生惭谢者。不应治罚。若其无惭骂谤无心悔谢者须治。称还白衣者。若信心殷重。具五法者须治。五中有?者不须治。称还事者。为利益骂。不合治罚。作损灭意。是则应治。应作法和合羯磨。故曰称量羯磨。犯夷不治。残等须治。故曰称量。犯实不实。约三根有无说。作不作者。明犯虚实。次呵责应不如上。次约诸戒明三。余戒可解。大妄中有三。初三约所称圣法。次有五三约业。次有七三。约或业中。身犯谓作书表已得圣。身相者。身现圣相。口相者。谓白衣言。明日至汝家者是圣人。身咒者。谓符书厌祷表己得圣。口咒者。诵咒咒物。令使受动。身非威仪者。兜身例悬。服艾断谷。口非威仪者。口诵自然经律。言从佛出。身耶命者。端坐不动诈为圣相。口耶命者。言有天龙恒供养我。次下约人以明。初有三三对单提等。次有三三约尼萨耆。三默然者。善解是非。默忍所作。名知默然。未学比丘而默然者。名不知默然。学不悟者。名痴默然。次三三住者。守戒而住。名为戒住。不坏正见。名见住。如结界摄衣。得羯磨住。名羯磨住。离下三犯。威仪违失。名威仪住。绝身语耶。正命自居。名为命住。次对诤事。有七个三。此中前三约起诤人。下四约能灭人。然七灭中唯现前自言通三位。余者局僧。又四谛中。觅局僧灭。余之三诤。通三位灭。余相可解。谓作三种羯磨。治三种放逸人。故名三种放逸羯磨。

　　次明三学除得。于中文三。初辨所学法体。二糸时有众多下约行以明除得。三后有三学下。释学相别。初文有二。初有三学辨三学体。次有三学。就戒学中约行以辨初三学体。旧解云。始于外凡。专加护持。悟达生空。资成牢固。逾胜于前。故曰增戒学。四现理静绝吉纷动。定品成就之始。故曰增心学。入无相已吉证真空无漏。决定明白。故曰增慧学。此解不然。正违明诰。次下文中即自分别。如斯孟浪上下非一。久无悟人流之遂远。次戒学三者。习下三犯威仪法戒。故曰威仪学。善修初二对治之行。名净行学。善识戒相。轻重分明。故曰波罗提木叉学。

　　次第二文除得有二。初略辨三学修进除得。第二尔时佛告下广明除得。前文有五。第一比丘请佛佛教修学。第二尔时下佛审比丘比丘答学除得。第三尔时阿难下。为好雀冠说学除得。第四尔时世尊下对迦叶比丘以明赞毁。第五尔时世尊下为跋阇子说。初文有三。一问。二答。三闻修奉。然答中复三。初若学戒。二云何下明所学体。学虽彰三。行不过二。故止行威戒门摄。三彼增戒等明其所除。调伏贪等。以惑除故。不造不善。明不起业。不近诸恶。谓离恶缘。次佛审文二。初问后答。问有其二。问云汝云何学问其学法。云何为学问学何祈。答中亦二。初若学法。次若所祈。谓求四果。次为孔雀冠说。文有其四。初一问答明其制意。次一问答问知无学。次一问答饮知无学。次明修奉。次对迦叶赞叹。文有其四第一愚痴不耳不信获罪。第二于是下。法求悔谢。第三佛告下。佛受彼忏。第四时彼下。明其赞毁。于中文二。初对比丘。明其赞毁。有两个三。谓上中下座。次约喻明。喻有其四。一举喻文。二如是下合。三是故下劝学。四佛说下修奉。喻文。破戒比丘。行不依理。出言违教。故喻如驴。持戒比丘。进止合法。出言成轨。故喻如牛。如非并集。故曰共行。此破戒者。亦自称是比丘。故曰我亦是牛。而此净秽不同。念不相似。故曰毛不似牛等。然毛喻于戒。脚喻于定。音声喻慧。次合等文可知。次为跋阇说如文。次下广明除得。于中文二。初约三行重不明证差别。第二后有下明行满不修证差别。前文有三。初明所学法体。第二何等下约行修证除得差别。第三修奉行中文二。初约修证差别。第二满足下结前差别。前文三学差别约人。修证亦三。初人纯戒。文有五句。第一徴问。第二重戒。第三彼于此戒。下明修戒行。第四彼断下五使明其所除。第五于上下彰其所得。第三修戒之中。别有三句。一犯轻戒劝令忏悔。二于重戒劝使坚持。三应亲近下。劝令修学。初文轻谓残等。既非绝分。劝令忏悔。何以故徴。此中下喻释。次文重谓夷罪。犯即永障。犹如破石。既是绝分。劝使坚持住戒。次劝修应亲近行。是修方便。不毁?行根本行成。不染污行。后起清净。戒戒皆然。常如是修习即舍恶业道。加行根本后起。次下五使者。谓欲贪嗔恚身见戒禁取疑。释此五下。二门分别。第一释名。第二出体。问何故此五名顺下分。婆沙四十九解云。如是五结下界现前不界所断。结下界生。取下界等流异熟果。故名顺下分。后次下有二种。谓界下有情下。界下者谓欲界。有情下者谓异生。由初二结。过患重故。不越欲界。由后三结过患重故。不越异生。故唯立此为五下分。次体性者。总以三十一事为体。谓贪嗔在欲界五部即十。身见三界见苦所断为三。戒禁取三界见苦道所断为六。疑三界见四谛断为十二。由此下结有三十一。次所得者。于上般涅槃。不后还生欲界。次第二人重戒及定除得如上。次第三人具重三学。除漏得无学。释相可解。结中满足行者。结第三人。不满足者。结前二人。为彰随因胜劣。果必不虚。故言我说等。次明满不修证。于中文二。初明所学法体。第二修证差别。约修三学人亦有三。初人对有学三果除得有三。第一证不还果。释相可解。约行不满不得罗汉。次人其行更劣不得那含。故曰若不能至如是处。薄贪等三结是所除。以欲九品断六品故。称之为薄。得斯陀含下。是其所证。但一来人天便尽苦证。次第三人但证初果。释相可解。问三结是何。答谓身见戒禁取疑。次敕二人如上。如前初人。次第三人如上。若指此中初人云如上。但证学果。不得无学。若指前文第三人为如上。即得无学果。究其大理。后释胜前。

　　次释三学相别。于中文二。初释三学。次重解慧。前文复二。初总举三学。第二何第下。别释三学。总彰戒相。故曰具足相木叉。据合法则。故曰成就威仪。惧轻若重。故曰畏慎轻等。轻重齐防故曰等学诸戒。释余可解。次文戒心如上。释慧有三。一对五盖。二对六根。三对七觉。初五盖中。先约贪释。释贪三对六句。一观贪欲有无。二观贪生不生。三对贪过修二正断。谓勤断二恶。下四亦然。合三十句。次对六根。先约眼根观过。亦有六句。余根类易。合三十六。次约七觉。先对念觉。文合六句。略无第五句。应云未生念觉。当合㝵生。此对觉支。修二正断。谓勤修二善。余觉亦然。合四十二。次三聚是前三学别称。

　　次明杂行。毗尼三答。非有言词共相问若。但为迷于律教。每恒求解。义同于问。因观文相。忽然生解。名为见若。从闻生解。名为闻若。因心忍许。名为忍若。三使约传教明三子。对修行辨三病者。初人福命俱尽。敕二人俱不尽。第三人福尽命不尽。此一藉缘听与随意食等。但以前机难识。故三病人并悉通与瞻视供养。知而作者。解脱分明。不知而作者。虽作未了。见而作者。先本无心为见他作而作。痴而作者。一问愚法不取而作。或身者身同作说。口者谓口唱和与欲同事。身口者两业并为平断犯罪。序谓缘起。制是立戒。重制是随结。若犯序者。谓与犯缘相应。未至根本。若犯制者。正违戒本。犯重制者。如跋阇林中死尸转想等。随违此三。断言是犯。顺三制意制入不犯。三种净者。违三犯法。三种不净。顺三犯法。听不听亦尔。三辨者古旧释云。谓外凡夫净持戒行。事中无违。未有胜行可彰。就人受称。故曰比丘辨。内凡已吉。理解资成。禁守根门。离诸染着。故曰不放逸辨。得定道无作。离过绝染。名清净行辨。今解不然。许其文意。令无此义。以对前文。持波罗提木叉等。名比丘辨。善摄根门。名不放逸辨。行成离过。名清净行辨。

　　次舍戒制利。各含多三。

　　●次明增四。

　　于中文五。第一明四大教。第二尔时佛告下辨断诤德。第三子注此中下。杂明众行。第四舍戒。第五制利。

　　初文有五。第一标法敕听比丘乐闻。二何等四徴。三若比丘下列四差别。四是为下结。五度闻修奉。初久欲使验知耶正。故陈四种广说。十诵五十八。问佛何以说是四默印。若欲说真实佛法相故。来世比丘当耳耳知。是佛说。是非佛说。是故说四默印。何以故说四大印。为成就大事。不令诸比丘错证。故说四大印。此四非广。以闻斯说。皆须广寻三疮。故曰四广说。次徴可知。次列四说。一从佛闻。二从和合僧闻。三从众多三藏闻。四从一三藏闻。初文有四。第一亲从佛闻流通传授。第二若闻下若闻彼说。不应嫌呵。审定文句。寻究三藏。第三若听下明寻取舍。此中文二。初文既与三藏不相应。劝舍勿行。次若闻彼下寻验知是劝使修行。第四此是下结。次三句可解。同前无异。次结修奉如文。

　　次断诤德。文有其二。初一四句。明德优劣。次有五位四句。明失多少。五位四句者。一无惭有惭。二破戒不破。三破见不破。四破正命不破。五破威仪不破。各以谙经文不谙配。初一广文。余四类易。但以内无惭耻。后有情过须呵。不谙经文。非己力分。无其情过。故不须呵。

　　次明杂行。前非法起事者。谓举罪人。虽有三根。内德不具。举不知时。因生忿竞。故曰前非法作。后非法作者。众僧见他举得残等及夷。不教忏灭而信。故曰后非法作。下三句准释可解。次明四种利法。初列章。次依章解。初章分二。第一明非法求。第二有所偏为下明非法与。求不应法。广生罪累。名非法求。非直求时。非法施时。有所偏为等。后招罪咎。名非法与。与中文二。有所偏为总举筹还人物是非。第二取是下正明非法。施就中有三。初有两对四句。屏处简物好恶多少。次取是来下两对四句。索物将诣僧时简其好恶多少。次与此下三对六句。正行施时简择人物。此中有二。前之四句简物。后之两句简人。余下三句。准类可知。没受戒师德有四个四。持律亦尔。四犯畏中文二。第一总举。第二别释。释中初畏文三。第一举犯治罚喻。第二智人见下明能畏喻。第三此是下结。初文有三。第一与犯为喻。如是男子。喻犯戒人。被发着黑衣。喻三根外彰。持刀喻犯夷罪。为犯此罪。同于死人。故以持刀来喻。第二至大众下自言引罪喻。至大众中者。喻至僧中。作如是言下。正得自言。随僧驱摈。故曰随汝等所喜我当作之。第三时诸大众下治罚为喻。取彼自言。坚执不舍。如似捉缚相似。齐声唱摈。故曰打恶声鼓。结过属彼。故曰为现死相。彰恶同知。故曰顺路唱令。顺其治法。从右门出。至净众前。名至煞处。作法除摈。喻言煞之。次能畏喻。文中有二。第一举喻。第二合喻。喻中智人即能畏者。见已已下举所畏事。我今已下自敕及教人不作此恶。合中比丘比丘尼合智人。于波罗夷法下合所畏事。作如是念下合前自他不犯。结中犯者是初文。畏者是第二文。第二犯畏残罪次死。未即伤人。如合鞘刀打之。喻覆藏等法。第三犯畏轻微如林打。第四最轻。如似合掌。三语布萨是对首。清净布萨是心念。说波罗提木叉。是僧说戒。自恣布萨者。以恣忏?心净故尔。毗尼阿毗波罗妄语。是轻心杂碎。戏笑不实语。四损法者。智能耳法。损坏愚痴。据体是一。随用说四。忍据内心观照忍许。亲近即是进修方便。能解谓是悟解诸法。能断便能决耳诸法。四信法。一息教化合信。二余比丘遣。第三对住处与夺怖。四对夺三十五事怖。余相可解。

　　●次明增五。

　　为文分四。一明师弟应不。二有五种与欲下离明众行。第三舍戒。第四制利。

　　前文总有六十个五法。此中位二。前三十一。约就受门。明师弟应不。次有二十九。约就随行如非应不。前文复二。前二十六。正明和上。兼依止及教诫师。次有五五。明弟子净秽。前中初二是圣。余通圣凡。是中第二十一五。一不具持二百五十戒。二不多闻。三不能教弟子增戒学。四弟子有疑。不能如法解释。五不能决断诤事。如是增心下更有五个五。于前五中。余四恒定常换。第三谓以增心等五。替增戒学。广说可知。故曰如是五五为句如上。望其增数。总有一百三十。究体不同。但四十三。次调顺等总结。既备上德。心不刚强。名为调顺。情不情惮故称无畏。能有宣坐之功。故曰堪能语言。自具此德。后能教人。方堪为师。摄受二众。

　　次弟子净秽如文。对此应解五逆义。释义三门。第一释名。第二出体。第三诸门分别。

　　言释名者。不释文等别名。但解通标逆无。所言逆者。违化故尔。虽一切恶。皆违佛化。以违恩养。损害德田。此五最极。标以逆名。余非极故。隐而不说。故婆沙一百一十五。问云如前所说。能碍圣道。及圣道加行。故名为障。除此五外。后有定威诸恶趣身。第八有业。及起增上烦恼。害生亦定。不能现入圣道。如何此等不说为障。若由此五业。具五因缘。易见易知。是故偏说。何等为五。一自性故。谓此五种性是决定极重恶业。二以趣故。此五决定于地狱受不于余趣。三以生故。此五决定顺次生受。非顺现受及后不定。四以果故。谓此五种定感世间极不受果。五以补特伽罗故。谓能造此五种补特伽罗。又名无间者。婆沙一百一十六。问云何故名无间。若由二缘故。说名无间。一遮现后。二遮余趣。以舍此身。次生即受定于地狱。无余趣杂。又前卷云。以于此中。无间无隙。可令乐受系现在前。故名无间。又云依异熟果。说名无间。以诸有情造大恶业。生彼地狱。得广大身。一一身形。悉皆广大。遍彼多处。中无间隙。故名无间。如阿鼻狱。纵广八万四千逾缮那。还若一人。或一切人。入身皆遍满。不相障碍。

　　次明体性。俱舍十八云。此五无间中。四身一语业。三煞一妄语一煞生加行。通论业体。具表无表。如戒体明。

　　次诸门有六。第一定逆轻重。第二明可忏不。第三明受生后。第四定业牵引。第五明受果处。第六定寿量时。

　　初门逆中破僧家重。所以尔者。以坏众时。极大谊授。恼乱大众。应得圣得者不得。应证果者不证。应离欲者不离。应漏尽者不尽。不得诵持思惟三藏。不得静虑思惟诸法。不得种殖三乘种子。遍三千界。法轮不转。展转声至净居诸天。令其觉惠不得安静。明了显现。若僧和合。翻上诸事。以损益大罪经一劫。余逆异此。不轻劫住。故俱舍十八云。由此伤毁佛法身故。障世生天解脱道故。谓僧已破。乃至未合。一切世间。入圣得果。离染尽漏。皆悉被遮。乃至习禅温诵思惟业息。遍大千界。法轮不转。天人龙等。身心扰乱故招无间一劫异熟。由此破僧罪为家大。又于佛所。起嫉妒心。违害正法。损恼大众。次出众煞罗汉母父。以母恩养重于父故。德田势力。后胜恩田。

　　第二明忏不者。此之逆罪。依大乘中。悉许忏悔。以理深药妙故。或遇佛为强缘。求悔心重。如涅槃十九。阿逸多犯三逆罪。谓煞父母及罗汉已。至如来所。求哀出家。如来即听。又如阇王入狱。等于人中七日。然准律文。咸须灭摈。以逆无初。不对略辨。由如外道煞父母已。出家受戒。佛言灭摈。又此逆上所有五罪。悉是第二而非是初破僧。事虽是初。得罪同来二。然罪佛制。开有忏法。三夷许学悔二兰准十说。

　　第三明受生后者。问如人犯多逆罪。为当同顺生受。为后亦有顺后受者。答依一切有宗。同顺生受。问如何多逆。同感一生。若虽同一生。受苦不等。故正理四十三云。谓由多逆。感地狱中大柔耎身。多猛苦具。受二三四五倍重苦。又婆沙一百一十九云。由一无间堕地狱者。其身狭小。苦具不多。苦受现前。非极猛利。乃至由五堕地狱者。其身广大。苦具增多。苦受现前极为极猛利。又涅槃十九。空中告大王云。作一逆者。即便具受如是一罪。若造二逆罪则二倍。五逆具者罪亦五倍。乃至王问汝是谁般。答曰。吾是汝父频婆沙罗。应随耆婆所说。勿随六臣之言。实论敕八。问曰若人作一逆罪。则堕地狱。若作二三亦于一身尽受报不。答曰是罪多故。久受重苦。于是中死。还生是中。烋法师解云。成实论意。具五逆者。五劫受报。劫劫之中。五业俱受。若依此解。五逆俱通生后二报。然从初受名。名为生报。若依正还部及经部。具五逆者。次第受五劫报。初是生报。余是后报。

　　第四明业牵引者。问如造五逆。同感一生。岂此五业。俱为一引。答随造五逆。初者为引。余者为满。不可多业同感一生。故正理云。唯一能引。余助满故。随彼罪增。苦还增剧。又解。如造诸逆破僧家重。重者为引。余则为满。故婆沙一百一十九云。如先破僧。后造余无间业。彼后所造。皆由破僧增上力故。同招无间一劫寿果。正若依量及经宗。咎一劫报。此之五逆。总为引业。以五逆人。具受五劫。

　　第五受果处者。破僧定于无间狱受。故俱舍十八云。此必无间大地狱中。经一中劫。受极重苦。余逆不必生无间中。婆沙三十五云。若断善根诸无间业。及余破僧。定于无间地狱中受。若不断善根。余四无间。或于无间中受。或余地狱中受。

　　第六受时者。准破僧一劫。余非一劫。问未知破僧报是何劫。若是一中劫。云何知耶。答婆沙一百一十六云。或有说者是成劫。后有说者是坏劫。后有说者是大劫。如是说者此是中劫。由彼亦有不尽中劫而得脱者。如毗奈般说。提婆达多。当于人寿四万岁时。来生人中。必定当证独觉菩提。若尔如何经言寿量经劫。世友解云。虽减一劫。亦名一劫。如世间人。于减一日。住持所作。亦名直日。此亦如是。

　　次明随行。文有其五。初有二五。依止师摄弟子法。二有十五。依止须不。敕八五不知诤者。不识四诤体性。不知诤起者。不知诤根三性等。不知诤灭者。不知药病相对灭法。不知向灭诤者。不知趣灭方便谐和进止。增数总有五十。体有三十五。三有六五。明失依止。四有二五。呵弟子药。五有九五。所呵之病。

　　次明杂行。和上有五法。应忏吉者。是四种中二种和上。出家无心。为法不□衣食。师既不能训导。应须忏谢而吉。我如法不知者。不知我行成立。我不如法亦不知者。不知白事违失等法。若我犯戒舍不教呵。不解呵责仪轨。若犯亦不知。不知犯相轻重。若犯而忏悔亦不知。不知忏院除罪之法。毗尼五若者。为求解故捡寻律藏。未得决了。义同于间。观五文中。豁然生解。以释己心。名之为答。或可对事须决。亦同于问。披文生解。称之为答。发起大律称序。大僧戒本名制。尼律名为重制。受等揵度。为修多罗。修部已下重牒解释。名随顺修多罗。持律人。有五个五。望体但十一。初一五为五。次三五各下一别第五五。前三不同。此五五中。前四是秉宗律师。下之一五是谙文律师。比丘夏中。不依第五持律提。若比丘尼。不简第五。但使夏中不依比丘安居者提。次持律五功德。五中分三。初一自行。次三迬众。二行既成便能持法。是故末一兴建正法行。持行皎然。不为缘坏。故曰戒品坚牢。恶能损善。故名为怨。内行皎然。超胜于彼。故曰善胜诸怨。行既清净。情无怯惧。故曰决断无畏。善识持犯。决滞分明。故有疑悔能开解。以能持法自利利人。故曰正法久住。伽论第七。以持律故。一切沙门波罗门。顶戴供养。五种贼心。纵业烦恼。损他财者。皆名为贼。随相别彰。乃有二五。无明䨱障。不了所缘。名黑闇心。贪心乖正。名曰耶心。恚心损物。名为曲戾。求财违理。称云不善。每规他物。故曰常有盗他物心。下五可知。五种犯等如前。

　　释被举人有五事。不应为解。一骂谤比丘。二作损减谓先利物令使损秏。三无利。谓未得者应得不得。四无住处。谓坏住处。五若在下总明在界内外。违七五行。反上应解。能举所举。各自观过。如文开为义等五事毁呰。不犯提罪。

　　次五种疾灭正法。前三法主过。下二受学者过。次有六五。损益相对。言比丘有五法。而自损减者。以五恶法。损减善法。一有犯。二为有智者所呵。三得罪无量。下从罪生罪。四若受彼自言下正明治不如法罪不得脱。五不知言说远近损减。谓应见不见等。名不知言说。作法治罚。不与同法。名近损减。当来复有三涂苦报。名远损减。翻此即名不自损减。余二五可知。下有六经如上者。谓指此文。年少比丘。对上座忏五法者。谓是忏前威仪。应说罪名下非五数限。世贼有五长寿。恶比丘亦有五法长寿。不速为他所举。一无寺舍住处。二有多闻智人作伴。三多有衣等货求。四有胜人为友。五处远难知。

　　次举他罪。德行具者不生他语。若不具德即生他语。一身不清净。二言不清净。三命不清净。四寡闻不知修多罗。五不诵毗尼。翻前应举。次有二五。令法住灭前五不敬佛法僧及戒定如文。

　　次五据其说听。然以法之兴废。寔在于人。敬法传通。据受俱利。五中初一是师。下四弟子。说法之人。不希名利。唯存出离。即是至心。若其专求名利。不敬说者故曰不至心。二亦不至心。听法意持。三设后坚持。不能思惟义趣。四彼不知义。不能如说修行。不能自利五既不自利。亦不利人。并翻前说。即是久住。

　　次有比丘清法世尊为说出离行。文中初请。次教。后证。说中先明五非彰通令弃。一知世法者。诸有漏业。称云世法。缚在三有不能出离。二知有受者。受是三。受。从此三受。以生三缚。故曰不能超度。三知有欲。欲者耽滞于境。既恒滞境。岂得无欲。四知有结者。由耽境界。便起业结。为结婴缠。岂得无结。五知亲近生死者。恒习业结。轮回颇休。此近生死非无亲近。应知此过是非法等。

　　次举五如。显是令修。一知出离者。谓无漏业破有超升。故非世法。二是越度。无漏一兴。缚因皆丧。故非受法。三是离欲。除欲不贪。故无有欲。四是无结。既无或本。业结自亡。故是无结。五不亲近生死。业或既除。轮回自息。既无过患。知是法等。次后有比丘请法世尊教离过行。文三如前。说中先非后如。五中贪嗔分二。痴独为一。此约资具求用论之。于未得财驰求无厌故是多欲。不令少欲。于已得财过分受用。故是无厌不知足。缘外资追具求起嗔。故言难护不易被缘内资具追求愤恼。故曰难养不易养。不能觉察内外资具。得未得财过失差别。故曰愚痴无智慧。此是过失行人应知。故曰汝应知等。次如释相。翻非应知。

　　次有四个五句。明说违顺。初五正说无过故听。次五非法有过故制。第三三五句。于前制法有违遮心。第四五句。于前听法无过不遮。于中初四二五相对明。是。二三两五相对显非。初五为顺句善字。成其教诠。说以为听。初句总举法体。是善无过。故曰若我所听。次有三句。离明所听。初句波陀舍提音不正。正曰钵陀。此释为迹。如见象迹。以表于象。随义译之。亦名为句。谓举善法句阿㝹波陀舍。随前分前句。第二便阇那。亦梵学士曰。便缮那。此译为文。谓举善法字阿㝹便阇那。亦随分别字。第三恶叉罗此译字。谓举善法宕阿㝹恶叉罗。亦随分别。别即是文。西方俗语名恶叉。次应如是作。劝罗典语。名便缮那。然名句文中。?无名也。名者梵云南摩。如说行总别通论。合成五句。第二五中。分文如上。初句总举不善法体。为有过故。故言如我所不听。次句谈不善法句。及随前分别。次句举不善法文。及随前分别。次句举不善法。及随前分别。次应呵等者。总结恶法应舍勿行。次二五准释应知。

　　次入众五法。先修五法。后诣僧中。即能善肃物情。和合大众。一应以慈心者。若于善众不起慈心。粗矿恼僧。岂能利物。二应自卑等者。心卑览秽。如拭尘巾。显彼无暇。方严大众。三应善知等者。立身行道。谄慢须除坐起越仪。众圣为耻。四彼至僧中等者。道众清虚。须策法语。纵情杂说。岂应僧仪。五若见僧中等者。法徒聚会。和合为先。纵见有非。亦须忍默。凡入众者。以此五法居心。即能匡领众徒。绍隆真化。次有亦经如上者。如前自损减中六五。以此文言。后有五法。在僧中应语。故知此五对僧而说。又言如上自损减中。明知前约自行。次明举罪应不。初五德。一具持二百五十戒。二多闻。三善于语言。四有修持。五有智慧。次五一有慈心。二有利益。三令增长。四令忏悔。五清净。次五取遮犍中五。复有说者云。更有四作五德。谓心不善善等四常换前。第五嗔恚不以慈心为五。不善非毗尼世间作损减不应举。善是毗尼出世宿利益应举。今解。详其文意。真以不善善等。释应不应。不可展转更为四五。由斯义故。五德差别。此中有三五。及前文身清净等五。总成四位五德。不同旧解。更取遮犍度中七位五德为十一。直见文言。如上遮揵度中说。故作此言。若其详文审者。理不合尔。若牵说字属下。即无疑惑。应言说有五非法举。谓非时等。又可遮法。中五。总为一位。更加不善等四。今为七五。释应虽应又此四位五德中。前身清净等五。及此初五。望其能举。远离嫌呵。然前五是本。此五即是前中差别。又时非时等五。及此有慈心等五。望其所举损益以明。然前五是本。此慈等五。前中差别。二位相摄。准文可解。又下增十及增十七中。所列五德者。皆取此中五德。更无三别。文五句语无第三者。谓但得有时非时相对。更无第三句。亦时非时句。故云无第三。余皆类然。

　　次舍戒制利。各贪多五。

　　●次明增六。

　　文有七六。初一辨遮如非。次一教诫尼德。次一作疑恼。次一六犯者。然明了论。有八缘起所生。八中除去由心不由身语。及不由身语心。余六者是。然须取彼余六。以释此文。一有犯由身起非心口者。如不闭户共非大戒眠等。二有犯起于口不以身心。如善心为女人说法过五六语等。三有犯从身口起不以心。如善心为男女行淫使等。四有犯从身。心起非口。如故心出不净等。五有犯起口心非身。如染污心对女人说淫欲语等。六有犯从身口心起。如有染污心为男女行淫使等。然论文余二者。谓有从意生。不从身口。如心地诸罪。有不从身口意生者。如先对人。说大妄语。彼人不解。此人已对治三方便。后时彼人若追解其语。此人即得波罗夷罪。次诤根如上列。次二六约盗业盗心明。略无舍制二文。

　　●次明增七。

　　总有十四个七。于中位五。初有四七杂明众行。次有七七明持律德。三有一七离慢如非。次舍戒。次制利。

　　●次明增八。

　　总有八个八。位分为五。初一遮法如非。次一教诫尼德。次一八不可过法。次有四八明互治如非使伴之德。次尔时下教僧捡验罪之虚实。有八马八人。及损益八喻。合为一八。若离便有十位增。八。

　　就此验罪之中。文分为三。一明德人依根举罪。第二当举下正明讳罪嗔恚。第三佛告下教僧捡验。持破。相别。此中中复三。一教众僧验罪虚实。第二尔时佛。告下因前恶比丘生嗔。故通举八种恶人。八种恶马。第三尔时世尊在拘萨罗下损益八事。前文有三。初对恶人教僧审问。第二譬如下验罪虚实。第三度。闻修奉。初文以彼犯罪。于佛法中。无所堪任。无所增长。僧应审定问所犯相。次验文二。初序次欲。序有三喻第一田苗喻。第二治谷喻。第三井栏喻。此以众内持破难分。故教众生三喻捡验。此中各有喻合。初喻四句。第一譬如农夫与众生为喻。第二田苗等者。与所撩理持破难分喻。此中田苗稊稗参生。谓持破苦住。苗叶相类不别。谓善恶相滥。而为妨害。谓恶损善。第三乃至莠等。以过彰显捡得实罪喻。第四既知非谷下捡得不虚作法除弃喻。此中知已即除。谓作摈罚。何以故徴。恐害等等释。次合准喻亦四可解。次喻亦四。第一农夫与众主为喻。第二治谷当风簁扬。与所撩理净秽难分喻。第三好谷留聚。既好留聚。明有下恶。捡得实罪喻。第四其下秕等作法除弃喻。合中略不合初。余三准类可解。亦应合有。何以故下徴释。无者是略。次喻亦四。第一譬如有人与众主为喻。第二须木下与所撩理好恶难分喻。简有德人。共援佛法。故曰须木作井栏。护法行成理深津益。故如于井。德人护法又似于城。举心从此而起。故曰从城中出。执根决然。故如利斧。诣彼众内。故曰法。彼林中。一一取其。白言。故曰遍扣诸树。净者言行相覆。故曰实。中者其声真实。秽者言行相违。故曰害中者。其声虚㽄。而彼空树等者。正喻好恶难分。第三至于扣时等验得实罪喻。第四既知等作法除弃喻。既知内空。总举其过。即便已下正行治罚。获得夷罪。须僧灭损。故曰斩伐。若得残罪与别住等治。故曰截落枝叶。提悔三说名。者粗朴。望下二犯故此称先。可呵一说作法中易。故曰斤刬。吉罗心悔。名曰细治。令彼?除。称云内净。众无丑累。名为外净。既忏净已堪护佛法。故日以作井栏。次合。?无初句。余可类知。次偈文二。初一偈半诵前喻合中第三段。次两行半诵前喻合中第四段。

　　次明恶马恶人。其文有三。第一总举二恶合听。二何等下别列二八。第三我已说下总以结劝。第二文中分二。第一先列八种恶马。第二举恶人马喻法对显。此二文中。各有其三。一徴。二列。三结。前三可解。次解后三。列八之中。一一有三。谓法喻合。然喻中利如恶马喻恶比丘。授勒者喻举三根。与鞭者喻前言罪。欲令者等喻前我不修。合中。直合其人。自下诸喻。同者不须释。异者须陈。二恶马中倚傍犯不犯两辕。三恶马中。而更瘨蹶倒地。谓不肯忏。自更增恶。又恼五德故曰伤膝折辕。四恶马中。而更却行者。喻更反呵五。德。五恶马中。起非道者。喻恶比丘作余语若。僧不列本罪。折轴破轮者。喻生嗔恚恼乱众僧。此一恶人。正当缘起。以因此一。乘列余七。六中不畏御者。喻前不畏众僧。亦不畏鞭。喻亦不畏犯。啮衔奔等。喻不受五。德语。便捉座具置肩而去。七中而更双脚人云吐沫者。喻前左抄衣等。八中而更蹲卧者。喻前彼即舍戒。等。次彰损益。文分为二。第一列其损益八事。一一先审比丘所解。后始为辨损益差别。第二尔时下人有。利钝进退四阶。

　　?无舍制二门。

　　●次明增九。

　　文有四九。初一白衣家如非。次一遮法如非。次一舍戒。次一制利。

　　●次明增十。

　　总有二十个增十。位束为十。初有两位。明其衣体。次有两位。遮法如非。次有一位。教诫尼德。次有一位。明举罪德。以身威仪不净等不举应。净等应举。总成一增十。无义可为多注言。如上五法中。说。有人解云。此中总有四个增十。一五如文。第二五上四常定。以广诵毗尼。替前第五。即第二五。复以坚住毗尼。替前第五为三五。复以善能灭诤。替前第五为第五。为第四五。故言如上五法中说。下复以常五德。配前四五。有四个增十。今详文意。全无此义。如上增五文中。总无广诵毗尼。坚住毗尼。善能灭诤。更替句法。既无此文。不可虚设。注言如上五法者。总指上文。明应不应。此之应不。如前无异。故云如上。不是更有多五注言如上。次一投等如非。次一制。次有四个十。杂明众行。次有两位受戒师德。后十中不知木叉者。不知戒相轻重。不知木叉说者。不解众法说之仪则。不知布萨者。不知对别忏除罪法。不知布萨羯磨者。不解众法忏灭仪轨。次有三位断诤之德。初十。一不持戒。二不多闻。三不广诵毗尼。四不善巧言语。令人易解。五不能问答教呵令彼欢喜。六有诤不善灭。谓不解四诤用药进不。七不知木叉。八不知木叉说。九不知布萨。十不知布萨羯磨。次两位十。如文可解。次有三位增十。明诤生不生。诤根非诤根。破不破。如文可解。

　　●次增十一。

　　但有舍戒一门。此中展转。亦含多种。

　　●次增十二。

　　于中文二。第一约诤及举作一十二。第二如是比丘和合欢喜下对除言诤复一十二。前文复二。第一正明十二。第二是故优波离下辨应不。前十二中有三。初约诤根作三句。次对灭诤有四句。后以身清净等五德配之。即成十二。初诤根文二。先非后如。非中文三。先总举数。二何等下辨释。三是故下结。辨中三疾灭者。谓无贪无嗔无嫉妒。此中念出离者。即是无贪。类前三法增长。即是贪等。以此贪等于修道者为害。是故偏说。次如类非。即是无贪等增贪等疾灭。如是便得和合不诤。次灭四者。是非相对。初彼此不忍。诤则增炽。各怀忍默。诤则消殄。二若比丘下。牒前不忍起诤。应以七灭灭之。此举七灭总明应。不。不得见有七灭之言。即云唯对事净。又不得见有五德之语。便云唯对觅净。三若比丘下不共上中下座平宜。四若不下不与持法者平宜。次明五德。初身不清净及口合明。次命不清净及宽闻合明。次离辨不知毗尼。次劝知应不。此下诸文但是劝知应不。然亦十二数限。此中文三。初对波离劝知应不。第二波离下问若应不。第三尔时世尊下审比丘所解。先解初文。次前为对波离。明其五德应不。便即还对波离。劝知应不。是以文有是故之言。此中有六句明其应不。一有爱恭敬。二无爱有恭敬。三无恭敬有爱。四无爱无恭敬。能令舍恶就善。五无爱恭敬。亦不能令舍恶行善。而彼众中。有所重比丘应举。第六总无上益。弃之如恶马。波离闻此。欢喜受持。次问若有三。一问答所举事。二问答所依根。三问答能举德。次审解文二。初明审解如文。次审得解已劝令修学。此中复二。初劝修学。汝等知我慈念说法。应须修学我所证法。第二若欢喜下汝既解意修学不应举他。于中复二。一劝察应举之法。二若如是下还应举不。前应举法有七。一不令自恼。二亦不害人。三彼犯罪者。不喜嗔恚。四不结怨嫌。五不难觉悟。六自能除罪。七能舍不善住于善法。次量应不。有其三句。第一句于前七中?一及第五。虽复?二犹益听举。第二比丘作是念下?一及三。为具余五益物听举。义准。若以一法为头。余者相配。二二?之。更成多句。第三比丘后作是下七中?五具二。虽有四七。以损物故不应举。义准。为以余二。次第二二具之。亦成多句。次明言净十二。以体佛说和合修受。于何学法中。起种种诤语。于中文三。初明评四种法起诤为四句。第二众僧下观过三句。第三若作如是下灭有五句。合成十二。初四句者。一评文义相应。如僧尼五犯。坚义者言。文义相应。治义者言。文既分二。义不相应。因此执情。遂生其诤。第二评其文异义同。坚义者言。如饮用虫水屏露二敷。文虽少异而义是同。论义者言。文既是异。义何得同。因此执情。亦生其诤第三评其文同义异。竖义者言。如灭年及受中开数胎等。自行众法损益六经。文虽是同。而义是异。论义者言。文既是同。义何得异。因此执情。亦生其诤。第四评其文义俱异。竖义者。随立一义。论义者。举异此决。亦因此执。而生其诤。次观过三者。一观诤是留难。二后问下彰是可呵。三次问下不能得沙门果。次灭诤五句者。第一付诤请灭。第二彼比丘下受许为制。第三若彼比丘下舍诤除灭。第四比丘作下众主谦下。第五如是下明断合法。无可呵失。

　　●次增十三。

　　但有所据障戒难说。

　　●次辨增十七。

　　一身不清净不应举。身净应举。广又二口不清净。三命不清净。四不多闻。五不诵毗尼。六不观修多罗。七言不辨了。八于善比丘无慈。谓于善众作破坏意。不应举。作文同前。故言亦如是。次复次下有四。一有实犯。二取自言。三善能言说辨了。四利益。足前八为十二。次复次下。以常五德配之。故成十七。问第四不多闻。第六不观修多罗何别。解不多闻。谓不解阿毗达磨法相是非。不观修多罗。谓不达经中合举不合举事。问前位第七。与次位第三。俱言辨了。异相云何。解前位真据言音流泽。未必称机。次位称机授与。悦契群情。问第八慈心。与五德中慈何别。若第八谓于善家有慈德中慈心。愍其所举。又问次位初实犯。与德中实何异。答次位初实是犯实。德中实论是根实。又问次位第四利益。与德中利益何别。若次位据自身无恼。德中利是所举。

　　●次增二十二。

　　于中文二。初约生善受戒师德。次据灭恶断净人德。前文十八法即为十八。十九不知可忏罪。谓不了知残等可悔。二十不知不可忏罪。谓不识知夷?灭摈。二十一不知忏悔。不悟解用药分齐。二十二不知忏悔清净者。不知药病相对成不。若觅此不听度人。反则为如。生善听度。次断诤中有二。初有十一自行善成。正是德体。次有十一远离讥嫌。方能殄诤。初十一者。一具持二百五十戒。二多闻。三善解阿毗昙。四善解毗尼。五既是家主将除他诤。不应更与他人共诤。亦复不应坚住此事。六应呵者呵。七应教者教。八应灭者灭。次不爱等四。故合十二。次十一者。一者饮食。二衣钵等。三供给。四入村。五期要。以此五事。对其二家。彼此各五。合成其十。上来都解律藏文竟。

　　律藏甚深冠群籍　　威德幽微总众行
　　能断三结制心猿　　亦伏四魔调意马
　　我于往昔种善因　　今依像法入僧众
　　志在无上佛菩提　　故释尸罗求解脱
　　愿此福业兼自他　　超彼迷津登觉路
　　相续利益尽无尽　　流注将来穷不穷

　　四分律开宗记卷第十末(终)

　　宝永六丑八月二日　照山晃拜校

　　小师照洲笔