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卍新续藏第 53 册 No. 0836 俱舍论疏俱舍论疏现存目次卷第一分别界品第一之一卷第二分别界品第一之二卷第四分别根品第二之二卷第五分别根品第二之三卷第六分别根品第二之四卷第七分别根品第二之五卷第十七分别贤圣品第六之三
俱舍论疏现存目次(终)
No. 836
俱舍论疏论本第一
大慈恩寺沙门 神泰 述
○分别界品第一之一
阿毗达磨俱舍论一部之通名分别界品第一部内之别目阿毗此云对达磨此云法俱舍此云藏无流忍智向观为功四谛涅槃轨持性尔境果并举故称对法言俱舍云藏者此论一部具其二义一能摄藏本藏胜义二为本藏之所摄藏具能所藏故称为藏对法藏义如下文辨言玄像表理蕴于辞寄之宾主故称为论剖折玄旨故云分别性持类别故称界品此论一部品有其九此品建初故名第一言尊者世亲造者本音云婆薮槃豆真谤师翻为天亲此录文人谬也今奘法师译婆薮此云世槃豆此云亲谓西方有天庙是婆薮天庙也其婆薮天像多为世人亲近供养西方人呼为世亲天其世亲菩萨父母于世亲天处祈请得于此子从所祈请处为名故云婆薮槃豆本音云提婆此云天本音既不言提婆槃豆何得翻为天亲也良由婆薮槃豆总是天之别名真谛三藏总云婆薮槃豆天多为世人亲近供养故录文者总言天亲也此论一部始末九品奘法师依西方传世亲菩萨判释云佛说诸经有三法印谓一切行无常一切法无我涅槃寂静一切经法为此三理所印即真佛法就三印中一切行无常唯局有为涅槃寂静唯无为少分诸法无我理通一切有为无为故今世亲菩萨依诸法无我法印以造斯论就九品中前之八品明诸法第九一品明无我就前八品明诸法中法虽无边略就有漏无漏以明诸法以无漏慧所简择法是四谛理苦集是有漏灭道是无漏故约有漏无漏以明诸法故下论云何法名为彼所简择因此传佛说对法耶颂曰有漏无漏法等就前八品中初界根二品总明漏无漏后之六品别明漏无漏就初二品中初之界品明漏无漏性以性义是界义故第二根品明漏无漏用以增上胜用是根义故就后六品中初世间业随眠品宗明苦集谛有漏之法于中虽有无漏之法相从而来随眠品末明断烦恼九遍知等寄明灭谛无漏之法以灭谛无相无别品明圣者定品宗明道谛无漏之法于中虽有有漏之法相从而来就初三品中初世间品明三界上下异熟差别宗明苦谛设有业随眠相从而来就业随眠中业为正集所以先明随眠缘集所以后说第二差别相续别又业为差别集所以先明随眠相续集所以后说又释初界根世品总明苦谛有漏果报设明无漏及业随眠相后而来于中界品明苦谛性根品明苦谛用世品明苦谛位余品判释与前无异所简择法苦集灭道义次第也此论一部傍正总有六百七颂于中初有三颂辨造论缘起义当序分次有六百颂正明所简择漏无漏法义当正宗末后四颂谦退造论劝求脱服义当流通于中前三后四非是正明漏无漏法故名傍颂中有六百颂正明漏无漏法名正颂也就初三行颂中复分为三初之一颂论主归敬佛宝请求加力明造论缘第二行颂出对法体释俱舍名第三行颂说对法意就初行颂中复有其三初之两句先赞佛德第三一句自申敬礼第四一句许当说释归敬意就初两句中复分为三初言诸一切种冥灭显佛世尊灭一切种不染无知智德圆满第二诸冥灭者显佛世尊四谛修道染污冥灭断德圆满此智断二德自利德也第三拔众生出生死泥者显佛世尊恩德圆满利他德也第三第四句如下文释就论释中大文有二初总述颂意今欲我当造对法藏论故此第四句意也先显自释迦本师其体三德二德尊高超诸二乘圣众故先两句赞佛三二德满第三句方申敬礼也第二诸言所表以下别释颂本于中有四初释初句显自利德文复有五初释诸字诸言所表谓佛世尊此能永破染不染闇故下言冥灭如其别言释迦牟尼佛一切种诸冥灭者诸外道等咸起谤言世亲菩萨朋党己师故偏叹德故今论主不述己师别名但言诸有九十六内外诸师能灭染不染污诸冥灭我皆归敬是故但言诸有一切种诸冥灭者我皆归敬显己无有朋属之心然九十六种内外师中以佛世尊灭二冥故诸言虽通显无朋属然能别表谓佛世尊灭二冥也二言一切种诸冥灭者牒颂六字三谓灭诸境冥者迷四谛修道五门境染污冥故显佛断德故正理论云诸境界冥亦永灭故断德圆满此释颂中诸冥灭也言一切品冥者迷一切品类种别不染无知也正理论云一切种冥皆永灭故智德圆满此释一切种冥灭也四别释冥以诸染不染无知能覆理事实义及障理事真见故说为冥五别释灭唯佛世尊得理事永对治于一切四谛修道境一切品类种别法冥证择灭非择灭不生法故称为灭二乘虽灭诸冥以五门染无知毕竟断故非迷一切种不染无知断所以者何由于佛法所明过去八万劫前未来八万劫后极远时及三千世界外极远处及诸草木藂林等根茎枝叶其体义类极微多少无边差别不染无知犹未断故不称灭也上来虽有五文合为第一释初句也。
自下第二释第二句文中有四初结前生后二牒颂本三由彼生死下释生死泥四众生于中下释拔众生出虽有四文释第二句自下第三释第三句文中有五初结前生后二牒颂本三释敬礼稽者至也屈也首者头也世亲论主屈己之首相接尊足故称敬礼四释如是诸有具前自他利德故牒云如是五释如理师世尊称机授法如实无倒教授诫勖名如理师下重释如理师言重显世尊前利他德能方便善巧说如理正教从生死泥拔众生出不由威力与愿神通也轮王虽以轮宝威力降伏四方令修十善父母深恩有愿于子独觉现通令暂生信但可暂益皆不能拔众生出生死泥也虽有五文合释第三句。
自下第四释第四句文中有五初结前问后二举颂本答释我当说三释论字教诫学徒舍有漏苦集取无漏灭道故称为论四问其论者何五答谓对法藏也。
上来一行颂论主归敬佛宝请求加力明造论缘自下第二行颂辨对法名体释俱舍名于中初有两句辨对法名体后有两句释俱舍名就初文中有三初问何谓对法二举颂答于中初句四字及第二句辨对法体初句中名对法三字结对法名三释颂本于中有七初释慧谓择法以推求名见决断名智简择诸法名慧故以择法释慧也二释净谓无漏简有漏也三释随行即前净慧相应共有及无漏得随净慧起名曰随行四释名对法如是净慧自性及随行总说无漏五蕴名为对法此同杂心若取自相即觉法是阿毗昙谓净慧也若取众具即五阴性谓随行也此二对法皆是无漏故云此则胜义阿毗达磨五释第二句若说有漏世俗阿毗达磨即能得此诸慧及论也慧谓能得此苦忍已去无漏净慧即是暖顶忍等有漏修慧以修慧通无漏故以有漏别之思慧是总别念处闻慧是五停生得慧是七方便前及随行是上四慧相应俱有及彼诸得是随行法此从无漏慧向前数故故云修思闻生得慧也论谓传生无漏慧教者阿毗达磨教也摄论释云择法因故亦可通取十二部经故婆沙云受持读诵十二部经名生得慧因生得慧传生闻思修苦忍净慧故言论谓传生无漏慧教六重结初句名对法此诸四慧及随行并论是彼无漏净慧资粮故从所资果为名亦得名阿毗达磨自古诸师立五种毗昙一自性毗昙谓无漏慧同此净慧二共有毗昙同此随行三方便毗昙同此诸慧四名字毗昙同此传生无漏慧教此论总束为二前二名胜义后二名世俗五境界毗昙谓四谛境此论无文量由前四是对故文具有第五是法故对中不论七释此对法名者一切诸法皆能持自相故名为法于中若是善是常胜义法者唯是涅槃若法相之法通四圣谛此无漏慧对胜义法以因对果此无漏慧能对向涅槃断惑证灭从用及果为名故称对法若对法相四谛之法以慧对境观四圣谛或能对观故称对法真谛三藏云对有三种一如其相起对无流忍智见分上有十六谛影像相如其谛本性相起如眼识见分上有青等影像相如其青等本性相起故名如其相起对二趣向至得对谓无碍道能趣向至得得无为名为趣向至得对三至得对解脱道起时同时有得得无为名为至得对且如见谛十六心对八谛境皆是如其相起对比则对观故名对法若以八忍八智对于灭谛于中具对不同如苦集道三法忍比此忍以不缘灭故非如其相起对非解脱道故非至得对以是无碍道故是趣向至得对若苦集道三法智三比智以不缘灭故非如其相起对非无碍道故非趣向至得对以是解脱道故是至得对若灭法忍灭比忍以缘灭谛故得是如其相起对以是无碍道故得是趣向至得对非解脱道故非至得对若灭法智灭比智以缘灭谛故得是如其相起对以是解脱道故得是至得对以非无碍道故非是趣向至得对修道无碍道中以无碍摄方便以解脱摄胜进四法四比智约四道分别具三对多少类可知之依毗婆沙身作证慧见灭有两种四句初多刹那四句云初句身作证非慧见灭谓见苦集道时断见苦集道所断使修道以苦集道智等智断修道所断使第二句慧见灭非身作证谓见灭时见苦集道所断使第三句身作证亦慧见灭时断见灭所断使修道中以灭智离欲第四句除上尔所事第二一刹那四句者以灭法智得斯陀含果时初句身作证非慧见灭谓色无色界见道所断使第二句慧见灭非身作证谓欲界余不断使第三句身作证慧见灭谓欲界先所断使及今所断使第四句非身作证亦非慧见灭谓色无色界修道所断使古德释云身中有得得无为名身作证慧心缘灭理名慧见灭今改身作证无碍道名趣向至得对解脱道名至得对慧见灭名如其相起对于多刹那四句中约无碍解脱有两种四句约一刹那无碍解脱亦有两种四句具三对多少类以可知旧传梵音云阿毗昙真谛师以来传梵音云阿毗达磨梵音具说皆云达磨汉听不了总谓云昙也然诸经论解释不同有三十六释依分别功德经有其二释一云阿毗昙者之大法也二云阿毗昙者无比法也依杂心论亦有二释一云诸论中胜二趣向解脱名阿毗昙若依旧婆沙有九大论师约二十一复次释阿毗昙依今新译婆沙有十二大论师二十四复次释阿毗达磨故婆沙第一卷云以何义故名阿毗达磨阿毗达磨论师言于诸法相能善决择能极决择故名阿毗达磨复次于诸法性能善觉察能善通达故名阿毗达磨复次能于诸法现观作证故名阿毗达磨复次法性甚深能尽源底故名阿毗达磨复次诸圣慧眼由此诸净故名阿毗达磨复次能善显发幽隐法性名阿毗达磨所知法性无始幽隐离此无有能发故复次所说法性无有乖违故名阿毗达磨若有能于阿毗达磨若有能于阿毗达磨自相共相极善串习必无有能如法问难令于法性有少达故复次能伏一切外道他论故名阿毗达磨阿毗达磨诸大论师邪徒异学无能敌故尊者世友作如是说常能决择契经等中诸法性相故名阿毗达磨复次于十二支缘起法性能善觉了故名阿毗达磨复次以能现观四圣谛法故名阿毗达磨复次善说修习八圣道法故名阿毗达磨复次能证涅槃故名阿毗达磨复次能于诸法以无量门数数分别故名阿毗达磨大德说曰于杂染清净系缚解脱流转还灭法以名身句身文身次第结集安布分别故名阿毗达磨胁尊者言此是究竟慧此是决断慧此是胜义慧此是不谬慧故名阿毗达磨尊者妙音作如是说求解脱者修正行时能为分别所未了义谓此是苦此是苦因此是灭此是趣灭道此是加行道此是无间道此是解脱道此是胜进道此是向道此是得果能正分别如是等义故名阿毗达磨法密部说此法增上故名阿毗达磨化地部说慧能照法故名阿毗达磨如契经说一切照中我说慧照最为上首譬喻者说于诸法中涅槃最上此法次彼故名阿毗达磨声论者言阿谓除弃毗谓决择此法能除弃决择故名阿毗达磨何所除弃谓结缚随眠随烦恼缠何所决择谓蕴界处缘起谛食及沙门果菩提分等法尊者佛护作如是说阿毗者是助言显现前义此法能引一切善法谓诸觉分皆现在前故名阿毗达磨尊者觉天作如是说阿毗者是助言显增上义如增上慢者名阿毗慢增上觉者名阿毗觉增上老者名阿毗老者此亦如是此增上故名阿毗达磨尊者左受作如是说阿毗助言显恭敬义如恭敬稽首者名阿毗稽首恭敬供养者名阿毗供养此亦如是此法尊重可恭敬故名阿毗达磨解云依俱舍论有四种阿毗达磨一自性谓净慧二共起谓随行三方便谓诸有漏慧四言教谓诸论毗婆沙中诸论师释皆不起此四义释也初师名阿毗达磨论诸师旧论名阿毗昙者即是萨婆多部古昔诸大师谓造六足阿毗达磨师及迦多衍尼子造八蕴阿毗达磨论身师等有八复次释一以方便自性释诸法二以自性达诸法三以自性证诸法四以自性尽原底五以自性净慧眼六以言教显幽隐法以言教推问难八以言教制外道二尊者婆须密多罗此云世友有六复次释一以言教决契经二以方便觉缘起三以自性观四谛四以自性修八道五以自性证涅槃六以言教数分别三婆檀陀此云大德即是萨婆多部中达磨多罗此云法救萨婆多部敬重其人故呼为大德大德说曰以言教名句文次第结集分别法四尊者波奢此云胁其人年过八十方始出家时人讥调老冒出家此何所益彼既闻已三年修道胁不至床第一年中修得初果颂得修罗多藏第二年中修得第二果颂得毗奈耶藏第三年中修得第三第四果颂得阿毗达磨藏时人号为胁尊者胁尊者说曰此自性无漏慧是究竟慧等五尊者瞿沙此云妙音作如是说以言教阿毗达磨分别所未了义等六昙摩堀部或云昙模德部此云法密部法密部说此自性无漏慧是增上法七弥沙塞部此云化地部其人本国王能化国地后舍国出家修道得罗汉果善知三藏化佛法地故名化地罗汉彼说自性慧能照四谛法八譬喻者说于诸法中涅槃最上此自性无漏慧是涅槃其次法同杂心论趣向解九学毗伽罗论者名声论者言本音云阿此云除弃本音云毗此云决择本音云达磨此云法谓此自性无漏慧法离除弃决择故名阿毗达磨此依毗伽罗论释也十尊者佛护说本音云阿毗此云现前非正目无漏慧但是助言本音云达磨此云法正目无漏慧以阿毗言助达磨故名阿毗达磨此云现前法谓此自性无漏慧法能以一切善法皆现在前故名阿毗达磨十一佛陀提婆此云觉天觉天说阿毗者是助言显增上义此无漏慧是增上法故名阿毗达磨十二此云左受此罗汉便用左手受取衣食等故名左受或名左取彼说阿毗亦是助言非正目慧阿毗此云供敬此无漏慧法尊重可供敬故名阿毗达磨若依世亲菩萨摄大乘释论以四义释谓一对二伏三数四解若依无性菩萨摄大乘释论以二义释一择法因故二世共了故依今俱舍复有二义释一云对向二云对观故称阿毗达磨奘法师云阿毗达磨名含多义义有傍正皆无违也如分别功德经就义傍翻名大法无比法杂心所云诸论中胜同无性摄论第二义世共了故西方世俗呼阿毗达磨论名为胜法世人皆知言世共了故杂心第二义趣向解脱同俱舍或名对向此正释也毗婆沙中二十四复次释约自性共有诸慧及论四种阿毗达磨释如前分别世亲菩萨摄大乘释云对者是法对向无住处涅槃故同俱舍论或名对向二伏三数四解约教以释同杂心论诸论中胜同无性释世共了故无性菩萨唯约言教以二义释所云择法因故者同俱舍云论谓传生无漏教故数与择法为因从果为名说教名阿毗达磨也二云世共了故依西方世俗释阿毗达磨教名为胜法世人皆知故云世共了故前云择法因故学者方知非世共了俱舍二义唯约无流慧释故但云对向或云对观不约言教释故不云诸论中胜世共了故择法因故伏数解等诸义释也。
上来两句辨对法名体自下两句释俱舍名文中初结前问后已释对法何故此论名对法藏本音云俱舍此翻名藏故问此论名对法藏所由次举颂答颂中初句举二摄义第二句结立藏名后释颂本文中有三初释颂摄彼胜义将释此文先列本藏及造论人六足阿毗昙五人所造一摄门足舍利子造二法蕴足大目犍连造三施设足大迦旃延子造此上三人佛在世时造三论也四识身足提婆设摩造提婆设摩此云天寂和须蜜多罗独造二足一名品类足旧云众事分二名界身足此后二人佛去世后大阿罗汉也迦多衍尼子集前六足义造八犍度阿毗达磨身以前六论为枝为分为足足与枝分者其义一也此之七论是萨婆多本藏阿毗达磨论也由彼七对法论中胜义入此俱舍论摄故此论得俱舍名也阿毗达磨是本藏七论所摄论也俱舍是能摄论此从所摄及用为名故云阿毗达磨俱舍论此云对法藏论也二释颂依彼故或俱舍论依彼本藏七论从彼七论引生是彼七论所藏故亦名藏此从能藏相对受名也阿毗达磨是七论能藏俱舍是所藏故云对法藏也三释第二句结名是故此论名对法藏正理论云此就依士及多财释藏谓坚实犹如树藏对法论中诸坚实义皆入此摄是彼藏故名对法藏即是对法之坚实义藏或所依犹如刀藏谓彼对法是此所依引彼义言造此论故此论以彼对法为藏名对法藏即是对法为所藏释云此就依士及多财释等者如言君之臣主之民提婆达多之物等类皆依彼士夫名依士释或名依主释言藏谓坚实者如金银等诸坚实物置库藏中故名为藏如草木等非坚实物在外居停不名为藏犹如树心坚实在于树内故名树藏六足阿毗昙及迦延经此七部论总名本藏对法论对法论中诸坚实义皆入此末俱舍论摄此末俱舍论是彼本论坚实义藏故此末论名对法藏即是本论对法之藏名对法藏如提婆达多之物故是依士释也言藏或所依等者此就多财释如多财物皆能资人财物是人所依用七部对法为藏故名对法藏如外道用解脱名天名解脱天也若依前依士释对法之藏名对法藏藏是能依此下依多财释以彼七部对法为藏名对法藏故藏亦是所依以藏能依所依不定故言或也犹如刀藏者是刀鞘也刀鞘名藏是刀所依也谓彼七部对法藏是此末论所依引彼义言造此末论故此末论以彼对法为藏名对法藏引彼对法藏言义资造此论如人以藏中多财物资身名多财释即是用对法藏为所依义也。
上来第二行颂辨对法名体自下第三行颂辨对法胜用及法主名文中有三初问生起二举颂答三长行释问中有二一问所说择法有何胜用因缘须说彼择法阿毗达磨二问此择法根本是谁先说彼之择法若有胜用是胜人所说此可论主而今造论恭敬解释若无此二义不应造论恭敬解释颂中有二初有两句辨择法胜用答初问次有两句传佛先说对法答第二问长行释中文亦有二初释初两句二诸惑能令下释后两句于中有六初明诸惑能令众生漂生死海释第三句由惑造业由业得报惑为根本故三法相续无有边际如大海之无边众生无始漂转生死海中二因此传佛下释第四句因此择法是能灭诸惑胜方便故婆沙师去传闻诸佛先说彼对法欲令世间弟子得择法故越生死海得涅槃彼岸三反释若离佛先说对法弟子不能于诸法相如理简择得择法故也四然佛世尊下明佛先散说后弟子总集然佛世尊在世之时随诸方邑处处散说阿毗达磨佛灭后三百许年大德迦多衍尼子等诸大声闻总结集安置为八干度阿毗达磨等言迦多衍尼子者旧云迦毡延尼子者音讹也迦多此云剪剃衍此云种尼是女声谓是上族婆罗门剪剃种家女之子也其母族胜故以名焉婆罗门法七岁已上从父而学十五已上从师而学受婆罗门小法如佛法中受沙弥戒学至二十受婆罗门大法如佛法中受大戒三十已上方始取妻留其后嗣年至五十已上入山修婆罗门法其上古时有一婆罗门一如其法入山多时须发皆长无人剃剪其婆罗门有其二子入山看父须发皆长为父剪剃顶留少发以简道俗山中多有众仙因请二子剪剃其大子不违所请与众仙剪剃诸仙愿云愿汝种族于后世常尊贵其第二子众仙请剃云非我父不能剪剃众仙瞋恨遂为愿云愿汝种族生生贫贱二子种族至于今世如仙所愿贵贱不同其迦多衍那是其大子与众仙剃剪之贵种女故从母立名名剪剃种女之子也五举颂释犹如大德达磨多罗此云法救所集诸经无常义立为无常品等邬陀喃颂本音云邬陀喃此云无问自说经云以在定故能知世间生灭法相无常之理散乱之人无定故不自觉知无人问佛佛多自说故是无问自说经旧云优陀那经者音讹也六毗婆沙师传说如此者举执义人论主不皆信诸阿毗达磨师所说悉得佛意故言毗婆沙师所传若传之有谬则失不在我论主后破毗婆沙执故先置此言也。
上来二行颂是序分自下六百行颂是正宗于中界品有四十四行根品有七十四行世品九十九行业品一百三十一行随眠品六十九行贤圣品八十三行智品六十一行定品三十九行就初界品四十四行颂中初有二十五行总明漏无漏法蕴界处等后一有见谓已下有十九行诸门分别十八界故界品从此立名就初二十五行颂中复二初三行颂总明漏无漏法后二十二行别明漏无漏蕴界处法就初文初问生起次举颂答后释颂本初问意前明择法是对法体能净济慧相隐难知故问何法名为彼慧所简择因此传闻佛先说对法也杂心诸师以见杂心云问世尊说何法答有漏无漏如是一切即言杂心论以有漏无漏法为宗者不然杂心云若取自相即觉法是阿毗昙故知亦以慧为宗也有漏无漏慧是所简择约所简择辨能简择与俱舍文同也成实论师云成实论以四谛为宗者不然四谛亦是所简择法但是诸论皆以慧为宗也故婆沙云分别慧一云名阿毗昙就三行颂中初句总举有漏无漏次有三句别明有漏后有八句引明无漏就八句中初一句别明有为无漏后七句别明无为无漏于七句中初句举无为数第二句列无为名后五句辨无为相就释颂中文有其九初释初句二有漏法云何下释余三句于中有五初问有漏法云何二举颂第二句答三所以者何下以第三句释有漏义所以除道余有为是有漏者何以诸惑漏于余有为中等皆随增故故杂心云若增诸烦恼是圣说有漏四缘灭道谛下释第二句中除道所以五不随增义下指同后说虽有五文合为第二别释有漏。
自下第三别释无漏于中有九初结前问后二举颂第五第六句答三何等为三下释颂第七句四此虚空等下总结无漏五于略所说下释第八句虚空无为六择灭已下释第九句择灭无为即以离系为性诸有漏法远离能系缚时随所系法量证得解脱无为名为择灭下释其名择谓简择即慧差别忍智之功能也推求名见决断名智简择名慧故也慧能各别简择四圣谛境苦谛可知集谛可断灭谛可证道谛可证道谛可修慧简择力所得灭法名为择灭譬如牛所驾车名曰牛车法中略去力所得三言喻中略去所驾两言故作是说七一切有漏法下释第十句于中有七初问一切有漏法同一择灭耶二答不尔三徴云何四举颂释随系事别谓随所系一一极微等所系事量无为离系事亦尔一一极微色等一一想受心心法等一一生住异灭不相应等各别得无为也五若不尔者下萨婆多反难正量部若不随所系事量离系事亦尔者于证见苦所断烦恼灭时应证一切余四门所断诸烦恼灭以择灭是一故若如是者修余四门对治则为无用六正量部问离系事别者灭有多体应有同类依何义故灭无同类七萨婆多答依灭多体相望自无同类因义亦不与他作同类因故经作是说非无多体同类灭也正理论第七十二云断等三界即分前说无为解脱以为自体然三界体约假有异若就实事则无差别云何名为约假有异谓离贪结名为离界断余八结名为断界灭余一切贪等诸结所系事体名为灭界何缘三界如是差别谓有漏法总略有三一者能系而非能染二者能系亦是能染三者非二顺系染法断此三法所证无为如次名为断等三界有余师说唯断能系别有无为断余不尔彼说能系有缘八结有缘余事断此三种所证无为如次名为断等三界有余师说唯断能染别有无为断余不尔彼师说受有缘八结有缘爱结有缘余事断此三种所证无为如次名为断等三界随所系事别得择灭故三说中初说为善释云断等三界即分前说无为解脱以为自体随所系事别得解脱无为如人被缚离缚之时但约所缚人说得解脱不约能缚断说能缚解脱然三界体约假有异若就实事一一无无上假说三界体即无差别云何名为约假有异谓如一一极微等上离贪系义边名为离界断余八结义边名为断界灭余一切贪等诸九结所系体事义边名为灭界有余第二师说唯断能系使缠垢等别有无为断余不尔彼说使缠垢等有缘八结有缘爱结有缘九结余所系事断此三种所证无为如次名为断等三界有余第三师说唯断能染爱结别有无为断余不尔彼师说爱有缘八结有缘爱结有缘余事断此三种所证无为如次名为断等三界后之二师皆随能系事别别得无为三界体别今评家评取初师随所系事别别得择灭一一灭上假说三界有异三界实事则无差别故三说中初说为善然苦集遍使同一系缚断苦下十使时虽为集下遍使所缚未断而说苦下使等得离系者以自种系近离自种能系时所系得解脱如人离自身上近枷锁时说人得解脱他种使远虽复未离而说解脱如人狱中虽复未离狱门远锁而狱中人已离身上近枷锁故名已解脱也修道门中九品相缚亦尔断初品时自品近系离说得脱八品远系虽复未断而初品染污说已解脱得无为也其余八品例释可知唯染污色及余不染污五蕴断九品能系尽时所系之事方说解脱婆沙三十一云评曰应作是说随有漏法有尔所体择灭亦尔随所系事体有尔所离系亦有尔所体故问已知择灭随所系事有尔所量诸有情类证择灭时为共证一为各别证设尔何失二俱有过若共证一云何涅槃名不共法又若尔者若一有情得涅槃时一切有情亦应皆得若尔则应不由功用自然解脱若各别证云何涅槃名不同类又契经说当云何通如说如来解脱与余阿罗汉等解脱无异答应作是说诸有情类证择灭时皆共证一问若尔云何涅槃名不共法答涅槃体虽实是共而约得说名不共以离系得一一有情自相续中各别起故问若一有情得涅槃时诸余有情何故不得答若身中有涅槃得者名得涅槃无则不尔故无一时一切有情得涅槃失有余师说诸有情类证择灭时各各别证问若尔云何涅槃名不同类答遮同类因故作是说谓诸择灭无同类因名不同类非诸有情无别择灭展辨相似问苦法智忍无同类因亦应名为不同类法何故有为皆名同类但说涅槃名不同类答苦法智忍虽无同类因而能与他作同类因故亦名同类涅槃不尔复次诸有为法同蕴界处三门所摄同随三世同有生灭同下中上同有先后同从因生同能生果故名同类涅槃不尔名不同类复次一切法中唯有涅槃是善是常余不尔故名不同类谓所余法有善非常有常非善有二俱非涅槃独具善常二义是故独名不同类法问契经所说复云何通如说如来解脱与余阿罗汉等解脱无异答三乘身中解脱虽异而善常同故说无异复次此显示一相续中有三乘道同证解脱谓望他身所证解脱各有异而一身中有三乘性同证解脱随依何乘引起圣道望能证得此涅槃故评曰彼不应作是说应作是说诸有情类普于一一有漏法中皆共证得一择灭体前说择灭随所系事多少量故由此前说于理为善问于外物中为亦证得择灭体不设尔何失若尔证得择灭体者既于外法无成就义云何成就彼择灭耶又契经说当云何通如说尊者舍利子言我断诸爱得内解脱若外物中不得择灭契经所说复云何通如说一切行断故名断界一切行离故名离界一切行灭故名灭界答应作是说于外物中亦得择灭问若尔既于外物无成就义云何于彼得择灭耶答虽于外物无成就者而亦于彼有得择灭如不成就过去未来命等八根即有于彼证得择灭外物亦尔何所相违问契经所说复云何通如说尊者舍利子言我断诸爱得内解脱答说于内蕴得解脱故当知于外亦得解脱复次外物解脱依内得故亦名为内谓内身中修道方得复次外物解脱得是内故亦名为内谓得彼得是内蕴摄复次断内烦恼而得彼灭故亦名内谓外物中所有择灭断内能系烦恼方得是故经言得内解脱有余师说外物中无择灭可得唯断能系诸烦恼缚得择灭故问若尔契经说当云何通如说一切行断故名断界乃至广说答彼经应说诸行断故名为断界乃至广说不应言一切而说一切者当知彼说少分一切谓一切有二种一少分一切二全分一切彼经但说少分一切有作是说诸外物中虽有择灭而不可得评曰彼不应作是说宁说为无不应说有而不可得既不可得何须如是无用灭为应作是说亦有亦得所以者何诸有漏法无始时来烦恼所系不得解脱若断烦恼彼离系故便得解脱如人被缚后解脱时人名解脱非谓绳等既于所系证得解脱故外物中亦得解脱若不尔者与品类足所说相违如说云何得作证法答一切善法若外物中虽有择灭而不可得应有善法非得作证便违彼说故外亦有择灭可得婆沙三十二云问择灭与非择灭何者为多有作是说择灭多非择灭少所以者何择灭通于三世法得非择灭唯于未来不生法得故有余师说非择灭通于有漏无漏法得择灭唯于有漏法得如是说者应作是说非择灭多择灭少所以者何非择灭如有为法数量择灭但如有漏法数量故若不尔者诸可生法若得不生应不得非择灭二灭自性多少虽尔而依得者应作四句有法于彼得择灭不得非择灭等问诸有情类于非择灭为皆共得不共得耶答此不决定于共有法非择灭则共得于不共法非择灭则各别得诸异生类各住一趣于余趣法刹那刹那得非择灭以色等境念念灭时缘彼眼识等毕竟不生故如住一趣一界一地一处亦尔问由何善法诸修行者于诸恶趣得非择灭答或由布施或由持戒或由闻慧或由思慧或由修慧诸修行者于诸恶趣得非择灭问三恶趣非择灭为一时得为别得耶有作是说必一时得问若尔天授如何已得二恶趣非择灭非地狱耶答彼于地狱唯除一生余一切生与二恶趣皆顿得非择灭问既除一生岂非别得有余师说施戒闻等若于恶趣得非择灭或别或总顺决择分得必总得问天授岂不得顺决择分耶如是说者忍位总得前位不定已说恶趣得非择灭当说善趣得非择灭增上忍时唯除欲界人天七生色界一一处各一生于余一切生皆得非择灭预流者趣一来果时不起定者加行道时于欲六生得非择灭若起定者要至第六无间道时于欲六生得非择灭一来者趣不还果时不起定者加行道时于欲一生得非择灭若起定者要至第九无间道时于欲一生得非择灭尔时得欲界一切生择灭不退法者离初静虑染时不起定者加行道时于初静虑一生得非择灭若起定者要至第九无间道时于初静虑二生得非择灭尔时于初静虑一切生皆得择灭若退法者离初静虑染时若起定若不起定俱至第九无间道时得初静虑一切生择灭不得非择灭可退生故乃至离无所有处染应知亦尔不退法者离非想非非想处染时不起定者加行道时于非想非非想处一生得非择灭若起定者要至第九无间道时于非想非非想处一生得非择灭尔时于一切生皆得择灭若退法者离非想非非想处染时不起定者加行道时于八地生得非择灭若起定者要至第九无间道时于八地生得非择灭尔时于一切生皆得择灭已说生处得非择灭当说烦恼得非择灭增上忍时于三界见所断烦恼得非择灭至见道中随无间道得彼择灭至于修道不退法者离欲染时不起定者加行道时于欲界修所断烦恼得非择灭若起定者随至彼彼无间道时得非择灭尔时得彼烦恼择灭若退法者离欲染时若起定若不起定随至彼彼无间道时得彼烦恼择灭不得彼非择灭乃至离非想非非想处染随所应当说问诸退法者何时于修所断烦恼得非择灭有作是说信胜解练根得见至时时解脱练根得不动时于修所断已断烦恼得非择灭评曰应作是说若得决定不复退起彼烦恼时于彼烦恼得非择灭已说烦恼得非择灭当说圣道得非择灭随信行者于随法行道得非择灭随法行者于随信行信胜解时解脱道得非择灭信胜解者若决定依信胜解道得无学果于见至道得非择灭见至者于信胜解时解脱道得非择灭时解脱者若决定依时解脱道得非择灭究竟者于不时解脱道得非择灭不时解脱者于时解脱道得非择灭声闻种姓于声闻道得决定时于佛独觉道得非择灭独觉种姓于独觉道得决定时于佛声闻道得非择灭佛种姓于佛道得决定时独觉声闻道得非择灭阿罗汉果有六种姓退法种姓若依退道至究竟者于上五道得非择灭思法种姓若依思道至究竟者于上四道及下一道得非择灭乃至堪达种姓若依堪达至究竟者于上一道于下四道得非择灭不动种姓于下五道得非择灭问若胜进时得非择灭此灭何故非道果耶答不为此灭而修道故谓为涅槃及为离染勤修于道以修道故于恶趣等得非择灭若为此灭而修道者于恶趣等不得此灭非于生死不深厌患可于恶趣得非择灭故非择灭不名道果。
上来虽有七文合为第七释第十句自下第八释第十一十二句于中有三初结前已说择灭二举颂本永碍当来生法别得非择灭三释颂本谓非择灭能永碍未来生法得灭异前名非择灭以得不因慧简择但由阙缘下指其事如眼论助与意专取一色之时余所不取五尘谢往过去应缘彼过去五境五识身等住未来世毕竟不生由缘定故不应余境起又由彼五识不能缘过去境以所缘境不具故于五识等上得非择灭第九于有为法上得二灭应作四句或于诸法唯得择灭谓诸有漏过现世全未来应生法或于诸法唯非择灭谓未来不生法无漏有为或于诸法俱得二灭谓未来不生诸有漏法以不生故得非择灭以有漏故得择灭也或于诸法不得二灭谓诸无漏过现世全未来生法以无漏故不得择灭非未来不生故不得非择灭。
上来三行颂总明漏无漏法自下二十二行颂别明蕴界处漏无漏法于中初两行颂总明五蕴第二色者唯五根下别明五蕴就前两行颂中初一行颂总明漏无漏蕴第二行颂别明有漏蕴就前文中初结前问后次举颂答于中初两句总出有为体下两句列有为众名一世路二言依三有离四有事后释颂本于中文别有八初释第二句二如是五法下释第一句众缘聚集共所作故众缘所为故名有为无有少法一缘所生故众缘作也未来世法虽未众缘所生是彼过现类故未来世无妨如犊饮乳如薪火烧名乳名薪未食未烧之时亦名乳薪是食是烧乳薪类也三释世路此有为法亦名世路过去已行现在正行未来当行此有为法三世路中行之体性也正理论云色等五蕴生灭法故未来现在过去路中而流转故诸不生法众缘阙故虽复不生是彼类故立世路名亦无失也或为无常所吞食故无常是世法色等五蕴是无常世法所吞食路故名世路真谛师云万里之路行行不已终则尽极五蕴亦尔为无常所吞食终则尽灭四释言依此有为法或名言依言谓语言此言所依者即名与言俱起义以与言便起法是言依故如是言依具摄一切十八界有为法若不尔者应违品类足论所说彼论说言依十八界摄正理论云或名言依言谓言音或谓能说此即语声相续差别依得名俱义即具摄五蕴如经说言依有三无四无五由此善通品类足论彼说言依五蕴所摄岂不亦依无为起说何故彼义不立言依彼义与名无俱理故如说言依谓名俱义若义与名可俱说者立为言依以无为义与有为名不可俱说无俱义故不立言依五释有离离谓永离一切有为法有彼离故名有离也六释有事以有因故事是因义如下五事中释七述执义人毗婆沙师传说如此八总结如是等类是有为众名。
自下第二行颂明有漏蕴众名文中初牒前生起次举颂本一名取蕴二有诤三苦四集五世间六见处七三有后释颂本于中有八初释名取蕴文中初问此有漏名于何所立次答谓立取蕴于取蕴上立其取蕴以蕴通漏无漏故有漏取蕴亦得名蕴或有唯蕴而非取蕴谓无漏行也后释取名烦恼名取润业受生取自身故蕴从取生从因为名故名取蕴如草糠火火非糠草从草糠生从因为名名草糠火同杂心论从漏生故或蕴属取从所属为名故名取蕴如帝王臣属帝王名帝王臣同杂心论漏处故蕴为惑所使如因瞋欲等有杀等事即是蕴随于取如王臣随王所使或蕴生取从果为名故名取蕴如华果树树非华果从果为名名华果树同杂心论生漏故二释亦说为有诤可解三释及苦违苦忍智圣心故涅槃颂句无为无漏圣人常求故顺圣心有为有漏是苦故违圣心四释集能招后苦故五释世间一念念生灭性自可毁坏故二是有漏有对治道坏故具斯二义故名世间道谛唯一坏无为无二坏故是出世间六释见处正理论云或名见处萨迦耶见等五见住其论中随增眠故岂不有漏一切烦恼皆随增耶答虽有此理而彼诸见于有漏法一切种时相无差别坚执无动随增眠故贪等疑痴则不如是以彼贪等有一切种无一切时痴一切时非无差别疑无差别而无坚执是故有漏不说见处释云五见具四义一缘一切五种二一切时任运而起三唯有任运起相更无差别四坚执无动具此四义随增眠故诸有漏法但名见处贪等疑则不如是以彼贪等等取瞋慢十缠六垢缘五种故有一切种义无一切时任运起义故杂心论云贪恚慢不能不见不闻不思惟起由方便故炽然痴虽有一切时任运者非无差别以不共无明及五见俱相应无明于一切时任运而起若与贪瞋慢十缠六垢相应无明则不一切时任运而起有此差别故非无差别也疑虽一切时任运而起无有差别犹豫不定而不坚执是故有漏不说名彼贪等处也七释三有惑业是有因异熟等四无记是有依皆三有摄也八总结如是等是有漏别名。
上来两行颂总明五蕴自下二十行颂别明五蕴及处界于中初五行半颂别明色蕴及处界摄二受领纳随触下一行半颂别明三蕴处界相摄三识谓名了别下两行颂别明识蕴处界处相摄四总摄一切法下一行颂以一蕴处界总摄一切法五类境识同故下一行颂释眼耳鼻处二界一六聚生门种族下一行颂释处蕴界义说三科所由七净根生死因下一行颂释别立受想蕴八有半行颂释蕴不说无为九随粗染器等下一行半颂释蕴处界次第十为差别最胜下一行颂释处名通别十一牟尼说法蕴下四行颂摄异名蕴处界就初五行半别明色蕴及处界中有五初半行颂总列十一种色二半行颂辨五根色三色二或二十下一行颂辨五境色四乱心无心等下三行颂辨无表色五此中根与境下半行颂以色蕴与处界相摄初半行颂总列十一种色如文可解次半行颂明五根色文中初颂结前生起次举颂本后释颂本于中有二复次释初复次云彼谓次前文所说色等五境识即能缘五境识彼五境能缘识所依五种净色如其次第应知即是眼等五根下引经证五根是净色如文可解第二复次释或复彼者谓次前文所说眼等五根识即能依眼等五识彼五根能依五识所依五种净色名眼等五根是眼等五识所依止义如是后复次释便顺品类足论如彼论说云何眼根谓眼识所依净色为性故知彼者是眼等所依眼识者五根能依识彼五根能依识所依净色为五根性也次一行颂辨五境文中初结前生后次举颂本后释颂本于中有六初释色境文中初牒颂色二释一显二形显色有四谓青黄赤白为本余烟云尘雾影光明闇八显色是此四显色差别也后之八色或青或黄或赤或白故后八色前四色收离前四色为后八色故后八色是前四色差别色也若后八色所不摄四色是前四色摄也如十二部经皆通名修多罗故经云修多罗者始从如是我闻终至欢喜奉行故后十一部修多罗部之差别义若十一部所不摄者唯是初修多罗部摄此中四八相对亦尔形色有八谓长为初不正为后。
上来释颂色二自下释颂或二十于中有五初举数二谓青黄下列二十名正理论云有说色有二十一种空一显色第二十一此即空界色之差别与此文问有余师说虚空中有一显色名空界色婆沙云昼为明色所覆夜为闇色所覆非前二十色所摄故为第二十一依下文空界色是前光闇色摄故但二十也三此中正者已下辨二十色相此中正者谓形平等成业论云见面齐平起于正觉见面参差起不正觉释云谓诸色面上平等名正面上参差不平等名邪地水气腾说之为雾可解日炎名光月等炎名明真谛师云光具二义一远照灼二带热触日炎具二故得光名一月二星三火四药五宝珠六电炎等皆不具二名明谓月星虽能远照而不带热触火虽带热触而不远照四天下药等二义皆阙如云障日成阴余色于中由显现可见说名为影须弥障日成阴余色于中隐昧不复可见说名为闇余色易了故论不释问长与高何别短与下何殊答成业论云见一面多便起长觉见一面少便起短觉见四面等便起圆觉见中凸出便起高觉见中拗凹便起下觉释云长短据色四面外相高下据色处中中凸名高中凹名下婆沙云火气名烟龙气名云地气名雾风吹细土名尘四或有色处界下以显对形四句分别或有色处有显无形谓青黄赤白影光明闇真谛师云如天中琉璃地纯青色真金地纯黄色如此等天中四宝色地犹如火明日光等但有显色无长短等形或有色处有形无显谓长等一分身表业性释云长短等形中随有一分身表业非余物中任运长短问此业形色亦无离青黄等显色而言有形无显其余长短等亦不离青黄等何故有形必有显耶答余非业色长短等任运恒有与青黄等必俱生故有显有形有表业形由心发起身业之性显非业性不必俱生岂得为例或有色处有形有显所余色释云余非业色形必与显俱生故具形显也婆沙云有色无形者谓青黄赤白光影明闇有形无色者谓身有作色有色有形者谓长短方圆好不好高下烟云尘雾等十二种是也准真谛师解非业等长短等与青黄俱是有形有显即应有形有显有十六种今既俱说十二种故知一切青黄赤白皆是有色无形所摄今更释三句前八种色相别显著故名有显无粗形质不能鄣光成影故是无形如长短等鄣光则有长短影如青黄等鄣光影无青黄等也身有作色有形质是方圆等色鄣光则有方圆等影故是有形与报色俱不可分相别名无显也余十二种非业之色相显可知名有显有粗形质十二种鄣光发十二种影故是有形方圆等八种若是业色迄三性第二句摄若非业色唯无记第三句收前八种一向是初句烟云尘雾唯是第三句五叙余师说唯光明色有显无形文中有四初余师立唯光明色有显无形以光明二色中长短等形不可见故现见世间青黄赤白影闇色处有长等故二论主责如何一质事具有显形三余师释由于此一质中俱可知故此中有者是有两智义非有两境别质义四论主破若尔身表中亦应有显形两智别起义非有两境别质义正理论云于显色中青黄赤白影光明闇唯显可知于形色中身表业性唯形可了余色形显俱可了知如何一事有二体者非宗所许故无此过辨业品中当更思择上来辨色境。
自下第二辨声境文中有四初举数声唯八种二谓有执受下列名三执受大种为因下辨相执受大种为因声谓言手等所发音声正理论云执受大种谓现在世有情数摄长养等流异熟地等与此相违名无执受此中执受大种为因声有二种谓有情类加行所生及余不待加行所起其有情类加行所生复有二种一者手等加行所生二者诸表业为自性此语表业复有二种谓依名起及不待名依名起者复有二种一者有记二者无记不待名者二种亦然是有执受大种为因声相差别其无执受大种为因声亦二种一者有情加行所起二者诸界扰动所生初谓螺贝钟鼓等声后谓风林河等所发有情数者语手等声余声即是非有情数如是诸声闻生悦者名可意声与此相违名不可意八中唯有初二应理以有情数非有情数即有执受及无执受大种为因声所摄故于色等中亦应可说可意等异何独在声色等亦应说有执受及无执受大种为因理实应说然由声处自性难知故但就因说有二种色等不尔是故不说释无执受中此论但举诸界扰动所生故言风林河等所发音声略不举有情加行所起螺贝钟鼓等声言有情名声谓语表业以语表业必与有情名味句合故也余手等声则是非有情名声不同正理论有情数声即有执受非有情数声即无执受大种为因四叙有余师说声通有执受及无执受大种为因如手鼓等合所生声下论主破如不许一显色极微二四大造声亦应尔正理论云岂不有声用有执受及无执受大种为因而得生起如手鼓等合所生声无如是声二具四大各别果故二四大同得一果为俱有因成过失故虽有执受与无执受二四大种共相扣击而俱为因各别发声彼声各据自所依故不成三体虽有执受与无执受手鼓大种相击为因发生二声而相映夺随取一种其差别相不易可知是故声处唯有二种。
上来释声处自下第三释味处文中有三初结前生后二举数三列名正理论云越次说者显彼境识生无定故。
自下第四释香处文中有三初结前生后二举数香有四种三列名正理论云等不等者增益损成依身别故有说微弱增盛异故本论中说香有三种好香恶香及平等香若能长养诸根大种名为好香与此相违名为恶香无前二用名平等香或诸福业增上所生名为好香若诸罪业增上所生名为恶香唯四大种势力所生名平等香此虽增上果而亦有差别故唯大种势力所生亦是有情增上果摄释云微弱者多名等增盛者少名不等如世人无智者多与众人相似名等有智少越于众人名不等已说香处当说触处文中有四初结前生后二举数有十一三列名四辨相此十一中四大种后文当说滑涩轻重如文可解谓冷触所逼必欲得暖故约暖欲以释冷触食欲名饥饮欲名渴此皆于因立果名故作如是说者如人不食胀?空虚火大动发生触触身起食欲名食欲为饥如人不饮肺?虚燥火大动发生触触身起饮欲名饮欲为渴欲是心数不关触触为饥渴因以于因立果名故呼触名饥渴如有颂言下引于因立果名颂证诸佛出世体非是乐以能生乐故于因立果名呼佛出世名乐余亦如是正理论云食欲名饥饮欲名渴岂不欲是心所法故违触相耶以于因中立果名故无相违失余所未说问力劣等摄在此中故不别说闷不离滑力即涩重劣在软暖轻性中摄四于色界中下约界分别于色界中无饥渴两触段食性故有所余九触彼界衣服别无铢两则不可称积聚众多有铢两故则可称也。
上来别释五处自下第六明五识取境总别文中有四初结前此中已说多种色处二明眼识取境总别有时眼识缘一事生谓于尔时各别了别有时眼识缘多事生谓于尔时不别了别如远观察军众山林等三类应知耳鼻舌等诸识亦尔婆沙第十卷云问为缘一色能生眼识为缘多色能生眼识若缘一色能生眼识者此云何通如说眼识能缘五色若缘多色能生眼识者云何不有二觉意有二觉意即有多体答缘一种色能生眼识问若然者能缘五色云何通尊者和须密答曰于缘据疾故佛说俱缘如旋火轮而实不匝佛陀提婆说曰于色不决了故言俱缘如观藂林复有说者如五色能生色见一色时名见五色复次若诸色集聚则见多色生一识若诸色别异则见一色生一识香入有四种问为缘一香能生鼻识为缘多香能生鼻识若缘一香生鼻识者如今一时能嗅百种和香若缘多香生鼻识者云何不有二心答应作是说缘一香能生鼻识问若然者不能一时嗅百种香耶答或有说者百种香能生一种香生于鼻识如是说者好如多香聚集则嗅多香生于一识若香别异则嗅一香能生一识释缘色有四师初和须密唯别缘第二佛陀提婆不了总缘了了别缘第三师五色缘生异一色如成实论云青黄色合缘生缘色是成实论义非萨婆多宗准下缘香中第四师是评家义众色聚集则见多色生于一识若诸色别异则见一色生一识若总若别俱通了不了是评家正义初师唯别第二师不了总见了了别见第三师缘生异色见一言见多并非正义今此文中同毗婆沙第四评家正义四明身识缘境极多以有大造不同故与前四境异有两师说初师说身识极多缘五触起第二师说总缘一切十一触起论主难若尔五识总缘境故应取共相境非自相境何故经中说五识唯取自相非共相取下第二师救约十二处自相故经中许五识身取自相境非约十一触事取自相境斯有何失婆沙云问为缘一触能生身识为缘多触能生身识答十一种触能生十一种身识复有说者五触能生问若然者云何不名总缘境界答同一触入故不名总缘境界评曰不应作如是说如前说者好杂心云问几触能起身识答有说从涩至渴有说五触能起四大与涩如是乃至饥渴复有说者十一种起身识等是身识境界故无过空法师云杂心俱舍唯有异说亦可杂心前略举者应是正义今解诸论所以不同者婆沙为乘前问云为缘一触能生身识为缘多触能生身识以先问为缘一触能生身识故即答云十一触生十一种身识即是缘一触生一识也次有师云如味中若味别异即尝一味生一识今触中四大造色既不别异一所造触必有四大故极少五触方能生识计不合理故评非之如前说好如评家意触尚能生十一今生不待言也俱舍论意乘前文云有时由多物眼识得生若是时中无所分别应知耳等识亦尔以前四识明总缘故即类身云身识若极多由五触能生此总极多计不合理复有师说具足十一能生身识下会通总别合正理故后总结云斯有何失俱舍据极多总缘故言十一能生身识若据极少别缘亦十一种触生十一身识故俱舍下云身尘不定或身缘四大或缘所造或复俱缘能造所造既得别缘故知十一亦得别缘不同前师能造所造不别缘故必缘五也杂心乘前问云几触能起身识初师答云七所造触得别异故从涩至渴一一能起四大不别异故不说第二师云所造七触自得别异能造所造必不别异故五触能起乘五触后第三师云若据诸触聚集即有十一种能能起身识何但五也皆乘前文意异说不同据其道理若多触聚集即十一触生一识若据别异即缘一触生一身识与前四尘说不异也五明身舌二识取境先后文中初问今应思择身舌二根两境俱至识既不并何识先起下答随境强盛彼识先生两境均平舌识先起无始久习食欲引身令相续故食中欲味识强故先起舌识有声九微虽不相离色声离中知风吹微香独发鼻识故不须释触味二境俱合中知起识先后以不定故须思择也。
上来第三一行颂辨五境色自下第四有三行颂次辨无表色于中初一行颂正辨无表相后两行颂因论生论辨能造大种文中有三初结前生后已说五根五境及五识取境总别先后相无表色相今次当说二举颂本三释颂本于中有十初牒乱心释乱心者谓此定心余乱心也二牒无心者谓入无想及灭尽定此二定中无表色行无想报中无表不行故不说也三牒等言释显示乱心等取不乱定心无心等取有心此四位中无表恒行四释随流无表一起前后相似相续说名随流五释净不净无表不表无记唯善不善名净不净六释大种所造性为简别诸得亦相似相续是故复言大种所造得虽一起相似相续非色性故非大种所造毗婆沙说造是因义谓作生等五种因故如下文辨七释由此显立名所因故言由此八释无表无表虽以身语色业为性如有表身语业同是色性而无表业非表示令他人了知内心善恶故名无表由此非表示令他了知是立名因也身语表业表示令他了知内心善恶故名有表故成业论云何故名表此能表示自发业心令他知故为显此义故说颂言由外发身语表内心所思譬彼潜渊鱼鼓波而自表九释说说者显此是萨婆多师宗言说也正理论云说者显此是余师意经主不许如是种类无表色故十略说无表色一从身语表业二及定心所生善不善色名为无表。
上来一行颂正辨无表相自下两行颂因论生论辨能造大种于中初一行颂辨实四大第二行颂辨假名四大就初行颂文中有三初牒前问后二举颂本三释颂本文中有六初释第二句二释谓四界能持自相及所造色故名为界三释大种如是四界亦名大种一切余所造色所依性故是种类正理论云种与能生名差别故下以三义释大一体宽广故十种所造色中一一极微皆有四大围绕一一四大极微处不必有余十所造色故四大体宽应也二于地等增盛聚中形相大故世界初成时地大增盛遍满世界地形相大后三灾起水火风增盛聚中水火风形相大或起种种大事用故者于世间中有所营造大事用皆由四大起初是体大次是相大后是用大正理论云又于此中由大及种二言具故唯四义成虚空有大而无种义与能生名差别故造色及余有为非色性能生故是种非大如前所说大种二义互不相成故随阙一种不能生灭成所余造色故大种唯四不增不减毗婆沙者作如是言减即无能增便无用如床座足四此四大种下释第三句长谓吹物增盛或复吹水流引五业用既尔释第四句如文可解六会释经论品类足论及契经问言云何名风界答谓轻等动性以轻与动相顺相似故言轻等于动品类足论及契经复说轻性为所造色道理故应风界动为自性然前经论答言轻等动性者举所造轻业显能造动体故经论亦言轻为风界而实轻是所造果也所造轻果七啭声中是是第二啭业声故说轻为业也其七啭声如摄大乘论疏释正理论第四卷云对坚等三动最难了故举轻果以显风因虽四大种皆是轻因而就增强故作是说火虽增强而不决定又轻与动相须相似故论经言轻等动性。
自下第二颂辨假名四大文中有三初问生起二举颂本三释颂本于中有二初别释颂本如文可解二何故此蕴下总释十一说为色义文中初问故此色蕴十一种色眼为最初无表为后说为色耶下答有二说初说由变坏故名色二有说变碍故名为色就初文中有八初立宗由变坏故名色二如世尊说下引经证三问谁能变坏四答谓手触故等五转释变坏即是可恼坏义六故义品中下引经证恼坏七重问色复云何欲所恼坏八答欲所扰恼变坏生故就第二说中文有其七初萨婆多立宗有说变碍故名为色二论主难若尔极微应不名色无变碍故三萨婆多救此难不然无一极微各处而住众微聚集变坏义成正理论云无一极微现在独住积集住故变碍义成有说亦有独住极微然后变碍而不发识五识依缘要积集故如立极微虽虽无方分亦无触对而许极微有碍有对有障用故应知变碍义亦如是四论主难现在众微集变碍义可成遇未众微散应不名为色立萨婆多救此亦曾当有变碍故及彼现在种类故如所烧薪正被烧时可名为薪虽未烧已烧亦名薪者是烧薪种款故也六论主重难十色曾当有聚集变碍义可成无表非极微三世无聚集诸无表色应不名色。
自下第七有三毗婆沙师展转救此第六难文中三师即为三别就初文中有二初毗婆沙师以法喻救云表色有变碍故无表随彼表亦受色名譬如树动影亦随动二论主破此释不然先破其法无表非极微无变碍故何得无表随彼亦受色名若无表随表亦受色名者无表随表应是极微变碍可见有对也次破其喻若无表随表亦受色名譬如树动影亦随动者有表灭时无表应随灭如树灭时影必随灭故若影随灭可言影随树动无表既不随表灭何得无表随表受色名耶正论云有释表色有变碍故无表随彼亦受色名此不应理随心转色不从表生应非色故次明第二婆沙师救文中五初述彼师救有第二毗婆沙师释前第六难所依大种变碍故无表业亦得色名定散无表皆依大种也二论主难若尔所依五根有变碍故眼等五识应亦名色三彼师救云此难不齐无表依止大种转时亲依大种生故迦延经缘品云四大造色因增上新毗婆沙释云四大望造色作生等五因造皆是因缘摄故新毗婆沙十因为因缘谓相应俱有等五因及生依等五因也譬如影亲依树发光亲依宝生也眼等五识依眼等时则不如是亲依而生五根望五识唯为能作增上助生缘故五识不随疏依有变碍也四论主先破其喻此影依树光依宝言且非符顺毗婆沙义彼毗婆沙宗八微不相离影光等显色极微各自依止影光中四大种故何得说言影依于树光依于宝次破其法假设许汝影光依止树宝而无表色不同彼影光依树宝彼毗婆沙宗许所依大种虽灭而无表色常相续生不随灭故若无表色同影光依树宝者如树宝灭影光随灭应四大灭无表随灭不相续也五结是故如上所言未为释难次明第三毗婆沙师重救五识随根应亦名色难文中有三初述复有第三毗婆沙师别释彼所五识难言眼识等五所依根不定或有变碍谓眼等同时根或无变碍谓无间灭意无表所依则不如是唯依变碍二结前难是故前引五识所难定为不齐三结本宗变碍名色理得成就正理论云又理不应六识自性一法种类亦色非色无有无表不依色生故应所依有变碍故能依无表亦得色名又言色者如牛孔雀依少分类以立想名非无差别不应为难释云西方呼水牛为地眠孔雀为地叫如水牛在水非则不得眠要出在陆地方眠然在水中亦名地眠者从少分立名孔雀飞时则不能鸣要在地上方能鸣故呼为地叫此亦从少分立名依萨婆多宗四法非变碍一极微二过去色三未来色四无表色而名变碍者亦从现在十聚集色少分立名也。
上来第四有三行颂辨无表色自下第五以色蕴与界处相摄如文可解。
上来五行半颂别明色蕴及处界相摄自下第二有一行半颂别明受想行三蕴及处界相摄文中有三初结前生后二举颂本三释颂本文中有四初释初句受蕴谓三受领纳苦乐等三触行解即乐等受二想蕴下释第二句如文可解三除前已下释第三句文中有六初正释颂本除前说色受想三蕴及后颂说识蕴余一切四十四心数及十四不相应行此五十八法名为行蕴二会契经然经中说六思为行蕴者由最胜故偏说三是故佛说下结经偏说造作名行四若不尔者下萨婆多师反难经部如正理论有经部别师心王之外唯立三数谓受想思故今反难若不就胜说者余四十四心所法及十四不相应非蕴摄故应非苦集谛若非苦集谛则不可为苦谛应知集谛应断应无能得罗汉果者五引经证遍知遍断如世尊说若于一有漏果法未为无碍道达未为解脱道证知我说不能作苦边际得罗汉果有漏因义未为无碍道断未为解脱道灭故亦如是六是故定应下总结虽有六文合释第三句四即此所说下释余三句可解。
上来第二有一行半颂明受想行三蕴及处界相摄自下第三有两行颂别明识蕴及处界相摄就初颂文中有三初结前生后二举颂本于中初句正辨识蕴下三句辨处界相摄三释颂本文中有三初释初句将释此文先述正理论第三卷云识谓了者是唯总取境界相义各各总取彼彼境相各各了别谓彼眼识虽有色等多境现前然唯取色不取声等唯取青等非谓青等亦非可意不可意等非男女等非人杌等非得失等如彼眼识于其自境唯总取相如是余识随应当知释云谓如眼识缘青本性相时于眼识上有青影像相现即此相现名为行相然此行相无别体性即随见分蕴界处摄谓识蕴上现即识蕴摄受想等上现即受想等蕴摄界处亦尔非是所缘缘摄即当大乘相分然大乘相分若似色即色蕴摄似受想等即受想蕴等摄界处亦尔随所似本性相判蕴界处亦是所缘缘摄言识谓了者是唯总取境界影像相义简受想等别取境相也谓六识各各别缘六尘总取彼彼六尘境界影像相名了别各是各别各别缘六尘影像相义了别是总取自境界义谓彼眼识虽有色等六尘多境现前然眼识唯取色不取声等四尘简异耳等四识唯取青黄等二十种色义非谓青等名简异意识取青义亦取青名是各各义若如受数总取青相别取违顺中容可意境想数总取青义别取男女人杌等相思数总取青相别取得失等相皆有总别两解识即不尔唯总取青等相不取可意不可意等受所取别相非取男女等非取人杌等想所取别相非取思得失等所取别相如彼眼识于其各自境唯总取青相等如是余识随应当知问想受等数若有总别二解云何无二体何故杂心言无二决定答有二用无二体无二决定者无二决定体也今文唯言各各了别者彼彼六尘境界六识缘别释各各义总取自境影像相影像相现时各为了别释了别义故名识蕴此复差别有六识身可解二应知如是下释余三句可解三如是此十下总结五蕴与十二处并十八界相即。
上来一行颂正辨识蕴与处界相即自下半行颂即六识身说名为意文中有四初牒六识青异法意二答更无异法三即于此无异法中与颂本由即六识身无间灭为意故无异法也四释颂本如文可解。
自下半颂建立十八界文中有三初前为问二举颂本答三释颂本文中有三初释颂本如是所依六根能依六识所缘六境应知各六界成十八二若尔下难三不尔下释阙余润生烦恼故后识不生。
上来第三有两行颂别明识蕴处界相摄自下第四有一行颂以一蕴处界总摄一切法文中有三初牒前问后亦可牒别问总二举颂答三释颂本文中有四初释第二句由一色蕴摄十一色意处摄一切心法界摄四十六心所十四不相应三无为二应知总摄一切法尽释第一句三谓于诸处下就胜义摄自非他释余二句四若于诸处下就世俗摄他。
自下第五有一行颂释眼耳鼻处二界一文中初牒眼耳鼻处各有二责十八界体非二十一此难非理下举颂本答于中初二句正释前难颂释俱可解后二句释眼耳鼻各二处所由文中有三初牒前为问二举颂本答三释颂本文中有五初叙古释二此释不然下论主非古释三若尔下古师问论主四为所发识下论主述今释五是故三根下结三根各二处如文可解。
自下第六有一行颂释蕴界处义文中有三初结前问后二举颂本答三释颂本文中有四初释聚义于中有四初正释颂诸有为法和合聚义是蕴义二如契经言下引经五门略为一聚证聚释蕴一三世二内外三粗细四胜劣五近远三结由此经证聚义得成四于此经中下述两师释释经五门初述毗婆沙师释于此经中无常已灭等释三世色可解次以三义释内外初约念处门自身五根六尘色名内所余他身非众生数五根六尘色名外次约十二处辨内外自他五根色名为内自他六尘及非众生数色名为外故言或约处辨于中以内念处对内入处有一种四句以外念处对外处复有一种四句思而可解次二义释粗细门于中初约十色有对名粗无表无对名细次约十色相待释粗细故言或相待力如以桃待枣名粗待瓜名细若言相待粗细无别体故不成此难不然所待异故如桃待彼枣为粗未曾待枣为细待彼瓜为细未曾为粗犹如父子苦集谤等亦相待立杂心有对无对门与相待合释者谬也次释胜劣远近门可解次类释余四蕴故言乃至识蕴于中亦然如粗细一门有差别四蕴俱无对故不可言有对名粗等四蕴谓依五根名粗依意根名细或约地辨欲界地四蕴名粗初禅地四蕴名细乃至以无所有处对非想亦然毗婆沙师所说如是结执义人次述法救师释五根所取五尘名粗色所余意根所取五根无表名细色非可意二十一名劣色可意二十一名胜色不可见处色尘或十一色名远色在可见处名近色过去等三世门内外门如自名显受等四蕴亦然随所依力依自身名为近依他身名为远粗细同前毗婆沙释虽有四文合为第一释颂聚是蕴义。
自下第二释颂生门是处义谓六根六尘心心所法生长门义是处义释名可解。
自下第三释颂种族是界义文中有九初法说诸法种族义是界义二如一山中下举喻显三如是一身下举法同喻四此中种族下重释种族是生根本义如父母是生身根本名种族也五问如是眼等谁之是生本六答谓自种类同类因是生本七难若尔无为应不名界非同类因生根本故八释心心所法同性类所缘缘生之本故九叙余师有说界色表种类义虽有九文合为第三释颂种族是界义。
自下第四重问答分别文中有二初述经部难萨婆多若言聚义是蕴义者蕴应役有多实积集共所成聚故如声聚如假我二述三毗婆沙师释难初师释云此难不然一实极微亦名蕴故次述经部破若尔不应言聚义是蕴义非一实物有聚义故正理论云若以聚义释蕴义者蕴则非实聚是假故此难不然于聚所依立义言故非聚即义义是实物之差别聚非实故此释显经有大义趣论如言聚离聚所依无别实有聚体可得如是言我色等蕴外不应别求实有我体蕴相续中假说我故如世间聚我非实有又一极微三世等摄以慧分折略为一聚蕴虽即聚而实义故余法亦然故蕴非假又于一一别起法中亦说蕴故定非假如说俱生受名受蕴想名想蕴余说如经于一切时和合生故蕴虽各别而聚义成第二毗婆沙师有说能荷果重担义是蕴义由西方世间说肩名蕴物所聚处故第三毗婆沙师释文中有八初述彼释可分段义是蕴义故世间有言三分放钱汝加三还我我当与汝钱然言汝三蕴还我当与汝故知分是蕴义二此释越经下论主破三若谓此经下论主重牒救非四故彼经言下论主引经略为一聚释前非意五结是故如聚蕴定假有六毗婆沙师反难论主若尔应许诸有色十处亦是假有眼等极微要多积聚成生门故七论主非此难非理根境多积聚中一一极微皆有因用故一一极微皆生成成生门如一丝不能制象多丝聚集方能制象多丝制象时一一丝皆有制象力极微生门亦然以聚义是蕴义故要多极微方成聚一一极微不名聚故不可以蕴例处也若不一一极微有因用尔者六根六境相助共生识时别无因用者应不立别处是则应无十二处别根境共生识和合有因用但应有六处虽根境共生识别有因用故分为十二处故知眼等极微聚生识一一极微有因用一一极微皆是处八论主述毗婆沙义然毗婆沙作如是说六足对法诸师云若形观总假蕴彼说极微是一界一处以界处非聚故一极微是一假蕴少分若不形观总假蕴者彼说极微即是一界一处一蕴如林是有分有众多树分故树是分是林一分故极微对蕴亦尔亦假蕴是有分有众多极微分极微实是分是假蕴一分故彼说极微名一蕴者此应于极微分假说有分蕴如烧少衣缕分假说烧衣有分言我烧衣也。
上来半行颂释蕴处界义自下半行颂说三科所由文中有三初问三种说二举颂答三释颂本文中有二初总举宗所化有三品故世尊说三科二传说有情下释颂本或愚心所总执我者有诸众生于色心不迷知色蕴众分所成说蕴有六非真实物但迷心所法谓受苦乐分别异相能造善恶悉是我功能总执为我为破此执故说五蕴开心法为五色心不迷故不开也或唯愚色执色为我谓见色闻声等皆是我用佛为破此愚执故说十二处开色为十处心心法不迷说意处法处显色是聚众分所成色非是我或愚色心者有诸众生迷色及心谓见色闻声等了别色声等皆是一我用为破此执故说十八界开心为七开色为十不迷心法等故总立法界根三乐三如文可解。
自下第七有一行颂释别立受相蕴文中初问何缘世尊说余四十四心所总置行蕴别分受想为二蕴耶二举颂本答三释颂本文中有四初释诤根诤根有二谓着诸五欲起爱分诤及着诸见起见分诤此见爱二分烦恼诤受想二数如其次第为最胜因以贪味受力故贪着诸五欲起爱分烦恼诤以倒想力故贪着诸见起见分烦恼诤也二又生死法下释生死因可解三由此二因释下释下两句由此颂中二所以及后颂当说五蕴次第所以故应知别立四其五蕴次第因邻次后两句当辨。
自下第八有半行颂释蕴不说无为所以文中初问二举颂答三释颂本文中有三初释颂本无为不可说在色等蕴中与色等五义不相应故谓体非色变碍义乃至体非识了别义亦不可说为第六蕴与彼聚义不相应故无为非如色等有过去等五门品类可略一聚名无为蕴又第二师言取蕴为显染净所依染净二依蕴言所显以蕴通漏及无漏故无为于此二义都无故不立蕴第三又师说如瓶破非瓶如是蕴息应非蕴论主破云彼于处界例应成失处界息得无为为应非处界摄正理论云经主难言彼于处界例应成失谓处界息处应非处界便违所宗全于蕴门众生计我入无余位诸蕴顿息处界不然非全生故唯取蕴起假说为生若诸蕴息亦立为蕴般涅槃已余蕴应存众生畏蕴有多过患应于涅槃无安稳想非处界中全有多过故无余位处界犹随故不应例彼成失此息言意非显断空择灭体非断故此息言意显若于此处诸蕴相都无名为蕴息三无为上聚义都无可名蕴息非门族义于彼亦无故不应例。
自下第九有一行半颂辨蕴处界次第于中初半行颂明五蕴次第文中初结前生后二举颂本三释颂本文中有六初释随粗次第立色有对故诸蕴中粗是故先说四无色中粗唯受蕴行相故世说我手等痛言不说我手等想对行识二蕴想蕴最粗男女等想先了知故行粗过识贪瞋痴等取别行相易了知故识最为细总取境相难了知故二从无始下释随染次第立此行及前色受想三皆染污识余文可解三或色如下释随器等次第立如世间饮食必须器置故色如器为先有器须置饮食故受类饮食为第二饮食不可单进必须?肴想同?肴助味故为第三虽有可食之物又须厨人炊㸑调和故行似厨人第四营之必有所拟食者故识喻食者第五四释随界别次第立谓欲界中有妙五欲色相续了受修诸禅色界受相显了想修无色三无色中取无边空相等想相显了第有中思感八万劫行相显了前四即是四识住识住其中识为第五显似世间田种次第四识住如田识如种子五结是故诸蕴次第如是六以后成前即由如是诸四义次第因离行蕴外别立受想二蕴谓受与想于诸行中相粗是粗细门生染是起过门受类饮食想同助味是器等门二界中强是界别门故由此四义故前颂别立受想蕴。
自下有一行颂释处界次第文中初颂前举宗处界门中应先辨说六根次第由斯六境六识次第可知二举颂本三释颂本文中有四初释初句于六根中眼等前五唯取现境是故先说意境不定有三世无为或唯取一或二三四隐故后说二释第二句所言四境唯所造者初句中前字流至此第二句中应言前四唯所造五境之中前四唯所造色显故先说身境不定或取能造大种或取七所造色或能造所造二俱通取隐故后说三释第三句余谓前四境中如其所应用远速明是故先说就前四中眼耳二根取离远境故在鼻舌二先说也眼耳二中眼用远耳故先说眼如远见山阿耳不闻声故又眼用速耳先速见人撞击钟鼓后耳方闻声故鼻舌两根用俱非远合中知故先说鼻者由速明故如对香美诸饮食时鼻先得香舌后尝味先得香故速八微不相离细味中香鼻明故先得细香中味香味故不得四释第四句或于身中随所依处上下差别说根次第谓眼所依扶根四尘最居其上次耳鼻舌身根多居下意无方处是故第六有即依止五根生者是意根故云在后说。
自下第十有一行颂释处名通别文中初问何缘十处皆色蕰摄唯于一种立色处通名余九立别名又十二处体皆是法唯于一种立法通名余十一处立别名耶二举颂本三释颂本文中有八初释为差别为令了知五境五根有境性种种差别故于色蕰就差别相建立十处差别名不总为一色界之上若无眼等九差别想名而体是色者从通立名名为色界此一色界为眼等九名所简别眼等九种从别立名唯色界一从总受称总名唯一不通余九虽标总称而即别名故十处名皆为差别立二释最胜又诸十色中色界最胜故从通立名一由有对故手等触时即便变坏显现二及有见故可示在此在彼差别三又诸世间唯于此色界同说为色非眼等九由此三义最胜故立通名四又为差别余十一处立一法界非于一切十一皆名为法如前色释虽标总称而即别名应知最胜即是增上故不说也五释摄多法又于此法界中摄受想等六十四种众多法故从多论文应立通名七释增上法又增上法所谓涅槃此法界中摄故从胜为名独名法界八又余师说下叙达磨多罗释如文可解。
自下第十一有四行颂摄异蕴处界于中初一行颂摄经法蕴第二行颂辨法蕴量第三行颂摄余经中诸蕴处界第四行颂因论生论释阿含经六十二界中六界体相就初颂文中有五初举释经有余蕴处界名名从想发说名为想二问为即此蕴处界摄为离此蕴处界耶三答彼皆此蕴处摄如应当知四且辨摄余经诸蕴名想故举颂本摄五释颂本依毗婆沙有二师说诸初师说佛教语为体者彼说法蕴皆色蕴摄诸第二师说佛教名为体彼说法蕴皆行蕴摄自古诸师依萨婆多出教体性或言音声为体或言名味句为体或言令取音声名味句为体今依新译毗婆沙评家义唯取音声为体故新译毗婆沙云问如是佛教以何为体为是语业耶为名等耶若语业者此后所说当云何通佛教名何法谓名身句身文身次第行列次第安布次第连合伽陀所说复云何通欲为颂因文即是字颂依名转造者为依若名等者此文所说当云何通佛教云何谓佛语言乃至语表是谓佛教答应作是说语业名体问此后所说当云何通佛教名何法谓名身句身文身乃至次第连合答后文为显佛教作用不欲开示佛教自体谓次第行列安布连合名句文身是佛教作用问伽陀所说复云何通答有于名转有于义转此中且举于名转者有说佛教名等为体问此文所说当云何通佛教云何谓语言乃至语表是谓佛教答依展转因故作如是说如世子孙展转生依谓语起名名显义如是说者语业为体佛意所说他所闻故问何故佛教唯是语表非无表耶答生他正解故名佛教他正解生但由表故又说佛教耳识所取佛语表业耳识能了无表不能故非佛教又说佛教二识所取佛语表业二识能了无表不能故非佛教又说世尊三无数劫求佛语表今得成满非无表业。
自下第二颂辨法蕴量文中初问次举颂答后释颂本有三释初师释言八万法蕴一一量等六足阿毗达磨中大目犍连所造法蕴足论有六千颂谓彼八万四千法蕴一一有六千颂如六足对法中法蕴足说如来八万四千法蕴有八万四千六千颂今据总数但言八万法蕴第二师说随所诠蕴处界等言所诠法门一一差别数有八万四千故能诠法蕴有八万四千今文中略举所诠一五蕴二十二处三十八界四十二缘起五四谛六四食七四静虑八四无量九四无色十八解脱十一八胜处十二十遍处十三三十七觉品十四六神通十五无静智十六愿智十七四无碍解等余一切有八万四千所诠法门一一能诠教名一法蕴故法蕴量有八万四千第三评家如实说者所化有情有贪瞋等八万行别为对治彼八万行故世尊宣说能对治行八万四千法蕴如彼世尊所说八万四千法蕴皆此五中二蕴所摄以初师色蕴摄第二师行蕴摄二师合说故言二蕴摄若依婆沙评家语业为性故唯色蕴摄亦可教体是语业教用是名味句体用合说故二蕴摄故毗婆沙云应作此说语业为体问此后所说当云何通佛教名何法谓名身句身文身答后文为显佛教作用不欲开示佛教自体。
自下第三行颂摄余蕴处界文中初类摄余蕴处界次举颂本后释颂本文中有三初摄异名蕴于中有三初释上三句二如此论中下释第四句三且诸经中说戒等五蕴彼中戒蕴此色蕴摄彼余四蕴此行蕴摄若依婆沙无学道共戒是戒身无学空无相即是无学定身尽智无生智无学正见相应解脱数是无学解脱身问慧身解脱知见身何差别答曰无学苦集智是慧身此二智缘缚法故无学道智灭智是解脱知见身缘无缚法故复次无学苦集灭智定慧身此三智缘解脱不缘缘解脱无漏智故道智是解脱知见身缘于解脱亦缘缘解脱无漏智解脱有二种有为者苦集智所缘无为者灭智所缘道智是解脱知见身以道缘三智故戒身在六地余身在九地依迦延有两义异初义云云何无学慧身答无学思惟相应缘择法择观种种观分别是谓无学慧身云何无学解脱知见身答尽智无生智第二义云复次无学苦智集智道智无学慧身无学灭智无学解脱知见身释云初以无学正见智为慧身以尽智无生智为解脱知见身以尽无生在解脱身中故第二义以苦集道智为慧身以不缘无为解脱故灭智是解脱知见身以缘无为解脱故。
上来摄异名蕴自下第二摄异名处于中初摄十遍处二摄八胜处三摄四无色胜处如文可解五摄五解脱处长阿含经第九卷中亦说云何五难解法谓五解脱入何谓五若比丘闻佛说法或闻梵行者说或闻师长说思惟观察分别法义心得欢喜得欢喜已便得法爱得法爱已身心安稳身心安稳已则得禅定得禅定已得如实智是为初解脱入于是比丘闻法欢喜受持讽诵亦复欢喜为他人说亦复欢喜思惟分别亦复欢喜于法得定亦复如是六摄无想非想二有情处如文可解又多界下第三摄异名界中阿含第四十七心品多界经第十云何比丘知界世尊答曰阿难若有比丘见十八界眼界乃至法界地界水界火界风界空界识界欲界恚界害界无欲界无恚界无害界乐界苦界喜界忧界舍界无明界觉界想界行界识界欲界色界无色界色界无色界灭界过去界未来界现在界妙界不妙界处中界善界不善界无记界学界无学界非学非无学界有漏界无漏界有为界无为界如经所引有六种三三种六两种二一种四更加十八界故有六十二。
自下第四有一行颂因论生论释阿含经六界体相文中有五初问且彼阿含经中所说六界四界前已说空识二界上来未说其相为即虚空无为名为空界耶为一切漏无漏识名识界耶二答不尔三问云何四举颂答五释颂本于中有五初释初句二如是下释第二句文中初问次答婆沙传说窍隙即是明暗非离明闇二显色窍隙可取故说空界明闇为体应知此体不离昼夜昼以光明为体夜以暗色为体即此明暗说邻阿伽色婆沙传说阿伽谓门牕口鼻等积集粗色极能为障碍故名阿伽本音云阿伽此云极碍此空界细明闇色与彼阿伽粗色相邻是故说空界色名邻阿伽色有第二婆沙师说阿伽即空界能邻色此空色明闇色为他所碍不碍于他此明闇中无碍他故名阿伽色本音云阿伽此云无碍即阿伽无碍色与余门窗等碍色相邻是故说名邻阿伽色前师释阿伽极碍色是所邻空界色是能邻空界能邻阿伽故名邻阿伽色此师释阿伽是能邻色阿伽能邻余碍色故名邻阿伽色三诸有漏色下释第三句四云何不说下释第四句文中初问云何不说诸无漏识为识界耶次举颂答由许六界是诸有情生所依故如是诸六界从初续生心乃至命终心恒能持生故诸无漏法则不如是是断生故不取无漏识五彼六界中下摄六入十八前四界即此十八界中触界所摄第五空界明闇色即此十八界中色界所摄第六识界即此十八界中七心界摄彼阿含经余五十六界如其所应皆即此十八界中十八界摄。
俱舍论疏卷第一
卍新续藏第 53 册 No. 0836 俱舍论疏
俱舍论疏论本第二
大慈恩寺沙门 神泰 述
○分别界品第一之二
就界品正宗中上来有二十五行颂总明漏无漏法蕴处界等自下有十九行颂诸门分别十八界于中初行颂有三门一有见无见门二有对无对门三三性门文中初牒前十八界问三门次举颂答于中初句答有见无见门第二句答有对无对门第三句答三性门后释颂本文中有十一初释初句十八界中色界有见以可示现此彼差别故由此义准说余十七界无见正理论第四卷云云何说此名有见耶由二义故一者此色定与见俱故名有见由色与眼俱时起故如有伴侣二者此色可有示现故故名有见可示在此在彼别故如有所缘有说此色于境等中有像可现故名有见可示如彼此亦尔故不可说声有谷响等应成有见不俱生故由说此相余界无见义准已成今此文中但以第二义释以可示现此彼差别能有眼根见用故说色名有见如心有所缘境说心名有缘也旧云可见不可见者谬也二释第二句文中初结前二唯色蕴摄十界有对是碍义正释颂本三此复三种下因此广释有对义此即举数四列三有对名一障碍二境界三所缘碍故五辨三有对相障碍有对谓十色界为体如以手碍手以石碍石故或手石二更相碍也境界有对谓五根七心界全法界一分即是十二界一少分诸有前境法于色等境中为境所碍也下引论证如大迦旃延子所造施设足论有两四句如文可解毕舍遮旧经中名毗舍阇鬼鬼中胜者也室兽磨罗形如象也旧经律或云失收磨罗或云矢守磨罗梵音转耳译云杀子鱼也善见律云鳄鱼也长二丈余有四足似鼍齿至利有禽鹿入水啮腰即断广州土地有所缘有对谓心心所于自所缘境为所缘境碍也六辨二碍差别文中初问境界有对所缘有对复有何别次答眼等五根若于彼境法此五根有取境功能力说彼境法为此五根法境界心心所法执彼所缘境有体起彼所缘于心心所等名为所缘此问意根对尘明碍然说根为境界碍说心心法为所缘碍此之二碍复有何别下答意五根五尘各自有体各相续生非由尘故五根体生俱五根取境功能由境故生越境则不生故五根约功能为境界碍也心及心法亦有别体异于所缘但以心心所法体不能自生必由所缘生越所缘境心心法体不能得生故约心心法体名所缘碍就心心法中分境界所缘碍差别者约碍功能名境界碍约碍法体名所缘碍七释有碍名义文中初问云何眼等五根于自境心心所法于所缘功能法体转起之时说名有碍下答越彼境界所缘于余境界所缘此五根及心心法不转起故如人目睹南壁但见南壁之北不见南壁之南说眼根为南壁之北之色碍也或复碍者是和会义谓眼等法五根于自境界五识于自缘和会转故为自境所缘碍不得越自境所缘而起故名境界所缘碍前引施设足论两种四句可取此中意释也正理云唯色蕴摄十界有对对是碍义此有彼碍故名有对此复三种境界所缘障碍别故境界有对谓眼等根心及心所诸有境法与色等境和会被碍得有对名故施设论作如是言有眼于水有碍非陆及至应说彼论意言有眼水中与境和会而被拘碍非于陆境所缘有对谓心心所于自所缘和会被碍得有对名境界所缘复有何别若于彼法此有功能即说彼以此法境界如人于彼有胜功能说彼为我之境界心心所法执彼而起彼于心等名为所缘八应知此中下拣别异通上来虽通明三种有对应知此颂中唯就障碍有对而说故第二句但言十有色有对更相障碍有他碍故名为有对故正理论云对是碍义此有彼碍故名为有对由此颂中十有色有对义准说余八界无对九若法境界有对下四句分别辨三对通局于中以境界对障碍应作四句谓七心界全法界一分心相应法以能取境故是境界有对非极微性故非障碍有对是第一句余句可解次以境界有对对所缘有对但作两句依毗婆沙若以宽问狭顺后句答以狭问宽顺前句答若互有宽狭四句分别诸若狭相似答曰如是今文中境界有对宽通五根所缘有对唯心心所以宽问狭故应顺后句答谓若所缘有对定是境界有对也有虽境界有对而非所缘有对是眼等五根也障碍有对唯色所缘有对唯心心所性各别故不须分别十此中大德下引大德说证有对无对义鸠摩罗多此云童子是经部师彼大德说如人目睹南壁北时是南壁南处心欲生他南壁北碍令不起应知是有对无对此相违虽是经部说不违萨婆多义故云此是所许也十一释颂下两句文中初结前次于此所缘下正释颂本于此所说十有对中除色及声余八无记谓五色根香味触境不可记为善不善性故名无记正理论云应赞毁法可记说在黑白品中名为有记若于二品皆所不容体不分明名无记法有余师说不能记异熟果故名无记论主破云若尔无漏应唯无记其余十界通善等三谓七心界与无贪等五自性善相应为善与贪等五自性不善相应名为不善余名无记法界中若是无贪等五自性善猗等相应善二定四相得无表等起善择灭胜义善皆名善若此贪等五自性不善不信等相应不善四相得无表等起不善皆名为不善余名无记色界声界若是善不善心力等起自语表业是善不善余名无记。
自下一颂第四系不系门文中初结前问后次举颂答后释颂本系谓系属即被缚义欲界所系具足十八色界所系十四种除香味境及鼻舌识一萨婆多立宗除香味等者段食性故二论主难若香味段食性故无尔者触界段食性于彼应无三萨婆多答彼色所有触非段食性四论主难若尔香味类亦应然色界应有非段食香味五萨婆多救香味离食无别受用故色界无触离段食有造五色根及衣服等用故色界有复有余毗婆沙师说住此欲界依彼静虑现起等至起眼耳通见闻上界色声入静虑时有轻安触起是故此色声触三生彼静虑犹相随逐生彼犹有香味不尔故生彼无六论主难鼻舌彼应非有如香味境彼无用故七萨婆多答不尔二根于彼有用舌根起言说用鼻根庄严身用八论主逐若为严身及起言说但须二根依处色触二尘九萨婆多类释如色界无男根亦无依处色界二根无者依处亦无十论主逐于彼可无男根依处彼色界无用故鼻舌依处彼有起言说及严身用离根应有十一萨婆多救有虽无用而有根生如定报业处胎定死根虽无用而复得生色界鼻舌生彼无用何妨得生十二论主责有胎中定死虽无有用定报业根而非无因色界鼻舌彼从何因有根得起十三萨婆多答于鼻舌有爱因发殊胜业此业即是鼻舌根因十四论主难若尔香味境爱于根定然彼离香味境贪无爱发业应无鼻舌二根若言彼虽无有根境界爱业而彼得有鼻舌二根亦应彼离男根境爱或应许彼男根亦生十五萨婆多救男根丑陋于彼不生论主牒救云若谓不生由丑陋者十六论主难若如世尊马阴藏相隐密百福庄严上有华文甚可爱乐何容丑陋又责谓根生非由妄有用若有因力无用亦生如胎定死者无用根生男根于彼虽为丑陋设许有因于彼应起男根在彼无根爱业非有鼻舌在彼无根爱业应无十七萨婆多反难若无鼻舌尔者更违经说经说彼无支缺不减诸根十八论主释经重难随彼眼等五根应可有者说为不减何所相违若不随有不减要具诸色根者男根应有十九如是说者下论主许立鼻舌二根所由释无男根所以二十故于色界下结会本宗十四义成次释颂第四句无色系后三如文可解。
自下有一行颂第五漏无漏门如文可解。
自下有一行半颂有寻有伺门于中初两句正分别后一行颂因论生论就初文中初结前问后次举颂答后释颂本于中初释初句可解次后三下释第二句后三谓是意法意识六根六境六识中各居后故此后三界皆通三品一意界二意识界三及相应法界除寻与伺此二界全一少分若在欲界初定有寻有伺中间定无寻唯伺第二定以上乃至有顶无寻无伺三界中法界所摄非相应色无为不相应法初定中间伺亦如是同第三句无寻无伺摄。
自下问如欲界初定寻一切时无寻唯伺同时俱起无第二寻故言无寻但与伺相应故名有伺此可是第二句摄伺在欲界初定中三品不收应名何等次答此应名云无伺唯寻第四句摄同时俱起无第二伺故名无伺但与寻相应故名曰有寻由此摄法尽故言有寻有伺地有四品法如文可解次释第二句余十色界寻伺俱无常与寻伺不相应故。
自下一颂因论生论文中初牒前问若五识身有寻有伺如何经说五识无分别耶次举颂答后释颂本婆沙传说分别有三由五识身虽有自性无余二分别说无分别如一足马名为无足自性分别体唯是寻后文自释余二分别如其次第意地散慧意地诸念为体散谓非定意识相应散慧能计度诸法名为计度分别在定之慧无分别故不能分别计度诸法也若定若散诸念意识相应皆能随念过去等境名为随念分别正理论第四卷云散简定意识相应散慧名为计度分别定中不能计度境故非定中慧能于所缘如此如是计度而转故于此中简定取散若定若散意识相应诸念名为随念分别明记所缘用均等故五识虽与慧念相应择记用微故唯取意夫分别者推求行相故说寻为自性分别简择明记片似顺寻故分别名亦通慧念由此三行差别摄持皆令于境明了转异于已了境遮简行生故分别名不通于想于未了境不能印持故分别名不通胜解释云想于未了男女等境便能简择行解生云此是男此是女等若于已了境等不须简择故于已了境亦遮彼想拣择行生不得起故故分别名不通于想也若于已了境胜解能印持于未了境不能印持故分别名不通胜解三种分别皆通分别已了未了故不同此二然此二数于未了已了有简择印持少分分别故须对简其余诸数少分分别亦无故不须简。
自下一颂有两门一有所缘无所缘二有执受无执受门如前七门也文中初牒前问后次举颂答后释颂本文中初释上两句有所缘是境七心法界并能取境故名有所缘前有是门境有眼见说境名有见此中心有境所缘说心名有所缘如文可解十八界中下释下两句十八界中九界无执受前明七心界及法界全此八及声九界皆无执受也所余九界各通二门眼等五根住现在世名有执受过去未来名无执受色香味触住现在世简异过未不离五根简离五根名有执受色香味触若住现在离于五根简不离根或在过去未来名无执受毗婆沙文过去未来极微散在处处不扶根故又如在身内若与根合发毛爪齿皆名执受如不与根合发毛爪齿及大小便利洟唾血等及身外地水等中色香味触如是法虽在现在而无执受周易云自目云涕自鼻曰泪问有执受者此言何义答心心所共所执持摄为所依处名有执受根识损益展转更相随故即诸世间说有觉触五根及扶根四尘此之九界众缘所触时能觉苦乐故说此九界名有执受如人舍宅主所执受他人触时主便执受起苦乐觉与此相违名无执受正理论第四卷云谓心心所执为己有即心心所共所执持摄为依处名有执受损益展转更相随故若尔色等即应一向名无执受心心所法不依彼故非根性故不尔色等若不离根虽非所依而是心等之所亲附故无此失毗婆沙说若诸色法逼迫诸断坏便能生苦与此相违即能生乐是己身摄名有执受有余师说若诸有情执为自体一切时方便防护茅灰火刺霜雹等缘是己身摄名有执受释云正理论有三释初释与此文同第二毗婆沙释杂心同毗婆沙说若诸九色法逼迫生苦与此相违饶益生乐执此九法是己身摄执为己身能生苦乐名有执受三有余师说若诸有情执此九法以为自体一切时处方便防护不使茅灰火刺等损执为己身名有执受。
自下一颂有两门一大种所造门二积集非积集门如前九门文中初结前问后次举颂答颂中初三句答初门第四句答后问后释颂本文中有五初释初句二余九色界下释第二分三法界一分下释第三门如文可解义准余七心界法界一分除无表色余三法界俱非大造二种四尊者觉天下破佛陀提婆计文中有八初牒计明不然二契经以下以四义释非意一契经唯说坚等为大种故二此四大种唯触摄故三非坚等眼等所取故知坚等非色等四尘四非色声等等身根所觉故知色等四尘非四大摄下结由此四义是故彼说理定不然。
上来四义合为第二自下第三又契经说下引经证非四如是经中释证非如是经中唯说触处摄四大种分明显示余九色处皆非大种五若下觉天引经反难论主若余九界非四大种尔者何故契经中言谓于眼肉团中若内各别坚性是地界坚类余三大故知眼根是四大六论主释不离眼根肉团有坚性等以极微在四根十种应当知不言四大即是眼根故无违经过七入胎经下释文外难觉天文外难云若四大之外别有九色界者何故入胎经中唯说六界今论主牒入胎经中唯说六界为士夫者下释为显能成士夫本事识界心心所本事四大是九色本事然士夫更有想受等心所九色界等非士夫唯有尔所六界彼入胎经复说六根为六触处故知四大之外别有眼等五根若六界中唯说四大故则无别九色界者亦应六界中唯觉识界故又诸想受思等诸心所应非有若尔众生应不有蕴觉天执心所即心故今遮云亦不应执心所即心以契经言想受等心所法依止心故岂可自体依自体耶如指端不自触故又经亦说贪心等心所故八结会本宗由此破觉天执故如前所说诸界大种所造义成虽有八文合为第四破觉天执如是已说下第五结前生后释颂第四句十色可积集如文可解。
自下一颂有三门一能斫所斫门二能烧所烧门三能称所称门如前十二门文中初结前问后次举颂答三释颂本文中初释能斫所斫色香味触成假名斧薪此即四界名能所斫问何法能斫答薪等色聚极微相逼续生斧等破断令各续起此法名斫身等五根不名所斫非可全断令成二非身等根可成二分支分离身但有四尘则无根故有身等五根亦非能斫以净妙故如珠宝光二释第三句如能所斫唯外四界所烧之薪能称之称其体亦尔唯外四界名薪名称身等五根亦非一事如珠宝光声界总非能所斫等三门以不相续故三释颂第四句谓能烧火所称金等有异诤论谓或有说能烧所称体亦如前唯外四界以八微不相离故或复有说唯有火界可名能烧所烧唯重触对性说故据义不同二说无违。
自下一行半颂五事分别门加前十三门文中初问次举颂答后释颂本文中有六初释初句文中有四初略释颂本二释无等流离异熟生及所长养无别等流性故不说正理论第五卷云岂不前生眼等五界应言与后生及未生眼等诸根为因决定如是眼等应有等流同类因生等流果故何缘乃说遮等流性不说眼等全无等流但即长养异熟生性无别等流故应遮止如异长养有异熟生异异熟生有所长养非异此二有别等流为辨异门废总论别三释异熟生名义于中有四释初释其异熟生从异熟因所生名异熟生如牛所驾车名牛车略去因所中言故但言异熟生说此异熟因言是总下三义是别二或所造业至得果时变异有力成熟异未熟时故名异熟果从彼异熟生从因为名名异熟生三或所得果是无记因是善恶果与因引类而是所熟故果名异熟而因从果名名异熟因果从异熟因生果名异熟生亦是果从因名四或于因上假立果名故因名异熟如于果上假立因名如契经说今身六根六触处应知即前身所造业说果名业故是果上假立因名第三因从果名说因名异熟第四因上假立果名说因名异熟前是相从得名后是假立故有异也正理论更有一义谓离因而熟故名异熟异熟体生名异熟生四释长养饮食资助睡眠等持胜缘所益名所长养有杂心说梵行亦能长养论主破云此唯无损非别有益长养所起也长养之色起己相续常能护持异熟相续犹如外墎防援内城正理论云饮食等缘于异熟体唯能摄护不能增益别有增益名所长养无异熟生离所长养有所长养离异熟生如修所得天眼天耳问识支一念身根初起如何得有长养身根答一念根起即有微风鼓击为众具缘故有长养身根而起故下文言外四大为因故得有声若初受鼓无风击者云何迦旃延言欲色界众生定成就声。
上来虽有四文合为第一释颂初句自下第二释颂第二句文中有四初释颂本声有流养无异熟生所以无者随欲转故二外人难若尔不应施设足论说如来因地善修远离粗恶语故今成佛时感得三十二大士相中梵音声三有二毗婆沙师释有初师说声属第三转虽远由彼业生而声非异熟谓从彼业生诸大种从诸大种缘击发声业为第一转大种为第二转声为第三转从持不恶口戒生霜佉四大霜佉翻为蠡如来喉中骨白形相如蠡从此生梵音和雅远彻霜佉四大是报而声非报有第二师说声属第五转故虽由彼生而非异熟谓彼业生异熟大种等业为第一转异熟大种第二转长养大种第三转等流大种第四转声为第五转故声非异熟四论主破前第三转若尔身识相应受缘从业所生异熟大种触入生故身受亦是第三转故应非异熟若身识相应受如声非异熟便违萨婆多正理也正理论云岂不如彼施设论言善修远离粗恶语故感得大士梵音声相虽由业感而非异熟以声起在第三转故谓从彼业生诸大种从诸大种缘击发声若尔身受因业所生大种发故应非异熟此难不然非诸身受皆因大种及因业生大种所发亦非一切皆是异熟然诸身受亦因非业所生大种及非大种而得生故谓身受起要假身触身识等缘由此亦缘外大种起非要待业所感大生于理无违故通异熟若执声界是异熟生如是声界唯因大种唯因异熟大种而生不离如前所说过失若说声界非异熟生如是声界唯因大种通因异熟及非异熟大种而起于理无违亦无如前所说过失故应如是分别声界非诸身受唯因大种是异熟者非异熟大种为因又不同彼有违理失是故所例理极不齐有余师说声非异熟如何异熟大种所生故应许声属第四转或第五转故非异熟谓从业生异熟大种从此转生长养大种此复转生等流大种长养大种发长养声等流大种发等流声此说非理岂不如从无记大种发善恶声从有执受发无执受从身境界发耳境界如是若从异熟大种发非异熟有何相违是故彼说定为非理释云世亲论主破第三转存第五转正理论师救第三转成立第四第五总立声属第三第四第五转救云此难不然非诸身受皆缘大种为因而起及缘业生大种所发亦非一切身受皆是异熟下重释云然诸身受亦因非业所生大种为所缘缘生谓长养大种等及所造触非大种而得生故谓身受起要假身根触尘身识等缘由此身识亦缘外山可大种起非要待业所感大种为所缘缘生于理无违故身受通异熟若有人执声界是异熟生如是声界唯因大种唯因异熟大种而生不离如前所说过失应非数数间断后还生应非随欲生若说声界非异熟生如是声界唯因大种通因异熟及非异熟大种而起于理无违亦无如前所说过失故应如是分别声界非诸身受唯因大种是异熟者非唯异熟大种为因又不同彼有违理失是故所例理极不齐有余师说声非异熟如何异熟大种所生故应许声属第四转或第五转故非异熟谓从业生异熟大种从此转生长养大种此复转生等流大种长养大种发长养声等流大种发等流声此说非理岂不如从无记大种发善恶声从有执受发无执受从身境界发耳境界如是若从异熟大种发非异熟有何相违是故彼说定为非理婆沙一百二十七云问一四大种为但造一造色极微为能造多答应作是说一四大种但能造一造色极微有说造多评云如前说者好婆沙第九十云身色声触界欲色界成就无色界不成就者问身色触界可尔声界云何恒时成就有作是说大种合离必生声界有情若在欲色界中大种恒有故常发声评云彼不应作是说若四大种必恒生声此所生声何大种造若即此造应多有对色一四大种生若说余造余四大种复必生声如是展转有无穷过应作是说生欲色界有有情身中多四大种在一身内有相击者便发生声不相击者即无声起虽一身中必有声界非诸身分皆遍发声解云一身四大种唯造一极微故知声属第三转造声异熟四大更不造余异熟色香味触未发声时此异熟四大任运恒起而生造色故发智云有成就四大不成就造色也若言击异熟四大更生余四大发声者便有无穷过若击长养等流四大别发声者自属第四第五转也。
上来虽四文合为第二释颂第二句自下第三释颂第三第四句八无碍者七心法界非极微色故无碍此有等流异熟生性正理论云诸有碍法极微所成同时积集可名长养诸无碍法非极微故无积集义不名长养四释颂余三余谓余四色香味触皆通三种可解五释颂实唯法实谓无为以坚实故此法界摄故唯法界独名实有六释颂刹那唯后三意界法界意识界名为后三于六三中最后说故唯此三皆有一刹那谓初无漏苦法忍法无同类因非等流故名一刹那此苦法忍凡夫位时在未来世皆名刹那然非究竟以在圣位未来苦法忍有同类因是过现苦法忍等流果故今此文中说过去现在苦法忍品究竟非等流者方名一刹那除过去现在苦法忍品余有为十八界法无非等流苦法忍相应心名意界意识界余同时俱起法名为法界故云刹那唯后三正理论云谓初苦法忍性非等流故名一刹那此说正现行亦非等流者等无间缘势力强故前因虽阙而此得生等无间缘势力强者与初圣道品类同故无量善法所长养与初圣道性相等故为此广修诸加行故释云依正理论有二师释五事初正理论师释实唯法界不通十七实谓无为以坚实故余有为法性不坚实非实法也刹那唯后三不通十五余有为法无非等流异熟长养亦有等流为辨异门废总论别若唯等流非熟养者立等流名俱舍同此说杂心论不同正理论述第二师云复有余师此中异说谓一切法皆有实事有实相故除无为法皆一刹那速谢灭故除初无漏心及助伴余有为法皆是等流十界少分是所长养十七少分是异熟生由此眼等五内色根各有二种谓所长养及异熟生虽有余三而无别性义杂乱故所以不说余皆准此声界有二五识亦然意意识三色等亦尔法界有四除所长养释云杂心论同此第二师说谓一切法皆有实事有实相故然无为法唯有实事无余四事故无为法得实事名余有为法虽皆是实事亦为辨异门废总论别故杂心论云眼根无别依性故不说刹那事亦尔俱舍同初师义但云无等流者离异熟生及所长养无别性故不言无别刹那实也次除无为法皆一刹那速灭坏故于中唯苦法忍俱品五蕴若对实事为辨异门废总论别若对余三唯总无别熟养等流故苦法忍得刹那名就熟养流中等流是总熟养是别俱是熟养皆是等流为辨异门废总论别但名熟养不名等流若唯等流非熟养者立等流名等流望熟养是总而非别就总而立名若望实刹那是别而非总为辨异门故废总而论别从别立名也异熟长养二不相通对余刹那等流实事废总论别立熟养名故正理论第二师云由此眼等五色根各有二种谓所长养及异熟生虽有余三而无别性义杂乱故所以不说同杂心论无别依性故不说依刹那事亦尔然法师准俱舍论无为贞实故名实事刹那唯苦法忍品不通余有为即释杂心云但应言无别依性故不说依不应言刹那亦尔者谬释也俱舍是正理论初师义杂心是正理论第二师义故不可以俱舍释杂心也。
自下半行颂有两门一得门二成就门加前十五门文中有三初不定问今应思择若眼界是不成今得成亦眼识界耶若眼识界先不成今得成亦眼界耶二如是等问下举颂答眼与眼识界独者此得眼不得识得识不得眼两单句也俱得者眼识俱得第三俱是句也非者眼识俱不得第四俱非句也等者等取以眼对识四成就句以眼对色以眼识对色得成就句三释颂本将释此文先述毗婆沙论若依迦延有五门一成门二不成门三得门四舍门亦名弃门五退门前之四门通功德过患第五一门唯功德有退也婆沙唯有前四门依此论成有八句不成亦八句得有十舍有十二成八句中以眼对色有两句以眼对识有四句以识对色有两句故论云若成眼亦成色即答成就眼亦成色颇成就色非成就眼耶答有生欲界若不得复得便失若成眼亦成识耶答曰作四句成眼不成识者第二第三第四禅眼识不现在前成识不成就眼者生欲界不得眼设得便失俱成者生欲界得眼不失若生初禅若生第二第三第四禅眼识现在前俱不成者生无色界若成色亦成识耶答若成识亦成色颇成色不成识耶答有生第二第三第四禅眼识不现前得门十者以眼对色有两句以眼对色有四句以色对识有四句故论云若不成就眼界得成就眼识亦尔耶答有若不成就色界得成就眼界亦尔颇不成就眼界得成就非色界耶答有生欲界次得眼界若不成就眼界得成就识界亦尔耶乃至作四句不成眼得成非识者无色命终生第二第三第四禅生欲界次第得眼不成识得成非根者生第二第三第四禅识现前俱不成得成者无色界命终生欲界初禅非俱不成得成者除上若不成色得成色识界亦尔耶乃至作四句不成色得成非识者无色命终生第二第三第四禅不成识得成非色者生第三第四禅识现前俱不成得成者无色命终生欲界初禅非俱不成得成者除上尔所事释此宗得唯新得若先得今得不论得先不得今不得亦不论得唯先不得今得方论得成通新旧故先成今得亦亦论成也文中初释颂本以眼对识得四句独得者谓或有眼先不成今成非眼识谓生欲界胎卵湿三生渐得眼根及无色界没生上三禅时也二得识不得眼谓生上三禅眼识现起及从彼三禅没生下欲界及初禅眼根先得今得不论得眼识先不得今得方论得也俱得者谓有二界先不成就今得成就谓无色界没生于欲界及梵世时非者俱非也谓除前相也等谓等取以眼对识四成就句如文可解如是眼界与色界得有两句一得色必得眼二得眼不得色谓生欲界渐得眼根成就两句者一成眼亦成色二成色不成眼谓生欲界未得眼根设得便失也眼识与色界得有四句一得识不得色者谓生上三禅眼识现在前及上三禅没生欲界及初禅二得识不得色者谓无色界没生上三禅中三俱得者谓无色界没生欲界及初禅四俱不得者除上尔所事成有两句一若成识亦成色或成色不成识生上三禅中眼识不现在前故言得成就等如理应思为摄如是颂中所未说义是故颂中复总言等正理论云后五种三得与成就并相望及于不成如毗婆沙广文示现问如下文二通变化三世得何故此中生上三禅中眼识不现在前则不成就答奘法师释云二通初禅系依初禅地发自地通三世成就如善习自地成仪工巧三世得下文言二通变化三世得者据初禅二通说此中据身生上地起下地二通故唯有法俱得如身生上地借下三识及仪心非是善习法俱得化心在意地不类二通也又依正理论师释二通取意地胜无记慧非眼耳识相应慧故正理论第七十六卷云经主于此作此释言天眼天耳无记性摄是眼耳识相应慧此释不尔六通皆是解脱道摄眼耳二识是解脱道理不成故应作是说四静虑中有定相应胜无记慧能引自地胜大种果此慧现前能引自地天眼天耳令现在前为所依根发眼耳识故眼耳二识相应慧非通但可说言是通所引。
自下半行颂第十六内外门文中初结前问后次举颂答文中初释颂本可解二立宗我依名内外谓此余三问我体既无内外何有四答众生多执心王为我心王我执依止故佛假说心为我故引经证心名我故契经说由善调伏我智者得生天世尊余经处又说调伏心如契经言应善调伏心心调能引乐故佛但于心假说为我也眼等十二界为此心所依亲近心故说名为内也色等六境为此心所缘疏远故说名外六问若尔未来现在六识应不名内未至过去意位非心依故七答六识至过去意位时不失六识界未来现在未至过去意位亦非越意相八若异此者下反难外人有违宗过九又若未来现在六识无意界相过去意界亦应不立相于三世无改易故。
自下半行颂第十七同分彼同分门文中初结前问后次举颂答后释颂本于中有八初释法同分可解二牒余二释谓余十七界皆有同分及彼同分二问何名同分彼同分耶下释颂第二句于中初问二谓作自业下举颂答三此中眼界下释六根问分彼同分此中眼界于有见色过去已见现在正见未来当见乃至意界各于自境应说自用名为同分彼同分五根有二说不同迦湿弥罗国师说彼同分眼但有四种西方诸师说有五种谓不生法复开为二一有识属二无识属若依正义一切眼皆有识属应依故无识属不正义也四彼同分色下释五境彼同分可解五若对自根下五境各对自根辨同分彼同分然意识约生不生辨同分彼同分故虽缘五境生不生亦名同分彼同分六眼若于下明根境对人辨同分别眼若于一人是同分于余一切不见色人亦同分彼同分亦如是乃至意界亦然色等即不然望于见者是同分望余不见者是彼同分所以者何色有是事是一人所见亦多人所见如观明月等眼无是事一人眼根二人能用见色以眼不共故依一人相续立同分彼同分色是其见故望他人相续立同分彼同分如说色界余四亦然正理论第六卷云或有诸色在妙高等山而住于一切有情皆是彼同分有天眼者以无用故亦不观彼或有诸色唯于一有情名为同分如独于幽已正当观或有诸色于百千有情名为同如共观月等粗类大同细有差别故言声可如色香味触三至根方取是不共故一人取非余理应如眼等不应如色说杂心论云第一义如眼说俗类如色说正理论亦云然诸世间依假名想有言我等同嗅此香等今论主不同二论释故云虽有此理而容有失所以者何香等三界在未来世于一人及余人皆有可生鼻等识义眼等不然故第一义如色说也七眼等六识下辨六识约生不生辨同分彼同分如意界说八释同分彼同分义文中初问云何同分下以三义释初义云根境识三更相交涉故名为分如识依根时根必能取境识必能了境境必为根取识了根境识三同有交涉分故名同分第二义或复分者是已作用如眼能导养己身等作用根境识三同有作用分故名同分第三义或复分者是所生触根境识三同有此触分故名同分与此三义相违名彼同分由非同分与彼同分种类分同是彼同分之同类故名彼同分。
自下半行颂第十八见断等门就释颂本中有三初释初句二复三界者下释第二句可解三岂不下释下两句于中初问岂不更有见所断法谓异生性及招恶趣身语业等此皆与见道极相违故次答虽尔与见道相违此法并非见所断略说彼非所断相有三一不染污法二非六生三色此三定非见断其异生性是不染污无记性摄已离欲者成就非染污断善根者犹成就故非善以非善非染故是不染无记摄此异生性若见所断者苦法忍位犹成就故应是异生如苦下十使是见断法苦法忍位犹成就六谓意处异此而生名非六生是从眼等五根生义即五识等色谓一切身语业等前异生性五识及此色决定非见断所以者何此三法非迷谤理亲起故不同见断相应法亲迷谛理四相得等亲见断法发起故也。
自下第十八有两行颂见非见门就释颂本等初释初两句法说可解譬如夜分等者如是世间诸见有漏世间故如夜分五见有染故如有云善有漏慧是卅间故如夜分无染故如无云无学见出世间故如昼分在有染位如有云无学见出世间故如昼分是无漏位故如无云故四见观察法相明昧不同也二何故世间正见下释第三第四两句于中初问何故世间正见唯意识相应次举颂答以五识相应俱生慧如文可解准此所余五钝使及十十惑及悔等俱染无染慧及诸余十七界全法界少分非见应知。
上来第一萨婆多立宗二论主述毗婆沙中昙摩多罗部难若尔眼根不能决度云何多见婆沙论云昙摩多罗说眼识见奘法师云昙摩多罗是昙暮德部三萨婆多答以能明利观照诸色故亦名见四论主难若眼见者余识行时亦应名见五萨婆多释非一切眼皆能见六论主问谁能见七萨婆多以颂第五句答谓同分眼非余八论主难应能依识见色非眼九萨婆多以颂余三句释不尔眼识定非能见不能观视被障色故下反难论主若识见者识无对故应见障色十论主释难于被障色眼识不生识既不生如何当见十一萨婆多重问眼识于彼何故不生若如我宗许眼见者眼有对故于被障色无见功能识与所依一境转故可言于彼眼识不生如论主许识见者眼非见故识不与眼同一境转何缘眼识障外不起十二论主反责眼岂如身根根境合方取而言眼有对故为境所碍不见被障耶又颇胝迦有对所障云何得见是故不由眼有对故于被障色无见功能十三萨婆多问若尔论主所执眼识云何于壁色不见耶十四论主释若于是颇胝迦等处光明无隔于被障色眼识亦生若于此壁处光明有隔于被障色眼识不生然经说眼能见色者是见所依假说能见或就所依根说能依识业用如世间说床坐言声又如经说眼所识色然实非色是眼所识亦就所依说能依业又如经说以眼为门唯为见色故知眼识依眼门见亦不应言门即是见岂容令经作如是说以眼为见唯为见色经无此说故知如前识依门见十五萨婆多问若识能见识外有谁复能了耶十六论主释见与了别二用何异以即见色名了别故譬如八忍少分慧能推求故名见亦能简择故名慧然见即慧少分尽无生智慧而非见如是六识中少分眼识名能见亦能了别见即识也十七有余犊子部难萨婆多言若眼能见眼是我见者谁是我之见用如人是斫者外别有斧之斫用十八萨婆多非云此言非难如彼此共许识是能了别然无了者了用不同见亦应然十九有余昙摩多罗部复通前经说眼能见色言实眼识能见眼是见所依故眼亦名能见譬如钟是鸣所依故亦说钟能鸣二十萨婆多难若尔眼根识所依故应说眼名能识二十一述昙摩多罗部释无有此失世间同许眼识是见如人失牛诸方觅时问他人言见我牛不不言识我牛不随世言故由彼眼识生时说眼根能见色不言眼根能识色汝萨婆多毗婆沙中亦作是说眼识所受色说名所见是故经中但说眼名能见不名能识唯约识现前时说能识色识外无别能识譬如日现前时说日能作昼日外无别昼二十二经部诸师下述经部师无定执者二十三然迦湿弥罗国下皈宗述毗婆沙义正理论第七卷云彼谓佛说方域言词不应坚执世俗名相不应固求此言非顺圣教正理于眼见性亦不能遮虽复有为皆从缘起而说诸法相用故谓有为法虽等缘生而不失于自定相用故世尊说法从缘生亦说地等有别相用如地界等虽从缘生而有如前坚等自相亦有持等决定作业如是眼色及眼识等虽从缘生而必应有种种差别决定相用由此差别决定相用眼唯名眼非色非识色唯名色非识非眼识唯名识非眼非色此中虽无总实相用可名能见所见能了而于如是无有总实相用理中如是可说有眼色等缘生于眼识如是亦说色识等缘生于眼见于如是等无有总实相用法中随逐世情似有总实相用显现世尊于此总实相用劝智者令除封着故作此言方域言词不应坚执世俗名相不应固求谓于世间执有总实能见作用所起实能见体相所起言调不应坚执此相无故及于世间执有总实能见作用所起名相不应固求此用无故如见相用余类应知不可以无总实相用便越世俗假立名言一向依随胜义而住亦不可执别实用无是故定应不违胜义随顺世俗假立名言由此但遮世间所起总实相用坚执固求非谓亦遮诸法胜义各别相用坚执固求以一切法缘起相用各实有故非缘一切一切果生是故我宗双依二谛说眼能见两俱无失而于彼中妄兴弹斥拨世俗理蔑胜义宗揸掣虚空定唯在彼也。
自下有五行颂因论生论分别根境识义非是诸门分别十八界义于中有七初半行颂分别一眼二眼见色之义文中初问次此无定准下举颂答后释颂本如文可解第二有半行颂明六根取境有离有合文中初问自举颂答后择颂本文中有二初释初句及第二句不至文中有六初举宗二谓眼能见下指事三若眼耳根下反难外道如成实论根尘离合品说外道立六根皆取至境故今反难也四若眼能见不至色者下外道反难论主五如何碍石下论主反难外道如磁石能吸不至铁如何非吸一切不至铁耶若言近铁势力及能吸远方不及不能吸者眼远见色亦尔何得难耶又如鼻等内外同许能取至境然不能取一切与眼俱有至香如是眼根虽见不至而非一切色耳根亦尔例同眼说意无色故非能有至也正理论第七卷云有说耳能取于至境声相续转来入耳故又自能闻耳中声故此说非理手才执铃声顿息故若声相续来入耳中手执铃时依铃声可息从彼传生中间离质相续不息此声应可闻然执铃时现见一切铃声顿息都不可闻不可息余余亦随息不闻余故余亦不闻若谓如灯灭时近远明皆灭者此亦不然俱不俱时转差别故非一与一相续异故谓灯与明现见俱转灯焰才灭则不见明声即不然彼许离质展转相续来入耳故彼定应许闻至声时初附质声久已谢灭若不尔者初所起声闻位犹存失刹那性故声与彼灯明不同然自能闻耳中声者非如香等邻鼻等根虽在耳中仍非至境由语逼耳字句难知欲审听者遮其苦逼故耳唯能取至境。
上来虽有六文合为第一释颂不至真谛师云声来入耳是正量部计自下第二释颂三相违文中初萨婆多立宗所余鼻等三有色根与上相违唯取至境二外人问如何知鼻唯取至香三萨婆多答由断息时不嗅香故正理论第八卷云此因非证设有息时能嗅香气何能证鼻唯取至香以诸极微不相触故实有息时触取香气然不相触至义岂成今观至义谓境与根邻近而生方能取故三外人问云何名至四萨婆多答谓无间生三根至境中间无有极微不间生故名为至五经部问又诸极微为相触不六毗婆沙师答不相触所以者何若诸二极微遍体相触即有实物体相杂过若触一分不触一分极便成有细分失亦成有方分失然极微既无细分故不可说触一分也遍身触分触并皆有过故不相触七经部问若尔何故相击发声八萨婆多答但由极微无间生故极相逼近说击发声若汝经部许相触者击石拊掌极微体应相糅九经部难云不相触者聚色相击云何不散十萨婆多释风界摄持故令不散等十一经部问云何三根由无间至名取至境十二萨婆多答即由无间名取至境谓于中间都无极微片物依正理论萨婆多宗有三师说异一说极微相逼中间空隙有空界色故正理论云虽于中间有少空隙而无有对力拒遏其行间隙者何有余师说是无触色释云中间空隙是空界极微空界极微不能碍他名无触色触是碍义故前论云阿伽色名无碍色也第二师云中间空隙假说可如半极微量不容一极微故正理理论云复有说者都无所有此是毗婆沙师正义今此文中云谓于中间都无片物许有中间空隙然无空界极微色故云都无片物是正理论中第二师义也三大德法救说极微相逼中无空隙然不相触如下文述。
上来三师是萨婆多计自下第四述经部执鸠摩罗多此云童首是经部祖师故云上坐彼立极微有方分同类不相受异类得相容不相障碍同类得相触故正理论云然彼上坐于此复言诸极微体即是方分如何有体言无方分此言非理若许极微更无细分由有体故是方分者诸无色法既有自体无差别故应是方分又彼所宗色有和合亦不应理应成一故不应一体可名和合又上坐说二类极微俱无分故住处无别此亦非理违圣教中有体言故又彼所言即由此故许依同处说不相离又言极少许五极微同在一处不相妨碍解云彼立四大四极微造一极微色俱是异类不相妨碍如一微量同处也论云此皆非理若容五微同一处者何物为障有千俱时不许同处如是便应一极微处苞容一切所有极微是则世间总一极微量或应不许极少五微同在一处不相妨碍多微聚集处宽广故是故应许极微有分或许诸微互不相触上坐难云岂不一切鼻舌身根皆取至境无差别故则应能触通鼻舌根所触亦应兼于香味此亦非理邻近虽同而于其中有品别次又如眼等取非至同非至境中非无品别鼻等亦尔取至境同于至境中应有品别又滑涩等世间共起所触想名对彼身根说名能触故无有过十三毗婆沙师说又和合色许有分故相触无失由许此理毗婆沙文义善成立乃至谓向游尘同类相续正理论云若诸极微定不相触毗婆沙论即不应言非触为因生此触等四句毗婆沙宗决定不许极微展转更相触义应知彼言有别意趣且向游尘多极微集而论说非触为因生于非触故知彼言定有别意有何别意谓于和合说是触言毗婆沙师咸作是说但由风界力所摄持令诸极微和合不散众缘合故聚色生时说非触因生于触即离散因生聚集义岂不无有不集极微待缘方集则应一切是触为因生于是触有作是说亦有极微不聚集者故无此失有说待粗和合色故于细和合立非触名故非触因生是触者是细聚因生粗聚义故彼所言于义无失众缘合故摄持聚色风界成时与此相违离散色起即于此位说是触因生于非触是粗聚因生细聚或生自类或转生粗说是触因生于是触是粗聚因生粗聚义由此道理诸向游尘能摄持粗风界不起细聚相续不转成粗名非触因生于非触是细聚因生细聚义此谓彼言所有别意又于非色亦说触言如契经说生灭定时当触几触当触三触谓不动触无所有触及无相触然非此中可计实有相触义是故所言此彼大种定不相触其理极成十四叙尊为婆须密多罗此云世友说诸极微相触即应至后念者前师就有分及方分推无相触此师就时推无相触初念两微并住未相触如下明刹那量物度一极微为一刹那若初刹那二微相近未相触中有空隙不相触及若欲相触须越其空隙刹那故极微相触即应住至后念以诸极微初念并住中有空隙未得相触才欲相触便谢过去若越空隙相触着时即应住至后念若得住至后念亦可住至无量刹那色即常住过也十五叙大德达摩多罗此云法救为敬其德不称其名彼说一切极微实不相触但由中间无空隙间假立触名论主云此大德意应可爱乐如毗婆沙师中有空隙今非彼执若如毗婆沙师异此法救所立中者是诸极微中间应有空间隙中间既空更有谁法障其行不得前进极相近成无空间若各各住中间悉空即不相碍如何许为障碍有对正理论云经主此中显彼胜德作如是言此大德意应可爱乐等今说大德如是意趣非即可乐亦非可恶应寻究如何无间仍不相触理未显故意趣虽知若说诸微全无间隙然不相杂应成有分释云二微并住中无空间仍不相触即是东微之近西微之东西微之东近东微之西然东微之东西微之西不相近故是诸极微应成有方分亦成假有多分非实一分也正理论云不许相触处同复无间住既许无间何有相触二法救师责常怖处同遮无间住许有间隙而无趣行三众贤师答非有所怖法性应尔诸有对者处必不同勿使彼处同故遍体相触勿相近无空隙或有分故无间住理必不然虽于中间少有空隙而有对力拒遏其行许为有对四法救师问间隙者何五众贤师叙有余毗婆沙师说是无触色复有都无所有释云有二师释初师云中间空隙是空界明暗极微色不能碍他名无触色触是碍义故前论云阿迦色名无碍色第二师云中间空隙都无有色极微假说可如半极微量不容一极微故都无所有十六论主破前师和合相触云又虽极微无别和合色若和合相触即应触极微如和合可变碍一微之处碍余微故此触亦应尔若和合可相触即应触极微也又释初论主难次如可变碍下前师释如和合可变碍极微一一则不碍此亦应尔和合可触极微不可触也十七世亲论主进退成立又许极微假说若有方分从触不触皆应成有分是假非实若无方分设许相触亦无斯有分过正理论云经主复说又许极微若有方分触与不触皆应有分若无方分设许相触亦无过者此说非理有分方分名异义同立无分言已遮方分如何于此复更生疑谓许极微若有方分次破彼言既无方分如何可触而复说言若无方分说许相触耶又遍体触或触一分二皆有过前已具论如何复言若无方分设许相触亦无斯过是故所言无极微量触所间故名无间如是无间大种极微邻近生时假说为触其义成就非如经部住处同或如法救无间住故可许有对无分义成非如经部同处非有对非如法救无间非无分也。
自下第三有半行颂明六根取境大小文中初问又眼等根为于自境唯取等量蒲桃葆等速疾转故如旋火轮言见大山等为于自境通取等量不等量耶次举颂答后释颂本文中有四初释颂本鼻等三根唯取等量二眼耳不定或大小等如是耳根听蚊取小听雷取大听琴取等正理第八卷云耳根亦取蚊雷琴声小大等量意无形质不可辨其形量差别三云何眼等下明眼等五根安布差别眼根安布有二说初说傍布是萨婆多义有说重累是余部义故旧俱舍云有余师说如聚重累乃至女根极微如鼓?者外小中大里小故言如鼓?四眼等极微有时一切下明眼等根同分彼同分别前四根可解身极微定无一切皆是同分乃至极热捺落迦中猛炎缠身外烧其外身内犹有无量身根极微是彼同分传说身根假说遍发身识身应散坏以身根合中知若遍发识有便须傍散布犹如散沙各对触尘方各发识然以无根境各一极微为所依缘一能发身识以五识决定积集多微方成所依所缘性故若聚方发故知前发后不发也即由此以无根境各一极微为依缘理故亦说极微一一名无见体以一极微不可见故如前所说正理论第七卷云有彼上坐论宗所说全身没在冷暖水中身根极微遍能生识以中或表身根损时虽生身识而不明了故知身识明了生时定由所依宽广遍发对法者说身根极微理应无定一切同分十三僧残感地狱火聚缠逼身时身根极微犹有无量是彼同分不生身识设遍生识身不散坏言发识处应散境者何缘定知彼身不坏如等活等那落迦中随发识处身分便坏而不全坏若全坏者彼应数数命终受生。
自下第四有半行颂明六识所依或俱不俱文中初以缘因依识有六种为如五识唯缘现在意识通缘三世如是六识所依亦如所依耶二答不尔三问云何四举颂答五释颂本文中即释初句二眼等五识下释第二句如文可解。
自下第五有半行颂释根得依名文中初举通责别问何因识起通詑二缘然得所依名唯在根非境次举颂答后释颂本如文可解。
自下第六有半行颂明六识随根立名不从境立目文中初问何缘色等正是所依而随根立名名为眼识乃至意识不从境立目名色识乃至法识次举颂答后释颂本文中有三初释彼及第二句彼谓前半颂说眼等名依意根是依故随根说识二释及不共因并第二句言及不共因者谓眼唯自眼识所依故眼是眼识不共因者也色是通为他身眼识所取及通自他意所取乃至身触应知亦尔若名色等识者意识亦成五识过也三结由彼所依身及不共因故识得名随根非境如名鼓声及麦芽等亦有二义一鼓是声依处声随鼓变异不随余缘变异二鼓是声不共因鼓唯生鼓声不生余声人手捊等是共因能击鼓出声亦能击钟出声麦芽亦然一麦是芽依处随麦变异二麦是芽不共因水土人功是共因也。
自下第七有两行颂约四法辨三望身同地异地差别文中初颂前分别次举颂重辨后释颂本就初文中有二初约眼色识三界分别二余界亦虑下类释余十五界就前文中有三初总问随身所住唯见色时身眼色识地位同不同二总答应言此四或同或异三谓生欲界下别约地辨于中有三初约身生欲界分别二生初静虑下约身生初定分别三如是生三四静虑下类释生上三定就初身生欲界中文有其四初明以自地眼见自地色四皆自地二起初定眼有两句一若以初定眼见欲界色身欲界眼识初定二见初定色身属欲界三属初定三起二定眼有三句一以二定眼见欲界色身色欲界眼属二定识属初定二见初定色身属欲界眼属二定色识初定三见二定色身属欲界眼色二定识属初定四类释如是若以三四静虑地眼见下地色或自地色如理应思。
上来约身生欲界分别自下约身生初定作法文中有三初明起初定眼有二句一以自地眼见自地色四皆同地二以初定眼见欲界色三属初定色属欲界二起二定眼有三句一以二定眼见初定色三属初定眼属二定二见欲界色身识初定色属欲界眼属二定三见二定色身识初定眼色二定三类释如是若以三四定眼见自地色或下上色如理应思言下上者望身为下上也。
上来约身生初定分别自下第三类释如是身生二三四定以自他地眼见自他地色如理应思。
上来合为第一约眼色识三界分别自下第二类释余十五界故言余界亦应如是分别上来颂前分别次举颂本后释颂本文中有八初举宗身眼色三皆通五地眼识在欲界初定二此中眼根下释初句三色识望眼下释第二句四色望于识下释第三句五色识于身下释第四句色识二望身成等下上如色望识故云亦然六广说取界下释第五句七鼻舌身三下释第六句第七句八应知意界下释第八句初举宗应知意界四事不定身据色身唯五地三通九地于由等至及受生时随其所应或同或异如后定品当应分别。
自下一行颂有三门一识识多少门二常无常门三根非根门如前二十二门文中有四初结前生后。
上来五行颂因论生论故云傍论已周自下应辨正论分别十八界二今问应思择十八界中谁为六识内几识所识几常无常几根非根三举颂答四释颂本文中有三初释初句同杂心论色界二识识乃至触亦然诸余十三界一向意缘二十八界中下释第二句十八界中无有一界全是常者唯法界一分无为是常义唯无常法界中余三种法界故云法余及余十七界故云余界皆无常也三又经中说下释下两句于中有三初依修多罗列二十二根次第二依六足阿毗达摩诸大论师言皆经中六处次第于命根后方说意根前八无所缘意根有所缘故三释颂本如是所说二十二根十八界中内十二界法界一分摄也法界一分者谓命五受行等五根十一根也后三无漏根九根合成八根一分法界摄故内十二者眼等五根如自名摄五界意根通是七心界摄后三一分意界意识界摄女根男根即是身界一分摄如后根品应辨义准所余色等五界法界一分者皆体非根也。
俱舍论疏卷第二
卍新续藏第 53 册 No. 0836 俱舍论疏
俱舍论疏论本第四
大慈恩寺沙门 神泰 述
○分别根品第二之二
一问今应思择一切有为如体相不同生亦各异别生耶为有诸法决定俱生二答有定俱生三总举一切法略有五品等四简无为无生此中不说今先辨色决定俱生自下二十七行颂明三聚法于中初一行颂辨色聚俱生文中初举宗次举颂本后释颂本文中有十六初释初两句色聚中极细之者立微聚之名为显更无细极于此者此在欲界无声无根生山河地等八事俱生随一不成云何八事谓四大种及四所造色味香触二无声有根下释下两句无声有根诸极微聚此俱生事或九或十谓有身根聚九事俱生八事如前身为第九有余眼等四根聚十事俱生九事如前加眼等一以眼耳鼻舌必不离身根故四极微聚十事俱生四根展转相望处论受各别故不相加也上来文同杂心论极微在四根十种应当知身根九余八念法师等依此以为正义然婆沙有两师释初师云一切四大必不离色声一切欲界色必不离香味第二师云一切四大不必有色声一切欲界色不必有香味念法师依杂心论判婆沙二师义皆为不正两师合取方是正义初师云一切四大必不离色一切欲界色不离香味是正义一切四大必不离声不正义第二师云一切四大不必有声是正义不必有声及一切欲界色不必有香味是不正义若依正义应云一切四大必不离色不必有声一切欲界色必不离香味方顺杂心是正义者此大谬也迦旃延云谁成就声持答曰欲色界又杂心云无想众生十八性故知婆沙初师一切四大必不离色声一切欲界色必不离香味是正义也故今论云于前诸聚若有声生如次数增九十十一以有声处不离根生谓论有执受大种因起然杂心论及此论颂不说声者以声因大种相击方生故此论别加杂心略而不说故正理论第十卷云无声无根八事俱生此若有声即第九事而不说者显因大种相击故生非如色等恒时有故问内身中声何大种相击故生非答如内身之中常为外风击发故生故正理论云表色在欲界初静虑中非上地可言有表问语表已无何有声处答外大种为因发声不遮外色故无有失又成实论破萨婆多云有论者言四大种相击触同故有声是义不然故知众生身中常为外四大相相触碍故常有声故欲色界定成就声无想众生十入性也问若言身中常触故有声者何故正理论云显因大种相击故生非如色等恒时有故答外大常触碍内大故言大种相击故生色等四尘不由常相击任运恒有故别说也婆沙第九十云身色声触界欲色界成就无色界不成就者问身色触界可尔声界云何恒时成就有作是说大种合离必生声界有情若在欲色界中大种恒有故常发声评曰彼不应作是说若四大种必恒生声此所生声何大种造若即此造应多有对色一四大种生若说余造余四大种复必生声如是展转有无穷过应作是说生欲色界有情身中多四大种在一身内有相击者便发声不相击者即无声起虽一身中必有声界非诸身分皆遍发声婆沙一百二十七云问一四大种为但造一造色极微为能造多答应作是说一四大种但能造一造色极微有说造多评曰如前说者好也三经部问若四大种不相离生于诸聚中随一可得非余四于彼聚中下论主述萨婆多答于彼四大聚中势用增者明了得一余三大体非无如触针锋与筹合触针锋与筹合为一束但触身时针势用强但觉针锋不觉筹也又如盐味与麨合味人若尝时盐势用强但觉盐味麨体非无正理论第五卷云今应思择若诸大种色聚中增为体为用何缘复劝如是思择为欲蠲除不实过故经主自论有处说言此是彼宗所有过失彼宗谓彼毗婆沙师言诸聚中一切大种体虽等有而或有聚作用偏增如心心所又如所觉团中盐味未审此中经主意趣定谓谁是毗婆沙师若谓善释阿毗达磨诸大论师彼无此说彼说大种由体故增石水焰风诸色聚内坚湿暖动体相偏增一一聚中各了一故若诸聚内大种体均不应此中各唯了一又随世想立地等名应全无因空有言说以诸色聚形显皆同若执坚等体均无异因何得生地等别想若谓因用理必不然用与自体无差别故用若是实即体增成实即体故用若非实亦体增成不异体故无非实用异体有增由此即释彼心心所团中盐喻谓盐受等用即体故即体用增总说如是然有差别谓诸大种有对碍故可积聚故方处差别分明可了受等无对不可积集但由用别了增微异是故大种体可积集就体说增心心所法就用差别说增微异岂不色法亦见用增如酢和水良药和毒盐和水等虽两类同而用有异如何言色就体说增此不相违以酢与水触微虽等而味不同酢味微多水味微少故酢味胜还由体增于诸聚中有味等物体增强故谓是用增良药毒等缘起理门有差别故体类如是由此虽少而能伏多非异体类有别用生故执用增是为邪计五经部重问云何于彼一一聚中知亦有余三大种六萨婆多答由一一大聚中有水摄火熟风长地持业四大业故知具有四大有余师说过缘坚等便有流等相故故知坚等中先有水等大又如水聚中由极冷故有暖相起虽不相离而有冷用增者如云中水由冷相击则出电电即火大也又如人作石灰烧石后石已冷用水没之即便火出又如受及声用有胜劣故但觉胜受不觉劣受闻声之时但闻胜声不闻劣者有余师说于此一大聚中余有三大种子功能未有体相故契经说于本聚中有种种界界谓种子七经部问如何风中知有显色而不可见八此我但可信教故知不可以理比知或风所合香现可取故香与显色不相离故亦可比知有显色也九类释色界前卷说色界香味并无故彼无声有六七八有声有七八九俱生此可准知故颂不别说十外人问此颂中言事为依法体说为依十二处说十一论主反责外人若尔何过十二外人出过二俱有过若依体说八九十等便为大少由诸微聚必有长短等形色有多极微共聚集故重触轻触定随有一滑触涩触随一亦然或处有冷有饥有渴故于八中有长有重有滑有冷有饥成十三种九成十四十成十五是则所言八九十者有太少过若依十二处说八九十等便为太多由四大种触处摄故八应说四九应说五十应说六是则所言八九十等有太多失十三论主释二俱无过应知此颂中所言事者一分依体说谓所依四大种一分依十二处说谓能依造色五根四尘十四外人问若尔大种事应成多如八事中四所造色各别依一四大种故所造有四能造四大种四四十六便成二十何故说八九事应说二十四十事应说二十八也十五论主释应知此中依体类说诸四具五具六具四大种类无别故不别说也正理论云若谓事言依体依处太少太多成过失者所依能依依体依所差别说故无有过失谓所依事依体而说若能依事依处而说或唯依体亦无有失由此中说定俱生故形色等体非决定有光明等中则无有故或唯依处然为遮遣多诽谤故别说大种多诽谤者或谓谤言大种造色无别有性或复谤言无别触处所造色体或复谤言非一切聚皆具一切或复谤言数不决定别说大种此谤皆除若言大种各各别生造色果故应成多者其理不然约类说故解云此有三说初约依体依处说与俱舍同第二唯依四大体说由此说造四根四大体中说决定与造四根大种决定俱生者故说有十种或十一种如长短形色等体非一切四大种中决定有色光明等中唯有显色光明即无长短等形色今言造根大种聚中十色等决定俱生第三说此中或唯依处能为遮遣多诽谤故处外别说大种十六论主责外人何用分别如是语为语随欲生显数多少随欲不定应思择义何须多语。
自下十二行颂辨心聚于中初五行颂辨五大地次有四行颂辨五品心起数多少次有两行颂辨心所差别后有一行颂辨心所众名就初五行颂中初有四句辨心心所俱行相得并文中初结前生后次举颂本后释颂本文中初释初句心与心所决定俱生如自在名我我必有所于所自在心自在故如非心王自在故必于所故心数名心所也次释第二句诸行即是一切有为三聚诸行前句必俱言流至于此第二句中谓色心等二聚诸行生时必与有为四相俱起故言诸行相也言或得者谓诸行内唯有情法与得俱生余无情法不然不定故言或因明心与所俱故通举行与相并然意欲明心亦与相或得俱也次有两句举五大地数就释颂中初举心所且在五品此即举数释初句也二何等为五下问答列五品名释第二句也三地谓行处下总释数名义地谓所依行处如世间地是人所依行处若此心王是彼心所所依行处即说此心王为彼心行法地正理论第十卷云若此是彼容心所行即说此法为彼法地次有一颂辨通大地法文中有四初释大地名义想等十数名为大法心王与十大法为地从果为名故说心王名为大地地辨大地名义中若十法为心王所有从能有为名想等十法名大地法谓大法恒于一切心有故名为大非余心所正理论云地即是心大法地故名为大地此中若法大地所有名大地法谓法遍与一切品类一切心俱生由此故心非大地法外心俱生故二问彼大地法是何三举颂答四释颂本文中有三初释第四句婆沙传说如是十法诸心刹那和合遍有自古诸师建立大地种种不同如犹论师五义建立通大地一通三界二通六识三通三性四通漏无漏五通并头起余三十六不具五义故不立也长耳三藏具八通无八居立通大地烋法师具九义立通大地今依俱舍但一义立谓通于一切心余三十六不遍一切心故不立也二此中已下释上三句十法名义文中七法可解言慧谓于法能有简择者依此论宗推求名见决断名智简择名慧也作意谓能令心惊觉者杂心名忆此云作意正理论第十一卷云谓于所缘能作动意名作意相问若于所缘唯作动意诸余心所应不能缘若此难非理诸心所法依心转故但动于意余动亦成故无心所不能缘过心王若无作意应如人眠无所觉知由作意故能令心王不眠名惊觉也胜解谓能于境印可者杂心论名解脱今名胜解于境解脱印可必尔名胜解也三叹心聚难知诸心心所以无形故异相微细前后一一相续分别尚难况一刹那十法俱时而有也有色百味诸药其色根取其百味差别尚难了知况无色法唯觉慧取耶四结如是已说十大地法次一行颂辨十善地法文中初释地名义信等十法名大善法心王与大善法为地从果为名名大善地此释名中若信等法为大善地所有从能有为名名大善地法谓十法恒于诸善心有故名大善亦简心王二问彼十法是何三举颂答犹论师具五义建立善大地一遍三界二通六识三通漏无漏四并头五唯是善今颂但一义释谓唯遍善心唯简通大地地大地虽遍善心而不唯善通三性故遍善心简余二十六数不遍善心四释颂本文中初释唯遍善心如是信等诸法唯遍善心二牒信释初释令心澄净二释于四谛三宝善恶本论业果中现前忍许三牒不放逸释谓能修诸善法三问离诸不善法外复何名能修三答谓此于善法专注修习性四余部经释能守护心不造诸过名不放逸四牒轻安释一萨婆多立宗轻安者谓心堪任性二经部难岂无经亦说身轻安耶三萨婆多释虽非无说此如身受依色根身故名身而体是心应知五识相应轻安亦尔四经部责若五识相应有轻安心法者五识不与意识同时如何可立此为猗觉支耶五萨婆多释应知此觉支经中身轻安是七种所造触中轻触令身轻举身堪任性与无漏意识同时起也六经部难轻安轻触体是有漏色法复如何说此为猗觉支谓七萨婆多释能顺觉支故无有失以身轻触色轻安能引觉支心轻安故八经部问余亦见有是随顺相从说耶九萨婆多答有如经说喜及顺喜相应法名喜觉支嗔及生嗔相应俱有自分遍因缘法名嗔恚盖等正理论第十一卷云有作是言此中既说身轻安故非唯心所说名轻安此言非理受等亦应同此说故然五识相应诸受说名身受有作是说设有轻安体非心所然此中说心所法故不应说彼以能随顺觉支体故亦名觉支谓身轻安能引觉支心轻安故亦见余处嗔及嗔因名嗔恚盖见思唯勤亦名慧蕴虽彼嗔因思惟及勤非嗔非慧然顺彼故亦得彼名此亦应尔五释舍一萨婆多立宗心平等性无惊觉性说名为舍二经部问如何可说于一心中有作意惊觉性舍无惊觉性相应起三萨婆多释岂不前说诸心心所其相微细难可了知四经部责有法虽能了由审推度而复可知此中作意舍最难可知如何相违背俱起不乖反五萨婆多释此作意有惊觉于余舍则无二体既悬殊俱起何乖反六经部难若尔不应同缘境或应一切贪无贪等别体相违皆亦相应七萨婆多释如是相违俱起种类所余诸法此中应引来为例释如疑智相违无明与慧明乖反皆同时起或想取相受不取相即是有想无想相违而同时起如彼所引理趣相违法得同时起今于此有警觉无警觉中应知亦尔然贪无贪障治别故不俱起也六释惭愧二种指后当释七牒二根释谓无贪无嗔无痴善根大地法故不重说也八牒不害释谓无损恼九牒勤释谓令心勇悍十结如是已说大善地法此十法中自古诸师皆云翻八有体谓翻信为不信等翻二无体谓轻安无不轻安翻舍无不舍者不然今依俱舍正理论释翻十皆有体谓翻轻安为昏沉故旧俱舍云翻安为不安不立烦恼大地于谁有失又翻舍为掉故正理论第十一卷云心平等性说名为舍掉举相违如理所引令心不越是谓舍义。
次半行颂释烦恼大地文中有四初释大烦恼地名义类同前释二问彼法是何三举颂答自古诸师亦五义建立一通三界二通六识三通二轮四并头起五唯不善及无记今依俱舍但一义释谓恒唯染恒简三十数唯染简通十也四释颂本文中初释痴释痴者所谓愚痴即是无明无智无所显照放逸懈怠不信如文可解次牒昏释昏谓昏沉二对法中说下引本论证五识相应名身昏沉性意识相应名心昏沉性是名昏沉重无堪任昏沉异名也三问此是心所如何名身四答如身受言故亦无失次牒掉释掉谓掉举令心不静唯有如是六种名大烦恼地法。
上来第一论主立宗二法救问岂不释本对法中说有十种又于彼本论不说昏沉等三论主释答天爱汝今但知本论至言不闲意旨西方呼愚痴人为天爱养名天爱也四法救问意旨者何五论主答论失念等五法已说在大地法中如无痴慧为体故非大善法彼五数亦应尔即通中染污念名为失念等故本论说若是大地法亦大烦恼法应作四句如文可解念等五法大烦恼地中重说者古师释云受生爱分相不生见分思是业性从烦恼发不顺生烦恼触有和会释尘之功无有生惑之用欲生爱分不生见分此之五法生惑不能故唯通大地念等五法通生见爱二分烦恼生惑中引故重说也又释念定慧作意胜解皆是功能法名恐非染引心俱故重说也又余师执邪等持性非即心乱竟彼师作四句与此四句不同第一句谓受想思触欲等持第二句谓不信懈怠无明掉举放逸心乱第三句谓失念不正知非理作意邪胜解第四句谓除前相又云大谓许昏沉通与一切烦恼相应不说在于大烦恼地法于谁有过六法救又作是言应说在此大烦恼地而不说者顺等持故彼法救谓诸有昏沉行者速发等持非掉举行七论主问谁昏沉行非掉举行等此未尝不俱行故八法救答虽尔应知随增说行九论主结本宗虽知说行随用偏增而依同时有体建立地法故此地法唯六识成此六唯遍染心俱起非余故亦释颂本恒唯染也十总结前如是已说大烦恼地法。
次半颂辨大不善地文中初释大不善法地名义类同前释二问彼法是何三举颂答古师亦以五义建立一通六识二通二相三并头起四唯不善五唯欲界今依俱舍但一义释谓唯遍不善心唯简遍十遍不善心简三十四数也四释颂本如文可解。
次一行颂释小烦恼地法文中有四初释小烦恼法地名义二问彼法是何三举颂答四释颂本古师亦以五义建立一不通三界二不通六识三不通三性四不通二轮五别头起今依俱舍以三义建立一如是类法唯修所断二意识地起三无明相应分别现行具此三义名为小烦恼地法此法如后当广分别二总结上文如是已说五品心所三复有此五品心所余不定心所谓恶作睡眠寻伺等取贪嗔慢疑以上八法不定入五大地故名不定心所。
上来五行颂辨大地等五自下四行颂辨五品心起数多少于中初三行颂辨欲界心品起数多少第四行颂明上二界心起数多少既前文中初问次举颂答后释颂本文中初且明欲界举数列名有五品心次然欲界心下别明三性五品心起数多少即为三段就初明欲界善心中文有其七初释初颂然欲界心定有寻伺故善心品必二十二心所俱生谓通十善十及寻为伺非诸善心皆有恶作若有恶作时增数至二十三将释此文须知心聚相应自力四句多少一相应非自力有二十九谓通九除慧善十大惑五除无明不善大地二地外寻伺及眠二自力非相应有十五谓小惑十地外爱恚慢疑悔三亦相应亦自力有二谓通中慧大惑中无明如通中慧若作五见则自力起余则相应也大惑中无明若与九使十小惑及悔俱则相应也不共无明则自力四非相应非自力谓心王也又须知心所三性染净差别有二十二唯染非净谓大惑六不善二小惑十爱恚慢疑有十唯净非染谓善大地十有十四通三性染净谓通十地外寻伺悔眠今文中善心品俱必二十二谓十大地相应通净十大善地唯净相应地外寻伺相应通净故必定俱恶作及眠不恒起虽通净品别加增至二十三四余二十二唯染非净故不俱也非诸善心皆有恶作若有恶作增体增数至二十三恶作自力起余二十二相应从也。
上来第一立宗二问恶作者何三答恶所依体名为恶作应知此中缘恶作法从境为名说名恶作谓缘恶作心追悔性从行解名应名为悔从所缘名说名恶作如缘空解脱门说名为空缘不净无贪说为不净皆随境立名也或随所依立名又见世间约所依处说能依事如言一切村邑国土皆来集会村邑国土人所依故说人为村邑国土也恶作即是追悔所依故约所依说为恶作又于果上假立因名恶作境是因生追悔心果于追悔果体假立恶作因名也如说此眼等六根六触处应知名宿作业亦是于果立因名也四问若缘己作恶事心追悔生可尔若缘未作业云何名恶作五答于未作业亦立作名如追悔言我先不作如是事业是未作事而言是我恶作也六问何等恶作说名为善七答谓于善不作于恶作中心追悔生说名为善与此相违名为不善此二善恶悔各依善恶二处而起。
上来虽有七文合为第一明善心品俱自下第二明不善心于中初明不共心品文中初泛举若于不善不失心品必有二十心所俱生谓十大地法以通染相应故六大烦恼法二不善地法以是染相应故并二不定谓寻为伺以是通染及相应相三问何等名为不共心品四答谓此四品唯有不共无明以无明使通相应自力故自力起者见道所断名不共无明无有所余贪烦恼等九随眠故不说与余二十六俱者以十善地唯净非染故十小烦恼爱恚慢疑悔自力起故有时眠俱复别加故次明不善余烦恼品于不善三见相应心品亦有二十心所俱生名则如前不共品说非见增故有二十一以即于十大地法中慧用差别说为见故慧是相应自力起故也言不善见相应心者谓此心中三见也于四不善贪恚慢疑自力心品有二十一心所俱生二十如不共加贪等随一于前所说忿等十小惑亦二十一心所俱生二十如不共加忿等随一不善恶作亦二十一二十加不共恶作第二十一下总结略说不善品中不共无明及三见相应心唯有二十余四大烦恼及十小惑并悔随烦恼此十五相应心品有二十一心品俱生杂心但说爱恚慢疑有二十一文略也。
自下第三明无记品于中初明欲界无记有覆心若于无记有覆心品唯有十八心所俱生谓十大地法通染相应故六大烦恼地法相应染故并二不定者谓寻为伺通染及相应故欲界无记有覆心者谓与身边二见相应此中不增见通数如前释次明于余四无记无覆心品许唯十二心所俱生谓十大地法并二不定寻伺以通无记及相应故外方诸师欲令恶作亦通无记此相应品便有十三心所俱起正理论云有执恶作亦通无记忧如喜根非唯有记此相应品便有十三心所俱起释云外方诸师欲令忧通三性故执恶作为无记忧俱然杂心论悔增三品是外国师义有说忧唯善不善前后相违也四明眠增五品应知睡眠与前所说一切五品心皆不相违通一善二不善三无记性故随何品有即说此增谓如前欲善二十二增二十三善悔二十三增至二十四不善不共品及三是二十增至二十一爱恚慢疑十小惑及悔二十一增至二十二有覆无记十八增至十九无覆无记十二增至十三外方诸师自悔十三增至十四不正义也若眠增五品增体亦增数若悔增二品如善二十二增悔二十三增体亦增数悔是自力起二十二随从若于不善品增体不增数如不共无明自力起一向不增悔悔亦自力起爱恚慢疑十小惑自力起悔亦自力起故于十四惑不增悔也悔亦自力起余并随从故亦大一增体不增数也。
次一行颂明上二界心所多少文中初结前生后次举颂本后释颂本于中初释上一句初定中于前欲界所说五品说心所法除唯不善恶作睡眠余皆具有唯不善者谓瞋烦恼除謟诳憍所余忿等七小惑及无惭愧此十唯不善并悔眠余皆具有者如欲界说余三十四谓通十善十大惑地六謟诳憍寻伺爱慢疑次释第三句中间定除前所除十二又更除寻十三余三十三皆具有次释第四句第二定已上乃至无色除前所除十三又除伺等三等者显除謟诳余三十皆具有次引经证上地无謟诳经说謟诳极至梵天众相依故上地无有正理论云以从欲界乃至梵天皆有王臣众生等别故有云謟诳上地无马胜比丘思惟四大何处永灭为欲知故遍问六天并皆不解故往问梵王梵王不知无余灭位耻于众故便矫乱答我于此梵众中尊故是大梵统摄一切皆得自在故名自在能作器世间名作者能化有情世间名化者下重释以能生器世间者故名作者以养育有情世间者是一切有情世间父故名化者作是謟诳以引出众外謟言惭谢令还问佛婆沙九十八云问此中是梵是大梵得自在有何差别答是梵者谓执梵王五取蕴果是真清净寂静安乐是大梵者谓执梵王五取蕴果是诸真净寂乐中尊得自在者如谓梵王五取蕴果有最胜用统摄一切皆得自在如是皆名取劣为胜谓执秽苦为真净乐及有净乐最胜用故真乐净者诸灭道谛灭道二谛俱是真胜一切法中涅槃最胜是善是常超余法故有为法中所王道最胜能永超越生死法故问于梵世中梵王最胜观彼为胜应是正见何说彼是恶见耶答曰若谓唯于梵世中胜容非恶见然彼谓于一切最胜故恶见摄彼于诸佛独觉声闻及上诸天皆为劣故又彼妄执五取蕴果同真灭道故恶见摄问此中于世间能造化能生生是彼父等有何差别答于世间者谓于有情世间及器世间能造化者谓能造作器世间及能化作有情世间能生生者谓能生生非情数物重显造义是彼父等者谓是一切有情之父重显化义此执皆是非因许因谓执梵世五取蕴果能造化作一切世间然诸世间有情数者各从自业烦恼而生非情数者一切有情业增上力共所引起彼于劣果执为胜因既非因计因故戒禁取摄此及前见取俱迷果处苦谛生故皆见苦所断又我常执力所引故如彼皆成见苦所断婆沙百二十九云诸四大种依何定灭乃至广说答如佛昔在室罗筏城住誓多林时有比丘名曰马胜是阿罗汉独于静室作是思惟诸四大种何处永灭为欲知故入胜等持即以定心于誓多林没欻然出在四大王众天从定而起问彼天众诸四大种何处永灭天众告曰我等不知是四大种何处永灭然我所事四大天王智慧威德普殊胜彼或能了可往问之尊者即时诣四王所作如上问皆云不知彼共推三十三天众三十三天复推帝释帝释仰推夜摩天众夜摩天众推苏夜摩天子苏夜摩天子推都史多天众都史多天众推珊都史多天子删都史多天子推乐变化天众乐变化天众推妙变化天子妙变化天子推他化自在天众他化自在天众推妙自在天子妙自在天子推梵天众如是尊者遍问欲天竟不能知大种灭处欲往梵世入胜等持复以定心自在宫没梵众天生从定而起化如上问梵众咸曰我等不知有大梵王是非大梵作者化者为一切父自在生育具大威德无与等者无有不见不了不识彼定能知仁者应往问尊者复问大梵所在梵众答曰我亦不知大梵天王定所在处仁欲见者随处谛求即有光明于中而现尊者马胜遂起诚心愿大梵王于此众现应时大梵即放光明便自化身为童子像首分五顶形貌端严在梵众中随光而现尊者前进问曰大仙诸四大种何处永灭梵王不达作矫乱言比丘当知我是大梵是自在者作者化者生者养者为一切父此是谄诳所发语业尊者告曰我不问仁梵非梵等但问大种何处永灭尔时大梵如此比丘非憍乱言卒能翻造便执两手引出众外此是謟诳所发身业出众外已谢尊者言我实不知大种灭处然诸梵众咸谓我是自在作者无不知见若我众中云不知者是诸梵众便见轻蔑尊者自失近舍如来远劳见问致无所获今可速还诣佛请问如佛所说应正受持马胜既闻梵王推佛欢喜辞退复入等持即以定心于梵世没欻然还生誓多林中从定而起整理衣服往世尊前恭敬作礼问四大种何处永灭尔时世尊即告彼云汝欲问者当是问四大与短长细粗净不净于何处永弃名色灭无余佛经虽作是说而尔广分别今欲广辨故作斯论诸四大种及所造色依何定灭答依四定或依未至灭依四定者谓依四静虑依未至灭者谓依初静虑近分及四静虑中间空无边处皆名未至并未能入胜根本地而现前断烦恼故。
次两行颂辨四对八心所差别文中初结前生后二无惭下举两对心所问其差别三举颂答四释颂本于中先释初两句此辨差别中无渐无愧别者于诸尸罗等功德及亲教师等有功德者于此二境无敬无崇是无惭相即是敬崇所歒对法正理论云诸功德者谓尸罗等有德者者谓亲教等于此二境无敬无崇是无惭相即是敬崇能障碍法或缘诸德说为无敬缘有德者说为无崇无所忌难无所随属总显前二或随次第无敬故无所忌难无崇故无所随属一立宗为诸善士所呵厌法说名为罪于此罪中无见怖畏说名无愧此中怖言显非爱果能生怖故二问不见怖言欲显何义为见而不怖名不见怖谓为不见彼怖名不见怖谓三论主反责若尔何失四外人何论二俱有过见而不怖应显邪智若不见彼怖应显无明五论主答此言不显见与不见六外人问何所显谓七论主答此显别有无愧法是随烦恼为彼见无明二因说名无愧正理论云前应显无明后应显邪见此言不显见与不见为无愧体但显有法是随烦恼能与现行无智邪智为邻近因说名无愧有余师立宗谓于所造罪自观无耻名曰无惭观他无耻说名无愧二外人问若尔此二所观不同云何俱起三论主答不说此一时俱起别观自他然有无耻观自时胜说名无惭观他时胜说名为无愧惭愧差别翻前两释可解。
次释下两句明爱敬别爱谓爱重体即是信然泛解爱有二一有染谓贪爱如爱妻子等二无染爱谓信如爱师长等下四句分别可解有余师说信者谓忍许有德由此为先方生爱乐故爱非信正理论云信复有二一忍许相二愿乐相若缘是处现前忍许或即于中亦生愿乐此中爱者是第二信或于因中亦立果称前信是爱邻近因故名爱无失释云前说据初义后说依后义敬谓敬重体即是惭如前解惭谓有敬等下两句分别可解有余师说敬者有所崇重由此为先方生惭耻故敬非惭正理论云然复有言有所崇重故名为敬由此为先方生惭耻故敬非惭彼师应许无惭愧者能起恭敬以执先起敬时未有惭耻故应无惭耻者能起恭敬若谓敬时已有惭耻则不应说由敬为先方生惭耻若谓敬时非无惭耻然敬非惭此亦非理言敬非惭无证因故非敬为先方生惭耻勿无惭者能起恭敬又勿有敬而无惭耻然复确执敬体非惭但有虚言都无实义故应敬体是惭差别谓或有惭名有崇重此惭差别说名为敬望所缘境四句分别如文可解补特伽罗此云数取趣谓五道众生数取诸趣此名通五趣假者若言人唯在人趣假者之名不通余四趣也。
次下一颂辨寻伺憍慢差别文中初结前问后次举颂答后释颂本文中初释初句心之粗性名寻心之细性名伺问粗细相违云何此二一心相应下有两师释有初师作是释如冷水上浮以熟苏上烈日光之所照触藉因水日非释非凝如是一心下举法同喻二论主难若尔寻伺是粗细心王因非细论体等又责粗细性相待而立界地九品相形乃至有顶应有寻伺又责粗细相待性无别体类不可依之以别寻伺体类复有第二曰婆沙师释云寻伺二法是语言行次引经证可解此语言行粗者名寻细者名伺于一心内有别寻法是粗别伺法是细于理何违二论主难于一刹那心品中若有相形粗细别体类俱起理实无违然无相形别体类故成相违一体类中无容相形形下地名上故细形上地名下故粗上下细粗俱时起故也若言上下细粗体类亦有差别应说体类差别云何三婆沙师释此二体类别相难说但由相形上下显其别相正理论云虽一心中二体可得用增时别故不相违如水与酢等分和合体虽平等而用有增粗心品中寻用增故伺用被损有而难觉细心品中同伺增故寻用被损有而难觉若谓酢用一切时增故非喻者此言非理我不定说以酢喻寻伺喻于水但有用增者即说如酢故若心品中寻伺二法随用增者即说如酢微便喻水由是寻伺虽一心中体俱可得用时别故而无一心即粗即细如贪痴性虽并现行而得说心为有贪行四论主破非由上下能显寻伺有体类相以一一体类中相形有上下故由是应知寻伺二法定不可执一心相应五婆沙师问若尔云何经说初定具五支六论主述经部释具五支言就一地前后起说非一刹那故无有过次释上三句辨慢憍差别慢谓对他心自举性等憍谓染触自法贪心为先复令心放逸无所顾性有余师说喻如因酒生欣举差别说名为醉如是贪如酒生憍举差别如醉说名为憍。
次一行颂辨心心所众名文中初结前生后次举颂本后释颂本先释初句集起故名心如树有心能集起枝条花果思量故名意了别故名识复有婆沙师释言令三界六道净不净果种种差别故名为心亦同前集起义也即此心为他后识作所依止故名为意作能依止故名为识故心意识名异体一。
次释下三句心心所众名文中初结前生后次辨众名谓心心所皆名有所依或名有所缘或名有行相即于所缘本性相品类差别等境起影像相此影像相由行解现故名行相或名相应以等和合故次问依何义故有等和合下答有五义故谓心心所五义平等故说相应谓一所依根同二所缘本性相境同三行相影像相同大乘影像相是蕴界处摄得为所缘缘心心所等现影像相各各不同故瑜伽论云所依同所缘同行相不同今依萨婆多影像相非蕴处界摄亦非所缘缘然心心所同取意所现影像相名行相同如下智品中说四时同同一刹那故五事同五义皆平等也下重释事平等者一相应中如心体一诸心所法各各亦尔既事平等外别说行相故知行相非心心所体也行相如大乘相分事平等如大乘见分也。
上来初一行颂辨色聚次有十二行颂辨心聚自下有十四行颂辨非色非心聚于中初一行颂列十四不相应名颂中初句总举心不相应行下三句列名一得二非得三同分四无想五二定加前六命根七四相加前十一名身句身文身合成十四若作十四不相应释等类等取句身文身依正理论师十五不相应释等者等取句身文身及和合性类者显余师所计度法蕴得处界得等性故正理论第十二卷云等者等取句身文身及和合性类者显余师所计度法即前种类谓有计度离得等有蕴得等性如是诸法不与心相应故说名为心不相应行非如心所与心共一所依所缘相应而起说心言者为显此中所说得等是心种类诸心所法所依所缘皆与心同亦心种类为简彼故言不相应诸无为法亦心种类无所依缘故亦是不相应为欲简彼故复言行释云等者颂举名身等取句身文身和合性不和合性非得中摄故不别说问不和合性既是非得翻不和合立和合和合应是得所收答诸法不必相翻立如以凡翻于圣凡性是非得不可以圣翻于凡圣性即是得然婆沙说圣性苦法忍是言类者显是余师所计度法得蕴处界性苦为第十六不相应即是前十五不相应种类故言类也谓有余毗婆沙师离前得等十五不相应外别计度有蕴处界得性前十五中得得诸法属行者唯在于内今明蕴处界身得令蕴处界得成蕴处界性通于内外如是或十四或十五或十六诸法不与心相应故说名为心不相应行非如心所想受等与心共一所依所缘相应而起也颂中说心言者为显此颂中所说得等十五不相应与心同是非色法故是心种类然诸心所法想受等所依所缘皆与心同亦心种类为简彼想受等故言不相应诸三无为法是非色故亦心种类无所依缘故亦是不相应为欲简彼无为故复言行。
自下五行颂别辨得非得于中一行颂辨得非得自性后四行颂辨得非得差别文中初颂前生起次举颂本上两句辨得非得相下两句辨得非得处后释颂本文中有三初释第一句得有二种一者先未得或得已失今初获二者先得已不失相续成就初得名获后得名成就获与成就皆是得义二释第二句故言应知非得与此得相违非获非成就是非得义三释下两句于中问初二字于何法中有得非得次举下七字答唯于自相续及二灭中有得非得谓有为法若有堕在自身相续中有得非得非他身相续无有成就他身法故亦非成就非相续法无有成就非得法故一期命不断名相续非情无命名非相续成实论云色心相续名之为命命是假法萨婆多宗命是实法即命辨相续无为法中唯于二灭有得非得然一切有情无不成就非择灭者以念念中常得诸法非择灭故故本论对法中传说如是言谁成就无漏法谓一切有情除初苦法忍刹那具缚圣人及余一切具缚异生诸余凡圣有情皆成择灭决定无有成就虚空可解诸自相续及二灭中有得者亦有非得义准可知故颂不别释。
上来第一萨婆多立宗自下第二论主述经部问何缘知有法体之外别物名得三萨婆多答契经说于彼十无学法尽智名以生无生智名以得无学正见智名以成就以断五支上分结乃至广说十无学分者八正道上加正智正解脱如下文释经言以得以成就故知有别物名得四论主难若尔非情及他相续亦应成就经说轮王成就七宝于中轮珠宝是非情余宝是他相续故五萨婆多释此经中说轮王于彼七宝有自在力随乐转故说名成就六论主难此轮王既于七宝自在说名成就余十无学经亦应起自在故说名成就复何因知法体之外有别物得耶正理论救云若谓经说有转轮王成就七宝有大过失此难不然王于七宝自在无碍名成就故若谓余经所说成就亦应尔者此亦不然以现在者唯于现在有自在力非过未故谓转轮王于现七宝有自在力增上果故恒现前故随乐而转可名成就善不善法则不决定且如善法现在前时补特伽罗于现善法可说成就彼于过未不善法中应更指陈若无现得由何别法说为自在不善现前微善亦尔况执过未全无体者于何自在说名成就若于未来有能生力名成就者理亦不然是则应有非爱过故谓诸异生住最后有定生无漏应是圣者诸阿罗汉住最后心决定不能复生无漏应非阿罗汉便退成异生住世俗忍见所断烦恼必不复生应是预流果七萨婆多反责论主许有别物有何非理八论主为生非理如是非理谓所执得无体可为证量所知如色声等五尘为五识证量所知或贪嗔等五为他心智证量所知又无用为比量可知如眼耳等五根有生识用故为比量智所知上来以明轮王经成就七宝故不可以十无学经成就十无学为教量故今但约二量责也谓所执得非二量知故无容有别物名得执有别物是为非理次财计破若谓此得亦有作用为比量知为作所得色心诸法生因作用能生诸法是则二无为应无有得以不生故又所得法先未得或先得已舍谓三界九界九地转易时及杂染时如从欲界转易生无色界于欲界有本得法亦有得已舍法复从无色界命终将生欲界时彼无色界命终时现无欲界得当云何生欲界法耶若言欲界中有初受生时取俱生法俱得名欲界法生因者法俱大生者与生生复何所作耶又非情法无得应是不生此中进退难若言得与诸法作生因者二无为无生应无有得非情无得应定不生覆并重成前难然非情无得而复得生无为无生而复有得故知得法非生因也又责诸具缚者下中上品烦恼起差别应无三品有得无差别故然具缚人三品或得现起无别然由习下中上品人不同故三品烦恼现行有其差别故知不由得为生因次财救破若破言由余久习自分因有差别故三品现行差别者即应由彼自分因故诸法得生得复何用耶故彼所言得有作用诸法生因理不成就九萨婆多云谁言此答作诸法生因十论主问若尔此得有何作用十一萨婆多答谓于差别凡圣为建立凡圣差别因所以者何若无有得异生圣者同起世俗心应无异生及诸圣者建立差别十二论主示差别因岂不烦恼圣人已断凡夫未断有差别故应有凡圣差别不由此得十三萨婆多反责论主若执无得如何可说烦恼已断及与未断如我萨婆多许有得者断未所成等十四论主为释由所依身五根及心王中有或种无或种有差别故烦恼已断未断义成谓诸圣者见修道力令所依身六根等中断或种故转变有种身成无种异本有种身于彼二道所断见修惑中无种子故无复功能令惑现起犹如种子火所焚烧转变异前无能生芽用如是圣者所依身中无生惑种子能名烦恼断或凡夫用世间六行等智道损伏所依身中烦恼种子无近生惑功能亦名为断与上相违名为未断诸未断者说名成就诸已断者名不成就如是成就不成就二种但假建立得非得非实有体。
上来约惑种辨得非得自下约善种子辨得非得善法有二一者生得二者加行得生得善者若所依身中种未被损名为成就若所依身中种已被损名不成就谓断善者由邪见力损所依身中善根种子不能生现行等智名断非所依身中善根种子毕竟被害说名为断邪见断善但断生得不断加行要由功力而修得者若所依身中彼闻思修法已起生彼现行种子功力自在无损说名成就或久不修习或退起障或生异地彼法不起生彼现行功力不自在与上自在相违名不成就如是善种子上成就不成就二种亦于善种子上假建立非实有体故所依中唯有烦恼种子未为圣道援未为世道损善根种子增长自在于如是位立成就名种子之外无有别物十五萨婆多问此中何法名为种子十六论主答谓五蕴名色中有功能于生自类果所有展转邻近生果功能此功能由三义一由相续二由转变三由差别种子义成问何名第二转变答谓自身相续中前后变异性如种子由水土故暂胀大变异也何名第一相续谓望后为因望前为果相续通三世诸行问何名第三差别答谓有展转无问生果功能与余不生果法有差别也亦可取最后一念无间生后念果功能与余念不生果功能差别经部因果不同时故说无间生果功能也。
自下会释经若约种子有生果功能名成就者何故经说若成熟贪便不能修四念住耶如七方便中乃至世第一法犹成就贪能修七方便岂成就贪种子便不能修五停之后四念住邪今论主释然有处经说若成就贪便不能修四念住者彼经意说耽着贪现行者不能厌舍现行贪故名现行成就由随耽着贪爱时分现行之时于四念住必不能修不约种子成就故不相违对法论云有三种成就一种子成就二自在成就三现行成就经部同此说十七论主结经部宗如是成就遍一切种内法尚有或通内外唯假非实唯遮于此三种成就名不成就亦假非实十八述毗婆沙师说此得不得二种皆有别物实而非假十九论主评如是经部及萨婆多二途皆为善说所以者何经部不违理故萨婆多我所宗故正理论云名色者何谓即五蕴如何执此为种子性能为善等诸法生因为总为别自种类且汝所执唯应尔所若言是总种体应假假为实因不应正理若言是别如何可执无记色种为善不善诸法生因若自类种善法无间不善法生或复相违以何为种天爱非汝解种子性前心俱生思差别故后心功能差别而起即后心上功能差别说为种子由此相续转变差别当来果生此中意说不善心中有善所引展转邻近功能差别以为种子从此无间善法得生或善心中不善所引展转邻近功能差别以为种子从此无间不善法生今汝所执功能差别种子与彼善不善心为有别体为无别体此无别体是不许善为不善种及许不善为善种耶谁有心者执烟为火无有别体而复执言唯烟能烧火不能烧云何感那落迦等诸异熟果不善心中安非能感可爱异熟善恶差别所引功能差别种子复云何感末奴沙等诸异熟果净善心中安非能感非爱异熟恶思差别所引功能差别种子释云末奴沙此云人责意云复云何能感人等诸异熟果净善心中安置能感非爱异熟恶思差别所引功能差别种子。
上来一行颂辨得非得自性自下四行颂辨得非得差别文中初结前问后已辨得非得自性得非得差别云何次答有二初两行半颂辨得差别后一行半颂辨非得差别就前文中初一行半颂五门辨得差别后一行颂重辨三世得差别门就初门中有三初举宗且应辨得次举颂本于中初句三世门第二句三性门第三第四句系界不系界门第五句学等三门第六句见断等三门后释颂本文中有五初释初句三世法各有三世得二又善等下释第二句三性法各同性得三又有系法下释第三第四句系不系门于中有系法得唯自界谓三界法各自界系得若无系法得通四种谓无染法总而言之得有四种即三界得及无漏得别分别者非择灭得通三界系以得随受身处系故若择灭得色无色界系及与无染法择灭得随治道故其道谛得唯有无漏得随所得故四释第五句学等三门又有学法得唯有学若无学法得唯无学以得随所得故非学非无学得有差别此法得总说有三别分别者一切有漏及三无为皆名非学非无学等且有漏法唯有非学非无学得以得有为得随所得法故非择灭得及非圣道等智所引择灭得亦如论是非学非无学以非择灭得随受身处故等智所引择灭得随治道故若有学道所引择灭得即有学若无学道转根所引择灭得即无学皆以得随治道故五释第六句见断等三门有见修所断法如其次第有见修所断得以得有为随所得故非所断法得有差别谓此法得总说有二别分别者诸无漏法名非所断非择灭得唯修所断随受身处故若非圣道智所引择灭得亦修所断得随治道故圣道所引择灭之得及道谛得皆非所断以圣道所引择灭得随治道故道谛得随所得故。
自下一行颂重辨初三世门文中初财前生后前颂初门虽总说三世法各三世得今重简别其中差别相次举颂文文中有二初释初句无覆无记得从多唯俱起二一切无覆下释第二句文中一问二答不尔三徴云何四举颂答眼耳通及能变化一以势力强故二以加行差别所成办故虽是无覆无记性故而有前后及俱起得若工巧处及威仪路极数习者得亦许尔前后及俱起也威仪工巧不隐没无记心依识身论从上界生欲界亦成就故彼论以善心对不善心有四句一成就善非不善谓欲界离欲人二成不善不成善心如断善根人三成善心不善心如不断善未离欲四俱不成谓生上界以善对隐没无记亦有四句若以善对不隐没无记心但有二句初句若成欲界善心必成就不隐没无记心二成就欲界不隐没无记心不成欲界善心谓生色界成就欲界变化心也若从上界没生欲界时不得欲界威仪工巧心者何不有但成欲界善心不成欲界不隐没无记心邪以欲界久习威仪工巧命终生上界后退还生欲界初心愿得威仪工巧不隐没无记心也若依杂心及俱舍从上界没生欲界时皆不得欲界不隐没无记心与识身论共违能作论主者立义别也亦可杂心俱舍据欲界不极数习威仪工巧者命终生上界后退生欲界初心不得欲界不隐没无记心也三释第三句文中一问唯有无覆无记法得但俱起耶二答不尔三徴云何四释有覆无记色得亦尔谓有覆无记表色得亦如前但有俱起虽有上品烦恼发而亦不能发无表故势力微劣由此定无法前后得四释第四句文中一问如无记法得有别异善不善得亦有异耶二答亦有三徴云何四释谓欲界系善不善色得无前起唯有俱生及后起得婆沙百五十七云所得法类有十一种欲界有四谓善不善有覆无记无覆无记色界有三除不善心无色界亦尔及无漏法欲界善不善无覆无记各具五蕴有覆无记唯有四蕴色界三各具五蕴无色界三各唯四蕴无漏法具五蕴及择灭非择灭除虚空无为非所得法故此中欲界善不善色若过去有三世得若在未来唯有未来得若在现在有二世得谓未来现在善不善有覆无记四蕴及无覆无记中通果心俱生品四蕴彼得世杂刹那杂谓在过去未来现在皆具三世得故无覆无记一切色蕴异熟生四蕴及威仪路工巧处多分四蕴彼得世不杂刹那不杂若在过去若在未来得亦未来若在现在得亦现在威仪路四蕴中善串习者如佛马胜及余有情所善串习并工巧处四蕴中善串习者如佛妙业天子及余有情所善串习彼得亦皆世杂刹那杂谓在三世各有三世得故色界善五蕴有覆无记及无覆无记中通果心俱生品四蕴彼得世杂刹那杂谓在三世各有三世得故不定善色蕴如欲界善不善色蕴说一切有覆无记无覆无记色蕴及威仪路异熟生四蕴彼得世不杂刹那不杂随在彼世愿唯有彼世得故无色界善有覆无记四蕴彼得世杂刹那杂谓在三世各有三世得故异熟生四蕴彼得世不杂刹那不杂随在彼世愿唯有彼世得故无漏五蕴彼得亦世杂刹那杂谓在三世各有三世得故此则总说若别说者诸未曾得无漏五蕴及未曾得有漏修所成并未曾得闻思所成彼最初得若在未来彼法唯有未来得若在现在彼法则有未来现在得若在过去彼法则有三世得择灭法虽非三世摄而有三世得然择灭得有二种谓有染无染有染择灭得由离欲界染乃至无所有所染故起是世俗道类若未离染彼灭唯有过去未来得若已离染彼灭愿有三世得无漏择灭得由离三界见修所断染故起是圣道类欲界见苦所断法择灭若苦法智未现在前彼灭唯有未来得若现在前彼灭则有未来现在得若已灭彼灭则有三世得如是乃至有顶第九品法择灭若尽智未现前等如理应知非择灭得唯是有染彼最初得若在未来彼灭唯有未来得若在三世得彼灭则有未来现在得若在过去彼灭则有三世得此中初问答显一一世法得第二问答显一一世得世得三世及离世法是谓此处略毗婆沙也婆沙百五十八云问何故得与所得法性类或同或异邪答得有三种一有为法得二择灭得三非择灭得有为法得随所得法性类差别以有为法能有作用引自得故择灭得随能证道性类差别以诸择灭自无作用但由道力求证彼时引彼得故非择灭得随自所依性类差别以非择灭自无作用非道所求彼得但依命根众同分而现前故问非得随何性类差别答彼定不随所不得法以相违故又不随道非道所求故但依命根众同分转故随所依性类差别问若诸非得非择灭得随所依性类别者所依或异熟或唯等流此二随何性类差别答随等流性以义遍故异熟非遍故不随立问非得若随所不得法性类差别有何过邪答断善根者应成就善已离欲染者应成就不善诸无学者应成就染异生应成三乘无漏法退果应成果舍向应成向二灭非得应是无为由此等过非得不可随所不得性类有异问为一一法各别有得为不尔耶乃至如是说者法与生等同一得得相与所相极亲近故由此善通色蕴行蕴一得得等又云如前无穷过失如说得如是非得与得相违应随广说然无同时非得非得有情数法现在前时必与得俱是故非得起时决定不与非得非得及彼法俱起由此三法互相违故异时说有此则不遮然得总有四种一在彼法前二在彼法后三与彼法俱四非彼法前后及俱若所得法则有六种一有所得法唯有俱得如异熟生第二有所得法唯有前得如三类智边世俗智等有说此等亦有俱得三有所得法唯有俱得后得如别解脱戒等四有所得法唯有俱得前得如道类智忍等五有所得法具有前后俱得如所余善染污等六有所得法不可说有前后俱得如前有诸得谓择灭非择灭必无有法唯有法后得者现在前时必有得故一切非得总有三种一在彼法前二在彼法后三非彼法前后及俱所不得法亦唯有三一有所不得法唯有法前非得谓一切未来定不生法及入无余涅槃时最后刹那心等二有所不得法通有彼法前法后非得谓诸余随应有情数法三有所不得法无彼前后及俱非得而有非得谓择灭非择灭必无非得可与法俱以法现在前时是所得者必有得故非所得者无得无非得故亦无唯有法后非得非无始来恒成就彼未舍必起彼类尽故然诸非得生类羸劣故唯成就现在一一刹那得已即舍于未得彼法及已舍位恒有此非得问何故诸得随所得法成善等性而不成色等邪答善等是诸法性类诸法性类可相随转色等是诸法自体诸法自体无相随义有说善等是共相可随而转色等是自相无相随义问何故诸得随所得法定是善等不随所得法定是过去等耶答所得诸行世不定故能得得世亦不定舍得诸法善等性定故能得得善等亦定问颇有舍得而不得非得邪答有谓入无余涅槃时舍诸法得而不得非得所依断故问颇前恒成就故问颇有诸法本有诸法先起非得一得已去更不起非得邪答有谓诸非择灭及无生智等一得已去乃至无余涅槃未有得无非得邪有说无以有得者必有非得故有说有如三类智边世俗智等非择灭法本来有得无有非得以彼本来定不生故问如有一得能得彼法及得得亦有一非得能舍彼法及非得非得邪答无以非得同时无非得非得故问颇有法无得无非得彼法灭有得有非得邪答有谓一切非有情数法。
上来两行颂辨得差别相自下一行半颂辨非得差别相文中一问非得如得亦有如上品类别耶二答不尔三徴云何四举颂答五释颂本文中有五初释初句性差别者一切非得皆唯无覆无记性摄是自净无记故颂云非得净无记二释第二句世差别者过去未来法各有三世非得谓现在法决定无有现在非得唯有过去未来非得正理论云以现在法与不成就不俱行故有说现法无记非得性相违故旧俱舍云现在法有现在非得者翻译谬也若过去未来法一一世各有三世非得三释第三句界差别者三界系法及不系法各有三界系非得谓欲界系法有三界非得身在欲界欲界法非得即欲界系乃至身在无色界欲界系法非得即无色界系正理论云由所依力非得转故也色无色界及不系法非得又通三界系依婆沙亦约学等三门及见断等三门分别今此文中但明非无漏即是非学非无学及修断四释第四十五句文中初立宗定无非得是无漏者二举颂本释所以者何由许圣道非得说名异生性故三如本论言下引本论四问不获何圣法名异生性五答谓不获一切三乘圣道方名异生性以本论不别说故若异此不获一切圣法但不获少分圣法即名异生性者诸佛世尊亦不成就二乘种性圣法佛世尊身中有二乘不得性应名异生性然佛身中虽有自身二乘不得性但名不得不名异生性故知凡夫身中乃至世第一法时不得一切三乘圣道不得方是异生性入苦忍已去于圣法有少分得少分不得故其少分不得但名不得不名异生性故婆沙论云若不得不破是凡夫性若不得破非凡夫性六责若不获一切圣法方名异生性尔者彼本论应说纯言应云谓纯不获圣法也若入苦忍已去有获圣法有获凡法即是杂也七释不要须说纯言此不获圣法一句中含纯义故如说此类外道食水即知纯食水不食余此类外道食飞不食余物即知纯食飞以西方九十五类外道各别略引二类为喻。
上来虽有七文合为第一毗婆法师释自下第二毗婆沙师释云有说不获苦法智忍及俱生法名异生性二遮外难不可难言道类智时舍此苦法忍故有苦法忍不得起应成非圣异生性前初得苦法忍时已永害彼异生性非得以苦法忍前非得具足不破方名异生性今道类智时虽有苦忍不得起于道类智品不得已破故苦法忍不得但名不得不名异生性三问若尔此苦法忍既通三乘不获何乘苦法忍不得名异生性四释此亦应言不获一切三乘苦法忍五难若尔此亦应同前难本论应说纯言谓纯不获苦忍圣法六此难复应如前通释此一句中含纯言故七若尔重说不获苦法忍唐捐其切应如初师不获一切圣法名异生性也。
自下论主评取如经部师所说为善次问经部所说其义云何后答谓曾未生圣法相续分位差别名异生性正理论云岂不如圣法即说是圣性成就此性故名圣者如是异生法应即异生性成就此性故名异生此例不然以诸圣法唯圣者有可即圣法说为圣性诸异生法圣者亦有如何可立为异生性释云自古诸师已见杂心十四不相应中立凡夫性其余断善不成就退不成就等别立为不成就性非凡夫性今依俱舍但立不得其不得中于圣法不得名凡夫性断善不成就等皆是不得性摄也五释第六句舍非得时文中初问如是非得何时当舍二举颂答如此苦法忍忍法非得得此苦法忍时舍乃至尽智法非得得此尽智法时舍余一切法非得亦然然此非得随所依身系故或凡或圣转易生诸地时舍此地非得得彼地非得也下指其事如圣道非得说名异生性后得此苦法忍圣道时舍此非得或在凡位易地时便舍非得余一切法非得类此应思三问若苦法忍上非得苦法忍起时其非得上得断不续故于苦法忍非得上有非得生如是名为舍于苦法忍非得既非得上有非得生未知得与非得上岂复有余得非得邪四答应言此二得与非得上各复有余得及非得五外人生过若尔岂不有无穷过六论主释云无无穷过且就得辨许大小得展转更相成就故下指其事且如苦法忍生时并其自体三法俱起第一苦忍本法第二苦忍法得第三得得谓自身相续中苦忍法大得起故成就苦忍本法及得得以得得起故成就苦忍法大得是故此中无无穷过下类释如是若善若染污法除不隐没无记多无法后得故不说其自染污一一自体初生起时并其自体三法俱起如前释第二刹那六法俱起谓三法大得得过去善念三法及三得得能得同时三大得第三刹那十八得俱起谓于第一刹那三法第二刹那六法合有九法得得过去九法及九法得得能得九大得如是诸得后后转增一切过去未来大小惑并生得善刹那刹那相望俱有无始无终有无边得且一有情刹那刹那起无边得如是一切有情各别刹那无边得起如秋细雾遍满十方如是诸得法界众生所起极多集会若是色法应不相容以非色法无对碍故互相容受若不尔者一有情得若是色法十方虚空不容况次第二有情等耶。
俱舍论疏第四
杀盗淫等恶 疏显扬二至细勘无之者净定染定无漏三种定中皆不言未至定起染也 疏唯染定烦恼等者定灭者即其生之惑生在彼地。
卍新续藏第 53 册 No. 0836 俱舍论疏
阿毗达磨俱舍论疏卷第五
大慈恩寺沙门 神泰 述
○分别根本品第二之三
上来辨得非得自下一句辨同分文中初结前问后次举颂答后释颂本文中有七初述萨婆多宗于中有五初略述宗色心之外有别实物名为同分谓诸有情展转类等故名为同分是因义因此非色心法令诸有情展转同故名同分正理论云此中方形乘同乐欲展转相似故名为同分是因义有别实物是此同因故名同分此从果及用为名也六足本论说此名众同分众多有情展转同因名众同分此众同分杂心名众生种类唯说人同分不说法同分婆沙名受身处唯说法同分不说人同分此论名同分通人法也二此复二种下辩人同分有其二种一无差别谓诸有情皆有有情同分一切有情各等有故等有无差别名无差别同分二有差别者即前无差别同分二有差别者即前无差别同分令诸有情一界二地三趣四胎卵等生五刹利婆罗门等种六迦叶瞿昙等姓七女八男九优婆塞此云近事十比丘十一学十二无学等各别同分随一类有情各等有故正理论十四云问云云何异熟谓地狱等及卵生等趣生同分云何等流谓界地处种姓族类沙门梵志学无学等所有同分有余师说诸同分中先业所引生是异熟同分现在加行起是等流同分。
上来第二明人同分自下第三明法同分故云复有法同分谓随蕴界处法展转等相似义有法同分令蕴界处法展转同也古师多言人同分外别有法同分者不然依萨婆多宗人外无别法即于五蕴法上假立名人故知人同分外无别法同分即于法同分上假立人同分也蕴界处三科法同体义分故知同分上同体义分为三科同分四反难经部若无实物无差别相名同分者展转差别诸有情中有情望有情等是有情无有差别作此觉解及施设言说云一切有情不应得有以觉解必缘境言说必有所言说故若无境无所说则亦无能觉解及能说也。
下类释若无法同分如是蕴等等无差别觉解及言说如理应知亦不应得有五以死生对反舍得四句分别颇有死生对不舍得有情同分应作四句第一句者谓是人趣处死还生人趣处是有死有生不舍不得人趣同分也第二句者谓入正性离生作时舍异生同分得圣者同分第三句者谓是人趣死生余天趣等是有死生是舍人趣同分是得天趣等同分第四句者谓除前相。
上来虽有五文合为第一述萨婆多宗自下第二论主述经部责萨婆多初责若别有实物名异生同分何用别立异生性耶非异人同分别有人性故正理论云异生同分入离生时舍有情同分入涅槃时舍是不异生性即异生同分耶此不应然所作异故谓彼身形作用乐欲互相似因名为同分若与圣道成就相违是异生因名异生性入离生时于众同分亦舍亦得于异生性舍而不明释云既异生同分与异生性所作异故异生同分外别立异生性人同分外无别有人性所作故人同分外不别立人性二责又非世间现说量见同分以非色故亦非觉慧比量所能了别以无用故世人虽不了别色心□外别有实体有情同分而于有情觉及言说谓无差别同是有情故设有体亦何所用正理论云同分非色如何得知有用能生无事类由见后果智有彼故如见现在业所得果知有前生曾所作业又观行者现趣知故释云问同分非色不可说知如何得知有用能生有情无差别事类展转相似答由见彼同果知有彼分因故如见现在业所得果比知有前生曾所作业因此即有用觉慧比知何得说言亦非觉慧所能了别无别用耶又萨婆多诸罗汉等修定心观行者现量说知何得说言又非世间说量现见同分以非色故耶世间散心不修观门但证量知色等五玄同分虽非色修观行者定心证知也世间散心不修观行故虽不了别有有情同分因而于有情谓无差别果得知者皆是同分体之作用何得说言故设有体亦何所用耶三责又何因不许有无情同分一?二麦三豆四金五铁六庵罗树七般娜娑树等亦有自类互相似故庵罗树子色形相似木菰始终色相似生熟难知也般娜娑树极大子如冬菰大味甚甜正理论责云何不亦许庵罗树等立为五趣绿豆等立为四生又佛世尊曾不说有无性同分且我于中作如是解一由彼草等无有展转业用乐欲互相似故世尊于彼不说别有同分二又必因有情草木等方生由有情故令草木相似故唯有情说有同分三谓由先业作异熟因感得现在异熟同分及因现在勤勇得现在等流同分于彼□等二事皆无故无同分即由此事说有实物四责又诸同分展转差别如何于彼更无同分而起无别觉施设也正理论救云由诸同分是同类事等因性故即为同类展转相似觉施设因如眼耳等由大种造方成色性大种虽无余大种造而色性成同分亦必虽无同分而同性成五责又应显成胜论所执彼宗执有总同句义于一切法总同言智由此发生彼复执有同异句义于同异品类同异言智由此发生释云外道有论名吠世师旧经论中真谛师云鞞世师罗什师云卫世师言讹也吠世师此云胜论有说六句义一实二德三业四同异五有六和合实有九种谓地水火风空时方我意复有十八种谓色声香味触数量各合离此彼智苦乐欲嗔功力业有六种谓举下屈申行动同异谓同异顺逆智因如牛有牛法故令牛与牛类同异于马类智若缘牛时一切牛同生牛智牛出时智则是顺一切马不能生牛智马于此智即是逆汝萨婆多执有差别同分义与此外道同异句义何殊有谓有智智因此生名为有智即是大同义彼执有一大有法此法常住能令诸法有诸法若与此法相应故得是有汝执无差别同分与此有句义何别和合谓果在因中由此和合句义故令因果和合□文中六句义中以两句义责汝是佛法弟子立此二种同分应显成胜论所执乃是外道弟子彼宗执有第五有句义名总同句义能令一切法有故总同言智由此发生汝萨婆多立无差别同分即是外道第五有句义也彼复执有第四同异句义令牛类同与马类异同异言智由此发生汝立差别同分则是外道同异句义故汝所立二种同分即应显成胜论所执也。
上来虽有五责合为第二论主述经部师责萨婆多。
自下第三萨婆多救于五责中□同外道故但救第五责毗婆沙师作如是救彼执有句义同异句义与此同分义类不同彼说有句义是一常住物于多物上转令一切法成有我立无差别同分一一有情各各别有念念生灭其性无常岂同彼执耶人彼执同异句义如牛同异句义有一法其性是常于法界多牛上转令法界牛同异于马等我立差别同分亦一一牛上别有其性念念无常岂同彼执婆沙师重救云又从于外道若显成若不显成然此同分必有实物契经说故如世尊言若还来此得人同分乃至广说正理论云若胜论执此二句义其体唯一刹那无常无所依止展转差设令同彼亦无多过非胜论者执眼等根能行色等即令释子舍如是见别作余解故彼所难是朋党言求正理人不应收采四经部破虽有是说而不说言别有实物名为同分五婆沙师问若尔所说同分是何六经部答即如是类诸行生时于中假立人同分等如谷等同分七论主评此经部非善说违我萨婆多宗故。
自下三句颂辩无想异熟文中初结前问后次举颂答后释颂本文中有二初释两句若生广果天上无想天中后非色心异熟法能令未来心心所灭名为无想是实物能遮未来心心所法令暂不起故古师多言于过去心心所灭处得无想者不然如非数灭遮未来法故于未来法上得今无想异熟亦尔能遮未来心心所法故于未来心心所法暂不起者无想异起遮未来心譬如垣塘堰江河也二释第三句此法一向是异熟果问谁之异熟答谓无想定正理论云此法一向是无想定所感异熟由彼无想有情天中无想及色唯是无想定所感异熟故此定无力引众同分及与命根以众同分及与命根唯是有心第四定果故彼处余蕴是共异熟婆沙□问曰无想定与为受何报答曰或有说者受无想及色命根受身方处是第四释有心报其余阴报是共执报复有说者无想定唯受无想报命根受身处是第四释有心报余阴是共报复有说者无想定受无想报命根是第四释有心报余阴是共报复有说者无想定受无想报余阴是共报复有说者无心时亦受第四释有心报有心时亦受无心报问曰云何无心时亦受第四释有心报有心时亦受无心报耶答曰若尔有何过如受色报时亦受非色报知受非色报时亦受色报尊者奢摩达多说曰无想定报得无想得受身处有心报得色得命根余心不相应行心心数法非是报评曰不应作是说如是说者好无想定不能造受身处所以者何非是业故业能造受身处及能得报命根无想定报得无想诸余复是彼报果释云若依婆沙评家十一说之中评取第二说今俱舍论问谁之异熟答谓无想定同婆沙第二师说评家所存然正理论及之无想及色唯是无想定所感异熟同婆沙初师说非婆沙评家所存也问无想有情居在何处答居在广果谓广果天中有高胜楼处广果天众向下海水尔所由旬向上看楼顶亦尔所由旬如中间定梵王所居楼迥生梵辅天如梵辅天向下去海水尔所由旬向上看梵王楼顶亦尔可就义别判其文。
上来初出无想报体二此法一向下幻五果分别是异熟果三难之异熟下出无想异熟因体四无想有情居在何处下辩住处所五彼为恒无想下辩始终有想中间无想文中初问彼五百劫为恒无想为亦有想答初生将死位中多时有想真谛师云可如刀兵劫量多时有想然言无想天者由彼有情生后死前中间五百大劫长时想不起从多为论故名无想天下引经证将命终时由想起故彼从处没然后有情将命终时如久睡觉还起于想六从彼没已下明退生处从彼无想天没已必生欲界非余三定处所先修无想定行为异熟因势力尽故报尽命终于彼不能更修四定故不生四定如箭射空力尽堕地欲界如地故必生欲界若诸有情应生彼欲界五道处必有欲界五道中随有一道顺后受定业得生五道义如前说如应生彼北俱卢洲必定应有生六欲天后报之业婆沙百五十四生无想天几根灭答八谓眼耳鼻舌身命意舍根问此说从何处生无想天耶答此说从无想中有生无想生有问尔时亦有信等亦根现在前灭何故不说答此文应作是说或八或十三中有最后心无记者八善者十三而不作是说者应知此义有余有作是说此中但依灭位生位皆有者说信等五根唯灭位有非生位有是故不说何系心心所灭答色界系几根现前答八如前说何系心心所现前答色界系死生必起同地心故无想天殁几根灭答八如前说何系心心所灭答色界系几根现前答或八或九或十无形八谓眼耳鼻舌身命意舍根一形九加男女根随一二形十加男女根何系心心所现前答欲界系由此证知从无想天殁定生欲界问定生何处答有说生地狱有说生恶趣如是说者定生欲界处所不定或生恶趣或天或人问何故从无想天殁定生欲界答由异熟思势力尔故随异熟思所有势力唯令如是异熟起故有余师说无想寿尽余处寿业不增长故谓先增长无想寿业今已受尽余处寿业先不增长故从彼没定生欲界问彼亦曾起下三意何故不引彼起寿果答彼虽曾起下三意非坚执故不引彼寿唯坚执着第四意故引彼寿有说彼虽曾起下三意而非所求彼唯求彼唯求于第四意有说彼虽曾起下三意但如所涉路而非所趣第四意是正所趣非如所涉路故引彼寿有说若造无想天顺次生受业者法尔亦造欲界顺后次受业如造北俱卢洲顺次生业者法尔亦造欲界天顺后次次受业有说欲界是一切有情退所归处谓诸有情由业力修力往色无色界彼业若尽还堕欲界譬如大地是诸飞鸟退所归处谓诸飞鸟由翅翮力飞腾虚空翮力尽时还堕于地有情无想有情经五劫住于无想如熟睡眠觉已不能取余异熟便随欲界如人在树端倚枝而眠多时歘觉手忘攀揽即便堕地彼亦如是有说求无想者执无想定为真道彼异熟为涅槃乃至生彼天中此执随逐彼后从无想将命终时见当生相便作是念定无涅槃若实有者我已证得于今何故生相现前由谤涅槃及圣道故从彼处没生恶趣中尊者妙音亦作是说彼谤涅槃及圣者故从彼命终定生恶趣问无想定无想事何差别答名即差别此名无想定此名无想事复次因是无想定果是无想事复次异熟法是无想定异熟是无想事复次无想定是善无想事是无记复次无想定是定无想事是生复次无想定加行功用作意所起无想事非加行功用作意所起复次无想定通在此彼得此彼现在前无想事唯在彼得彼现在前复次无想定是加行得无想事是生得是谓无想无想事差别问无想天在何处摄外国师说第四意处别有九此是一处迦湿弥罗国诸论师言即广果天摄然以为胜寂静故别立名犹如村边阿练若处彼天身量云何答五百逾缮那寿量云何答五百劫作何等威仪住有说结加趺坐如沙门释子有说却踞而坐如婆罗门如是说者如先入此定所住威仪即以此威仪于彼五百劫住无想有情生时当言有想耶无想乃至广说问何故作此论答欲止他宗显己义故谓或有说无想有情生时死时俱无心想为遮彼意显彼有情生时死时俱有心想非无心想有死生故或复有说无想有情生时有心死时无心为遮彼意显彼死时亦有心想非无心想有命终故或复有说无想有情生时死时虽俱有心然唯一念非无相续为遮彼意显彼生时生已经久心犹相续后方无想从无想出有心多时后方舍命是故如是说颇有处唯二刹那有心谓结生及命终时耶答应说无尊者妙音说有谓即无想天颇有处结生心为等无间缘命终心起耶答应说无尊者妙音说有谓即无想天颇有处结生心为四缘命终心起耶答应说无尊者妙音说有谓即无想天为遮此等故作斯论无想有性生时当言有想耶无想耶答当言有想此即遮止执无想天生时无心者意如世尊说彼诸有情由想起故从彼处殁从彼殁时彼想当言灭耶不灭耶答当言灭此即遮止执无想天死时无心者意当言住何处彼想灭耶答当言即住彼处此即遮止执无想有情非死时生时一念有者意问无想有情前心多耶后心多耶答有说前心多非后心以彼未入无想位时异熟相续势力猛盛故多时有心方入无无想出无想已异熟相续势力衰微故少时有心即便舍命有说后心多非前心以彼未入无想位时欣求无想其心猛利故少时有心即入无想出无想已无所欣求故多时有心后然舍命如是说者此事不定或前多后少或前少后多随彼意乐有差别故彼想当言善若为无记耶答或善或无记彼想几随眠随增答色界有漏缘几结系耶答六彼想者谓出无想想或善或无记者善谓生得善无记谓有覆无记或无覆无记色界有漏缘者谓第四意有漏缘随眠问何故无漏缘随眠于彼想不随增耶答彼计无想为涅槃无想天为真道乃至生彼及从彼没唯如是执还复随转于真灭道不谤为无故无漏缘尔时不起六结系者除恚嫉悭有余结转问出无想想为五部所断为但修所断耶若尔何失若五断者十门所说当云何通如说过去法为等无间生二心若修断者此文复云何通如说彼想色界有漏缘随眠随增有作是说此通五断问十门所说当云何通答彼文应言过去法为等无间生六心谓色界五无色界一而不作是说者有何意耶当知彼文作依二无心定出心而说不说无想所以者何二无心定加行功用作意而起无想不尔有余师言唯修所断问此文所说当云何通答此文□言彼想色界
同及修所断随眠随增而不作是说者有何意耶当知此中应说和合彼有命终时心通于五部非但说出无想心以命终心是前眷属故此应说评曰应知前说者好无别道理遮余心故。自下三行颂辨二无心定于中初一行颂别明无想定次一行半颂别明灭尽定后有两句颂总分别二定就初文中有五初结前问二定名二答二定名三别问初无想定其相云何四举颂答五释颂本文中有七初释初句如前所说有无想异熟法能令心心所灭名为无想如是复有别非色非心善法能令未来心心所灭名无想定体次释其名得无想人定名无想定此从人及体受称或定能令想无名无想定法从用体为名也颂说如是声唯显此定能灭心心所与无想异熟同故类释之如是善无记等法门则不同也一释后意问此无想定在何地答谓后定即在第四定非余二释颂求脱问修无想定为何所求答谓求真解脱彼执无想执是真解脱为求证彼真解脱故修无想定四释颂中善前说无想报是异熟故无记性摄不待说自成今无想定一向是善故能招无想有情天中五蕴异熟五释唯顺生受问既是善性为顺何受答唯顺生受非顺现后及不定受所以者何成此定者亦容得入正性离生入已必无现起此定由约现行说无想定名异生定非约成就又许此定通是此法外法异生可得非圣六释非圣得又许此定唯异生得非诸圣者以诸圣者于无想定如见深坑不乐入故圣人于生死法无颠倒心知修此定必生无想天于五百大劫空过义得修道难可得出若受生竟又必还退生欲界故见此定如见深坑也又要执无想报为真解脱于此无想定是能出离生死道谛想而修此定一切圣者不执有漏无报为真解脱涅槃及不执有漏无想定为真出离圣道故于此定必不修行七释一切世间若诸圣者修得第四意□□无始生死去来有心定皆悉得之为如有心定亦得去来无始生死无想定不答举凡况圣余凡夫得第四定时亦不得无想定况圣人也所以者何彼无想定虽无始生死曾习以无心故要待加行方便修得故初得时唯得一世谓得现在如初受得别解脱戒等。
次一行颂别有明灭尽定相文中初问次举颂答后颂本文中初释初句如文可解二释为静住前无想定为求无想报解脱以出离生死想作意为先此灭尽定为求寂静住以止息想为先三释有顶前无想定在第四定此灭尽定唯在有顶四释善此同前定性唯是善非无记染善心为因等起故五释二受不定前无想定唯顺生受此灭定通顺生后及不定受问此定所招何地几蕴耶答招有顶四蕴异熟六释圣前无想定唯异生得此灭尽定唯圣者得非异生能起怖畏断灭数唯圣道力所能起故见法涅槃胜解入故释云修无想定灭心有色不怖畏断修灭尽定在于非想先已灭色今故灭心色心俱无命根无所依止凡夫有见或我见未断怖我断故不能修灭尽定圣人断见或不怖我断故修灭定正理论云非诸异生能起灭定彼有自地起灭定障犹未断故未起有顶见所断或于起灭定毕竟无能非诸异生超有顶见所断或故□圣者得灭尽定有余所说由诸异生怖断灭故圣者于此现法涅槃胜解入故唯圣者得非诸异生彼说非理于无想定与此同故彼此心断涅槃胜解无差别故此中有说第四意心心所粗犹有所依故不怖断彼亦非理修无想定为灭心故为求解脱起出离想修无想定怖畏灭心不为正理既出离想修无想定亦应涅槃胜解而入是故彼说非为正因七释由加行得此灭尽定亦如前无想非离染得问由何而得答由加行得等可解八释成佛得一问世尊亦以加行得耶二答不尔三最云何四举颂释成佛时得谓佛世尊尽智时得佛无一法由加行得等问世尊曾未起灭尽定得尽定得尽智时云何得成俱分解脱答于起灭定得自在故如曾已起者故成俱解脱正理论云世尊亦以加行得耶不尔云何成佛时得彼谓世尊尽智时得岂不尽智于成佛时亦不名得况灭尽定以诸菩萨结金刚喻三摩地时名得尽得体生时名为得故于成佛时应说尽智不由加行而现在前暂起欲乐现在前时一切圆德随乐起故非佛身中所有功德成佛时得如何可说佛尽智时得灭尽定由菩萨时永离一切烦恼染故令佛身中功德得起故说如来所有功德皆离染得故彼所言亦有过失随宜有彼而通释者谓于近事而说远声或金刚喻三摩地时必成佛故亦名成佛无间刹柳定成佛故且置斯事世尊曾未起灭于定得尽智时如何得成最上圆满俱分解脱永离定释故舍不成就故于起灭定得自在故如已起者成俱解脱释云正理论师责论主云岂不尽智于成佛时亦不名得况灭尽定耶以诸菩萨住金刚定现在前时名得尽智以尽智得体在生相时名为得智杂心上云无碍道力得有为无为果也答于成佛时得尽智者应说尽智亦不由加行而现在前暂起欲乐现在前时一切圆德随乐起故下反责论主非佛身中所有功德成佛时得如何乃说佛尽智时得灭尽定耶由诸菩萨住金刚定时无碍道力永离一切涅槃染故令佛身中功德在生相中得然而起故杂心云生时心解脱也彼说如来所有功德皆离染得故彼论主所言亦有过失随宜为待论主而通释者谓于金刚喻定近事而说远成佛声或金刚喻定时必成佛故亦名成佛且置斯事世尊曾未起灭尽定得尽智时如何得成俱□解脱耶答得尽智时永离灭尽定鄣故说名得定实未有得灭尽定得灭尽定无法前得故又舍不得不成就性故问前论云由得彼法舍于不得既佛尽智时未得灭定如何乃言舍定不得不成就耶答奘法明解云不成就有二种一为菩萨时起不自在不成就二得佛之时有起定自在不成就今言得成佛时舍不成就者舍起定不自在不成就以来得定故然后起定自在不成就在也后起定时于所起定有得得故舍起定自在不成就于余未来未起定未有得得故来舍起定自在不成就也九释非前三十四念故于中一西方师说菩萨前在学位先起此定云何此中不许彼西方师说若许彼西方师说令顺尊者邬波鞠多理目足论旧云优波鞠多吉讹也彼师造论名理目足论如彼云说当言如来先起灭定后生尽智二迦湿国师说旧云罽宾国音讹也彼国师说非前起灭定后方生尽智所以者何传闻说菩萨三十四念得菩提故论现观中有十六念谓八忍八智离有顶贪有十八念谓九无碍九解脱道如是十八足前十六成三十四前三十三行法圣收第三十四佛宝所摄一切菩萨菩提树下降魔之时决定先于无所有处已得离贪方入见道不复须断无所有处下地修道烦恼于此中间无容得起不同类非想有漏心故诸菩萨学位不有起灭尽定三外国师责乾陀卫国在罽宾国西故前云西方沙门即西方沙门是罽宾国外故此中言外国诸师如是责罽宾国师若道比智心后中间起非想不同类心得入灭定斯有何过四迦湿国师答若尔便有越其心过然诸菩萨不越其心其外国师释理宝菩萨不越其心然非不越无漏圣道六迦湿国师问若尔其心如何不越七外国师答请我未得诸漏永尽终不解斯结跏趺坐等八论主评前迦湿国师说为吾我所宗故。
次下两句诸门分别上之文中初结前生后因释颂本灭尽定义相对人故虽已二定有多同异而于其中复更有同异次举颂本后释颂奉文中有八初释句辨二定同相此二定俱依欲色而得现起若依上坐部身在色界不得修无想定今牒破故故若有不许亦依色界起无想定便违此文谓迦延本论言或有足色有此色有众生不具五蕴行谓色缠有情若依本音翻为色行(胡刚反)若作行宗此方人即俱行(胡更反)音读故今为廛廛者是市廛有其行肆故名为廛三界有四十居止由如市廛行肆故名廛也谓色界众生名色廛有情一或除生无想天外余有想天住异心及无漏心名不同类心此人俱有色界色行二蕴故此有非五蕴行也二若入无想定三若入灭尽定四或生无想天已得正入无想报是谓是色有此有非色界五行由此迦延本论文若入无想定证知如是二定俱依欲色起是名同相二言异相者下释第二句于中文别有初萨婆多立宗谓无想定欲色二界皆得初起以无始曾得故灭定初起唯在人中无始未得由佛说力起故人中初修起已由退为先方生色界依色界依色色身后复修起二上坐部问灭尽定亦有退耶三应言亦有若不退尔者即便违定邬陀夷经旧云优陀夷经论主释经文此意成天佛说是色界不由段食成身但由定意成身佛说是色界灭受想定唯在有顶断无所有顶断无所有处或方得灭定若得此灭定必无退无所有处已下或者如何得住也界受生四有余上坐部执第四意亦有灭定彼部计云凡夫得第四定尚能入无心次圣人得四定而不入灭尽依彼上坐所执灭定无退不违邬陀夷经故此义亦成五萨婆多部破第四定有灭尽定义必不成所以者何九次第定契经说故四禅四无色八有心定后方说灭尽定为第九故知从非想定后方入灭尽定若灭尽定在四禅者从第四禅有心定入灭尽定故灭尽定应是第五也六上座部责萨婆多云此若必然依起次第立九次第者如何得有超越定义如从初禅超二禅入三禅时三禅应是第二从三禅超入空处空处应是第三答依九次第建立九定者即无超越定义七萨婆多释此定第九次第依初学时次第而说后得自在时随乐超越入。
上来虽有七文合为第二释第二句自下第三诸门分别初举宗云如是二定有多种意一地有异第四意有顶地故外道但以苦乐为生死苦在欲界乐是第三禅外道不立舍受第四禅既出苦乐地故即出生死然有想在故未得涅槃故修无想定证无想涅槃故无想定在第四禅灭尽定在有顶者正理论云前无想定在色界边地今灭尽定在无色边地以在非想非非想处所受生身是最上业所牵引故说名有顶或有边际故名有顶如树边际说名树顶唯此地中有灭尽定何缘下地无定耶厌背一切心及边际心断方能得此胜解脱故谓由二缘立此解脱一者厌背一切心故二者边际心暂断故若于下地有此定者便非厌背一切种心以未能厌上地心故亦不名为边际心断以上地心犹未断故应名厌背少分诸心亦故应名中际心断二加行有异出离止息作意先故三相续有异异生圣者相续身起故四异熟有异无想异熟有顶意熟以为果故五顺受有意顺定不定生二受故正理论云前无想定能顺生受及不定受与俱舍不同俱舍前云前无想定唯顺生受此灭尽定通顺生后及不定受今文中言顺定不定生二受故者无想定顺定生灭尽定顺不定及二受谓生后也六初起有意二界人中最初起故谓无想定欲色二界皆得初起正理论云有说唯在下三意入无想定非在第四勿因与果极相邻故有说亦在第四意入无想定除无想天已生彼天受彼果故灭定初起唯在人中唯人中有说者释者及有强盛加行力故有在人中初修得已由退为先方生色界依色界身后复修起非在无色能入灭定无所依故命根必依色心而转若在无色入灭定者色心俱无命根应断诸蕴展转相依而住故无有情唯具一蕴有心心所不相离故亦无有情唯具三蕴。
上来虽有六门号为第三诸门分别自下第四释二定名文中初问二定想以心心所灭为其自性何缘但说名为无想灭定想耶答二定加行中唯厌逆此故如亦知受等唯名他心智释云无想定前加行中外道意谓生死不过苦乐第四定已出苦乐故得出生死然由有想在故未证涅槃外道不了舍受及余心心所法故加行中假厌逆想及想灭时余心心所通十善十及与心王二十一法一时俱灭得二十一非色心法替补二十一心心所处有无想定体从加行厌逆为名故名无想定灭受想定加行之时以受修诸禅想修无色此之二数一界疲劳故加行中但厌受想想灭时二十一法一时俱灭得二十一非色心法替补二十一心心所处从加行厌逆为名名灭受想定如他心智加行但欲知心根本成时亦知受等心所从加行为名但名他心智二定亦尔也五释出二定时生心方法文中初问今二定中心久时断如何于后心复得生次下答文有诸师释初述毗婆沙师许过去有过去定前心为定后心等无间缘能生定后心二心有余经部师云如生无色色久时断或二万劫乃至八万如何于后色复得生彼色生时定应由心王中色种子生非从过去色生如是出定心应然由定中有五根身内有新种子生出定心非由过去定前心起故彼经部先代诸师咸言二法牙为种子二法者谓心王及有五根身三尊者婆须密多罗此云世友问论中说若执灭定如前二部令无有心所有此过我说灭定由有细心生出定心故无因生失四述瞿沙破世友执瞿沙此云妙音说此有所说非理所以者何若此定中由有诸者根共识三和合故必应有触为缘应有受想经证可解则此定中受想等法亦应不灭何得说名灭受想定。
自下牒救破若尔世友谓如经说受缘生爱阿罗汉唯有诸受而不生爱触亦应尔非一切触皆受等缘二定中触不生受故此例不然有差别故经自简言若凡夫学人无明触所生诸受为缘生爱曾无有处简触生受故有差别由此道理毗婆沙师说灭定中诸心皆灭。
上来唯有问答两文合为第五释出二定生心方法。
自下第六释名义文中初问如婆沙师若都无心如何名定次婆沙师答三摩地此云平等至以无心定力故令四大平等当入定时无有风淡热等病别缘亦不能损坏入定人四大故称平等定为因四大平等为果从果为名故称平等至此无心平等位中故名为至或由心力平等至此故名为定此第二释云由定前心力离沉浮平等故至此无心位中从因用为名故若平等至若平等至是定义也第七辨定假之文中初问如是二定为是实有为是假有次萨婆多答应云二定实有以能遮碍未心令不生故。
自下经部师破萨婆多述自宗义有经部师说时证理不应然由定前有心定力能遮是故谓定前心与所余定中应生心相违三起由此定前心起故准余余定中应起心暂时不转于定中五根内有定亦厌心种子又于种子上防现行心不起功能假说为定定中五根内有厌心种子违心现行故名违心所依此定前心能引发定中五根违心所依令相续故唯于五根厌心种子上现行心不转位假立为定无别实物此唯不转分位假定入定前无出后无前后两位皆无故前无后无中间暂有即是本无今有有已还无故假说此是有为摄或即所五根内厌心种子防心不起功能灭尽定前心引令如是定中厌心种子防心不起功能起由定前心生从定前有心定为名故假立为定。
上来释灭尽定下类释应知无想定亦复如是谓由定前心与所余定中应起心相违而起由此定前能厌心起故唯令余定中应生心暂时不转五根之内厌心种子上防心不转时唯不转位假立为无想定无别实体余文所说如前灭尽定第八论主评此经部师非善说违我宗故。
自下半行颂辨命根文中初结前问后次举颂答后释颂本文中有二初释初句命根体即寿下引本见证二释第二句文中初问此复未了何法名寿次举颂答谓有别法能持暖识说名为寿下引经证所舍身僵(居良反)仆(蒲北反)仰死谓之僵伏死谓之仆依经所说故有别法能持暖识令暖识相续住因说名为寿。
上来第一萨婆多立宗二经部问若尔此寿何法能持三萨婆多答即暖及识还持此寿四经部难若尔三法更互相持相续转故何法得先灭由此先一灭故余二随灭若无一先灭者是则此二应常无谢五萨婆多释既尔此寿应业能持等六经部难若尔何缘不许唯业能持暖识而须寿耶七萨婆多责理不应然勿使一切识从始至终恒异熟故暖恒异熟可尔八经部反责既尔应言业能持暖暖复持识何须此寿九萨婆多反难如是□在无色界中应无能持彼无暖故十经部释难应言彼无色界识业缘能持十一萨婆多逐难岂得随情数为转计等又指同前说破前说者何谓前说言勿一切识从始至终皆是异熟十二萨婆多计本宗是故定应许有别法能持暖识说名为寿十三经部自述今亦不言今无寿体但说寿体非别实物十四萨婆多问若尔何法说名寿体十五经部答谓三界业所引假众同分于假众同分上住时势分说为寿体乃至如谷种等所引茎枝叶熟时势分又如放箭所引住时势分十六因经部以放箭所引住时势分为喻故因论生论叙外道吠世师执我有九德谓一智二乐三苦四欲五增六功用七法八非法九行亦名速疾其行若在内令智慧知境速疾或令色身去来速疾若在外箭上由与此速疾行法相应故箭去速疾令叙获计有吠世师谓有速疾行法是得句义之至别依外箭等上生由彼速疾行力故乃至箭未堕地恒行不息十七论主破彼速疾行体一故又非色法无鄣碍故令箭往趣余方初急中缓后至地三时分位至别应不得有以速疾行体是一故一又应其箭毕竟无堕落时以速疾体无鄣碍故若汝吠世师谓由风所鄣碍箭故令箭堕地者应初发即堕或复无堕时以能鄣碍风前后无至别故十八结会本宗有别实物能持暖识说为寿体是为善说上来文虽十八合为第二释颂第二句。
上来初释初句二释第二句虽有两文合为第一释颂本竟自下第二颇设问答以寿尽死对福尽死四句分别文中初问为寿尽故死为更有余因自举本论答施设足论说有寿尽故死等四句可解论主云又亦应言舍寿行故如佛罗汉舍寿入涅槃非自他害故亦第四摄正理论主云不应复言舍寿行故义一已摄在初句中故释云既转寿业成富业故知第一句寿业尽故死也论主重料简第三句云寿尽位中福尽于死无复功能故俱尽时有死说为俱尽故死真谛疏有两释初人若寿业尽自应死既无重死义福业尽复有能令死若尔不应有第三句若偏说福业尽死寿命业尽于死复有何能亦应反作此问二业尽为死义既齐故得于二业尽说俱尽死立为第三句二释前两开并属难两尽在无能故不应立第三句故俱尽时下是答二业若偏尽立为前两立由俱尽不偏不可分别一有能一无能故合二尽以为第三句将法师直按文释二业尽中寿业感寿正因胜故举寿业尽位正令寿尽不可再死故福尽于死无复功能然在俱尽时有死说为俱尽故死。
自下第三会释本论文中初牒本论问答问发智论说此寿当言随相续转乃至一起便住彼本藏问答言何义二论主释若所依身可损害故寿随损害是第二句寿随相续转义若所依身不可损害如起而住是名第二一起便住三引婆沙师释云初显有障后显无障由此决义有非时死故婆沙百五十一云寿当言随相续转为一起便住却答若欲界有情不住无想灭尽等至及色无色界有情当言一起便住问何故作此论答欲止他宗显己义故谓譬喻者不许有非时命终所以者何如契经说寿终不可救由此故知无非时死为止彼意显有非时命终故作斯论问云何名为随相续转有说灾横名为相续谓生欲界不住无想灭尽等至寿随灾横相续而转所以者何若有于寿非恒作非恒转非受作非受转非时行非处行不修梵行食非冥食非非重生者不熟熟者持之于宜匪宜不能观察不服医药不用医言不避灾厄作诸凶戏由此等故寿便中夭若有于寿恒作恒转受作受转时行处行修梵行食所宜食庖重生者令熟熟者弃之于宜匪宜能审观察服医药用医言遐灾厄远凶戏由此等故寿不中夭有说色身名为相续谓生欲界不住无想灭尽等至寿随色身相续而转所以者何若身平和寿则无夭若身损坏寿则中夭有说他身名为相续谓生欲界不住无想灭尽等至寿随他身相续而转所以者何若有他身于己寿命不为损害寿便无夭若为损害寿便中夭问云何名为一起便住答随因起已便相续住不随灾横自身他身违害而转谓生欲界现住无想灭尽等至及生上界寿皆不随外缘而转问欲界不入二意定亦有寿量不随缘转何故不说答应说而不说者当知此义有余有说此中说决定者谓若住二无心定寿行决定不随缘转余或随缘是故不说有说欲界虽复更有不随缘转然为显示二定威力故偏说之如经说有情所得自体有四种一有所得自体可为自害不为他害二有所得自体可为他害不为自害三有所得自体可为自害亦为他害四有所得自体不为自害亦不他害云何有情所得自体可为自害不为他害谓有欲界戏忘诸天时好爰身耽着嬉戏过时疲极失念而死复有欲界意情诸天有时忿恚角眼相视亦愤不胜从彼殒没复有一类或龙妙翅或鬼及人或复所余可为自害非他害者云何有情所得自体可为他害不为自害谓处卵壳或胎藏中诸根未满诸根未熟复有一类或龙妙翅或鬼及人或复所余可为他害非自害者云何有情所得自体可为自害亦为他害谓诸禽兽或龙妙翅或鬼及人或复所余可为自害亦他害者云何所得自体不为自害亦不为他害谓生色无色界一切中有一切地狱住无想定灭尽定慈定随信行随法行最后有菩萨并母菩萨处胎时转轮王轮王母轮王处胎时王仙佛使佛所记者如?耆罗殊底穑迦长者子嗢怛罗长者子达弭罗长者子治奢胜织师子时缚迦鸠摩罗佛所记者住最后有补特迦罗所作未办北俱卢洲劫初时人哀罗伐拏龙王善住龙王睒摩王等及余一类俱不害者是名四种所得自体世尊说是有情所得自体不为自害亦不他害时尊者舍利子从座而起偏袒一肩右膝着地合掌恭敬而白佛言何等有情所得自体不为自害亦不他害耶佛告舍利子非想非非想处有情不为自害亦不他害问下地自?亦有俱非自他可害何故但说非想非非想处耶答前举后显初故作是说世尊有处举后显初如此文等有处举初显后如说离寿定不善法有寻有伺离生喜乐初意具足住如是等如举后显初举终显始举出显入举究竟显加行应知亦尔有说下地不定是以不说谓下地有情所得自体或无灾横如住无想定等或有灾横如戏忘诸天等非想非非想处定无灾横是故偏说有四意三无色中亦有如欲界戏忘死等事非想非非想处都无此事是故偏说有说下地有情皆有烦恼势力增上彼若现前即便夭殁非想非非想处无此烦恼以是故世尊但说彼地尊者法救说曰此中为自所害者谓为自地对治道所害为他所害者谓为上地边对治道所害初意自体为自所害谓自地圣道为他所害谓第二意边世俗道乃至无所有自体为自所害谓自地圣道为他所害谓非想非非想处边世俗道非想非非想处自体非自所害自地无圣道故亦非他害无上地边世俗道故由此但说非想非非想处所得自特非但所害解云?耆是恒耆罗此云取此人于?耆河边乞取得名?耆罗也河神□若男声中说言?如若女声中说中名?珠底穑迦此云火出母死火焚中出得故名火出旧云树提伽音讹也火中出得如涅槃经说嗢怛罗此云上胜达弭此云有法是神名也罗此云取谓此长者子于有法神边乞取得故名达弭罗长者子此云有法取长者子也耶舍此云时缚迦此云活命鸠摩罗此云童子谓活命童子也如上五人皆是佛所记者并无二害今俱舍文初三句如婆沙释俱非害者一谓在欲界中有二色无色界一切有情三那落迦四北方五见道六慈定七灭定八无想定九王仙谓昔有轮王舍国位修道得五通神仙十佛所使人十一佛所记别有五人一达弭罗此云有法取长者子嗢怛罗此云上胜长者子?耆罗此云?者取长者子耶舍此云时鸠摩罗此云童子时婆此云活命谓能活命童子也此等五人合是第十一佛所说记别故无二害十二后身菩萨十三菩萨母怀菩萨胎时十四轮王十五轮王母怀轮王胎时四论主难色无色界一切有情俱非害若尔者何故契经中但说非想非自他害耶五婆沙师释传闻说所余三无色四意所得自体可为自地圣道所害亦上他地近分所害有顶自上二害俱无是故说为俱非所害六论主破是不有顶亦为他地圣道所害应名他害正理论云或除有顶其余无色诸意中受生有情亦如欲界戏忘念天意愤恚天唯可自害彼亦由起如是种类烦恼力故从彼处殁或余无色诸意中所得自体可为自地圣道所害亦上他地近分所害有顶自上二害俱无是故说为俱非所害是不有顶亦为他地圣道所害应名他害若依此说理亦应通然今言他意说上地以于殊胜事亦他声转故或此于彼无自在力方说为他上地于下皆得自在不名他故然于此中应作是责若佛意说自他地道断诸烦恼名自他害则不应言因自他便有致死非因断惑不断惑故有死不死又与前释理不相应谓那落迦等非自他所害然彼尊者于前所说自他害义心已领解为显余义复作是言大德彼诸有情为从彼处有殒没不舍利子若彼有情未断烦恼便有殒没已断烦恼即于彼处而般涅槃何缘尊者但依最后所得自体复问世尊由彼俱无自他害故有于彼起举增上增为令业舍故复问言彼诸有情乃至广说七论主会释如是应说举后显初故说如想为俱非害理实色无色界一切有情皆非俱害下摄其例可解八外人难论主彼梵众天经如声显譬喻义可作是说举一显余法举一显同类故此舍利子经俱言随在非想无如声故不例彼梵众天经九论主反难外人若显喻义譬喻义方得有如声者是则如声余非喻经应不得有如余七识住经说有色有情身异想异如人及一分天是第一识住但指其事故云如人及一分天故知非喻亦有如声也。
自下一行半颂辨四想于中初两句辨大四想次两句辨大小相更互相相非无穷复有两句辨生能生所生非离众因缘就初两句中文有其三初结前生后次举颂本后释颂本文中有三初释初句由此四种是有有为法家相故法若有此四相应是有为四相能为诸法法上有此四相为故名有为无为法上与此相违无四相为故是无为法二此中已下释第二句可解三会释经文于中初牒经问岂不经说有三有为之有为相于此经中应说有四但说三不说者何次答有三释初释不说者所谓住相然经说住意言非是住相是此异相别名是住之异故名住异如生别立起灭别名为尽如是应知异别名住异若三相法能令有为行三世迁流此经说为有为三相令诸有情情生厌畏故谓彼未来诸行未来生相生力所迁令从未来流入现在生相未来有生力用所相诸法未有用所相诸法至现在住相用时方有聚集受果等用名诸法生用起名生故也所相之法初至现在时住相力用令住所相法至异相用时方名住也住相用后异相力用令所相法衰异然所相法力用未衰至灭相用时所相之法约力方衰异也异相用后灭相用起能令诸法力用坏灭然所相法力用未灭以现在诸法有力用故所相之法至过去时方名为灭力用无故息用名灭法体不灭是萨婆多宗义也文中但举三相力用谓彼未来诸行未来生相力所迁移令从未来起用之时名入现在以有用名现在故异及灭相力所迁迫令从现在流入过去以异相力令其所相力用衰异以灭相力令其所相力用坏灭次引其喻从三相于行应知亦尔举法同喻可解住于彼行摄受安立不令生厌故经不说第二释云又无为法有自体相住住相滥彼故经不说第三释云有谓此住说住与异总令为一名住异相故经说言有三有为之有为相问经何用如是总令说为答经意住是有情有情所爱着处为令厌舍故与异令说如世人示黑可女与吉祥女俱不相舍离为厌黑天亦舍吉祥旧云功德黑闇天者不然西方佛在世时有其二女一女天黑所至之处必有衰横二名吉祥所至之处如有利益然彼二女常相随逐不相舍离西方愚人贪染吉祥必为黑天作其衰损有智之人为厌黑天亦舍吉祥故今此中引以为喻是故定有四有为相。
次下两句辨大小相更文中初问此生等大四相既是有为应更别有生等四相二出有过若更有相相复有相便致无穷彼相复有余生等相故三答应言大相更有不相然非无穷四所以者何下举颂双释此大四相更有生生等故大相是有为以于八于一有功能然非无穷也五释颂本文中有二初释颂本述萨婆多宗二经部师说下与经部诤论前文中复二初释初句此谓前说四本相生生等者谓四随相谓生生等四大相有三名一名本相对随相故二名大相对小相三单名生住灭对生生等故四小相亦有三名一名随相随本相故二名小相形大相故三名生生等以生大生故初生字是用第二生字是大生从用及所生为名故名生生住住异异灭灭异灭亦尔次释有字诸行有为由有四本相本相有为由有四随相故言此有生生等依此中释诸有为法体上有四相能为法故名有为以皆相故名能为也诸无为法体上无四相能为法故名无为二释第二句文中初问岂不本相如所相一极微法上有四大相一一大相上应有四种随相四四便有十六此十六四随相复各四随相应有六十四相此六十四随相复各有四展转应无穷下举颂答无斯过失四本四随于八一切能别故问何谓功能答谓八相作用如世士夫现有作用故或名上用四本相于八有用四随相于一有用重问具义云何谓法生时下重答可解就第二与经部诤论中文有十二初经部责萨婆多何缘如是分拆虚空所立四相无三量证体是实有如虚空无别然于其中分别有四故与分拆虚空为多分无别以非生等相有实法体如汝萨婆多所分别也所以者何无定三量故谓此诸相非如色等五光有定现量眼等五根有定比量此十色界契经说故有至教量由三量故证体实有正理论第十三卷云且彼经主缘他故说何缘如是分拆虚空非生等相有实法体如所分别所以者何无定故谓此诸相非如色等有定现比或至教量证实有者是生等相有实法体如余分别不尔若如是所言非生等相有实法体如所分别便为无用又此诸相若如瓶等有定现比或至教量证体假有既遮实有故彼定应许生等相体是假有第三计有理必无故由遮差别作知定应非许生等毕竟无故但无现量证彼生等体是假有诤论事故亦无至教证彼生等体是假有无处说故若假有比量实有亦应同是则汝曹由执假有是非倒是钻校虚空又三相经是为至教谓彼经说有三有为之有为相有为之起亦可了知想及住异亦可了知若异此者经但应言三有为谓诸有为起尽住异是则再说有为之言及亦可知皆应无用彼执生等三有为相离所相法无别有体应求此文有何义趣若谓不说有为之言则不了知谁之相者说有为相是可了知相属有为无劳此既离此说义亦得成就标释中皆置第六故知能相能相离所相有现见故余表示余故若谓亦见置第六声体非异体故因不定岂不能相离所相无是则经文应如向说离第六转义亦成故又彼所引无异第六释此经文因亦不定如何由此定判经文所说三相是假非实释云且彼经主缘他经部故说责萨婆多云何缘如是分拆虚空非生等相有实法体如萨婆多所分别耶萨婆多反责经部云岂生等相有实法体如余经部所分别经部答云不尔萨婆多云若不如余经部所分别有实法体尔者即应如我萨婆多所分别有实法体如是前所责言非生等相有实法体如所引别便为无用又此谓相若假有者有如瓶等有定现比或至教量证体假有耶既第一遮异有故第二彼定应许生等相体是假有第三计非假实有理必无故相之假实是差别义差别义必依自性。
上来由遮差别假实义准知定应非许生等毕竟无自性故知生等法体之外别有自性且无现量证假生等身体是假有诤论事故如色等五皆现量证故无有诤论言体有无亦无至教证彼生等体是假有无处证说故若假有比量实有亦应同如下所辨第六转等是则汝经部岂非倒是赞?虚空又此三相诤论事故无现量证体是有又三相经是为至教证体实有如所引经若异此者经但应单言三有为相谓诸有为起尽住异是则再总说有为之言及后别说亦可知言皆应无用言亦可知告经言有为所相是可知能相同所相是可知故言亦可知汝执生等三有为相离所相法无别有体者应求此经文再说有为言及亦可知有何义趣若谓不再说有为之言则不了知是谁之相者经但单说有为相足可了知相属有为无劳此重说有为言也既离此重说相属有为义亦得成体经初标云有为相释中云有为之起等皆置第六属主之声故知能相离所相有现见以余白露经部师与萨婆多因犯不定过云汝三相是第六转声所论相之因为如色之自性是第六转声所论法无别体耶为如水之白露是第六转声所论故有别体耶萨婆多云是不如汝经部能相离所相无是则经文广如向说经但应言三有为相离第六转之有为相属于有为义亦成故又彼经部引色之自性无异第六转声释此经文三有为相言三有为相离所相无(宗)以是第六声所论故(因)如色之自性(喻)萨婆多云此因亦有不定之过有为三相为如水之白露离所相有为如色之自性离所相无耶其因既有不定之过如何异此定判经云所说三相是非非实二萨婆多责经部云若法体外无别生等相尔者何故经言有为之起亦可了知等第六转声属主声耶。
三论主嘲萨婆多云天爱汝等执文迷义等然经重说有为言者令知此相表是有为故说有三有为之相勿谓此相衰所相有为是有故能相同所相有言亦可知第六转属主声也如居处有白露边相表水有非无亦句谓表有为法有善恶如童女相表男女有善非善等童女于好忿事有相若脚膝纤圆皮肤软细皓齿薄唇则无防害必生善子若脚膝笨大皮肤粗忽涅齿厚唇则多妨害必生恶子若有如此相别表童子好恶正理论云又汝应说无明所盲行相续中起我见者于行相续生等诸相未闻说前为现见不若言现见便越所宗或复为说应成无用若不现见佛为说后应亦不知无异因故若言教力令其知者刹那诸相理亦应同若相续相粗易知者离佛教力彼亦应知若诸行中相续诸相虽非现见而许教力令其了知能作我执刹那诸相亦应如是如何乃计刹那生等非彼现说无所益然诸行等中相续生等谁不了知而更须说故彼所释违经义理又一刹那生等诸相微细觉慧所能了知谓于刹那无间展转善观察者能了知故微细觉慧由教力生了行无常能除我执既是微细觉慧所知于一刹那起等三相不可知者非如理说又彼所说非不可知应立相者不应定说不可知故为非相用受等诸相粗觉慧者不能了知非非相故言不可知故为非相用受等诸相粗觉慧者不能了知非非相故不可知便非相者如是所说非应理论又此经言有为之起亦可了知尽及住异亦可了知者依刹那说此经意说刹那起等审观察时可了知故世尊为观诸受他者令审观察故说此言亦经主言然经重说有为言者令知此相表是有为勿谓此相表有为如居白露表水非无如是所言违自宗义许未生位有为有者可说非生表有为有以未生时彼久有故既未生位执有为无岂得非生表有为有白露表水正见彼宗生表有为有性同喻若生不表本无今有有者便似且掕唯许有为是有宗义彼执有为唯得自体即说名生生体即是有为有性生与有为既无别体有为与有复无若别如何此相能表有为不表于有又若为此重说有为前所说言便为无用有为之起亦可知等足能成立如斯义故是故此言应表别义解云若凡夫先现见或复为说教成无用先已见故若凡先不现见佛为说后应亦不知无异因故应立量云相续生灭说复不见(宗)先不见故(因)如刹那生灭(喻)先不见相续生灭因与先不见刹那生灭不异故言无异因故也如上所明白露表水是有正是彼经部宗非我宗未有生表有为及有性二义皆同喻具二义若生不表本无今有有为体是有者便似亦掕经部唯许有为是有宗义若萨婆多通许有为无为是有若经部唯许有为是有不许无为是有彼立无为体是无故彼执有为唯得自体即说名生生体即是有为性生与有为既无别体有为与有复无差别如何此相能表有为不表于有又若为此表是有故重说有为者前所说言三有为相便为无用以后说有为之起亦可知等是能成立如斯有为义故是故此前所说三有为相言应表能相与所相别义又释此言应表余别义不表有为义也。
四述经部相续四相诸行相续且如一执识支初起名生命终一念诸名为灭中间相续后念续说名为住此前后念别名为住异约前后相续住已辨前后异故名住异难陀未得道时多起爱欲不知诸受生住异灭得道已后常现诸受生住异灭佛于一时在大众中欲显生住灭义约难陀说此言非㔁难陀说也若生等有别物三佛约受现生等若生等并在一刹那中云何得并现之既约受次第现之故知生等无别物非一刹那中故世尊依此说难陀言等真谛师本疏云此下三颂中初颂大迦旃延造经优波提舍中有此偈优波提舍应翻为取正离邪第二颂佛陀察多罗所造经优波提舍中有此偈第三颂鸠摩罗摩罗多法师所造论中有此颂初颂证前长行四相义第三颂明未来本觉现在令有名生余三相同前亦证前长行相续四相义第三行颂证诸法刹那生已无住而有灭彼法生已不待外缘方灭由彼生已自然灭故执刹那有住非理是故唯于前后相续说住相也下引本论证由㔁法师说相续住理成立故彼论言云何名住谓一切行已生未灭中间相续说名为住也非约刹那生已不灭名刹那法性也下会释难迦延发智论他如是说于一心中说生住等而彼论久住一报众同分相续心说名一心非一刹那名一心也。
五述经部于一刹那即得四相故云又一一刹那诸有为法离执法外实有四相物四相亦成问云何得成答谓一一念未来本无现在今有名生有已过去还无名灭后后刹那法续前前名住即彼前后刹那法有差别故名为住异于前后两念法相似生时前后两念相望细论非无差别彼差别相云何应知外道谓金刚等物是常无有生灭故下约金刚以辨生灭谓有金刚等置一处不被掷有时被掷此即是异掷中复有异若强力掷则久方落若弱力掷则连堕落若细论掷金刚一刹那度一邻虚至第二刹那时第一刹那邻虚处与复金刚如此次第后有前无由其体是有为故有如此差别若无为法则无如此差别此事中差别变异比度其体故知其体恒刹那刹那变异若圣人心通慧力折之即便破坏劫初之时从因缘生劫尽之时从因缘灭若性非生灭则不应有始生终灭由其体性是生灭故始时有生终时有灭故知从本来恒刹那刹那灭迟速堕落时差别故金刚等物大种转变刹那生灭义成以金刚等诸行相似刹那刹那相续生时前后相望无多差别故前后法体虽异而见前后相似次难若彼前后有差别故名住异尔者一最后声刹那二最先刹那三及无余涅槃持最后六处但有前念无后念续故后后刹那前前起名为住即彼前后有差别故名住异皆不成故应无有住异二相是即所立四相应不遍有为次答此明异相中不欲说住为有为相其义云何谓约住辨异故言住之异最后声等虽更无后念法然续前念声等故亦得名住对前若有前后相续住亦必有前后刹那法异由此立相无不遍失然此刹那经中世尊所说有为之相略显示者谓有为法未来无现在今有名生现在有已过去还无名灭及前后相续名住即此前后相望法体别故名异此中何用法体别生等别物正理论云岂不汝宗先有所怖故不许有生等别物今还失念自成立如何有为一刹那生顷住异灭四法为性而无一法一时有即生即住即衰即坏过失。
六萨婆多责经部色心法外无别生等别物云何所相法即立为能相。
七经部约四喻及责萨婆多如何书等三十二大士相非异于大士等此有为相理亦应然非异所相以几分能所故难了有为色等五蕴自性乃至未了先无今有生先有后无灭前后相续住前后相续住前后相续住差别异仍未知彼体是有为故非彼色等性即有为相然非离彼色等性外有生性外有生等实物八萨婆多反责经部若离有为色等自性有生等物复何非理。
九经部反难一色等法一刹那时应即生住衰异坏灭汝宗许法体外四相假有故。
十婆多非此难不然四相体虽同时用时别故谓生相作用在于未来未至生相时名欲生生相用时久正生住相已去名已生故言现在已生不更生故未来生时非住异灭也诸法生已正现在时住等三作用方起非未来生用时有余三相用故四相体虽假有而用前后故不相违正理论云执离有为无别生等如斯过失不可救疗一法一时功能差别理不成故许离有别生等无斯过失如体不同用有别故。
十一论主述经部劝萨婆多且应思择未来法体为有为无然后可成生于彼位有用无用设许未来生有作用作用是现在如何成未来应说生用在未来相法现在时生用已谢无用非现在如何成现在应说现在相正理论第十四卷云设许未来生有作用如何成未来应说未来相法现在时生用已谢如何成现在应说现在相此无所违无非现在有作用故岂不生未来生时能生诸法即是作用行故乃言此非现在天爱作用非汝所知此是功能非关用论有为法若能为因引摄自果名为作用若能为缘摄助异类是谓功能如前已辨一切现在皆能为因引摄自果非诸现在皆能为缘摄助异类谓闇中眼识有功能彼损害者便于眼识不能为缘摄助令起然其作用非闇所损定能为因引当眼故由斯作用功能有别然于同类于续果生有定不定摄引势力名为作用亦名功能若于异类相续果生但能为缘摄助令起此非作用但是功能岂不论言苦法智忍光明生相如是三法皆于未来能起作用天爱汝今执文迷义我宗释言此但约近缘功能假说作用以于多种法生缘中生是近缘理极成立故以除住因用作用名于此位中假立名想如是住等随应当知苦忍光明亦于用位有胜功力假立此名实非引果方名作用。
上来破生相自下破余三相故言有住等三用俱现在应一法体一刹那中即有安住衰异坏灭若时住相能住此法即时异灭能衰坏者尔时此法为安住为名衰异为名坏灭诸萨婆多说住等三相用不同时彼说便违刹那灭义若萨婆多言我说一法在二书诸四相用皆究竟名刹那者先别破住相汝今应说何缘住相与灭异二相俱现在生而住先能住相汝今应说何缘住与异灭二相俱现在生而住先能住所住法非异非灭若言住力强能先用者后时何故成劣而并本法体俱遭异灭所衰坏乎若言住相已起作用不应更起作用犹如生者生应可然夫生用者谓引所生法令入现在已入不应后引入故住不应尔夫住用者谓安所住令不衰灭已住可令重永安住故由斯住相用应当起不可例生令无再用又诈住用令暂有还无不常起乎若言异灭能为障者异灭力圣强何不于先用在住后用乎。
上来别破住相自下总破异灭二相故言又住用息异灭及本法自然不住即至过去异灭二相既无本法在何处二相无用如何而起作用。
上来约处责自下重约用责故言复有何事须二用乎次出道理由住摄持诸法生已暂时不灭住用既舍法定不住即自然灭在于过去故灭异用住相之后更无所为。
上来总破异灭二相自下别破异灭二相文中先破异相故言又应一法生已未坏名住住已坏时名灭理且可然纵许也异于一法体上进退推徴理不应有所以者何异谓前后两法相对性相转变后法非即此前法可言异此先举异相道理也故说子诵推徴言后法答前法异不成进推也后法异前非一法退徴也下两句结是故于一法立异终不成真谛师本疏云此偈亦于大迦旃延经优波提舍正理论颂之句体名有异由胜因
损如何于一法立异终不成。自下别破灭相若如萨婆多部等灭不待外因如下业品说虽余上坐部正量部说过外灭因缘灭相方能灭所灭法如火烧物等彼为譬一前虽欲令住灭异时故作此释而彼所说众生如有言服写药时虽写药有因缘未能令利待诸天来令下方复得利若不须诸天但由药因缘自能得愈应即灭因缘应灭所灭何须别执有灭相为又心心所上座正量部等许刹那自灭不须待余外灭因缘应灭与住用无先后住时即自然灭故是则一法于一时中亦住亦灭不应正理十二论主评取经部故依相续说有为相不违正理善顺契经。
上来初两句辨大四相次两辨大小相更来立相相。
自下两句辨生能生所生非离众因缘文中初问若生在未来生所生法者未来一切法上皆有生相何不顿生次举颂答后释颂本文有初释颂本正释前难二经部难若非离余因缘尔者我等经部非见因缘有生功能无别生相功能有因缘合诸法即生无则不生何劳生相等正理论云生相虽作俱起近因能生所生诸有为法而必应待前自类因及余外缘和合摄助若尔我等唯见因缘有生功能无别生相此责不然唯许未来诸法因缘和合而得生者此责亦同未来诸法因缘无别何不顿生又因缘中随阙一种是所余故果亦应生亦如眼根先业所引虽离大种而亦应生或应但由大种功力不由先业眼根得生或诸眼根随业所引能生大种无不合时于一生时余亦应起或应大种于眼无能不见离前眼大种独生故但因前眼后眼得生执大种能生应成无用于眼等生地等大种长生功力非所现见尤不现见大种功力应不为因生于眼等又汝所执有业种子相续转变谁为障碍不能顿生一切业果若因缘助业种方能生应但缘能生何劳业种以众缘助业果乃生众缘若无果不生故既赖缘助而业种非无虽藉众缘宁拨无生相三萨婆多释岂诸有法皆汝所知生等四相法性幽微甚难知故如造眼根四大虽现有体而不可知生相若无应无生觉此心证法有也又第六转属主之声言应不成谓色之生受之生等如不应说色主色言如责无生乃至无灭皆如是责随其所应四经果难若生相无应生觉尔者为成空无我觉法外应执空无我性正理论云又余难言若无常相离无常性别有体者何不离苦别有苦相如斯例难其不成若说无常性由无常相有可依此说而设难言苦性亦应由苦相有然有为法性是无常但由灭为缘故灭如有为法性是无常要待生缘为缘故起如是苦性设复更有苦相为缘此设何用故所例难其理不成由此已遮空无我难又即无常相亦是苦相体无体故苦经所说故又彼亦应遭如是难若所生法别有生缘方得生者应许苦法别待苦缘方得成苦或所生法应离生缘自然而生犹如苦等又前已说前说者何如汝行中有时有者必待余法生用方成如是我宗一切时有故法有性不待因缘苦无我等应同有性灭应如生要待余法故知别有能灭内因离所灭法名无常相若谓诸行无别灭因生亦应然不待因有此二与体但异法故或应说二差别所因解云有余难言若无常灭相离三世五蕴无常性别有体者何不离三世苦性别有苦相论主云如斯例难其理不成我说三世无常性由无常灭相有可依此说而设难言苦性亦应由苦相有然三世有为法性是无常至现在时但由灭相为缘故灭取果用息入过去如未来有为法性是无常要待生相为缘故起白现在然三世无常性不由无常灭相方是无常性如是三世违圣意苦性设复更有苦为缘此复何用故所例难其理不成由此已遮空无我难亦由性体空无我不由空无我相方成空无我性故不可难言若尔为成空无我觉法外应执空无我性量由三世诸法性不恒生将入现在由生相生故法体外别有生相方起生觉及第六转色之生等空无我理一切法性恒空无我不由法外空无业相方空无我故空无我觉但缘法性空无我理不缘法外空无我性也又即无常灭相亦是苦相体无常故苦经所说故违圣意故苦通一切有漏法苦性恒尔不须苦相。
上来外人以灭为难自下论主以生相反难又彼亦应遭如是难若所生法别有生众缘方得生者应许三世违圣意苦法别待苦缘方得成苦或所生法应离生众缘自然而生由如苦等性又前已说前说者何如汝经部有为行中有时现在有者必待余缘法有为生用方成如是我萨婆多宗一切三世时有故故法有性不待因缘苦空无我等应如有性一切时苦空无我故不须别立法外苦空无我相灭应如生要待余生相法故知别有能灭内因离所灭法名无常灭相若谓诸行无别灭因生亦应然不待因有此生灭二相与所相体俱异法故或应说二差别所因有待不待言为成三等者为成一二等如大小等量此物异彼物名各别聚为合散为离物在他处为彼自处为此。
上来是德句义吠世师立亦句义一实二德三业四有五同异六和合今言有性等举有句义等取余三句义有句义能令一切法有体法故有句义名有性也缘三等少生觉解汝萨婆多应如吠世师外道实句义法外执有一二等如大小等量异物各别或离彼此有句义等取同异句义业句义和合句义别性吠世师说德句义有二十一种谓色香味触声如量别合离此彼者苦乐爱憎及功用忆念法非法此二十一种有三类色等五种是五大别德如等七种是九宝通德知等九种是我别德彼立实句义有九种谓谓地水火风空时方成及今文中但举七种通德为难也又为成立第六转言色之聚性色外应别有聚体又如说言色之自性然色外无别色之自性此第六转何得成是故生等唯假建立无别实物为了诸行未来本无现在今有假立为生如是本无今生相依色等五蕴五蕴法种类众多为简所余蕴说第六转言色蕴之生受蕴之生等为今他知此生唯色蕴非余受蕴等故言色之生余蕴例亦然如世间说栴檀之香为简余薰陆等香石子之体简余转凡等体此色之生亦应尔如是色之住等随应当知五萨婆多反难经部若行离生相而得生者虚空无为等三无为何故不生六经部反责诸行名生由本无今有无为体常有何得言生又如法尔言不说一切有为无为法皆有生如是应许非一切有为无为法皆可生又如汝宗有为同有生相而许因缘望有为色心法自类因缘各不同色自类因缘望生色有功能望生心无功能生心自类因缘法望生心有功能望生色无功能如是应许我经部一切有为及无为法同无生相而诸生有为自类因缘望彼二法一有为有生用一无为无生用无为无自类因缘故不可生也七毗婆沙陈说下镇本宗义如文可解。
自下两行颂辨名味句于中初两句辨名味句相次有两句诸门分别名味句后一行颂通分别同分等就初文中初颂前问后次举颂答后释颂本文中有初释等字等者等取句中文身二旧应知此中下释相劝知此中名味作想者名为想所作故天作想此从因受称又释名能发想故云名谓作想从果受称故呼名为想正理论云想谓于法分别取着共所安立字所发想即是眼耳瓶衣车等释云想谓于法分别取著相邈共众人所安立字所发想字能发想故名作想因想起名因眼耳等是即眼耳瓶衣车我等名若准彼释应知此中名谓由字发作于想因想生名显色声香味等名由想生从因受称故云如说色声香味等想三释章句者谓章章者明也诠明义究竟如说诸行无常等文或能辨子一业用二德三时诠此三义相应差别此受称句旧俱舍云善友一时遇举此一句以示其相友是人善是人家德一时是时遇是业用此三共成一句为相应诸句不同为差别佛为菩萨时作王名修约苏摩为萧陀沙王说此偈因缘如别记四释字文谓字如说衰阿壹伊等字此音前长后短外国多以复字为名若呼阿此无所诠辨但是字亦合余字方能诠辨如言阿遮梨令竟方能诠辨未合之时但得称字此间一字即有所诠如色声等诠故成名非谓为字亦有复字为名如言林檎枇杷若单呼林即未成名单呼杷亦不成名合方成名但林字自有所诠杷亦自有所诠不同阿阿一向无所诠问岂不此中阿字能目纸中书分亦应是纸上书分名耶答非为显纸上书分制造口中谓阿字等但为显口中诸阿字制造纸上阿字书分云何当令他人虽不闻了我说口中阿字但见纸上阿字书分而亦得解故造纸上书分是故口中诸阿字等非目纸上书分名也言书分者如此间篆书有一万二千五百字去分类[(止/示)*余]至有一万七千字书分类如旧摄论及佛本行经说有六十四种方土异书分类五释总说。
上来释想章字即是单名字句但名名不名名身但名字不名字身但名句不名句身今言总说即是名身句身味身故问云何名等身答谓想等总说即是复名等总说言总说者见合集义中于合集义中梵本诵说唱遮界唱遮者是合集义前诵中云总是合集义故以总翻唱遮界是体性义唱遮是字体性如讫埵等是字缘非字体性也此总说中名身者色声香等两名两名共聚即是名身句身者谓诸行无常一切法无我等两句身名句文身者谓迦佉伽等两字共聚即是文身前云文谓字如说哀阿壹伊等字以哀阿一一字别说故是单文迦佉迦?义等必须五字聚故是文身也正理论广文者谓能有所彰显依此由彼此彰显故解云文者谓能彰显名句依此文由此文彼名句彰显故有余师说哀壹等字能彰名句故说为文。
上来释诵本自下问答分别文中有旧祠论主问岂不此三语为性故闻声为体色自性摄如何乃说为心不相应行二萨婆多答此三非以语为自性语是音声非唯音声即能了义三论主重问云何令了四萨婆多重答谓语发名名能显义乃能令了五经主云非但音声皆称为语要由此声义可了知如是音声方称语故六萨婆多问何等音声令义可了七经主答谓能说者于诸义中己共众人立为能诠定量且如古者于九义中众人共立一惧声为能诠定量九义如颂说诸有萨婆多执名能诠义者亦定应许如是诠义之名谓众人共立为能诠定量若此句义由共立名方能显者但由音声显用已
何须横计别有实名次下第一以两开责又未了此名如何由语发为如外道立名是常由语显常名故名发耶为如萨婆多名是无常由语生故名发耶若如萨婆多由语生者语声性故应一切风铃等声皆能生名谓生名声有音韵差别此差别声能显义何待别名若由语显者语声性应一切风铃等声皆能显名若谓显名声有音韵差别此差别声足能显义何待别名正理论云执声能诠斯难亦等谓若声体即能显义应一切声无非能显若谓能显声有差别如是差别应即是名故所推徴未为过难第三责又诸令声不可聚集亦无一法分分渐生大如何必生可由语发经主自反释云云何待过去诸表刹那最后表刹那能生无表经主又自难云若尔最后位声乃生名但闻最后声应能了义。上来破名能显义故即约声长生名以破然非萨婆多本计自下破其本计若作是执语能生文文复生名名方显义此中过难应用前语生名语以诸念文不可聚集亦无一文法分分渐生是过难也亦来辨语生名过自下类释语显名过应例如生又诸念声不可聚集亦无一法分分渐生如何名显可由语发余文皆同前也正理论云又经主说诸刹那声不可聚集亦无一法分分渐生如何名生可由语发又自释言云何待过去诸表刹那最后表刹那能生无表复自难言若尔最后位声乃生名但闻最后声应了义若作是执语能生文文复生名名方显义此中过难应同前说以诸念又不可集故语显名过应例如生又文由语若显若生唯语于名皆不应理此难违害自所□宗彼说去来皆无自体声前后念不可顿生如何成文名成成句若前前念传相资最后刹那成文成名句但闻最后应了义成又无相资去来无故既恒恒念如何相资既无相资前后相似后如初念应不能诠闻后如对应了不义故彼所执前后相资声即能诠理不成立我宗三世书皆有非无故后待前能生名等虽最后念名等方生而但闻彼不能了义由不具闻如先共立名等契经约能发声故然闻一声亦有了者由串习故依此比余故经主言破彼非此第二责又有异语文诸明慧者住心思择冀辨其相故知语外无别文也。
上来明名由语发约显生破自下第四类责又文由语若显若生准上语发于名皆不应理真谛师云上来破名在声中此义不立外人云若名在声中不立旧在义中今更破名在义中与义必俱时起如生等相与有义俱生故今第五彼计破云又若有执名如生等与义俱生现在书世名自去来义不旧得有又父母等生子已后随意所欲立子等名子前名云何可言如生等与义俱起又无为法旧无有名无为无生义故而不旧许既名在声中不立又在义中不立故知别无有名第六会经然世尊说欲依于名及造文士夫者此于说义众人共立分量声即是名声外无别名也此即声之名安布差别为颂由如是义说颂依即声声名此欲是即声之名安布差别名既声外无别物颂亦声外无别物若执外声有名颂别物不旧正理如树行等及心次第如以众树成行树外无别行多心次第起心外无别次第其颂亦尔即声之外无别颂也。
上来破音声之外别有名体自下第七经主且纵许音声之外别有文体以破名句自破之或唯旧执音声之外别有文体即总集此为名等身更执有余名及名身句及句身便皆无用正理论受经主言或唯旧执别有文体即总集此为名身等更执有余便为名等身更执有余便无用此亦非理无有诸文俱时转故由斯总集理不成故非一一受文中皆不显义故或如树等大造合成非不缘斯别生于影影由假发而体非似如是诸文且旧总集别生名句而彼名句虽由似发而体如似此为善说理极成故若尔则应一切假法皆可安立为实有性无如是过所以者何于一字中二有名故无假有法揽一实成故假与名名义不相似既于一字亦将有名宁知此名离字而有如是一字知无实义字无有所诠依此为缘别有名起方能表义然极相近别相难知如譬上先先色难辨。
上来第七经部因答萨婆多广以诸义责自下第八述非婆沙师说有别物为名身等心不相旧以蕴所摄实而非假所以者何非一切法皆是寻思所能了故言名身等无别实物正理论云如婆沙说名句文三各有三种名三种者谓名名身多名身句文亦尔名有多位谓一字生或二字生或多字生一字生者说一字时但可有名说二字时即有名身或作是说说三字时即谓多名身或作是说说四字时方谓多身名二字生名者说二字时方可有名说四字时四时即谓名身或作是说说六字时即谓多名身或作是说说八字时方谓多名身多字生中三字生者说三字时但可有名说六字时即谓名身或作是说说九字时即谓多名身或作是说说十二字方谓多名身此为门故余名字生名身多名身如理应说句亦多位谓处中句初句后句短句长句若八字生名处中句不长不短故谓处中三十二字生第四句如是四句成室路迦经论文章多依此如若六字已上生名初句二十六字已下生名后若灭六字生名短句过二十六字生名长句且依处中句辨三种说八字时但可有句说十六字时方谓句身或作是说说二十四字时即谓句身或作是说说三十二字时方谓多句身文即字故唯有一位说一字时但可有文说二字时即谓文身或作是说说三字时即谓多文身或作是说说四字时方谓文身由此理故应作是说说一字时有名无名身无多名身无句无句身无多句身有文无文身无多文身说二字时有名有名身无句等三有文有文身无多文身说四字时有名等三无句等三有文等三说八字时有名等三有句无句身无多句身有文等三说十六字时有名等三有句有句身无多句身有文等三说三十二字时名句文三各具三种由此为门余如理说。
上来两句辨名字句相自下两句诸门分别文中初问有四一问系界二问情非情三问熟养等流事唯无为刹那唯苦忍等故不问也四问三性次举颂答后释颂本文中有四初释系界此名身等唯是欲色界所系有说亦通无色界系然不可说旧俱舍云亦有说于无色界相应但以思惟依止真谛师云正量部于无色界立有思惟名非言说名故云此不可言说依思惟心现故云但以思惟依止旧婆沙第一卷云问曰名为随身处所为随语处所答曰或有说者名随语处所诸作是说名随语处所者生欲界中语是欲界名是欲界人是欲界所说义或三界系或不系生欲界作初禅语语是初禅地名是初禅地人是欲界所说义或三界系或不系生初禅中作初禅地语语是初禅地名是初禅地人是初禅地所说义或三界系或不系生初禅中作欲界中语语是欲界名是欲界人是初禅所说义如前说由二禅三禅四禅中作初禅地语语是初禅名是初禅人是二三四禅所说义如前说生二三四禅中作欲界语语是欲界名是欲界人是二三四禅所说义如前说问曰诸作是说名随语处所者名界初禅余三禅地为有名不答曰或有说者无复有说者者有而不可说评曰不应作是说如前说者好复有说者名随人处若作是说名随人处者生欲界中作欲界语语是欲界名是欲界人是欲界所说义如前说生欲界中作初禅语语是初禅地名是欲界人是欲界所说义如前说生初禅中作初禅地语语是初禅名是初禅人是初禅所说义如前说生初禅中作欲界语语是欲界名是初禅人是初禅所说义如前说生二禅三禅四禅中作初禅地语语是初禅名之与人即是彼地所说义如前说生二三四禅中作欲界语语是欲界名之与人即是彼地所说义如前说问曰若作是说名随人处者二三四禅地有名无色界为有名不答曰有说者无复有说者有而不可说评曰不应作是说如前说者好天天一心能起一语一语不能说一字问如说河此非一字耶答曰尔所时已经多刹那世当一心起一语一语说一字唯佛书世尊其言轻疾言声无过辞辨第一解云言生欲界作初禅语生初禅中作欲界语等皆是他心发语文也问诸作是说名随语处所者名是欲界初禅系余三禅地为有名不答曰或有说者无此萨婆多唯立言说名故上三禅无复有说者有而不可说是正量部计上三禅虽无言说名而有思作名故有非言说名故而不可说以非萨婆多义故评曰不应作是说如前萨婆多说者好问若作此说名随人处者二三四禅地有名无色界为有名不答曰有说者无萨婆多无言说名也复有说者有而不可说正量部有思惟名以非言说名故不可说旧俱舍云亦有说于无色界相应此不可言说俱以思惟依止评曰不应作是说如前说无色界无者好评家但评取无色界无不言上三禅有亦与前评又上三禅无不相违也二释有情摄又各身等有情数摄能说者成非所显义若如外道及余了名在义中由语故显者名非能说成是所显义有也三释等流又名身等唯是等流断已更续故非异熟非极微色故非长养四释无记性故言又唯无覆无记性摄正理论云又名等三唯是无覆无记性摄故断善者说善法时虽成善名等而不成善法离欲贪等不成不善诸无学者不成染污成能诠名等非所诠法故释云名字句是自性无记非四无记摄。
自下一行颂通分别余不相应文中初举宗许辨次举颂正辨后释颂本文中初释初句亦如是言类释同分如名身等一通欲色二有情三等流四无覆无记二释第二句并无色言显同分非唯欲色界并通无色界并异熟言显同分非唯等流菩萨通异熟下经是界通三类通二义杂心论云事及长养报刹那与依种故长养报等名五种种者是种类义故今俱舍长养异熟等名五类法也正理论云云何异熟谓地狱及畜生等趣生同分云何等流谓界地处种性族类沙门梵志学无学等所有同分有余师说诸同分中先业所引生是异熟同分现在加行起是等流同分三释第三句得及诸相类并通三谓有刹那等流异熟非极微故无长养非无为故事四释第四句非得二定唯是等流唯言为明非异熟等非业感故非异熟非苦忍俱有法故非刹那非极微故非长养非无为故事五释已说如是所未说义无想命根如前广辨故今不释何缘不说得非得等唯是有情如摄已说有情所成等故何缘不说相通有情非有情摄前文已说一切有为俱故余所未说者随应准知婆沙十四云问何故名名答名者为随名为召名为合随者如具所作即往相应名者为此义立如便应合者随造颂转令与义会此中名具三义故名为心心所法有随有名而无合义故不名名余不相应色无为法有随有合而无名义故亦非名问名身者是何义答是二名聚集义是故一名不名名身问多名身是何义答是多聚集义如一象二象不名多象身安众多象名多象身马等亦尔句身多句身文多文身亦复如是此中有名有名身有多名身有一字所起者有二字所起名有多字所起名一字所起名中于一字但有名于二字有名身多名身者有欲令依三字有欲令依四字二字所起名中于二字但有名于四字有名身多名身者有欲令依六字有欲令依八字三字所起名中于三字但有名于六字有名身多名身者有欲令依九字有欲令依十二字四字所起名中于四字但有名于八字有名身多名身者有欲令依十二字有欲令依十六字以此为门余多字名应知亦尔有余师说一字所起名中于一字一呼但有名即于此字再呼有名身即于此字或三呼或四呼有多名身于二字所起名等应知亦尔云何多句身答诸句能满未满足义于中连合是谓多句身为成此义引经为证如世尊说诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教如是四句各能满足未满足义于中连合是谓多句身如是四句一一能满各自句中未满足义于中连合者于四句中一一各别连合诸字显未满义或复连合诸句显成颂义为多句身一一句中有标有释谓诸恶者是标莫作是释乃至是诸佛者是标教者是释故此颂中有四事满一标二释三句四颂若说诸恶于标名满于释于句于颂未满复说莫作于标释句三种名满于颂未满复说诸善若于总颂标释句满若于别旬标满非余乃至复说是诸佛者乃于总标释句满若于别句标满非余复说教者一切皆满此颂处中不长不知八字为句三十二字为颂诸经论颂多依此法计书写数亦依法又从六字乃至二十六字皆得为句然六字者名为初句二十六字者名为后句减六字者名知句过二十六字者名长句云何多文身答诸字众是谓多文身为成此义引经为证如世尊说欲为颂本又即是字颂依于名及造颂者此中欲者是欲造颂欣喜爱乐为颂本者此欲是颂因集生缘文即字者巧便显了故名为文此即是字无转想故此即显亦能显颂文以字为体颂依于名者颂是假有依名而立亦依文句且说依名此中依言如林依树及造颂者思非观察作诸伽陀名造颂者颂依造者如蛇依穴水依于泉乳依乳房与依依名异应知此中有名有名身有多名身有句有句身有多句身有文有文身有多文身于一字有名无名身无多名身无句无句身无多句身有文无文身无多文身于二字有名有名身无多名身无句无句身无多句身有文有文身无多文身于四字有名有名身有多名身无句无句身无多句身有文有文身有多文身于八字有名有名身有多名身有句无句身无多句身有文有文身有多文身于十六字有名有名身有多名身有句有句身无多句身有文有文身有多文身于三十二字有名有名身有多名身有句有句身有多句身有文有文身有多文身由此为门于诸字众所说多少如如理应知第十五卷若云尸弃是有相名云阿耆居是无相名解云随者如其所作诠义其名即往随所诠相应故言随名者为此中马义立牛马名如牛马名求便有牛马应故言召合者其名随颂转令颂与义会故言合此中名见三义故名为名心心所法有随所缘转故名随心牛马求时便牛马应故亦名召不随造颂转不令颂与义会故无合义以名是显体心心所法非颂体故心心所法不名为名余不相应色无为法是所诠义与能诠相应故名随与能诠会故名合而无诠召亦无缘召故不名召然心心所为所诠义边与能诠会亦有合义今据心心所法不成颂体不随造颂转不令颂与义会故不名合问诸恶莫作等但四字为句何故乃言此颂处中不长不短八字为句三十二字为颂耶答依此方言四字为句若依本音有八字本音云萨婆(此云诸)钵(此云恶)写(此云莫)羯剌南(此云作)此八字是初句也本音云俱舍剌(此云善前句诸字流至此句)须波三钵陀(此云奉行)此八字是第音云翳怛(此云是)勃陀(此云诸佛)奴赊萨男(此云教)此八字是第四句尸弃此云顶谓火炎顶也火若有炎其火有炎顶相是有相名阿耆居此云火若直言火是无相名以热触证者乃知无相也。
俱舍论疏卷第五
卍新续藏第 53 册 No. 0836 俱舍论疏
俱舍论䟽论本第六
大慈恩寺沙门 神泰 述
○分别根品第二之四
文中有五初结前二前言生相下牒前文三此中何法下徴问因缘四且因六种下有二十五行颂于中初十二行颂辨六因次此谓心心所下十三行颂别明四缘就初十二行颂中初六行颂辨六因相次遍行与同类下六行诸门分别就初六行中初一行颂列六因名后五行颂辨六因体相就初行文中初问何等为六次举颂答于中上三句列六因名第四句结因唯六种后释颂本于中有三初举六因类二列六因名释上三句三对法诸师下释第四句就五行颂别辨六因相中初一句辨能作因相文中初问且初能作因相云何次举颂答后释颂本文中有三初释颂本辨因体相二虽余因性下释因名字虽余五因性皆能作果故亦名能作因其余五因有通别二名皆从别受名不从通受称然能作一因更无别称异余五因从别受称虽标总称而即别名如色处色界等总称即别名此能作因唯除自性以一切法为能作因由不障果生能作果义名能作因此从用为名也。
自下第三问答分别于中有三问答初问岂不未知诸法谛理故九十八惑等诸漏当起由以知诸法谛理故九十八惑诸偏不生智于漏生能为障碍又如日光能障眼识现睹众星日光于眼识生能为障碍如何有为唯除自体以一切法为能作因耶次答智且光起于漏于识实能为障于时非因应知此诸漏生时及夜眼识观星生时智及日光并皆不起彼皆无障住故彼智及光于此漏识是能作因第二问答于此果生彼因能为障如智光于漏识而不为障可立为因如国主于国人能容而不害者犹此果生彼因必竟无能用设不为障何得为因下指其事且如涅槃及未来不生法审望一切有为生法中地狱众生望于无色界诸蕴生中涅槃等虽有如兔角等非有等非有相似无能障用如何为因次答虽无障用以果生时亦无障故而亦为因如无力国王虽无能损用亦得如前有力国王说我因国主不损我故而得安乐此中通说无能生力诸能作因正理论云非有障力而不为障与无障力不为障者于无障时少有差别俱有无障力同无胜用故若就别胜为言非无生力如眼色等望眼识等生饮食望于身种等望于芽等也第三有作是难者一切法无障住故皆能作因何缘诸法非顿起一人杀生时余人皆无障何缘一切人非如杀者皆成杀业次释此难不然但由无障许一切法为能作因非由于果生皆有亲因作力故一切法非皆顿起一切人非亲有杀力故非如杀者皆成杀业正理论第十五卷云故能作因望所生果非唯无障亦有生力然阙亲因及因等起故一切法不可顿生非如杀者皆成杀业解云虽一切法皆有无障阙亲因故不可顿生一切人阙杀业因等起心故非如杀者皆成杀业。
上来明因有其二种一无生力但无障故立能作因且如涅槃及未来不生法普望于一切有为生中二有生力如眼色等于眼识等生中自下有余师诸说能作因皆于果生有能作力问且如涅槃及未来不生法等于眼识果云何名为有能作力答意识缘彼涅槃等为境而生或起生见善心或起邪见恶心因此意识后时善恶眼识次第得生展转因故彼涅槃等于眼识生有能生力如是余法由此方隅展转应知有能生力未来望现在虽有展转能生力然无取果与果能生力故正理论云过去诸法与余二世为能作因彼二世法还与过去为增上果未来诸法与余二世由无障故为能作因彼二世法非俱后故不与未来为增上果果必由因取故唯有二因唯据无障故许通三世现在诸法与余二世为能作因彼二世中唯未来法为现在果有为无为是因是果有为无为非因非果无为有为非因非果无为有为是因非果由此义故说如是言能作因多非增上果以一切法皆能作因唯诸有为是增上果。
自下七句辨俱有因于中有三初有三句正辨俱有因相次有三句辨心随转法后一句释心随转义就初文中有三初结前问后次举颂答于中初句举宗俱有诸互为果方为俱有因次指其体一如四大互相望二能相所相互相望三心于心随转互相望后释颂本文中初释初句为问二如四大种下释下两句如四大种更互相望为俱有因如释大如是诸相与所相法释相所相心与心随转亦更互为因释第三句下总结是则俱有因由互为果遍摄有为法尽如其所应品非一切法与随相□□□□□正理论云岂不心与心随相非互为果而心与随相为俱有因大与所造亦应如是何故非因此例非等心与随相虽复相望非互为果而彼相望互为果法定有与心互为果义又心随相与心一果故心与彼为俱有因大与所造无如是事故大于彼非俱有因旧婆沙云诸作是说四大势无漏者地大水大风大共生因中因三大于地大共生因中因诸作是说四大势有漏者地大于三大共生因中因三大于地大共生因中因所以者何地大则有多体一体与多体是共生因多体于一体是共生因乃至风大亦如是评曰如是说者好四大若有漏势若无漏势地大于三大三大于地大作共生因所以者何地大不因地大生于造色正理论云如四大种更互相望为俱有因虽有体增体不增者而皆三一更互为因自体不应待自体故亦不应待因缘体故亦不应待同类体故一一大种唯待余三要四大种异类和集方有功能生造色故此中所说因相太少谓诸心随转及诸能相各应说互为俱有因故又不应说唯互为果俱有因法与随相非互为果俱有因法与随相非互为果然为因故此为因相彼应更辨。
自下三句辨心随转法文中初问次举颂答后释颂本文中初释心所二静虑下释二律仪三彼法谓彼心所三律仪法释颂中彼四释及心心之生等相是亦彼法及心之生等相五释诸相也六如是下释第三句正理论云何因不说彼之随相不说所因后自当辨次下句释心随转义文中初问次举颂答后释颂本文中有初释颂本十因略说二等一由时等二由果等三由善等由时等者谓此上随转法与心同一生住灭及同堕一世由果等者谓此与心同一果同一异熟及同一等流法应知此中前一时等显俱义后一果等显共义各不同由善等者谓此与心同善等性故由此十因名心随转正理论云岂不但言一生住灭即知亦是堕一世中虽亦即知堕于一世而犹未了此法与心过去未来亦不相离或为显示诸不生法故复说言及堕一世若尔但应言堕一世不尔应不令定知堕一世岂不等流异熟亦是一果摄如何一果外说等流异熟一耶实尔此中言一果者但摄士用及离系果岂不此言通故亦摄等流异熟虽言亦摄非此所明然士用果总有四种俱生无间隔越不生此显与因非俱有果为遮唯执与因俱生和合聚中有士用果此和合聚立为果故自非自体士用果故即显非彼俱起和合士用果中有一果义是故别举等流异熟释云岂不是言等者问云岂不但言一生住灭即知亦是堕一世中耶下答意生是未来生相住灭是现在虽亦即知堕于未来世相在及现在而由未了此法与心过去世及除生相外余未来世亦不相离故生住灭外别说堕一世言也又或为显示未来世诸不生法堕在未来世亦是心随转法故生住灭外更须别说堕一世言也前言生者是未来世可应生法住灭是现在法又问云若尔但应言堕一世摄法周尽何须言一生住灭耶若不尔若但言堕一世应不令他知始终是共堕一世故如未来世有多念法初在未来时同堕在未来世后时有一念法流来在现在或过去世余念法犹在未来则非言同堕在一世故须别说一生住灭言若法同一生住灭时应令他知定同堕一世故堕一世外别须说一生住灭言也就时同中有此义别故须具说也又问岂不等流异熟果亦是随转一果摄如何一果外别说等流异熟果耶下答通说实尔此中言一果者据别说但摄士用及离系果也又问岂不此一果言通故亦摄等流异熟果耶下答虽据通言一果亦摄等流异熟此中但明别一果通一果义非此所明也然士用果通说总有四种一相应俱有因是生二次第缘是无间三田夫是隔越四离系是不生如下文广辨此中文意欲显与因非同时俱有之士用果非互为果法必定同共有一果此意为遮唯执果与相应俱有因俱生和合聚中有士用果此相应共有和合聚中互为果故如想与受为士用果想望自体非自体士用果故同一俱生和合聚中有士用果有非士用果故须遮之既遮同聚相应俱有因士用果故即显非彼同时俱起和合士用果中有一果义是故一果之外别举等流异熟时之果同聚随转俱得等流异熟果不须除自体士用果亦能唯取无间不生之士用果亦显俱起随转聚法同得一士用果不须除自体也若相应俱有和合聚中论士用果须除自体故有同一果有不同一果也如受与想为果受不与想共一果受望自体非果故又如想为受为果想不与受共一果想望自体非果故然想受互相望是随转相望互名果然不共一果故俱起和合聚中士用果者非一果义也婆沙云一果者谓解脱果杂心云一果者□□□□□。
自下第二约心随转法中心所法对心为因通局念法明云约二禅已上报心心法十一法大小相八十八合有九十九亦可且就心王及通如作法也此俱有因中心王对心随转法极少谓二定已上无记心对九十八法犹与五十八法为俱有因谓十大地彼四十本相心八本随四相为五十八法余通大地上四十随相非因若以九十八望心王五十八中除心四随相余五十四为心俱有因余四十四非因心王上大生于九十八五十八是因四十非因九十八于生五十五是因谓通十四十本相心王三大相及小生余四十二非因谓通上四十小相及心上三小相如心王上大生余三大相亦尔如心王上四大相余通上四十大相亦尔若以心王上小生望九十八唯与一大生为因九十七非因若以九十八望小生五因谓心王及四大相余五十三非因如心王上小生余三小相亦尔如心王上小四相通上四十小相亦尔问心上小相不相心王余通上大相相似何故通上大相与心王为因非心心上小四相耶念法师已前以二因分别通如望王具相应俱有二因故通上大相非望心王为俱有因心王上大相望心俱为俱有因故大相上小想望心王非俱有因念法师云通上四十大相生法力与所相法等故望心王为因心王上小相生法力劣不等所相法故望心王非因正理论云何缘心随相非心俱有因答一不由彼力心得生故二心非与彼互为果故三彼于一法有功能故四又与心王非一果故五聚中多分非彼果故即由如是所说多因随相不名心随转法若尔云何心能与彼为俱有因由随心王生等诸位彼得转故岂不应如大种生等心亦用彼为俱有因正理论云岂不应如大种生等心亦用彼为俱有因谓如造色非生等果生等非不与诸大种为俱有因此亦应尔如是所例其理不齐展转果一界多非彼界故非诸造色是诸大种展转果中一果所摄容造色非诸大种生等果故例此为共又如前说前说者何不由彼力心得生故释云岂不等者问岂不应如四大种上生等四相四大种同得造色果大种上生等不与四大同得造色果然四大以生等为俱有因小四相望心王虽不共心王同得一果心王亦应用彼小四相为俱有因下指其事谓非造色非大种上生等一果法四大上生等非不与诸大种为俱有因此小四相亦应尔虽而与心王同得一通大地等果亦应非不与心王为俱有因何得言又与心王非一果故小相非心俱有因耶下答如是所例其理不齐同一心聚展转果法同得一果中多法非彼心王上小四相一果法故唯心王上大四相是小四相一果法也非诸所造色是诸大种展转果中一果所摄何容得造色非诸大种上生等四相果故然与大种为因例小四相与心王不同得一果亦应心以小心相为俱有因之失耶又指同前说者何前云不由彼小四相心得生故小四相望心为俱有因然诸四大种与大种上四相相望展转力生故无小四相望心王同大种生等之失第二师有说为心因唯十四法谓十大地法界心本相四余八十四非因下论主破云此说非善所以者何十四法为因违品类足论所说故如彼论第九卷云或有苦谛以有身见为因非与有身见为因者于未来世中除未来有身见及彼相应法生住老无常以是第二俱句故除之诸余秽污苦谛即是未来世身见体及得身上小四相及得及相应法相应法得及相应法上小四相及得未来苦下余九便及相应俱有得等过去现在见集所断非一切遍使相应俱有得及四相等未来见集所断尽种法三世见灭断见道断尽种法修道断染污法皆是诸余秽污苦谛初句所摄第二句或有苦谛以有身见为因亦与有身见为因亦前所除法既身见相应法生老住无常从身见生亦与身见为因入所除俱句中故知通大地上四十大相与心王为俱有因也有余唯十四法为心俱有因余师颂众事开文乃不颂及彼相应法五宗俱颂除未来有身见生老住无常故身见相应法上大四相不入所除中故知通大地上大四相不与心王为俱有因毗婆沙师言彼品类足文心应作如是颂除未来身见及彼相应法生老住无常若不颂及彼相应法义应作俱有因义故略说是有余正理论述第二师彼作如是言我等不诵及彼相应法随义理简择论文方可颂持故以此使坏俱有因相或应许随第六心俱有因释云彼第二师意心上随相隔本相故望心非俱有因故知通上大相隔通大地故望心非俱有因若通上大相虽隔通大地然与心为俱有因心上小相虽隔大相亦应与心为俱有因毗婆沙师释心随相以五义故非心俱有因通上大相翻前五义故与心为俱有因故若不颂及彼相应法言住五义违前小相故说有余正理论复有第三师说言一切同聚皆即相望为俱有因于同聚中随阙一种所余诸法皆不生故此诸说中初说为善又此俱起和合聚中有是能转而非随转谓此心王有唯随转谓色及心不相应心有是能转亦是随转谓心所法随心转故能转心不相应行故有二俱非谓除前三句相余随相等。
自下第三以俱有对因辨其通局诸由俱有因故成因彼必俱有因义局也或有俱有非由俱有因故成因一谓诸随相有于本法二此诸随相各互相对三随心转法随相于心四此诸随相展转相对六少分散心所发俱生无对造色展转七支相对七一切俱生造色与大种展转相望八一切俱生得与所得展转相望如是等八对诸法虽名俱有而非由俱有因故成因以非一果一异熟及一等流故得与所得非定俱行或前或后虽或俱生疏故非俱有因一经部问如是上来一切因果道理纵汝理且可然而诸世间种等芽世间共许极成因果前后相生事中未见如斯同时因果故今应说云何俱起诸法聚中有同时因果等二萨婆多答岂不现见灯焰与灯明同时为因果牙与影同时亦为因果耶三经部反责此并详辨为即如萨婆多计三寸灯焰同时与室内明为因耶为如我经部由前人功灯器油炷因缘和合后时焰明俱起耶后时焰之与明俱是前众缘果耶如日在东初出本有从土初生众微共起牙之余东极微物障光明牙西极微西而自有影现牙东极微障光不现影牙西极微西现影不障光如何说此影用牙为因耶四萨婆多非经部无同时果理不应然果法必随因有无故世间善因明道理者说因果相言若其因有无彼果随有无者皆所随定为因彼能随定为果俱有法中一切法为因有一切法为果有一法为因无一切法为果无道理成因果五经部纵责俱起因果纵汝理且可然次责如何可言互为因六萨婆多答即由前说更互相望有无一切有无故皆亦无违理七经部难若然如前所说造色八微或九或十或十一等互不相离如是所造色与诸能造大种心随相等与心等法皆不相离应互为因八萨婆多救如地大虽有多体俱起地大不因地大而造诸色故非俱有因八微造色虽不相离相望无力相依住故非俱有因若俱法中一大望三大二大望一大相望有力如世三杖互相依住如是俱有法因果义成今经部牒救破云所谓等九经部劝萨婆多此应思惟如是三杖一为由三杖俱起更相依力住耶二为由前生人功聚集因缘和合力令彼三杖俱起住耶三又于彼中亦有别物同时绳钩地等连持令住耶十萨婆多答此三杖四缘中亦有余同类同等一由三杖相依俱起力住喻俱有因二由前生三杖同类因缘和合令从三杖起是同类因三亦有别物绳钩地等连持令住是能作因是故如三杖互相依住俱有因义得成西方外道行恒将三杖自随以安食器等以绳三杖中央栏三脚开置地也上安其钩以物栏之今相者方安食器□□癸亥岁六月生十六此成日穴穗生寸写书文献主。
上来明俱有因自下一行半颂辨同类因文中初结前问后次举颂答后释颂本文中有三初释初句谓善五蕴与善五蕴展转相望为同类因染污与染污亦尔更无异说无记五蕴有四说不同婆沙云不隐没无记五蕴或有说者展转为因复有说者不隐没无记四阴与不隐没无记色阴为因色阴不与不隐没无记四阴作因何以故性羸劣故复有说者不隐没无记色阴与不隐没无记四阴作因不隐没无记四阴不与不隐没无记色阴作因所以者何四阴是胜法色阴是下法胜法不与下法作因复有说者不隐没无记四阴不与不隐没无记色阴作因色阴不与四阴作因今俱舍文亦同婆沙有四说皆无评文准迦延经第四师为正故迦延云四大意入一增上四大是色阴意入是色阴故知无记色阴不与无记四阴为因有云无记有缘根不与无记无缘根为因故知无记四阴不与无记色阴为因次约十时相望旧婆沙云复有说者色法有相似因亦不与相似法作因与相似法作因者与此身相似作因不与余身相似作因与此身相似作因者如此身歌罗罗时与歌罗罗作相似因作不相似因者如歌罗罗与老作因如此身阿浮陀时与阿浮陀作因乃至老时亦作因与歌罗罗作缘如是此身老时与老时作因与余时作缘非因若作如是说者初歌罗罗则无因最后色则无果复有说者色法有相似因与相似法作因亦与此身相似法作因亦与余身相似法作因余身相似法与此身相似法作因此身相似法亦与余身相似法作因于余时作缘非因如是余身老时与此身老时作因此身老时复与余身老时作因于余时作缘非因复有说者色法有相似因与相似法作因亦与不相似法作因与此身作因亦与余身作因如余身歌罗罗与此身歌罗罗作因此身歌罗罗乃至与老时作因此身歌罗罗与余身歌罗罗作因乃至与余身老时作因余身阿浮陀与此身阿浮陀作因乃至老时作因此身阿浮陀与余身阿浮陀作因乃至老时作因于歌罗罗时作缘非因余身老时与此身老时作因此身老时与余身老时作因于余作因评云应作此说余身十时与此身十时作因此身十时与余身十时作因外法当知随所应亦如是说今此文中同评家说此一身中初羯剌蓝位能与十位为同类因頞部昙等九位一一皆除前位与余为因若对余后身同类一一皆与后十位为因由此方隅类麦稻等自类为因次破譬喻部若不许色为色同类因彼执便违本论文所说故迦延本论说过去大种未来大种因增上等婆沙云譬喻者说色法无相似因以缘力故生其事云何如凿地深百肘出泥亦天雨日曝风吹而便生草如是泥土未曾生物如屋上生草树此处亦未曾生物推与彼作相似因问云若然者彼文云何通如说过去四大未来四大因威世缘彼作是答我无如是经欲知如是文故作如先说以是事故不必显通若欲必通者当云何通彼威世缘有二种有近有远有在此身有在余身者说名为因若远在余身者说名为缘阿毗昙人作如是说色法有相似因问曰若有者譬喻者所说云何通答曰以有种子在彼法中住未得生牙因缘故不生若得便生屋上生草树者若鸟衔种来若风吹来然后乃生以是事故色法有相似因。
二释自部地文中初问为诸相似于相似法皆为同类因二答不尔三徴云何四举颂答自部他地五唯与自部自地为因下广释可解。
三释前生文中初举宗又此自部地非一切二问何者三举颂答谓前生四重问云何知然五答本论说故如迦延发智论说云何同类因谓前生善根与后生善根及相应法自界同类因故成因婆沙云问曰以何等故前生善根不说相应法后生善根说相应法答曰应说而不说者当知此说是有余复有说者为止相似法沙门或故彼作是说善根与善作相似因非善根相应法善与善根相应法作相似因非善根为止如是意故作是说自界者欲界还与欲界无色界还与无色界如说自界自地如是□□如是过去等者婆沙云过去善根与未来现在过去现在与未来善根作相似因问曰何以复作此论答曰别世说于文不乱六然即彼论下依毗婆沙明未来世若有自分有二难一者经本不说过二者二心展转为因过若无者有六难故婆沙云问未来世有相似因不若有者此中何以不说如说如是过去与未来现在过去现在与未来作相似因不说未来与未来作相似因若有者云何不二心展转为因若无者此说云何通如说若法与彼法作因或时而不与彼法作因耶答曰不也问曰此法与彼法或时作因或时而不作因若法生者则作因若不生者则不作因何以言不耶若无者彼迦罗耶说云何通如说云何非心因法答曰得正决定人初无漏心是也诸余凡夫必当得正决定者初无漏心问曰如未得正决定者一切无漏心是非心因法何以但说初无漏心耶若无者复与此经余所说相违如说苦谛或以有力见为因不与有身见为因乃至广说身见为因不与身见作因者除过去现在见苦所断使及使相应法苦谛除过去现在见集所断一切遍使及使相应法苦谛除未来身见及身见相应法诸余染污苦谛是谓以身见为因不与有身见为因问曰如未来身见不与未来身作因何以故除未来身见及身见相应法若无者识身经说云何通如说过去染污眼识诸使亦所使亦是亦因耶若是因亦使耶应广作四句是因不为使所使者诸使在彼心前是自界一切过不缘若缘已断相应使解脱为使所使非因者诸使在彼心后是自界一切遍缘而不断亦因亦使者诸使在彼心前是自界一切遍缘而不断相应使不解脱非因非使者诸使住彼心后是自界一切遍非缘缘者已断他界一切遍使如过去未来现在亦应非是广作四句问过去现在四句可尔未来云何通若无者施设经说云何通如说诸法有四事故决定一因二果三所依四所缘若无者云何不无因而有因无果而有果答应作是说未来世无相似因以无故所以不说亦无二心展转相缘过。
次通六难就通初难中有八初引经本然即彼迦延论作是问言等二世亲论主释此依俱有相应异熟三因通三世无时非因彼作是说故无有过三有毗婆沙师谓未来正生位法定能向现在至住相时与彼未生为同类因是故彼迦延文依未来最后正生位彼作是答无时非因故婆沙论云此说最后生时能作一切遍相似因义从是已后生者无不以此法为因四论主非毗婆沙释彼于所难非为善释以未来法正生位前未在正生位时非同类因最后至生位时方成定能为因即是有时非因何故答言无时非因五又若依最后位答无时非因尔者彼迦延复问言若法与彼法为等无间或时与彼非等无间耶彼迦延即答言若时此法未至现在已生若如彼婆沙师释依最后正生位答无时非因等无间缘中依最后正生位应亦答言无时非缘如何乃答若时此法未至已生六然彼毗婆沙师复释为现二门如彼等无间缘处释若时此法未至已生此因中亦应尔若时此法未至已生故有时非因如此因处说依最后正生位无时非因彼缘中亦应尔依最后正生位无时非因彼缘中亦应尔依最后正生位无时非缘七非如是作文获何功德唯显迦延论主非善于文故作斯答八论主评是故应知前依俱有相应异熟三因释为善也正理论第十六卷云岂不诸法于正生时已能蠲除一切障碍望未生者得说为前答要依前后立同类因非正生时已越后位未有作因如余未来解云法体之上有生相用名正生时然其法体与未有生相用时相似未有取果用故不可说为前如余未来未有生相用法相似应立量云正生时法未越后位宗未有取果作用故因如余未来同喻有余师释虽此通依六因依论而无有失问未来既无同类遍行如何可说无时非因答未来虽无而此意说能为因后无时非因解云未来虽无而此意说未来至现在能为因后无时非因又此未来亦应定有谓有为法于正生时定能为因除诸障故依此彼说无时非因解云前释约未来一切时能现在为因后无时非因今释唯于正生时定能至现在前为因故与前释异然经主彼言非善释以未来法正生位前非同类因后方成故如是过难前已释通谓非未来有前后故就三世说无时非因意显更无第四时故解云正理论云如是经主过难前已释通谓非未来有前后故何得说言正生位前非同类因后方成故又就三世说无时非因迦延问云若法与彼法为因或三世时此法与彼非因耶彼经即答言无三世时非因就未来正生时定能为因故就三世说无三世非因意显更无第四时故何得将正生位前非同类因为难言非善释论云若尔等无间缘应同此说然本论不许故本论言若时此法未至已生非等无间解云若约正生时说三世时无时非因尔者等无间缘应同此因说约正生时亦无时非缘然本论不许故迦延本论言若时此法未至已生非等无间不言未至正生非等无间论云无斯过失所以者何等无间缘据开避力非正生位有开避能要已生时有开避力若至已灭名已开避同类因者如种子法于正生位住种法中至已生时已能取果故因非类等无间缘解云无斯过失所以者何等无间缘据前开避后力彼未来正生位有前因开避后果能要至现在灭相名已生时有开避后果在生相力故杂心论云次第缘作业谓彼法生时若至过去已灭名已开避同类因者如种子法亲能生后于未来正生位住种子亲生法中定至现在住相已生时正能取后果故因非类等无间缘论云有余师释次正生后此同类因定取自果等无间缘则非决定有已灭位住方取自果故不可依正生时说解云有余师释次未来正生后至现在住相时此同类因定取自果故约正生时说三世无一世时非因等无间缘则非决定二无心定前心望出定心至过去已灭位方取自果故不可说依正生时故不可依正生时说定能取果故因非类等无间缘论云毗婆沙释为现二门如彼所说此亦应尔如此处说彼亦应尔然经主说如是作文获何功能唯显论主非善于文无斯过失转彰论主于文巧故谓能显示诸作文有有余意有无余意次通第二难婆沙论云如彼伽罗耶说非心因法乃至广说云何通答曰此说究竟非心因法未得正决定者一切无漏心未生尽是非心因法若得正决定时初无漏心是非心因法诸余无漏心是心因法是故彼经说初无漏心是非心因法复有说者此中不说相似因此说二种凡夫所谓能得涅槃者不能得涅槃者此中说不能得涅槃者言是非心因法何以知有不得涅槃者答曰如此所说必得正决定当知亦有不必得正决定者如是则所说善通解云此说究竟非以心为自分因法如未得正决者一切未来无漏心尽是非以心为自分因法若得正决时唯初无漏心是非以心为因法诸余无漏心即是以心为因法是故彼经唯说初无漏心是非以心为因法复有说者此中不说相似因此说二种凡夫所谓能得涅槃者有初无漏心与涅槃为了因不能得涅槃者无初无漏心与涅槃为因名非心因此经中说不能得涅槃者是非心因非心之言无初无漏心与涅槃为因也何以知有不得涅槃者答曰如此经所说必得正决定者义准当知亦有不必得正决定者此经中初问云何非心因法答中乃举得正决定是心因反显不得正决定非无漏心与涅槃为因。
次通第三难将释此文先述品类足论旧云众事分第九卷千难品云问身见彼四谛为身见四谛因四谛身见因答二身见非彼因彼亦非身见因二当分别苦谛或身见是彼因彼非身见因或身见是彼因彼亦身见因或身见非彼因彼非身见因或身见是彼因彼亦身见因者谓除过去现在见苦断使及彼使相应苦谛除过去现在见集断一切遍使彼使相应苦谛除未来身见相应苦谛除身见生住灭及彼相应生住灭若诸余秽污苦谛身见是彼因彼亦身见因者谓前所除尔所法者是身见非彼因彼亦非身见因者谓不秽污苦谛如苦谛集谛亦如是解云二身见非彼因彼等者灭道二谛身见非彼因彼亦非身见二分别者苦集二谛当分别苦谛望身见有三句一或身见是彼因彼非身见因二或身见是彼因彼亦身见因三或身见非彼因彼亦非身见因初单句言身见是彼因彼非身见因者除第二俱句外余染污法是谓除过去现在见苦断十使彼使相应苦谛四相得等随所得所相法故不别说又除过去现在见集断一切遍使彼使相应苦谛未来世中又除三句一除未来身见相应苦谛此举身见取相应法入所除中身见非所除也二除身见上生住灭上来所除之外若诸余染污苦谛是初句谓过去现在见集断一切不遍使彼使相应苦谛未来世身见体乃身见上小四相及彼相应法上小四相又身见相应法等上诸得及得大小相未来世除身见余九使彼使相应苦谛得及四相未来世集谛尽种三世见灭断见道断尽种及修道染污法如是等不皆是从身见生不与身见作因初单句摄第二句身见是彼亦身见因者谓前所除尔所法者是上来一两句摄五门染污苦谛尽第三句身见非彼因彼亦非身见因谓修道断一切不染污苦谛如苦谛作三句集谛亦如是应作三句以苦集一物因果说二故苦集谛中无有与身见为因不从身是生句也今文中牒此为难若未来世无同类因尔者何故品类足说初句或有苦谛以有身见为因非与有身见为因句就未来世作难故但约未来出所除谓除未来有身见及彼相应苦谛外诸余染污苦谛第二句或有苦谛以有身见为因亦与有身见为因即初句所除法若未来世无同类因何故身见入所除中以身见望身见非相应共有异熟因然身见从身见生可尔从过去现在身见生故与身见作因云何可尔故知未来有前后故未来前身见与后身见故入所除中也论主释云彼品类足文但应说除未来身见相应苦谛不应言及彼举身见取相应苦障入所除俱句中身见非所除俱句故非成难设有如彼说及彼之言由未来无前后义应知彼说非也问何故前俱有因中有余师不颂及彼相应法为不正义毗婆沙师言彼文必应作如是颂即以不颂及彼相应言为不正义颂及彼相应言是正义今同类因中即以颂及彼言为不正义不颂及彼言为正义耶答品类足本文未来世中有三句除未来身见相应苦谛此举身见取相应法入所除中身见非所除也第二句除身见生住灭亦举身见取大生住灭入所除中身见非所除第三句及彼相应生住灭此亦举相应法取大生住灭入所除中相应法已是初句除也焚法师云余师谬颂第三句及彼两字置初句中言除未来身见及彼相应苦谛故两处为难以初句中除未来身见及彼相应苦谛故难同类因不颂第三句及彼相应生住灭难俱有因故毗婆沙师前俱有因中言彼文必应作如是颂第三句及彼相应法生住灭故五十四法为俱有因同类因中毗婆沙师言彼文第一句但应说除未来有身见相应苦谛不须言及彼设有如彼说及彼义应知非故前文取及彼相应法后文取及彼二文俱无违也。
次通第四难婆沙云如识身经说复云何通答曰如过去作四句现在亦应作四句未来世应作三句或有是因非使所使或是因为使所使或非因非使所使是因非使所使者诸使与彼心相应已断是因为使所使者诸使与彼心相应不断非是因为使所使者如余缘他使所使他界一切遍应作是说而不说者有何意耶答曰欲现未来世有前后义故正理论云过去四句其理可然未来如何可立四句有作是释彼于未来应立三句除所随增不能为因彼无后故然说未来如过去者显正生时必入现在望余未起可立为前对此可说余名后故有余师释此说未来亦有四句不言未来有在心后同于过去谓有同类遍行随眠在未来世于彼未来染污眼识缘而未断是所随增不为因故婆沙云欲现未来世有前后义故据正生位如正理释。
次通第五难复云何通施设足论彼说诸法四事决定所谓因果所依所缘答应知彼文因者谓能作俱有相应异熟因果者谓增上士用异熟果所依者眼等六根所缘者谓色等六境因果决定中不说同类遍行因及等流果故无过也。
次通第六难文中有八初问若未来无同类因尔者同类因应同经部未来本无现在而有二答许故无过同类因约过去现在位建立非约法体未来有因体以无前后故不建立由自分因至现在世和合作用有前后故能生后果但是前后位果非体果也若经部师过未无体未来本无现而有现入过去有已还无所立因果法体皆是本无因而有因本无果而有果也三问若同类因未来世有如异熟因当有何过四答未来若有本论应说本论但云如是过与经二世过去现在与未来世不说未来与未来世五外人云本论唯说能取与果诸同类因在过现世不说未来无取与因故无有失六论主非外人无如是义以同类因引等流果此未来有理必不然无前后故若未来世有同类因则有二心展转为因过如有一心未来应为因失生缘不生复有一心未来应为果遇缘便生故已生法与未生法作等流果故今非云不应已生性为未生等流果如过去法非现在果故知现在已生法不应未来未生等流果勿有果先因后过失故未来世无同类因七重问若尔异熟因应未来非有不应异熟果在因前及因俱故又未来世法无前后故八答无如是失以异熟因与果不相似故谓同类因与果同性相似未来无前后应互为因既互为因应互为果同类因果前后相望互为因果与同类因果道理相违非异熟善恶因与异熟果同性相似故虽离前后而无上互为因果过故同类因就过去现在前后位建立未来非有若异熟因就因就不善有漏三世体相建立未来非无上来明未来无自分因婆沙正理论有六难次第会通此论但会通四难略不会通第二第四难诸师有立未来有同类因毗婆沙作二过一经本不说过此论亦有故前论云未来若有论本应说二者二心展转为因过此论亦有故前论云若无前后应互为因外人会通二过广如婆沙。
上来释颂前生自下第四释道有展转九地文中初牒前为问言同类因唯自地者定依何说二答定依有漏三释颂本若无漏道展转相望一一皆与九地为因五释唯等胜为果文中有六初举宗唯得与等胜为因非为劣因加行生故二且如已下旨等与等因三又即此忍下旨出等与胜因四又诸已生见道修道下约三道明等胜因五又于此中下约三道利钝根辨等胜因六问答分别初问诸上地道为下地因云何名为或等或胜答由因增长及由根故谓见道等三道下下品等九品后后位中下地因转增长故上地见道与下地见道为因是名为等上地见道与下地修道为因是名为胜此释前由因增长略不释及由根亦可说在见道等中以根约道而分别故以说在见道等中故会通妨难云虽一身相续中无容可得随信随法行二道现起而已生随信行为未来随信随法行因正理论云若尔有情各别相续法尔安立三乘菩提如是亦应声闻乘道得作独觉佛乘道因独觉乘道作佛道因无斯过失性极远故若已升陟声闻道者无容更生余乘道故若尔已升随信行随法行道无容更生是则前生随信行道与未来世必竟不生随法行道应不为因亦无斯失诸钝根道可有转成利根道故谓即由彼随信行根诸蕴相续不可转得属随法行蕴相续根非曰已升声闻乘道诸蕴相续可有转得独觉佛乘蕴相续道依如是理故不说言虽无是理而假分别若见道中有出观者随信行道亦有转得随法行根然无出义故根差别与乘不同六释加行生亦然两句文中有十初问为唯圣道但与等胜为同类因二答不尔三徴云何四释余世间法加行生者亦与等胜为因非劣五问加行生法其体云何六举颂答谓闻所成等如文可解正理论云有解师说思所成法与修所成为同类因岂不欲界有思所成无修所成若于色界有修所成无思所成然世间法唯与自界为同类因前说自部自地为因依有漏故如何彼说思为修因有作是释即于欲界有胜方便所摄善根虽思所成而极寂静似修慧故名修所成思为彼因说亦无过有解师释得尽智时所修欲界思所成法是阿罗汉修慧果故似修慧故名修所成思为彼因说亦无过七生得善法下明生得法及染法展转为因八无覆无记下明四无记下与胜因九又欲界化心下明欲界四定果化心下与胜因十因如是义下颇设问答于中有三问答初问因如是同类因义故有问言颇有已生诸有漏法非与未生位无漏法因耶答有谓过去现在已生苦法智品望于未来未生位苦法忍品又以生一切胜望于未生一切劣第二问颇有一身诸无漏法于前所定得然非后生因耶答有谓前所定得未来苦法忍品望于后过去现在已生苦法智品以果必无在因前故或同类因未来无故第三问颇有前生诸无漏法非后过现已起无漏法因不答有谓前生胜无漏法望于后过现已起劣无漏法如退上果望下果现前又前已生苦法智上得望于后已生苦法忍上得非同类因以彼劣故前明已生一切胜望于未生一切劣非因今明已生一切胜于已生一切劣非因故与前别。
上来明同类因自下半行颂明相应因文中初结前问后次举颂答后释颂本文中有九初释初句及心心所二问若唯心心所是相应因尔者所缘行相别者亦应为因三答不尔所缘行相同者乃可为因四问若尔异时所缘行同者应说为因五答不尔要须缘行及时同为因六问若尔异身缘行及时同有应说为因如众多人同观初月七答为上众多妨难颂中总以一言遮之故颂说同依此中同言显所依释一等解八问相应因体即俱有因如是二因义何差别九答由互为果义立俱有因彼此相望俱有为因义名俱有因如众多商侣相依共游险路道更互相依由五平等共相应义立相应因即如商侣一同受食等二同作事业其中阙一皆不相应是故极成互为相应义是相应因义旧俱舍云次两句辨遍行因文中初结前问后次举颂答后释颂本文中有七初总释颂本二遍行诸法下旨后品说三此与染法下明与五部染法为通因故同类因外别更建立由此苦集十一遍行世力余五部烦恼及彼眷属亦生长故四问圣者身中诸染污法岂亦用此见所断法为遍行因耶婆沙云问曰见道所断法尽为一切染污法因不若见道所断尽为一切染污法作因者断亦为因不断亦作因断与不断有何差别若见道所断法尽为一切染污法作因者何故圣人修道所断染污法或起现在前或不起现在前不起现在前者谓无有中爱嗔恚缠诸慢起现在前者谓诸余爱恚缠慢若见道所断法尽为法染污作因者施设经云何通如说颇法不善以不善为因耶答曰有谓离欲圣人于彼退寂初染污思现在前若见所断法不为一切染污法因者彼伽罗明说云何通如说何者是见道所断作因法答曰染污法亦见道所断报若见道所断法不为一切染污法作因者复与此经相违如说云何无记作因法答曰无记有为法不善法若不作因者复违此文如说以身见为因不为身见作因乃至广说若不作因者复与识身经相违如说颇有不善眼识以不善无记为因乃至不善意识以不善无记为因耶答言有解云若见道所断法尽为一切染法作因者有三难一断与不断何差别二何故圣人修所断惑有起无起三复经说云何通若见道所断法不为染污法作因者有四难一波伽罗明说云何通如说何者是见所断作因法答曰染污法二复与此经相违如说云何无记作因法答曰不善法三复违此文如说以身见为因等四复与识身经文相违如说颇有不善眼识以不善为因等五答迦湿弥罗国毗婆沙师言一切染污法见所断为因此立宗也婆沙中若见所断不为一切染污作因有四难于中三是波伽罗明经第四是识身经波伽罗明经此云品类足论今文中但引波伽罗明经三难为证略不引识身经初证云故品类足说如是言云何见所断为因法答谓诸染污乃见所断法所感异熟圣人起修断污法既以见所断为因故知一切染污法以见所断为因也见道所断不善法所感异熟亦以见所断法为因一段教门相随来也第二证问云何无记为因法答谓诸无记有为法以无记通无为故以有为简之但是一切无记有为法皆以无记为因及欲界五部不善法亦无记身边二见边因既圣人起欲界修道不善法以无记为因故知见所断法尽与一切染污为因第三证或有苦谛以有身见为因乃至诸余染污苦谛中有圣人所起修道所断染污苦谛以有身见为因故知见道所断法尽与一切染污法为因第四识身经说颇有不善眼识以不善无记为因不异品类足第二证无记作因法谓不善法故略不说六若尔云何通施设足论如彼论说颇有法是不善唯不善为因耶答有谓圣人离欲退最初已起染污思七通依未断因密作是说见所断法虽是此因而由已断故废不说依婆沙若见道所断尽为一切染污法作因有三难一断与不断何差别二何故圣人修断染污法有起不起此之二难不引经论故略不会通第三引施设经为难故此通也次有两句辨异熟因文中初总前问后二举颂答三释颂本文中有三初释颂本于中有四初总释颂本二何缘无记下释无记非因三何缘无漏下释无漏非因四余法具二下释不善善有漏具二义是因二异熟因义下释异熟因名义于中有五初总问异熟因义如何可了二为异熟之因下两关徴责三答义兼两释斯有何过四若异熟之因下两关覆难五两释俱通指同前辨正理论云然异熟因或持业释故契经说异熟生眼或依士释故契经言业之异熟解云或所造业至得果时变而能熟此异熟因持此变熟业用名持业释或契经言业之异熟者业如士夫异熟果等是业之熟异熟依业如物依士夫名依士释三所言异熟其义云何下释异熟名义于中有三初问所言异熟其义云何二毗婆沙师作如是释因是善恶果唯无记异类而熟是异熟义谓异熟因唯异类熟俱有相应同类遍行唯同类熟能作一因兼同异故唯此一名异熟因正理论云然经主言毗婆沙师作如是释异类而熟乃至唯此一因名异熟因皆不应理毗婆沙师非决定说六因所得皆名熟故设许尔者是异果名亦无有失三论主释云熟果不应余因所得果具二义方得熟名一由其业相续转变差别其果体得生二由异熟果随因势力胜劣时有分限非彼俱有相应二因所生果体要由因多时相续转变差别方乃得生由取果时即与果故虽具随因胜劣时分而阙初义又非能作同类遍行三因之果亦由随因时有分限由善恶等穷生死边果数数生时无限故由此二义但应作如是说若因若果变易而熟是异熟义不应如毗婆沙师但异类熟简别余因正理论云言异熟者或离因熟或异因熟此二属果或所造业至得果时变而能熟此一属因上来虽有三文合为第三释异熟名义依正理论有三释一离因熟二异因熟此二属果三或所造至得时变而能熟此一属因此论有二释一述毗婆沙师释异类而熟是异熟义二论主释若因若果异变而熟是异熟义正理及此论合有五释也。
自下第四就三界约俱有因蕴之多少为异熟因共感一果于欲界中有时一蕴为异熟因共感一果谓有记得及彼生等此明得及四相是俱有因故同为异熟因共感一果诸师言共感一异熟果者不然此中明俱有因法同得一果一等流一异熟此中明异熟因故辨俱有因作异熟因得异熟果必定不别故言共感一果也婆沙云问诸得为交何答曰得亦不造交身处若造交身处业交彼报亦交彼报色心心数法心不相应行色者四入四入者色香味触心心数法者苦受乐受不苦不乐受及相应法心不相应行者得生无住无常论云有时二蕴为异熟因共感一果谓善不善身业语业及彼生等正理论第十六卷云此异熟因总说有二一能牵引二能圆满且众同分及与命根非不相应行独所能牵引非心随转身语二业定不能引命众同分不尔便第一契经正理经言劣界思所引故此说欲有命众同分唯意业感非身语业身语表业众多极微一心所起于中唯一引众同分及与命根解无此能不应理故若许同时共感一果则应更互为俱有因有对造色为俱有因非宗所许此非展转力所生故又非次第一一极微牵引命根及众同分一心起无异功能别引生后而无过失非为满业亦有斯过于一生中各别能取色香味等圆满果故依此无表亦同此释多远离体一心起故不许互为俱有因故若无对造色有非俱有因说有对言便为无用显有对造色皆非俱有因故作是说说有无对造色得为俱有因不可同彼若欲界系身语二业不能牵引便第一契经如说杀生若修若智若多修习生那落迦乃至广说又第一本论如说于此三恶行中何罪最大谓能随增破妄语此业能取无间狱中劫寿异熟寿定说为前牵引果此说所起显能起思粗易了故无相第一失有时四蕴为因共感一果可解于色界中有时一蕴为因共感一果谓得无想定及彼生等皆不能感命众同分有时二蕴为因共感一果谓初定善有表业及彼生等亦不能感命众同分解文可解。
自下第五感处多少有业唯感一法处即命根等等者等取四相婆沙云有业得一入根谓法入中命根杂心亦言有业一入果报生谓命根皆不言交身处者交身处是诸入所依若得交身处即得十一入如身入是五入所依若得身入得六入也若感意处定感二处谓意与法。
上来是正义自下明婆沙中初师不正义五尘相离诸作果说一切四大不能生色声一切欲界色不必有香味故自有业感忽滑等七所造触能造大同触处摄余四尘不必有虽不离身根如人趣中身根善业感忽触等恶业眼触处但与四相同感故言若感触处应知亦尔准感二处也感余多少可解皆是初师不正义有业能感或五已下是婆沙中第二师正义故婆沙第十五卷云诸依是说一切四大能生色声一切欲界色香味终不相离若业报得眼入尔时得七入眼身色香味触法如眼耳鼻舌入亦如是若得身入得六入身色香味触法若得色入得五入色香味触法如色入香味触入亦如是有业报得八入九入十入十一入尔文中言有业能感或五者若得色入得五入如色入香味触入亦如是俱舍前云如人中二形根体善业感根处色香味触恶业眼故感色等时不感身入也言或六者若得身入得六入也言或七者若得眼入得七入也。
上来随其业力所感诸处定不相离说自下八九十等是不定果如得眼入则得七入加耳为八加鼻为九加舌为十加意十一所以尔者业或少果或多果故如外种果或少或多种果少者如谷麦等具二义故名果少一者一种唯一年二者一房有一子种果多者如莲石榴诺瞿陀等亦具二义名果多一者一种得多年二者一房有多子。
自下第六明约世约念因少果多有一世业三世异熟如现报业现在一念是一世造其果现报落谢过去是过去异熟相续现在是现在异熟种类未来是未来异熟无三世业共感一世异熟以三世业相望非共有因故又善不善因作意起勿设劬劳果减因故菩萨相报业虽百劫造同一身受然所感相报极微刹那各不同非百劫业共感一果以非俱有因故感各别也又一念业多念异熟类同前释婆沙第二十云复次但由不善引众同分业生地狱中既生彼已唯交不善法异熟色心心所法不相应行色者九处除声心心所法者苦受及相应法不相应行者命根众同分得生老住无常但由不善引众同分业生傍生鬼趣中既生彼已受善不善法异熟色心心所法不相应行不善法异熟色者九处除声心心所法者苦受及相应法不相应行者命根众同分得生老住无常善法异熟色者四处谓色香味触心心所法者乐喜舍受及相应法不相应行者得生老住无常有余师善法于傍生鬼趣无异熟色唯有异熟心心所法不相应行问若尔何故现见傍生鬼趣中有形色妙好或丑陋耶答彼不善业或有以善业为眷属或有以不善业为眷属若以善业为眷属者形色妙好善伏不善弊恶力故若以不善业为眷属者形色丑陋不善增彼弊恶力故评曰善业于彼傍生鬼趣亦能感异熟色于理无违是故应知初说为善但由善引众同分业生欲界人天中既生彼已受善不善法异熟色心心所法不相应行善法异熟色者九处除声心心所法者乐喜舍受及相应法不相应行者命根众同分得生老住无常不善法异熟色者四处谓色香味触心心所法者苦受及相应法不相应行者得生老住无常有余师说不善法于人天趣无异熟色唯有异熟心心所法不相应行问若尔何故现见人天趣中有形色丑陋或妙好耶答彼善业或以不善业为眷属或以善业为眷属若以不善业为眷属者形色丑陋不善伏善美丽力故若以善业为眷属者形色妙好善业增彼美丽力故评曰应知此中初说为善不违理故问现见人中有二形者彼为是善业异熟为是不善业异熟耶有作是说彼是不善业异熟有余师说如处如时一形生者是善业异熟非处非时第二形生者是不善业异熟评曰应作是说彼二形者男女根体是善业异熟于彼处所色香味触是不善业异熟但由善引众同分业生色界中既生彼已唯受善法异熟色心心所法不相应行色者七处除声香味心心所法者乐喜舍受及相应法不相应行者命根众同分无想事得生老住无常但由善引众同分业生无色界既生彼已唯受善法异熟心心所法不相应行心心所法者舍受及相应法不相应行者命根众同分得生老住无常复次有作是说但由上品不善引众同分业生地狱中既生彼已唯受彼上品不善法异熟果但由中品不善引众同分业生傍生趣既生彼已唯受彼中品法异熟果但由下品不善引众同分业生鬼趣中既生彼已唯受彼下品法异熟果有余师说但由上品不善引众同分业生地狱中既生彼已受上中二品不善法异熟果傍生鬼趣如前说或复有说但由上品不善引众同分业生地狱中既生彼已受彼三品不善法异熟果但由中品不善引众同分业生傍生趣既生彼已受彼中下二品法异熟果鬼趣如前说或有说者但由上品不善引众同分业生地狱中既生彼已受彼三品不善法异熟果但由中品不善引众同分业生傍生趣既生彼已受彼三品法异熟果但由下品不善引众同分业生鬼趣中既生彼已受彼下中二品法异熟果复有说者但由上品不善引众同分业生地狱中既生彼已受彼三品不善法异熟果但由中品不善引众同分业生傍生趣既生彼已受彼三品法异熟果但由下品不善引众同分业生鬼趣中既生彼已受彼三品法异熟果评曰应作是说有三品不善引地狱趣众同分业随由一种生地狱中既生彼已随其所应受彼三品不善法异熟果有三品不善引傍生趣众同分业随由一种生傍生趣既生彼已随其所应受彼三品法异熟果有三品不善引鬼趣众同分业随由一种生鬼趣中既生彼已随其所应受彼三品法异熟果复次有作是说但由界上品善引众同分业生他化自在天既生彼已唯受彼上品法异熟果但由欲界中品善引众同分业生下五天既生彼已唯受彼中品法异熟果但由欲界下品善引众同分业生人趣中既生彼已唯受彼下品法异熟果此中亦有五师异熟及评家义同前不善说故不具录复次有三品善引初静虑无别异众同分业随由一品生初静虑既生彼已随其所应受彼三品无别异善法异熟果但由下品善引第二静虑众同分业生少光天既生彼已唯受彼下品善法异熟果但由中品善引第二静虑众同分业同生无量光天既生彼已唯受彼中品善法异熟果但由上品善引第二静虑众同分业生极光净天既生彼已唯受彼上品善法异熟果但由下品善引第三静虑众同分业生少净天既生彼已唯受彼下品善法异熟果但由中善引第三静虑众同分业生无量净天既生彼已唯受彼中品善法异熟果但由上品善引第三静虑众同分业生遍净天既生彼已唯受彼上品善法异熟果但由下品善引第四静虑众同分业生无云天既生彼已唯受彼下品善法异熟果但由中品善引第四静虑众同分业生福生天既生彼已唯受彼中品善法异熟果但由上品善引第四静虑众同分业生广果天既生彼已唯受彼上品善异熟果但由下品杂修静虑引第四静虑众同分业生无烦天既生彼已唯受彼下品杂修静虑法异熟果但由中品杂修静虑引第四静虑众同分业生无热天既生彼已唯受彼中品杂修静虑法异熟果但由上品杂修静虑引第四静虑众同分业生善现天既生彼已唯受彼上品杂修静虑法异熟果但由上上品杂修静虑引第四静虑众同分业生善见天既生彼已唯受彼上上品杂修静虑法异熟果但由上极品杂修静虑引第四静虑众同分业生色究竟天既生彼已唯受彼上极品杂修静虑法异熟果有三品善引空无边处无别异众同分业随由一品生空无边处既生彼已随其所应受彼三品善法异熟果有三品善引识无边处无别异众同分业随由一品生识无边处既生彼已随身所应受彼三品善法异熟果有三品引无所有处无别异众同分业随由一品生无所有处既生彼已随其所应受彼三品善法异熟果有三品善引非想非非想处无别异众同分业随由一品生非想非非想处既生彼已随其所应受彼三品善法异熟业问何故初静虑三品善业无别异异熟果上三静虑三品善业受有别异异熟果耶答初静虑中有众有主离乱而住上三静虑无此事故有余师说初静虑中即寻有何有诸识身及起自地身语表业上三静虑无此事故解云不善业中评家说随由一品不善业生地狱中引众同分唯是一品总报既生彼已随其所应受彼三品别报不善法异熟果乃至有三品不善引鬼趣三品众同分业随由一业生鬼趣但受一品众同分既生彼已随其所应三品圆满受彼三品别报圆满异熟果对前五说与评家不同故非正义于善业中亦有五异说皆非正义评家云评曰应作是说有三品善引他化自在天众同分业随由一品生他化自在天既生彼已随其所应受彼三品法异熟果有三品善引下五天众同分业随由一品生下五天既生彼已随其所应受彼三品法异熟果有三品善引人趣众同分业随由一品生人趣中既生彼已随其所应受彼三品法异熟果解云释意如前不善业说为以欲界是不定地故于一品众同分引果之上得受三品圆满果初静虑中虽是定地以是有众有主杂乱而住故亦由一品生初静虑唯受一品众同分引果总报既生彼已随其所应受彼三品圆满别报奈别异善法异熟果以定地中上三静虑三天则受三品引满果有别异处所故初静虑及无色界名无别异业受无别异果欲界不定地中无有别异业受三品别异果故欲界不说无别异业理实而言欲界一品众同分上得受三品异熟圆满引报果亦是无别异业果。
自下第七辨异熟果与因隔越故言然异熟果无与业俱非一念造业时即此念受果纵是现起业必隔多念果方得地亦非无间生由次刹那等无间缘力所引故又异熟同感异类果必待因时相续转变方能辨故。
上来辨六因相自下两句三三世分别文中初问如是六因定居何世二答因居世定义虽已说而未颂摄故应颂辨三举颂本四释颂本于中有三初释遍行与同类二世二相应俱有下释三世三因三颂既不说能作因所居义准应通三世非世正理论云不可说定时分故颂中不说。
自下两句辨五果体文中即结前问后次举颂本后释颂本文中有二初释颂本二经部师说下与经部诤论前中初释初句二若尔下释第二句于中有十六初两关徴责初关云若尔择灭无为许是果故则应有因第二关又此三无为许是能作因故亦应有果要对彼有为果乃可说此无为为因故二举颂答唯有为法有六因有五果非诸无为所以者何三无为六因无故无五果故旧俱舍云无为非六因非五果者大谬也三无为是能作因何得言非六因择灭无为是解脱果何得言非五果耶三问何缘不许诸无间道与离系果为能作因四答于生不障立能作因无为无生道何所作名能耶五覆问若尔谁果果义云何六覆答谓是道果答谁果道力得故答果义酬通力得故是果义七问若尔道果应唯是得于得生功能非于择灭故八答不尔于得于择灭中道之功能有差别故十问云何于得道有功能十一答谓能生故十二问云何于灭道有功能十三答谓能生故正理论云我说此果非从六因前说六因生所类故若尔应评此证得因离前六因别为第七十四总由此理故道虽非灭生六因而可得说择灭为道证得了因果十五问既诸无为无增上果如何可说为能作因十六答以诸无为于他有为他生位不为障故立能作因然无果者由离世法无能取果与果用故说为无果。
上来释颂本自下第二与经部诤论文中有四十六初述经部师说无为非因无经说因是无为故有经说因是有为故二萨婆多问何处经说因唯有为三经部答如有经说诸因诸缘能生色者皆是无常等四萨婆多问若尔无为亦应不与能缘识等作所缘缘所缘缘境能生识故亦应无常五经部答唯说因能生识是无常故无为得作所缘缘非因故是常不重释谓经唯说诸六因诸缘能生识者皆是无常不说一切为识四缘者皆是无常故不成难六萨婆多问岂不经说唯能生取果与果因是无常故不拨无为虽非能生因唯不障故为能作因耶七经部答有契经中说无为法为所缘缘无经中说为能作因八萨婆多责虽无经说为能作因亦无处经遮无为是因又无量经合千年时已隐没汝皆不见云何定判无经说耶九经部问若无为得为因尔者牒颂问何法名为离系十萨婆多答即本论中所说择灭十一经部责岂不先初卷中问谓择灭前答是离系今问何法是离系复答是择灭乃至故应别门开示自性十二萨婆多答此法自性实有离言等十三述经部师说一切三无为皆非实有体如色受等五蕴别有实物此无为所无故十四萨婆多问若尔何故为虚空等十五唯无所触假说为虚空种子随眠未来将起现在生相正起过去灭相名已起随眠前念过去灭时即是后念生时如秤两头低昂停等故言已起随眠生种灭位若无对治慧力前念随眠灭时能合后念随眠相续生相时生若由自分对治简择慧力于前念已起随眠灭相生种灭位余后念随眠不更续生说名择灭若离简择力由众缘阙故余果不更生名非择灭如人应受百年玉五十岁余残五十岁众同分中夭者余五十年余蕴缘阙不生名非择灭此三无为皆非实有十六述余上座部师说金刚定时由慧功能三界随眠不生名为择灭是有余涅槃由三界随眠缘阙后三界苦不生不由慧能灭三界苦故三界苦不生名非择灭是无余涅槃也十七述经部师云由金刚定时简择慧力令三界随眠不生由因亡果随丧故亦令三界后苦不生若慧不断因此果灭不成故言离简择力此苦灭不成故此三界苦不生是无余涅槃亦即择灭摄十八述大众部有说诸法现在生已过去复无自然灭故过去法灭非择灭十九经部师难如是所执过去法上非择灭体应是无常未灭时无故二十大众部反难经部岂不择灭择为先故此灭先后有应亦无常二十一经部释非择为先后方有择灭如何乃责择灭亦是无常所以者何非先有择后未来生法方有不生二十二大众部问何者二十三经部答诸法众缘和合故生无自性故不生之理本来自若无圣慧简择诸三界法众缘具故应生圣慧简择生时三界诸法因亡果丧永不得起显不生理于此不起不生之理择有功能谓于先时三界诸法未有生障今圣慧起为三界生障令三界生不起显不生理非新造不生二十四大众部问若唯未来不生是涅槃者此文句当云何通经言五根见道若修修道若习无学若多修习令三世苦永断即是涅槃唯于未来有不生义非于过现岂不相违二十五经部答虽有此文而不违义此经意说缘过现苦烦恼断故境随心名名众苦断如世尊言汝等于色应断贪欲境随心名便名色断无碍道也及色遍知解脱道也广说乃至识蕴亦尔过现苦断义亦应然设有余理断三世惑者准前理释义亦无违以未来惑缘三世烦恼未来能缘惑断故境随心名说过现烦恼断也或此经中别有意趣过现生中所起烦恼名过现烦恼如十八界行约三界起说如是二世生中所起烦恼为能薰因为生未来世谓烦恼故于现相续五根等中引起所熏种子果此所熏种子果断故彼过现能薰烦恼因亦名断如异熟果尽命终时亦说名业尽此过现烦恼断者果丧因亡断也若未来众苦及诸现行烦恼断者由斯种子无故未来众苦及诸烦恼毕竟不生因亡果丧说名为断若异此者过现烦恼自然灭无何须说断非于过去已灭及现正灭时须设劬劳为令其灭二十六萨婆多问若无为法其体都无乃至如何无法可于其中立为等一二十七经部答我亦不说诸无为法其体都无但应如我所说而有如说此声有先未来非有不可过未非有说为有故有义得成说有无为应知亦尔但说有无为不言无为体有有择灭体虽非有而可称叹故诸烦恼等实体毕竟非有名离染此择灭无为于一切三无为有非有中择灭无为最为殊胜为令所化有情深生欣乐故应称叹此为第一二十八萨婆多问若无为法唯非有者无故不应名灭圣谛二十九经部反责且言圣谛其义云何等三十萨婆多重问如何灭谛非有而可立为第三圣谛三十一经部答第二见集无间后圣见灭无及为他说灭无之理故成第三三十二萨婆多难若无为法其体唯无缘虚空无为及缘涅槃识应缘无境得生心也三十三经部答此缘无境亦无有过辨去来世中当广思择三十四萨婆多问若许无为别有实体当有何失三十五经部责复有何得三十六萨婆多答许便拥获毗婆沙宗是名为得三十七经部嘲若有可护天神定知自当拥护毗婆沙宗何须汝护然许实有明虚妄计与外道同是名为失所以者何此无为非实有可如色等五尘五识证量知可如受等心法为他心智证量知亦非有用可得如眼耳等比量知又若无为贪瞋等外别有体者如何可立彼贪等事之灭第六转属主声耶由灭与贪等事非互相属此彼相望有为无为非因果故如我经部唯遮彼贪等事不生第六转属主声可成彼贪事不生之无名为灭故三十八萨婆多云灭虽贪等外有体而由彼贪等事或得断时方得此择灭可言此择灭属于彼贪等事三十九经部责何因此择灭定属此惑得断惑得时说得此灭耶四十萨婆多引经责经部如契经云比丘获得现法涅槃如何非有可言获得四十一经部答由得对治道便获永违烦恼及后有果故所依五根身中对治种子故名得涅槃也复有圣数能显涅槃唯以非有为其自性谓契经言所有众苦皆无余断乃至名为涅槃等众名广如四谛论释四十二萨婆多责经部言云何不许言不生者依此择灭无为令惑苦无生故言不生四十三经部答曰我等见此第七转所依声于证择灭是有都无功力亦责何意故说依此无生若依此言属已有择灭义惑苦应本不生涅槃常故无始本有也若依此言属已得涅槃义是则应评依道之得得是道谛摄故故唯依道谛不依灭谛或依道谛之得若不生不依灭谛得也又汝应信受经说喻言等此经意说如灯涅槃唯灯焰谢无别有灯灭实物如是世尊心得解脱唯诸蕴灭更无所有上来引经证次引阿毗达磨亦作是言无事法云何谓诸无为法经部释言无事者谓无体性四十四毗婆沙师不许经部此释四十五经部问若尔彼萨婆多释事义云何四十六述萨婆多释彼萨婆多言事者略有五种等今于此阿毗达磨中说第一说因名事显无为法都无有因是故无为虽实有物常无取与用故无因无果说名无事不同经部无第一自性事也。
次一行颂辨五果别因得文中初结前问后次举颂答后释颂本于中有四初释初句二言前因者已下释第二句于中有五初释颂本二释果名增上因之果名增上果从因受称也三问唯无障住有何增上四增上四答即由无障得增上名因若为障果不生故五或能作因亦有胜力名增上乃至耳等根对于眼识生等亦有展转增上通一切法如上能作因中释应当思也三释第三句同类遍行二因得等流果此二因果皆相似故四释第四句于中有八初释颂本俱有相应得士用果二释喻非越士夫体别有士用即此士夫所得名士用果三问此士用名为因何法四答而因相应俱有诸法所有作用五从喻立名相应俱有二因如士夫现用故得士用名如世间说药草似鸦足名鸦足药草将军如醉象名醉象将军六问为唯此二因有士用果为余四因亦然七答有说余三因亦有此果唯余异熟由士用果与因俱生谓相应俱有因及能作少分或无间生同类遍行能作少分异熟不尔一向隔越故非士用八有余师说此异熟因亦有隔越远士用果譬如农夫春夏士用秋冬方收果实正理论云士用果有四谓俱生无间隔越不生此师据隔越士用故亦通异熟若据四士用具摄六因今明士用别余四因但约俱生立士用果。
次两行颂辨五果相文中初问次举颂答后释颂本文中有初释初二句文中有五初释颂本问为此亦通非有情数次举颂答唯局有情又问为通等流及所长养次举颂答应知唯是有记所生一切不善及善有漏能记异熟故名有记从彼后时异熟方起非俱无间名有记生如是名为异熟果相二问非有情数亦从业生何非异熟三答以共有等故四问其增上果山河大地亦业所生何得共受五答共业生故正理论云唯于无覆无记法中有异熟果若尔则应非有情数亦是异熟为欲简彼说有情言唯于有情有异熟故若尔于彼有情数中长养等流应是异熟又为简彼说有记生一切不善善召有漏能起异熟故名有记从彼后时异熟方起非俱无间名有记生如是名为异熟果相岂不异熟亦前位异熟果体为同类因是前异熟等流果故则应亦说从无记生是等流性如何乃说从有记生非等流性无如是失异熟异体由同类因相有杂乱由异熟性以等流乱是故但说从有记生由此唯知非等流性以等流果与因相似有杂乱故若异熟果与因相殊无杂乱故非有情数从业生何故不说为异熟果此不应难唯不共业所得之果名异熟何故非情非唯不共业所得果以非情法余可于中共受用故岂不大梵所住非情是别业果亦应说彼名业异熟何乃言非有作是言大梵住处一切大梵业增上生有解复言大梵住处相续未坏余可于中有受用理故非不共。
自下第二释第三句等流果相文中有三初释颂本似自因法名第等流果谓似同类遍行二因谓果似因故名为等是因流类故名为流此从因相为名也二问若遍行因亦得等流果何不许此即名同类因三答此果但由九地故染污故与因相似不由三性种类若由三性种类果亦似因此果所因乃名同类故正理论云如同类因善染无记彼等流果其相亦然如遍行因唯是染污彼等流果其相亦尔又释此果但由九地染污故与因相似不由五部种类各别若由五部种类各别果亦似因此果所因乃名同类以自他部染污为遍行因以五部种类各别为同类因故引四句证也正理论云岂不俱起士用果性亦似自因如何可言似自因法名等流果无等流果不似自因有士用异与自因异故似自因名等流果定无滥彼士用果失岂不亦有等流异因如遍行因在于异部用异部法为等流果他部等流自部因性染污同故非不相似其士用果性亦有殊是故与因非定相似有余师释似自因言谓果似因具二相似一者体类二者性类言体类者谓受相等言性类者谓善染等若于俱起士用果中性类虽同体必有异受等士用果故若于后起士用果中体类性类皆容有异故不可说果定似因若等流果性必似因于中亦有体似因者唯等流果定似自因故言无相滥失若遍行因亦得等流果何不许此即名同类因于自部果实即同类若望余部唯遍非同类然非遍法随其性类各望自部唯同类因若诸遍法望于他部同染污类唯遍行因此望自部其二因义故遍行因虽染等流果而不可许即名同类因。
自下第三释第四句离系果相由慧尽烦系缚法名离系果灭谛名尽简择名慧即说择灭名离系果正理论云由择为因离诸系缚证此灭故说名为果。
自下第四释第五第六句士用果相文中有三初释颂本若法因彼势力所生即说此果法名士用果二指其事如因下地加行心力等无间缘上地有漏无漏定生及因净定心力等无间缘变化心生如是等类皆是等无间缘士用果三明择灭应言由道力得是无碍道士用果正理论云此有四种俱生无间隔越不生言俱生者谓同一时更互为因力所生起言无间者谓次后时由前念因力所生起言隔越者谓隔远时展转为因力所生起如农夫等于谷青等言不生者所谓涅槃由无间道力所得故谓全未离欲界贪者入见道时苦法智忍断十随眠所证择灭名离系果及士用果若全已离欲界贪者入见道时苦法智忍不断随眠证得择灭非离系果先离系故是士用果由此忍力更起余得而重证故若全已离欲界贪者入见道时苦法智忍于十随眠有断不断如其次第二果一果。
自下第五释七八句增上果相文中有四初释颂本诸有为法除前已生是余有为之增上果二问士用增上二果殊三答士用果名唯对作者增上果称通对此余四指事如匠所成车舍等事对能成匠具得士用增上果名四士用中是隔越士用果对余非匠唯增上果。
自下一颂约世辨因取与差别文中初牒因为问次举颂答后释颂本文中有六初释初句五因取果唯于现在定非过去亦应如是说能作因现在取果如婆沙说六中世取果然以无为不能取果非定有果故此不说正理论十八卷有余师说此能作因取果与果时无决定故取与中俱不分别彼说非理所以者何此因取果无非现在又非取果而有与义如何乃言时无决定然能作因能取果者定唯现在与通过现应如同类遍行二因俱非一切有增上果可取成与故此不说岂不此因能取果用亦通过去如何乃言能取果者定唯现在故本论中作如是说过去诸法为等无间能生二心若生无于灭尽定心由入定心现在取者则应二定永不现前又非不取而有与义故应取果亦通过去无如是事入二定心唯现在时能取二定及生心果然由二定是正所求必应先起由此为障令生定心非于入心无间即起故上所言此因取果无非现在又非不取即有与义其理极成极成也然毗婆沙有如是说其能作因取果与果俱通过现理不应然法居现在亦如同类遍行二因总取生为自果故解云毗婆沙师有说等无间缘能作因摄故能作因取果与果俱通过现正理论师不许故云理不应然二释第二句俱有相应二因与果亦然唯于现在世由此二因住异灭相取果与果必俱时故三释第三句文中有十初释颂本同类遍行二因与果通于过现二问过去可然如何现在与等流果三答有等流果无间在生相二因在灭相与等流果四善得同类因取与有四句第一句者善根断时最后所舍得第二句者谓续善根时生相最初所得得应说尔时续善根者前无始过去善得在现在时取而不与今初生相得续之时前得与而不取正理论云经主于此谬作是言应说尔时续者前得合详彼说理不应然所以者何非唯断位最后所舍得与今续时初得等流果以于断位先已灭得亦与续时得等流故如何前位多刹那得为同类因皆取今得而时但说最后一刹那得与今得果是故应如本文为善解云安慧菩萨是世亲菩萨弟子救言经主但云应说尔时续者前得通于无始过去世得谁言唯取最后所舍得与今续时得等流果耶故应如本文续善根时最初所得得此说为善第三第四句可解五又不善得同类因中亦有四句如文可解六有覆无记得同类因中亦有四句于金刚喻定得罗汉时最后所舍非于软软得取而不与退时与而不取未得时亦与亦取及余罗汉时不与不取如理应说七无覆无记得同类因中有顺后句答谓与果时必亦取果或取果时而非与果谓阿罗汉无余时最后诸蕴得八约有所缘心心所法三性同类因有三种四句如文可解九问取果与果其义云何十答能为彼种故名取果正与彼力故名与果正理论云言取果者是能引义谓引未来令其生等于同体类能为种子于异体类由同一果于非一果由同类性于异性类而由有是自聚相续是故一切皆名能引如是能引名为取果言与果者谓此谓因正与彼力令其生等其能作因正居现在彼增上果有现已生如眼根等为能作因生眼识等诸增上果有无间生如世第一法等为能作因生苦法智忍等诸增上果有隔越生如顺解脱分善根等为能作因生三乘菩提等诸增上果四释第四句异熟一因与果唯于过去由异熟果无与因俱及无间故五述余师前五果外别立四果正理论云西方诸师说果有九前五果外别立四果如文可解六毗婆沙师摄如是四果皆是士用增上果摄第二第四是士用果第一第三是增上果。
次下一颂本辨诸法从因生多少文中有六初总前问后二答法略有四一染污法二异熟生法三初无漏法四前三所余法三重问余法者何四答谓除异熟余三无记法除初无漏诸余无漏及善有漏法五如是四法举颂本六释颂本文中有八初诸染污法释初句染污除异熟因释如次除异熟余五因生释第四句余生二异熟生法释初句异熟生除遍行因释如次除异熟余五因生生释第四句余生三云所余法释第二句余覆除异熟遍行二因释如次除二余四因生释第四句余生四初无漏法释第二句初圣覆除前二及同类因余三因生释第四句余生五问如是四法为说何善六举第五句答谓心心所法也七问不相应行及色四法复几因生八举第六句答如心心所所除因外及除相应应知余法从四三二余因所生下指其事可解于上两种四法因中生法决定无有。
俱舍论疏论本第六
卍新续藏第 53 册 No. 0836 俱舍论疏
俱舍论疏论本第七
大慈恩寺沙门 神泰 述
○分别根品第二之五
自下有十二行半颂辨四缘于中有三初一行半颂举四缘数生四缘体文中初结前问后次举颂本后释颂本文中有六初释初句文中初问此四缘于何处说次答谓契经中说后释经中性义此经中性者是四缘种类种义是性义二释第二句于六因中除能作因所余五因是因缘性三释第三第四句等无间缘性于中有初生缘性释颂本除过去现在三无学通名罗汉临无余涅槃时最后一刹那心心所法以诸余过去现在已生心心所法是等无间缘性二释缘名义初总述萨婆多释心心所缘生之法前后多少相似故名为等中间无隔故名无间依如是义立等无间名正理论云谓一相续必无间缘二法俱生故说名等此缘对果无同类法中间为隔故名无间由此前后多少相似方立等无间缘故举色等皆不可立等无间缘以前后多少生不等故下指其事谓初念但有欲界无表色第二念入有漏初定时有欲界色界二无表色若第二念入无漏初定时或无间生欲界无漏二表色以诸色法前后多少杂乱现前等无间缘生无杂乱故色等不立等无间缘二别述尊者婆须密多罗作如是言于一身中初一长养色相续不断后更遇长养缘复有第二长养色生与前长养色不相违害杂乱现前故不可立等无间缘二述大德释于中有七初述大德释以诸色无间生起或少或多等二问岂不心所无间生时亦有少多品类非等谓欲善二十二不善心品中心法二十一无记说十二三性相生少多非等或从有寻有伺三摩地入无寻有伺三摩地等从多生少三答此于异类实有多少然自类中无非等义下指其事谓无少受生多受等四问岂唯自类前能为后等无间缘五答不尔六徴云何七释前心品法总为同类异类等无间缘非唯自类前文且于受等自体类中无少生多以释等义。
上来虽有七文合为第三述大德释自下第四述相似法沙门义文中初述彼义唯执同类相续者说唯自类有等无间缘心唯生心等又若从无染无间染生此染心中所有烦恼用先灭烦恼为等无间缘下引类释如出灭定心还用先灭正入灭定心为缘故次论主破彼说非善初无漏心前无无漏心故应阙此缘而得生故应初无漏心不具四缘也正理论云且初无漏等应不生无等无间缘为能取故既尔解脱毕竟应岂不如无同类因取而有无漏初心等生如是虽无等无间缘取何妨无漏初心亦生此例非等缘初无漏心及心所法有所缘故如余一切心心所法定四缘生执同类宗二事皆阙此心心所如何得生非有极成心心所法从三缘起可为同喻是故解脱毕竟应无若尔唯应此心心所生由异类等无间缘如无同类因唯异类寿是此亦非理种子理故立同类因有漏不应为无漏种故非许此有同类因等无间缘由开避理同类异类皆有此能与所牵生力无别故诸心心所随其所应同类异类皆能引起许皆能作等无间缘于教及理并无违失无无想等喻与法不同谓不相应非心心所故不能作等无间缘没及出时心心所法可还用彼生及入时心心所法为此缘起余有心位刹那刹那等无间缘曾无暂阙何劳以隔越为等无间缘夫等无间缘谓与处牵起异类心等与处牵起义同而非等无间缘斯有何理。
上来明唯心心所为等无间缘色法杂乱故非等无间缘自下类释十四不相应行亦如诸色杂乱现前故非等无间缘三界及不系四种不相应行可俱现前故正理论云若尔命根无二俱起何不许说等无间缘此例不然命与生体俱先行力所引起故谓此命根非无间灭命力所引要是先位所作行业力所引生既尔命根应一念顷一切顿起一切同依一念行业力所引故先业所引心心所法起应不藉等无间缘且诸命根无顿起失即由业力生决定故因果法尔一刹那业引多刹那异熟令起又无用故命不顿生谓为任持同分故引命根起一命相续足能任持多便无用心心所法虽先业引而非不待等无间缘托诸根境而得生故既托根境和合故生没多并生亦非无用然无第二等无间缘故同类中无二俱起又心心所非唯先业力所引生异熟及余杂乱起故若不更托等无间缘未应一刹那有多俱起谓命根体唯是异熟虽由先业力所引生可言同类决定而起心心所法无如是事异熟灭已有等流生等流无间有刹那起或起异熟非定同类故心心所虽有异熟生而亦不可言与命根等正理论第二十卷云二定何缘是心等无间而不说是心等无间缘由心等力所引生故如心心所生必系属前心灭故非如色法可与余心俱时转故非如得等可有杂乱俱现前故非如生等是余伴故然心方便加行引生故可说为心等无间与心等起定相违害故非心等等无间缘问如名不乱起味句亦然何故不立等无间缘答如化主化人同时言语一时得起多名味句亦乱起故非等无间缘上来虽述四释合为第二释缘名义等无间缘体以过去现在除三无学后心余四十七心心所为体然无等无间者等与无间俱是果名故下论云第一自者谓无心定出心心所及第二等二定刹那是心等无间非心无间故知等无间俱是果名而名无间者等无间是果缘是其用此从果及用为名也然其果名等无间者依正理论有五释故彼论云谓一相续必无一类二法俱生故说名等此缘对异无同类法中间为隔故名无间若说此果无间缘生名无间者生无想等心等望前应非无间或无等法于中间起名等无间是二中间无容得有等法生义或前俱生心心所品等与无间后品为缘非唯类同名等无间唯执同类相续者说言唯心心所二自类前能为后等无间缘或法前等而无间彼法可立等无间缘谓现行心若此所系或非所系俱行受等此皆同故名为等无心受等同一类法二体俱生色法不尔谓一心时有欲界系及色界系二色并生或欲界系及不系色俱时而起故色无有等无间缘解云初释后果必无同类心受等俱生同类果必一法故说名等此缘对果或有异类中间为隔必无同类中间为隔故名无间第二唯约定前心释以定前心望二定及生定心心所中间或无心心所等法于中间起从无自类为名故名等无间第三释前俱生心心所如聚等与无间同类异熟为缘非唯同类名等无间等是齐等义无间是隔义此从用及无他为名也第四唯执同类者言唯心望心唯受望受三性及漏无漏等与同类无间果为缘故名等无间此从果为名也初释彼同类果无多少故名等合第四释后果体类及性类皆同故名为等第五唯约现行一念缘说初及释现行一念心若此三界所系或非所系俱行受等与此皆同是受等义故名为等下顺释无心受等同一类法二受等体俱生故名等无间间之言隔无心受同一类法漏无漏等间隔杂生故名等无间以此等无间法为缘名等无间缘此亦从无自类为名也此五释中前三及第五是萨婆多第第四是相似沙门义又前四释俱舍具有如文可见。
自下大文第三问答分别于中初问辨未来世非等无间缘第二诸阿罗汉下问答辨罗汉最后心非等无间缘就初辨未来世非等无间缘中有六初问何缘不许未来世有等无间缘二答以未来法杂乱而住无前后故三问答未来世无前后者如何世尊知未来世此法无问此去应生。
自下第四有三师释初述萨婆多释此过而现知故是第四定凡智所隔论立破若尔世尊未见前际于后际法应不能知次述余部释有余部复言有情身内有未来世果因先兆是不相应行蕴差别佛起欲界等智唯观此现在先非便知未来非要现由根本定起生死通慧定得知也下论主破若尔诸佛便于未来占相故知正理论云复有余师为如是说有情身内现有未来果因先相由如影像或色或心不相应行佛唯观此便知未来非要现由定虑通慧然非于彼占相故知以于未来现证见故非占相智能于所占现前证见分明记别后述经部故如经部诸师所言世尊举意遍知诸法非如萨婆多比非如余部占论主评取此说为善下引经证诸佛境界不可思议。
上来虽述三师合为第四释第三问自下第五重牒前宗指事为难若于未来无定前后次第安立何故但言世第一法无间唯生苦法忍不生余法乃至金刚喻定无间唯生尽智不生余法六萨婆多释若此果法生系属彼因法要彼因无间此果乃得生如芽等果生要藉种等然此芽等色法乱故非有等无间缘未来苦法忍等亦尔虽要藉世第一等生如婆沙说且如未至定未来世中世第一及苦法忍皆有众多不知何世第一生何苦法忍亦以乱故非等无间缘正理论云若执未来有定前后如何世第一于苦等彼据何界说定前后非未来治前后可成谓非未来世第一法于苦法忍可说前后以彼本唯一世摄故夫前后义历世方成世第一法至已生位苦法智忍方名为后故前后义于未来无等无间缘由此非有又设未来有定前后亦不可立等无间缘如芽等生属种等故虽有前后而无此缘若此法生系属彼法要彼起已此乃得生故等无间缘唯生已方立若尔未来应无异熟因由此因果定有前后然非未来有前后故无斯过失虽定前后而不约之立此因故谓虽异熟因定有前后而不约前后立异熟因若尔如何立此因果谓如是业因感如是异熟此相可说亦未来故于未来亦可安立然约法性预说未来此因前生此果后起因已生位果后义成尔时方名真实前后非未来位有异前后诸因可说未来有者彼因不待历世而立如俱有因相应因等岂不俱有因待中世而立此责非理不了义故以俱时有故名为俱有因是更互相望为因果义。
上来虽有六文合为第一问答辨未来世无等无间缘自下第二问答辨罗汉后心非等无间缘文中初问诸罗汉后心何缘故说非等无间缘二答无余心等续此起故三举意界例岂不如是无间灭心亦名为意后心无间识既不生应不名意四萨婆多释意是依所显非作用所显正理论云或复能牵能与等无间心心所处名等无间谓正灭时心心所法能与在正生位等无间法处名等无间缘诸阿罗汉最后心等于正灭时无有正生等无间法故不可说等无间缘若尔无想及二定前心心所法于正灭位正生位中无等无间心心所法望没出位诸心心所应不可说等无间缘无斯过失没生心等定当生故生入心等于正灭位即能为彼等无间缘由不相应中间为隔没生心等不得即生彼若生时名等无间故此可说等无间缘或此灭时彼虽未起中间隔越而由为此等无间缘力所取故义已可说等无间生有余释言无余心等续此起故诸阿罗汉最后心心所非等无间缘然非此心更无后念诸续生故有非意失以立意根依所显故然最后心有所依义阙余缘故后识不生等无间缘作用所显若法此缘取为果已彼法无间必定当生彼所说因都不应理若阙余缘故后识不生则唯具余缘后识应起既不如是应说此心由阙余缘无此缘用此缘无故后识不生何乃说言无余心等续此生故非此缘体若谓最后心亦能取果唯余缘阙故后识不生如是所依得名意界亦应说是等无间缘等无间缘作用所显此既有作用余何不续生由此彼应更说余理故前二释为无遍因。
上来初辨未来世非等无间缘第二辨罗汉心非等无间缘虽有二文合为大文第三问答分别自下大文第四四句分别于中有二四句初以心等无间果对心无间四句分别第二以心等无间果对定无间四句分别正理论云二定刹那前望于后何缘不立等无间缘诸念皆由前心等引不能后如前已说又最后念应无果故出心无果无斯过失岂不已说此非心等无间缘如何可言最后念定出心为果又出定心依前心等加行起故不可说作最后刹那定所引果入定心等望出定心非无间灭出心望彼如何可说等无间耶无等无间缘于中为隔故无间等无间义各有差别前心等力引后法生后心名为前等无间刹那无间立无间名是故二言其义各别故作是说若法与心为等无间彼法亦是心无间耶应作四句就初文中初问若法与心为等无间果彼法亦是接后心起心无间耶次举宗答应作四句第一句者谓从二无心定出所法及第二念等二定刹那从等无间缘生故是心等无间果不接心后起故非心无间第二句者谓初念所起二定刹那及有心位诸心心所上生住异灭接心后起故是心无间不从心等无间缘生故非心等无间果第三句者谓初念二定刹那及有心位心心所法为俱是句可解第四句者谓第二念等二定刹那及二无心定出生心心所上生住异灭为俱非句可解。
次下第二以心等无间果对定无间四句分别文中初问若法与心为等无间果彼法亦是接定后起与无心定为无间耶次举宗答应作四句谓前第三句初念所所起二定刹那及有心位心心所法从心等无间缘生故是心等无间果不接二无心定后起故非无心定无间故为合第一句前第四句谓第二念等二定刹那及无心定生心心所上生住异灭不从心等无间缘生故非心等无间果皆接无心定后起故是定无间故为合第二句即前第一句谓无心定生心心所及第二念等二定刹那皆从等无间缘生故是心等无间缘果皆接无心定后起故是定无间故为合第三句前第二句谓初念所起二定刹那及有心位诸心心所上生住异灭不从心等无间缘生故非心等无间果不接定后起故非定无间故为合第四句问从二定生诸心心所望入二定心中间远隔非是无间如何为法入定心等无问果耶答中间不隔心心所无等法所间故还以定前心为等无间缘。
上来第三释第三第四句自下第四释第五句文中有六初结前生后所缘缘性下正释颂本生所缘缘性即一切法为体三望心心所随其所应下明六识及相法所缘缘不同四若法与彼法下法喻辨所缘缘性定纵不缘时亦所缘缘摄故五心心所法下牒所缘三定例问所依亦有如是三定耶言所缘三定者一处定如眼识心心所决定唯以色处为所缘二事定者就色处中有二十种色体事若眼识等应以青色事为所缘决定不缘余色事三刹那定者若眼识应依此刹那定生依余时则不依毗婆沙云依定缘定刹那定者依定之言悟也六答应言亦有如是三决定以刹那刹那所依根事各别故就时辨所依事别也五识所依有此三定第六意识所依但有处刹那定无事定也以未来二心展转为因故然五识等于现在世亲附自所依以现在与根聚集故过去未来与所依相离以过去未来散在处处故有说在过去亦亲附所依此不正义也若所缘缘体以一切法为体然名所缘缘者以影像相于心心所上现故说境为所缘以有体能生识故名缘此相形就用为名广如大乘思尘论破萨婆多义中释及如佛地论记中释。
自下第五释第六句文中有三初结前二释颂本生增上缘性即是能作因以能作因为增上缘故三释缘名义此缘体广名增上缘问既一切法亦所缘缘此增上缘何独体广答俱有诸法未曾为所缘然为增上故唯此缘体广婆沙云所缘缘以体言之摄一切法以刹那言之除相应俱有合据刹那故言俱有诸法未曾为所缘据体故所缘缘性即一切法又释或所作广名增上缘以一切法各除自性与一切有为法增上故。
自下第六颇设问答一问颇有法于法全非四缘否答有自性于自性问于他性亦有不答有谓有为于无为无为于无为。
上来一行半颂举四缘数出四缘体自下第二有一行颂辨四缘与果时节以取果时依正理论师俱现在无差别故不说文中初问次举颂答后释颂本文中有四初释初句于五因中二因与果作用于正灭时正灭时言显法现在灭相现前用故名正灭时若如正理论师释住异灭三相同时作用故正灭相用时摄现在尽若如婆沙师释三相前后作用正灭相用时住异用息如前四相中说据用究竟时但言正灭时答据少分亦通住异俱有相应于果法灭位方与作用由此二因令俱生果有作用故正理论云如是二因虽俱一时取果与果而今但约与果功能二牒第二句释所言三因于正生者谓未来果法于正生位生相现前用故名正生时同类遍行异熟三因于果法生位作用方兴三释余二句已说因缘二时作用二缘作用与此因缘二时相违前明二因作用于正灭时今明等无间缘取与二因时相违于果法生位而兴作用以彼果生时前心心所与其处故正理论第二十卷云等无间缘非即诸因然果是五果士用果摄若所缘缘能缘果灭位而兴体用以心心所要现在时方取境故与前三因于正生时相违既心心所三相时皆能取境故知所缘缘三相时皆能与果而言正灭时者以未来名正生时故现在三相总名正灭时以生灭相对故正理论云其所缘即为因不有作是说能作因以体与果俱相似故岂不所缘缘士用果为果有作是说此所缘缘果唯增上或复能作因亦有士用果故无有失四释唯增上缘于一切位皆无障住故彼作用随无障位一切无遮诸师释言增上缘疏所作因故通三世及无为于一切位无遮今解不然前明二因于正灭遮正生时三因于正生遮正灭时等无间缘于正生遮正灭时所缘缘于正灭遮正生时今明增上缘通生灭位皆能与果故言一切无遮故正理论云其增上缘法生灭位皆无障住故彼作用随无障位一切无遮此亦与所作因与果果时因若与果俱果灭时与果若与后果果生时与果。
自下第三有一行颂辨诸法从缘生多少文中初问次举颂答后释颂本文中有四初释初句如文可解二灭尽无想下释第二句亦可解正理论云岂不无想亦三缘生是心心所等无间缘故亦应说为心等无间但非心等加行引生故于此中废而不说或此无想但声所显非如二定相对立故二定何缘是心等无间而不说是心等无间缘由心等力所引生故如心心所生必系属前心灭故非如色等可与余心俱时转故非如得等可有杂乱俱现前故非如生等是余伴故然心方便加行引生故可说为心等无间与心等起定相违害故非心等等无间缘有为此说理相违故谓修行者厌恶现行心心所法入无心定若无心定复为此缘引心心所则修行者应于此定无乐起心为离现行心心所法入无心定此复引生心心所法不应道理三余不求应下释第三句亦可解四一切世间下释第四句文中有七初释颂本一切世间唯从如上诸六因诸四缘所起一非自在天二非吠世师实我三非僧佉胜性等一因所起二总问此有何因非一因所起三总答若一切立宗因喻或许因者岂不便舍一因生论四又诸世间下别破自在为因论于中初总举宗又诸世间非自天等所乐欲一因所起以次第因等取又彼自在作大功力及又若信受一切世间也于中先以次第因破文中有八初牒计以次第理破谓诸世若自在等一因生者劫初之时则应一切六道俱时而生非次第起现见六道等诸法次第而生故知定非一因所起二牒转计若执自在天从自在天乐欲故然乃至是则应成非一因起天外亦由乐欲差别生故三重难先后差别欲应一时生所因自在天无差别故四牒转救若先后欲差别除自在外更待余因故不俱起者则非一切唯用自在天一法为因便违本宗五进责或所待因亦应更待余因应无边际六退徴若更不待余差别因乃至则令诸法先后起差别欲非次第生七若许诸因下重牒因无边不起释门理八牒转计若自在欲虽顿生而诸世间不俱起者汝言由随自在欲所生故理亦不然彼自在欲前位与后一时顿起无差别故世间亦应顿起。
上来虽有八文合为第一释次第因自下第二释所等初又文中有三初以理责又彼自在天作大功用生诸六道世间得何义利二牒许若为自发生善故劫初时生诸世间者此喜离余生诸世间方便不发是则自在乃至应非自在于喜既非自在于余亦然差别因缘不可得故三以生苦发喜责或若自在生地狱等乃至何用此自在为若自在天生他苦者依彼事天婆罗门等颂成为善说彼事天婆罗门说自在天有三身一法身天遍周法界二报身天居自在天宫为大梵王或为摩醯首罗天王三化身天在世间护国土言曲险利能烧者真谛师云有三阿修罗将三国土飞行空中从摩醯首罗天上过其天意不耐以火箭射之烧三国土一时俱尽火箭险利能烧三国也可畏恒通害者以龙贯人体髅系其首领又以龙缚煞象虽取皮带血反披之乐食血肉髓者凡所饮食是此事故今祭祀者皆以血肉髓祭之故名鲁达罗鲁达罗者奘法师言此云暴恶彼事天婆罗门说此颂颂化身天今论主云生地狱等苦发生自喜故知彼颂亦是报身天事成为善说。
上来虽有三文合为第二释所等初又自下第三释所等第二又文中有四初牒计以拨现量责又若信受一切世间唯自在天一因起则为诽拨现量所见人功等事造作车舍等种谷麦等应不须人功二牒计若言自在待余人功因缘乃至但是明敬天言离人功外不见天用三重难或彼自在乃至应非自在四牒转计若执劫初起自在为因余劫末后续生待余因者则世间初所起不待余因应无始来不待余因成由如自在天无始来有故。
上来第四破自在天一因论自下第五我胜性等下类破余二论六奇哉世间下伤难妄执七且止破邪下止破显立。
自下第四有一行颂辨大种所造为因多少文中初牒前为问次举颂答后释颂本文中有四初释初句正理论云是诸大种更互相望但为俱有同类因义俱起前生为因别故谓随阙一余不生故更互相望有俱有因性类虽别而因一事更相随故有同类因二释第二句文中有六初释颂本大于所造能为五因二问何等为五三答谓生依等四摄五因入六因如是五因但是能作因之差别五辨五因相初从彼大种起说为生因等六如是则显下总结正理论云大于所造能为五因何等为五谓生依立持养别故虽同时生而随转故如形起影灯焰发明大于所造得成因义如是五因俱是能作因之差别大望所造色非俱有因非一果故岂不大种与生等相非同得一所造色果非不相望为俱有因虽非因得一所造果而更有余同一果义大与所造必无一果故例生等理定不齐又诸大种与生等相设互相望不同一果而互为果故得成俱有因大与所造无如是义岂不心与心之随相非互为果而心与相为俱有因大与所造亦应如是何故非因此例非等心与随相虽复相望非互为果而彼相望互为果法定有与心互为果义又心随相与心一果故心与彼为俱有因大与所造无如是事故大于彼非俱有因又所造色有善不善大种一向无记性摄非如是相成俱有因若尔大种望无记造色应成俱有因不尔所造善不善无记同一种类故同一类色少分以大种为因少分非大种为因无如是理如一类法少分与心相应少分非心相应无如是义又许大种在过去世所造之色通去来今非俱有因有如是理又成就别故无此因谓有成就诸所造色非四大种或有成就能造大种非所造色非俱有因有如是相故大与造非俱有因非相应因不相应故亦非遍行及异熟因大种无覆无记性故非同类因俱时起故设后起者非同类故虽有无记同而种类异故如心受等种类虽别而互相望为同类因大与所造亦应尔者理亦不然受等与心种类虽别而同一果故得为因由此应知说缘道理又本论中亦有文证大望所造色无五种因如说有色处非无记为因亦非无记谓善色处若诸大大种望亦造色于五因内随作一因则此句义应不成立若尔应与经相违如契经言因四大种施设色蕴本论亦言大种所造因增上等俱不相违据生因等说此言故大与所造五性生因者从彼起故如母生子为依因者随彼能故如臣依王为立因者能任持故如地持物为持因者由彼力持令不断故如食持命为养因者能增长故犹如树根水所沃润或生因者一切大种生所造色非离诸大种有造色生故造色生已因类相续不断位中火为依因能令干?不烂坏故水为立因能为沃润令不散故地为持因能任持彼令不坠故风为养因能充发彼令增长故如是大种虽与所造无俱有等五种因义而有生等五种别因故与经论无相违失解云谓有成就现在别解脱戒诸所造色非过去四大种或成就六地四大所造无漏道共戒非下地四大种或有成就现在能造四大种非未来所造别解脱戒又六足本论中亦有文证大望造色无相应等五种因如本论说有色处体非无记其因亦非无记谓无记善色入处体非无记其因缘亦非无记若诸大种望所造色于相应等五因内随作一因则此本论句义应不成立问若尔应与经相违如契经言因四大种施设色蕴经既言因四大种故知四大望造色有俱有因等义迦延本论亦言大种所造因增上等迦延据四缘作论既言大种所造因增上故知大种望所造得有因缘增上缘答俱不相违前言有色处非无记为因亦非无记者非俱有因等五因也后经言因四大种迦延言因增上者据生等五因说此言故然据婆沙十因为因缘生等五因四缘中亦因缘摄俱舍及正理论生等五因是能作因摄生等五因义说前后与有对造色俱时而生故论云虽同时生而随转故如形起影灯?发明大于所造得成因义若过去四大造现在未来别解脱无表则前后为生因等三诸所造色自互相望容有三因等释第三句四所造于大但为一因下释第四句。
自下第五有八行颂广明心义重辨等无间缘文中有二初牒前生起前已总说等无间缘然未决定说何心无间后有几心生复从几心后有何心起故今当定说二举颂辨于中有三初有五行颂辨十二心相生多少次有两行颂辨二十心相生多少后有一行颂辨一界三性心得十二心多少就初十二心中文复有二初颂前生起谓且略说有十二心云何十二等二举颂辨于中初一行颂列十二心后有四行颂正辨十二心相生多少就释颂中文有初释初句欲界善心无间生九自界四色色界二心于入定时及缘生位正理论云生何善心复何地摄答此于初位生加行心若于后时生离欲得随顺住故无容得起彼生得善心生在此间不能令起现前故有说彼未至地摄有言亦摄在初静虑有说亦在静虑中间尊者妙音作如是说乃至亦在第二静虑如起定时隔地而起有作是说非等引心无力能牵隔地心起是故彼说理定不然就十二心中六心命终不受生谓三界善心三界无记心二心受生不命终生上界谓欲界二染心有二心亦受生亦命终谓上界二染心有二心不受生不命终谓二无漏心余文可解。
次辨安心文中初结前问次举颂答后释颂本文中有九初释第二第三句二欲界无覆无记下释第四第五第六句三色无覆心下释第七第八句四如是一二下释第一句五威仪等三六辨三无记心缘境次差别威仪工巧三无记心色香味触为所缘境工巧处等取变化心亦缘于声如是三心若发业者唯是于识故婆沙云威仪工巧心者谓能起威仪工巧心五识是威仪工巧方便不能起威仪工巧心意识能起威仪工巧亦能起威义工巧心合文同婆沙发业心故言如是三心唯是意识报心不发业通六识通缘十二入故此中不说威仪加行通四识以声非威仪故工巧加行亦通五识此文同婆沙五识为工巧方便等有余师说有威仪工巧所引意识能具足缘十二处境唯婆沙生处得智威仪工巧心中得缘他心故知具缘十二处是正义也六如是等下广辩二十心相生多少二十心中八心命终不受生谓三界生得善心三界报心二界威仪心二心受生不命终生上谓欲界二染心二心亦命终亦受生谓上界二染心八心不命终不受生谓三界加行心二界变化心欲界工巧心二无漏心余如文可解六问答辨通局有四对辨初对问复有何缘加行无间能生二无记心非彼三无记无间生加行善心耶答异熟无记势力劣故非作功用所引发故乐作威仪工巧功用引发工巧威仪转故三无记心不能顺起加行善心以出心不由功用转故加行无问可能生彼三无记心第二对问若尔染污无间不应生加行善心不相顺故答虽尔厌倦烦恼现行谓欲了知烦恼心后容起如行第三对欲界生得以明利故可有从彼学无学心色界加行无间而起欲界生得非作功用所引发故不能从此欲界生得引生彼三心第四对又欲界生得以明利故防护上定可从色染无间而生色界生得不明利故不能防护上定非无色染无间而起七明三种作意出入圣道通局文中初举数列名辨三作意相次述三师释初师释云三种作意入圣道三种作意生圣道若作是说便顺此经言不净观俱行念等觉分以不净观是胜解作意能入圣道前后俱也第二有余师说唯从共相作意无间圣道现前圣道无间通起三种经言不净观俱修行念等觉分者修不净观调伏心已方能引生共相作意从此共相作意无间圣道现前依之传传密意故说不净观俱修行念等觉分第三有余师复言唯唯从共相入圣道共相生圣道下毗婆沙师破若唯俱相出尔者有依未至定等三地证入正性离生圣道无间可生欲界共相作意若依第二第三第四定证入正性离生圣道无间起何地作意耶非得起欲界共相作意以极远故若起当地未曾得共相作意即是圣道又非于彼地已有曾得共相作意异于曾得顺决择分可起现前又非诸圣者顺决择分可复现前以非得果已已可重发生加行道故若汝谓有别共相作意顺决择分同时已得修由系属彼是彼决择分种类如观三谛诸行皆是非常观一相四谛法皆是非我涅槃寂静从圣道无间引彼现前以不部分观四谛故非决择分毗婆沙师不许此义决择分中唯须同类决择分者此非决择分如何决择时已得修耶言此义违正理也于三师中若据修道无学道三种作意入圣道三种作意生圣道若据见共相入三种出故前二师皆为正义唯第三师义不正故毗婆沙师不许也文中破第三师唯共相出故且纵许未至定等三地证入正性离生圣道无间可生欲界共相作意然后就依第二三四定出圣道破然依正义三种作意俱得出圣道故出见道时与罗汉同若依未至定出见道或起欲界三种作意中随一或起未至定自相胜解二作意中随一若依余五地出见道唯起自地二作意中随一若起共相作意即是圣道故不得起共相作意也八明初得罗汉后出观心地别不同若依未至得果后生观心或即彼地或是欲界以欲界心初得为圣道他地修者故依无所有处亦尔余地学位以得圣道修他地心故无学不起他地心出观也九于欲界中有三作意下明三界八种作意出入圣道通局可解正理论云若生第二定已上起初定三识时诸有未离自地染者彼从自地善染无记作意无间二识现前三识无间还生自地三种作意诸有已离自地染者除染作意唯善无记体意唯善无记作意无间三识现前三识无间亦唯起此二种作意。
自下有一行本颂辨三界三性心得十二心多少于中有三行颂初一行是本颂后两行因论生论是子颂就初文中初牒前为问次举颂答后释颂本于中有六初释欲界染心中得六心六心先不成合得成故断善人由疑续善及上界没退还生欲界善心尔时名得虽有两时得心不同以同是欲界善心故合名得一心也又由凡圣起欲界惑退及凡夫界退还得欲界不善有覆二心尔时名得此二心及得色界一有覆心如前四心由无学人起或退得无色界一有覆心及得学心如前四心故名得六二释色界染心得六凡夫由界退还得无色一无覆无记变化心及色界三心色界染心亦由凡圣起或退得又由无学起色界或退得无色界一有覆心及得学心故名得六也三释无色界染心中得二种无学人由起惑退得彼染心及得学心故名得二正理论第七十卷云岂不顺退分各于自地离染时舍如何无学者未退起惑彼心现前理实如是然顺住分品类有三一少顺退二少顺进三守自位前言自地顺退分定即顺住分中少分退分者少顺退故得顺退名然此定心与守自位多相涉顺住分摄诸有未失顺退分者彼心无间烦恼现前若舍彼心从顺住分少顺退者起烦恼退故于文义无所相违若起欲缠而退失者从自善无覆无记二心无间皆容现前诸从学位起惑退者起色无色烦恼退时若先全离此地染者唯从此地顺退分定相应善心无间而起若未全离此地染者从此地摄善及染法二心无间皆容现前起欲界缠而退失者若先全离欲界系染从自地善无覆无记二心无间皆容现前若未全离欲界染者从欲善染无覆无记三心无间皆容现前若未现前获得清净静虑无色必无能起色无色缠退失所得彼惑从彼无间起故但起欲缠退失所得若现前得清净虑由未现前得净无色必无能起无色缠退起欲色缠退失所得若已现前获得清净静虑无色通起欲界无色界缠退失所得诸有退失先所得时若起上缠现在前退不失下善不成二惑若起下缠现在前退定失上善定成上惑复有欲令要先退已后时对境惑方现前于此二说前说为善四释色善三色界善心正现前位容得三心初得未至定得彼善心第九解脱道得欲色界化心皆由升进故得五释学四若有学心正现前位得四心由初证入正性离生苦法忍时得学心及由圣道离欲界染第九解脱道得欲色界化心圣道离色界染初无碍道同治修得无色界善心六释余皆问可得可解正理论第二十卷云得六心等有一刹那应言不尔且起欲界染污心时或界退还或续善本或退胜得于此三位随容有数总得六心界退还时除自无覆定得自界善等三心色界染心亦容可得续善本位得自善心以疑心中续善根故退胜德位三界染心及有学心皆容可得若起色界染污心时或界退自德随容有数亦得六界退还时得自三种及欲通果退胜德位得色无色色二染污心及有学心皆容可得若起无色染污心时顿得二心谓学自染此中唯有退胜德位色界善心正现前位容得三心谓自善心及欲色界无覆无记由升进故有说根本静虑起时顿得三心若泛说得此义非无然于尔时唯得后二以前一种先已得故若不尔者此位学心亦容可得应言得四若有学心正现前位容得四心若初证正性离生尔时学心即名为得若以圣道离欲界染最后解脱得欲色界无覆无记若以圣道离色果染得无色善此中离言非究竟离以于色染未全离时无色善心已可得故有说全离色界染时得无色界根本地善若尔应说亦得学心离欲染时亦得色善是则应说学心得五余谓前说染等心余谓三界三无覆无记欲无色善及无学心应知彼心正现前位唯自可得色无覆心正现前位都无所得前已得故不应说言皆自可得岂不无学心正起时亦容得四谓三界善初尽智时未来修故非先已得有未来修如何可言此唯自得又无色善正现起时亦得学心宁唯自得合言得者非先所成如后颂说故无此难有余但言心有十一以学无学同无漏故即约此义总说颂言慧者说染心等俱舍云有余于此总说颂言者余说有十一心师总说此颂杂心论主以此颂颂十二心世亲论主言于善心中应言得七谓由正见续善根时欲界善心起位名得离欲界染第九解脱顿得欲色无覆无记二心加前为三得色无色定时彼二善心说名为得加前为五初入正性离生位证罗汉时学无学心说名为得加前为七正理论云如经主难应言得七然学无学同无漏故总说一心言六无失解云余师心有十一言六无失杂心论主心有十二言六有失为摄前三界染心中得六六二种颂义复说颂言一由托生是界退还二由入定是色无色界善心及有学心正现前位三由离染是由圣道离色无色染四由退时是三界染心起或退时五由续善是由疑正见续善时此五位得心皆非先所成故。
俱舍论疏卷第