卍新续藏第 65 册 No. 1281 御制拣魔辨异录

No. 1281-A

　　上谕。佛祖之道。指悟自心为本。是此说者。名为正知正见。用之以利人接物。令人直达心源。方得称佛祖儿孙。所言外道魔道者。亦具有知见。因其妄认识神生死本。以为极则。误认佛性。谤毁戒行。所以谓之外道魔道。朕览密云悟天隐修语录。其言句机用。单提向上。直指人心。乃契西来的意。得曹溪正脉者。及见密云悟录内。示其徒法藏辟妄语。其中所据法藏之言。骇其全迷本性。无知妄说。不但不知佛法宗旨。即其本师悟处。亦全未窥见。肆其臆诞。诳世惑人。此真外魔知见。所以其师一辟再辟。而天隐修亦有释疑普说以斥其谬。然当日魔心不歇。其所著述。不行即毁。如魔嗣弘忍。中其毒者。复有五宗救一书。一并流传。冀魔说之不朽。造魔业于无穷。天下后世具眼者少。不知其害。即有知而辟之者。有德无位。一人之言。无徴不信。将使究竟禅宗者。怀疑而不知所归。而传染其说者。将谓禅宗在是。始而起邪信。继而具邪见。起邪信。则正信断。具邪见。则正见灭。必至处处有其魔种。人人承其魔说。自具之性宗不明。而言条之枝蔓肆出。今其魔子魔孙。至于不坐香。不结制。甚至于饮酒食肉。毁戒破律。唯以吟诗作文。媚悦士大夫。同于娼优伎俩。岂不污浊祖庭。若不剪除。则诸佛法眼。众生慧命所关非细。朕为天下主。精一执中。以行修齐治平之事。身居局外。并非开堂说法之人。于悟修何有。又于藏忍何有。但既深悉禅宗之旨。洞知魔外之情。灼见现在魔业之大。预识将来魔患之深。实有不得不言。不忍不言者。夫禅宗者。教外别传。可以无言。可以有言。古德云。穷诸元辨。若一毫置于太虚。竭世枢机。若一滴投于巨海。如是言者。言言从本性中自然流出。如三藏十二部。千七百则公案。何一非从本性中自然流出。从无一实法系缀人天。今魔藏立一○相为千佛万佛之祖。以袈裟缕缕为宗旨所系。有四法。有双头。有小法大法。有大法之大法。称为细宗密旨。有传有授。而魔嗣弘忍。以僧伽难提遇童子持鉴直前。为从来有象可示。证其魔师一○之象为不悖。又以多子塔前袈裟围绕一事。作袈裟为宗旨所系之明证。又以临济打克苻普化。凿为黄檗三顿棒之彖象。种种作为实法。不胜枚举。全从知解穿凿。失却自心。黄檗云。今时人只欲多知多解。翻成壅塞。唯知多与儿酥吃。消与不消。都总不知。三乘学道人。皆是此样。尽名食不消者。所以知解不消。皆为毒药。尽向生灭中取。真如之中。都无此事。夫食不消之人多。而魔藏父子。则是已经饱毒者也。佛法不二。岂可执定三四。而更有密传三四之宗旨。广引从上古德言句相似者。为之注脚。转以较勘不立言说。单提向上之正宗。仰面唾云。反污己面。赵州云。老僧此间。即以本分事接人。若教老僧随伊根基接人。自有三藏十二部。接他了也。祇说无是非分别相。早不本分。何况宛出个是非分别相。世尊四十九年所说。古锥千七百则公案。总是语言文字。若不识得这个。纵使字字句句。依样葫芦。即为魔说。即为谤佛。纵能记得佛祖所说三藏十二部。千七百则公案。字字句句不差。正是光明海中。多着泥滓。况既落言诠。即同教相。即同教相。则三藏十二部现在。又何必立教外别传之旨。任伊横说竖说。能出三藏十二部之外乎。圣人多能。佛多神通。能非圣本。神通亦非佛宗。仲尼何尝知西方之梵语。如来不能作震旦之唐言。能与神通。各有所穷。与这个有何交涉。何况文字一端。魔藏父子。辄以不识字讥密云。意谓不如伊等学问。若要诠理论文。自有秀才们在。何用宗徒。识字不识字。与这个又有何交涉。博通经史。如剪彩以添树上之生花。目不识丁。亦饭熟不借邻家之水火。若魔藏父子。其大病根。正在识丁。而不识这个。今使蒙古人来。便接蒙古。俄罗斯人来。便接俄罗斯。暹罗苏禄琉球日本人来。便接暹罗苏禄琉球日本。若必待伊识得文字。然后接得。则佛法不能盖天盖地矣。魔藏邪外知见。自以为言言据古。字字禀经。岂知尽三藏十二部。乃至十三经二十一史诸子百家。尽世间四库缥缃。所有文字。并与贯串配合。极其棱消缝泯。自道佛来也开口不得。正是佛出世也救不得也。阿难三十年为侍者。祇为多闻智慧。被佛呵云。汝千日学慧。不如一日学道。若不学道。滴水难消。况魔藏以邪外知见。唐突佛祖向上边事。尚安得有呵斥分。祇瞒得有眼无珠之徒。明眼人前。魔形自露。赵州云。如今知识。枝蔓上生枝蔓。都大是去圣遥远。一代不如一代。只如南泉寻常道。须向异类中行。且作么生会。如今黄口小儿。向十字街道。说葛藤。博饭噇。觅礼拜。聚三五百众。云我是善知识。尔是学人。可知法藏父子之魔形。从数百年前。赵州早为判定。更不必到眼始知也。悟修皆以临济一棒指人。魔藏斥曰。一橛头禅。躲跟窠臼。若论个事。无论奇言妙句。俱用不着。虽一棒一喝。亦为剩法。古人不得已而用棒喝。原为剿绝情见。直指人心。魔藏若以情见解会。乖谬之甚。古不云乎。一棒喝不作一棒喝用。何尝执此一喝一棒也。魔意但欲抵排棒喝。希将伊所妄立之一○相。双头四法之实法以邀奇取胜。殊不知其大乖教外别传无法可传之旨也。且悟修未尝谓一棒为千佛万佛之祖。而魔藏妄捏一○相为千佛万佛之祖。独非躲跟窠臼乎。若将一○相作棒喝用。犹是躲跟窠臼。若将一○相为千佛万佛之祖。直是魔家窟宅矣。忠国师以九十七○相示耽源。耽源以示沩仰。魔藏杜撰。称为然灯以前无文密印。当日耽源示仰山。仰山一见。即焚却。源后问仰。仰即重集一本呈源。更无遗失。又沩山举○相。内作一日字。仰山就地画一○相。内作一日字。以脚抹之。沩山大笑。魔藏但于仰山一见即能记忆处。诧为神奇。而不于沩山大笑处。仰山焚却及脚抹处荐取。所谓韩卢逐块。若谓九十七○相奇特者。朕今即作八万四千○相。归于八千三百九十七○相。又归于七百九十一○相。又归于九十五○相。又归于九○相。又归于一○相。正如入海算沙。亦游戏华藏之一具。有何奇特。至于三元三要。自临济唱出以来。古今宗师。无不拈提。而皆不能分明举似。魔藏乃执黄檗三顿棒以附会之。杜撰差排。是乃全不知三元三要。临济不云乎。大凡演唱宗乘。须一句语具三元门。一元中须具三要。首提演唱二字。演唱不能无言句。言句须识元要方成活句。然一元而三要即具。三元而九要全具。如此[○@(一/(三*二))][○@(二/(三*一))][○@(三/(二*一))]。乃元以立要。要以贯元。非九要不能贯三元。得九要而三元始圆。不分而分。分而不分。所以元要之法。无法不该。如一棒喝不作一棒喝用。显而易见者。又如四料拣之法。亦如春夏秋冬之四时。虽寒景变迁。总不出此一年。此一年即棒喝也。曹洞之五位。亦如五行之互具。不出此一气。此一气即棒喝也。若夫浮山九带。朕谓一句中须具九带。而九带中。须具五十五束。又如汾阳十智同真。朕谓一句中须具十智同真。而一同真中。须具五十五实。如此。与元要之旨何别。堆而广之。难以悉数。总之历代祖师。虽更换面目接引世人。总不离世尊拈花。临济棒喝之旨。离此者。即为魔说。况此棒喝。能具万法。能消万法。此棒喝岂有定相。一棒喝何得作一棒喝用。魔藏不识。目为一橛禅。如果言禅。即一橛已属多设。魔藏意犹未足。不知必待几橛。方称其魔意也。三顿棒与三日耳聋。岂更有别意。有何交涉乎。又魔藏作五宗录序。以窣堵波为喻。以九级为五时教义。以结顶处为如来禅。以千丈旃檀从空破顶为祖师禅。以五光三昧为五家宗派。又自诩其言。为塔顶上加聚沙一掬。种种魔说。夫一切教相。皆属筌蹄。垦土种瓜。瓜成非土。金从矿出。矿岂即金。乃谓教之级尽。其结顶处。即如来禅。直同梦呓。且西来大意。即是如来涅槃妙心。五家分派。的的归宗。何可分佛分祖而又分五家。虽二乘之与大乘。尚如皮肉骨髓。层次历历。而分拆不开。何况单提向上边事。五光五派。有何交涉。大似汉代迂儒。谓尚书二十八篇。应云台二十八将。魔意祇欲推五宗为超佛越祖。而掬沙加顶。已又度越五宗。如来所谓大妄语成者。又魔藏指曹溪本来无一物。为落空亡外道。而弘忍泥黄梅亦未见性一语。死在句下。夫祇就本来无一物句论。固似自了之见。而下既云何处惹尘埃。亦可谓超越功勋。直臻向上也。黄梅亦未见性一语。死在句下者。且不必论。若言掩人耳目者。亦非。黄梅岂肯疑误众生。而米白无筛之对。曹溪又岂世法谦让。悟修所判。虽稍儱侗。而藏忍直斥为空亡外道。转见不堪。可见其自了尚未能。一味有为实法。邪知邪见耳。弘忍又指斥密云情与无情焕然顿现。为闺合中物。引云门直得大地无纤毫过患为转句。不见一色为半提。须知更有全提底时节为证。殊不知密云之一棒到底。正是处处全提。皆是情与无情焕然顿现之力。彼既未到密云悟处。乃牵引云门言句。附会盖覆。狐凭于城。鼠依于社。使人不敢焚熏。究竟城社自是城社。狐鼠自是狐鼠。何能混狐鼠同于城社。弘忍又云。三峰师天童。师其源流。我辈师三峰。师其法乳。魔罪不问自承。岂非并未会实无一法可得。故曰源流。所得有凭有据。故妄云法乳耶。夫工夫了彻。识得自心。师资道合。针芥相投。啐啄同时。从上心印。亦惟言汝如是。吾亦如是耳。何曾有一法可传。况亦实无一法可得。一言相授受者。如是方名法乳。若藏忍之邪知邪见。魔外师徒。以密传口授为乳。是乃毒乳。何云法乳。朕谓魔藏原非全无知识。只因离师太早。烦恼妄想。贡高我慢。祇图争胜。欲于法门中独出一头。不顾己之脚跟全未着地。欲装点智过于师伎俩。捏定一○四法双头等名相。拟为超师之作。每立一妄语。即捃摭文史。穿配古德言句。以证实之。正如永明云。以限量心。起分齐见。局太虚之阔狭。定法界之边疆。遂令分别之情。不越众尘之境。向真如境上。鼓动心机。于寂灭海中。奔腾识浪。于管中存见。向壁罅偷光。立能所之知。起胜劣之解。齐文定旨。逐语分宗。蟭螟岂健于鹏翼。萤照那齐于日曜。魔藏父子之语言著作。永明数语。可为判尽。当日魔藏取悦士大夫为之保护。使缁徒竞相逐块。遂引为种类。其徒至今散布人间不少。宗门衰坏。职此之由。朕今不加屏斥。魔法何时熄灭。着将藏内所有藏忍语录。并五宗原。五宗救。等书。尽行毁板。僧徒不许私自收藏。有违旨隐匿者。发觉。以不敬律论。另将五宗救一书。逐条驳正。刻入藏内。使后世具正知见者。知其魔异。不起他疑。天童密云悟派下法藏一支。所有徒众。着直省督抚详细查明。尽削去支派。永不许复入祖庭。果能于他方参学。得正知见。别嗣他宗。方许秉拂。谕到之日。天下祖庭系法藏子孙开堂者。即撤钟板。不许说法。地方官即择天童下别支承接方丈。凡祖庭。皆古来名刹。且常住本属十方。朕但斥徐魔外。与常住原自无涉。与十方参学人更无涉。地方官勿误会朕意。凡常住内一草一木。不得动摇。参学之徒。不得惊扰。奉行不善。即以违旨论。如伊门下僧徒固守魔说。自谓法乳不谬。正契别传之旨。实得临济之宗。不肯心悦诚服。梦觉醉醒者。着来见朕。令其面陈。朕自以佛法与之较量。如果见过于朕。所论尤高。朕即收回原旨。仍立三峰宗派。如伎俩已穷。负固不服。以世法哀求者。则朕以世法从重治罪。莫贻后悔。从来邪说之作。易惑人心。然内道外道。是非邪正。亦不难辨。本乎自性而为修为说。即谓之内。不本乎自性而妄修妄说。即谓之外。释宗每辟元门为外。如紫阳真人。于所著悟真篇后。另着外集。不杂元门一语。一一从性地演出禅宗。即从上宗门禅师。似此晓畅无碍。包括于数篇之中者。亦为罕见。而目之为外可乎。如真人者。是外之内也。如魔藏之徒。攘佛法而坏佛法。乃内之外也。曹溪清派。何可容此浊流。况此魔说。与魔子孙。流落人间。末学受其无穷之遗毒。法眼慧命之所关。朕岂忍不辨其是非。天下后世。必有蒙朕眉毛拖地之深恩者。须知此魔之不可不辨。因其为佛界之魔。此异之不可不拣。因其为同中之异。传曰。息邪说。正人心。夫祛邪扶正。朕之所不得不然者也。粤稽三教之名。始于晋魏。后世拘泥崇儒之虚名。遂有意诋黜二氏。朕思老子与孔子同时。问礼之意。犹龙之褒。载在史册。非与孔子有异教也。佛生西域。先孔子数十年。倘使释迦孔子。接迹同方。自必交相敬礼。盖五典九经三物六行。治天下之大纲小纪。固始自二帝三王。而集成于我至圣。然必解脱诸相。而后此心方能达万事万物之性理。此则其必然者。后世或以日月星比三教。谓某为日。谓某为月。谓某为星。朕意不必如此作拘碍之见。但于日月星之本同一光处。喻三教之异用而同体可也。观紫阳真人之外集。自可无疑于仙佛一贯之旨。道既一贯。愈可以无疑于三教并行不悖之说。爰附及于此。使天下后世。真实究竟性理之人。屏去畛域。广大识见。朕实有厚望焉。特谕。

　　雍正十一年四月初八日

　　No. 1281



御制拣魔辨异录卷一

　　魔忍曰。佛不云乎。吾有正法眼藏。涅槃妙心。实相无相。微妙法门。付嘱摩诃大迦叶。夫涅槃妙心。即吾人本具之广大心体也。正法眼藏。即双明双暗。同死同生之金刚眼也。心即眼。眼即心。实相而无相者也。如国之印玺然。无前际。无后际。无中际。一印而文理备焉。

　　若欲徴心。则虽竖穷三际。横亘十方。犹徴不尽。岂未读楞严七处徴心耶。可惜世尊于百万人天中。拈出一花。不在内。不在外。不在中间。直指人心。见性成佛。却被魔忍吾人本具之广大心体一句钝置煞了也。尽大地是一只眼。乃以正法眼藏。为双明双暗。同死同生之金刚眼。岂止认奴作郎。明暗生死。如何又是金刚眼。金刚眼。如何又有明暗生死。说明金刚眼尚不得。何况暗金刚眼。说生金刚眼尚不得。何况死金刚眼。无论孟八郎恁么去。大似韩卢逐块。纵使说得毫厘无差。方成天地悬隔。正法眼藏。涅槃妙心。实相无相。微妙法门。若可诠注得破。何必迦叶方堪受嘱。且三藏十二分。早已说得盛水不漏。又何为末后拈出一花。两人相对捏怪。诳惑天下后世男女。又谓心即眼。眼即心。然则离眼便非心。离心便非眼耶。尽大地。指何物为不是心。尽大地。指何物为不是眼。将此心眼。自谓法王宝印。正同伪造印信。岂真玺印耶。又以一印而文理备。拈提三际。夫三际者。无际之实际。实际而无际。若譬之一印而文理备。则谓之无前际后际。犹依稀仿佛。如何是无中际。况未印即前际。既印即后际。又何所为无前后际耶。与三际之论。有何交涉。

　　魔忍曰。及其弊也。知解横生。故不得不变而为机锋。为棒喝。又其弊也。不得不变而定宗旨。宗旨定。若三代之礼乐备焉。虽千圣继出。不能易矣。夫言论之弊也。弊于心性。而棒喝之弊也。弊于乱统。故从棒喝悟者。知乱统之病。而建同喝四喝。料简元要。函盖截流等纲宗。临济云门是也。从机语悟者。知心性之病。而建四禁五位。六相种种三昧门等纲宗。曹洞沩仰法眼是也。

　　从上诸祖。终日言而未尝言。然而何一言离却宗旨。离却宗旨。其言又何足道。乃谓一弊而为机锋。为棒喝。再弊而为定宗旨。宗旨既定。若三代之礼乐备。虽千圣继出不能易。剿袭庄子之遗漦。唐突佛祖向上边事。可乎。如此。则所为机锋棒喝宗旨者。乃是实法。乃是妄语。乃是捏怪。乃是拖泥带水。自救不了。魔之所以为魔。如是如是。又谓临济云门。建同喝等纲宗。曹溪沩仰法眼。建四禁等纲宗。硬作主张。妄生区别。鸱鼠嗜粪。牵引凤凰。与共一坑同食。埋杀五宗矣。

　　魔忍曰。正法眼藏。果易言哉。惟其不易言也。故先圣秘之而听其悟。惟其不易悟也。故湮没而至于不提。夫湮没既久。必有乘愿再来之大士。起而救之。然而救之之际。不无触讳。故有疑之者。有毁之者。甚至投毒下狱。篆面鞭背。在古人犹所不免。况今日乎。语曰弦急则断。亦势之固然也。三峰老人。履固然之祸。而卒免矣。有所不能免者。其在我乎。

　　夫此一大事。虽释迦牟尼佛。亦秘不得。释迦牟尼佛。亦提不得。说法四十九年。三藏十二部具在。如何秘得。且山河大地。十方虚空具在。如何能取而秘之。然说法四十九年。三藏十二部。不曾说着一个字。如何提得。山河大地。十方虚空。尘说刹说炽然说。而悟者自悟。迷者自迷。又如何能取而提之。魔忍乃谓惟其不易言。故先圣秘之而听其悟。惟其不易悟。故湮没而至于不提。可为白日呓语。此中本自清净。此土本自极乐。何尝有造次颠沛。被发缨冠景象。乃谓伊师魔藏。以此事湮没不提。乃触犯忌讳而提之。祸事不了。伊又明知不免。挺身承当而提之。可怜可怜。何苦何苦。

　　魔忍曰。夫世之为书者。集点画而后成字。集字而后成句。集句而后成章。章之成也。必有先后起止之迹。惟印则无之。学道亦尔。有小悟。有大悟。大悟若印。小悟若集书。当是时。不升巨匠之堂。未有不于点画字句。生满足者。是故兴化因大觉而见临济先师。洛浦由夹山以透牢关一句。黄龙启迪于文悦。云门温研于雪峰。至若灌溪之造末山。妙喜之从佛果。是皆一悟再悟。至于大悟一十八遍。然而岂有他哉。务与从上印文相合而止耳。风穴曰。祖师心印。状似铁牛之机。去即印住。住即印破。乃至印泥印水印空。不留朕迹。予尝深观之。自拈花至马祖临济。凡三十九传。而此印再铸。光?四射。睨之即丧其睛。所谓印水者也。自兴化至圆悟大慧虎邱应庵。又十一传。而诸老愈唱愈高。愈造愈不可测。若龙变虎踞。风驰电转。所谓印空者也。至华藏而后。此印渐没矣。嗟乎。三峰先师。穴重泉以出之。磨其光。刮其垢。还其旧观。以用于今日。所谓印泥者也。何也。老人生临济七百年大法灭尽之后。一呼而不应。再呼之。再呼而不应。三呼之。声为之咽。气为之绝。四顾彷徨。而未有和之者。故不得不印诸泥上。以待天下后世。其为心亦苦矣。夫所谓印泥者何。谓印文之不能化也。非印文之不能化也。泥之不能化也。呜呼。吾辈之终日元要。而不透元要之极者。与彼一棒到底。只不百步耳。可不戒哉。可不慎哉。戒之慎之。藏之护之。以俟其人焉。如临济者出。焚其符。剖其印。重于空中图画五彩。与正法眼藏。暗相吻合。是三峰之愿也。亦从上列祖之愿也。

　　三印者。一印空。一印水。一印泥。古今提唱。或云。山河大地。悉皆消殒。前后际断。则曰印空。见山还是山。见水还是水。则曰印水。末后牢关。脚踏实地。则曰印泥。或云。见空见有。尚有见在。则曰印泥。非空非有。犹落中边。则曰印水。若到一亦不立地位。中边俱捐。如来如来。如是如是。则曰印空。或云。三印非是三关。并皆究竟极则。空来空如。则曰印空。有来有如。则曰印泥。非空非有来。非空非有如。则曰印水。三说虽若异同。总不离正知正见。非可情识知解卜度。魔忍乃谓拈花至临济而此印再铸。所谓印水。兴化至圆悟。愈唱愈高。愈不可测。所谓印空。至华严而失其印。至魔藏复得之重泉之中。磨光刮垢。顿还旧观。而为印泥。盖谓此印即同印绶之印。明得自己手中有个如来佛传国玺。伊是真正觉王嫡子而已。世法言之。当同叛贼。出世法言之。可谓狂痴矣。夫帝王统绪。亦在奉天承运。不在传国玺之有无。况乎觉王正令。岂有玺印之可传哉。如果有之。则是作为实法矣。伊之为外道邪魔。自供自认。

　　魔忍曰。四七二三诸祖师。应机多标理致。而棒喝机锋。始自马祖。诸老宿不察三峰之用心。憎其异己。至欲抹杀从上相承之法印。自谓一棒到底。不立窠臼。独不思棒喝之始自谁乎。若谓此棒直接马祖之上。则马祖已上。未尝用棒喝也。若谓此棒仍承马祖之下。则马祖已下。未尝无宗旨也。是二者何居。若谓自立门庭。不从人得。其如棒喝何。进退推求。实无本据。反欲辟人之扶救慧命者。为无师。为外道。为旁出。其谁曰信然。今三峰往矣。而辟书又一再至。则吾之辨亦安能已耶。非辨也。救也。

　　救者。人有难而吾拯之也。人之乎死而吾生之也。若夫从上佛祖之宗旨。自威音以前无生。弥勒以后无灭。尚非出世间法。而何有于世谛。何患何难。何得何失。而又何从而救之耶。众生心无处不缘。惟不能缘于般若之上。今于青天白日。忽起狂华。妄生救心。妄立救相。妄出救言。妄成救境。无论不须救。实亦不受救。而此大妄语成。堕无间狱。则虽欲自救而不得也。且宗旨之与棒喝。有二乎。无二乎。譬如三峰法藏。棒喝即三峰。宗旨即法藏。乃欲是法藏而非三峰。灭三峰以救法藏。气急败坏。被发缨冠。不谓之狂人不可也。谓棒喝如自马祖。岂知然灯以前未尝无乎。且如世尊拈花。拈花非棒喝乎。迦叶微笑。微笑非棒喝乎。推而广之。天有四时。春秋冬夏。风雨霜露。天之棒喝也。地载神气。风霆流形。庶物露生。地之棒喝也。鸢飞戾天。鱼跃于渊。物之棒喝也。爪生发长。脉动气旋。饭过其中。衣裹其外。身之棒喝也。何得云马祖而后始有。且棒喝亦名相耳。譬如冠然。夏曰收。殷曰冔。周曰弁。秦汉以来曰冠。魏晋以后。始有帽之名。今则冠与帽并称。而所谓收冔弁者无称焉。要而论之。不过是暖此头。饰此头之一器耳。何问名之异同。棒喝亦不过是建万法。消万法之一机。欲人自明宗旨耳。其落处不涉宗旨。其用处不离宗旨。岂得将棒喝与宗旨斤斤较量。何异将冠与头斤斤较量。不谓之愚痴不可也。如此而一则曰宗旨。再则曰宗旨。是其所谓宗旨。乃魔说而非宗旨。以魔说为宗旨。安得不绝人慧命乎。

　　魔忍曰。四十九年说法。皆随机遮护。至拈花一着。始尽天上天下独尊之旨。先师谓一花拈出。圆证吾人心法广大。非臆谈也。辟书以一棒为全提独尊。谓此外别有。即同魔说。岂吾所谓全提独尊之旨哉。吾所谓独尊者。如天子为万国之独尊。吾所谓全提者。如万国皆在天子王化之中。而一令而天下肃。发一言而天下应。除一官授一职。而天下被其泽。天下之教教化化皆归之。故谓之独尊。非天下之外。别有独尊。而独尊之外。别有天下也。心法亦然。洞宗有五位。以君位为尊。临济有四宾主。以主中主为贵。云门有全提半提。以全提为究竟。教中有海印三昧。谓万象森罗。皆在海光之中。无前际后际。而一时俱现。所谓全提独尊者也。若夫辟书之一棒。谓之法外之心。谓之干慧。特孤独之独耳。独可也。尊则吾不知矣。

　　世尊初生。一手指天。一手指地。周行七步。天上天下。唯我独尊。云门云。若使老僧看见。一棒打煞。与狗子吃。贵图天下太平。雪窦云。云门此语有两负门。有一门不共戴天。有一门恩大难酬。古德提唱。究竟是何心行。且西天记此公案。又是何心行。若解不得。入地狱如箭射。若解得。亦入地狱如箭射。解得解不得。天下总然太平。何以故。天上天下。唯我独尊故。密云以一棒为全提独尊。尚复依稀似曲。若魔忍之喻。真乃乌焉成马。有甚了期。又复牵合五位君臣四宾主。谓五位以君位为尊。四宾主以主中主为贵。不特与独尊之旨。毫无交涉。且五位中。又可有四卑而一尊。四宾主中。又可有三贱而一贵耶。五位犹一手五指。四宾主犹一室四隅。莫非东看为西。南观成北。同中有异异中同。岂可实实作一二三四五会。若夫指斥密云一棒为干慧。为孤独之独。直是逆心炽然。妄呵肆骂其祖。更无可论矣　佛祖语言。并是直心直行。只是向人直说。而会者自会。不会者自不会耳。何尝随机遮护。若随机遮护。便是众生相。并不到圣处。何为佛语。

　　魔忍曰。凡先圣或示此○相。或示此●相之类。若虙羲之卦画也。虽无文字。而天地万物之理备焉。而七佛列祖传法偈。若文王之系辞也。所云双头独结。无文密印等。其爻象乎。盖以此○相统言诠。以言诠入此○相。不相害也。昔临济大师初住镇州。即谓普化克符曰。我欲于此建立黄檗宗旨。汝二人成褫我。二人禀旨上问。济于三段二打之后。以四料简明之。于是便有元要宾主照用等宗旨立焉。夫黄檗接临济。不过三顿痛棒。而济乃建立若是。岂非三顿之象彖乎。然卦无象彖。卦之理固自若也。使由卦以知象彖。由象彖以知卦。卦之理亦固自若也。今有人焉。执一昼以为干。问其干之所以干。则嗔目大怒。至欲焚其书。绝其人。止存一书。以教天下后世。是果知干乎。

　　伏羲时无文字。所谓者。即是干字。非伏羲画此象。而文王以乾元亨利贞注释之也。至于○。则是何文字乎。又可作文字边会乎。易之为书。虽天地万物之理备。然此是其余事。若论其旨要。皆所以尽人伦。人伦之内。万有不齐。一一随时变易。以期适得其宜。必有道矣。圣人欲如善见毗婆沙律之一一分而列之。而不胜其?也。于是多方设喻以该之。四圣各自作易。道则同而义不相袭也。与佛门相较。于律门最相似。于此不明。往往牵引易语。为似佛祖教外别传者。此两家门庭。皆未曾涉足者之说也。譬如藏内律文。何条有碍宗旨。拟指何条与宗旨相似。魔忍乃以○为卦画。以七佛列祖传法偈等为系辞。而以其师所捏造之双头独结。无文密印为爻象。真所为扣槃扪烛。无端蔑圣污贤。至以临济打克符普化。以四料简明之。于是便有元要宾主照用等宗旨立焉。为黄檗三顿棒之彖象等语。此邪魔外道之尤者。祖师机缘。如清凉风。如大火聚。捉不得。近不得。岂有今日棒喝。而明日捏几句话头以疏通证明之。知此祖师。虽令洗脚。亦不需也。宗旨二字。即同教外别传。皆是不可名而强名。出于无奈。者个原不受这等涂污埋没。今乃以四料简元要宾主照用为宗旨。岂但迷头认影。且认脚影为头矣。岂但元要等葛藤。即三藏十二分。亦岂瞿昙宗旨。若云瞿昙以此为宗旨。则为谤佛。

　　魔藏颂世尊升座。文殊白椎公案云。人人都向世尊未升座前会取。早已错了也。复颂云。雨过空山水碓声。文殊何处着槌鸣。脚头脚底无劳问。宝座从他下与升。

　　世尊升座。文殊白椎云。谛观法王法。法王法如是。世尊便下座。夫既升座。则法王法。绝覆藏矣。文殊既白椎竟。四至分明讫。又复作多口阿婆。丁宁嘱付。曰谛观法王法。法王法如是。所为以慈悲之故。有落草之谈也。魔藏既知空山水碓。即是文殊白椎。何以又不向世尊升座处。张眼明明看取。却云脚头脚底何劳问。宝座从他下与升。岂不以外道伎俩。妄测世尊耶。如此。岂不仍是向世尊未升座前会取耶。然则其所谓空山水碓者。却与文殊白椎。天地悬隔。空山在眼。何尝睹无见之妙见。碓声在耳。何尝入不闻之圆闻哉。

　　魔藏颂灵山拈花公案云。大地花开胜国春。碧池窥洞笑相亲。自从惹得燕莺语。话到于今转失真。

　　拈花公案。燕莺恰恰道着。燕莺即是花。语即是拈。无二无别。而三峰藏云。自从惹得燕莺语。话到于今转失真。连个燕莺之见。尚未得一如在。道甚真与不真。

　　魔忍曰。六祖入黄梅之室。亦以袈裟遮围。徴其前悟。至应无所住而生其心。言下大彻。乃曰。一切万法。不离自性。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本不动摇。何期自性能生万法。黄梅知其彻悟。遂以衣钵付之。先师谓袈裟缕缕。明示法数。非苟然也。盖袈裟自一条至二十五条。每条各五。各各四长一短。颠倒参错。开阖变化。默印吾人本具之广大心体。圆融行布。不滞一偏。始尽此心此法之奥。非心外别有所谓密付者也。如六祖偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。岂非滞在净处。而于心法有所未圆者乎。请试言之。若此偈便为究竟。则三鼓入室。不应复有言下大彻等语。既有此语。则偈旨之偏。虽卢公再出。亦当首肯。今之人悟不及此。遂谓先师以宗旨定在衣上。不亦欺世之甚乎。且初祖亦曰。内传法印以契证心。外付袈裟以定宗旨。若以衣表宗旨。而宗旨遂在衣上。则灵云见桃花。水潦被马师一踏。二公之悟。应在树头之上。鞋跟之下耶。盖未肯深思尔。何则。请观世尊拈花之际。普告大众曰。吾有正法眼藏。涅槃妙心。付与摩诃迦叶。当是时。人天百万。未有若秀公之徒起争端者。世尊不即此时。付以金缕。却于多子塔前重增公案。何哉。则袈裟遮围。分座令坐之事。有旨无旨。不待辩而较然黑白矣。噫。物之最大者天地是也。理之最幽者阴阳是也。而圣人迎日推䇿。画八卦。考河图。测以浑天之仪。载以历象之书。然后天地之动静。日月之行度。星辰之区分。阴阳寒暑之数。闰余盈缩之变。鬼神幽冥之情状。灼见而指诸掌。由是而观。圣人之智虑过人远矣。使匹夫匹妇从而论之。又乌得不增其昧昧哉。

　　儒者即数以显理。谓理数不相离也。然理是形。数是影。夫数实理虚。而谓理形数影者。何也。理得而数随之。则是无定者乃一定。而一定者乃无定也。数无定。而随理之有定者以为大小。故以形影喻也。此皆是儒门边事。若夫禅门。先去理障。直标心宗。理尚不可说。何况于数。魔忍乃谓袈裟自一条至二十五条。每条各五。各各四长一短。颠倒参错。开阖变化。默印吾人本具之广大心体。圆融行布。不滞一偏。始尽此心此法之奥。非心外别有所谓密付者。真是魔说。伊不过略涉世典。见干数二十有五。坤数三十。坤之三十。即是二十有五而再五之。坤统于干。阳实阴虚。坤为虚数。惟干之二十有五为实数。故干数该万有之数。干。生生也。生生者。天地之心也。天地无心。人为天地之心。故生生之数二十有五。而心之数亦二十有五也。袈裟二十五条。偶然符合。遂谓以此表五人广大之心体。无论与无生法忍。毫无交涉。即以易论。孔子所谓天数二十有五者。又何尝预知后人之推测到此哉。不过理必与数符。自然恰合耳。有何奇特。至若所谓直标心宗者。岂是这个心。不见楞严经云。此非汝心。且又与袈裟何涉。如曰即此是。不知才说是。即已不是。是亦不立。况伊固非谓即此是乎。以此诱惑士大夫之无学者。俾群称妙谛。为之外护。如此心行。真乃污浊祖庭。既谓袈裟二十五条。默印心体。又自觉其说之迂怪也。于是又谓不是将宗旨定在衣上。妄引灵云桃花等公案为证。总无落处。至谓世尊拈花。迦叶微笑。未是授受。必待多子塔前。袈裟围绕。而后密付宗旨。鬼窟里作活计。涂污世尊。结成魔界。应随无间狱矣。狂吠不了。忽又转入世谛。谓物之最大者天地。理之最幽者阴阳。又谓圣人迎日推䇿。画卦考图。而得其秘奥。圣人智虑过人。特地赞叹圣人一番。又谓使匹夫匹妇从而论之。乌得不增其昧昧等语。暗指伊师法藏为圣人。而密云天隐为匹夫匹妇。暗用韩愈送浮屠文畅序意义。借此向迂儒俗士打个关节。真所为胁肩谄笑。病于夏畦者。此种议论。宗门语中何处着落。本无足辨。但恐后世无识之徒。或谓伊于儒门义理。尚有可取。不得不亦为蛇足一上。夫天地曰两大。尊称之辞也。然虽蟭螟之细。其气皆是天。其质皆是地。固亦可曰莫小于天地。岂得但曰物莫大于天地。至于理最幽于阴阳之说。即知伊连个阴阳也不识。但可言莫显于阴阳耳。夫阴阳以对待言。则男阳女阴。昼阳夜阴。推之万物皆然。尘尘刹刹。具在目前。可曰齿乎。以互根言。则男阴女阳。昼阴夜阳。推之万物。又莫不皆然。亦尘尘刹刹。具在目前。可曰幽乎。连个幽之一字。尚在阴阳甲里。必得与显为对。然后可以论阴阳。如论其象。则显而在外者阳也。幽而在内者阴也。如论其根。则显而昭著于外。有形之可指者阴也。幽而主运于内。无迹之可寻者阳也。何得云理最幽于阴阳。况乎天地亦不是物。阴阳亦不是理。即此二语。其于世典。亦是邪魔外道。何论禅宗。圣人之所以为圣人者。以其明人伦耳。孟子曰。圣人。人伦之至也。大学曰。为人君。止于仁。为人臣。止于敬。为人子。止于孝。为人父。止于慈。惟能以三达德。行五达道。故曰圣人。若夫迎日推䇿。画卦考图。而知天地日月之行度等类。乃是圣人之多能。圣不圣。于此全无交涉。若于此等处。谓是圣人之所以为圣。则是西洋回回之能历法者。皆是圣人矣。况周孔之历在春秋。尧舜之历在尚书。以算术考之。并皆疏阔而舛讹。不及今之时宪历处甚多。若以此为圣。则是昔之南怀仁。今之戴进贤。胜于尧舜周孔矣。岂不是盲人观象。妄生议论　谓世尊多子塔前。袈裟围绕。别无义味。虑行者三鼓入室。仍是何处惹尘埃见地。固是颟顸。若如魔忍所说。又属外道。学者既具正知正见。切须于此着精彩。

　　魔忍曰。金刚舍利。建塔立庙。乃人天植福之田耳。结集法眼者。使真金刚。真舍利。照天照地。而光明种子。世世不绝。真续佛慧命者事也。今乃抹杀临济正法眼藏。谓之学解。观尊者此语。宁不惕然。

　　金刚舍利。建塔立庙。亦不得但作人天植福会。会得。则所为正法眼藏。即金刚舍利。建塔立庙。会不得。则所为结集法眼。续佛慧命。岂止不及人天植福之因。即是灭慧命而续魔命。岂得不以善因而招恶果。夫金刚舍利。即是法眼。如将金刚舍利。建塔立庙。与法眼慧命。话成两橛。即属脚跟不点地汉。况法眼岂由结集而成。如使可以结集。则尚安得谓之真金刚。真舍利。只结集二字。非止学解。直是魔外耳。魔忍自立为临济嫡宗。与其祖师密云为难。思压倒密云。驱出祖席。全是好胜心。瞋恚意。尚何慧命。尚何法眼。不如朴朴实实。拜塔礼庙。熏此善种。以待来生。尚不错过。何必托语言文字。横造无穷之业。

　　魔忍曰。古今以聪明睿智偾事者实多。而神尧神禹不碍为圣君。周公孔子。不碍为圣人。七十子之徒。俱不碍为贤人。未闻田舍翁。致君尧舜而垂范百世者也。吾道亦然。故如来称一切智人。而华严菩萨。于百工技艺。星相图纬之学。莫不精究。第观其用心何如耳。辟书于三峰所说之法不可测。遂贬为旁出。称瑞光顶兄为类己。顷见瑞光之录又不可测。而辟书旋至。甚至以瑞光为假冒不识字之名。嗟乎。不识字者。所谓饱食终日。无所用心。有何佳名而假冒之耶。但瑞光不幸而堕此数中。又幸而得在先师炉锤之下。发其覆。淘其滞。开其宿慧。使至于今日。辄前是而后非。法眼何尝定欤。且西天诸祖说法如云涌河决。至于马鸣迦毗摩罗龙树等。各著论百余卷。亦呼为聪明旁出。可乎哉。

　　亘古亘今。未闻以聪明睿智而偾事者也。论出世间法。无明本性即佛性。聪明睿智。又岂得不是佛性。谓之无心道人。亦谓之无事之人。尚不得说个事。说什么偾事不偾事。论世间法。听而圣曰聪。视而圣曰明。思而圣曰睿。合而言之曰智。聪明睿智。便是圣人。安得偾事。今曰古今以聪明睿智偾事者实多。则不知其说为何等魔说也。赵州出院。路逢一婆子。问和尚住什么处。师云。赵州东院西。婆子无语。师归院。问众僧。合使那个西字。或言东西字。或言栖泊字。师云。汝等总作得盐铁判官。僧曰。和尚为什么恁么道。师曰。为汝总识字。观此则密云斥瑞光假冒不识字之名。岂无落处。且不识字人。又如何定是饱食终日。无所用心者。贩夫贾竖。一字不识。其心日夜营营。岂能休去歇去。以世谛言。亦属不解。况孔子所谓饱食终日。无所用心。难矣哉者。盖䇿励下学之辞。若向上事。不又曰。饭蔬食饮水。曲肱而枕之。乐亦在其中矣乎。如使尚有心可用。安得乐在其中。至于宗门。终日吃饭。不曾皎着一粒米。然后到得饱食终日无所用心地位。此正是绝学无为闲道人也。魔忍乃曰有何佳名而假冒之。不特不曾证此实际。并不会闻此佳名矣。又讥密云以魔藏所说之法不可测。遂贬为旁出。称瑞光为类己。顷见瑞光之录又不可测。而辟书旋至。夫佛祖语言。所为如语真语实语。不妄语不诳语。木头即是木头。碌砖即是碌砖。明明道得七花八裂。而听者不悟。则依圆囫囵。所以说者。不由心意识。而听者亦不得向心意识边摸索。有什么可测与不可测。魔藏魔光之不可测。正是密云之所痛心疾首。不忍不辟。不得不辟者也。魔忍乃复卖弄伊父兄之不可测。正庄周所云。鸱鼠嗜粪。鹓鶵过之。鸱鼠仰而曰吓者矣。且伊等之语。亦何不可测之有。凡不可测者。惟此正法眼藏。涅槃妙心。则惟证乃知难可测。盖以才用测时。便落心意识。既落心意识。便如用墨染绢而求其白。其染愈深。其白愈黑故也。若伊等之所谓四法交加。双头独结。勒成无文密印者。不过穿凿传会四字尽之。何不可测之有。极其微妙。总归一○耳。亦既○之。则亦既测之矣。充其伎俩。能举陈年葛藤。配合得枝。枝相对。叶叶相当耳。夫此葛藤。所当付之一炬。如其付之一炬。则亦既测之矣。能将诸子百家。四库万卷。种种无明窠窟。资其谭锋舌剑耳。夫此谭锋舌剑。等於鹊噪鸦啼。如其等之於鹊噪鸦啼。则亦既测之矣。然则更有何不可测者。乃敢附会马鸣迦毗摩罗龙树诸大士耶。诗云。巧言如簧。颜之厚矣。

　　魔忍曰。童子持鉴出游。以表诸佛圆智。从来象示。不可诬矣。至如龙树现自在身。而提婆谓众曰。无相三昧。形如满月。夫元黄未兆之际。圣凡罔立之先。果可以规规小见徴之耶。永嘉曰。大千沙界海中[冰-水+区]。一切圣贤如电拂。般若曰。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。然则先师谓无象一○相。为千佛万佛之祖。其理固未尝悖也。

　　○。不在内。不在外。不在中间。○。前无始。后无终。现在无现在。○。不是心。不是佛。不是物。夫此○者。不过言思绝处。不得已而为之。然此言思绝处。不得已而为之之○。只合供仰山一脚抹去。古德云。达摩西来。只为欲觅个不受惑的人。若见于○。即已非○。若契于○。○更何立。若立一○。即惑于○。若惑于○。即是谤○。今乃以○为千佛万佛之祖。然则千佛万佛。乃○之子孙耶。童子持鉴。鉴与童子。是同是异。诸佛圆智与鉴。又是同是异。如何可作象示人。若然。则心如明镜台之句。能大师何以不肯。且既谓此鉴为诸佛圆智之象矣。又曰。此无象一○。为千佛万佛之祖。○则象存。又何言无象耶。

　　魔忍曰。达摩初破六宗。其意锐甚。及东来震旦。六番受毒而不言。谤议沸腾而不辨。不契于梁。不闻于魏。不容于流支之徒。机亦危矣。稍有争论。安能默坐九年。以俟二祖耶　又曰。天童当今第一名宿也。拨无宗旨者。孰不借口。予将使天下后世。知天童盛怒之日。已有犯颜死争者如某。庶乱统之弊。其少惩乎。

　　佛祖之开人迷云。提示要旨。莫非慈悲之故。所为无门解脱之门。无意道人之意。岂其有争论是非。必欲己之胜彼。如臧三耳之说耶。此等凡夫见。尚不可涂污圣贤。何况佛祖。乃谓达摩初破六宗。其意锐甚。达摩意作么生。魔忍于何见之。意尚不可得。何况于锐。岂有舌战胜人之香至哉。苦哉香至。受此大谤。况乎西天贝叶。大都譬喻。彼小乘禅观。有此六种各封己解之流。达摩一一剖明化导。俾之舍小趣大。然此六宗之徒。即谓之莫须有。亦可也。又安得有初破六宗。意气横溢。若武夫斩将搴旗。秀才状元及第时境象哉。担屎泼佛。斯之谓矣　明哲保身。在儒门亦非趋利避害之谓。险莫险于嗜欲。而患难不与焉。丑莫丑于凶德。而六极不与焉。明哲者。明哲于见理。非明哲于趋避也。况乎宗门。善恶齐屏。吉凶齐致。有无齐等。生死齐际。身亦非身。何有于保。乃谓达摩履危机而默坐九年。何其谬也。唐时无名老宿有云。祖师九年面壁。为访知音。若恁么会。吃铁棒有日在。魔忍乃谓面壁九年以俟二祖。魔外心肠。无名老宿于千百年前。早为觑破而抉示矣。夫乱统固是宗徒陋獘。然与作为实法。妄建宗旨者。彼为五十步。此为百步。盖乱统之害。易分雪里粉。妄建宗旨之害。难辨墨中煤故也。夫曰法喜。曰禅悦。曰乐土。曰净因。曰闲道人。曰无事人。佛祖心行。如是如是。今乃曰。将使天下后世。知天童盛怒之日。已有犯颜死争者如某。此是何等言语。何等心行耶。恐天下后世之不知有魔忍也。恐人谓见与师齐。减师半德。必欲冒见过于师之名也。恐天童之名在己上。思天下惟羿为愈己。于是杀羿也。恐天下后世之或是天童而非己也。恐天童之我先。而天下后世之不以我为善知识也。恐天下后世之知其然。终不以是归己。以非归天童。执祖孙之义以相诮。非托父有诤子之义。不是以压倒天童。使天下后世。皆盗跖天童而龙逢我也。究竟何为而然。则曰为宋旨云尔。为是非不立。空有双融。圣凡情尽。人我同根之宗旨云尔。能不捧腹绝倒耶。

　　魔忍曰。无然不识。涂毒鼓声也。雪窦以本语作颂。可谓白圭无玷矣。后人向左右顾视处。妄下注脚。而自谓不存知解。不亦难乎。东坡居士曰。本草谓芋为土芝。能充饥益气。惠州富此物。人食之者不免瘴。非芋之罪也。芋当去皮。湿纸包。煨之火。过热乃熟。啖之则松而腻。能益气克饥。今惠人皆和皮水煮冷啖。坚顽少味。其发瘴固宜。夫直指人心。见性成佛之言犹竽。而纲宗则纸包火煨之法也。令诸穷子展转求食者。如法啖之。不复饥饿。若夫抹杀宗旨。以扬眉瞬目见解。执悟中迷。发为狂打泼骂之瘴。非所谓水煮和皮者耶。

　　休相忆。清风匝地有何极。顾视左右云。这里有祖师么。唤来与老僧洗脚。雪窦此语。与丹霞烧木佛。大相悬绝。既云清风匝地。则不唤洗脚者则已。如唤洗脚者。则欲求一不是祖师。与之洗脚。固不可得也。是以密云示人。于左右顾视处着眼。正是雪窦所颂。而魔忍斥为妄下注脚。既不识密云所谓。即不识雪窦所颂。不识雪窦所颂。即不识达摩所对矣。且廓然无圣及不识二语。正是如语。实语。真语。不妄语。不诳语。乃谓是涂毒鼓声。然则以此二语为权语耶。又举东坡煨芋说。而以直指人心。见性成佛为芋。以纲宗为纸包火煨之法。益属谬论。夫惟者个。不落圈䙡。非修持之所可到。故曰直指人心见性成佛。古德提持。惟处处将此芋放人口边。而人不能食。何尝有纸包火煨之实法可说耶。此芋天然异味。食之无欠无余。不在春生夏长秋收冬藏之内。何须纸包火煨。尽大地作一张纸。亦包不得。遍虚空是一团火。亦煨不得。但要人吃得。便九转大还。一超直入。有何烹炮调和。如法不如法耶。乃斥密云为狂打泼骂之瘴。不如密云一棒到底。正是剥好此芋。放伊口中。伊不解吃。转目之为瘴气。伊师双头独结。无文密印之鸠毒。转以为调和此芋之盐梅。将见入口而慧命已绝。又岂止水煮和皮。能发瘴气已哉。

　　魔忍曰。永明寿禅师垂诫云。学道之门。别无奇特。只要洗涤根尘下无量劫来业识种子。汝等但能消除情念。断绝妄缘。对世间一切爱欲境界。心如木石相似。直饶未明道眼。自然成就净身。又云。深嗟末世。谁说一禅。只学虚头。全无实解。步步行有。口口谈空。自不责业力所牵。更教人拨无因果。便说饮酒食肉。不碍菩提。行盗行淫。无妨般若。生遭王法。死陷阿鼻。诸佛出来。也无救你处。若割心肝如木石相似。便可食肉。若吃酒如吃屎尿相似。便可饮酒。若见端正男女。如死尸相似。便可行淫。若见己财他财。如粪土相似。便可侵盗。饶你炼得到此田地。亦未可顺汝意在。直待证无量圣身。始可行世间逆顺事。古圣施设。岂有他心。只为末世僧尼少持禁戒。恐赚他向善俗子多退道心。所以广行遮护。千经所说。万论所陈。若不去淫。断一切清净种。乃至若不去酒。断一切智慧种。如何后学。略不听从。自毁正因。反行魔说。夫永明。无量寿之应身。其垂诫与楞严三决定议。同一慨切。后代魔子。或借二祖调心之言为口实。如刻粪作檀。佛说名为可怜悯者。昔玉泉皓禅师制犊鼻裈。书历代祖师名字。有狂僧效之。皓见而诟曰。汝具何道理。敢以为戏事耶。呕血无及矣。僧寻于鹿门如所言而逝。夫酒仙蚬子。皆散圣中人。应时而出。以救一期之病。非传佛心宗者所宜效颦也。至于末后一段光明。转疑为信。今之大言不惭者。能如是乎。

　　此篇举永明之语。儆戒依托宗门。不持五戒之流。孔子所谓不以人废言。缁流所宜猛省。虽然魔忍言此其造业更甚于饮酒食肉。盗财行淫。则又不可不为诛心之论。何则。密云患风。汉月乃诱令以川牛膝浸酒饮。治有验。密云随其计。汉月乃遍告诸方。斥密云破戒。煽惑当时士大夫。以夺其外护。如是心行。父作之。子述之。又假永明之言。粉饰点缀。末乃微辞刺讥密云。以夺其宗席。於戏。富贵利达之场。陷溺人心。愈巧愈深。愈变愈幻。失却自心。自食自肉。所赖一登菩提之门。更蝉蜕于浊秽。乃流俗日下。将得宗旨与不得宗旨。又如得富贵与不得富贵。害人以自利。辱人以自荣。变幻万端。深巧百计。释迦视之。真同出佛身血矣。庄子所谓窃金者诛。窃国者侯。圣人以仁义治国。乃并其仁义而窃之。其斯之谓欤。较之饮酒食肉。盗财行淫。种种诸业。犹一羽之较一钧。轻重悬殊矣。

　　御制拣魔辨异录卷一


卍新续藏第 65 册 No. 1281 御制拣魔辨异录

御制拣魔辨异录卷二

　　魔忍曰。祖有信心铭近千言。其略曰。至道无难。惟嫌拣择。但莫憎爱。洞然明白。毫厘有差。天地悬隔。欲得现前。莫存顺逆。要知临济德山千奇百怪处。不过驱学者丧尽心智。与此数语符合耳。彼义学之徒解曰。至道本无难易。但不拣择即是。譬夫画龙。头角牙眼一一相似。惟不能行雨。所谓毫厘有差。天地悬隔。非宗旨何以辨之。

　　魔忍谓临济德山千奇百怪处。不过驱学者丧尽心智。与此教语符合。夫丧尽心智。尚未知曾得个大死大活否。曷由即与此数语符合。然虽大死大活。慧命既续之后。洞山云。相续也大难。涌泉云。我四十九年在这里。尚自有时走作。汝等诸人莫开大口。见解人多。行解人。万中无一个。古德言语切实如此。亲尝甘露味人。出口自是不同。岂若魔忍辈轻谈般若。虽曰此中岂有阶级渐次。然而无渐次中。大有渐次。没阶级处。大有阶级。唯证乃知。谈何容易。魔忍之论。譬如书生纸上谈兵。数行之间。便身经大小百余战。辟土开疆十万里矣。还当得实事否。且临济德山。门庭施设。原不过接引初机。所以欲令学人丧尽心智者。欲令学人自悟自性也。即其入门便棒。两堂同喝等。觌面相呈。当阳指示处。尚属光影边事。较璨大师铭语落处。犹是望长安而西笑。何况三元三要等一串络索。且古德岂喋喋利口胜人者。特欲人于言思绝处。一念回光。即同本得耳。若魔忍辈所说三元三要等。不过欲天下后世。推伊为明宗旨人。欲人向伊边讨个宗旨的关节。显得伊是善知识。如此心行。纵使说得天雨㬅陀罗华。亦是子不语怪。何况不过乌焉成马。有甚了期。一群盲驴。聚头打谜而已。且陈烂葛藤中。寻出什么宗旨来。又将这个宗旨去辨别那陈烂葛藤中打之绕者。此为拣择耶。不拣择耶。此不过斥密云一棒到底。为貌似璨大师之不拣择而非真龙。其头角牙鬣虽似。不能行雨。不如他得了宗旨。是个真龙。分得出青黄皂白。人有向伊开口者。与他宗旨合。则是善知识。与他宗旨不合。便是学人。将此诳惑闾阎耳。如此。先未曾发个净信。又说甚信心铭。璨大师明明说个唯嫌拣择。而伊则专事拣择。明明说个但莫憎爱。伊则全是憎爱。只就语言文字边会取。其为魔外。已是自己供招确凿。

　　魔忍曰。五祖观六祖偈毕。乃云亦未见性在。及其三鼓入室。徴至应无所住。言下大彻。则亦未见性之语。皎然明白。后世装点云。故意不许以息其争。而谓袈裟遮围。不欲人见。非以世俗流布。诬谤祖师耶。夫既曰入室。闭门足矣。何至遮遮掩掩。欲隐弥露乎。此无他。只欲于本来无一物上作解会。而袈裟遮围处。注脚不行。强作此语耳。可发千古一笑。

　　密云悟。据大藏中坛经所载。谓五祖一日忽见六祖。曰。吾思汝之见可用。恐有恶人害汝。遂不与言。汝知之否。六祖曰。弟子亦知此意。不敢行至堂前。令人知觉。后五祖见法众总惊。无不嗟讶。遂将鞋擦了偈。曰亦未见性在。众人疑息等语。辟魔忍。后世装点云。故意不许以息其争之语。亦是钉桩摇橹。古今传记。不可信者甚多。虽史家载笔。尚多讹传。况空山衲子。得诸往昔之传闻者乎。本来无一物。何处惹尘埃。亦未见性在。自属铁案。但魔忍禀伊师魔藏之说。谓落空亡外道。必待袈裟遮围。五五二十五。细宗密旨。入室传示之后。然后卢行者于黄梅边得个宗旨。如此涂污。不但未了黄梅亦未见性之旨。实于曹溪本来无一物。未曾梦见。则虽说得袈裟遮围处。与多子塔前因缘。毫厘无差。亦是学语之流。何况伊所谓袈裟自一条至二十五条。每条各五。各各四长一短。颠倒参错。开阖变化。默印吾人本具之广大心体。种种魔说。驾虚凿空。作为实法乎。伊师魔藏。既斥本来无一物为空亡外道。伊又斥为着在净边。殊不思曹溪初见黄梅时。黄梅令随众作务。曹溪曰。弟子自性常生智慧。不离自性即是福田。未审和尚教作何务。黄梅曰。这獦獠根性太利。着槽厂去。经八月。乃有各述心偈之事。八月以前。曹溪之言具在。何得又有落空着净。种种狐疑耶。总为欲证其三鼓入室。别有细宗密旨之魔说。遂不顾谤祖之罪。肆无忌惮耳。

　　魔忍曰。夫拈花一宗之始入震旦也。不契于君。不甚信于缁素。不著闻于朝野。是故达摩以之而受毒。二祖毙于刑。璨大师混迹於潜山。兢兢业业。与道自匿。故曰慎勿言自我所得法来也。

　　拈花一宗四字。即是魔说。释迦以四十九年所说。诚恐恒河沙世界。尽未来际。一切诸众生。迷头认影。以心意识测其所说。各封己见。自立为宗。于是拈出一花。于百万人天中。直捷提持。迦叶尊者。亦是忍俊不禁。破颜微笑。岂曰这便是个宗。相与诳吓闾阎。只为多此一举。留下许多络索。直至于今。如魔忍辈不了汉。又在花边拈边。成个不快漆桶。韩大伯有云。一兔横身当古路。苍鹰才见便生擒。后来猎犬无灵性。空向枯桩旧处寻。然则提个宗字。释迦早为皱眉。何况说一说二。岂舍此别有。故曰拈花一宗耶。柳自有此拈花一宗后。子孙蕃衍。别子为祖。继别为宗。遂有二宗三宗。以至五宗耶。其去达摩所破之六宗。得毋更不堪也。又谓始来震旦。不契于君。不信于缁素。不著闻于朝野。是故达摩以之受毒。二祖毙于刑。璨大师混迹於潜山。兢兢业业。与道自匿。此等语句。真成世谛流布矣。魔忍好以世典附会禅宗。然即以儒门论之。如史记孔子世家。载颜子曰。夫子之道大。故天下莫能容。其语即不可信。不似颜子之言。其问答亦不似孔颜心行。论语中。便不得有此种议论。道者。人之所共由。千万世之所同具。岂得在一人为独大。而天下莫容哉。况乎宗门。益为可发一大笑。达摩未来震旦。震旦遂无佛法耶。若然。则达摩实实将得个佛法来也。且如世尊所拈之花。达摩未来震旦以前。为有花耶。为无花耶。震旦之花。不因达磨来而始有。则佛法岂是达摩来而始有耶。若于世尊所拈之花。生殊特想。不信即是震旦所有种种诸花。不见人问青原。如何是禅。曰碌砖。又问如何是道。曰木头。青原之碌砖木头。又是达摩从西天带来。一种禅碌砖道木头耶。若谓碌砖非禅。木头非道。青原不应造大妄语。如谓青原是实语者。则震旦之人。与碌砖木头相安久矣。碌砖木头。伊亦无欠无余。不见碌砖木头。有甚兢兢业业。与道自匿之处。何得无端谤毁达摩。及可璨两大师。得了个什么拈花一宗。寝食不安。坐立不稳。自祸不了。贻累后人。

　　魔忍曰。六祖诞生之际。祥光烛天。感异僧与之安名。应跋陀三藏戒坛之识。闻金刚而发悟。闻涅槃而能讲。至于示现。则目不识丁。使其稍涉学地。虽万卷何难。顾时当如此耳。后之看不识丁者。遂借口于卢公。吾将请试之。闻诵而能讲。如卢公乎。闻音而发悟。如卢公乎。说法如云雨。如卢公乎。偈颂之圆妙昭彻。如卢公乎。楞严曰。想明斯聪。情幽斯钝。夫真不识丁者。良以情尘固蔽。与之语世谛浅小。且瞆瞆焉。瞪目直视。况无上妙道乎。

　　有情来下种。因地果还生。于此阎浮提界。有大果者。必有先兆。如小草落实于土中。一样勾萌甲拆。而人不见。若大竹生笋。则虽犹在土中。而数日前。地面早已大坼。惯掘笋者。一望而知。子产所谓用物精多则魂魄强。是以有精爽。至于神明。其死如此。其生何独不然。然此皆是生灭边事。譬如作梦。锦帐香重重。固是一梦。席地幕天。亦是一梦。其梦中作么生处。锦帐围香。与幕天席地。都没交涉。若以曹溪始生之际。祥光烛天。异僧安名。䟦陀留谶。闻金刚而发悟。闻涅槃而能讲。种种灵异边求曹溪。谓曹溪传佛心印。实由再来。不可勉强。即是向绣帏金鸭边寻好梦。谓好梦不由合眼而得矣。岂知人人具足。个个不遗。只愁不肯合眼。不愁不会作梦。使曹溪无此许多灵异。渠实实到得本来无一物。何处惹尘埃田地。亦能米白一节。即成香饭。若无曹溪自性自度之力。虽有种种灵异。管取又过一生在。世间如曹溪种种灵异。而不如曹溪自性自度者。历劫以来。决定不知凡几。特既不曾成个曹溪。则亦不传于后世耳。何得以传佛心印。诩为再来。捏天下人之目。使之生花乎。至谓曹溪目不识丁。为时当如此。益属怪僻。夫苍颉造字。以代结绳。其功用之大。虽非一切器具所可比。然与制耒以耕。制室以居。制裘葛以衣。制炰燔以食。究是同途同类。未有字以先。岂无贤圣。既有字以后。贤圣岂在字中。贤圣用字。非字用贤圣。即以儒门论。亦在知得行得尽周孔所垂字中之意。不在识得尽周孔所用以托意之字。何况宗门。识字不识字。有何交涉。不见永嘉云。损法财。灭功德。莫不由斯心意识。请问识字之识。离得这心意识之识么。若离不得。则损法财。灭功德。正谓这个识。何得自弃龙宫宝藏。伸手向贫子乞一文耶。人即果如曹溪闻诵而能讲。果如曹溪闻音而发悟。果如曹溪说法如云雨。果如曹溪偈颂圆妙昭彻。而不如曹溪自性自度。亦祇是万劫系驴橛。天地县隔在。又何得向此等处觅曹溪。无你寻摸处。且情尘固蔽。又与识字不识字何干。识字则愈易滋其情尘固蔽。或有之矣。若以情尘固蔽。为不识字之罪。则真所谓张公吃酒李公醉也。且如曹溪不识字。亦情尘固蔽耶。不识字而瞆瞆于世谛。则或有之。若无上妙道。不在字中。不可以识识。岂与识字不识字有交涉哉。魔忍不过斥密云不识字。又谓识字人方能悟道。取悦当时士大夫之无识者。使之疑天童而亲己。乃一俗物耳。谓之曰魔。尚属儌幸　云门说法。如云雨绝。盖记云门不肯以语言系缀人。故一说之后。都不存省。不许偖者纪录。故谓之如云雨绝。言如雨既离云。便不再到云上。即李白诗雨落不上天之意也。何得云说法如云雨。又按南史。谢灵运讥孟顗曰。学道当须慧业。丈人生天在灵运前。成佛当在灵运后。刻本传讹。丈字讹为文字。遂成学道当须慧业文人。魔忍涉猎世典。而又不深晓。乃窃取谢灵运之谬论。又属谬论中之讹传。发此一段魔说。良可喷饭。即以识字论。伊又何尝识字。

　　魔忍曰。淮阴侯破赵。出背水阵。令稗将传餐。曰。今日破赵会食。诸将皆莫信。徉应曰诺。既而果以克赵。诸将问曰。兵法右背山陵。前左水泽。今者将军令臣等反背水阵。臣等不服。然竟以胜。此何术也。信曰。此在兵法。顾诸君不察耳。兵法不曰陷之死地而后生。置之亡地而后存。且信非得素拊偱士大夫也。此所谓驱市人而战之。其势非置之死地。使人人自为战。今与之生地。皆走。宁尚可得而用之乎。诸将皆服。曰善非臣所及也。夫五家宗旨。备在四七二三诸祖临机与夺之中。盲师无眼。自不能见。而谓曹溪以后。厥旁岐。厥奇名异相。不惟不知临济诸宗。且未识曹溪。已上为何等语也。呜呼。

　　引淮阴背水阵事。不过谓五宗语脉。皆陷之死地而后生。置之亡地而后存耳。夫不向银山铁壁。死尽偷心。固不得㘞地一声。五花八裂。然谓此四七二三。临机与夺。即是宗旨。则何异宝鼠璞为玉璞。转讥密云为盲师无眼。自不能见。而谓曹溪以后。厥旁岐。厥奇名异相。不唯不知临济诸宗。且未识曹溪以上为何等语。如此妄说。真所谓以不狂为狂者矣。夫厥旁岐。厥奇名异相。即陷之死地而后生。置之亡地而后存。种种善权方便是。魔忍死在厥旁岐。厥奇名异相等字下。不知厥旁岐。厥奇名异相。即是自己口中所说。陷之死地而后生。置之亡地而后存之注脚也。然则不特不识曹溪。并亦不识临济在。则所谓陷之死地而后生。置之亡地而后存。亦是念言语汉。何尝向从上古德处。得半杓来。譬如不识淮阴用兵。应时及节处。专一背水阵。将见尽驱入水。成王寻王邑昆阳故事耳。且此事说个宗。早已不本分。无可奈何。强名为宗。乃又生出临济诸宗。谓之一宗。已钝置煞人。那堪说个诸宗。十方薄伽梵。一路涅槃门。可以诸宗涂污之耶。五官百骸。八万四千毛孔。祇得一个身。厥旁岐厥奇名异相。只得一个善权方便。谓此八万四千毛孔之身为实相。不可也。谓此厥旁岐厥奇名异相之善权方便为实法。其又可乎。

　　魔忍曰。达摩东来六世而有曹溪。自曹溪而后分为两支。其一曰青原思。思出石头。为曹洞宗之祖。其一曰南岳让。让出马祖。为临济沩仰云门法眼四宗之祖。礼曰。别子为祖。继别子为宗。百世不迁者。别子之后也。今达摩之道。以南岳为别子。临济又南岳后之别子也。五宗既定。当各宗其始别之祖。故源流始于临济。于义为安。不知广通何所据依。而曰挽祖回风。直接大鉴。若谓溯流穷源。则西天始于迦叶。东土始于达摩。通乃上弃迦叶达摩之元祖。下忘临济始别之本宗。而中继六祖。将何为者耶。况其言曰。马祖以下。纵横肆出。厥奇名异相。罗笼天下学者。则抹杀宗旨之罪明甚。三峰力辨之。触其忌讳。遂致相责。连篇累牍。至今日而不已。盖不察三峰之用心也。传曰。人之有技。若己有之。人之彦圣。其心好之。近世传佛心宗者。诚能好三峰之道以自辅。俾其考定乃祖乃宗法与名位。则曹洞沩仰可以并美。噫。亦晚矣。

　　宗门法嗣。称为父子。盖父子之义。生身所自。法嗣之义。无生身所自。固非但有假名而无实义。要知实义即是假名。然必悉如世法高曾祖考子孙曾元。斤斤论之。所为痴人前不可说梦。至若礼记所称别子为祖。继别为宗等说。盖因古之中华。与今之塞外部落。相去不远。不得不各君其国各子其民。既各君其国各子其民。则不得不有宗法。以为大宗小宗之别。使大宗世其爵土。以育小宗。小宗守其名义。以奉大宗。故曰。宗。尊也。后世封建变为郡县。而儒门犹以古之宗法。理今之族人。亦是痴人前不可说梦。今魔忍谓南岳为别子。临济又南岳后之别子。五宗既定。当各宗其始别之祖。更是痴梦说痴梦矣。夫别子也者。支子也。庶子也。支庶之名。以有嫡子而起。别于嫡子。故曰别子。今曹溪法嗣四十三人。究竟四十三人中。何人是其嫡子。何人非其嫡子。乃以青原南岳俱作别子论可乎。又诋广通直接曹溪之说。为抹杀宗旨。又斥其上弃迦叶达摩之元祖。下忘临济始别之本宗。夫论自性自度。则非从人得。并不得谓己得。且释迦与己。等是无得。亦不可云从释迦得。亦不可云非从释迦得。然而得无所得。莫不欢喜赞叹感激。无可名言。则曰释迦牟尼佛大慈悲父。若如魔忍之论。则称释迦牟尼为大慈悲父者。便是灭煞从上古德。而昌认西天第三祖以下为儿孙耶。若论宗旨。不得举一。若云门庭施设。则厥奇名异相。无所不可。况所云宗旨。亦是奇名异相。亦是门庭施设。若作实法会。并门庭施设亦非。乃欲天下后世宗徒。并好伊师之说。考定乃祖乃宗法与名位。牵连一坑埋却。不识伊乃祖乃宗法与名位。是何等邪魔外道。古人云。临济小厮儿。亦具一只眼。伊虽欲牵之入火坑。临济固是如水不可入。如火不可近。如地不可舍。如风不可捉也。

　　宗门不涉文字。固不得以文字辨论。但魔藏父子。动即援引世典。差排牵合。又不得不即以世典明其舛谬。以解无学者之惑也。夫宗法之宗。与宗门之宗。不过宗字偶同。其实方底圆盖。宗法之宗。宗者尊也。如周天子则为大宗。为天下之所尊。若鲁若卫。则为别子。为小宗。为一国之所尊。其在异姓。如太公望开国于齐。则为大宗。为一国之所尊。若丁若桓。则为别子。为小宗。为一家之所尊。至于禅宗宗字。与宗法有何。交涉。宗者。总持之谓也。到此言语道断。心行处灭。为一总持。涅槃不二。不知其名。强名曰宗。是故教曰说通。宗曰宗通。宗之为言。如是如是。达摩破六宗而为教外别传之一宗。大鉴大通分为南宗北宗。其后南宗又分为曹洞临济沩仰云门法眼五宗。盖皆唱导一时。为人所钦仰。而推崇之为某宗而已。与嗣续之义何涉。如何牵合傅会。历代无识哑羊。辄欲攀古名宿为之祖父。以为世荣。误认禅门宗字。与宗法宗字同义。于是议论蜂起。聚讼不休。遂成五家各有宗旨。各传其子孙。齐文定旨。逐语分宗。口传耳授。意想识知。将曹溪一味醍醐。化为五般毒药。吁可叹也。殊不思宗法必合考妣而论之。以分宗子别子。禅门何由强同。即景德传灯录。有旁出法嗣之名。亦属谬见。佛说十方薄伽梵。一路涅槃门。又曰。唯此一事实。余二即非真。稍涉旁岐。即属外道。安得有旁出而又可谓之法嗣之理。此事无边而不中。可曰旁乎。不出而不入。可曰出乎。密云悟付法藏留为旁出一枝。即属智眼不明。魔藏父子乃欲考定宗法。自立为临济正宗。种种贪嗔痴相。不过欲讳却旁出二字。而不自知其说之谬戾至于此极也。魔藏辈每斥密云目不识丁。不知伊识丁之害。大至绝人慧命。小亦累人笑而齿冷。

　　魔忍曰。六人共证一体。如初祖皮肉骨髓。以拣道之偏全。其意固不在是。辟书未免随语生解耳。昔者雪窦显公典客太阳。客与论赵州宗旨。曰法眼禅师昔邂逅觉铁嘴于金陵。问曰。赵州柏子因缘还记得否觉曰。先师无此语。莫谤先师好。法眼拊手曰。真自师子窟中来。觉公言无此语而法眼肯之。其旨安在。显对曰。宗门抑扬。那有规辙乎。有苦行名韩大伯者。貌寒寝。侍其旁。辄匿笑而去。显怒曰。我对客语。尔敢慢笑。何耶。对曰。笑知客智眼未正。择法不明。显曰。岂有说乎。对以偈曰。一兔横身当古路。苍鹰才见便生擒后来猎犬无灵性。犹向枯桩旧处寻。显阴异之。结以为友。嗟夫。韩大伯者。固奇矣。而显公受善迁过。更不可得。真古今杰士哉。

　　无善也。无过也。并无善无过之无亦无也。无无既无。才名初发心住。三藏十二分千七百则公案。道是善则皆善。不待成卷成则。成句成字而后善。举笔沁墨。落纸成点而已善。开口转喉。出气发声而已善。道是过。则皆过。亦不待成卷成则。成句成字而后有过。举笔沁墨。落纸成点已成大过开口转喉。出气发声已成大过。于此尚未荐取。便欲谈宗说旨。尽成世谛流布矣。何有吾宗。所以法眼益觉铁嘴论赵州柏树子公案。觉谓先师。无此语莫谤先师好。法眼拊手啧啧。叹为真自师子窟中来。而韩大伯并不肯雪窦宗门抑扬无轨辙之语。爰有苍鹰擒兔顽犬寻桩之喻。魔忍乃谓雪窦迁善改过。夫韩大伯何善而雪窦何过耶。其意不过暗刺天童辟书之为饰非拒谏。不知其为埋没雪窦。埋没韩大伯。埋没觉铁嘴。埋没法眼。埋没赵州。埋没达摩。埋没柏树子。鹰兔犬。埋没魔忍自己本命元辰。特教密云悟一橛头硬禅。逞智作威。一棒直打到底耳。夫一棒亦可为躲跟窠臼。然一棒又岂非直透三关。若因一棒打着色身。而色身中是见非见。善见过见。炽然发露。于是疑之谤之。诬之陷之。不知柱杖子早已勃跳上三十三天。恁尔向旧处捉搦。真韩大伯所为猎犬无灵性也已。

　　魔忍曰。马大师阐化于江西。南岳问众曰。道一为众说法否。众曰。已为众说法。师曰。总未见人持个消息来。众无对。因遣一僧去。嘱曰。待伊上堂时。但问作么生。伊道底言语记将来。僧去。一如师旨。回。谓师曰。马师云。自从胡乱后。三十年不曾少盐酱。师然之。此一语。是塞心性义路之锢鏴。摧生死魔军之利剑。而直指人心见性成佛之指南车也。金刚?蓬。穿人鼻孔者。自此而始。但不可向痴人说梦耳。

　　心性义路。即是唯识真诠。生死魔军。即是涅槃佛果。古德云。若取一法。不成法身。若舍一法。不成法身。若欠一法。不成法身。若剩一法。不成法身。安得厌离心性义路。而为锢鏴以塞之。自塞。则为怖头。塞他。则为狂药。况诸佛在众生生死海里。众生在诸佛无生死门中。佛见若起。即为是魔。魔罥若空。即为是佛。欲断生死。即不了生死。既了生死。乃本无生死。又何得有所为摧生死魔军之利剑乎。况义路乃识神生死本。唯了达心性。则义路即是涅槃。今混心性义路而一之。不知既曰心性。何云义路。既曰义路。何云心性耶。生死者。众生见耳。不了生死而欲断生死。期为魔见。今以生死为魔军。可见其未了生死。夫天地万物。并在生死海内。岂得斥之曰魔。足知伊之为魔眷属。直指人心见性成佛者。横该十方一切处。竖彻三际一切时。皆是心。皆是佛。故曰。如牟尼珠。体非一色。如宝丝网。层映相连。是为圆宗。不出而不入。安得有指南车之可喻。如以指南车喻。则此圆宗。是有一定之所。而马祖此句。实有直指之能。能所双黏。圆宗顿泯矣。夫唯这个。唯证乃知。不可以语言文字传。虽有无碍辨才。不能使未证者。因吾语言文字而证。若其因之而证。还是伊自心自证。否则说者彻底说破。听者依然囫囵。转碍伊正见。所以古人有父母所生口。终不为汝说之语。令人自心自证。善权方便。则以无义味语。置伊八识田中。如金刚圈。如栗棘蓬。吞不得。吐不得。到得真参实悟。报恩有分。此正古德无缘之大慈。同体之大悲。岂欲将此穿人鼻孔。操纵自由。是何心行耶。且此数句。与马祖上堂。自从胡乱后。三十年不曾少盐酱。有何交涉。马祖阐化江西。南岳以无人持个消息来。遣一僧往。蓦问作么生。马祖乃作是语。盖其境智融通。理事无碍。丝毫不离本分。即便以本分事接人。随缘应机。答此蓦问作么生之僧耳。何尝谓此一语。可以蔽塞义路。斫断生死。有指人成佛之能。可为穿人鼻孔之具。流传数千百年。宗旨自此始立耶。如魔忍者。正是痴人说梦。乃转谓痴人前不可说梦。何其谬也。圆悟云。若向下委曲提持。则敲床竖拂。瞬目扬眉。或语或默。说有说无。若向上提掇。如击石火。似闪电光。有时行棒。有时行喝。有时箭锋相拄。有时佛眼觑不见。虽然如是。犹有向上向下。忽遇其中人。却没许多般事。只是现成。所以道。山是山。水是水。天是天。地是地。不移易一丝毫。正当恁么时。还委悉么。万邦有道归皇化。偃息干戈乐太平。圆悟此则语句。学人荐得。自知马大师落处。直是现成。魔忍说妙谈元。皆为实法。

　　魔忍曰。大师应般若多罗之识。为震旦第一法王。观其施设。如石季伦宴客。虽厨厕?秽之地。罗列杂宝。客随手而得之。往往揖婢为夫人。错愕迁避。自谓入崇之室。及其登广筵。罚巨觥。照以明月之珠。使绿珠歌于前。十丈珊瑚。一击粉碎又不觉爽然自失。此大智之得于扭鼻而失于最后之一喝。临济所谓吹毛用了急须磨是也。夫虎豹之威。信乎其猛矣。或不免于戈戟。吞舟之鱼。信乎其大矣。或难逃于巨浸。骐骥之驹。瞬目而驰千里。人得而縻之。以其迹在耳。惟龙则不然。大而溟渤。小而杯盎间。莫不卷舒自得。排山岳。兴云雨。过而不留。变化而莫穷。得此道者。谓之龙奋迅三昧。马大师其是乎。变三十四祖之法式。融其弊。扫其辙。若疾雷之破山。使心性解路之偷心。闻之立死。如金翅鸟王。直取龙吞。然后翱翔九天。不住虚空。不离于空。不为空性之所留滞。我为法王。于法自在。不特龙变而已。后来临济云门沩仰法眼各建宝幢。不过一为拈出。岂于三日耳聋外。别有宗旨哉。然则今之不透重关。认悟中迷为实法者。与客之登厕得宝时节等耳。

　　无论马祖未尝变三十四祖之法式。莫谤马祖。且三十四祖。何尝有甚法式。莫谤三十四祖。无论谓三十四祖有辙可扫。有獘可融。是谤三十四祖。即谓三十四祖无辙可扫。无獘可融。尚是谤三十四祖。何也。尚落个无字在。乃谓马祖融三十四祖之獘。扫三十四祖之辙。为震旦第一法王。不啻斥马祖是震旦第一大魔矣。从上古德。俱登一际解脱之门。尽受平等菩提之记。至于任性卷舒。随缘接物。各各时节因缘不相同。是以各各语默作止不相袭。譬如东西南北。不得谓此方胜于彼方。地水火风。不得谓此大高于彼大。尽是门庭边事。不关涅槃妙心。若马祖门下八十四员善知识。个个堪作十方导师。固是马祖钳锤不同。要亦是一时法会因繇。德星会聚。是诸人等各各自性自度。得无所得。岂是马祖曾经个个教以无文密印。双头独结。种种作为实法耶。夫唯这个。向之即背。近之即离。取之即失。急之即迟。千圣拱手而无计较。一门深入而忘觉知。中心自证。不从人得。有何法式之可言。又有何獘何辙。可融可扫哉。夫垢净虽曰不二。然举屠坊酒肆中语。唐突佛祖。譬如不嗅芬陀利而嗅伊兰。不成鼻功德。晋书石崇传。何堪引喻马祖施设。但以施设言。却正可以豪富喻。多财之人。自必百事易遂。却与身心性命有何交涉。门庭施设。亦复如是。要之与这个。料掉没交涉。魔忍乃铺张扬厉见得伊师所建宗旨。源远流长。直从马祖得来。以此为压倒密云之具。实为邪说。又斥密云为不透重关认悟中迷为实法。夫不踏末后一关。虽菩提涅槃真如佛性。赵州谓之贴体衣服。犹为实法。盖有一丝头。即是一丝头。一丝不圆。一丝是实法。一微尘处未了。一微尘是实法。以此检点他人。谁能避其舌锋者。虽然。自眼未开。莫问他目。如魔忍者。六根尚未断。五戒尚未持。身居迷中之迷。而责人悟后之悟。亦可嗤也。以迷人空故。起我见之愚。随情生执。以迷法空故。违现量之境。逐块弄丸。纵使检点得毫?无差。正所谓如虫食木。犹奴数钱。与自己何益耶。

　　百丈野鸭子公案。魔藏颂曰。野鸭子。飞过去。捩转鼻头哭笑处。是伊会也又深明。劈破囫囵未相许。却把住。道道　魔忍曰。劈破囫囵未相许。若人悟得。不劳再参。

　　自他俄立。逆顺随兴。一念堕常。即为物转。故谓之劈破囫囵而马祖不许。亦为依稀似曲。然若如是。不合于囫囵中妄建宗旨。妄起分别。妄谓千问千打为一橛头硬禅。妄立一○为千佛万佛之祖。妄作双头独结四法交加细宗密旨等诳惑闾阎。若如是。方且不肯灭却野鸭子。以伸自己。岂肯灭却瓣香来处。以伸自己。道人行处。如火消水。箭既离弦。无返回势。金既出矿。永无入矿之期。木若作灰。再无成木之理。然则伊所为劈破囫囵未相许者。祇道百丈鼻头不痛后。尚自囫囵。未曾劈破。直待振威一喝。三日耳聋。然后一时百杂碎。大机大用现前。能作龙奋迅三昧也。岂不是全离本分。一向认奴作郎。脚跟不点地。于此一蹉失。豪厘有差。天地悬隔。直至于欲凭口头滑利。灭却目不识丁老禅和。使天下后世。无复称为愈己。如此作为。不道伊魔力不能横绝四海。只是业识茫茫。无本可据。自误误他。涂污慧命。夫唯这个。不在内不在外不在中间。是以皆在也。不是心不是佛不是物。是以皆是也。一毫端建宝王刹。是以碎入微尘。尽大地是一只眼。是以圆融无际。抽刀断水水复流。劈之不破。一月普现一切水。破处皆圆。然则劈破囫囵之说。果何处安着耶。即谓指百丈飞过去也一句说。亦属不了之谈。何得谓若人悟得不劳再参。至于古德机用。虽复千变万化。不过建化门庭。一时老婆心切。亦或逢场作戏。本非如实极谈。若非一切遣。即是一切立。与本分没交涉。本分风光。无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。若将门庭边事。认为本分。以贪痴爱水。违顺想风。于垢净识地。发恚嗔愚火。迷人空则起我见。迷法空则障圆闻。机用愈深。去道愈远。尽属凡因。岂成圣果。夫圣凡情尽。始许问津。若离圣逐凡。已违起信初地。向后尚何可言哉。极其所至。如魔藏父子竟成小人之无忌惮。学者安可不猛省。故曰参须真参。悟须实悟。从初彻一切空有。切须脚头稳实。

　　魔忍曰。马祖以三瓮酱寄百丈。可疑也。百丈上堂一时打碎。又可疑也。不疑马祖百丈。而疑先师以三数表法。可谓不善疑矣。不善疑而求善悟。譬若首燕而之越也。

　　凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。瞥有一豪起处。悉落见闻。从分别生。俱非真实。若不达无相即相。则是取相凡夫。若了相即无相。则成唯心大觉。既不可取相求悟。亦不可离相思空。不即不离。觉性自现。韩简曰。物生而后有象。象而后有滋。滋而后有数。象既虚妄。何况从象滋生之数。这个若可以数表。则不当云不二法门矣。夫不可有二。故曰唯此一事实。不可有一。故曰不二法门。百万亿那由他算数譬喻之所不能及之多。即此一是。不可有一之一。百万亿那由他算数譬喻之所不能及之多是。多无自性。即一为多。一无自性。即多为一。一亦不立。多尚何存。多既森罗。一自显现。为一为多。莫非幻住。于多于一。皆达真源。是故非多非非多。非一非非一。今魔藏以三数表法。将以表何法耶。夫法者。百万亿那由他算数譬喻之所不能及。三数何其少。不可有一。三数何其多。如上种种言多言一。皆是虚妄。从分别生。非为真实。于百丈打破酱瓮公案。尚属不快漆桶。多嘴阿师。况于三瓮酱上从三起义。谓从黄梅三击碓出。因而黄檗三顿棒。兴化三拈香。如此拈弄。直是痴狂。未知百丈打碎酱瓮。可是三棒否。百丈耳聋。固是三日。马祖之喝。何以不三。黄檗闻举。应当三吐其舌。野鸭子当是三只。捩鼻大痛。当是三捩。归寮哀哀痛哭。当是三声。适才哭而今笑。当是三笑。所以后来开堂说法曰。三十年不少盐酱。想马祖知其悟得三数。遂以三瓮酱遗之。可惜两堂无一人能如藏忍父子得知三数表法者。于是百丈一齐打碎。酱不得吃。马祖于是不复再遣人遗以盐三斤耶。藏忍两盲驴。闻此不知亦发一笑否。

　　魔忍曰。三问三打。古今惟黄檗一人。又止于接临济一用。若再问。则效颦者蜂然而起矣。况千问千棒。万问万打。可至今日而无弊乎。昔者昭觉勤禅师常曰。近来诸方尽成窠臼。五祖下我与佛鉴佛眼三人结社参禅。如今早见漏逗出来。佛鉴下。有一种作狗子叫。鹁鸠鸣。取笑人。佛眼下。有一种觑灯笼露柱。指东画西。如眼见鬼。我这里且无这两般病。妙喜曰。击石火。闪电光。引得无限人弄业识。举了便会了。岂不是佛法大窠臼。勤不觉吐舌。乃曰休管他。我以契证为期。若不契证。断不放过。妙喜曰。契证即得。若只恁么传将去。举了便会了。硬作主张。击石火。闪电光。业识茫茫。未有了日。勤深肯之。噫。证之一字。惟宗旨可以辨验。否则金鍮混杂。孰敢谁何。

　　己眼不明。终无为人之分。若使顶?上具眼衲师。任尔如何盖覆。如铜铁金银。入罏便晓。罏无分别之意。火无辨验之心。罏火何尝预立个法门。以待铜铁金银之就勘。若别有勘铜铁金银法门。便不成罏火了也。大慧杲远逊其师圆悟勤处。即此便见。明明向伊道以契证为期。若不契证。断不放过。犹道。若只恁么传将去。举了便会了。硬作主张。击石火。闪电光。业识茫茫。未有了日。此语圆悟勤何由深肯。即当曰深肯其语。知他圆悟勤是何心行。从上古德。接引学人。皆是应时及节。随病发药。至于契证。离却六祖只合自性自度一语。有何奇妙秘密之旨。可以自我度他。若有。即是魔说。即是实法。自救不了。如何为人。魔忍乃以密云千问千打万问万打为有獘。而谓证之一字。必宗旨可以辨验。否则金鍮混杂。孰敢谁何。夫密云千问千打。万问万打。固是金鍮混杂。然犹是金则从他金。鍮则从他鍮。若魔忍以作为实法为宗旨。则自己通体是鍮。却欲辨他孰为金孰为鍮。化他鍮令成金。岂非业识茫茫。未有了日。譬如身在岸上。则能拯人以出于水。若自己没顶入水。而自夸有辟水珠。呼在岸在水之人。随伊所向。则其为非拯人出水之人。而为引人入水之魔。必矣。三问三打。何所见古今只黄檗一人。黄檗平生。何所是只接临济一用。个事。岂在册子上考究得者。三问三打。如使黄檗负堕。那许他偶然一用。若果接得临济。何妨千问千打。万问万打。此事从册子上得来者。古人皆斥为念言语汉。何况从册子上查考故事。威音那畔。今世门头。种种事相。百万亿那由他算数譬喻之所不能及。其载在册子上者。乃恒河里一沙耳。即载在册子。而目光未到。不会装入茫茫业识中者。当不知凡几。乃欲据两眼如豆之光。查看所得者。以评论个事。岂非轻谈般若乎。古德云。诸祖共传诸佛清净自觉圣智。真如妙心。不同世间文字所得。若有悟斯真实法性。此人则能了知三世诸佛。及一切众生。同一法界。本来平等常恒不变。是知吾宗本无有旨。言旨即已非宗。无可名言。强名宗旨。以离却心意识故。今乃以心意识所造之双头独结等。辨验一切众生心意识。如打谜。如射覆。中者。则谓之契证。宗风扫地矣。此事岂可意解情求。若以意解情求。如将兔角之弓。架龟毛之箭。以无手之者。拟射碎须弥之山。似倾压沙之油。点无烟之火。贮漏卮之内。欲照破铁围之闇。徒役狂心。无有是处。今以狂心所造之狂华。饮人狂药。令人同狂。以为宗旨。以为契证。将使末学受其无穷之遗毒。如欲仰报佛恩。安得不思回狂澜于既倒。反覆辨论。其能已乎。

　　魔忍曰。余救五宗。祸患死生。不暇措意。但恐百千世后。不复知有扬子云。为可叹耳。

　　常寂光中。毗卢顶上。有甚祸患死生。说甚措意不措意。魔忍自夸其因救五宗之故。不措意于祸患死生。又以后世人之不知为可惜。复自托于扬子云。以见后世之必知。请问此等语言。在常寂光中。毗卢顶上。有可着处否。不污浊否。虽然。伊恐百千世后。不复知有扬子云。岂知百千世后。必知有扬子云。犹夫百千世后。必知有魔忍。此则自因生自果。理合遗臭万年。无可如何者也。扬子云者。王莽之大夫也。其急欲貌为孔子。正与魔藏父子急欲貌为临济同。其作法言仿论语。作太元经仿周易。正与魔藏父子妄立双头独结等。为达摩西来宗旨同。其作剧秦美新。正与魔藏父子作五宗原五宗救同。魔藏父子。特不及扬子云博学多闻耳。然扬子云陷身乱贼。为忠臣孝子所羞称。魔藏父子倒戈乃祖乃父。为宗徒中之败类。其罪正同。伊欲自比扬子云。供招已定。可为千秋铁案　华严经云。汝承事一切善知识。应发如大地心。荷负重任无疲倦故。应发如金刚心。志愿坚固不可坏故。应发如铁围山心。一切诸苦无能动故。应发如给侍心。所有教令皆随顺故。应发如弟子心。所有训诲无违逆故。应发如僮仆心。不厌一切诸作务故。应发如养母心。受诸勤苦不告劳故。应发如佣作心。随所受教。无违逆故。应发如除粪人心。离憍慢故。应发如已熟稼心。能低下故。应发如良马心。离恶性故。应发如大车心。能运量故。应发如调顺象心。恒伏从故。应发如须弥山心。不倾动故。应发如良犬心。不害主故。应发如旃陀罗心。离憍慢故。应发如牸牛心。无威怒故。应发如舟船心。往来不倦故。应发如桥梁心。济渡志疲故。应发如孝子心。承顺颜色故。应发如王子心。遵行教命故。夫佛之诚言。承事善知识当如是。今五宗救中。呵骂讥诮乃祖密云悟之语。不一而足。显悖佛教。尚何论宗旨。实属法国土背道之臣。大乘家邪见之子。

　　御制拣魔辨异录卷二


卍新续藏第 65 册 No. 1281 御制拣魔辨异录

御制拣魔辨异录卷三

　　魔忍曰。济用处。如巨灵擘华岳。女娲炼石补天。无坚不破。无迹不绝。而后世惊骇以为荒僻怪诞不稽之语。即信然者。又谓神妙莫可测识。非己智所窥。安知不欺之力。本自具足。但学者望崖不前耳。妙喜偈曰龟毛拈得笑咍咍。一击万重关锁开。庆快平生在今日。孰云千里赚吾来。语曰。不入虎穴。难得虎子。夫临济一后生也。三年不知问话。使其进道之不笃。师友挟持之不力。与庸众何异哉。后来建大法幢。如十日并照。辉映古昔。当是时。出其门者。皆狮子王哮吼一声。精邪辟易。真可以典型百代。冠冕五宗。然而法运久湮。弘护之人借缘而起。是故三峰唱于前。而天童辟于后。辟者唱之机。唱者辟之响。如钟之受杵。愈扣愈鸣。愈击愈莫能掩。吾又从而和焉。使临济眼光于是乎在。倘出格高流。向佛法无多子处。万户俱洞。是旦暮遇之也。然则天童三峰二老子者。果可以世法论哉。

　　古德云。临济大似白拈贼。此等言句。岂是呵辱临济。到此地位。岂同世谛流布。乃以巨灵擘岳。女娲补天颂之。临济闻之。当必掩耳而走。这个没缝塔子。容谁擘耶。如何补耶。又曰。后世惊骇。以为荒僻怪诞不稽之谈。即信然者。又谓神妙莫可测识。非己智所窥。此二种不了汉。何足挂齿。从上诸禅德。虽复同中有异异中同。然以此二种不了汉视之。凡其言句。无不可惊可骇。无不神妙莫测。岂但临济为然耶。济之施设处。不是临济。若以此为临济。钝置煞临济。乃云安知不欺之力。本自具足。但学者望崖不前。学者若从施设处学临济。正是夸父逐日矣。又如典型百代冠冕五宗等语。皆属谬论。世尊七处九会。岂不典型百代。末后道吾未尝说一字。然则世尊不欲以七处九会为百代典型明矣。凡属门庭施设。即非典型。儒门事事是实法。所以有典型之说。典者可载于书册者也。型者以合土范金之模格为喻。言其可用为定式者也。禅宗无语句。亦无一法与人。然则何所为典型百代耶。若论五宗。俱是门庭边事。若论本分。则是达摩西来。光发千灯。尽未来际无尽之灯。并是一般照天照地。尚不得谓达摩为典型百代冠冕五宗。何况临济。若有冠冕。即有裳衣。既有冠裳。即有阶级。此事可有如许差别相耶。又魔忍于此篇复作解纷之语。回护天童。将魔藏之倒戈。与天童之攻击。谓俱非世法。正是巧于回护魔藏。正是世法。岂能逃明眼人之觑破。又谓两人彼唱此辟。己又从而和之。然后临济眼光不坠。而出格高流。向佛法无多子处。万户俱洞。是旦暮遇之。尤可嗤笑。夫嘉禾恶莠。没阴阳地上。总不能生。而清净大海中。活物死物。俱不能住。此唱彼辟。若皆世谛流布。则此没阴阳地上。两皆不着。若是较论宗乘。则无论藏忍固属魔论。天童亦已全身落草。带水拖泥。虽有死活之别。要之俱不得住清净大海中矣。安得于此有佛法无多子可证耶。且未论门庭。先泯人法。人空法空。则何是何非。离非于百非。非所不能非也。超是于万是。是所不能是也。非所不能非。则无非矣。是所不能是。则无是矣。即到无是无非境界。尚未踏百尺竿头一步在。今乃于是非堆里索取佛法无多子。何异向大火聚中求一滴水耶。

　　魔藏黄檗三顿棒颂曰。层叠楼高一步登。未梢撩着迅骞腾。角尖迸出元中要。万古真师贵所承。

　　若喻程途。则百尺之楼。离地虽远。究亦因地而起。初级顶级。平等无二。步步踏实。即是步步登空。步步登空。何非步步踏实。如欲骞腾。即是脚跟不点地汉。若喻了悟。则一心法界。法界一心。函盖十方。不露丝发。今既有个楼在。又有个登楼之人在。又说个重叠之高。一步之捷。撩着之末梢。骞腾之绝顶在。岂非人法并执。能所两粘。捏目生华。迷头认影。无怪其宝死鼠为美玉。指山鸡为凤凰。将临济纳败阙处。奉为无上真宗。而有角尖迸出元中要万古真师贵所承之颂也。永明云。人闻佛传心法。将谓心上别有一法可证可取。遂将心觅法。不知心即是法。法即是心。不可将心更求于心。历千劫终无得日。今以三元三要为极则。是心上别有一法可证可取矣。若以此为悟。则所悟者。与九流百家之所学所悟。何殊何别。岂有不用识神分别而能入者乎。纵使推到大含无际。摄到细入无间。总是入海算沙。与吾灵觉有何交涉。世尊四十九年说法。末后示人曰。我未尝说一字。可知三藏十二分。无一字可为真师。无一字可取以授受。临济何人。说得个一句中具三元门一元中具三要。便可称万古真师。便可将此二语。子子孙孙。继继承承。奉以不坠。便可将无量无边广大佛门。收拾在里许耶。学人若未能真参实悟。自信得及。且将世尊与临济。三藏十二分与三元三要。相较看。自当不惑于魔说矣。

　　魔忍曰。临济当时在黄檗处吃棒。只得尽大地草木一时放大光明。帝释梵王赞叹不及。可惜许被大愚老婆蓦面印破。未免平地上吃交。而今诸方老宿道临济悟得棒头拂着底道理。且道临济还肯么。诸仁者。只如腊月三十日到来。眼光落地了。锯解斧削又不知痛。金抹香涂又不知喜。正当与么时。这棒头拂着底。向甚么处着。还会么。我恁么道且作死马医。

　　临济云。我二十年前。在黄檗处三度吃棒。如蒿枝拂著相似。此语有二义。一。自述当年漆桶不快。受三顿痛棒。如蒿枝拂着。不知痛痒。二。示学人果能为一大事因缘。真参实悟。虽三度痛棒。如蒿枝拂著相似。则能所忘。人我泯。是非绝。解惑寂。自然银山铁壁。一筑百杂碎。所以大愚一句。当下憬然。若不到此地位。终不得少分相应也。今魔忍死在密云棒头拂着的道理句下。乃谓而今诸方老宿道临济悟得棒头拂着的道理。且道临济还肯么。诸仁者。只如腊月三十日到来。眼光落地了。锯解斧削又不知痛。金抹香涂又不知喜。正当与么时。这棒头拂着底向甚么处着。此等言语。不过欲装诬密云。不知自己担枷过状。且如腊月三十日未到来。眼光未落地。双眸炯炯。说着锯解斧削便怕痛说着金抹香涂便生喜。正当与么时。这棒头拂着底又向甚么处着耶。且临济在黄檗处吃棒。不过是个不会。待得大愚印破。方才㘞地一声。有甚奇特异人之处。魔子意欲抬高临济。以夸诩自己是临济下儿孙。可怜临济千百世后。受此不肖魔孙涂污钝置。

　　魔忍曰。陆州三劝问话。而黄檗三打。既不悟。又指参大愚。正见三老钳锤妙密处。临济立宗旨。尽在此也。今人但知黄檗三问三打。遂倚一棒为极则。若无郢匠之手。虽万打安能活人。

　　曹溪传衣之后。黄梅送至九江驿边。曹溪云。只合自性自度。黄梅云。如是如是。自性自度者。此十方薄伽梵一路涅槃门也。虽有世尊大威神力。能他性他度否。夫归元性无二。方便有多门。从上古德。种种施设。有时行棒行喝。有时瞬目扬眉。或时架箭张弓。或时吹毛竖指。虽时节因缘不同。偏圆顿渐各异。折合归来。究是学人自了自心。何尝举起一丝毫与人。何尝于自性自度外。有甚奇特秘密。能强不了自性不肯自度者。如果蠃之化螟蛉。全不由己。直赖伊力之事。如其有之。即是邪魔外道。如曰有之。即是谤大法轮。今魔忍谓睦州黄檗大愚三老钳锤妙密。乃能陶铸出个临济来。又谓临济因此而立宗旨。又谓若非郢匠之手。虽万打安能活人。恰似睦州黄檗大愚临济。实实有个奇特秘密之法。可以度人者。牵累四老不少。夫密云亦未尝以一棒为极则。但千问千打万问万打。又如何便不能活人。如俱胝一指。石巩一箭。与密云一棒。是同是别。若谓是别。岂不从指上箭上换却眼睛。若谓是同。岂得许俱胝石巩而不许密云。且不许密云。犹是余事。强立宗旨。使漆桶未破汉。妄认宗门实有奇特秘密之法。不关己躬真参实悟。只要高手阿师口传面授。如此沿流不止。岂不断传灯之慧命。

　　魔忍曰。赵简子欲验诸子之贤。一日谓曰。吾藏宝符于常山上。先得者赏。诸子驰之常山上。求无所得。少子母䘏曰。已得符矣。简子曰。奏之。母䘏曰。常山上临代。代可取也。简子贤之。乃废太子伯鲁而立母䘏为太子。嗟乎。黄檗临济所示者。深于简子之言百倍。近世之学者。机器不妙。去母䘏又百倍。遂认直打到底为后人标榜。其错谬岂特求符于常山而已耶。

　　代者。赵简子女所嫁国也。代夫人。母䘏之亲姊也。赵简子贪其土地。不顾代之人民。不顾代之祖宗血食并不顾己之婿与女。处心积虑成乎杀。乃以宝符密试诸子孰为同心。惟母䘏能济其恶。不䘏其姊。一至常山。便识取代之形势。又无一毫回互。即决取代之志愿。虎子应须虎怜。简子遂以为贤而立之。厥后果灭代之宗而取其地。杀人盈城。其亲姊摩笄自杀。如此恶行。世人颠倒。转以为贤。此释迦之所不忍闻也。阎浮提界。乃五浊恶世。信已。此无论性宗。在六度万行中。可着此等污秽否。今若有人。取佛经典。为屠坊拭刀。为酒肆覆瓮。则无论缁流俗子。莫不恻然曰。罪过。今赵简子母䘏之事。其秽污过于屠坊酒肆万倍。而魔忍引喻佛祖向上边事。岂不堕无间地狱乎。又谓密云机器不妙。去母䘏百倍。一何颠倒至此。纵一市井愚人。苟祝发出家。虽懵懂一生。一无所知。但能不肯萌诸恶念。少少有所顾忌。无显然杀盗淫之迹。则此人已过母䘏百倍矣。况密云耶。又谓黄檗临济所示者。深于简子之言百倍。若然。则黄檗临济之机械变诈。深于赵简子又百倍。不特佛法之所不容。在世法论。亦所为不待教而诛者也。何至涂污黄檗临济至于此极。总之魔忍父子。未识禅宗为何物。全以心意识推测佛祖向上边事。遂成佛界大魔。况复关人心世道不浅。不但宗门修学事。其乌可已于辨论哉。

　　魔藏曰。原来临济不曾自立宗旨。亦不但是黄檗宗旨。逆而推之。迦叶释迦七佛威音一派宗旨。幸从这里建立。不被断贯索禅坏却。只今还有抹得杀者么个个缚来好与三十棒。贵图天下太平。复颂云。三日前。三日后。普化克符俱漏逗。如今临济到三峰。与他一镞三关透。

　　临济谓克符普化二人曰。我欲于此建立宗旨。汝且成褫我。二人珍重下去。三日后。普化却上来。问和尚三日前说甚么。济便打。三日后克符上来。问和尚前日打普化。作甚么。师亦打。然则临济果曾建立宗旨否也。如云。打普化打克符。即是建立宗旨。则密云一棒不作一棒用。亦即便是宗旨。又有何种种区别。种种辨论。若谓别有。则临济打克符普化落处何在。克符普化一番啐啄。落处又何在。三古锥何尝丝毫挂碍。何得矫诬之耶。魔藏乃云。自临济推至迦叶释迦七佛威音一派宗旨。幸从这里建立。不被断贯索禅坏却。意欲推尊临济。不道钝置不少。个事。盖天盖地。古之今之。横该十方一切处。竖彻三际一切时。如海无自性而全体是水。如水无自性而全体是海。以针锋沾一滴水。而全海不欠。以大海倾入大海。而本水无余。无起无灭。无作无止。无前无后。而安得有成有坏。无论一黄檗一临济。即使千释迦千迦叶。亦成不得。而又岂可坏哉。必有成时而后有坏时。必有所坏者而后有能坏者。本无成则安有坏。本无所坏则谁其能坏。至云不被断贯索禅坏却。足知伊死在古人句下。全未会在。妄建宗旨。只因未悟断贯索禅。若会得断贯索禅。自然不妄建宗旨。肯于断贯索直下承当。一生参学事毕。?得起能贯之妄。成所贯之幻。从此千差万别。奇名异相。直至于涂污黄檗临济。以及于释迦迦叶七佛威音一派。造大妄语耶。于此少分相应。自必瓦解冰消珠回玉转。即临济克符普化一番漏逗。尚属门庭之绕。又况建立宗旨种种谬说耶。

　　魔忍曰。风穴和尚对南院曰。凡语不滞凡情。即堕圣见。学者大病。先圣哀之。为施方便。如楔出楔。曹山有四禁曰。莫行心处路。不挂本来衣。何须正恁么。切忌未生时。四病皆圣见。古人为设种种法药。因其病而禁治之。待病去而后除药可也。夫药可除也。医不可除也。医者。圣人预设。以待天下后世之病者也。必欲灭宗旨。是除医矣。况今乱统之病。方炽然于丛林。师家头破额裂而不能禁。对打还拳而不能辨。裨贩满途而不能制止。反汲汲焉以抹杀宗旨为务。是犹疾患满门而叱医却药。岂佛祖付嘱之意乎。且德山鉴禅师。呵实法之甚者也。而有第一句。其他云门沩仰曹洞法眼。固不待言。若宗旨便是实法。则诸老自立而自呵之病狂丧心。不至如是。古德曰。但须明取纲宗。本无实法。然则纲宗者。锻炼实法之罏鞴也。又何疑焉。

　　有身则有病。身等处空。病于何着。有识则有病。识即真如。病于何住。肉身之病。还从身起。以大地所生之药医之。药者非身。非身者大身。故谓之身医身可也。法身之病。为有识在。以本分所具之药医之。药者唯识。唯识者即识。故谓之识医识可也。从上古德。为人解粘去缚。令彼当处解脱。得大安隐者。即将本人自有不粘不缚唯识真心。撤其粘缚。故曰化毒药为醍醐。若于本分外。别有神方妙七。预设以待天下之病。纵使出自药师琉璃光如来亲手炮制。总为毒药耳。然则药固不离学人本所自有。如何可强立宗旨以为医乎。乱统固是丛林陋习。然其獘由于最初发心。并非必要真参实悟。了明此一大事。徒思滥竽法席。挂名衲僧而起。此种谬妄之徒。何足比数。五戒不持。遑问一乘。若到明眼人前。犹如五金入冶。毫发不淆。岂有混铜锡为金银之理。若己眼不明。欲借口传手授之作为实法。以辨验之。则自己先属应行拣出者矣。何得拣别他人。以此拣别。正是野干拣别野狐。若遇真狮子儿。又何从识得。乃云。乱统之病。方炽然于丛林。师家头破额裂而不能禁对打还拳而不能辨。裨贩满途而不能制止。反汲汲焉以抹煞宗旨为务。是犹疾患满门而叱医却药。岂佛祖付嘱之意。说得宗门扫地。此种岂得算入学人数内。若此类亦须斤斤研辨。则推而广之。阎浮提界五浊恶行。罄竹难尽。岂亦说立个宗旨。便能令行而禁止乎。又云。德山鉴禅师。呵实法之甚者也。而有第一句。其他云门沩仰曹洞法眼。固不待言。若宗旨便是实法。则诸老自立而自呵之。丧心病狂。不至如是。此一段议论。魔忍直以病狂丧心。谤佛谤祖。堕无间狱矣。众生颠倒。是则名为可怜悯者。即如德山鉴云。骑虎头。收虎尾。第一句下明宗旨。此第一句。究是何句耶。有句则早落第二了也。云门沩仰曹洞法眼。种种落草之谈。全为慈悲之故。岂得钉桩摇橹。诬为曾立宗旨。且世尊四十九年说法。末后却云不曾说一字。每道。尔谓吾曾转法轮耶。明明说得三藏十二分。而作如是言。岂非自立而自呵之乎。魔忍病根。全在一个自字。盖过去未来现在有一个自。便不见十方三界无非心。于是转以不狂者为狂。转以明心者为丧心。种种颠倒。总为不识从上古德自立而自呵落处。总为执着一个自。既已执着一个自。则从初参学。未曾大死大活来。直是无处说起。譬如朝堂中礼乐刑政。可向屠肆鼓刀人商确耶。又引古德。但须明取纲宗。本无实法。而谓纲宗者锻炼实法之罏鞴。夫古德之意。谓纲宗本非实法。而魔忍乃欲将纲宗为锻炼实法之罏鞴。一何刺谬。实法犹如毒草。虽加炮制。岂能活人。实法犹如沙砾。虽加镕铸。岂能成器。五宗语脉。若不作实法会。则皆可利益学人。若作实法会。则已失五宗本旨。全成毒草沙砾。岂是另有一种实法。而欲以纲宗锻炼之耶。然则什么是实法。什么是纲宗。空本无华。眼翳而有。入大海而觅泥牛。有甚了日。

　　魔藏曰。打趁横流一掌行。先师禅板最分明。当时若与亲相见。不致如今叹不平。

　　此魔藏作黄檗付临济禅板几案颂也。盖自言深达临济宗旨。堪受百丈付嘱。若使身在其时。亲受临济付嘱。便不至有密云广通辈。种种不平之说也。大我慢。增上慢。毕具。世谛流布。有何禅宗耶。且临济明明说个侍者将火来。来已早知千百世后。有如魔藏辈者出。而豫遮豫简于黄檗语声才绝之际。何犹漫不訾省。仍复死在禅板几案上。炫转荧惑。生出许多不自在耶。如此。则与盗名窃利。贪位慕禄之流。有何分别。最初发心出家究何为者。佛鉴语默涉离微。如何通不犯。颂曰。彩云影里神仙现。手把红罗扇遮面。急须着眼看仙人。莫看仙人手中扇。若魔藏者。所为看扇人欤。

　　天童辟书曰。慈明颂曰。一喝分宾主。照用一时行。一喝既分宾主。则一棒岂非三要印开朱点窄。未容拟识主宾分者乎　魔忍曰。此语似是而非。七辟三辟诸引证。往往类此。夫百骸九窍。五藏六府。只在一身儿童可晓也。问其子母生克之义。经络运行之状。虽卢扁犹富伫思。况临济宗旨。千牢百固。诚如辟书所训又何必参而求悟。悟而求大悟哉。深心于此道者思之。

　　学人固忌囫囵吞枣。颟顸佛性。然若藏忍辈。齐文定旨。逐语分宗。将一片常寂光土。画界分疆。向毗卢遮那顶上。舍非取是。以此为不颟顸。则又争得。岐黄之术。如何可喻宗乘。方底圆盖。曷能强合。夫百骸九窍。五藏六府。子母生克之义。经络运行之状。其中五运六气之周流。气血阴阳之衰旺。南北东西之异质。老少男女之殊情。千差万别。细密难分。十方薄伽梵一路涅槃门中。那得如许络索。宗旨之细密难分。果与相似。则其所为宗旨。宁得不谓之邪魔外道乎。临济宗旨。直是百杂碎。说个百杂碎。犹属蛇足。今乃谓之千牢百固。不知如何密织细缝。乃得如此千牢百固。岂非全是造作。何曾梦见绝学无为之藩篱耶。师家既全以智力制造得个宗旨千牢百固。则学人自必全以心意识用事。然后能推求测度。正如岐黄之术。若不口传手授。而欲自证自求。何路可入。个事。若可以岐黄喻。必全不由参悟而后可。岂不与从上佛祖之语。大相背违耶。既谓临济宗旨千牢百固。又曰参而求悟。悟而求大悟。不知此全凭造作成之千牢百固之宗旨。如何参。如何悟。又如何悟而求大悟耶。种种谬说。实为学人未了者之大害。较之囫囵吞枣颟顸佛性者。其害之轻重悬殊。盖颟顸者。果能奋起根本无明。真参实悟。自有不颟顸之一日。若此谬说。入人八识田中。参学愈勤。去道愈远。所为首越之燕。抱薪救火也。天童以一棒为三要印开朱点窄未容拟议主宾分。魔忍嫌其颟顸。故曰似是而非。不知天童此论。无有是处。尚安得非。天童一棒。颟顸一半。不颟顸一半。临济一句。亦颟顸一半。不颟顸一半。颟顸者自颟顸。不颟顸者自不颟顸。与天童之棒临济之句何交涉。今以一棒为似是而非。一句为千牢百固。所为朝三而暮四则众狙皆怒。改为朝四而暮三则众狙皆喜也。岂非众生颠倒相乎。

　　魔忍曰。辟书谓三元三要。不过临济一时上堂语。临济灭后。谆谆拈提者。尽是狂狗逐块。鸣呼。不觉其言之过欤。且临济因僧问真佛真法真道而示三句。因三句而曰一句中具三元云云。则三元三要。非一时偶然语矣。辟书既以三元三要为偶然。而又扯三要印开朱点窄。未容拟议主宾分。以配一棒为全宾全主。去取何尝定耶。自无定见。专以私意。斥逐先圣从上法式。殆扫地矣。觉范洪禅师曰。予昔庵于高安九峰之下。有僧问余曰。临济会中两僧一日相见。同时下喝。临济闻之。升座曰。大众要会临济宾主句。问取堂中二禅客。僧便问那个是宾。那个是主。临济曰。宾主历然。予方欲酬之。顿见三元三要之旨。于是再拜曰。大哉无为寂灭之光明幢也。虽百千世。有闻之者。偷心死尽。况余去大师余二百年哉。作偈曰。一句中具三元门。一元中具三要路。细看即是陷虎机。忽轰一声涂毒鼓。偷心死尽眼麻迷。石女梦中毛卓竖。辟书遂引陷虎二字。证三元三要是权。谓权设此语以陷学家耳。觉范之意。果如是乎。汾阳曰。只须明取古人意旨。然后自心明去。更得通变自在。受用无穷。唤作自受用身。夫谓之自受用身。定非权设明甚。盖虎不陷。则偷心不死。心不死。则女毛不竖。惟证乃知。若因陷虎二字。遂谓权设。则毒鼓女毛。又当云何。古德曰。依文解义。三世佛冤。教乘且不可义解。况教外别传之旨乎。

　　天童辟书。谓三元三要。不过临济一时上堂语。此是天童报临济恩。不啻巴陵三语。而魔忍谓为言之过。不但不识者个。且亦不识三元三要也。临济因僧问真佛真法真道。而云佛者心清净是。法者心光明是。道者处处无碍净光是。夫岐佛法道而三之。已是不可救药。乃又于其中分别真假。而欲求其真者。此僧尚可与语否。临济随缘布施。作此三语。随自遮曰。三即一。皆是空名而无实有。已是明明道破。又曰。如真正道人。念念心不间断。自达摩西来。祗是觅个不受惑的人。后遇二祖。一言便了。始知从前虚用工夫。山僧今日见处。与佛祖不别。如此说得罄尽。正如将照乘夜光。倾出一栲栳。而这僧眼目定动。梦中入梦。于是更与一杓恶水。道若第一句中荐得。堪与佛祖为师。若第二句中荐得。堪与人天为师。若第三句中荐得。自救不了。拨着这僧无明。欲待荐得第一句。与佛祖为师。便问如何是第一句。济曰。三要印开朱点窄。未容拟议主宾分。这僧不荐。乃问第二句。济曰。妙解岂容无著问。沤和争负截流机。如此说明。而不了者仍不了。又问第三句。则真是傀儡一般。全被心意识抽牵者矣。故曰但看棚头弄傀儡。抽牵全藉里头人。如此问去。有甚了期。乃自下注脚曰。大凡演唱宗乘。一句中须具三元门。一元中须具三要。有权有实。有照有用。汝等诸人作么生会。然则三元三要。诚所为偶然者耳。而历代拈提不休。认为向上。尚为识得临济否。天童判作偶然语。许具只眼。而魔忍以为非一时偶然。真乃薰莸不同器也。且偶然二字。亦一句中具三元门。一元中具三要。有权有实。有照有用。魔忍辈究作么生会。既是偶然。即非偶然。既非偶然。便是偶然。何偶然。何不偶然。道是偶然。已不偶然。即不偶然。斯真偶然。偶是其然。何然非偶。偶乎偶。不偶乎不偶。然乎然。不然乎不然。即今辨别偶然二字。是偶然耶。非偶然耶。于此荐得。未容拟议主宾分。此犹未明。直是棚头弄傀儡矣。天童以一棒为全宾全主。以配三要印开朱点窄。未容拟议主宾分。魔忍乃谓既以三元三要为偶然。又何得牵合其说。于是斥其去取不定。谓其扫灭祖宗之法式。夫无取无舍。谓之圆宗。说甚去取定不定耶。三元三要。不得谓为临济之法式。而密云一棒。亦不得谓为密云之法式。若作法式会。两家俱是傀儡。若于无一定之法式处荐得。则说一句中具三元门一元中具三要也可。一棒不作一棒用也可。究竟一句与一棒相去多少。一句许具三元三要。一棒又岂得不具三元三要。又岂得执句为非棒。执棒为非句耶。然则所为从上法式扫地者。是何言欤。总之佛法不是这个道理。即如只今判这僧问临济处。道是哑羊。是据临济以简点这僧耳。然这僧别未措一语。又安知不是过量大人。若据这僧以简点临济。临济通身败阙。向这僧露布。尚何法式之有。僧问如何是真佛真法真道。知他是何心行。临济曰。佛者心清净是。法者心光明是。道者处处无碍净光是。岂不是向毗卢遮那顶上着楔。多见其不知量。乃自知惭愧。即道个三即一。皆是空名而无实有。三且不问。这一又如何举。还说个皆是空名而无实有。者个尚可说空说有否。自己通身泥水。却说达摩祇觅个不受惑的人。又道山僧今日见处与佛祖不别。若本分事。则这僧又与佛祖何别。奚得向龙王斗富。若道见处。则未开口以前。早白云千里万里也。又复分别三句。谓第一第二。堪与佛祖人天为师。若落第三。即自救不了。所谓转见不堪。这僧旋听旋问。观其作剧。乃道个三要印开朱点窄未容拟议主宾分。谓之第一句。妙解岂容无著问沤和争负截流机。谓之第二句。但看棚头弄傀儡抽牵全藉里头人。谓之第三句。自以为这僧鼻孔。在自己手里。不知自己鼻孔。却在这僧手里。且第一句荐得。真乃自救不了。一句才立。便是就他人而求自法。取彼眼而作圆通矣。岂不自救不了。若第三句荐得。正堪与佛祖为师。佛祖何师。佛祖之所师者。即众生耳。这僧闻此三语。亦如莺啼过耳。又安知其非真到不疑之地。一任他人门外历乱者。临济末后道出三元三要。把个圆伊三点。太一含三。一般闲家具。尽情搬演出来。这僧终无一语。不见不闻无尽。临济方才线断一时休。岂不是平生第一场败阙哉。如此判断。不知魔忍辈闻之。当取前论为法式乎。抑当取后论为法式乎。是则俱是。非则俱非。亦是俱是俱非。亦非俱非俱是。定当得出。方许看古人言句。亦方许看临济言句。正临济所云尔等诸人作么生会也。三元三要。本是不了之谈。觉范之颂。又何足取。但觉范意。亦正非魔忍辈之所能晓者。观其为细看即是陷虎机。忽轰一声涂毒鼓。偷心死尽眼迷麻。石女梦中毛卓竖。下注脚曰。虎不陷则偷心不死。心不死则女毛不竖。真为可笑。此等语句。犹自作实法会。不但宗风扫地。即语言文字又如何可通。女毛不竖。是何等言语耶。乃以斥天童权设三元三要以陷学人之说为非。天童此说固有渗漏。而魔忍之谬。则更为谬中之谬矣。

　　魔忍曰。宗旨之设。本为胡喝乱棒者禁。如曰。汝等诸人总学我喝。又曰。已后不得学老僧喝。可谓彰明较著矣。今辟书倒持此说以禁纲宗。无乃不可乎。予尝窃评之曰。譬夫多男之人。病且死。以其倦付诸子曰。吾少子多在外。惟此可以验之。与倦合者。即吾真子也。诸子受命。于是展转相验而误托舍于邻人。彼邻人者。据其舍。焚其倦。凡诸子之远还者。皆拒而绝之。乡党不为怪。朋友不为异。何则。久假不归。其所来济矣。夫济上之纲宗。倦也。祖宗之源流。舍也。自兴化至雪岩高峰二十余世。即展转相验之真子也。三峰先师即真子之远游而后还者也。呜呼。彼邻人者。吾不忍言之矣。

　　以券合识真子之喻。魔忍供状具。铁案定。盖圆宗之不可以实法传。即同父子之不凭文券合也。夫法嗣之义。诚以慧命绝续所关。故曰从佛口生为佛真子。虽然。尽十方三界觅个不是佛不可得。则欲觅个不是真子亦不可得矣。从上相承。即用世法父子之道。以报本返始。不忘其所由生。而有法嗣之说。盖世谛即是第一义谛。无不可者。若乃同于晋唐间人。以门第之甲乙相夸尚。而起争端。以己之得法为荣。以人之得法为憾。说己是真。斥人是伪。则宗风扫地。与佛法料掉没交涉矣。既与佛法料掉没交涉。则何所逃于世法之外。那许伊不父其父而父他人。说真说假。诳惑闾阎。妄自尊大。称佛祖儿孙。岂非世法之所不容者耶。从上佛祖。展转嘱累以至于今。代不乏人。真参实悟。大死大活。与佛祖同一鼻孔。只为自己本命元辰。本来如是。不过佛祖如是。我亦如是。岂得别有一法。可宣可秘。可受可传。魔忍只欲斥天童不得为临济儿孙。谓如邻人之据舍焚券。明已得魔藏之真传。如远游真子之后人。俾拍盲哑羊。吠声士夫。相与尊崇礼敬之。而不顾人天慧命之涂污。所为大妄语成。堕无间狱者。

　　魔忍曰。临济有四宾主。有宾主句。同中有别。而别中自同。不可混也。故先师云。两堂同喝。为四宾主之母。至于临机劝辨之际。魔宫佛国。一时现前。譬夫观音大士。百千手眼。或慈或威。或定或慧。随学家立地处。与之夺之。如珠之走盘。圆转横斜。千态万状。所言四者。珠不出盘之候而已。昔善财童子遍参五十三人大善知识。于知识所。各得恒河沙等无量法门。及见无厌足王之惨虐。胜热婆罗门之炽然。婆须密女之淫艳。诸外道种之差别。未免望崖自屈。何故。垢净未忘。而三昧之量未销也。故云。但可入佛。不能入魔。直至大楼阁中。从三昧起。忽然打失布袋。便将从前所得元妙。尽底扬却。十方坐断。一法不留。方契善财本来面目。然非五十三老驱耕夺食。擒纵变化。不能至此耳。辟书往年禁先师曰。宾主者。尔我之谓也。近又解曰。你喝我喝。喝牛喝马。亦是宾主历然。盖始则安于不知。近则强不知以为知。首尾支牾。不顾后世。呜呼痛哉。不谓临济之道至如此也。

　　临济四宾主。与本分没交涉。所以当时说四宾主竟。即呼大德而为注破曰。山僧所举。皆是辨魔拣异。知其邪正。盖谓不可于此认作己躬下事也。夫曹溪以前。圆顿心宗。尚未普传于震旦。故或一句半句直截透彻。便相印可。迨临济之时。虽光发千灯。而末流亦滥觞矣。念言语汉。处处有之。若不更换面目接人。止凭一句半句。知他是何心行。故种种门庭施设。不过欲拣魔辨异。知其邪正。何尝将此作自己脚跟下工夫。又何尝谓人能学得恁般施设。便可了得生死也。魔藏父子。于此等处。未具顶?只眼。一向认奴作郎。却来诳吓闾阎。岂免无益自己。有损他人。此是伊本心不正。到底皆邪处。夫两堂同喝。宾主历然。宾则全宾。主则全主。一主一宾。一宾一主。岂不历然。天童曰。宾主者。尔我之谓也。又曰。你喝我喝。喝牛喝马。亦是宾主历然。二说并无同异。而魔忍斥其首尾抵牾。乃奉其师魔藏。两堂同喝为四宾主之母之说。为指南。真所为宝鱼目为明珠者。四宾主与两堂同喝。都卢是个没交涉。何直得再三拈弄。且谓其中有子母相生之义。岂非梦中呓语。又云。善财未入弥勒楼阁以前。但可入佛。不可入魔。益属谬论。魔与佛虽如火与水之不相入。却如面与背之相比附。佛界如众生界。众生界亦如魔界。魔界亦如佛界。了则无魔无佛。不了则但有魔而无佛。无魔无佛则真佛矣。但有魔而无佛。佛亦未尝欠少分毫。只是见为有佛。即已入魔耳。安得有但可入佛不可入魔之程途宿旅耶。果其但可入佛不可入魔。则其人。已证佛位。又何有更上一层境界。若更上一层。别有境界。则所为但可入佛者。正是入魔耳。魔佛尚未分明。智眼未开。遑问脚跟点地与否。以此推测善财弥勒。岂非豆棚麦陇间人。谈中书堂内事。魔忍既说得打失布袋。将从前所得元妙。尽底扬却。十方坐断。一法不留。等语。又何有无文密印。双头独结。四法交加。种种奇名异相。可知伊将古德一片婆心。全身落草。吃紧为人之谈。都作文字念读了也。无论魔忍。即较伊高出百倍者。若不自己摸着鼻孔。翻转面皮。断却命根。于这里少分相应。纵使说也说得。解也解得。判断公案也例断得。总谓之业识茫茫。无本可据。何况魔忍辈。一腔子全是元妙。却学古人说话。道个所得元妙尽底扬却。真乃数他人宝。不济己贫。守着饭萝边饿死汉。只因伊不曾真要饭吃。所以不知萝内是饭也。学人参须真参。悟须实悟。若不如是。即使多闻如阿难。济得甚事。不过多记得若干贝叶龙藏之文。与书厨有何差别。转不如书厨没些心意识。却是一尊古佛。纵使说得依稀似曲。亦只是个说禅匠。与世间博学士夫。有何分别。且与能言鹦鹉。又有何分别。举足下足。日日在道场中。却未踏得道场一步。要知禅不是口舌纸笔间事。学者慎勿将此一大事。作口舌纸笔上生活。此乃谤大般若。罪业无穷。魔忍即是前车之鉴。

　　御制拣魔辨异录卷三


卍新续藏第 65 册 No. 1281 御制拣魔辨异录

御制拣魔辨异录卷四

　　魔忍曰。先师曰。待心死而伏诛。须切用前之照。先擒下而去缚。略挑用后之灯。实照用之真虎。譬如神医。刮骨疗病。必见病而下刀。若确定一方。妄加针割。是重增一病矣。古德曰。才有所重。便成窠臼。夫学者之窠臼不一。而宗师之照用临时。自古圣人。莫不皆尔。如夹山之接乐普。大觉之接兴化。所谓心死而伏诛。擒下而去缚者也。盖二公之病。在有一橛硬禅之主宰。所以才问便喝。将谓禅道如是而已。赖二大老临之以法镜。使其无逃隐处。然后乞命于我。故一言而起其痼疾。所云略挑用后之灯是也。辟书于此。盖屡禁之。今又自解之。意谓非不知也。知之而不为也。呜呼。世则可欺矣。从上列祖可欺乎。自心又可欺乎。余谓天童师翁用心必不若是。或好事者。借其名以涂污法门耳。如辟书中。自解四照用曰。人不法不立。法不人不则。法不则即用无准的。人不立即照无定格。以人照人故名照。以法则人故名用。此从临济。人在法在上随语生解。以杜撰此说。观其意。是以相对之人为人。而以确定一棒为法。岂不误哉。临济曰。先照后用有人在。非是之所谓人也。先用后照有法在。亦非是之所谓法也。若以相对之人为人。以确定之一棒为法。则人法俱夺之语。又何以解之。先圣曰。贵不说破。予不得已而聊通一线。临济至处。固不在此。

　　绝学无为闲道人。其于本分无针尖之隙。其为人也。不过任性卷舒。随缘出没。如透水月华。虚而可见。无心镜像。照而常空。住于不动道场。而行大机大用。若如魔藏所云。待心死而伏诛。须切用前之照。先擒下而去缚。略挑用后之灯。则是满腹机关。全成人我。照已失照。用成何用。魔忍称之为照用之真虎。虎则诚是矣。其如咥人之凶乎。夫起念即是住着。心若不起。万法无生。瞥有一毫起处。悉落见闻。从分别生。俱非真实。今云。待心死而伏诛。已失无心道人风味。况云。须切用前之照。则直是不使刹?放下。心住于照。并且时时刻刻住于所照之人。悉落见闻分别相矣。若必如此。始可为人。岂非自利利他。打成两橛乎。至于古德解粘去缚。唯恐其不能应手圆净。不惮反覆申明。直截深透。虽一字一句。非简也。全身浑在里许。虽千语万语。非繁也。一丝不越中心。唯是学者果能顺旨契宗。则虽不说法。触境而常聆妙音。如或未然。障深缘背。设居佛会。当说而不闻一字。听者自别。说者无不彻底掀翻。何尝有意留一丝毫。与学人为障为碍。设有此意。则其语先非实语如语。教且不可。何有于宗。乃魔藏云。略挑用后之灯。是何心行耶。又引夹山接乐普。大觉接兴化以为证。夫夹山之接乐普也。乐普至夹山。礼拜端身而立。夹山曰。鸡栖凤巢。非其同类。出去。乐普曰。自远趋风。请师一接。夹山曰。目前无阇梨。此间无老僧。乐普便喝。夹山曰。住住。阇梨且莫草草匇匇。云月是同。溪山各异。阇梨坐却天下人舌头即得。如何却教无舌人解语。乐普无对。夹山便打。自此服膺。大觉之接兴化也。兴化为院宰时。一日问云。我常闻汝道。向南行一回。拄杖头未曾拨着个会佛法底人。汝凭什么道理有此语。兴化乃喝。大觉便打。兴化又喝。大觉又打。来日。兴化从法堂过。大觉召云。院主。我直下疑汝昨日行喝底。与我说来。兴化曰。存奖平生于三圣处学得底。尽被和尚折倒了也。愿与存奖个安乐法门。大觉云。这瞎驴。卸却衲帔。痛决一顿。兴化言下悟得临济于黄檗处吃棒底道理。此二公案。魔忍谓是心死而伏诛擒下而去缚者。又谓乐普兴化。病在有一橛头硬禅之主宰。所以才问便喝。将谓禅道如是而已。皆是妄加卜度。何尝梦见四人真面目耶。乐普未见夹山以前。临济称为门下一只箭。岂是孟八郎汉。其闻夹山目前无阇梨此间无老僧之句。便乃下喝。此一喝。三元收不得。四句岂能该。夹山示以云月是同。溪山各异。坐断天下人舌头即不无。争教无舌人解语。而乐普不对。到此地位。言语道断。心行处灭。其不对者。当非全然漆桶。夹山之棒。是赏是罚。如何可定。何得辄谓有一橛硬禅之痼疾。雪窦拈乐普自远趋风请师一接句。谓这僧可悲可痛。雪窦每用此机。所谓前箭犹轻后箭深者。乐普谓自远趋风请师一接。得非涂毒鼓声。而雪窦又复助伊发擂。魔忍死在雪窦句下。乃谓乐普束手就缚耳。谓乐普得夹山之提持而服膺也可。谓夹山于乐普喝处不对处。有后话圆前话之妙也可。安见所为心死而伏诛擒下而去缚也。至于大觉。因兴化有拄杖头不曾拨着个会佛法的。是以勘问。只因疑兴化实有个佛法在。迨两喝两打之后。大觉复召问行喝之故。而兴化转就大觉乞个安乐法门。于是痛下一椎。兴化却当下便见得临济三顿棒道理。虽似兴化于大觉处得个入路者。但两喝两打。固是旗鼓相当。胜则俱胜。负则俱负。至于大觉召问。而对以三圣处学得者。俱被折倒。就师兄乞个安乐法门。安知其非陷虎机乎。大觉谓这汉来这里纳败阙。脱下衲衣痛与一顿。亦只堪自救。未见如何为人。即其当下悟得黄檗三顿棒道理。又安知其非向来疑着三顿棒别有微妙。至此而知其不过如是。若谓悟得三顿棒。便乃一镞透三关。则千里万里去在。佛法广大。无量无边。这里岂是休歇处。然则兴化之于大觉。又安见所为心死而伏诛擒下而去缚也。他日兴化上堂拈香曰。欲为三圣。三圣太孤。欲为大觉。大觉太赊。不如仍为临济。若果从大觉一言顿圆顿成。兴化安得不嗣大觉耶。魔忍父子。每以一橛头硬禅。指斥密云。此则更以指斥兴化乐普。实为妄谩。此四古德者。皆从纤毫不立处。敲唱拈提。而魔忍父子。却谓兴化乐普禅止一橛。经夹山大觉之指授。然后其禅乃能多橛。不特涂污兴化乐普。岂不涂污夹山大觉。真所为夏虫不可与语冰也。至于指斥密云处。又谓辟书非密云所作。直是伪造。以此眩惑无眼目士夫。以自解免指斥伊祖之罪。转见不堪。至于辟书所解四照用。固不得为极则之论。但谓密云以确定之一棒为法。实为诬妄。既云一棒。如何又云确定。一棒则三元三要四宾主四照用全举全收。可谓之确定乎。至云。先照后用有人在。非是之谓人。先用后照有法在。非是之谓法。益属馍糊影响之论。密云悟云。是之谓人。与非是之谓人。是之谓法。与非是之谓法。相去多少。速道速道。若道不得。?杀者尿床鬼子去。此语颇为透辟。要之临济四照用语。伊已明明说个若是过量人。向未举已前。撩起便行。犹较些子矣。何得不向此处领会。专在伊门庭施设边。眼花目眩。所谓为物所转。是名众生也。

　　辟书驳五宗原曰。正法眼藏已向瞎驴边灭却。况有一○宾主首罗眼等名遗害后世耶　魔忍曰。据辟书此论。是三圣不契临济之意而灭却正法眼藏。风穴何故称圣为入室真子。而南院颔之耶。不足称而称。则风穴无眼矣。不当颔而颔。则南院亦无眼矣。然则首山至今二十余世。不亦无眼长老之子孙乎。此信辟书而论之也。语曰。一失步无所措足。一失言无所措口。辟书其是哉。

　　临济曰。吾灭后不得灭却吾正法眼藏。三圣出曰。争敢灭却和尚正法眼藏。济曰。已后有人问你。向他道甚么。圣便喝。济曰。谁知吾正法眼藏。向这瞎驴边灭却。后来风穴谓三圣是亲承入室之真子。不同门外之游人。而南院颔之。魔忍既据风穴南院所判。谓临济深肯三圣语。而又指斥天童所言正法眼藏尚向瞎驴边灭却句。为判三圣不契临济之意。真所为依文解义者。夫正法眼藏。只是个乾矢橛。门外游人。道甚正法眼藏。若已亲承入室。正法眼藏。定须灭却。然后横该十方。竖彻三际。都卢是个正法眼藏。临济虽灭。正法眼藏。又如何得灭。况临济今亦不灭。然则所为吾灭后不得灭吾正法眼藏者。又岂可作实法会。三圣云。争敢灭却。不知伊敢于灭却。又如何灭却。既无灭却。即真灭却。风穴以灭却句。谓是肯语。尚祇道得一半。况魔忍实未知风穴落处。妄意密云与风穴龃龉。遂倚门傍户。藉风穴南院声势。痛斥密云。不知风穴南院密云。转是一家人语也。密云谓正法眼藏尚向瞎驴边灭却。况有一○宾主首罗眼等名遗害后世。此语却切中藏忍父子之病。而一○宾主首罗眼等名。乃魔忍父子魔魅人家男女之器具。平生最护惜者。故其诋毁密云。亦复不遗余力。

　　魔忍曰。临济。黄檗之嫡子也。济之纲宗。非黄檗有也檗不可诸方。而以济为可何耶。且临济之世。佛法鼎盛。使其建立果不可。老师宿德。宁无一言。沩山祐禅师。济之父辈也。私称济为尊宿。普化。黄檗之昆季也。反北面而师事之小释迦。果位中人也。发愿以续其断脉。方是时。讥诃学解者。无过德山。济顺世。德山尚无恙也。曾无一言正济之非。果畏济而不言耶。则济已顺世。不欲起诤端耶。而德山实诃佛骂祖之魁也。考之于古。质之于同辈。原之于师承之间。皆不以济为非。而今日独非之。何哉。且棒喝。济之所常用。而纲宗。亦济之所建立也。苟以济为非。即不当效渠棒喝既用棒喝。岂可不知棒喝之纲宗。又岂可禁人之救纲宗者。夫为善知识。辨古今之誵讹。如观掌果。洞彻不疑。孰是而孰非。然后定龙蛇。行赏罚。据款结案。为千古不磨之式。使三峰之徒。钳口结舌。虽有盖世之辩。不能伸其救。非雄猛丈夫所为哉。今辟书之评宗旨也。若眼之受声。耳之承色。泛泛然不相入。但儱侗到底。曰实法实法。天下后世何所准焉。

　　临济曰。山僧无一法与人。祇是治病解缚。你取山僧口里语。不如休歇无事去。然则棒喝纲宗。不过同是解粘去缚之具。如食以济饥。而饥与饱者人也。非粥饭也。如眠以济困。而睡与醒者人也。非衾枕也。疑粥而信饭。疑饭而信粥。皆惑也。粥饭皆可饱人。特不食则不能饱。而不饥则亦不可以食也。舍衾而取枕。舍枕而取衾。皆惑也。衾枕莫非眠具。特不眠则不得睡。而不困则亦无所事于眠也。黄檗沩仰普化德山诸老宿之重临济。岂重其建立纲宗。且纲宗何关于轻重。密云之非纲宗。又何尝非临济。且纲宗亦何关于是非。个事。是非双泯。能所两亡。蚊子上铁牛。无渠下口处。才有是非。纷然失心。即今与么辨论。作是非会得么。夫宗风岂有诤。诤即泯宗风。德山平生。狂见恣肆。呵佛骂祖。其语句毫无足取。但伊孤峰顶上盘结草庵风味。较之魔忍辈。执相狥尘贪名逐利之流。奚可同年而语。乃以己之心。测人之腹。谓伊于临济纲宗。懑然心服。是以终身无一贬词。否则济在世。或畏济而不言。济顺世后。何畏而不鼓其唇吻。将自己一副污秽肺肠。蓦地涂污德山。当是德山呵佛骂祖之果报。又曰。为善知识。辨古今之誵讹。如观掌果。洞彻不疑。孰是而孰非。然后定龙蛇。行赏罚。据款结案。为千古不磨之定式。正是乞儿思暴富。饱吃酸黄齑。凡是是而非非者。尽是儒门边事。何关宗门。既是大善知识。于本分无针线之隙。若离本分。一切简弃。尚不管自己。遑问他人。时举古德本分极则之语。拈提为人。则有之矣。取千百余年来种种狐唾狸涎。不嫌腥秽。味其酸咸。有如此大善知识否。魔忍自喜略通文史。又恃其辨口。欲压倒目不识丁之密云。谓密云之辟书。岂能使三峰之徒钳口结舌。但儱侗到底曰实法实法。不知密云目不识丁。实不能使三峰之徒钳口结舌。而密云之所以为密云。了无交涉。了无增损。而魔欲忍恃盖世之辨。以诤论无为无作之圆宗。其为魔魅。业已不问自承矣。又曰。苟以济为非。即不当效其棒喝。既用棒喝。岂可不知棒喝之纲宗。尤为魔论。临济以前。岂无棒喝。而谓密云效临济之棒喝。可乎。如曰可。则谓临济效黄檗之棒喝。亦可矣。即一人之手口。今日吃饭。非效昨日之吃饭。今日说话。非效昨日之说话。何况他人之棒喝。如何效得。各人自有手口。谁为效谁。惟魔忍辈专精致志效临济之纲宗。是以成其为魔。并且涂污临济耳。

　　魔忍曰。师英挺天纵。如虎生三日。气便食牛。与乐普俱为临济侍者。然皆坐在一悟视天下无人。彻大觉夹山。则一堕无尾巴队中矣。

　　学者入此圆宗。念念证真。尘尘合体。共三世佛一时成道。前后情消。与十类生同日涅槃。始终见绝。其视天下人。无一人不是佛。而亦无佛见。无一人不是己。而亦无己见。觌面相逢。安得尚有人之见在其八识田中。今魔忍谓兴化为临济侍者时。坐在一悟视天下无人。兴化虽未了彻。不至于此极。足知伊并未梦见悟者门头户底光影边事。岂有既悟之后。而自以为能悟。且自以为实有所悟。挟其所悟。矜己能悟。谓天下人莫若己悟之理。人己能所。是非解惑。种种妄见邪思。纷纭起灭。如此。则全是识神分别影事。业识茫茫。无本可据。何谓悟耶。此亦可谓之悟。则凡涉猎宗门之书。拾些狐唾狸涎者。便皆可谓之悟矣。世传妙喜大悟一十八遍。小悟不记其数。此种不了之谈。魔忍中其深毒。于是妄立大悟小悟。小法大法等名相。诳惑闾阎。何尝真到不疑之地。经云。一人发真归元。则十方虚空尽皆消殒。若斤斤较量。沾沾自喜。谓有所悟在。我是能悟人。戴着恁般炙脂帽子。则阎罗面前吃铁棒的刑书。自己赍棒到案矣。试问悟者何耶。非所为了生死者耶。生死既了。则无生死。生死尚无。人我何着。而尚有所谓人不如我之悟。尚有所谓天下人皆不如我之悟。岂不是一片清冰。消盛猛火。

　　魔忍曰。临济曰。我有时一喝如金刚王剑。有时一喝如踞地师子。有时一喝如探竿影草。有时一喝不作一喝用。具此眼者。如明镜当台。学家虽悟到彻处。而大法未明。其开口动舌。便有种种影象于中露现。如兴化勘僧数则。大略可见矣。后世不究四有时句之故。乃效之曰。一棒不作一棒用。或问其旨趣。又从而解曰。特指人人面门出入时节耳。或更诘之曰。眼光落地时。这面门出入底向甚处着。彼又解曰。尽大地无非这一着子。若果如是。则旻德两喝后便拜。何处是会得面门出入底道理耶。

　　临济四喝。皆具一喝不作一喝用。若不具者。三喝皆自救不了。然此一喝不作一喝用。早已拖泥带水了也。何故。向上无一喝不作一喝用。与吾灵觉有何交涉。古德有言。直饶喝上三十三天。风力止处。到地苏醒。便向伊道。未在。今魔忍死在四有时句下。简密云悟一棒不作一棒用。真是涂污临济。临济平生自利利他处。岂在四喝。若以四喝论。转不如密云一棒不作一棒用。直截了当矣。学人桶底透脱。更无一法为当为对。是之为悟。岂有悟到彻处。犹然大法未明。然则所为大法者。自在悟外。非由悟明。必从口传密授而得。岂非谤大般若。法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。若谓别有大法。出于悟外。岂不显背佛祖语言。且所贵悟到彻处者。究为何事。岂是专欲开口动舌。与山野狐精。磨牙斗吻。争个尔钝我捷耶。如此大法。明之何用。且一法才兴。即一切无边万法。皆悉同时具足相应。故一法之外。更无余法而无余法中。不立一法。唯其不立一法。是以具足无边万法。然则悟得彻时。尚落法见分否。九重天子。决定不与民并耕。今云悟到彻处。而大法未明。其开口动舌。便有种种影象于中露现。可知伊并未梦见云何是悟。一味强作解事。譬如三家村老学究。忽揶揄未央宫阙不为壮丽。非呓即狂耳。临济上堂。赤肉团上有一无位真人。常从汝等面门出入。未证据者看看。时有僧出问。如何是无位真人。师下禅床把住云。道道。其僧拟议。师托开云。无位真人。是什么。乾矢橛。便归方丈。后来密云以一棒不作一棒用。谓直指人人面门出入时节。以此接引初机。亦未为有过。但临济吃紧为人。不在无位真人面门出入句。而在是什么乾矢橛句。人唯不肯于乾矢橛直下承当。而于无位真人面门出入处。生奇特想。于是我我所。心心所。炽然纷拏。起念而投五阴之城。取相而沉六入之海。若悟得临济是什么乾矢橛句。是实语。是如语。自有少分相应处。密云平生拈提。唯以一棒不作一棒用。直指人人面门出入。而于此未经注破。以待学人自证。乃魔忍数数指斥。且谓眼光落地时。这面门出入的向甚处着。夫谓眼光落地。无处着此面门出入的。则是眼光未落地时。有处着此面门出入底矣。然则无位真人。实有出入之能。而人人面门。实为无位真人出入之所。岂非疑杌为鬼。魔忍既设为诘问。又揣密云之意而为答语。曰。尽大地无非这一着子。凭空捏撰。是何心行。所以当日密云作辟妄救云。若眼光更有落地时。若眼光落地时。更有个面门出入底。向甚处着。岂可谓常在面门出入。亡僧面前。是触目菩提。说甚尽大地无非这一着子。若更有这一着子。早已千里万里矣。又岂可谓常在面门出入哉。足证密云本无此语。古德云。一心法界。法界一心。含盖十方。不露丝发。岂惟心具。身亦遍含。故曰尽大地是一只眼。翠岩上堂云。一夏与兄弟东语西话。看翠岩眉毛在么。学人诚于此有个入处。自然不起有情无情之妄想。不生心内心外之邪思。若也未然。不特魔忍辈妄说妄评。易中其毒。即密云所示。亦复饭中有砂在。

　　魔忍曰。师忧仰山之谶。为在己躬。故终日哭泣。非无悟人也。忧悟人之不透宗旨。以害天下后世者也。譬如神医。为国人所仰活者。既老。阅诸子之才。皆无一可。欲秘之。则是天下后世活人之术。自我绝矣。欲传之。恐不能尽其妙。益误天下后世。此风穴之心欤。或曰。穴之对念公曰。聪明者多。见性者少。观其意。所患在聪明耶。曰。否谓聪明虽多。而见性者不易得耳。如百丈通三学。德山讲金刚经。风穴之于书。无所不观。岂皆尽碍于道。但世之聪敏者。解路习熟。而智多役乎外。苟能反所役于道。一门深入。又恶知其不可。夫太阿之锋在乎利。夜光之宝在乎明。人之所以贵于万物者在乎灵。圣人之所以贵于人者在乎圣。必曰。椎埋骀蹇而后合道。则是庆喜不当居祖位。而百丈临济不得载传灯矣。且夫下语朴钝之若真公者。岂可以聪明诬之。然风穴舍真而器念。何耶。或曰。真公尚未有悟。余应曰。是何言欤。风穴曰。当看念法华下语。果未悟。是教渠学语矣。岂有风穴大士教人学语哉。或者又曰。真公既有悟。而风穴曰见性者少。岂悟之不足以当见性耶。曰。悟而不透宗旨。则见性未圆如六祖偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。五祖曰。亦未见性在。盖见之未圆。必落偏枯。坐此不进。与无见等耳。又何疑焉。

　　公羊高曰。所见异辞。所闻异辞。所传闻又异辞。孟子曰。尽信书。则不如无书。夫以朝廷之礼乐刑政。百司纪之。四国传之。然而世远年湮。犹且多失其实。孟子公羊高。特表而出之。戒后世学者。毋轻信史氏之文。必权之以人情天理。况荒林野水之间。枯木寒崖之外。一二间僧。传说千年闲事。其可遽信为实哉。风穴沼忧仰山之谶。谓在己躬。终日哭泣。可为荒怪不经。愚痴无理。如其有之。则风穴尚何足挂齿。南州处士。求死不得。古今传之为笑。况十方薄伽梵一路涅槃门。而容此哑羊。污浊之耶。横亘十方。竖穷三际。都卢是个正法眼藏。涅槃妙心。虽释迦牟尼佛。不言自我而传。何烦风穴。却恐至伊而断。此事。岂如九流百氏之学。有创有守。有断有灭者。傅大士歌云。诸佛村乡在世界。四海三田遍满生。佛共众生同一体。众生是佛之假名。若欲见佛看三郡。田宅园林处处停。或飞虚空中扰扰。戒掷山水口轰轰。或结群朋往来去。或复孤单而独行。或使白日东西走。或使暗夜巡五更。或乌或赤而复白。或紫或黑而黄青。或大或小而新养。或老或少旧时生。或身腰上有灯火。或羽翼上有琴筝。或游虚空乱上下。或在草木乱纵横。或无言行自出宅。或入土坑暂寄生。或攒木孔为乡贯。或遍草木作窠城。或转罗网为村巷。或卧土石作阶厅。诸佛菩萨家如是。只个名为舍卫城。然则个事可断绝者。必尽大地众生。自风穴出世后。无眼耳鼻舌身意六识。无末伽那识。无阿赖耶识。而后可。如不能使尽大地众生。无此八识。则触着磕着。尽是释迦牟尼佛。耳提面命。摩顶授记。何用风穴虚费苦悰。妄下迷痴之泪。虽然。风穴平生语句。虽不得与云门元沙辈同日而语。要亦自具正知正见。岂有此事。如此谬悠之论。识者羞称。而魔忍辈闻之。悦其类己。津津称述不置。且耳食其虚名。倚之为泰山。横建魔论以魅惑人。以攻异己者。是则宗门中可悲可涕者也。观其言曰。风穴非忧无悟人也。忧悟人之不透宗旨以害天下后世者也。夫宗旨外有悟。则所为悟者。乃魔情矣。悟外有宗旨。则所为宗旨者。乃魔罥矣。不忧自己之害天下后世。而忧人之既悟而不透宗旨。为害天下后世。如是之说。真所为魔说矣。魔忍好以医喻个事。彼见教乘每以佛为大医王。而学作此语。不知佛之为医王。正不得以世医为比。世医以己之术。医人之病。佛则不然。以己医己。以人医人。盖众生将诸佛心为尘劳门。一念回光。即同本得。诸佛用众生心成菩提道。不得一法。安住佛乘。是故众生界如佛界。佛界如众生界。自其成佛而言之。则曰医。自其堕众生者言之。则曰病。故曰以己医己。以人医人。然则是医也。是病也。可用他人之针炙药石否耶。魔忍乃为风穴终日哭泣下注脚曰。譬神医为国人所仰活者。既老。阅诸子之才。皆无一可取。秘之。则是天下后世活人之术。自我绝矣。欲传之。恐不能尽其妙。益误天下后世。此风穴之心欤。若然。则从上古德。实有医人之法。展转相传。以至于风穴矣。不见文殊菩萨。一日令善财采药。曰是药者采将来。善财遍观大地。无不是药。却来白曰。无有不是药者。文殊曰。是药者采将来。善财遂于地上拈一茎草。度与文殊。文殊接得。示众曰。此药能杀人。亦能活人。学者将此公案。与魔忍所论合观。其为显背佛说。不烦言而自解。夫药尚无有实药。医岂犹有实医。既是皆无有实。则虽欲秘之。将何为秘。虽欲传之。又将何为传。秘者。我所有而秘不示人也。传者。人所无而我传与之也。这个。密在汝边。如何可秘。人人自将得来。如何可传。若有可秘可传之处。则非这个。既非这个。则以之为己。即为饮鸩。以之为人即为下蛊。全是魔术娆人。岂同神医试手。风穴之终日哭泣以忧无传。盖属传闻之误。而魔忍不知。遂倚之为重城。宝之为拱璧。号于天下。见宗旨之必须传。传之难其人。而己之得传宗旨。为千古名僧之明证。如是心行。魔耶非耶。肇法师曰。智有穷幽之鉴。而无知焉。神有应会之用。而无虑焉。神无虑。故能独王于世表。智无知。故能元照于事外。智虽事外。未始无事。神虽世表。终日域中。永嘉云。心镜明。鉴无碍。廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中。一颗圆光非内外。夫此神智心镜。不离第八识。不涉第八识。夫苐八识尚且不离而不涉。则聪明椎鲁。乃第六识分中事。何得奴郎不辨。于向上一路。任情卜度。椎鲁者是耶。聪明者是耶。且喜没交涉。夫聪明椎鲁。于何区别。岂不于事上区别。理上区别。机上区别。境上区别耶。从念虑起。亦从念虑分。若夫个事。法尔如然。不由念虑。作何交涉。夫苟着事着理着机着境。则神珠隐光。灵鉴撤照矣。惟其不着一事。而自贯万事。不着一理。而自达万理。不着一机。而自运万机。不着一境。而自融万境。故曰般若无知而无不知。若乃椎鲁者之无知。是于机境理事上有所不知。非般若之无知也。聪明者之有知。是于机境理事上有所知。非般若之无不知也。知是妄尘。不知是无记。皆与般若了无交涉。非椎鲁于般若远。聪明于般若近。亦非椎鲁于般若近。聪明于般若远。总之般若。函盖得聪明椎鲁。而聪明椎鲁。皆近傍不得般若。譬如朝廷之礼乐刑政。经纬及于百姓之耕稼陶渔。然令百姓耕稼陶渔于朝廷之上。则从无此礼乐刑政也。是故能悟。则聪明亦悟。椎鲁亦悟。不能悟。则聪明有聪明之不悟。椎鲁有椎鲁之不悟。聪明椎鲁。皆属心意识内事。而个事未明。皆心意识为缘为碍。岂容向冰求暖。执火思凉。演唱宗乘。而问及于聪明椎鲁。即为与本分间隔。至于或则诗书满腹。或则目不识丁。世谛流布。则一人聪明。一人椎鲁。究极而论。此是文学边事。并且与聪明椎鲁没交涉。尽有当机临境。据理处事。诗书满腹者昏昏。目不识丁者了了。孰聪明耶。孰椎鲁耶。夫洞彻了悟之人。其于机境理事。重重无碍。无作无为。如镜觑人。不思而得苟非然者。聪明则一思再思而得。椎鲁则百思千思而得。要皆与本分没交涉。而思而得之之难易。即为聪明椎鲁之所由分。若夫文学边事。犹如饮量之高下。或一石而醉。或五斗而醉。或果腹而不醉。或沾唇而已醉。岂得谓能饮者聪明。不能饮者椎鲁乎。纵使记得三藏十二分如瓶泻水。是名运粪入。不名运粪出。若不了悟。转障正知正见。魔忍自以为聪明曾读书。而轻密云目不识丁。故借风穴与念法华答问聪明者多见性者少一段公案。妄立魔论。深辩聪明之无碍于道。而椎鲁之必不如聪明。以真园头之了悟。而以钝拙之故。终不若念法华之得法风穴。言外之意。以为了悟则椎鲁者亦能之。若宗旨非聪明不可。盖伊既为密云嗣孙。若谓密云不悟。则有生于空桑之嫌。故谓悟则椎鲁者亦悟。而宗旨则非其所敢望。抑扬反覆。微文刺讥。以戏侮密云。却不知自己负堕。如云。世之聪明者。解路习熟。而智多役乎外。苟能反所役于道。一门深入。又恶知其不可。不快漆桶。这个。不在内。不在外。不在中间。是以无不在。若以解路为役智于外。而欲反所役于道。一门深入。是将役其智于内耶。且宗门不取一法。不舍一法。若得了悟。则解路亦所不舍。解路又岂非法。况解路又岂只役其智于外而不役其智于内。足知伊解路之说。亦是学语。又曰。反而役其智于道。既曰役其智。则仍是解路矣。又如何得一门深入。但有不得其门而入耳。且夫道者。在内耶。在外耶。在中间耶。今将断绝解路。而专役其智于道。则必实见道之所在。而后可以役其智。乃此如大火聚。如金刚圈。小则毫毛莫测。大则三千大千者。将如何役其智而后可耶。岂非掠虚弄影汉。又云。太阿之锋在乎利。夜光之宝在乎明。人之所以贵于万物者在乎灵。圣人之所以贵于人者在乎圣。必曰椎埋骀蹇而后合道。则是庆喜不当居祖位。而百丈临济不得载传灯矣。亦是不快漆桶。夫一际解脱之门。平等菩提之记。那容如许圣见。凡见。人见。物见。椎埋骀蹇见。博学多闻见。有如是种种炽然分别见。尚安得具正知正见。又曰。悟而不透宗旨。则见性未圆。如六祖偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。五祖曰。亦未见性在。盖见之未圆。必落偏枯。益为不快漆桶。见性犹如见月。万里无云处观之。固见月之全体。芥孔针鼻中窥之。亦见月之全体。只除不见月则已。若已见月。则月自不能使人分段见。半偏见也。安得有见之未圆。必落偏枯之虑。至谓悟而不透宗旨。则见性未圆。益为魔说。其意不过谓六祖作偈时。尚未得宗旨。故五祖谓其亦未见性。直至夜半传衣。乃始密密传个宗旨。六祖见性始圆。以见宗旨之必须密授。魔魅人家男女。俾知伊之所建宗旨。是从佛国传来。伊为受记负荷宗旨之人。不同其他禅侣。相与欢喜敬信。喧传一时。流播百世。造魔业于无穷。诚为何苦乃尔。

　　魔忍曰。棒下无生忍。临机不见师。即元要的旨。穴于廓侍者处。虽悟三元而未至于要。安得不有再悟耶。辟书谓既悟三元。复于南院处。始得大彻。遂以三元为无用。是未见汾阳语耳。汾阳因僧问如何是学人得力处。答曰嘉州打大像。如何是学人转身处。答曰陕府灌铁牛。如何是学人亲切处。答曰西河弄师子。乃曰。若人会此三句。已辨三元。更有三要语在。切在荐取。此无渐次中真渐次。无得失中真得失也。洞宗亦曰。士庶公侯一道看。贵贱尊?明位次。知此者可与言宗旨矣。

　　棒下无生忍。临机不见师。直得十方虚空悉皆消殒。何处更觅佛见法见。尚何有三元三要许多络索。而魔忍谓是元要的旨。可知伊未彻无生忍在。既未彻无生忍之旨。则所为临机不见师者。必认定师字为师弟子之师。是以魔藏敢于灭师。魔忍敢于灭祖。夫十方虚空悉皆消殒。正乃山是山。水是水。虚空是虚空。万有是万有。是法住法位。世间相常住。岂得弟子不住弟子位。师不住师位。正唯善能分别诸法相。于第一义而不动。方不落断。不落常。而契空有双融之中道。若以临机不见师为面前参问之师。则宛立我人。说甚无生法忍耶。魔忍谓风穴于廓侍者处。虽悟三元而未至于要。安得不有再悟。若论三元三要。即使会得如临济一般。总名知解。不名为悟。若以此为悟。白云千里万里。即以三元三要论。元中必立要。无要不成元。岂有虽悟三元而未至于要之理。乃又引汾阳若人会此三句。已办三元。更有三要语在。为证。岂知死在汾阳句下。被伊换却眼睛。所为韩卢逐块者。汾阳三句。曰嘉州打大像。陕府灌铁牛。西河弄师子。此三句者。同耶。异耶。实法耶。非实法耶。临济分明说。一句中具三元。一元中具三要。而汾阳三句。各具一元。三要尚不在内。还须九句始具。有是理否。只因僧问如何是学人得力处。而答以嘉州打大像。夫自己得力处。如何却问他人。这僧为具眼为不具眼。又问如何是学人转身处。而答以陕府灌铁牛。又问如何是学人亲切处。而答以西河弄师子。如此三问。皆为就他人而觅自法。安得亲切。于何转身。有甚得力。于是更与一杓恶水。曰若人会此三句。已办三元。更有三要语在。切在荐取。魔忍乃谓此无渐次中真渐次。无得失中真得失。岂非盲参瞎会。与这僧同一鼻孔。况汾阳此则公案。并未于切在荐取处。语绝。下文曰。不是等闲。与大众颂出。曰三元三要事难分。得意忘言道易亲。一句明明该万象。重阳九日菊花新。还会么。恁么会得。不是性燥底衲僧。作么生会好。魔忍于下半则公案。全不理会。只取上半则。作十成死句实法会。在汾阳虽非极则之谈。乃经魔忍裁削。益令短气。夫三元三要事难分。则非三句具三元明矣。得意忘言道易亲。则所谓一句具三元门。一元中具三要之一句。并非执定语句之句为句。又明矣。又复自注云。一句明明该万象。重阳九日菊花新。恁么会得。犹嫌有此一句在。所以不是性燥底衲僧。今魔忍死在上半则语句下。谓是无渐次中真渐次。无得失中真得失。汾阳若见。当评为何等衲僧也。又引洞宗之语。士庶公侯一道看。贵贱尊卑明位次。谓知此乃可与言宗旨。转见不堪。此二语。即属别调。无足论者。可知伊未举已前错。且如嘉州陕府西河。孰贵而孰贱。大像铁牛师子。孰尊而孰卑耶。必欲穿凿附会。使天下后世。知宗旨之传。属在魔忍。所为作伪心劳日拙也。

　　魔忍曰。风穴垂示。于临济宗旨。如青天白日。无丝毫障翳盲者自不能见。关尹曰。不知道而妄意卜者。如射覆盂。高之存金存玉。中之存角存羽。?之存瓦存石。是乎。非是乎。惟置物者知之。辟书之于济上纲宗。实有类此。辟之而不得。复解之。解之而不通。又辟之。七辟三辟。其射覆也亦劳矣。

　　仰山上堂云。汝等诸人。各自回光返照。莫记我言。汝无始劫来。背明投暗。妄想根深。卒难顿㧞。所以假设方便。夺汝粗识。如将黄叶止啼。有什么是处。亦如人将百种货物。与金宝作一铺货卖。祇拟轻重来机。所以道石头是真金铺。我这里是杂贷铺。有人来觅鼠粪。我亦拈与他。来觅黄金。我亦拈与他。学人观仰山此则语句。则魔忍所引关尹子语。以非笑密云不知宗旨者。其迷谬显然。不须更说矣。夫学人果能拈得鼠粪。有少分相应处。自然冰消瓦解。觌体真钝。玉转珠回。光华圆满。只因无始以来。滞壳迷封。只要黄金。羞称鼠粪。不知尽大地是一个鼠粪。并无黄金。所以历劫沉沦。头出头没。至若宗师为人。看孔着楔。或拈黄金。或拈鼠粪。都是善巧方便。不定法门。会得是金。不会是矢。即矢即金。即金即矢。非金非矢。是矢是金。如何可比射覆盂中。存金存玉。存角存羽。存瓦存石。实在置得之一物。正惟魔忍辈拾得狐唾狸涎。宝为黄金。藏在射覆盂下。聚集魔男魔女。更相诳惑。互相卜度。自称识得盂下是第一异宝。识者便是宗师。不识者便是孟八郎汉。自误不了。欲率天下后世禅侣。靡然向风。共饮毒乳。所以不得不辞而辟之耳。乃转非笑辟之者不识盂下何物。魔民所置盂下之物。学道人何用识之。这个。亦是金。亦是玉。亦是角。亦是羽。亦是瓦。亦是石。昭然万目之前。而视之不见。枞然万耳之内。而听之不闻。不可卜射。无是。无非是。竖穷三际。横亘十方。莫高于天而不能覆。莫大于地而不能载。在盂即盂。而盂不覆盂。置物者亦物。而物不能置物。魔忍辈何由识得。若如金玉角羽瓦石之一定而不可转移。存金则金。不可曰玉。存瓦则瓦。不可曰金。如是而曰是宗旨。则宗旨即成实法矣。若然则魔忍自劳。胜于射覆什倍。何谬妄之甚也。

　　御制拣魔辨异录卷四


卍新续藏第 65 册 No. 1281 御制拣魔辨异录

御制拣魔辨异录卷五

　　魔忍曰。佛果曰。不疑言句。是为大病。岩头曰。大统纲宗中事。先须识句。而风穴又教人体究言句如此。近代老宿。一概斥绝言句。将使天下学者以墙壁瓦砾为师乎。夫墙壁瓦砾。真可师也。但学者不知。奈何绝言句哉。文殊曰。此方真教体。清净在音闻。此大士不合与今人相左。

　　宗门之学。直了一心。而直了一心。必剿绝情见。是故每以无义味语。置人八识田中。吞不得。吐不得。时节因缘既至。㘞地一声。五花八裂。自然会得世尊不说说。迦叶不闻闻底道理。若到这里廉纤。毕竟未曾了彻在。只得仍复体究言句。虽然。无论会去不会去。总与言句无涉。若作言句会。纵使参得千七百则公案。都能下得语。阎罗面前。不管你会答话不会答话。腊用三十日到来。依旧是业识茫茫。无本可据。圆悟以不疑言句为大病者。盖不疑由于不信。不信何由得入。信而后疑。疑而后真到不疑之地。如从初便已不疑。则是憎上慢大我慢全具。虽有本分钳锤。从何下手也。岩头谓大统纲宗中事。先须识句。夫所谓句者。如何是句。吾宗无语句。而亦无一法与人。是之谓句。诚识得这无语句之语句。自然离四句而绝百非。亦且即四句而泯百是。若然。则岩头先须识句。风穴教人体究言句。皆正是斥绝言句。而密云斥绝言句。却正是建立言句。魔忍死在句下。而谓一概斥绝。则将使天下学者。以墙壁瓦砾为师乎。岂知墙壁瓦砾。正是言句。若谓墙壁瓦砾为非言句。则千七百则公案。可知伊无一字荐得在。又道墙壁瓦砾虽真可师。而学者不知。奈何绝言句。若于绝言句处荐得。自然能体究言句。亦自然能知得墙壁瓦砾。是真佛真法真僧。若于此不荐。而欲于言句下测量卜度。则才有是非。纷然失心。狥尘背本。波起水昏。纵使讲诵三藏十二分。亦只做得个三世佛冤在。况诸野狐涎唾耶。魔忍又举文殊云。此方真教体。清净在音闻。谓此大士不宜与今人相左。文殊此语。与世尊不说说。迦叶不闻闻。是一是二。此大士亦不宜与世尊迦叶相左。夫惟这个。竖该三际。横亘十方。无量无边。光明清净。不可以这个明这个。尚安可以这个简这个。悟者。举一滴而已彻海源。迷者。涌千波而全非水性。魔忍教人体究言句。却不知自己全未曾得言句。若果会得。岂复死在言句边。学人不用如何若何。直须真参实悟。如果真参实悟。则斥绝言句亦得。体究言句亦得。如魔忍者。体究言句亦不得。斥绝言句亦不得也。

　　魔忍曰。觉范答无尽居士曰。十智同真。与三元同一机轴。乃作颂曰。十智同真面目全。其中一智是根源。若人欲见汾阳老。劈破三元作两边。劈破之义。若画龙点眼。非可以言论通也。辟书谓既以劈破。后世不当复有三元。是何言与。吾尝观近代老宿。开口便骂知解。揣其证悟处。当如师子王。哮吼一声。璧立万仞。今乃确确然信三元之可以劈破。是将泥丸土鼓为三元耶。读至此不觉喷饭。师又有颂曰。三元三要事难分。得意忘言道易亲。一句明明该万象。重阳九日菊花新。又别颂曰。第一元。法界广无边。森罗及万象。都在镜中圆。第二元。世尊问阿难。多闻随事答。随器量方圆。第三元。直出古皇前。四句百非外。闾氏问丰干。乃曰。这个是三元底颂。作么生是三元底旨趣。直教决择分明。莫只与么望空妄解。道我曾亲近和尚来。为我说了也。脱空谩语。吃铁棒有日在。辟书曰。三元三要。不过临济一时上堂语耳。当时有执为宗旨者。故汾阳作颂警曰。三元三要事难分。云云。不知辟书何所考据而为此说。若颂即是警。则不当分而别颂三元矣。自禁之而又自犯。想汾阳昏悖不至此耶。大都辟书凡见古人有一二语相似。即靠之如泰山。其不可晓者。即攻之如仇敌。似者少而不可晓者多。故不免前后抵牾耳。如人天眼目师十八问有曰。凡学人编辟言句。盖覆将来。验师家眼目。尽皆打得。何故。只为识得破。辟书引为一棒之据。不知识得破。非肘后有符者不能也。且夫一汾阳耳。颂三元。则斥为狂狗。作十八问。则倚为凭仗。使古人何以自处耶。倘三元之颂为非。则是汾阳见处固非。十八问亦不足观矣。使十八问为是。则汾阳之见处元是。三元之颂亦是矣。何其纷纶不定。一赞而一呵之。

　　尝谓汾阳昭平生语句。除十智同真之外。其他无可取者。因知十智同真。亦属解路。况如此推演开去。何所底止。正同入海算沙。未能启初学之疑情。先牵引入于知解宗徒。亦无裨于发心参学者。盖其平生得力处。不过三元三要闲家具。未踏向上一着在。今观其三元三要总颂分颂。亦属言中取则。意下推求。以明三元三要则可矣。与这个没交涉。魔忍倚为泰山。以斥密云三元三要。为临济一时上堂语之非。反覆辨论。推尊三元三要。为个事极则。足知伊于三元三要。亦未梦见在。三元三要。十智同真。又岂着得争竞耶。至密云悟谓三元既已劈破。后世不当复有三元。固属拙语。而魔忍笑其认三元为泥丸土鼓。将汾阳劈破之义。颟顸过去。谓如画龙点眼。益为漆桶。夫泥丸土鼓。安见不是三元三要。岂特泥丸土鼓中。即具三元三要。若能于泥丸土鼓。直下承当。却正好劈破三元三要。销除十智同真。净裸裸。赤洒洒。直达宝所。圆通无碍。肯向三元三要十智同真等闲言剩语。作门前之绕耶。魔忍又以汾阳总颂三元处。非为抹却三元。若总颂是抹却者。分颂岂非自禁自犯。汾阳昏悖。不至于此。不知此无是无非法门。安可以情见卜度。当汾阳总颂三元。亦不得谓之禁。迨后分颂三元。又安得谓之犯。且汾阳明明说三元三要事难分矣。又分第一元。第二元。第三元。各为之颂。试问谓分耶不分耶。不解者。若曰昏悖。此亦昏悖极矣。魔忍何以又畏忌而不敢指斥。而专指斥密云耶。至于密云引汾阳十八问尽皆打得语。为一棒之据。而魔忍谓非肘后有符者。如何识得破。既未识得破。如何打得。足知伊将一棒作实法会。不特吃棒未有了期。且亦并无棒吃分在。汾阳所为识得破者。岂在意言象数边识取。如必识得意言象数。则恒河沙数法门。又岂十八问之所能该。虽有阿难之多闻。又如何识得尽。如果无一不记。无一不通。则其人八识田中。装满如许络索。情见炽然。其人安可与语。若离意言象数别有者。则是已经会取十八问尽皆打得之旨趣矣。既已会得。则业已肘后有符。更别求什么符系肘后乎。一棒是罚是赏。是建是销。本无实义。亦无实法。如何于此横生分别。捏目生华耶。又谓密云评论汾阳处。若三元之颂为非。则汾阳见处固非。十八问亦不足观。如十八问为是。则汾阳见处元是。三元之颂亦是。何其纷纶不定。一赞而一呵之。考密云之于汾阳。实亦未具顶?只眼。并未缁素分明。故其钦重汾阳甚至。何尝敢于指斥。而魔忍亦非不知密云并未指斥汾阳。特欲装诬密云。则其事莫须有。使天下后世有议伊呵斥乃祖密云者。将曰。密云之于祖汾阳。亦复如是。不特使疑密云者信伊。并使信密云者亦不疑伊。其术诚巧。顾其拘执谬悠之论。实足疑误学人。不可不辨。夫此圆宗。所为无是无非法者。非若外道猖狂之见。任意纵横。谓之无是无非也。盖以四句分之。皆无所住。无所著。则绝对待。既绝对待。则离四句。既离四句。则绝百非。于此荐得。则千七百则公案。无全是。无全非。无皆是皆非。无无非无是。随举一则而皆然。然后可于无等级中。分霄分壤。无分别中。辨渑辨淄。否则才有是非。纷然失心。自救不了。如何为人。夫就一则公案。尚且如是。岂可于一人平生公案内。谓三元颂是。则十八问必无非。十八问非。则三元颂必无是耶。从其是而言之。三元颂亦是。十八问亦是。从其非而言之。三元颂亦非。十八问亦非。从其有是有非言之。三元颂亦有是有非。十八问亦有是有非。从其无非无是言之。三元颂亦无非无是。十八问亦无非无是。据十八问以非三元颂也可。据三元颂以非十八问也可。据三元颂而是十八问也可。据十八问而是三元颂也可。于此荐得。则推移无定。却为缁素分明。于此不荐。则缁素分明。正是人法两执。若魔忍之见。无论全未会得汾阳三元颂十八问落处在。直饶分别清疏得。仍是业识茫茫。无本可据。

　　魔忍曰。灌婴滕公樊哙等。从汉高起丰沛间。攻城掠地。随功而渐进。至汉有天下。数人者位不过封侯。至若韩信。则一见而授以上将之权。此先爵而后功者也。若夫胃处尊位而功业罔建。鲜有不夷灭者。功业建矣。而稍自矜伐。亦鲜有不夷灭者。楞严曰。理须顿悟。事以渐修。长沙曰。功未齐于诸圣。夫三乘十地。灌婴滕公比也。功胜于悟。大心凡夫超宗越格。韩信比也。悟胜于功。无功之功也。予以是观汾阳之悟之行。岂非直授上将。而不矜功伐者欤。

　　如来者。无所从来。亦无所去。往应群机而不去。恒归寂灭而不来。故曰如来。入此圆宗。则曰一超直入如来地。为万法之总持。则有法王之号。作人天之眼目。爰有导师之称。然此名相。毕竟虚空。赞叹徒多。虚空不受。岂若世间班爵制禄。有公侯伯子男之分。立政经邦。有君臣民事物之位。魔忍托迹宗门。驰情尘海。三条衲下。裹求富贵而未得之幻躯。百尺竿头。作留声名于千古之痴梦。加以曾涉坟典。略观古今。记史氏之剩言。无可眩耀。疑古锥之心行。即是尘劳。遂以菩萨十地。等之绛灌之俦。如来正因。拟作淮阴之将。如带如砺。移为绍承祖印之丹书。勿伐勿矜。取作涅槃妙心之宝鉴。直是一场笑柄。尚未足云外道邪魔也。

　　魔忍曰。玉在山则秀。珠在川则媚。道之在人也。宁独不然。予观会公。深得慈明之道。服勤甚久。至出世。而同参者不知其履实践真。深韬厚晦。去今日实霄壤。浮山远录公谓首座曰。所以治心。须求妙悟。悟则神和气静。容敬色庄。妄想情虑皆融为真心矣。以此治心。心自灵妙。然后导物。孰不从化。远公。首山之嫡孙也。所示如此。而近世称悟者。状若屠儿魁刽。出言行事。禽兽之不若。而世人敬之。意其有悟耳。予愿好心护法而道眼未明者。以远公言辨之。

　　谓近世称悟者。状若屠儿魁刽。出言行事。禽兽之不若。而世人敬之。意其有悟。此数语。不知其何所指。指同参之广通辈耶。抑即指伊祖密云耶。总不过欲当时士大夫辈。勿敬他人而敬伊耳。其语言辞气。尚是杨岐所云神和气静。容敬色庄。妄想情虑。皆融为真心之悟人否。拍浮糟池中。而戒人饮酒。鼓刀屠肆里。而劝勿杀生。令人厌恶?笑。况证悟之与修行。如水与米。煮而成饭。当其成也。分不得。合不得。未证悟者。虽历劫修持。而有我我所。祇增益得人天福果。如有水无米。饭不得成。既证悟而修持未至。其力未充。功未齐于诸圣。如水多水少。饭不堪吃。夫所谓修行者。自是六度万行边事。所谓梦中佛事。镜里庄严。唯梦唯镜。即幻即真。不将梦与镜作幻相会。然后能行满普贤愿海。而同梦与镜观。至若宗师为人。痛下钳锤。只要伊立地自证。遑计我此言。我此行。与屠儿魁刽爰若。自古岂有专论语言外貌之宗师耶。古德云。或是或非人不识。安得将为人解粘去缚之施设。教人执滞较量。则如云门三度扣睦州门。睦州启门即闭。轧折云门一足。得非屠儿魁刽乎。临济于大愚肋下筑三拳。又两度掌其师黄檗。甚至将钁筑地。谓其师曰。诸方火葬。我这里活埋。得非屠儿魁刽乎。他如尼问赵州如何是密密意。赵州以手掏之。俱胝因童子竖指。举刀斫断其指。如此等类。不可胜数。魔忍于此等处。将亦生谤议耶。若不敢生谤议。何得诈分皂白。诳惑闾阎。且如沩山云山下作一头水牯牛去。一边书沩山僧。一边书水牯牛。道是沩山僧。又是水牯牛。道是水牯牛。又是沩山僧。不知魔忍所为好心护法者。于此当作么生辨别。应致敬不应致敬。其敢以禽兽目沩山乎。举儒门礼法。以誵讹宗门之机缘。自然方底圆盖。魔忍之意。只为密云才问便棒。便谓是屠儿魁刽。因而痛诋之为禽兽。以魔魅士大夫之无识者。且以牢笼四方缁侣。令皆乐其逢迎。如此心行。却是儒门中所指为禽兽之不若者也。杨岐警戒首座之言。盖属对病下药。却因魔忍妄下注脚。钝置不少。

　　魔忍曰。昔妙喜大彻后。反于数禅客有疑。乃以问昭觉。觉曰。我禅如大海。你须将个大海倾去始得。若将钵盂盛得些子。是伊器量如此。吾当奈何。嗟嗟。今日以钵盂盛得者。若真海水。于此末世亦表表可观矣。其所盛又皆污秽不堪之物。便欲拨弃师法。颠狂横悖。牢不可开。三复白云之语。为之涕泗。

　　须将大海来。倾取大海去。迷则海心渴死。悟来无尽无边。盖此大圆觉海。不共而不分。不出而不入。不可以智知。不可以识识。无大小垢净之差别。从上古德相传。不过尔如是。我亦如是。如是。则以一针尖举滴水。而与大海之润性无差。不如是。则虽河伯望洋。而有见笑大方之叹。况乃以钵盂盛取者乎。魔忍谓今日以钵盂盛得者。若真海水。于此末世。亦表表可观矣。其所盛又皆污秽不堪之物。便欲拨弃师法。颠狂横悖。牢不可开。三复白云之言。为之涕泗。不知钵盂盛得。即非海水。并此钵盂。亦在海中。如何盛取。上天下地。古之今之。如鱼在水。通身是水。若泊沙泥。而呴取勺水。则鱼将为非鱼矣。乃鳃鳃然。较量钵盂所盛之是海水。非海水。是垢。是净。总因伊未见大海故。若真到大海。自然不生是非垢净之想。自然知得盛入钵盂。即为钵盂。不为大海。断无表表可观之理。且既入钵盂。即为死水。日炙风吹。尘蒙土坌。即便污秽不堪。虽从龙王手内分来。究竟背离真海水。若欲得真海水。直须亲到海始得。并无师法之可执。若有师法。即是钵盂内死水。盲传盲受。信而守之。一期无见海之分。魔忍之病。正在自信钵盂内有真海水。而疑密云钵盂内水。污秽不堪。不知密云钵盂。久经扑破。虽未达彼岸。未始不身在海中。不若魔忍死守一钵毒乳。却成海心渴死汉也。

　　魔忍曰。已呈投机颂。白云业已许可。又乃重出白汗。今人不能无疑。难矣哉。禅之不可不悟。不可不大悟。不可不明大法。所云大法者。非区区卜度名相而已也。

　　圭峰密曰。禅是天竺之语。具云禅那。翻云思惟修。亦云静虑。皆是定慧之通称也。今时有但目真性为禅者。不辨华竺之音也。然非离真性别有禅体。但众生迷真合尘。即名散乱。背尘合真。名为禅定。若直论本性。即非真非妄。无背无合。无定无乱。谁言禅乎。天真性即不垢不净。凡圣无差。禅则有浅有深。阶级殊等。谓带异计。欣上厌下而修者。是外道禅。正因信果。亦以欣厌而修者。是凡夫禅。悟我空遍真之理而修者。是小乘禅。悟我法二空所显而修者。是大乘禅。若顿悟自心本来清净。元无烦恼。无漏智性。本自具足。此心即佛。毕竟无异。依此而修者。是上乘禅。亦名如来清净禅。亦名一行三昧。亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修习。自然渐得百千三昧。达摩门下。展转相传者。是此禅也。达摩未到。古来诸家所解。皆是前四禅八定。诸高僧修之。皆得功用。南岳天台。合依三谛之理。修三止三观。教义虽最圆妙。然其趣入门户次第。亦只是前之诸禅行相。惟达摩所传者。顿同佛体。迥异诸门。故宗习者难得其旨。得即成圣。疾证菩提。失即成邪。速入涂炭。祖师革昧防失。故且人传一人。后代已有所凭。故任千灯千照。圭峰考正禅之名义如是。然则魔忍所论。禅不可不悟。不可不大悟。不可不知大法者。为是四禅八定。三止三观之禅耶。为是达摩西来。不立文字。直指人心。见性成佛之禅耶。如云达摩所传之禅。则圭峰不云乎。得则成圣。疾证菩提。安得有小悟大悟之阶级。且谓大悟之后。又须明大法也。且西来大意。直指人心。正圭峰所云。非真非妄。无背无合。无定无乱者。禅亦不可得。何况迷头认影。别有大法可明。与本来自性天真佛。为缘为对。然则其所为大法者。既又非三止三观天台南岳之说。其为圭峰所云。带异计欣上厌下之外道禅。何疑乎。乃又谓所为大法者。非区区卜度名相而已。夫大法。岂非名耶。伊所捏造一○为千佛万佛之相。种种大法。岂非相耶。却又见古德斥绝名相。学说个非区区卜度名相而已。真是掩耳偷铃汉。

　　魔忍曰。五祖曰。先师语拙。当时不以为慢尊。大慧欲毁碧岩集板。当时不以为好高逞己。黄檗沩仰不许马祖下诸尊宿。当时不以为人我是非。知此道公也。今海内缁素。至贤且明者。犹曰。三峰之争宗旨诚是。但名分则不可。呜呼。是道轻于名分矣。且二老年德相去不甚远。所以屈身折节。尊临济之道而已矣。苟舍道。名分何自而生耶。呜呼。至明且贤而为此说者。特未知道耳。

　　魔忍谓海内缁素。至贤且明者。犹曰。三峰之争宗旨诚是。但名分则不可。夫达摩西来。直指别传。曹溪滴乳。流衍震旦。虽学者车载斗量。得者凤毛麟角。然此圆宗一灯。照耀今古。代不乏人。魔藏父子。以双头独结。四法交加。种种奇名异相。疑误参徒。使一片净洁空堂堂。光华明日月田地。横着泥滓。强自号曰临济宗旨。自既邪毒入心。累人向恶水坑里。头出头没。是以伊祖密云。恐后世展转相诳。妄认其说为宗旨。而不自悟。灭佛灭祖。灭人慧命。贻害无穷。法炬将昏。禅河欲竭。是以作七辟以辟魔藏。作辟妄救以辟魔忍。其间藏忍倒戈相向。痛斥密云。时无智眼。遂成聚讼。密云虽亦有见未到处。要之自具正知正见。所论魔忍父子。妄建宗旨之罪。自是千秋铁案。海内缁素。果属贤明。岂有不识伊等种种作为实法。至妄极谬之理。如尚以伊父子所争者为是。则是一般瞎汉。日月丽天而不见者。谓之至贤且明可乎。且既谓至贤且明者。皆以争宗旨为是矣。而又以其人为未知道。岂道又在宗旨外。宗旨又在道外耶。伊所为宗旨。果何宗旨。伊所为道。果何道也。不过欲矫诬密云。煽惑当时士大夫。而彼士大夫。虽皆孟八郎汉。不辨孰是孰非。然而弟子不得灭师。子孙不得灭父祖。人人共晓。岂能无议。于是为此说以自解免。先以至贤且明之名奉之。复以未知道之说魔魅之。不知不觉自说自相矛盾。然则魔忍是何心行也。虽宗门父子。原因法乳相传。而同世间之名分。然使密云妄建宗旨。而藏忍谏诤。则可譬之父有诤子。今伊等将从上相传。佛法的的大意。涂污澌灭如此。密云起而正之。便任意谤毁。并欲灭绝名分。是乃家之逆子。实万中无一可许者。

　　魔忍曰。夫透法而后忘法。世间技艺且尔。况无上觉道耶。今之拨无宗旨者。若未渡而焚舟。泥于名相者。若忘渡而恋筏。二者俱病。

　　透法而后忘法。世间技艺尚然。况无上觉道耶。斯言也。可知魔忍尚未知道与技艺之不可同日语也。夫技艺。从知而知。从学而得。由习而精。由熟而神。无大小。必有规矩焉。迨其神明于规矩之中。而变化于规矩之外。则所为忘足。屦之适也。忘腰。带之适也。所为透法而后忘法者也。若夫无上觉道。不可以知知。不可以学得。非习所能精。非熟所能神。不欠一法。不剩一法。不取一法。不舍一法。恒沙河数法门。举一是无上觉道者而不可得。而何法之可透。举一非无上觉道者而不可得。而何法之可忘。魔忍涉猎外典。盖闻庄周之论。而拾其唾余耳。庄周之寓言曰。仲尼适楚。出于林中。见痀偻者承蜩。犹掇之也。仲尼曰。子巧耶。有道耶。曰我有道也。五六月。累丸二。而不坠。则失者锱铢。累三。而不坠。则失者十一。累五。而不坠。犹掇之也。吾处身也。若橛株拘。吾执臂也。若槁木之枝。虽天地之大。万物之多。而唯蜩翼之知。吾不反不侧。不以万物易蜩之翼。何为而不得。孔子顾语弟子曰。用志不分。乃疑于神。其痀偻丈人之谓乎。夫累丸五而不坠。是透法也。当此之时。内忘己躬。外忘万物。唯丸之知。不以万物易丸。然后移之以承蜩而若掇焉。固忘也。魔忍妄意五家宗旨若累丸焉。迨其既熟而证无上觉道。犹累丸既熟而承蜩若掇也。是谬之甚也。夫用志不分。乃疑于神。岂可以喻出世间法。我王库内。无如是刀。夫既有所用之志。复有用志之所。是识神分别影事也。既有能神之技。又有神技之能。是业力假伪机关也。以识神分别影事。造业力假伪机关。以此为筏为舟。渡清净觉海。是犹驾火轮入火宅耳。方且末由至乎津涯。遑问彼岸。禾山方上堂举拂子云。看看。祇这个。在临济则照用齐行。在云门则理事俱备。在曹洞则偏正叶通。在沩山则暗机圆合。在法眼则何止于心。然五家宗派。门庭施设则不无。直饶辨得倜傥分明去。犹是光影边事。若要抵敌生死。则霄壤有隔。学人观禾山方之言。则魔忍所称拨无宗旨者。若未度而焚舟。泥于名相者。若忘渡而恋筏之语。可以无惑矣。纵使于门庭施设处。倜傥分明。透法忘法。于无上觉道。有何交涉。此非乘筏渡海。直是阶梯升天耳。或曰。五家宗派。更换面目接人。古德为人解粘去缚。慈悲方便。今曰阶梯升天。不其过欤。曰无过也。面前虚空。即是昊天。无适而非天。知天者。不移跬步而已。在天之中。不知天者。欲踏梯以升天。虽累百仞而上。其苍苍之色。终不可得而扪也。是故悟者。随举五家宗派。皆是无上觉道。若魔忍者。虽于五家宗派。倜傥分明。犹登百仞之梯。终不可得而扪苍苍之色。为其不知身在天中。而妄意踏梯之可以升天也。世间固无上天之梯。而安得有证道之法耶。

　　魔忍曰。三峰先师欲求人于古人之中。见学者品器不端。辄删去。冀渠洗心涤胃。而每每成怨。至有捏造种种相似言句。诬为三峰所传。人之丧心。固至于此。且三峰嫉灭法者如仇。灭法者嫉三峰亦如仇。天下共知也。使有言句传尔。又肯摈尔以资仇敌乎。此稍知事势者不为也。夫言句所以载道。道固不在言句。使道在言句。则得言句者。固得三峰之道矣。三峰求人若饥渴。又肯为此不情之举。摈汝得道真子乎。余观佛果悟由有曰。尽其机用。祖皆不诺。况区区记持言句。妄谓得道。删摈亦宜矣。尤不省过。而坏教伤义。使其称赞三峰。相辱不乃甚乎。

　　虚空有仇乎。无有也。排之捉之而虚空不知也。大地有仇乎。无有也。履之践之而大地不知也。虚空非不知也。排之捉之者。亦即虚空。更且即此虚空。无二虚空。知在能排能捉之虚空边。不在所排所捉之虚空边也。大地亦然。履之践之者。亦即大地。更且即此大地。无二大地。知在能履能践之大地边。不在所履所践之大地边也。其体自体。其知自知。不与万物为对。则不与一物为仇矣。一人发真归元。虚空大地。悉皆消殒。净裸裸。赤洒洒。没可把。竖穷三际。横亘十方。何灭何起。何憎何爱。何取何舍。何是何非。何彼何此。何背何向。与天地同根。与万物同体。方且不见有己。而何人焉。方且不见有人。而何仇焉。礼记。子张问孔子。居父母之仇如之何。居兄弟之仇如之何。居从父昆弟之仇如之何。孔子一一答其问。而不闻子张问居己躬之仇如之何也。不闻孔子言居己躬之仇如之何也。可知儒者之学。固亦无仇矣。仇也者。匹也。敌也。是以怨耦曰仇。而嘉耦亦曰好仇。至人无己。靡所不己。夫靡所不己。则绝对待。既绝对待。则何所仇。以儒门世法论之。犹且无仇。况乃出世间法乎。闻夫与人为仇者矣。未闻与己为仇者也。既已靡所不己。犹有所嫉之仇。岂非与己为仇乎。夫靡所不己。犹不得有己之见者存。况乃宛立一己。己外又宛立一法。己外法外。又宛立一灭法之人。而嫉之仇之。如此为法起见。真乃愚甚痴甚。嫉人灭法。不知自己早已灭法了也。魔忍称其师曰。先师嫉灭法者如仇。而灭法者亦视先师如仇。此二语。藏忍父子并未破参。业已自己分疏明白。了无可疑矣。夫起佛见法见。犹是二铁围山。若起嫉见仇见。非现前黑暗地狱乎。虽然。魔藏父子。所为嫉灭法之人如仇者。犹是妄语。实则不过嫉名胜于己者如仇耳。至其所谓伊师魔藏并无言句传人者。不过盖覆魔藏言句之失。自知其为妖血狐漦而欲一洗之。且以拨弃同参之人。显己之为嫡嗣。以诳惑当时士大夫。其卑鄙尤不足挂齿。

　　魔忍曰。金刚王剑。佛祖不留。至虎邱应庵十有二传。如器注器。当时有与临济先后出世者。如石霜多枯木众。以胜妙境界作究竟。至首座化去。不会宗旨。微九峰。孰能反正之。厥后流为默照邪禅。而真净五祖妙喜诸老宿。痛斥其非。迨胜朝。此病炽作。虽没量大汉。不免从狐鼠蹊径中来。赖是二老生铁铸成。终得正悟。虽悟后痛诉昔时之谬。往路之非。而学者耽着恬寂。卒不能舍。甚哉邪法入人之深也。繇是国初至今。多坐不语禅。南北甚行。牢不可破。天童三峰。相并而出。十余年中。搂尽黑暗魔军窠臼。然而狂打泼骂记名泥迹之弊。不旋踵而生。末世说法。其难如此。要当扇以淳风。感以至诚。验以宗旨。择以人类。复还马祖百丈临济兴化已来之元气根本全机大用。非徒嚣嚣然口舌争也。若夫雪岩父子。拈提济上纲领。下刀发药。去古人实有间。设使施之今日。独不可以称良剂乎。故曰。道。岁也。圣人。时也。

　　庆诸住石霜山二十年。学众有长坐不卧。屹若株杌。天下谓之枯木众。九峰虔为侍者。石霜诸归寂。众请首座继住持。虔白众白。须明得先师意始可。首座曰。先师有甚么意。虔曰。先师道。休去歇去。冷湫湫地去。一念万年去。寒灰枯木去。古庙香炉去。一条白练去。其余则不问。如何是一条白练去。首座曰。这个祇是明一色边事。虔曰。元来未会先师意在。首座曰。但装香来。香烟断处。若去不得。即不会先师意。遂焚香。香烟未断。首座已脱去。虔拊其背曰。坐脱立亡即不无。先师意未梦见在。石霜导众。参学精勤。一时称羡。而有枯木众之号。其后首座坐脱。而九峰明向上一路不涉功勋。既以能坐脱立亡示人。则是犹有这个在。岂所谓生是不生之理。此不过石霜会中两般故典。与石霜没交涉在。初非因枯木众而有此首座。亦未见首座必是枯木众中之一人也。且即此枯木众中。亦万有不齐。其屹坐勤参。长年不会。作方来之福果者。固不无。安知必无发真归元。洞明廓彻。而以四禅八定。作梦中佛事者乎。乃魔忍牵合附会。谓枯木众以胜妙境界作究竟。而九峰反正其獘。九峰还甘受否。且谓厥后流为默照邪禅。然则达摩面壁九年。亦默照邪禅乎。即以默照言。祇是弄精魂汉。尚不犯谤大般若罪业。岂若伊未得谓得。未证谓证。捏造名相。瞎人眼目。妄称宗旨。涂污慧命。何得转将勤参力究。自求证入。不肯顺朱填墨之道流。尽斥为黑暗魔军。狐鼠蹊径耶。魔忍自知以三顿棒。三撼门扇等。配三元三要。以为宗旨。难逃明眼人一觑。于是以天童之獘在狂打泼骂。三峰之獘在记名泥迹。若曰。三峰本无奇名异相。乃学徒记名泥迹之咎。以此回护。其计诚巧。岂知终难逃明眼者之一觑乎。且天童以一棒指人立地处。犹是本分草料。何尝不是古德方便法门。乃以狂打泼骂议之。使天下后世。将棒作打会。喝作骂会。印定眼目。只这便是黑暗魔军。劫人法施矣。至其所称扇以淳风。感以至诚。验以宗旨。择以人类。复还马祖百丈临济兴化已来之元气根本。全机大用之说。益不知其是何等呓语。入此圆宗。如斩一握丝。一斩一齐断。说甚淳风浇风。至诚至伪。既云宗旨。则净瓶便是古佛。何况同此眼耳鼻舌身意。谁则不是释迦出世。弥勒再来。而欲择以人类。窃恐欲择人类者。早非人类耳。从上佛祖。昔亦无生。今本不灭。钵盂里。拄杖头。常转法轮。无断无尽。后代儿孙。?个湮没得他。可湮没者即是邪法。复他何用。若不能者。何须言复。亘古亘今。亘上亘下。亘东亘西。亘南亘北。一切法门无尽海。同会一法道场中。西天四七。东土二三。到此说同不得。何况于异。岂得马祖百丈临济兴化。别有什么元气根本。全机大用。若谓宗门至马祖百丈临济兴化。而后元气全。根本固。全机大用着。岂不装诬煞马祖百丈临济兴化。况乎马祖百丈临济兴化。正如大珠小玑。贱琘贵玉。何得连类并称。足知伊有眼同盲。何苦强作解事

　　辨异录卷五


卍新续藏第 65 册 No. 1281 御制拣魔辨异录

御制拣魔辨异录卷六

　　魔忍曰。临济大法。后世得其自受用者。亦间有之。至于驱耕夺食。解粘去缚。应庵华藏而下。能说者未必能用。能用者未必能全用。或有穷而未核。玩而弗精。故天奇诸老。不复拈起矣。近世遂以宗旨为怪诞。实由渐而至着也。余述五宗救。得失必书之。非暴其所闻以论先德。盖法之隆替系此。知而罪我。又何憾焉。

　　绝学无为闲道人。只领取个自受用。夫领取自受用者。非蕲得乎自受用而领之也。蕲得乎自受用而领之。则首越而之燕矣。虽然。非实有证夫得无所得之元旨。断不能得自受用。既得自受用。一生参学事毕。至于驱耕夺食。解粘去缚。亦只是自受用。若起个人之见。即便已不自受用了也。学人只愁不作佛。不愁佛不会说法。驱耕夺食手段。古德谓之一时籍没伊家计。然后责伊纳钞。盖不如是。不能使人能所忘。情识尽。是非泯。圣凡融。断却命根。大死大活。良非得已。非以此自矜口头滑利也。人果得自受用后。自然信手举一茎草。皆能杀人。皆能活人。这个伎俩。岂从人得。不见佛曰空道。自己尚是冤家。从人得。堪作什么。魔忍动称临济大法。考论宗旨源流。即此便是客作汉。不二法门中。何处安着。夫为人良非细事。如金针刺眼。豪发若差。眼便瞎却。然而评论从上古德优劣。专以能为人解粘去缚与否。有驱耕夺食手段与否。为断。却又争得。驱耕夺食。解粘去缚。又岂只在语句机缘种种假相边。即作权巧施设会。亦只如泛一叶轻舟于大海耳。达磨西来。九年面壁。不说一字。且道达摩为人不为人。魔忍以此贬斥应庵华藏以下。而于天奇尤多微词。应庵华藏天奇之为人处。魔忍又何能知得。即使应庵华藏天奇。与魔藏父子一鼻孔出气。魔藏父子所捏造之大法小法。种种奇名异相。应庵华藏天奇于数百年前。何由冥符默合耶。乃以此刺讥伊祖。却又自比于孔子之作春秋。发知我罪我之叹。何其狂悖。

　　魔藏云。兴化既悟这两喝。又道曾学个宾主句。则何待向软言句中大悟。中峰道。大觉兴化。棒喝交驰。岂容思议。则二老既同鼻孔。化何更待后语耶。今之不识宗旨者。每每借口中峰有扫荡宗旨药病之言。据为实法。守住初悟。不肯信有彻底宾主等事。若向这里了去。便不疑五家各阐祖师心印之妙也。复颂云。喝既已明。打岂不会。两度相逢。醒何复醉。衲衣脱下又加槌。黄檗也应百杂碎。堪笑儿孙逐队多。翻嫌临济不足贵。

　　中峰本学问渊博。文采高出道流。迨后自领会得。深叹寻行数墨泥名著相之害。故其导引禅侣。每以参须真参。悟须实悟。自心自证。不从人得。谆谆训示。痛扫五家宗旨。如云。达摩西来。单传直指。初无委曲。后来法久成弊。生出异端。或五位君臣。四种料简。三元九带。十智同真。各立门庭。互相提唱。虽则一期建立。却不思赚他后代儿孙。一个个浑身堕在参天荆棘中。枝上攀枝。蔓上引蔓。但见葛藤遍地。无有出期。逗到头白齿黄。命根子欲断未断之际。返思从前知解。豪发无灵。甘赴死门。悔将奚及。近代丛林。如斯参学者。波荡风靡。十人而九矣。中峰本此等言句。平生不一而足。至其拈古颂古。不过翻腾公案。欲学者知这个不落是非。不得于言句上起优劣想。致堕情识中。使古德解粘去缚机缘。增粘添缚。向生死海里头出头没。识渠此意。则渠拈古二十六篇。颂古三十一篇。本同一律。其拈大觉两打兴化公案云。二虎之下。兽不容蹄。两刃之间。人不容足。当大觉兴化棒喝交驰之际。岂容心思拟议于其间。虽然。只如大觉云。脱下衲衣痛与一顿。兴化言下大悟。又悟个什么。这里见得。许你作临济半个儿孙。中峰此语。正谓彻底宾主。犹是门庭施设耳。而魔藏转欲牵合将来。作伊所捏造之宗旨之证据。谓二老既同鼻孔。何必待后语始悟。意谓兴化所悟。即悟这个宗旨。造此黑暗魔窟。引人入阱。兴化中峰二人。虽皆未究竟。然亦至何于此极。夫彻底宾主。若在名相上求。则尚去初悟远在。既得初悟。便不向如来行处行。岂肯信此红紫乱朱之说。转复痴狂外边走。若果荐得古德宾则始终宾主则始终主之旨。则伊所捏造之宗旨。更容何处安放。而云若向这里了去。便不疑五家各阐祖师心印之妙。不快漆桶。如是如是。夫祖师单传直指处。不得认自己精魂以为本性。是故不于心外。别有信佛之心。亦不于自心之内。见自心有佛相。然则立一祖师之心。又立一自心。又立一五家之心。于是以心印心。以心阐心。岂非全是心意识边事。业识茫茫。无本可据。夫祖师有何心印。全是指点各人己躬下事。五家虽更换面目接人。无非导人自证自悟。何尝有一实法与人。若道个祖师心印。已属捏目生华。又道五家各阐其心印。真乃古德所云认驴鞍桥作阿爷颔颏者矣。

　　魔忍曰。佛祖单传之道。不言福德操行。要非无福德无操行者。所能传持。但恐偏坠福德操行而入道不精耳。自应庵华藏以后。临济之道。日就浸溺。余波末流。无所不有。欲求高峰之履践。中峰千岩之福智。以振起末运。乌可多得哉。三峰先师。据令独行。直砭道之沉痼。福德操行人类文章。非所云也。如宋学士制师塔铭。叙其末曰。濂尝往伏龙山见师。师问曰。闻君阅尽一大藏教。有诸。濂曰。然。曰君耳阅乎。目观乎。曰目观也。曰使目之能观者。君谓谁耶。濂扬眉向之。于是相视一笑。缔为方外友。以此言之。则临济正法眼藏。至师之世。已若大羹元酒。备而不用久矣。厥后天奇祖翁。只以一谁字诲人。至于广通辈。遂明目张胆。数滹沱之法。为奇名异相。法运之变。否亦甚矣。而天童之棒。三峰之宗旨。恰恰乎激扬于是。岂徒然哉。

　　唯此一事实。余二即非真。是以佛祖云。善恶都莫思量。自然得入心体。又曰。诸行无常。是生灭法。宗徒因此。但取顿圆。不尊戒行。不知实者权之实。真者幻之真。权者实之权。幻者真之幻。胶立真实之位。则见相横前。仍沿此岸。不修权幻之行。则守愚空坐。即是尘劳。果于一味的旨。不犯纤毫。必于万善门头。不舍一法。菩萨以无所得而为方便。涉有而不乖空。依实际而起化门。履真而不阂俗。常然智炬。不昧心光。云布慈门。波腾行海。遂得同尘无碍。自在随缘。一切施为。无非佛事。所为以虚空之心。合虚空之理。而无虚空之量者也。学人欲了生死。断轮回。非鼓波罗密之智楫。驾大般若之慈航。越三有之苦津。入普贤之愿海。岂能理事无碍。身心一如。如何厌幻欣真。简权认实。用生死之根本。测圆顿之性宗。但有空花。终无妙果魔忍谓佛祖单传之道。不言福德操行。所谓鹦鹉学人言。依语失义者。佛祖单传之道。何尝如是。不闻大集经云。舍离大慈而观无生。是为魔业。厌离有为功德。是为魔业。释迦达磨。岂应有异旨耶。魔忍又谓但恐偏坠福德操行而入道不精。益属魔说。夫曰道。则有情无情。全在里许。悟者不入。迷者不出。未得了悟。而勤修福德操行。未尝出于道外。既得了悟。而勤修福德操行。如何转不在道中。夫此圆宗。离四句。绝百非。更无一法为当为对。岂得将福德操行。与之为当为对。而云偏坠福德操行。据魔之见。不当偏坠福德操行。则当偏坠于道耶。夫有左有右。则各有一偏。有中有不中。则有四偏。今将以道为左。而以福德操行为右耶。抑以道为中。而以福德操行为偏耶。若以道为左。而以福德操行为右。则不左不右之中。何物居之。若以道为中。而福德操行为一偏。则彼三偏者。又何物居之。得毋哑然自失否。又曰。自应庵华藏以后。临济之道。日就浸溺。余波末流。无所不有。夫曰道。即释迦牟尼佛。亦专擅不得。尚不得云释迦之道。况可云临济之道乎。夫道。无量无边。辉腾照耀。威音?畔。弥勒当生。含盖十方。超出三界。若有道可名。谓之释迦之道。则何以异于西天九十六种外道乎。今魔忍动称临济之道。装诬临济不少。如果临济别有道者。即临济已是外道。又何怪夫余波末流。无所不有。唯其本无有道可名。是以自证自悟者。从佛口生。为佛真子。既具正知正见。则能害所害俱消。自缚他缚同解。逢缘犹莲华上之水。历事若虚空中之风。尚不得以福德操行名之。何况非福德操行。后世宗门衰谢。只图暖热门庭。未得谓得。未证谓证。冬瓜印子。盲传瞎受。展转相欺。反覆自诳。此等宗徒。去勤修戒行不敢妄说涅槃者。尚是千里万里。其余波末流无所不有者。固其所耳。又何怪乎。虽然。原是一班俗汉。妄认临济子孙。原与临济没交涉在。譬如古来曾读六经四书。而于修齐治平之道。茫然无知。更且所为之事遗臭万年者。其人亦多矣。与周孔有何交涉哉。藏忍父子。鳃鳃然自以为临济后人。欲为临济扶衰救弊。岂非疑杌为鬼。剜肉成疮。魔忍又推尊其师。谓三峰据令独行。以砭道之沉痼。夫人则有沉痼耳。道安得有沉涸。道无受沉痼之所。而又安得有受砭之所。既无受砭之所。而自谓能砭。岂非妄施功。虚捏怪乎。乃谓千岩未能了彻临济正法眼藏。举金华宋濂扬眉一笑为证。夫宋濂扬眉。千岩一笑。知千岩是何心行。厥后宋濂为千岩作塔铭。欲自负作家居士。录入文中。岂得以此即为千岩只认得个昭昭灵灵之实据。况乎正法眼藏。广周法界。不于此外别有一法。而得安住一切诸法。含摄诸尘。圆裹三际。如何将正法眼藏。专属之临济。又如何可谓是临济正法眼藏。至千岩之世。如太羹元酒备而不用。足知伊于临济示寂垂语处。皆作十成死句会矣。念言语汉。有甚了期。如作十成死句会。临济三圣尚何足道。直得诸方称扬。流传今古。今且不惜饶舌。略为注破。临济云。我灭后不得灭却我正法眼藏。吃官酒。贩私盐。三圣出云。争敢灭却。将错就错。临济云。已后有人问你。向他道什么。忽轰一声涂毒鼓。三圣便喝。自起自倒。临济曰。谁知吾正法眼藏向这瞎驴边灭却。任尔云雨翻覆。个中不见不闻。所以古德或云。密付将终。全主即密。或云。亲承入室之真子。不同门外之游人。乃魔忍尚谓临济实有个正法眼藏。真所谓三家村里汉。放下担。商量今日中书堂里议何事也。如此陋见。乃强作解事。妄谓千岩以来正法眼藏。若太羹元酒备而不用。不知正法眼藏。千岩如何备。又如何用。涂污千岩犹小。其涂污临济亦已甚矣。

　　魔忍记密云悟与法藏付法悟由云。三峰藏来参。请升座。示临济宗旨来源。师举至百丈再参马祖。黄檗吐舌。丈云。子已后莫承嗣马祖去么。檗云。不然。今日因师举。得见马祖大机之用。且不识马祖。若承嗣马祖。以后丧我儿孙。故临济三度问佛法大意。檗只棒三顿。后临济出世。惟以棒喝接人。不得如何若何。只贵单刀直入。三峰出众。礼拜。起便喝。师云。好一喝。峰又喝。师云。汝试更喝一喝看。峰礼拜。归众。师乃顾峰。复举僧问古德云。朗月当空时如何。德云。犹是阶下汉。僧云。请师接上阶。德云。月落后相见。且道月落后又如何相见。峰便出。

　　当日密云于魔藏请示临济宗旨来源时。便应痛棒赶出院。免令如何若何。魔魅人家男女。乃搬演杂剧。说恁么百丈再参黄檗吐舌。如此络索。何尝是单刀直入汉。木心不正。到底皆邪。此却难为密云讳。藏之魔。悟所启也。魔藏出众礼拜起便喝。悟曰。好一喝。峰又喝。悟曰。汝试更喝一喝看。藏礼拜归众。真成一双傀儡。自起自倒。悟乃复徴月落相见因缘。诘藏以月落后如何相见。惹得魔子撮空弄虚。却赚盲师认真作实。白云千里万里矣。乃遂以源流拂子表信。所为尽九州铁铸不得这一大错。

　　魔忍又记三峰问云。济上门庭即不问。如何是堂奥中事。师曰。汝即今在恁么处。峰云。此犹是门庭边事。师指云。汝且坐。峰云咦。未几。师以源流付之。

　　说个堂奥中事。便是知解宗徒。十方无壁落。四面亦无门。何处分堂分奥分门分庭。从上以接引初机善权方便。谓之门庭施设。究属强名。岂为真实。悟者。即门即庭即堂即奥。不悟者。道是堂奥不得。道是门庭亦不得。尽大地无非这一着子。若悟得这一着子。则说是门。即是庭即是堂奥。而无入是门行是庭升是堂奥者。若不悟。道有是门庭堂奥。是幻魔。道无是门庭堂奥。是空魔。夫以门庭堂奥言者。法相也。以进门行庭升堂入奥言者。人相也。若取法相。便不得进门行庭升堂入奥。若取人相。便在门庭堂奥之中。而捉摸不着门庭堂奥。且即人即法。即法即人。人便是门庭堂奥。如何可言进门行庭升堂入奥。且非人非法。非非人非非法。人相法相两不可得。何得复有门庭堂奥种种戏论。直得大地平沉虚空消殒。折合归来。自然能将门庭作堂奥。移堂奥作门庭。又复分明顺序。门庭是门庭。堂奥是堂奥。今魔藏横一堂奥之见在胸中。疑佛祖别有个秘密法门。正是所为门外汉也。密云谓奥者。主人之所安息。即汉月之立地处。金鎞不快。刮眼添伤。故曰。藏之魔。悟所启也。

　　魔忍曰。宁可将身入地狱。不将佛法作人情。古德自誓语也。借如辟书所论。则先师既不知自己立地处。又不识举一举二之用处。是一茫然无知之掠故汉子耳。乃独喜便出一事而付之源流。岂不以佛祖慧命为儿戏乎。况不独先师一人为然也。付法数人皆然也。辄前是而后非之。清净法眼。果安在哉。先师尝自颂前三则语曰。举一举二出亲言。三番掷过有南泉。七百年来起临济。捶胸换手哭苍天。盖伤夫传持祖道者。使学家三番掷过而不知也。或者疑之曰。三峰既以彼为不识宗旨。即勿受源流可也。既已受其源流矣。亦何辨论之多乎。此盖不察弘法救弊者之心耳。夫仲尼之仕鲁。孟轲之游梁。非求售也。将欲阐明尧舜之道而已也。彼一圣一贤者。岂以梁鲁之君。班尧舜而彼臣之哉。庶几可说以尧舜之道耳。夫言不用即去。去而禁之曰。终身勿失人臣之礼中士可能也。去而禁之曰。终身勿谈尧舜之道。虽孔子孟轲亦未能也。不能而愈禁之。独无慨叹乎。夫三峰之受源流。亦犹孔子孟轲事梁鲁之君也。三峰之不得于师。亦犹孔子孟轲之不得于诸侯也。古者臣有不得于君。子有不得于父。道亦穷矣。或著书以明志。或赋诗以写哀怨。小弁离骚之类是也。三峰先师。正百代之宗旨。扬古抑今。辞气慷慨。实所以明上下之道。使不坠于地而已也。独无触讳乎。孔子盖尝作春秋矣。

　　夫曰常乐我净。曰极乐国土。不二法门中。古德言其乐者多矣。虽乐亦情识中事。实则不得有乐之可名。然到得拈却炙脂帽子。脱却鹘突布衫之时。净洁空堂堂。光华明日月。何以名之。不名之为乐不可矣。此中那有伤心陨涕之聿。师曰。起无缘之慈。发同体之悲。如菩萨行愿者。要亦是梦中佛事。尚安得有诤己之是。斥人之悲。谓世莫我知。因而俯仰兴悲之理。魔藏曰。举一举二出亲言。三番掷过有南泉。七百年来起临济。捶胸换手哭苍天。魔忍述其师之意曰。盖伤夫传持祖道者。使学家三番掷过而不知也。岂非楞严所云。悲魔入其心腑者乎。乃托于小弁离骚之义。以自粉饰。夫小弁离骚。在世间法。已非中正之道。若周公孔子当之。必不如是。况可以此论出世间法耶。出世间法。本自无诤。如何斤斤然。辨龟毛之短长。议兔角之铦钝。中心怦怦。愤闷不平。至欲起临济于九原而问之。一何痴至于此。夫临济若是个汉。则昔本无生。今亦不灭。当伊握笔鼓舌。说此写此。魔魅人家男女。涂污慧命语句之时。早在尘尘刹刹中。发观音大悲心。道。苦哉佛陀。救伊不得。若非然者。临济即是个尿床鬼子。问他何用。不见肇法师云。人则求古于今。谓其不住。吾则求今于古。知其不去。今若至古。古应有今。古若至今。今应有古。今而无古。以知不来。古而无今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住。有何物而可去来。然则即魔藏七百年前起临济一语。可知于不迁论义。未明。既于不迁论义未明。可知于如来二字。尚未解得。方且算不得个义解宗徒。何得学人饶舌。说甚举一举二。夫了知一。万事毕。实际理地。不立一尘。无有圣人法如微尘许而有异。亦无凡夫法如微尘许而有异。若乃放过一着。落在第二。则万行门头。不舍一法。岂得五戒不持。放出业识无明。与师争论孰非孰是。甚乃至于捶胸换手哭苍天。能不你哭我笑。婆子哭苍天公案。被伊如此引用。虽岐死禅和。如麻如粟。然婆子当时。不料被魔藏涂污至此也。至于源流授受之间。引孔孟事梁鲁之君以为解。其悖道伤义。岂特佛法之所不容。且为王法之所必戮。夫君臣之义。犹父子然。天定之也。孔子为鲁之臣。岂孔子所得择焉者哉。孔子即不相鲁。岂得曰非鲁臣。孔子安得议鲁君为非尧舜而不为之臣。且尧舜之所以为尧舜者。唯以君臣父子之义。自尧舜而益明。万万世蒙其福。故孔孟言必称尧舜。岂有包藏鄙菲君父之心。而口述尧舜之道以检点之。若是者。正尧舜孔子之所必诛。而魔忍竟此以涂污孔子。以涂污尧舜。何其悖哉。至于战国之时。天下横分。君臣之义。不坠如线。孟子生于其时。较之孔子之时抑又变矣。然其事梁齐之君。终不敢挟尧舜之道以捡点惠宣也。不必孟子之贤而始然也。其以尧舜之道陈于君前者。耻己之不能使其君为尧舜。非捡点也。使以为尧舜之道尽在己。而检点齐宣梁惠。尚安得为孟子哉。孟子之忠。非浅夫之所知。孟子之孝。则三尺村童所传为二十四孝中之一也。忠孝一心。君父一理。曾闻孟子以尧舜之道检点孟母耶。今藏忍父子。背叛其师密云悟。自比于孔子孟子之不得于梁鲁之君。自称得个什么临济之道。挟之以检点密云。而自比于孔子之作春秋。怪诞荒唐。至于此极。伊于孔孟之书。曾未涉其津涯。乃掠取村塾学究不通时文之讲解。矫诬圣贤。污浊佛祖。以眩惑一时无学无识之士大夫。其与左道妖言。曾何以异。彼固不知尧舜之道为何道。彼亦不知佛祖之道又为何道。不过以密云为临济宗幻有传之子。希得其源流枝拂。以便开堂聚众。吊誉沽名。密云智眼未明。为其所惑。一时付以源流。迨后悔之无及。救之不可。而藏忍遂大肆厥词。公然与密云为仇。谓密云虽是临济子孙。而不得临济之道。自称临济之道尽在己。于此惑世诬民。使天下谓密云不如其弟子。而伊为实得临济之嫡传者。又恐无学无识之士大夫。固不知临济之道是何物也。于是就其在村塾中。所闻什么尧舜之道。什么孔子仕鲁孟子仕梁之事。依稀仿佛。含糊影射。以魔魅之。将伊所谓临济之道者。比之尧舜之道。而以密云比梁鲁之君。伊父子自比孔孟。实为憎上慢。大我慢。造大妄语。堕无间狱。自西天四七东土二三以来。源流以父子言者闻之矣。从未闻以君臣为比者也。如以君臣为比。而以不得尧舜之君为魔藏解。则曷不念密云当日。又安得为臣者。尽如皋夔稷契。而后用之耶。当密云嗣幻有传之时。宗门衰替日甚。学徒中如魔藏辈。或以其解路推求。不为无见。或以其起信坚固。求法恳诚。一时奖赏鼓励。以待后日徐徐启迪。其后或因终隔重障。而成弃置。或因中止化城。而加提持。此亦师家常事。乃魔忍将密云平生整顿法藏处。便责其何以前是而后非。且曰不特魔藏为然。付法数人皆然。清净法眼安在。如忍之意。则必师家一经付法。便终身不敢指斥弟子之非。乃可自保护其清净法眼耶。佛门中亦有如是清净法眼否。密云既于付法数人皆然。正可见密云不是盲传瞎授。其于诸人必皆有一长所取。且不闻他人有如魔藏者。可知密云于他人。尚未尝甚失清净法眼。而于魔藏一辟再辟至于七辟。尚救得清净法眼一半。今魔忍转以为非。则是谓法门中之皋夔稷契既不可得。便应将浑沌穷奇梼杌饕餮。不加诛殛。尽嘉许而录用之。终身毋敢斥其非。然后可乎。且源流以父子言者。犹是假世间之名相。表出世之真传。实则父子虽至亲。现是两身。至于从佛口生为佛真子。则从源出流。真是一身。正如水焉。源亦此水。流亦此水。既已源流契合。则千里万里之水皆同。如有不同。则何源之有。何流之有。今魔藏既传密云悟之源流矣。而又谓悟之道为非道。然则所为源流。是何源流。既无所为源流。则又何所为道耶。夫强名曰道。亦是教乘中。借世法名义。以为言。其实岂得与世教中所为道者。同论。世教中所为道者。每曰。尧以是传之舜。舜以是传之禹。禹以是传之汤。汤以是传之文武周公。文武周公以是传之孔子。虽有此说。实无此事。数圣人者。何尝一堂授记。曰我如是。尔亦如是耶。不过后世之人。以数圣人德相若。心相同。以其时代计之。尊者曰授。卑者曰受。前者曰授。后者曰受。谓之某传于某云尔。若夫宗门。一堂啐啄。如冰释于水中。到得言语道断。心行处灭处。尔如是。我亦如是。入此地位。实无可以名言者。不得已。乃以世间法。名出世间法。谓之传道。实则说个道。即不得。说个传。更不得也。岂若尧以传舜。舜以传禹之云哉。如欲假是以为比。直是佛传于佛。经数百传止是一佛耳。如是。乃可谓之源流。今魔藏父子之于密云。何源耶。何流耶。而又何道耶。其始以密云为临济嫡支。而蕲得其杖拂。既得其杖拂。又曰。百代之宗旨。非密云所知。然则所谓源流者。同于世间之爵位。而密云之源流。直是伪爵伪位。既以伪爵伪位视之。而又谓己之所得之百代宗旨。必须此伪爵伪位。乃可以阐扬。则不特出世间法。所万万无有之理。亦世间法。所万万无有之理矣。且夫源流杖拂。奚为者哉。自世尊以金缕袈裟嘱付摩诃迦叶。转授补处。至慈氏下生。迨黄梅曹溪而下。衣止不传。以杖拂表信。夫衣止不传而以杖拂表信。衣与杖拂。何以无二无别。且信者何信。杖拂又何以即可表信。若于此颟顸馍糊。则佛祖以来相传不绝者。岂不祇成戏论耶。疏山仁弄一木蛇。人问之。则曰。曹家女。木蛇何以是女。此女何以属曹家。此木蛇与杖拂。是同是异。若也未明。宜乎将杖拂同于世间爵位矣。古德释华严教所被机。简五种非器。首斥违真。何谓违真。曰不发菩提心。不求出离。依傍此经求名求利。庄饰我人。经非彼缘。故非其器。经云。为名利说法。是为魔业。然则魔藏之求源流于密云。佛祖从千百年前。早为道破。尚得谓之非魔业否。藏既屈身于密云。以诱得其源流。既得之。即以刍狗视密云。而蹴践之。此是何等心行。具是心行。则其说是何等妄说也。为佛法害。为人心世道害。得罪佛祖。得罪尧舜周孔。在佛法曰魔民。在世法曰妖人。其安可以不诛。

　　魔忍曰。六祖一日告众曰。吾有一物无头无尾无名无字无背无面。诸人还识么。神会出曰。是诸佛之本源神会之佛性。祖曰。向汝道无名无字。汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头。也只成个知解宗徒。此曹溪之本语也。余观拈花一宗。流于震旦。自初祖至六祖。皆有旁出。会公向无名无字上计本源佛性。斥为知解固宜。是故五家各立宗旨。专为治此知解之病。非厌故尚新者也。如僧问云门如何是诸佛出身处。曰东山水上行。僧问洞山如何是佛。曰麻三斤。临济曰。一句中具三元。一元中具三要。若此。则本源佛性之知解。岂能生乎。今辟书以立宗旨为知解。是与六祖之言相反矣。

　　此事。直下无俦无侣。无同无异。无始无终。无内无外。是故不可以知知。不可以识识。是即是。不是即不是。既是。则无有纤毫之不是。既不是。则无有纤毫之是。今谓拈花一宗。流于震旦。自初祖至六祖。皆有旁出。可知伊是个记诵宗徒。未可谓之知解宗徒也。古德谓思而知。虑而解。鬼家活计。日下孤灯。今魔忍辈。但能记诵。而未能知解。较知解更下一筹。又何得依文学语。检点知解宗徒。夫宗门之书。若其意以正宗为优。旁出为劣者。即皆不了之谈。挟私之见。如宋景德时。杨亿奉敕删定道原所作传灯录。其中不可为依据者甚多。至其他记载源流之书。作者亦非尽有岐视之见。盖子孙繁衍。班班可考者。自然依代列载。其传之不远。中间绝续无考者。既不便叙入传流有绪之中。只得列之为旁出。此一时编纂凡例。著书家强立名色。非谓旁出之人。皆不能得其师之全体。较正派有优劣也。魔忍何尝知得解得。且六祖曰。吾有一物。无头无尾。无名无字。无背无面。诸人还识否。神会出曰。是诸佛之本源。神会之佛性。而六祖呵之曰。向汝道无名无字。汝便唤作本源佛性。向汝去有把茆盖头。也只成个知解宗徒。六祖识得神会此语。是思而知。虑而解。虽识得个无名无字无头无尾无背无面者。而执着个无名无字无头无尾无背无面。便落在佛见法见边。故以此言提持之。使之猛省。设使尔时有人问六祖。毕竟唤作什么。六祖何妨即向伊道。是诸佛之本源。神会之佛性乎。知解只是知解。非知解只是非知解。灼然灼然。如是如是。若因曾道个无名无字。而定不许唤作本源佛性。则知解即从无名无字边起。亦是个狙公赋芧。暮四朝三。而掩耳盗铃汉。即以此为不存知解。尚为识得曹溪否。魔忍又以东山水上行。麻三斤。三元三要等语句。谓必如是。然后本源佛性之知解不生。而以此等语句。谓可专治知解之病。真乃强作解事。且云门洞山临济三语。如何可视为一例。白云千里万里去在。人问云门。如何是诸佛出身处。而曰东山水上行。识得东山水上行。定知尽大地是诸佛出身处矣。人问洞山。如何是佛。而曰麻三斤。正是一句中具三元。一元中具三要。果识得麻三斤是佛。那更向三元三要寻讨。至于临济拈出个三元三要。无非钩在不疑之地。一期方便法门。安得据云门洞山临济以检点神会。乃谓此等是五家各立宗旨处。同为专治知解之病。其意盖谓五家各造五种可解不可解话头。使人懡㦬无从思议耳。埋没五家不少。夫以不可解为绝思议。则即其不可解处。正是极易思议处。又何由能治人知解。如东山水上行。如麻三斤。如此实语如语。不妄不诳语。谓云不可解话头可乎。夫此圆宗。诸佛列祖之所不能异同。乃谓五家各立宗者。五家既同此无头无尾无名无字无背无面。又如何肯自甘外道。各立宗旨。若有所立。即是魔说。尚未得为知解宗徒。如何可用以治知解。密云以立宗旨为知解之说。谓之义有未尽则可。岂得谓与六祖之言相反。不知魔忍意中将六祖提持神会处。作么生会。

　　魔忍曰。余阅法华经诸菩萨。发愿于后五百岁忍苦弘经者。咸曰。娑婆世界。怀增上慢。数数见摈余初以为过虑。以今观之。信其言之苦矣。夫后五百岁非时也。麟出非时。世且怪之。况举世难信之法宝乎。三峰先师。抱举世难信之法。出去圣绝远之时。忤增慢怀疑之耳。故一拈香而人以为怪怪奇奇。而喍虚吠影之讥。销骨铄金之毁。杂然而至。亦其势之固有也。孔子围于陈。弟子有愠色。子贡曰。夫子之道至大。故天下莫能容夫子。夫子盍少贬焉。孔子曰。赐。良农能稼而不能为穑。良工能巧而不能为顺。君子能修其道。纲而纪之。统而理之。不能为容。今尔不修尔道而求为容。赐。尔志不远矣。嗟嗟。余尝以子贡之言进之。若三峰先师者。非徒不能贬也。且昭昭焉若扬日月以耀人之过。取嫉于世也。孰谓不宜。虽然。此三峰之病。亦三峰之志也。余适赞其像曰。乘有翼虎。开万钧弩。道大时疑。心劳志阻。据重关则当仁不让。处尊贵即御饭亦吐。追千古以得师。复五灯而续祖。故其道也尊。其心也普。皇皇乎大哉。若日月之丽天。又何在乎旨者之必睹也。

　　孟子曰。尽信书则不如无书。儒门典籍。舍六经外。皆不可一概信。即六经中。而孟子犹疑尚书武成之篇。况其他乎。孔子围于陈。与门弟子问答。史记载之。其事良不可信。(按论语曰。在陈绝粮。从者病。莫能兴。不言陈发卒徒。围孔子也。孟子曰。孔子之厄于陈蔡之间。无上下之交也。孟子此言。谓宜纳交于上下固无理。谓讥陈蔡之君臣亦无谓。何为有是言哉。盖当时即有陈蔡发兵围孔子之说。而孟子辨之。言孔子厄于陈蔡之间。因陈蔡之君臣。皆与孔子无交。是以适有绝粮之厄。而非有兵戎之患云尔。历来转以史记所载者释孟子。而孟子之意遂不显。今按史记所载。吴伐陈楚救陈。军于城父。知孔子在陈蔡之间。使人召孔子。陈蔡之大夫相谓曰。孔子贤者。其刺讥皆中侯王之疾。恐孔子至楚而发其阴私。遂相与发卒徒围孔子。绝粮三日。孔子使子贡告于楚昭王。昭王发兵迎孔子。围乃解。此其为子虚乌有无疑。当是时。陈蔡如弹九。安敢构怨于楚。且吴伐陈而楚救之。楚迎孔子而陈转围之。陈之君臣。虽至愚劣。亦安敢当大国伐我之时。复得罪于救我之大国耶。楚使者与孔子俱。陈其并围之耶。抑解围一角而出之耶。楚王闻之。有不即发兵迎孔子。而必待子贡之往告耶。既至于从者皆病莫能兴。何子贡独能溃围而出耶。此事之必无者也。又古语云。贤者居是邦不非其大夫。况其君乎。而谓孔子之圣。刺讥皆中侯王之疾。以致陈人畏惧而欲加之以兵。何与论语温良恭俭让之说相反也。且所记孔子之告子贡颜渊曰。诗云。匪兕匪虎。率彼旷野。我道非耶。吾何以至此。而子贡曰。夫子之道大。故天下莫能容。盍亦少贬焉。颜渊曰。不容何病。不容然后见夫子。夫颜渊子贡之贤。岂得谬戾至此。君子当患难。省躬克己。则有之矣。安得有忽思改弦易操之理。且道大则于人无所不容。而亦无恶于天下。岂有以道大而转致天下莫能容之事。如果至于不容于天下。则必于己实有不韪。天下国家岂有皆非之理。安得漫然曰。不容何病。不容然后见夫子。岂圣贤戒慎恐惧之心哉。且孔子于子贡之劝以少贬。则怒而?之。于颜渊之言不容何病。则悦而受之。天下有如是好谀之圣人乎。且曰。回也使尔多财。我为尔宰。于绝粮三日之时。因一语投机。忽欲为弟子主掌家财。尤可为无谓之极矣。此又理之所必无者也。于理于事既皆必无。然则史记之言。好事者为之也)魔忍好举外典。以炫惑当日无识之士大夫。故其叙伊师魔藏事迹。将言与密云诤论宗旨之始末。而先引孔子厄于陈蔡之事以比之。以其师为孔子。而己为颜渊。凡密云之徒之不附己者。即比诸陈蔡之君臣。诚不足以供一笑。夫此圆宗。虽曰举世难信之法。然既入此无为法门。实如仰观天。俯察地。自然有目共见。不特无所为难信。方且说个信即不得。唯证相应。不在言说。所以永明云。说因缘自然。皆属世间言语。谈有无真俗。悉是分别识心。当见性之时。岂留观听。在发明之际。焉落言思。若然。人之信与不信。有何交涉。人果自证。万难强之使不信。人若不自证。亦万难强之使信。即或起信。亦非净信圆信。而安有自谓诸佛列祖所传世间难信之法实在己。而欲强天下以共信之理。不观天地乎。有目者见天见地而天地不问。无目者不见天不见地而天地亦不问。又何斤斤注意于其间哉。况藏忍父子所捏造之宗旨。种种惑世诬民之法。又安可使举世共信之耶。夫冀人之信。贪也。怨人之不信。嗔也。其冀其怨。皆痴也。贪嗔痴尚未除。一个我字。如油入面。如漆投胶。如蝇没酒。如蛆在粪。正无出头之日。又何暇举法华。举史记。旁徴曲引。以伸其说。以沽其名。以直己而曲人。业识茫茫。无本可据。腊月三十日到来。阎罗老子面前。尚可巧言如簧。说甚麟出非时。忍苦弘经。种种谬论否。漆桶未脱汉。且宜少看文字。多一字。即多一障。若魔忍亦只是个可怜悯者。其赞伊师魔藏曰。乘有翼虎。开万钧弩。道大时疑。心劳志阻。据重关则当仁不让。处尊贵即御饭亦吐。追千古以得师。复五灯而续祖。数语。却是魔藏爰书铁案。扬雄法言之书。斥酷吏曰。虎哉虎哉。角而翼者也。盖谓酷吏如虎生翼。飞而食人之肉耳。魔忍涉猎世间文字而未通晓。乃奉其师以如是名目。虽然。谓魔藏乘有翼虎。良信良信。彼其捏造宗旨。中人膏肓。后代发心参学之侣。未具正知正见者。读其书而惑其说。直饶佛出世救不得。则其断人慧命。非虎而翼者哉。夫此圆宗。即边而中。故无法可比。即妄而真。故无法可待。岂更佛法待于佛法。唯一绝待如来法界。出法界外。无复有法。无所可待。无所可绝。所以古德云。一叶落天下秋。一尘起大地收。一华开天下春。一事寂万法真。见性之人。顿了无疑。譬如以针尖举于枣叶。尚不足以形容其易。盖针尖尚有一举之能。而枣叶尚有可举之所也。何所用其开万钧弩之力。若以力言。虽有阿修罗之力。举须弥山易。举这个难。举这个者即这个。又将何力以举这个。大涅槃经说一百句解脱。谆谆开示人以解脱即是如来。如来解脱。无二无别。盖一切世出世间诸法。悉皆无有。皆从知见文字出生。若无知见文字。名体本空。如妙明心中。更有何物。故其有也。乃不有之有。且其无也。乃不无之无。不无之无。不住于无。不有之有。不住于有。有无皆不住。诸法悉解脱。安得有所为道大时疑心劳志阻种种捏怪。彼其道也。外道之道。其心也。众生之心。以众生心。住众生相。以众生相。行外道行。其于不思议解脱法门。诚所为首越而之燕。抱冰而求爇。乃欲率天下而从之。时之疑也。志之阻也。乃正法之不终澌泯也。魔忍之意。必欲天下皆不疑。以快其魔志。岂非造魔业于无穷哉。重关如何可据。才有可据。便失初地。何重关之有。藏忍父子。并未踏着初地。是以心意识炽然。妄见种种奇名异相。闻古德有所为重关之说。实未知重关是何物。是以下个据字。若实有个要津隘口者然。亦可?已。到得重关。山是山。水是水。师住师位。弟子住弟子位。所为王登宝殿。野老讴歌。菩提无作而作。万行无修而修。又安得所为当仁不让于师耶。曹山法身偈曰。不食空王俸。复自注曰。若遇御饭。直须吐却。盖以明法身向上事。无佛无众生。若起圣见作第一人想。即为损法财灭功德。故曰直须吐却。今魔忍曰处尊贵则御饭亦吐。好个掩耳偷铃汉。既有尊贵想。早已咽却御饭。如何又云御饭亦吐。且既作处尊贵想。早是噇糟咽糠了也。何由得见御饭。魔忍之意。谓其师已证至尊至贵之法身。其于曹山吐却御饭之语。直作轻鄙侯王。不屑食其食解。然则伊父子两魔民。非即乱民耶。夫既御饭亦吐。则是不轻众生。不贵诸佛。宛作顿觉之人。并法不随顺面目矣。何以又云追千古而得师。所为吐却御饭者安在。盖魔藏我慢贡高。耻为密云弟子。思天下谓密云为愈己。辄求所以抹煞之。妄攀高峰为印心之师。觉范为印法之师。一派魔言魔语魔心魔行。而魔忍惑焉。津津称道之而不知其丑。所为可怜悯者。夫师弟子之分。若无真悟。仍只是世法名教。不得为生无生身之父子。若法藏之于密云。本不得称为父子。至于攀高峰为印心之师。觉范为印法之师。真是脱空漫语。岂心外别有法耶。而法外别有心耶。既已印心。又须印法。一人印心。一人印法。不知其将何者为心。何者为法。永嘉云。心是根。法是尘。两种犹如镜上痕。痕垢尽除光始现。心法双忘性即真。然则魔藏所云印心印法者。诚异乎永嘉之论矣。永嘉教人心法双忘。魔藏乃将心法两印。高峰觉范。虽甚驽下。亦不收此不肖儿。且法乳之恩。必有所自。若谓平生有得力处。即称法乳。则一切圣贤所垂语句。利益后人。皆可得力。魔藏何不人人遥嗣之。虽宗门父子。不同世间父子。然亦岂有拣择一二佳父之理。且古德上贤。出类拔萃者。代有其人。盲眼不识。高峰实为中平。觉范尤其下劣。忽然拣得此二人奉以为父。诚可发一大笑。维摩室中有一灯传无尽灯之语。后世遂以说法鼎盛者五家。谓之五灯。此不过后人之假名。若谓五灯之外。不容有六灯。其五灯之灯。各异其光。分照分传。不可为一灯。则所为五灯者。皆为妖火。急应扑灭。奚为既灭而复之哉。且五灯法派。虽有绝有续。而五灯光明。周遍三千大千世界。虽经恒河沙劫而终无灭息之理。何劳魔藏之复之。且此灯非人之所能扑灭。而又岂人之所能复燃。何谓复五灯而续祖。诚可为不识羞耻矣。据此数赞语。法藏之为魔民。岂非爰书成。铁案定。乃魔忍一则曰若揭日月。再则曰皇皇乎若日月之丽天。何物么魔。唐突孔子不已。甚至唐突日月。肆无忌惮。至于此极。又谓魔藏揭日月以耀人之过。取嫉于世。孰谓不宜。夫此无是无非法门。孰为过。孰为非过。密云之有过无过。姑不具论。魔藏之于密云。既经一日师资之礼。而必揭其过于天下。以此为平生志愿。然则魔藏者。尚可容于佛门否。尚可容于世间否。魔忍竭力为魔藏掩覆。岂知据款结案。却成揭露其丑不遗余力也。

　　御制拣魔辨异录卷六


卍新续藏第 65 册 No. 1281 御制拣魔辨异录

御制拣魔辨异录卷七

　　魔忍叙伊师三峰藏事迹曰。临济第三十一世苏州邓尉山于密法藏禅师。天童悟嗣。梁溪苏氏子。年十五。披剃于五牧之德庆庵。未几。鄙所习。因放游山水间。尝语同辈曰。吾四十当悟道。六十岁死矣。闻者异之。二十九见高峰语录。隐隐若能记。遂决志参禅。是岁。受戒于云栖宏大师。又十年。受具于灵谷古心和尚。又明年。住海处之三峰。如是十余年中。费尽心力。卢檐破壁。草屋萝墙。食豆滓。衣补缀。不以为苦。尝参万法归一一归何处话。目不交睫。胁不至席。夜中。为昏沉所罩。师乃悬巨板于座侧。命徒众分香击板。佛声彻天。每叹曰。吾尝言四十悟道。若有可凭。今三十有八矣。而徒劳若是。岂终负此语乎。于是惶惧。泣不自禁。至万历壬子。师年四十。参究愈猛。必以得悟为期。适峰中老宿。朗泉者闭关师乘便求入。方与老宿相拜下。忽眩晕。吐痰斗许。放身一睡。五日不知人事。会窗外有二僧夹篱。折大竹。声若迅雷。师自枕中跃起。顿得心空。乃自念曰。古人所为前后际断。不可坐着。乃尽力推究。忽于青州布衫打失鼻孔。凡祖师言句。一时会尽。自此触处皆悟。转悟转深。尤于高峰落枕消息得大受用。乃作偈曰。一口棺材三只钉。声声斧子送平生。自从薤露悲歌断。赢得朝朝墓柏青　又颂曰。截断洪波自往还。新秋月印钓丝寒。老渔持鲋便归去。安得龙珠掌上看。

　　龙牙遁因僧问。古人得个什么便休去。遁曰。如贼入空室。此语。最善形客悟后景象。然则贼当未入空室以前。自然妄计室中有金银琉璃砗磲玛瑙珊瑚琥珀珍珠等宝。是以竭力往偷。岂有预知之而预告人曰。我当于某年月日见此室中空无一物之事。且知得即便休去。既知之。而又云。须及早凿壁钻篱去偷。有是理乎。魔藏捏造悟由。诳惑当时。而魔忍述之。谓于十五时。便自知四十当悟道。辄以语人。迨三十八不悟而涕泪悲泣。恐所言之不应。又谓一向若有可凭。今恐终负此语。恰年四十时。一睡五日。闻折竹声而顿得大悟。如其十五岁时所言。然则其所为悟者。果曾悟否。莲池袾示寂时。嘱诸学徒曰。老实念佛。勿捏怪。盖深有见于当日宗门中如魔民法藏辈。涂污自己。涂污佛祖。至于此极。而不觉其言之痛且切也。总因实有未悟。妄意悟后实有所得。既得之。则名高一世。利在一身。而得与不得。并无证据。不妨自称已得。人无知者。如贼并未入室。不知其空。而欲以偷得异宝夸耀同伙。乃云。我于十五岁时。便知于四十岁上。当偷得许多金银琉璃砗磲玛瑙珊瑚琥珀珍珠等宝。及期果然。如是说已。更搬出无数瓦砾粪土。绐诸同伙。称是所得异宝。而诸同伙。实未知室中果有何物。而亦未见金银琉璃砗磲玛瑙珊瑚琥珀珍珠等宝。是何等形状也。于是展转相绐。终无休去之一日。亦可哀已。又魔藏父子最喜自比孔孟。孔子曰。吾十有五而志于学。孟子曰。我四十不动心。于是捏称十五预知四十悟道。而四十果悟之说。以影射之。以蛊惑当时无学无识之士大夫。如此心行。岂非魔魅。魔藏谤其师密云悟。铜官山顶。情与无情。焕然顿现。谓是一个眼花。乃自道悟由。诳诸弟子。谓参朗泉。才下拜。忽眩晕吐痰斗许。一睡五日。会窗外两僧夹篱折大竹。声若迅雷。乃自枕跃起。顿得心空。自念曰。古人所谓前后际断。不可坐着。乃尽力推究。忽于青州布衫打失鼻孔。如此妄语。岂此一个眼花。直是五日后梦犹未醒耳。渠固未知前后际断。是何的旨。而妄作境会。当是胸有一石痰。止吐斗许。尚有八九斗未吐在。前后际断。与坐着不坐着。何交涉。其意以未睡五日前为前际。已睡五日后为后际耶。足知伊未曾荐取三际一际。一际无际。无际实际在。于此尚未荐得。说甚青州布衫。且青州布衫。便是衲僧鼻孔。作么生打失。且青州布衫。祇是个青州布衫。悟者何用推究。不悟则又岂尽力推究之所能得。漫夸转悟转深。而不知其转深转谬也。心思费尽。将从上宗师如语实语。都作三元三要闲家具会。件件说一说三。以为临济宗旨。岂非业识茫茫无本可据。何尝得大受用。却取古人悟后景象。仿佛装点作自己事迹。以欺天下后世。岂知此事必不可装点。徒使明眼人。?为作伪心劳日拙。魔忍为之颂曰。截断洪波自往还。新秋月印钓丝寒。老渔持鲋便归去。安得龙珠掌上看。夫如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。是故过去心不可得。未来心不可得。现在心不可得。若了是心。则知生死去来。毕竟无性。谓之前后际断。前后际断。则三际一际矣。前际已去。后际未萌。而正际又复不住。既无前后。即无中间。则一际无际矣。了了无际。而历历三际。历历三际而了了无际。则此不无之无。即为不有之有。而无际实际矣。然则安得有所谓截断洪流自往还者耶。既有往有还。则未尝截断。既有往还之自。则已堕洪流。且此洪流。不舍昼夜者。正是不动道场。若云截断。即为外道。盖洪流必无截断之理。而不截原无不断之流。于此未明。又复将何为月。将何为印耶。藏忍父子。妄认古人前后际断。大死大活等语。为实法。于是以一睡五日为大死。闻折竹声惊醒为大活。将五日之前后为前后际断。岂知这一觉醒来。仍只是个竹叶精灵。直饶一觉醒来。会得移星换斗。乘云吐雾。种种神通。也只是个竹叶精灵在。未曾前后际断也。乃漫疑密云铜官山顶情与无情焕然顿现。与此境界相似。而讥密云守住这个境界。不求更进。不如魔藏得此之后。又学得三元三要等。许多法门。故曰。老鱼持鲋便归去。安得龙珠掌上看。此等魔说。实能断绝慧命。果能前后际断。纵使释迦牟尼佛出世。亲口传与佛法。亦不肯要。说甚龙珠。唯其人法两空。是以前后际断。岂有前后际断之后。别去学甚元要法门之理。密云老渔。却已知真谛中无一法可得。是个满船空载月明归。并且未尝持鲋去。而藏忍父子。造出无边龙蜃楼台。夸逞弄珠好手。正其所以为魔也。

　　魔忍又记曰。后参三元要。于两堂首座同喝处。忽尔符契。乃取觉范智证传读之。四百余年。不分延促。如在室中亲受印记。遂欣然奉高峰为印心。觉范为印法。且伤觉公无后。意欲遥嗣之。于是闭门高卧。惟以所得质之古人。研极五宗之妙。着五宗原。

　　藏忍父子曾记诵内外诸典。故剽窃摸拟。如鹦鹉能作人言。历历可听。不知终是鸟语。未得人身。夫所为四百余年不分延促。非时之谓耶。所为如在一堂亲受印记。非法之谓耶。中观论偈云。时住不可得。时去亦叵得。时若不可得。云何说时相。因物故有时。离物何有时。物尚无所有。何况当有时。永明曰。既无来去之法。亦无住止之时。以因法明时。因时辨法。法既无有。时岂成耶。世人认物为己。背觉合尘。以动为身。以动为境。则颠倒行事。性心失真。境实不迁。唯心妄动。云驶月运。舟行岸移。若得证亲涅槃。则法法各住真如之位。无有一物往来。亦未曾一念暂住。皆不相待。岂其或迁。然则果能证入不迁常住一心之道。则不驰骋于古今。各性住于一世。岂得分区画段。独于觉范四百年间。不分延促耶。既明此不分延促之理。尚安有法可得。乃如在一堂。亲受印记耶。然则所为四百余年不分延促者。正如梦里事。仍是心意识知所造。何尝前后际断。而其所为如在一堂亲受印记者。亦是饥人忽梦饭甑溢。未得真果腹在。乃仿佛天台及肇论。作此依稀似曲之论。正如鹦鹉学人言。不能达人意也。至于既称前后际断。又于三元三要闲家具。着临济热瞒。则并未前后际断。若高峰印心。觉范印法。岐心与法而二之。益为妄谬。是则介葛卢所不能知。不特鹦鹉学人言矣。又曰。闭门高卧。唯以所得质之古人。夫古人何在耶。今人是也。岐今与古。又是未尝前后际断之明证。如欲质之古人。何用闭门高卧。观其闭门高卧。则未尝一见古人可知。且既自谓有所得。则其漆桶未破。亦不必更质之古人矣。其夺弄精魂。辗转业识中。已于言下灼然。又曰。研极五宗之妙。作五宗原。只一妙字。屈煞五宗。魔藏以所作五宗原呈密云。密云不视。以书晓之曰。目原之一字。恐已成知解宗徒。盖即原得字字不差。已成知解。况五宗各各如大火聚。近傍着即燎却面门。作么生原得。

　　魔忍又记曰。后闻天童悟和尚出世金粟。师䇿杖从之。甫至。粟即上堂告众曰。汉公悟处真实。学大而名先出世于我。所以屈身来此者。为临济源流耳。老僧从来不易安首座。今以累汉公。即日请师为第一座。师请粟上堂。粟举百丈再参马祖黄檗接临济公案。师出众问答。当仁不让。一众倾仰。自是居座元寮。循循首众。识者服师荷法之诚。而天童之道。亦自此愈尊矣。

　　事有相得而益彰。亦有相妨而并累。如沩仰父子。一堂啐啄。共阐元音。非所为相得益彰者乎。若魔忍所记密云上堂告众语。祇是埋却密云。何尝救得法藏。密云作辟妄救。详载一默汉月潭吉三人记载互异。以见所言之诬妄。今亦不必左袒密云臆断藏忍。但使伊等所记果确。密云果将临济源流。作奇珍异宝。夸示法藏。则密云即非临济子孙。而其源流。亦非佛祖源流矣。岂止灵龟负图自取丧身之兆。在密云已不足言。何况受密云付嘱之法藏。如其不然。则妄捏密云示众语。并谓密云之道。得法藏为首座而愈尊。亦可为诈而且愚矣。自在粪坑中头出头没。而牵连密云一坑埋却。岂非所为相妨而并累者乎。且如密云果有汉公悟处真实学大而名先出世于我之语。则密云于法藏未到金粟以前。业已将其平生罪案。一语判尽。且其所以提持法藏。使之拨转念头者。亦已不遗余力。奈伊不悟。殃及儿孙。转奉此以为美谈。转借口以徴诘密云。转坐密云以两舌。诚司马迁所云。未可一二为俗人道者也。夫法藏之病。正以挟其平生解路推求所得。自谓悟处真实。识得几字。阅过世典。自诩学大。为一时盲眼士人。哑羊禅侣。一人传虚。千人传实。自负名高。不知毗卢顶上。常寂光中。何处安着得。若闻密云此语后。愧念不甘。将此种入心热毒。尽情呕却。发猛利愿力。求本分相应。当不至始终落魔落外。可怜未到金粟。早被密云淋头一杓恶水。全然不觉。且将此水爱玩不休。传子传孙。此固密云之所不料也。

　　魔忍又记曰。未几。请及堂奥中事。粟不应。良久曰。宗旨太密。嗣续难乎其人。不若巳之。且先师不曾提起。师曰。不然。黄龙有言。学者欺诈之弊。不以如来知见之慧。密而煆之。何由能尽。且古人建立宗旨。千牢百固。尚有乘虚接响者。混我真宗。若师家大法不明。无从辨验。则胡喝乱棒。群然。而起。吾宗扫地矣。遂辞去。

　　魔忍述密云告法藏之语。谓宗旨太密。嗣续难乎其人。不若巳之。且先师不曾提起。此数语。其为装诬密云。可以决定无疑。盖密云见地。虽未到至处。然观其平生语句。并未落于魔外。岂有将宗旨作粗密评量之理。这个。若言其密。盛水不漏。未足为喻。不居内外及中间。说密者亦在密里。无你下口赞密处。若言其非密。正是烂柴断索。何处寻讨些些密意来。古德有云。这是什么所在。容你说粗说细。总因魔辈。以一棒为粗。以齐文定旨。逐语分宗为密。既不识一棒之密处。又何由识齐文定旨。逐语分宗之非密乎。即曰密甚。又与这个有何交涉。若以此等密处。传子传孙。成得恁么闲家计。转不若百工技艺之相传。有济世用。何可比兵农礼乐之专业。实裨治功。然则佛佛祖祖授记。作人天眼目者。乃是一场笑具耶。欲得不遭无间业。莫谤如来正法轮。密云之必不曾谤佛。固可深信。密云既不谤佛。则藏忍父子之破妄语戒。所必然矣。至法藏答密云曰。黄龙有言。学者欺诈之弊。不以如来知见之慧密而煆之。何由能尽。黄龙此语。便是乱统。夫了了知。无所知。了了见。无能见。而谓如来有知见之慧耶。若通如来有知见之慧。正是第一个欺诈学徒。孟八郎汉。夫学人欺诈。与如来知见。翻手覆手。只是一手。在学人一举手翻覆之耳。若要师家出如来知见之慧。煆学人欺诈之弊。恐海枯石烂。未有尽时。何以故。镕金须用火。断无以金镕金之理也。且既已欺诈。即未曾起信。既未曾起信。即是众生。如何称得学人。如曰。吾有如来知见之慧。吾将以此密而煆之。则我见横前。又是一个众生。安得有众生度众生之理。又曰。古人建立宗旨。千牢百固。尚有乘虚接响者。混我真宗。此言埋没古人不少。未知伊于何处见得古人建立宗旨。又于何处见得什么千牢百固。若古人有如是建立者。即是魔外。古德不云乎。净裸裸。赤洒洒。没可把。然则何处着此千牢百固之宗旨耶。如曰。正此净裸裸。赤洒洒。没可把者。是个千牢百固之宗旨。则早已不曾净裸裸赤洒洒。而亦有可把了也。夫此真宗。竖穷三际。横亘十方。岂有一丝毫不在里许。而曰乘虚接响者。混我真宗。此宗。岂亦是世法宗族之宗。晋推王谢。唐推崔卢。甲乙门第。不许小姓混入大姓耶。向大圆镜里。鼓动心机。于无脱法中。自生系缚。宁非痴甚。鸦鸣鹊噪。尽说菩提。竹翠花黄。咸明般若。何处有乘虚接响之者。如曰乘虚接响。亦彼自乘虚接响。岂能混此真宗。不见鸦鸣鹊噪。竹翠花黄。曾经混却。鸦鸣鹊噪。竹翠花黄。转明得这个圆融无尽。即今藏忍父子。以邪魔外道。乘虚接响。亦是伊父子自成邪魔外道耳。真宗岂曾被伊混却。且所为宗者何欤。请未论其宗。先除其我。今乃转将此宗属之于我。我相千牢百固。而恐他人之乘虚接响以混之。譬如将粪水洗旃檀。而欲去其尘垢。不知粪水之更污于尘垢也。乃欲以此辨验学人。是又譬如以粪草之火。烧旃檀。而欲辨其香之高下也。作么生辨得。总之此段公案。皆是魔藏住安隐后。以宗旨迷误学人。魔魅外护。密云闻之。切加呵斥。伊遂背师灭父。欲必伸其说而后止。于是捏造诳语。掩饰受嘱之由。以为受嘱于密云者。系密云攀伊为高弟。非伊心悦诚服。奉密云为真师而已。天下后世明眼人。必不可欺。如果魔藏以此语对密云。而翻然辞去。密云定必不追而授以杖拂。转救却密云一生大过。而亦无此魔外滥入临济源流。作倒戈相向之逆徒矣。前后所记俱仿此。

　　魔忍又记曰。粟手书源流信拂。亲至蔡子榖居士静室面付师。师不受。起更衣。遂入舟中。侍者密收之。师觉。叱曰。辞受之间。大故有道。何得草草。竟作书辞还之。曰。藏自折竹已来。十余年深究临济宗旨。毕竟无疑。乃敢雪头行脚。实非掠虚知解宗徒。只以口头三昧棒喝门头户口了事而已者也。昨闻和尚。乃高峰正脉。特访大法于座下。深蒙法爱。感激非浅。复惠法源信物。如饥逢王膳。未敢即受者。无他。未得宗旨细契。恐后返辱和尚法门。伏乞和尚指示三元三要。究竟是何等法。法若相符。方敢秉和尚拂。接和尚脉。如或不契。九顿以辞。此系法门大事。谅和尚亦不以佛法当人情也。谨此详复。惟大慈鉴此硁硁之志。再赐曲折。源流姑完上。以俟宗旨明。早雪大。舟不能行。粟复举三元问语。传入舟中。云。自世尊与迦叶拈花微笑。有何偈颂相传。只或拄杖拂子。以表信物而已。今汝索老僧颂三元三要。将谓别有实法。口耳相传。实非吾家种草。汝试详之。复问云。临济道。一句中具三元。一元中具三要。三要三元即且置。如何是一句。师答以偈云。雪寒江水冱。此是第一句。团也团不圆。劈也劈不破。滚倒牛角尖。无舌舌头大。深深深处绝古路。若不行。是门户。若要行。子非父。问取和尚道一句粟又问。汾阳道。三元三要事难分。如何是难分处。师又书偈曰。若落难分处。颟顸未足谈。若还分得是。依旧隔千山。意与言。请过关。得而忘。是何颜。粘头缀尾倒翻掀。大雪满湖天。粟又问。得意忘言道易亲。如何是得意忘言处。师画此[○@(、/(、*、))]相。解缆便行。粟后令僧传到嘉禾问云。[○@(、/(、*、))]此是圆相耶。三点耶。师复答书云。窃惟法门事大。任荷自心者。苟非深得祖宗的骨之髓。那可承虚接响。丧我儿孙。若于授受之际。稍涉卤奔。如指南倒置。岂独千里万里之谬而已。此藏所以褰裳濡足于法门。故有临岐至再之请。其中外汹汹议论。何足知此血心哉。今去临济七百余年之远。而其堂奥之旨。犹未狼籍。藏尝走问诸方老宿。无有能对其请者。盖以法门建立之密。千古万古不能扑破。宗旨未破。则临济犹生也。那可一时以举扬之不易。承接之无人。便欲越过此宗。喜行平易坦途。故觉范曰。此如衣冠称孔门弟子。而毁易系辞。三尺童子皆笑之。言犹在耳。宁不寒心。此又藏之决不可不请者也。伏惟和尚。鉴此至愚之诚。容其元要之法。俾后世有兴起之人。确有定分之据。弗使狐狼野干。溷同狮吼。则佛祖幸甚。法门幸甚。子孙幸甚矣。使首座一默成公。赍书往见金粟。粟曰。我先师不见说起此事。彼既知此。彼自行之。一默既谢许行宗旨。拜受源流拂子归三峰。

　　此一段。魔忍叙伊师不受密云源流。至再至三。密云强之令受。亦至再至三。必待密云许行宗旨。然后受其杖拂。以见并非初终改易。如是种种言说。所为欲盖弥彰。夫源流杖拂者。不过尔如是我亦如是。用以表信耳。如人饮水。冷暖自知。此是爵位耶。利禄耶。木上座。谭柄麈尾者。空王之节钺耶。乃如田家馈岁。樝梨橘栗。满心欲吃。而口中再三推却不受耶。昔王莽曹操之受九锡也。既讽其党事事预定。乃至受日。再三辞让。此人间千古之所唾骂。不谓出世间法。乃亦有此王莽曹操受九锡之举。其为污浊祖庭。虽决江水之波。流恶难尽矣。魔忍谓经密云亲付。又有蔡子谷为之介绍。而法藏卒不肯受。至于托更衣以逃。侍者密收之。及觉。将侍者痛斥。作书付还。以见法藏如此廉节。如此高尚。请问知寂不二之一心。着得如许污浊否。且如此作为。尚是直心直行否。意欲为之掩饰。却不知已将伊一片诈伪心行。和盘托出。丑状万千。令人欲呕。又魔藏与密云书曰。伏乞和尚指示三元三要。究竟是何等法。法若相符。方敢秉和尚拂。接和尚脉。如或不契。九顿以辞。苦哉滹沱一宗。被伊等如此涂污。牵连堕落铁围。不见古佛传法偈乎。曰法本法无法。无法法亦法。今付无法时。法法何曾法。安得执着三元三要。考问究竟是何等法。若果有法可得。何有吾宗。若入此宗。虽如来佛亲口传与妙法。亦不肯要。涕唾同是涕唾。虽拾如来佛涕唾。亦算不得个堂堂丈夫。盖有法可得。便是实法。若实法者。虽能算出恒河中所有沙数。如是沙等恒河中。所有沙。妙于容成大挠。是象数也。非宗也。虽能平天成地。尽道明伦。功在当时。泽流万世。比于尧舜禹汤文武周公孔子。是理行也。非宗也。虽能乘云驱雷。夷岳盈壑。隐身变化。同于天神地祇。是神通也。非宗也。惟此百千万亿算数譬喻所不能及之法。入此圆宗。无欠无余。而不见有一法可得。夫是之谓宗。今乃举三元三要。考问究竟是何等法。法若相符。便为宗旨相契。岂非所为认驴鞍桥作阿爷颔颏乎。三元三要。不出宗旨外。然钵盂钟磬。又何尝出宗旨外。若必将百千万亿算数譬喻所不能及者。件件作个颂。说个偈。然后宗旨明。则报身有尽。宗旨无明得之日矣。且即以实法相传论之。亦必弟子得师之实法。方为受其实法于师。若弟子却先知此实法。转要师家共明此实法。然后肯受师之付嘱。则所为传者何传乎。所为受者何受乎。天下有此倒行逆施之事乎。只缘魔藏误会百丈赞黄檗有超师之见。又谓见与师齐。减师半德。见过于师。方堪传授。遂认黄檗见高于百丈。而承百丈授记。遂自己装点捏造。费尽一生心力。欲令盲聋僧俗。说伊高过密云。而承嗣密云。黄檗风规。再见于世。所为愚而且诈。诈而益愚。若百丈此语。如伊所会者。则是释迦付嘱迦叶。迦叶已过于释迦。迦叶付嘱阿难。阿难又过于迦叶。溯而下之。西天四七。东土二三。一代过于一代。传到密云法藏辈。便应高出无量。今无论法藏愚陋至于此极。即密云亦不如前代古德远甚。岂从来古德。尽以佛法当人情耶。且如所言。则溯而上之。一代不如一代。到得迦叶释迦。尚成得个什么。此三尺童子所知其必不然者。既必不然。则百丈便是脱空谩语汉。百丈必非脱空谩语汉。则魔藏必是错认定盘星矣。总缘伊字字作实法会。便欲说向伊。亦何从下口处。乃自夸云。藏自折竹以来。十余年深究临济宗旨。毕竟无疑。乃敢雪头行脚。实非掠虚知解宗徒。只以口头三昧棒喝门头户口了事而已者也。不知乱统禅和。如麻似粟。虽亦玷辱祖庭。然此等浮光掠影之徒。自既不自信。亦不能深惑他人。既不深自信。尚有回头之一日。既不能深惑他人。业力犹浅。岂若伊之积十余年功力于邪魔外道中。自害既深。害人亦非浅鲜也。密云谓汝索老僧颂三元三要。将谓别有实法口耳相传。实非吾家种草云云。业已明明道破。其后转索渠作颂。使渠自惭自愧。其如魔藏卒不领悟。乱统不休。自贻千古笑柄。又复作书再三恳乞密云。容其元要之法。所为谬中之谬。使临济所传滹沱的旨。果止此三元三要。则密云业已不知滹沱的旨。密云便非临济子孙。何必向伊恳乞。如三元三要。只是一期方便。不可执指为月。临济宗风尚别有者。则须及早改悔。向己躬下自求证入。何得固执谬见。转向师家恳乞相容耶。据魔藏之言。则是元要之法存而临济存。元要之法亡而临济亡矣。夫元要之说。创自临济。如必明得元要。始为明得宗旨。则自临济以前。未有元要之说之时。岂不慧命断绝。自四七二三以至百丈黄檗。俱是不识宗旨者耶。若非然者。果其元要存而临济存。元要亡而临济亡。临济又在四七二三百丈黄檗等。佛佛授记祖祖传心之外。别开元要一宗。临济岂不便是邪魔外道耶。若谓从上相传。不曾分明说似。至临济始明此元要。点出光明。照天照地去。则元要高出拈花之上。不知临济还肯受否。乃谓何得越过此宗。喜行平易坦途。又举觉范所言衣冠称孔门弟子。而毁易系辞。三尺童子皆笑之之语。以见元要之法。断不可废。不知是何等呓语。要知觉范即是呓语。伊又是呓中述呓。总由自心不会。对面无睹见之期。尽十方三界是摩诃般若光。何处平易。何处险?。何处坦途。何处仄径耶若犹有浅深高下。夷险逆顺是非内外等。种种诸见。种种识尘分别影事。且莫问宗旨。?讨三元三要来。信亦未成。何论修证。正如孔门弟子。若不知进退存亡而不失其正之理。徒向击辞语句下。拘文牵义。正为得罪孔门耳。况系辞亦非孔子所作。伊涉猎得几卷外典。便强作解事耶。(伏?画卦而无辞。文王乃于卦下各系之以辞。则如乾元亨利贞之类也。伏?画卦。有爻而无辞。周公乃于爻下各系之以辞。则如初九潜龙勿用之类也。孔子于文王系辞下作传。谓之彖传。则如大哉乾元等文是也。于周公系辞下作传。谓之象传。则如天行健等文是也。此外孔子所作之易。又有文言传。说卦传序卦传。杂卦传。而其推本文王周公之系辞。以广论易理者。谓之系辞传。秀才勿深考。便谓孔子作系辞。不知系辞乃文王周公所作。孔子乃为系辞作传耳。如左邱明。公羊高。谷梁赤。邹氏。夹氏。各为孔子春秋作传。然而春秋究系孔子所作。岂得谓春秋乃五家所作耶。觉范亦认为孔子作系辞。而魔藏乃拾其涕唾也)密云智眼。未能灼见为祸之烈。至于今日。乃曰。彼若知此。彼自行之。于是鼠辈得志。接得太阿之柄。转以太阿拟密云。孟子曰。是亦羿有罪焉。正密云之谓也。

　　魔忍又记曰。丙寅冬。吴门北禅寺请师开堂。师知粟以说宗旨为嫌。复上书请明之。曰无上正法。自威音一圈。七佛交截。四七二三。双头独结。而马驹脚下三顿棒头。横开竖合。宾主之机。愈元愈实。所以有雪岩之英特。高峰之出群。代代智过于师。霆震火烈。至今绵远振起。为万世法者。师承法印之力所持然也。藏夙缘何幸。得获上传。廿九岁。揭高峰语录。宛若自语。因发大心参禅。自誓大彻之后。当绍此宗。万楚千辛。至四十岁。于折竹声边捉得落地枕子。那时心肯。早已承嗣双髻了也。及参济上元要宾主。深见祖道不可草草。愈入愈深。既透济宗。旁参四家。兼搜河洛因见寂音尊者。着临济宗旨。遂肯心此老。愿弘其法。自谓得心于高峰。印法于寂音。无复疑矣。乃复发愿。比两枝法脉。合起临济正宗。凡遇扫宗旨者。力为诤之。不独荷负滹沱。将使云门沩仰曹洞法眼四家。遥承近续。令五宗再灿。愿世世生生。为接续断脉之种。所以酝酿有年。搜披不满。提持之暇。屈指诸家。知和尚乃高峰的骨之传。敢不一探堂奥。向于金粟山前。叨承委付。然复攻苦力辨。往复数四。种种具诸语录。兼复流布诸方。徘徊三载。旧愿难忘。兹因吴门北禅之役。旧参新学。一时来集。兼之护法咸劝乘时拈出。不昧先宗。既不获辞。谨以平生愿力。披肝胆于侍者之前。倘和尚一棒血流。三翻火灭。藏敬将高峰一脉。与寂音临济佛祖威音并老和尚。向北禅堂前。连瓣香炷作一炉烧却。免见贻害方来。用报法乳之恩。不揣下愚。敬陈陋劣。伏惟大慈照亮。不胜企仰之至。金粟答书。许行宗旨。兼送法衣一顶。于是北禅安隐相次说法。源流之案。自此定矣。

　　宾主二字。不离人法。以人言之。宾人而主我。即更互回换。而人我之见相仍在也。以法言之。宾权而主实。即更互回换。而权实之法相仍在也。若离人法。则无宾主。即到无宾主处。宾主历然。犹是空拳诳小儿。未为本分相应处。所为假托名相。镂绘虚空。惟自证自悟者。可以为人解粘去缚。若不自证自悟。而执此为实法。则粘缚之中。又添一层粘缚矣。魔藏谓自威音一○。七佛交截。四七二三。双头独结。而马驹脚下三顿棒。横开竖合。宾主之机。愈元愈实。则是执着宾主之说以为究竟。且谓四七二三上至七佛。俱是此宾主实法相传。岂不涂污佛祖高峰即属中下之品。其语录原不足数。魔藏即真到高峰地位。亦犹登㟝嵝者。未可与语太山。况又何尝亲见高峰。而云廿九岁揭高峰语录。宛若自语。亦颜之厚矣。且既以高峰为极则。而于未发心参禅之前。已宛若自语。则是已造高峰极则地位。尔如是吾亦如是矣。又何发心参禅。自誓大彻之后。当绍此宗。直至万楚千辛。至四十岁时。于折竹声边。捉得恁么落地枕子。于是心肯承嗣高峰。岂非自相矛盾。且伊既自谓捉得落地枕子。一场大彻大悟。则必不受天下老和尚舌头瞒。何于临济元要宾主。又道是愈入愈深耶。然则所称捉得落地枕子者。固是杌中见鬼也。无怪其又有既透济宗旁参四家之说。拾却一家涎唾不了。又过一家。真乃孟子所谓乞其余不足。又过而之他者。如是旁参四家。竟又。复兼搜河洛益。为不伦不类。兼搜河洛竟。忽又肯心觉范。愿为觉范之嗣。愈进愈下。又将平生所用工夫。指前一半谓之心。指后一半谓之法。打成两橛。造大妄语。据伊历历自叙。业经自己绘出纷然失心景象。夫三界惟心。欲从何处得心。不自得心。而向高峰得心。是之谓失心。况心不自心。以法故心。法不自法。以心故法。固无即心之法即法之心。更不得有离法之心离心之法。所以打成两橛。只因不了自心。既已不了自心。何处更有无上妙法。牵连临济元要宾主。曹洞五位君臣。云门沩仰法眼。各发无缘之慈同体之悲。为人拈提。解人粘缚。种种法门。皆成毒药。以此自害。不过懵懂一生。以此害人。立入无间地狱矣。夫获鸟者。罗之一目。不可以一目为罗。元要宾主君臣等。皆以为人解粘去缚。若解得去得。正所谓获鸟于罗之一目。若如藏忍辈执为实法。即是以一目为罗矣。若如所云。参得高峰落枕消息。又去参临济元要宾主。又去旁参四家。如此参去。正如结得一目之罗后。再结个一目之罗。纵使结得恒河沙数恒河中。所有沙数。一目之罗。亦安得有获鸟之日哉。至于兼搜河洛之语。更可发一大笑。若悟圆宗。河洛亦在里许。若从河洛求圆宗。则如求冰于火。夫河洛者。伏羲时。龙马负图出于河。马身之文。一六北。二七南。三八东。四九西。五十中。是也。神禹时。神龟负书出于洛。龟背之文。戴九履一。左三右七。二四为肩。六八为足。五居中。是也。俗儒不解。疑此中有神秘莫测之机。不知伏羲以河图演易。神禹以洛书演范。乃是圣人之神智。有以通天地之文。而极万物之变。与龙马神龟何涉。使龙马神龟。不遇伏羲神禹。只是个毛虫介虫而已。天地间动植之物。其文理数目。与天地相合者甚多。不独龙马神龟。即如人身。五藏六腑九窍百骸。何尝不备天地之数耶。伏羲既将河图演易。则其义已尽在易。神禹既将洛书演范。则义已尽在范。儒家置易范不讲。而于一六北。二七南。三八东。四九西。五十中。之图。戴九履一。左三右七。二四为肩。六八为足。五居中。之书。推详研究。别求其数。譬如种禾成粒。不肯煮作饭吃。而覆将禾秆咬嚼之。岂能果腹耶。魔藏涉猎外典。见有河图洛书之文。喜其是个黑暗窠窟。于是牵圆常入河洛。媚当世无识见士大夫。牵河洛入圆宗。诳当日不识字禅和子。本无足深辨。今恐禅侣未知大易洪范之大旨。或犹谓河洛之有裨于圆宗也。不得不为蛇足一上。夫河图之演而为易也。天以一三五七九为生。而地以二四六八十为成。生成相合。而有山泽雷风水火之六子。八者相生相成。而万物备焉。天之体健。地之体顺。山之体止。泽之体说。雷之体动。风之体入。水之体陷。火之体丽。八者相参相错。而万物之情该焉。人于其间。藐然有身。与两大六子之气相通。与两大六子之体相涉。此身与家国天下相接。而万事生。万情起。夫制事者理也。而情不协则理不得。圣人欲示人万事之情。使之各中乎其理。而情有万。不可以悉数。于是还以八者参伍错综示之。从八以至六十四。从六十四以至四千九十六。使人观其象而喻其情。达其情而明其理。得其理以制其事。于是乎寡过。此易之大略也。洛书之演而为范也。其畴虽有九。而其网则惟三。一曰敬天。二曰修身。三曰勤民。九畴之中。一四七。敬天之道也。二五八。修身之道也。三六九。勤民之道也。一四七者。一曰五行。水。火。木。金。土。其质在地。而其精在天。此天地之身也。四曰五纪。岁。月。日。星辰。历数。此天地之身之运动处也。七曰稽疑。龟卜五。雨。霁。蒙。驿。克。蓍筮二。贞。悔。凡以天地之身之运动处。必有心焉。天地之心不可得而见也。不敢以有情之类。有执有滞之意识测之。而以无情之物之文与数测之。以求天地之心之果以若何为是。而遵而行之。则敬天之道尽也。二五八者。二曰五事。貌。言。视。听。思。貌恭。言从。视明。听聪。而思睿。五者各协于极。则曰肃。乂。哲。谋。圣。外以治躬。内以治心也。五皇极。天子貌恭作肃。言从作乂。视明作哲。听聪作谋。思睿作圣。则皇建其有极矣。自卿士以至庶民。胥以是为归依。以从天子之训。而受天子之福。则大学所谓自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本也。八曰庶徴。雨。旸。燠。寒。风。自天子以至于庶人。其身之修不修。皆与天地之气数相感召。如形有影。如响随声。其雨旸燠寒风之得其宜与不得其宜。皆人之貌言视听思之所为。如人食则饱而不食则饥。并无彼此之别。故必雨旸燠寒风无一不得其宜。方知天下之人之各修其身。必天下之人各修其身。则一人修身之道尽也。三六九者。三曰八政。食。货。祀。司空。司徒。司?。宾。师。八者所以网纪天下之民事者也。六曰三德。正直。刚克。柔克。三者可以该天下之民风与其土俗也。九曰五福六极。善者以五福向之。恶者以六极威之。二者所以平天下之不平以底于平。而勤民之道尽也。此范之大略也。然则大易洪范。虽从河图洛书出。然龙马之身。神龟之背。虽具其文。列其数。而其义。则由伏羲神禹而阐。今其义既备在大易洪范。何为复从其文与数别求耶。凡此大易洪范之义。入此圆宗。正是见山是山。见水是水。可以为六度万行空里之妙花。四生三有梦中之佳事。与出世间法相较。正与毗尼相近。若欲于此求圆宗。正如煮砂成饭。作镜磨砖。砂岂饭因。砖非镜体。况乃魔藏之所为河洛者。乃拾取俗儒寻文核数。弃本求末之浮言卮词。而谓此中可悟圆宗。岂但迷头认影。直乃取韩卢之影以为本头。真所为不直一笑也。又复大言不惭。谓己不独负荷滹沱。将使云门沩仰曹洞法眼四家。遥承近接。令五宗再灿。愿世世生生为接续断脉之种。是何言欤。惟其将五家所有为人解粘去缚。方便法门。尽作河图一六北二七南三八东四九西五十中。洛书戴九履一左三右七二四为肩六八为足五居中。之实数实法会。是以既将五宗岐而为五。又将临济岐而为二。以心属之高峰。以法属之觉范。而谓比两支法脉。可合起临济正宗。将此以为宗旨。有不合于己者。即与之为仇。始而欲以诳人。既而自受自诳。如饮狂药。即以自己所捏造者。自己转复深信不疑。以为接续断脉之种。岂知乃是断绝慧命之根也。末乃以吴门北禅寺旧参新学。一时来集。聚集千百无识无知之哑羊。哄动一群有势有利之外护。为鹳为鹅。列偏列伍。成却一个宗旨军阵。愿与密云鏖战。要劫密云。必令许行宗旨而后已。魔哉魔哉。不谓毗卢头上。常寂光中。有此妖?祸水也。虽然。如是要劫如是肆狂。则所为宗旨者。是耶非耶。固亦不必深辨矣。末后自觉羞惭。知终不免实法二字定论。乃以狂参知见。呵佛骂祖。将所心肯承嗣之高峰觉范。诓骗杖拂之密云。与四七二三以至威音佛祖。欲作一炉烧却。谓免见贻害方来。以此为报法乳之恩。欲以盖覆自己。不知终难盖覆。徒将为枭为獍心行。一齐和盘托出。所为。有诸内必形诸外者欤。魔忍乃谓密云从此许行宗旨。而源流之案自此定。不知既是宗旨。如何向他人口中寻讨着落。却是洗却密云以源流妄付法藏之耻。何得转谓源流之案自此定耶。

　　魔忍曰。予侍先师最晚。尝疑授受之际。不谨于初父子之间。变更于后。意者弘愿大而举止轻乎。何其言之多也。及搜其书问。则源流辞让至再至三。必许行宗旨而后受。金粟手自答书。一字一褒。灿若星日。现藏元墓山可睹也。夫若是。则今日之衅。何所从开。嗟嗟。上位而骄。不无护短。忠言过直。颇类矜高。是故谗口酝酿于中。傍观鼓荡于外。织成文彩。张设祸机。贬道义为人情。加刑名于佛法。盖弘道之士。未察耳。取彼奸人。投于豺虎。发斯谈者。岂避刀俎。

　　魔忍历叙伊师与密云诤论宗旨始末讫。乃谓密云手自答书。一字一褒。又谓密云晚年听谗。遂与法藏为难。而引小雅巷伯之章。欲取彼奸人投?豺虎。更欲以身殉之。不避刀俎。良为可笑可?。可悲可涕。圆宗至此。扫地尽矣。夫佛法无诤。诤即五戒不持。又何有宗。无论密云之书。藏于邓尉者。是真是赝未定。即使有之。当作么生会。三佛随五祖夜行。各下一语。五祖独许圆悟。乃曰。灭吾宗者克勤也。临济寂时。许三圣曰。可惜我正法眼藏。向这瞎驴边灭却。若密云答书。应作一字一褒会。则五祖临济语句。应作骂会矣。又何怪伊棒作棒会。喝作喝会。拾得狐唾狸涎。又作宗旨会。挟其所会。谓人不会。幸人不会。夸己能会。自堕轮回。未有出期。法藏父子。受密云当头一杓恶水。尚自不悟。转宝爱此一杓恶水。传子传孙。作丹书铁券。苦哉佛陀。广百论有云。若随自觉。执有我者。岂不但缘无常身等。虚妄分别。执为有我。所以者何。现见世间但缘身等前后。随缘分位差别。虚妄计度。我肥我瘦。我明我暗我苦我乐。身等无常。可有是事。常住实我。无此差别。然则魔忍种种胶论。是执无常身等所见杯中蛇影。横生是非。妄计人我。唐突佛祖向上边事。岂非罪业。其指斥密云处。无论全不知密云心行。密云本不如是。若曰密云果如是。是密云者。一懵懂俗汉。尚何有毫厘许佛法可言。则魔藏父子。其所得于密云之源流。又何源何流耶。而乃忿曒不休。要将伊宗旨。向人争个尔非我是。正如醉象入池。愈腾踔而愈汩没。痴云何日得开。嗔火何时得息耶。乃曰作斯谈者岂避刀俎。夫宗旨是非。世法所不论。孰以刀俎加之。但谤佛之罪。阎罗刀山剑树。则所不免耳。

　　魔忍曰。兴化奖禅师初为临济侍者。业有悟入。后于三圣大觉彻法源底。既出世。拈香曰。此一炷香本为三圣师兄。三圣于我太孤。本为大觉师兄。大觉于我太赊。不若供养临济先师。余谓兴化瓣香。而济北家风。囫囵拈出。近代知此法式者。先师一人而已。然而辟书由此而发。衅隙由此而生。言之难固若是哉。在我则曰。宗旨。慧命之系也。吾师。续佛慧命之人也。我不诤。谁敢诤之。在彼则曰。三峰。我徒也。徒胜师。古之未有也。我不抑。谁能抑之。加以信三峰者。讹其真而得其似。袒天童者。乐其易而就其名。苛意以责人。容佞以附己。而各各自谓弘护末法。譬夫同舟共济于波涛险恶之上。而操戈自斗。彼行路之人。犹且寒心。而斗焉不已者。可谓智乎。

　　兴化拈香。明出大觉三圣。末后供养临济者。在兴化只就自心所证言之。何尝谓此可以为万世法式。魔藏东施效颦。邯郸学步。明出高峰觉范。末后供养密云。魔忍遂谓近代知此法式者。先师一人而已。以此惑世诬民。不知明眼人前。不值一笑。无论兴化此举。本亦不足为人法式。与济北家风。有何交涉。即兴化法藏二事论之。二人心行。天地悬隔。兴化虽在大觉三圣处参学。然所云。在三圣处学得宾主句。在大觉处折倒者。岂得索鸿爪于雪中。便谓兴化得法于大觉。若此是得法者。即是得个实法。即是孤负三圣大觉了也。其摸着鼻孔处。原因亲近临济来。则拈出临济。正是兴化直心直行处。若魔藏自谓从高峰处得心。觉范处得法。复向密云证明。而密云不契。则是密云与伊。毫无法乳之恩。其受密云杖拂。即同优孟衣冠。其所为都卢供养密云者。又何谓耶。其于密云既无所为法乳之恩。则其自谓得心于高峰。得法于觉范者。正所谓无师外道矣。夫宗旨固为慧命所系。而师家固为续佛慧命之人。但既为慧命所系之宗旨。又与续佛慧命之人谈宗旨。而曰我不诤。谁敢诤之。是则宗旨有诤法耶。惟其有我。是以有诤。若无我者。阿谁能诤。惟其有法。是以有诤。若无法可得。又何所诤。夫法爱不尽。皆为顶堕之人。圆证涅槃。犹是我见之者。法执难忘。最为微细。立生死之根原。作众苦之基址。障菩提之大道。断解脱之正因。即使勤修圣果。历劫多生。但名有为。不证无上。何况魔藏父子。执双头独结等捏造之宗旨。是何等奇名异相。外道邪魔。乃父子相承。与其祖父诤论。断人慧命。涂污法门。凡诸有情。思欲仰报佛恩。不肯令慧命断绝者。自必辞而辟之。又况密云亲所授记。有此魔外之弟子。岂得不反覆深明。一辟再辟。冀其回头是岸。塞其邪说横流。既免后世袭谬无穷。亦为自己救取一半。魔忍乃谓密云恶其徒胜师而抑之。真所为以小人之心。测君子之腹。如油入面。有甚了期。杯水不能救车薪之火。阿胶不能止黄河之浊。当亦密云所无可如何者矣。夫此涅槃妙心。清净觉海。古德有云。此是何地。容你说粗说细。说粗说细。犹且不容。而乃譬之为同舟共济于波涛险恶之上。而操戈自斗。何其涂污至此耶。夫既尚在波涛险恶之中。则是未脱轮回生死万种苦业在。何谓宗旨。夫为宗旨而操戈相斗者。魔弟子耶。佛弟子耶。是宗旨耶。非宗旨耶。岂必明者始能辨之。

　　魔忍记法藏小参曰。机先一向。是汝诸人安身处。先机一着。是汝诸人立命处。其间左之右之。或伸或缩。是汝诸人踏脚处。末后一句。是汝诸人出头处。只这四句。若一一透过。如化一道清风。度荆棘林中。了无一点挂碍。若有一些子透不过。如着一领破絮袄。度荆棘林中。便有东兜西塔。无自由分。还有透得过者么。出来唱和。良久。举云门大师参睦州。州见来。便闭却门。师曰。好个消息。云打门。州云。是谁。云某甲。州云。作恁么。云己事未明。乞师指示。师曰。好个老实人。州开门。才见。便闭却。师曰。向这里入。云如是三日打门。第三日。才开门。云拶入。师曰。俊鲤冲涛。州把住云。道道。云无语。师曰。几乎点额。州便推出云。秦时?轹钻。便闭却门。损云一足。云即悟入。师曰。但解跳龙门。不知烧却尾。州指见雪峰。师曰。知心能几人。云到雪峰庄。见一僧。云云。今日还上山去那。僧云是。云云。寄一则因缘。问堂头和尚。秪是不得道是别人语。僧云得。云曰。上座到山中。见和尚上堂。众才集。便出握腕立地曰。这老汉项上铁枷。何不脱却。师曰。雪峰无出头分。其僧一依云教。峰见僧与么道。便下座。师曰。阵云拨转。卦象抽爻。峰栏胸把住云。道道。师曰。犹是睦州鼻孔。僧无语。峰拓开曰。不是汝语。僧云。是某甲语。峰曰。侍者将绳棒来。僧曰。实非某语。是庄上一浙中上座教某甲来道。峰曰。大众。去庄上迎取五百人善知识来。师曰。是贼识贼。是精识精。云次日。上雪峰。峰才见。便曰。因甚得到与么地。师曰。也无出头分。云乃低头。师曰。抽爻换象去也。从此契合。温研积稔。密以宗印授焉。师乃云。大众。且道既已推门折足悟得。又到雪峰有如此作略。雪峰已没奈他何。因甚又要温研积稔。才以宗印印之。何不向这里穷究看。又良久云。大众。云门这一着。从睦州才见便闭门处来。睦从黄檗吐舌处来。檗从百丈马祖大机之用处来。且道如何是云门这一着。咦。便下座。

　　从上古德。圆机无尽。如珠走盘。然其自利利他。总与机无交涉。譬如珠圆自然走盘。若从盘上觅珠。岂但失珠之体。并且失珠之用矣。欲得安身立命。先须丧身失命。若未大死大活。尚从机前机后。觅身觅命。何由举足下足。皆在道场中。何处许伊有出头分。魔藏谓机先一向。是汝诸人安身处。先机一着。是汝诸人立命处。请问伊之身命。究从何处安立。若道何处不是安身立命。则又何得分机先一向为安身。先机一着为立命也。夫心是根。法是尘。根尘相对。犹如交芦。此芦既倒。彼芦随仆。果其心法双忘。自然前后际断。何处更觅先机一向。机先一着。许多络索。机先一向。正不许物外安身。先机一着。正不许孤峰独宿耳。乃于六七识上。忘起端由。向根尘法中。强为主宰。漆桶子未破在。然则其间左之右之。或伸或缩。自心皆成系缚。何曾踏着正修行路。自然步步入荆棘。又道末后一句。是汝诸人出头处。若道末后一句。千圣无出头分。若自谓于此出头。又早埋头入光影中了也。复举云门参睦州。睦州指见雪峰两公案。逐段着语。将古德如语实语。全成说罝张网。卖弄机锋。若将佛法作机锋会。真乃谤大般若。庄周尚能说个有机事者。心有机心。岂佛佛授记。祖祖相传者。皆庄周所耻而不为者耶。又道云门既从推门折足悟得。又到雪峰有如此作略。雪峰已没奈他何。因甚要温研积稔。才以宗印印之。何不向这里究看。此数语。即是魔忍所为小悟之后有大悟。又谓悟后方可学小法之大悟。大法之小法。种种谬论之根。古德为人。虽知其人已属法器。自必久之又久。观其行解果否相应。观其解脱果否圆净。然后授记。诚以得人之难。匪可轻易。况唐宋以降。南能北秀。机缘流布人间。不同达摩初来。直指一宗。未盛于震旦之时。可以片语投契。即信其不爽。保无有拾人涕唾。学人弄泥团。偶尔阳贷貌似孔子之事。而可漫与授记乎。所以温研积稔。然后以宗印印之者。良为是耳。岂其既悟之后。复令鼓起无明业风。放出分别识想。苦思力索诸方举扬种种野狐涎唾。其始如秀才训诂。逐字逐句评量。其后如市驵狡狯。眉边睫边能语。然后谓之宗旨明。然后以宗印印之耶。若如是者。个个成魔。宗门澌尽矣。魔藏谓云门这一着。从睦州才见便闭门处来。睦州从黄檗吐舌处来。黄檗从百丈马祖大机之用处来。且道如何是云门这一着。咦。只因云门平生接人方便。顾着便鉴。拟问即咦。遂将这一个咦字。草蛇灰线。一直推到马祖大机之用。以明此圆宗只是一个机耳。以与伊所称先机一向。先机一著者。遥相影射。魔魅初学。睦州云门黄檗百丈。在常寂光中。能不齐声称曰冤苦。永明云。齐文定旨。逐语分宗。于真如境上鼓动心机。于无作法中自生系缚。实魔藏之谓矣。

　　御制拣魔辨异录卷七


卍新续藏第 65 册 No. 1281 御制拣魔辨异录

御制拣魔辨异录卷八

　　魔藏五宗原曰。尝见绘事家图七佛之始。始于威音王佛。惟大作一○图相之后。则七佛各有言诠。言诠虽异。而诸佛之偈旨不出图相也。夫威者。形之外者也。音者。声之外者也。威音王者。形声之外。未有出载。无所考据。文字已前最上事也。苦龙树所现。而仰上所谓无相三昧。然灯以前是也。

　　密云以魔藏捏造一○为千佛万佛之祖。自悔座下有此魔外弟子。贻累方来。于是一辟再辟。以至七辟。魔忍后而救之。作五宗救。密云复作辟妄救以辨之。此篇盖密云法藏一段公案之缘起也。魔藏谓七佛之始。始于威音王佛。惟大作一○圆相之后。则七佛各有言诠。今且不必备举七佛偈旨。只举第一毗婆尸佛偈第一句言之。佛不云身从无相中受生乎。魔藏一○。独非相乎。即魔藏自言。亦未尝不名之为圆相。然则业已显悖佛旨。不知魔藏何以自解也。又谓言诠虽异。而诸佛之偈旨。不出圆相。夫古德明明道个不在内不在外不在中间。今谓诸佛偈旨不出圆相。则是偈旨在圆相之中。而圆相有内外及中间矣。若圆相有内外及中间者。则威音王以前。此圆相何处安着。威音王以后。此圆相又何处安着。岂不成戏论乎。又谓威者形之外者也。音者声之外者也。威音王者形声之外。未有出载。无所考据。文字以前最上事也。夫形声之外亦是今世门头。岂是威音那畔。且威音二字。如此依文解义。则正在文字之中。又何得谓文字以前。犹之形外有威。而威究从形起。声外有音。而音究从声出。则亦正在形声之中。又何得谓形声之外也。仰上所谓无相三昧然灯以前者。岂谓此形外之威。声外之音耶。若云两仪未判以前。谓之形声之外。如世儒之所云者。则尚未识如来二字在。又何从说起威音那畔乎。夫去住同时。古今一贯。法华经云。我观久远。犹如今日。维摩经云。法无去来。常不住故。若了此无所住之真心。不变异之妙性。乃可从无分别中。强分别个威音那畔今世门头。夫所为威音那畔者。岂太古鸿荒之谓哉。时因法立。法本自无。所依之法体犹空。能依之古今奚有。即此今世门头。便是威音那畔。若举威音那畔。不得复举今世门头。唯证乃知。非言可说。今法藏谓威音王佛惟大作一。○。至于七佛乃有言诠。然则当威音王住世之时。亦是威音王之今世门头。又何所为无相三昧乎。则其所为大作一○者。即便是威音王之文字。又何所为文字以前最上事也。依文解义。三世佛冤。凡世间生死。出世涅槃等。无量差别之名。皆知见文字所立。若无知见文字。名体皆空。本妙明心。更何所有。古德只为世人迷真弃本。执相徇名。故于语言文字之外。别作方便示人。如○。如∴。如●。如◎等。皆是不得已而为之。今乃复以语言文字之法。为之诠注。且谓西天七佛。曾经诠注此一○。又谓此一○。乃威音王佛所作。如伏羲画卦者然。诚所为痴人说梦也已。

　　魔忍曰。形声之外云者。非定指法华所载之威音。与授记释迦之然灯也。仰上宗有三然灯。然灯前然灯后。正然灯。是也。大作一○象示也。如太极图以示天地万物未形之际。非定执此图为太极也。辟书谓先师妄捏一○以盖释迦。谓释迦既出然灯之后。此相不合在然灯之前故也。噫。是乌知仰上所谓然灯也哉。兹法中深旨。论之无益。姑论其浅者。以开先师之罪云。夫威音那畔。古德盖累言矣。如曹山和尚有偈曰。威音王未晓。弥勒岂惺惺。又画此●。今谓曹山妄捏一●以盖威音弥勒。可乎。闻之曰。荷旃被毳者。难与道纯锦之丽密。羹藜含糗者。不足与论太牢之滋昧。夫先师所示。皆临济德山共证之旨也。行周于鲁。人且笑之。况行临济德山之道于后五百岁乎。

　　法华常不轻菩萨品。佛告得大势菩萨。古昔过无量无边不可思议阿僧祗劫。有佛名威音王如来。劫名离衰。国名大成。其威音王佛。于彼世中说法。是威音王佛。寿四十万亿那由它恒河沙劫。正法住世劫数。如一阎浮提微尘。像法住世劫数。如四天下微尘。其佛饶益众生已。然后灭度。正法像法灭尽之后。于此国土。复有佛出。亦号威音王如来。如是次第有二万亿佛。皆同一号。此密云所谓世尊法华所载威音王佛事迹也。法藏谓威音在七佛之前。然则世尊所说如是次第有二万亿佛。皆同一号。且谓常不轻菩萨。亲见威音。岂异人乎。我身是者。尽属齐谐之论耶。即经一字。三世佛冤。离经一字。即为魔说。今将法华所载威音事迹。与七佛然灯释迦弥勒。编年纪月。作佛国春秋。岂非即经一字。三世佛冤。若谓非定指法华所载之威音。别有个威音王佛。又复大作一○。谓之象示。岂非离经一字。即为魔说。毕竟世尊所说威音事迹。何以是如语实语。而非齐谐之论。于此尚未洞明。乃谓威音尚无文字。七佛已落言诠。杜撰妄谈。如盲人说象。既不知威音七佛。究竟是何义旨。定不知授记释迦之然灯。即是仰上所言然灯前然灯后正然灯也。且释迦牟尼佛于此经中。既明明说常不轻菩萨。即是释迦。乃至他经所说。鸽髓鹅珠等。亦俱是释迦。于此只作寓言会取。无怪将仰上三然灯。谓非授记释迦之然灯也。又引曹山威音王未晓。弥勒岂惺惺。画此●相公案。以解法藏谓威音王大作一○之失。然曹山何尝谓威音弥勒作此一●也。曰未晓。曰岂惺惺。而作此●相以示。则其为曹山所作明甚。岂若法藏妄谬捏造谓威音大作一○。七佛各以言诠之也。魔忍又牵连周濂溪太极图说。以附会外护。谓此一○象示。如太极图示天地万物未形之际。更为鄙倍。夫威音那畔。并非天地万物未形之际。不得作此解会。若可作此解会。即说个天地万物未形之际。便得。何必说个威音那畔。且天地万物未形之际。威音王佛。又如何大作一○。且无天地无万物之先。但有此一大○。果孰闻之而孰传之耶。今且姑勿置论。只以太极图言之。天地万物。同一太极。各一太极。而此太极。即是无极。太极。有也。无极。无也。此有。乃不有之有。故曰太极本无极。也此无。乃不无之无。故曰无极而太极也。俗儒不会。乃言天地万物未形之先。则有五行。五行未布之先。则有阴阳。阴阳未分之先。则有太极。太极未成之先。则有无极。不知此无极太极阴阳五行。于天地万物未形之际。于何安着耶。且天地万物俱尚未形。人乃万物中之一。而作此谬解者。又是万万人中之一。伊亦尚自未形。何由知得尔时有如许层次。如许络索。乃大言不惭。作此判断耶。一人传虚。千人传实。魔忍拾得此遗漦。便以此说救法藏。法藏拾得此遗漦。便以此说模拟威音七佛。所为以违顺想风。动摇觉海。贪痴爱水。滋润苦芽。翳目生华。转用花为目之自性。迷头认影。又从影里索取本头。没入深泥。自投丛棘。可怜悯者。莫过于斯矣。

　　魔藏曰。图相出于西天诸祖。七佛偈出于达摩。传来盖有所本也　密云曰。汉月反抹杀世尊法华所载威音王佛事迹。谓未有出载。无所考据者。无根妄作一○相。反以为然灯已前。既谓然灯已前。岂可谓圆相出于西天诸祖。既曰出于西天诸祖。皆释迦老子之后者。以何为然灯已前耶。则汉月如是自语相违自相乖戾者。欲人不谓汉月妄作妄说。而老僧则不信也矣　魔忍曰。长沙岑大虫曰。三世诸佛。法界众生。是摩诃般若光。光未发时。无佛无众生。乃至尚无生佛消息。先师所谓无文字考据已前。盖此意也。枣柏论华岩。寂音论法华诸经。其间名号事迹。多以象示。岂刻舟求剑者同年而语哉。夫威音者。诸佛之母也。西天祖师托圆相以示之也。屏山居士曰。天地未生之前圣人在道。天地既生之后。道在圣人。斯可与象示之端矣。必规规然以先后之迹求之。不亦劳且惑乎。且辟书自曰。威音者。一切众生之容威。举目了然者也。今无论其理之未当。姑就辟书二说以问之。其一以为众生之容威。其一执定法华之事迹。亦自语相违乎。亦眼光之未定乎。古德曰。流泉是命。湛寂是身。千波竞起。是文殊境界。一亘晴空。是普贤床榻。临济曰。无依道人是诸佛之母。枣柏以文殊配艮卦。为小男。普贤配震卦。为长子。此等垂示。皆非经籍所载。岂独疑三峰一○相为妄捏乎。

　　古德云。若有一法可信。即是邪见。一切不信。方成其信。夫一切不信。又成何信。岂古德又是自语相违耶。果其自证得彻。始成圆信。既成圆信。自然无一法可信。无一法可信。自然无一法可简。若有一法可信。必有诸法可简。既有简有信。何成圆信。见相横前。仍沿此岸。果能识得七佛偈。则○内○外。都卢是摩诃般若光。奚问其有何所本。若有所本。即是邪法。若信为本。即是邪见。即与西天诸祖所示。七佛所传。恰相违背。亦无须再论○相之未必出于西天诸祖也。心是根。法是尘。觅心尚了不可得。何况对根之尘。缘心之法。若于此起法见。成法执。正所为一向狥尘。罔知返本者。法藏谓此○与偈。盖有所本。足见伊之迷本逐末矣。密云斤斤与论威音事迹。载在法华。不得谓无所考据。○相既出西天诸祖。不得又谓在然灯已前。舍其大谬。辟其小谬。固亦无足道者。而魔忍救之。谓法藏之说。即是长沙岑三世诸佛。法界众生。是摩诃般若光。光未发时。无佛无众生。乃至尚无生佛消息之义。是则并未救得法藏。徒然涂污长沙岑不少耳。长沙岑此语。岂谓摩诃般若光既发。则有文字可考据。摩诃般若光未发。则无有文字。无可考据耶。亘古亘今。亘上亘下。亘东亘西。亘南亘北。并是摩诃般若光。将何为未发。并无摩诃般若光。将何为既发。会得。则三世诸佛。法界众生。是摩诃般若光。光未发时。无佛无众生。乃至尚无生佛消息。会不得。道个摩诃般若光。便是法执。道个光未发时。更属子虚乌有之妄论。何况将天地未生以前。为摩诃般若光未发。天地既生以后。为摩诃般若光既发。如此分疆画界去。长沙岑更添冤苦。乃举屏山天地未生以前。圣人在道。天地既生以后。道在圣人之语。以为注解。转见不堪。天地未生以前。如何尔时便有个道。装载圣人在里许。天地既生以后。如何便将此道属之圣人。而一切有情无情。不得而与。不特与佛祖言教大相刺谬。即与儒门所论性与天道。亦大相刺谬。此明代天启以后秀才时文中荒唐缪悠之论。乃亦取以救法藏。灭密云。韩愈虾蟆诗有云。无理祇取闹。斯之谓矣。密云因法藏捏造威音王大作一○。故以法华事迹正之。又因法藏将威音王与七佛。论长幼。叙履历。故以威音者众生之容威。举目了然者。晓之。而魔忍遂谓其自相悖谬。何尝会得密云之意。密云意尚未会得。何况世尊法华所说威音王佛意。古德云。举一不得举二。放过一着。落在第二。威音那畔。即是举一。放过一着落在第二。则一正在里许。若一向举一。不特失却二。并失却一。故举众生之容威举目了然者言之。而威音即在里许。此正法华所载之威音也。而魔忍议之曰。自语相违耶。眼光未定耶。执文泥字以刻责密云。密云又有何说以解免。又举古德流泉是命。湛寂是身。千波竞起。是文殊境界。一亘晴空。是普贤床榻之语。临济无依道人。是诸佛之母之语。枣柏以文殊配艮封为小男。普贤配震卦为长男之说。谓均与法藏所言一○相不殊。今无论法藏一○相为千佛万佛之祖之说。固不可与三说同年而语。即三说中。又奚得浑同一致。临济曰。目前听法无依道人。是诸佛之母。然则威音王佛。不离众生举目了然处矣。古德谓流泉是命。湛寂是身。千波竞起。是文殊境界。一亘晴空。是普贤床榻。作此语句。不特亲见威音。并且亲见常不轻菩萨矣。魔忍果能悟此数句。定不执威音大作一○之谬见。妄生议论。至于枣柏震艮之说。以之论易。尚且不可。何况于宗。盖易义亦不得谓震中。无艮。艮中无震。以义有分属。斯在艮言艮。在震言震耳。震。动也。艮。止也。无不止之动。亦无不动之止。止是不止之止。动是不动之动。今将以文殊为止。而以普贤为动。其又奚可。内外教典。两处负堕。奚得与前二说连类并观耶。

　　魔藏曰。尝试原之。圆相早具五家宗旨矣。五家各出一面。然有正宗第一先出。临济宗旨。此相抛出。直下断人命根。于一○中。宾主辊。辊。直入首罗眼中。所谓沿流不止问如何。真照无边说似他。离相离名人不禀。吹毛用了急须磨是也。次则云门三句一字关也。沩仰圆相本于此也。法眼谈教义于六相之外。曹洞分回互于黑白之交。只一○中。五宗具矣　魔忍曰。五宗各出一面。谓各出○相之一面。以接人也。如曹洞宗以五位回互。或因偏以显正。或即正以摄偏。或兼至而背触俱非。或兼到而通身尊贵。皆即一面而通诸面者也。至临济宗。则直下抛出矣。故以临济为正宗。非简偏也。犹曰五宗之长也。辟书谓五宗各出一面。则当分此○相为五面。既分为五。则临济安得而直下抛出耶。观其意。是以此○相为蠢然一物耳。不知此○相出百千万亿面而相体不分。百千万亿面入此○相而相体不狭。法如是耳。昔吉祥元实禅师依天衣聪。偶失笑喧众。衣摈之。夜宿田里。观星月灿然。有省。晓归趋方丈。衣见之。乃问五位君臣如何话会。实曰。我这里一位也无。衣令参堂。而谓侍者曰。这汉有个见处。奈不识宗旨何。入室次。衣预令行者五人分叙而立。实至。俱召实上座。实于是密契奥旨。述偈曰。一位才彰五位分。君臣合处紫云屯。夜明帘卷无私照。金殿重重显至尊。知此者。可与言○相之开合矣。知相之开合。可与论诸宗之同异矣。噫。道固无争也。而有争之者。见不同耳。如实公之初悟。谓之无见可乎。谓之彻见亦可乎。非天衣钳锤之妙。是又与宗旨竖一劲敌矣。虽然。非嫉宗旨也。不知有宗旨也。不知焉而毁之。彼安得不自以为救世乎。夫七辟之有近于理者。辟其所谓不知者也。三辟之有近于理者。亦辟其所谓不知者也。此外则横争狠骂之辞矣。姑不备载以存厚道云。

　　实际理地。不立一尘。万行门头。不舍一法。必于实际理地不立一尘处。得个消息来。然后可与向万行门头不舍一法中。举足下足去。既在万行门头。自然无渐次中有渐次。无阶级中有阶级。若言实际理地。则十方平等。一道清虚。不落言思。岂容区别。今藏忍父子之论五宗。以临济为正宗第一先出。而云门次之。沩仰又次之。法眼又次之。曹洞又次之。圆宗有如是区别相耶。不过欲推尊临济为五宗第一。以见己为第一宗之嫡子。至荣至贵。至尊至胜而已。此岂武将论功。秀才对䇿。而有甲乙之科目。先后之殿最耶。据伊之说。则曹洞最为末后矣。乃洞山云。这个犹不是。况复张三李。真空与非空。将来不相似。了了如目前。不容毫发拟。永明云。只如云这个犹不是。岂况诸余狂机谬解。然则所谓一○直下抛出断人命根。○中宾主辊辊直入首罗眼中者。正洞山所为张三李四。永明所为狂机谬解耳。纵饶果是第一正宗。恰恰成得这个犹不是。何得将张三李四。狂机谬解。区别四宗。横分次第。魔忍自觉所评五宗次第。难免明眼人检点。于是回护其说。谓以临济为正宗。非简偏也。犹曰五宗之长也。将个胡张三。来换黑李四。宗若可以长幼论。则必幼不及其长明矣。其与宗旨偏正之说。何异五十步笑百步。宗尚不得以是非言。况可以长幼论乎。密云谓五宗既各出一面。则当分此○相为五面。既分为五。则临济安得而直下抛出耶。只因我王库内。无如是刀。不胜捧腹。而为是说。究亦祇成戏论。而魔忍又谓此○相出百千万亿面而相体不分。百千万亿面入此○相而相体不狭。所为紫色淆朱。蛙声乱耳。又引吉祥实五位君臣公案以回护之。不知既云此○相出百千万亿面而相体不分。百千万亿面入此○相而相体不狭。则临济云门沩仰法眼曹洞诸古德。不能与此○相。分内分外。分同分异。亦明矣。又如何临济能举此○相直下抛出。其余四家又如何能各出一面耶。如此○相。可以直下抛出。可以各出一面。则除非实有是○相始得。既实有是○相。则此○相直是蠢然一物。又何能出百千万亿面而相体不分。百千万亿面入此○相而相体不狭乎。惟宗无相。惟宗无体。今曰相曰体。即已非宗。惟宗无同。惟宗无异。今曰同曰异。又已非宗。夫相与体。同与异。皆是世间言语。但有虚名而无实际。何得以不定之虚名。欲定无名之妙性。欲以○相之开合。论诸宗之同异。譬如取音声而绘画之。音声何由肯受汝画。夫临济曹洞二宗。传至于今不绝。而临济独盛。云门沩仰法眼三宗。无人承嗣。此如世法门祚之盛衰。于宗旨有何交涉。若就云门沩仰法眼曹山五人平生为人机缘语句而论。皆优于临济。岂得以其子孙蕃衍。而遂居五宗之长乎。五宗亦出后人之强名。岂宗之果五。同此不二法门。故称为宗。若其有五。则是差别魔外矣。且如吉祥实云。我这里一位也无。此语亦何得谓非彻见。天衣预令五人分叙而立。同召实上座。实于言下契旨。而述偈云云。究竟五人与实上座。同是一位也无。何得从实上座偈语边换却眼睛。便乃说一说五。又成实法。又曰道固无争也。而有争之者。见不同耳。夫见即是邪魔。争即是众生。既兴见刺。又起争情。则五戒已破。尚何一乘之有。如是而欲明宗旨。何异首越而之燕。抱薪而救火。又谓密云七辟三辟。其尚可救者。皆辟其所不知。其余则横争狠骂之辞。姑勿具录以存厚道云。更属可笑。夫密云七辟三辟。正为魔藏父子之多所知。而失却正知。伊谓密云不知。密云果何知耶。魔藏父子。若能悔却平生如许邪知。即不为所知之相缚。而能遍知一切。折合归来。如许邪知皆成正知。而亦无所知矣。其如执着无明所熏情识之知。转以人所不知。为己所独知。业识茫茫。有何了日。夫既论宗旨。则何者为厚。何者为薄。何者为能厚能薄。何者为所厚所薄。乃曰姑勿具录以存厚道。则全是众生相。世间法矣。如果本分相应。即横争狠骂。又那许作骂会。如不然者。横争狠骂固不得。甘言绮语。又争免堕无间地狱耶。

　　魔忍曰。云门于衲子。淘铸圣凡情见。尽净不留丝忽。是故嗣其法者七十余人。临生死若门开相似。率多坐脱。德山密。洞山初。香山远。巴陵鉴四老其超类者也。

　　世人情见炽然。业缘轮转。爱河涌地。慢阜撑天。甘五浊而冥行。处重昏而罔觉。憎欣反覆。贪畏回环。就中欣而贪者莫过于生。畏而憎者莫过于死。祖佛杨叶止啼。苦涂断乳。为说生死事大。无常迅速。俾其从空无我得真如性。亦是先以欲钩牵。后令成佛智耳。本无生死。又说甚生死。文殊问庵提遮女曰。生以何为义。女曰。生以不生生为生义。殊曰。如何是生以不生生为生义。女曰。若能明知地水火风四缘。未尝自得有所和合。而能随其所宜。是为生义。殊曰。死以何为义。女曰。死以不死死为死义。殊曰。如何是死以不死死为死义。女曰。若能明知地水火风四缘。未尝自得有所离散。而能随其所宜。是为死义。魔忍谓云门弟子临生死若门开相似。率多坐脱。以为奇特。以此归功云门钳锤之妙。埋没云门不少。云门弟子七十余人。岂皆于地水火风四缘。自得有所离散。而不能随其所宜者耶。生。昼也。死。夜也。虽贪生怖死永堕轮回之者。到此地位。那一个不门开相似。不了生死。而曰临生死若门开相似。以为奇特。若奇特者。临昼夜若门开相似。亦奇特耶。天王悟临终时。叫苦苦。又云。阎罗王来取我也。院主问曰。和尚当时被节使抛向水中。神色不动。如今何得恁么地。师举枕子云。汝道当时是。如今是。古德慈悲。留此因缘垂示后人。照天照地。乃犹向饥时吃饭倦时睡处。作奇特商量。痴云黮黮。慧日朦朦。有甚了期。不见洞山价临行。因众恋慕。复开目示训。并令营斋。众故延之。七日而斋始成。价亦随斋。乃云。此斋可名愚痴矣。夫恋慕者。众生相也。于坐脱生奇特想者。外道见也。众生许吃愚痴斋。外道则愚痴斋亦不得吃。昔南方禅客道。此身即有生灭。心性无始以来未曾生灭。身生灭者。如龙换骨。蛇蜕皮。人出故宅。南阳忠斥之曰。若然者。与彼先尼外道无有差别。古德明训灼然。何得了不契悟。流浪生死。于此粗浅见处。尚不分明。何得妄谈宗旨哉。

　　魔忍曰。予在万峰。参云门折足公案有省。作颂曰。石处?睛也大奇。梦中翻转髓和皮。这回月向泉根出。照见云门跛阿师。余门人利根。见而惊曰。奇字不可。请易之。余曰。何谓也。曰和尚最怪人说奇特元妙。余笑曰。不虚你先见和尚也。嗟乎。先师禁学者奇特解会。使人畏惮如此。因提济上元要。遂以元妙诬之。无乃精鉴未至耶。

　　魔忍弟子利根。畏法藏平生恶人言奇特。而谓魔忍偈中奇字不可用。魔忍举以为法藏并未说元说妙证。且谓密云之辟。乃属冤诬。所为欲盖弥彰者。夫心不负人。面无惭色。奇即是常。常即是奇。奇与常皆属法相边事。与清净妙觉有何交涉。清净妙觉中。无一法可取。无一法可舍。今法藏畏奇特元妙如是。必将以平常浅易为归耶。舍奇特元妙而取平常浅易。亦是失心。况又实以奇特元妙魔魅学人。而勒令不许说奇特元妙。则非止奇特元妙之谬说。直是机械变诈之奸谋矣。且此正可以识其切中所忌内惭于心而恶闻人言。实则有何益处。诈者必愚。如是如是。乃魔忍转取以为并未说元说妙之证。譬如哺糟啜醨。醉舞僛僛。载叫载呶。曰我平生禁酒甚严。而人犹谓我酒狂耶。其为可笑。何以异是。且所作云门折足颂。何尝窥见睦州云门丝毫许。而自夸有省。石虎撑睛也大奇。梦中翻转髓和皮。为着语曰。夜梦不祥。题门大吉。这回月向泉根出。照见云门跛阿师。为着语曰。一个眼花。终身见鬼。

　　魔忍曰。睦州尊宿。黄檗嫡子也。识滹沱于陆沉之中。接韶阳于门臼之内。可谓克振家声矣。而生平接人。多用言句。辟书曰。临济三度问法。黄檗只痛棒三顿。故济出世。惟以棒喝接人。是之谓。的骨。信斯言也。是睦州不得在的骨之例耶。且云门既折足于睦州。则当时时推门损人之足。肖其形似可也。何乃斤麻疋布之语。雪峰闻而喜之。雪峰亦于德峤棒下如桶底脱又不专用德峤之棒而立三句。如近代之论。则睦州雪峰云门三大老。俱不得为克肖之子矣。昔俱胝和尚凡有问话。但竖一指。自曰我得天龙一指头禅。一生受用不尽。有童子效之。俱胝潜利刀断童子指。夫五家纲宗。即俱胝之利刀也。今无论棒喝言诠。真者如角。似者如毛。不以宗旨。乌能尽斩其臂哉。

　　密云谓临济惟以棒喝接人。故为黄檗的骨。盖言临济所谓三元三要四喝四宾主等。皆属门庭施设。学者不可于此著相分别。剜肉成疮耳。今魔忍遂谓睦州平生接人多用言句。岂便不是嫡骨。雪峰于德峤棒下透脱。而立函盖乾坤截断众流随波逐浪三句。何尝专一用棒。以此刻责密云。其口头固滑利矣。奈破妄语戒何。棒喝言句。是同是异。于此未明。无怪言句是言句。棒喝是棒喝。且棒喝亦非棒喝。言句亦非言句矣。密云接人。亦何尝不用言句。若不用者。即今所称临济出世惟以棒喝接人云云者。又是什么。可不谓之言句耶。睦州雪峰平生接人处。渠乃作言句会?。即如所为雪峰三句。何以便不是棒喝。只今即与一棒。岂不函盖乾坤。再与一棒。岂不截断众流。复与一棒。岂不随波逐浪。魔忍作么生分别。若分别者。早被东海鲤鱼鳞甲里带过新罗国去也。俱胝断指因缘。正是密云证佐。若以密云之棒。作童子竖指观。而以纲宗比俱胝断指者。则正伊所为云门既折足于睦州。则当时时推门损人之足者也。凡三元三要四喝四宾主等。皆是推门断指一般。偶尔成文。适逢其会。今执之以为宗旨。何异时时推门损人之足。时时袖刀断人之指耶。若云此异于彼。则是以断人指足为重。而以断人慧命为轻矣。

　　魔忍曰。雪峰禅师有函盖乾坤句。截断众流句。随波逐浪句。云门生平用此接人。如风驰电转。自非透明大法死尽全心者。难为凑泊。盖自家立地处不漏丝发。故应机垂手。不期然而然。余出峡时。过夔门江边。有数堆乱石。传云诸葛孔明所遗阵图。今不知书者。但以为乱石。即知书者。亦不过曰阵图而已。既不远出生入死之门擒纵变化之数。图安所用哉。

　　雪峰三句。与临济四喝。同是门庭施设。雪峰鼻孔。那许从三句中摸着。魔忍于此眩转荧惑。谓非透明大法死尽全心者不能凑泊。既死尽全心。又凑泊这野孤涎作么。若有一法可得。雪峰即是弄泥团汉。何得以透明大法涂污雪峰。纵饶不受天下老和尚舌头瞒。于行解尚无交涉在。何况遇三元三要。即被三元三要转。遇四喝四宾主。即被四喝四宾主转。遇三句。又被三句转。平生受临济舌头瞒不了。又被雪峰瞒自饮狂药而狂。又复以狂药饮人。诚何苦耶。正如俗儒不知八阵为何物。见说天地风云龙蛇鸟虎。便道风云附天。蛇虎附地。龙与鸟在天地之中。作种种依文起义。不知天地风云龙蛇鸟虎。不过如今之镶黄正黄等八旗旗色。用以为军营之志别耳。虽名天地风云龙蛇鸟虎。而与天地风云龙蛇鸟虎八者了无交涉也。魔忍自谓曾过夔峡。见武候阵图。而叹不知书者以为乱石。其知书者亦止以为阵图。无人知其出生入死擒纵变化之妙。以比宗旨实有出生入死擒纵变化。如武侯八阵图者。非极粗一棒可以了事。此正魔忍自具供招。承认谤大般若罪业处。正法眼藏中。岂以出生入死擒纵变化为究竟也。只缘不知宗匠为人。俱是如语实语。即其门庭施设。亦是如语实语。其不可近傍处。皆由学人自将得来。擒者汝自擒。纵者汝自纵。种种变化。皆在汝边。本分中有何丝毫许交涉。若先自办个出生入死擒纵变化之机。以待学人之来。岂不自先失心。如何为人。如此而曰为人。有何利益。只是与人舌战耳。且凡物之圆而转者。皆必无根。若有根如毫发许。则从其毫发许之根处。便不成圆。而此根如毫发许不断。亦便不能转。不宁惟是。今既鼓动无明业识。讲求所为小法之大法大法之小法。根牢蒂固。尘壅土埋。业已堕入大铁围山。岂能圆转。其所为出生入死擒纵变化者。徒妄语耳。且使果能出生入死擒纵变化。以与天下人舌战。则托诸空言。是一场利口。见诸行事。是一片机心。尚何宗旨尚何佛法。必如是乃称宗旨明。则是明于宗旨者。皆王法之所必诛者耶。八阵图之说。尤与宗旨了无交涉。且魔忍亦只取为譬喻。本无足深辨。但其好以外典颟顸一时禅和子。且以慢侮不识字之密云。而实则自亦未尝了了。今一并揭露。以消天下后世禅和子之惑。世传诸葛亮八阵图有三。一在夔州。一在新都。一在沔阳。而其在夔州鱼复浦者。水发则没。水落复出。历数千年不圮坏。世以为神。盖天地间物。如是不可思议者甚多。或亦亮精诚之所固结也。但所为图。本非出自亮作。盖八则虚中而成方。七则实中而成圆。此自然之数。非人力所能为。而阵用八数。世传出自风后。亮以前。窦宪亦曾用之。则其非自亮始明矣。且此聚石为图。留示后人。又岂能使人知兵。亮又岂好为身后名而为是无益之举耶。盖不过当时训练士卒所立之绵蕞耳。后之人思亮而奉为召公之甘棠。则曰武侯阵图。其中何尝有出生入死擒纵变化之妙耶。譬如召公甘棠。学者欲于甘棠树内求周南之美政。虽枝枝叶叶而索之。了不可得也。且八阵亦止是战时士卒之行列。守时营伍之位置而已。何所为出生入死。然则魔忍所为出生入死云者。惑于奇门休死伤杜开惊生景之邪说。谓敌若入死门则必死也。极为迂愚可笑。且魔忍所为擒纵者。盖出亮征孟获故事。亮欲大折孟获之心。使其不为内扰。故七纵之而七擒之。此与夔州鱼复浦阵图何涉。鱼复浦即永安宫。乃与刘先主图吴时训练士卒所立之绵蕞。其在今日。究竟是一堆乱石而已。魔忍认为武侯用以七擒七纵孟获者。恰与误认雪峰三句作宗旨绝相似也。

　　魔忍曰。古之言悟者曰。如莲华开。如梦忽觉。余于沩山信然。而百丈更为说法曰。此是暂时岐路。时节若至云云。又曰悟了同未悟。无心亦无法。方其深拨得火。庆快之际。心华发明。是故闻理最易深入。只此数言之下。一了百了。若待抛迷就误。执成窠臼。虽百方磨治。卒难脱洗。是之谓法乳之恩也。若仰山者悬应西天祖师付嘱圆相之记。实果位圣人。犹曰得体于耽源。得用于沩山。岂其智弗若今日欤。盖不自瞒耳。父父子子。交互增辉。开凿人天眼目。以垂范百世。宜乎。

　　沩山云。从闻入理。闻理深妙。心自圆明。不居惑地。魔忍遂谓方其深拨得火庆快之际。心华发明。是故闻理最易深入。此等言论。所为如虫蚀木。偶尔成文。究竟虫不识字。若沩山当百丈拨火次。尚滞理境。则有何发悟之处。百丈何得颟顸众生。妄为印可。古之言悟者曰。如莲华开。如梦忽觉。如莲华开。则不立一尘。若尚有理竟之可深入。则莲华尚在污泥中。何尝得开。如梦忽觉。觉后。梦中所见之物。所行之事。究在何处。若尚有理境之可深入。则是梦中说梦。何尝得觉。圆宗若可从理得者。祖师即不道。以心传心。不立文字。释迦即不道。佛语心为宗。无门为法门矣。何则。理从言显。言藉文彰。虽有甚深之理。必有甚显之文以发之。如文不能发明。自是文不至。文之所以不至。自是理之未曾透明。断无有透明此理。而无文字可以达之者。何得因噎废食。因文不能明。遂乃不立文字。且理字之义。本借木之文理以为言。事物之有理。如木之有理。理即是木之窾隙处。虽紧密至极。循其理。则斤斧可入。其入处。即其门也。既有理之可名。必有门之可入。百思不得。千思之。千思不得。万思之。毕竟心思斤斧。能入事理窾隙。入其窾隙。即开其扃鐍。何得谓无门为法门。所以言语道断。而不立文字。心行处灭。而无门为法门者。佛祖岂属虚语。夫此尽大地是门。而无门。恒河沙数劫转妙法轮。而无字者。尚从何处说个理字耶。若果心华发明。即已迥无所有。岂得转入业识。复步昏衢。直因魔忍自未心华发明。而卜度其境界。料应如是。遂乃妄判沩山。岂非三家村里汉。说中书堂内事。世传永明为弥勒。寒山拾得为文殊普贤。以至近世䒢溪为大通佛等。不一而足。奚止仰山为小释迦。若为了彻者言。则是实有其事。纤毫不爽。若为未了彻者言。可云皆为捏怪。直是涂污诸古德。今魔忍执着其说。谓仰山悬应西天祖师付嘱圆相之记。实果位圣人。良属梦呓。圆相既是西天祖师付嘱。仰山何以又焚却。若仰山平生。只此九十七圆相是者。仰山则为疑误众生。何足济美沩山。岂堪垂范百世。

　　魔忍曰。褚小者不可以怀大。绠短者不可以汲深。确乎先哲之言也。仰山为沙弥时。一见此图。即能了然于心。又重录一本毫无差谬。岂初根浅识所能。而辟书引执本二字。尽欲抹杀。是未辨耽源在子即得之语矣。且本之存也。非有训诂言理可以传授。但欲学者提脱心智于无门无缝处。更进一步耳。风穴曰。若立一尘。家国兴盛。野老颦蹙。不立一尘。家国丧亡。野老安贴。今人于无住本强生节目。反以宗旨为赘瘰。譬夫患翳之人。投药而眩。不自咎其内热诸病。而遗罪于黄帝卢扁之书。惑益甚矣。

　　仰山不可及处。在一见耽源九十七圆相。即便烧却。至于重录一本呈耽源。毫无差谬。不过是伊能解能会。有何足重。且能此者。奚必仰山。当日耽源谓仰山曰。南阳国师当时传得六代祖师圆相。共九十七个。授与老僧。乃曰。吾灭后三十年。南方有一沙门到来。大兴此教。次第传授。无令断绝。我今付汝。汝当奉持。尔时仰山。若非真实庆快平生。了无一法可得。鲜有不生奇特想者。乃一见便烧却。则真乃用得九十七圆相也。至于一览便知其意。重集一本。不爽毫发。古今聪明强记之人。不但垂于记载。亦且着在耳目间者。甚多。若以此为小释迦始能。佛法扫地矣。然与这个。了无交涉。宋朝同时两宰相。一则每日只食饼半个。卷作笔管细。啖过六分。即不能复咽。一则每日食不知饱。庖人窃记之。每食一器。饮一器毕。即如数倾入大罂。凡倾数十器。大罂满溢流地。而饮啖自若不休。二人同相同寿。皆八十余。夫抟食与寿。尚两无交涉。何况法食正命耶。若言过目不忘之奇特。则古今之人。不知其名始者多矣。略举史册所载。如汉王充魏荀悦。唐韦述。张巡。李峤。宋胡松年。汪应辰。何涉。黄庭坚。元不忽术等。并能为仰山之所为。岂亦会受西天佛祖授记耶。至谓欲学者提脱心智于无门无缝处。更进一步。亦属强作解事。若欲起学者疑情。令于无门无缝处。更进一步。又何必九十七圆相。方可为人作方便耶。又引风穴家国野老公案为证。不知风穴平生败阙。此段公案为最。将家国与野老。打成两橛。既违世理。即背真宗。别立一野老于家国之外。则此野老。即是一尘。何云不立一尘。正所为于无住本强生节目者。早于无住处住着。坚固不拔。此等不了之谈。深违佛祖之意。自未具眼。乃妄欲为人投药。即是佛祖真诠。亦必化为鸩毒。何况此等以谬传谬耶。

　　魔忍曰。如金铸器。钟盂鼎鼐皆金。而鼎不是钟。盂不是鼐。所用异也。干将莫邪。用在斩割。临济云门近之。秦宫宝镜。用在兼摄。曹洞沩仰似之。而法眼则鼎也。易曰。鼎折足。覆公餗。盖鼎三足而立。废一则倾。岩头谓∴伊字三点。略似宗门。法眼以华严六相立为宗旨。虑后世学者偏局于一。其意深矣。六相者。总别同异成坏是也。而总不是别。异不是同互为子母。以尽法界广大之性。开合之变。如织锦迥文诗。一字百咏。祖师之全体大用。至五宗各立。发挥尽矣。眼嗣地藏琛。琛嗣元沙备。备嗣雪峰存。存嗣德山鉴。鉴嗣龙潭信。信嗣天王悟。悟嗣马祖。元沙宗旨。有用处不换矶。与六相义相为隐显。琛公善之。至法眼专以此机接人。故元沙之道。至眼始大。但学者未能细心研究。不数传而宗镜出焉。义解沙门。倚以为说。可叹也。

　　凡有对待者。皆有所似。即无所似。必有所反。惟有反也。则亦似也。易之所为反类是也。如阴之与阳。欲举何者为似阴。何者为似阳。而不可也。然而阴与阳正相反。则阴固反类乎阳。而阳固反类乎阴也。若此正法眼藏涅槃妙心。则何有对待乎。无有对待。则何有似乎。若举其正似。虽以大海量墨须弥聚笔写之。百分不及一百千万亿分也。何也。盖悉与此如也。若举其反类。虽以大海量墨须弥聚笔写之。而亦百分不及一百千万亿分也。何也。又悉与彼如也。唯其悉与之如。而悉不与之一。是以总不可谓之相似也。今魔忍欲举物类以喻宗旨。已属愚甚。又况分临济云门之宗旨为似剑。沩仰曹洞之宗旨为似镜。法眼之宗旨为似鼎。是果何等魔说耶。夫剑固利于断割矣。而有活人剑。岂亦断割之义乎。镜固利于兼摄矣。而镜无自性。谁为兼摄者。至于华严六相。该摄一切。以消断常之见。固是佛语。然不了无门为法门。而执着六相义。即落识心分别矣。况六相义。如何可成三足。即成三足。又何所见是鼎之三足耶。其牵合支离。于语言文字尚未圆成在。乃于不涉语言文字之真宗的旨。妄为拟议耶。佛法广大。无量无边不可思议。虽释迦牟尼佛说法四十九年。迦叶阿难从毕钵岩中。述佛所说。多至三藏十二分。迨后西天四七。东土二三。各述佛旨。垂示方来。以及历代宗师为人机缘。年岁既久。日益日多。象负之而难胜。龙藏之而不尽。然谓已足尽诸法门。则窃恐百分不及一百千万亿分也。若乃顿了自心。直达宝所。则古德有云。相逢不拈出。举意便知有。永明下一转语曰。何待举意。此则实乃圆明了知。不因心念。大地全收。涅槃不二。是故若言其总。祖师一语一默。并是全提。并无一尘一丝尚有渗漏。何待五宗各立。方始尽其发挥。若言其别。虽至慈氏下生。并且尽贤劫千佛住世转轮。亦不能尽其广大。五宗虽皆古德。然岂能远迈释迦。预超慈氏。而其一时擎拳竖拂。对机下语。便可夸为无量无边不可思议之佛法。于此发挥已尽乎。法眼传韶国师。韶国师传永明寿禅师。永明平生。行解相应。纯粹以精。无少罅漏。而性地圆净。如杲日在空。光明普照。岂特比之法眼益天台韶。实为青出于蓝。直是释迦牟尼佛以后。佛法入震旦以来。第一导师。即其生无缘之慈。起同体之悲。合宗教律为一贯。示天下后世学人正修行路。集天台贤首慈恩三宗上首。共举三藏要文的旨。设为更相问难。编缀成书。一百卷。名曰宗镜录。使学者于无上秘密法门。举目便见。举足便行。如贫子之入龙藏。信手拈来。足富十世。如病者之值神香。随风过去。彻体康宁。震旦所有宗门文字。斯实最尊最胜。魔忍何尝开卷涉猎。转谓永明不能细心研空元沙之宗旨。遂妄造宗镜录。成义解沙门。如此谤佛灭祖。直是抉人天之眼目。伤众生之慈父。断如来之慧命。焚医王之药库矣。尽世间恶业。尚有大于此者乎。永明宗镜录功德。虽有阿难之无碍辨才。尽其心力广说譬喻所不能尽。然则魔忍毁宗镜录之罪业。亦虽有阿难无碍辨才。尽其心力广设譬喻所不能尽矣。恒河中所有沙如是沙等恒河中沙。数之犹尚可尽。如是沙虽至多。其数有定。伊之罪业。方来无穷。本无定数。奚可尽耶。刀山剑树。镬汤罏炭。铁绳热灰。阿鼻无间。种种地狱。当亦与之无尽耳。达摩从南天竺来。虽以不立文字。传大乘一心之宗。然亦以楞伽为印。楞伽云。佛语心为宗。无门为法门。楞伽独非文字乎。佛语心者。今语即是心语。心语即是佛语。达是心语。别无佛语。永明不云乎。文字性离。即是解脱。才得见性。当下无心。若迷一切诸法真实之性。向心外取法而起文字见者。还以文字对治。示其真实。若悟诸法本源。即不见有文字丝毫许发现。方知一切诸法。即心自性。则境智融通。色空俱泯。当此亲证圆明之际。入斯一法平等之时。又有何法是教而可离。何法是祖而可重。何法是顿而可取。何法是渐而可非耶。夫如是。则尚何义解之有。今魔忍之意。若有一文一字。即属义解。然而离文离字。一棒不作一棒用。则又曰极粗。然则惟有伊师所捏一○为千佛万佛之祖者。方为盖天盖地乎。正同瞎驴转磨。绕盘而走。即此一大妄语。魔藏父子。必堕无间阿鼻而无疑。

　　魔忍曰。单传之道。自大鉴已后。裂为五宗。言诠虽异。未有不因事建立者。据悟繇可考也。师初见云岩。已悟无情说法之旨矣。又于默然良久处。沉吟不决。非得其半而昧其全乎。故云岩宗旨曰。如临宝镜。形影相睹。汝不是渠。渠正是汝。师后过水睹影方大彻。作偈曰。切忌从他觅。迢迢与我疏。我今独自往。处处得逢渠。渠本不是我。我今正是渠。应须恁么会。方得契如如。曹山亦有偈曰。渠无我即死。我无渠即余。渠如我即佛。我如渠即驴。父子祖孙。立言垂教。何其似与。近世老宿辄曰。三峰扯尽三击三撼以配元要。若曹洞五位。又安得五数而配之。噫。是自无目而废天下视也。晟不云乎。重离六爻。偏正回互。叠而为三。变尽成五晟得法于药山。山得法于石头。石头着参同契。多明暗回互之旨。晟实阐明之。而洞山父子大彰其道。师法渊源。其来上矣。

　　魔忍父子。错认定盘星。谓五家各立宗旨。遂谓大鉴以下。裂为五宗。盖惑于一花开五叶为五宗灵谶之说。既被所愚。还以自愚者愚人。不知宗有五。性岂亦有五耶。一花开五叶。与五宗有何交涉。又谓五宗言诠虽异。未有不因事建立者。夫实际理地。不立一尘。岂有因事而建立宗旨之理。一事立一宗旨。何止五宗。百千万亿恒河沙事。即有百千万亿恒河沙宗矣。然百千万亿恒河沙事。即百千万亿恒河沙宗。转是一即一切一切即一重重无尽之门。转尚不为无义。若谓因一事而建立一宗旨。五事建立五宗旨。五宗既建。宗旨发挥遂尽。如是谬论。则自汉明帝世佛法入震旦以来。从未闻者。不但达摩西来。将直指人心见性成佛之正法眼藏涅槃妙心明出以后。不容如是鼾睡作呓语也。又将云岩洞山曹山所作我渠偈。谓父子祖孙立言垂教相似。以为渊源师法。尤为呓中之呓。若然。则是五家宗旨。如举业家习诗经者之言赋比兴。习易经者之言彖象爻耶。然则亦可以五宗命题开科取士。俾习临济者说元要。习云门者说鉴咦。习法眼者说同异。习沩仰者说圆相。习曹洞者说黑白耶。俗儒谓天有五星。地有五行。是以儒有五经。今复恰有五宗相配。法藏以三击三撼配三元三要。伊若作曹洞子孙。亦当以此为五位君臣配耶。伊等谬见。与此等实相伯仲。何尝了得自心。徒然狂狗逐块。放出见闻觉知。咬嚼语言文字。猜详卜度。组织雕锼。不知五家同是无义味语。若费心思作么。不如改业穷经。尚可为有益世间事。何苦于野狐涎唾内。妄加分别。着意推求。在宗门则缘木求鱼。毕生无分。徒使儒门知其来寄庑下。笑之齿冷。佛祖宗风。扫地尽矣。密云谓法藏扯尽三击三撼以配元要。若曹洞五位。又安得五数配之。实为切中病根。魔忍不肯舍其所执。转牵合云岩晟语为证。岂不自己再加一重枷锁。夫云岩宝镜三昧词。魔忍何不向伊背触俱非。如大火聚。但形文彩。即属染污处领会。而向重离六爻。偏正回互。叠而为三。变尽成五处。打之绕耶。

　　魔忍所著五宗救凡十卷。首列总论三篇。明伊师所捏一○为千佛万佛之祖等魔说。为西天四七。东土二三。历祖相传之宗旨。次叙七佛以至黄檗。次叙临济宗。自临济以至法藏。凡三十一人。次标余四宗。惟载云门沩仰法眼曹洞六人。其大意皆所以申法藏之魔说。而其最要眼目。在临济为五宗之长。而法藏为临济之嫡骨。且使天下后世知伊又为法藏之肖子也。密云者。法藏所由得厕临济源流之所自也。然而密云辟法藏。则法藏之位不固矣。其势不得不灭密云。既灭密云。而仍奉密云所得诸龙池以上者为祖宗。则临济嫡骨之说。天下后世必有疑之者也。于是从东明海舟以下。即为微辞刺讥。而别奉高峰觉范。为法藏得心印法之师。以见伊父子所传临济之道。别从高峰觉范得来。而其所以能从高峰觉范得来者。因伊师系果位中人。出自夙根。不可思议。用以魔魅当时无慧僧徒。耳食外护。钓取后世名。正如王莽伪作符命。虽汉兵举火焚之。犹执玉斗。按方位而坐。曰天生德于予。汉兵其如予何者也。二人者。实为空王之乱臣。密云之贼子。世出世间法并不可容者。雍正十一年四月初八日。特颁上谕。既深着其罪状矣。兹将五宗救中。择其尤悖谬者。逐条指出。以发十方禅子之蒙。俾误饮其毒乳者。作大黄巴豆猛下之剂。冀读之者。毒尽而命乃徐苏。或亦不无小补也。南阳忠国师云。禅宗法者。应依佛语一乘了义。契取本原心地。转相传授。与佛道同。不得依于妄情。及不了义教。横作见解。疑误后学。俱无利益。纵依师匠领受宗旨。若与了义教相应。即可依行。若不了义教。互不相许。譬如狮子身中虫。自食狮子身中肉。非天魔外道而能破灭佛法矣。南阳忠此语。直从唐代早为判定。楞伽经云。诸天及梵乘。声闻缘觉乘。诸佛如来乘。我说此诸乘。乃至有心转。诸乘非究竟。若彼心灭尽。无乘及乘者。无有乘建立。我说为一乘。夫声闻缘觉诸佛如来乘。尚须直了无有建立。始明一乘之旨。何况魔忍父子。私自捏造之一○双头独结之宗旨。横生分别之鉴咦。我渠。元要。宾主。之野狐涎唾乎。况其所由。绝非为佛法。利益于人起见。祇以误于不知而为是扰扰。直因自己名利起见。以贡高我慢之心。为垄断居奇之术。假佛祖言句。逞胸臆邪思耳。如是谤大般若。涂污慧命之魔外。何忍听其邪说横流。而不思回狂澜于既倒。是以辞而辟之。非好辨也。况护正法。以简魔辨异为本。亦朕报恩之所当为者。用兹以示天下后世。

　　拣魔辨异录卷第八(终)