卍新续藏第 65 册 No. 1281 御制拣魔辨异录

御制拣魔辨异录卷三

　　魔忍曰。济用处。如巨灵擘华岳。女娲炼石补天。无坚不破。无迹不绝。而后世惊骇以为荒僻怪诞不稽之语。即信然者。又谓神妙莫可测识。非己智所窥。安知不欺之力。本自具足。但学者望崖不前耳。妙喜偈曰龟毛拈得笑咍咍。一击万重关锁开。庆快平生在今日。孰云千里赚吾来。语曰。不入虎穴。难得虎子。夫临济一后生也。三年不知问话。使其进道之不笃。师友挟持之不力。与庸众何异哉。后来建大法幢。如十日并照。辉映古昔。当是时。出其门者。皆狮子王哮吼一声。精邪辟易。真可以典型百代。冠冕五宗。然而法运久湮。弘护之人借缘而起。是故三峰唱于前。而天童辟于后。辟者唱之机。唱者辟之响。如钟之受杵。愈扣愈鸣。愈击愈莫能掩。吾又从而和焉。使临济眼光于是乎在。倘出格高流。向佛法无多子处。万户俱洞。是旦暮遇之也。然则天童三峰二老子者。果可以世法论哉。

　　古德云。临济大似白拈贼。此等言句。岂是呵辱临济。到此地位。岂同世谛流布。乃以巨灵擘岳。女娲补天颂之。临济闻之。当必掩耳而走。这个没缝塔子。容谁擘耶。如何补耶。又曰。后世惊骇。以为荒僻怪诞不稽之谈。即信然者。又谓神妙莫可测识。非己智所窥。此二种不了汉。何足挂齿。从上诸禅德。虽复同中有异异中同。然以此二种不了汉视之。凡其言句。无不可惊可骇。无不神妙莫测。岂但临济为然耶。济之施设处。不是临济。若以此为临济。钝置煞临济。乃云安知不欺之力。本自具足。但学者望崖不前。学者若从施设处学临济。正是夸父逐日矣。又如典型百代冠冕五宗等语。皆属谬论。世尊七处九会。岂不典型百代。末后道吾未尝说一字。然则世尊不欲以七处九会为百代典型明矣。凡属门庭施设。即非典型。儒门事事是实法。所以有典型之说。典者可载于书册者也。型者以合土范金之模格为喻。言其可用为定式者也。禅宗无语句。亦无一法与人。然则何所为典型百代耶。若论五宗。俱是门庭边事。若论本分。则是达摩西来。光发千灯。尽未来际无尽之灯。并是一般照天照地。尚不得谓达摩为典型百代冠冕五宗。何况临济。若有冠冕。即有裳衣。既有冠裳。即有阶级。此事可有如许差别相耶。又魔忍于此篇复作解纷之语。回护天童。将魔藏之倒戈。与天童之攻击。谓俱非世法。正是巧于回护魔藏。正是世法。岂能逃明眼人之觑破。又谓两人彼唱此辟。己又从而和之。然后临济眼光不坠。而出格高流。向佛法无多子处。万户俱洞。是旦暮遇之。尤可嗤笑。夫嘉禾恶莠。没阴阳地上。总不能生。而清净大海中。活物死物。俱不能住。此唱彼辟。若皆世谛流布。则此没阴阳地上。两皆不着。若是较论宗乘。则无论藏忍固属魔论。天童亦已全身落草。带水拖泥。虽有死活之别。要之俱不得住清净大海中矣。安得于此有佛法无多子可证耶。且未论门庭。先泯人法。人空法空。则何是何非。离非于百非。非所不能非也。超是于万是。是所不能是也。非所不能非。则无非矣。是所不能是。则无是矣。即到无是无非境界。尚未踏百尺竿头一步在。今乃于是非堆里索取佛法无多子。何异向大火聚中求一滴水耶。

　　魔藏黄檗三顿棒颂曰。层叠楼高一步登。未梢撩着迅骞腾。角尖迸出元中要。万古真师贵所承。

　　若喻程途。则百尺之楼。离地虽远。究亦因地而起。初级顶级。平等无二。步步踏实。即是步步登空。步步登空。何非步步踏实。如欲骞腾。即是脚跟不点地汉。若喻了悟。则一心法界。法界一心。函盖十方。不露丝发。今既有个楼在。又有个登楼之人在。又说个重叠之高。一步之捷。撩着之末梢。骞腾之绝顶在。岂非人法并执。能所两粘。捏目生华。迷头认影。无怪其宝死鼠为美玉。指山鸡为凤凰。将临济纳败阙处。奉为无上真宗。而有角尖迸出元中要万古真师贵所承之颂也。永明云。人闻佛传心法。将谓心上别有一法可证可取。遂将心觅法。不知心即是法。法即是心。不可将心更求于心。历千劫终无得日。今以三元三要为极则。是心上别有一法可证可取矣。若以此为悟。则所悟者。与九流百家之所学所悟。何殊何别。岂有不用识神分别而能入者乎。纵使推到大含无际。摄到细入无间。总是入海算沙。与吾灵觉有何交涉。世尊四十九年说法。末后示人曰。我未尝说一字。可知三藏十二分。无一字可为真师。无一字可取以授受。临济何人。说得个一句中具三元门一元中具三要。便可称万古真师。便可将此二语。子子孙孙。继继承承。奉以不坠。便可将无量无边广大佛门。收拾在里许耶。学人若未能真参实悟。自信得及。且将世尊与临济。三藏十二分与三元三要。相较看。自当不惑于魔说矣。

　　魔忍曰。临济当时在黄檗处吃棒。只得尽大地草木一时放大光明。帝释梵王赞叹不及。可惜许被大愚老婆蓦面印破。未免平地上吃交。而今诸方老宿道临济悟得棒头拂着底道理。且道临济还肯么。诸仁者。只如腊月三十日到来。眼光落地了。锯解斧削又不知痛。金抹香涂又不知喜。正当与么时。这棒头拂着底。向甚么处着。还会么。我恁么道且作死马医。

　　临济云。我二十年前。在黄檗处三度吃棒。如蒿枝拂著相似。此语有二义。一。自述当年漆桶不快。受三顿痛棒。如蒿枝拂着。不知痛痒。二。示学人果能为一大事因缘。真参实悟。虽三度痛棒。如蒿枝拂著相似。则能所忘。人我泯。是非绝。解惑寂。自然银山铁壁。一筑百杂碎。所以大愚一句。当下憬然。若不到此地位。终不得少分相应也。今魔忍死在密云棒头拂着的道理句下。乃谓而今诸方老宿道临济悟得棒头拂着的道理。且道临济还肯么。诸仁者。只如腊月三十日到来。眼光落地了。锯解斧削又不知痛。金抹香涂又不知喜。正当与么时。这棒头拂着底向甚么处着。此等言语。不过欲装诬密云。不知自己担枷过状。且如腊月三十日未到来。眼光未落地。双眸炯炯。说着锯解斧削便怕痛说着金抹香涂便生喜。正当与么时。这棒头拂着底又向甚么处着耶。且临济在黄檗处吃棒。不过是个不会。待得大愚印破。方才㘞地一声。有甚奇特异人之处。魔子意欲抬高临济。以夸诩自己是临济下儿孙。可怜临济千百世后。受此不肖魔孙涂污钝置。

　　魔忍曰。陆州三劝问话。而黄檗三打。既不悟。又指参大愚。正见三老钳锤妙密处。临济立宗旨。尽在此也。今人但知黄檗三问三打。遂倚一棒为极则。若无郢匠之手。虽万打安能活人。

　　曹溪传衣之后。黄梅送至九江驿边。曹溪云。只合自性自度。黄梅云。如是如是。自性自度者。此十方薄伽梵一路涅槃门也。虽有世尊大威神力。能他性他度否。夫归元性无二。方便有多门。从上古德。种种施设。有时行棒行喝。有时瞬目扬眉。或时架箭张弓。或时吹毛竖指。虽时节因缘不同。偏圆顿渐各异。折合归来。究是学人自了自心。何尝举起一丝毫与人。何尝于自性自度外。有甚奇特秘密。能强不了自性不肯自度者。如果蠃之化螟蛉。全不由己。直赖伊力之事。如其有之。即是邪魔外道。如曰有之。即是谤大法轮。今魔忍谓睦州黄檗大愚三老钳锤妙密。乃能陶铸出个临济来。又谓临济因此而立宗旨。又谓若非郢匠之手。虽万打安能活人。恰似睦州黄檗大愚临济。实实有个奇特秘密之法。可以度人者。牵累四老不少。夫密云亦未尝以一棒为极则。但千问千打万问万打。又如何便不能活人。如俱胝一指。石巩一箭。与密云一棒。是同是别。若谓是别。岂不从指上箭上换却眼睛。若谓是同。岂得许俱胝石巩而不许密云。且不许密云。犹是余事。强立宗旨。使漆桶未破汉。妄认宗门实有奇特秘密之法。不关己躬真参实悟。只要高手阿师口传面授。如此沿流不止。岂不断传灯之慧命。

　　魔忍曰。赵简子欲验诸子之贤。一日谓曰。吾藏宝符于常山上。先得者赏。诸子驰之常山上。求无所得。少子母䘏曰。已得符矣。简子曰。奏之。母䘏曰。常山上临代。代可取也。简子贤之。乃废太子伯鲁而立母䘏为太子。嗟乎。黄檗临济所示者。深于简子之言百倍。近世之学者。机器不妙。去母䘏又百倍。遂认直打到底为后人标榜。其错谬岂特求符于常山而已耶。

　　代者。赵简子女所嫁国也。代夫人。母䘏之亲姊也。赵简子贪其土地。不顾代之人民。不顾代之祖宗血食并不顾己之婿与女。处心积虑成乎杀。乃以宝符密试诸子孰为同心。惟母䘏能济其恶。不䘏其姊。一至常山。便识取代之形势。又无一毫回互。即决取代之志愿。虎子应须虎怜。简子遂以为贤而立之。厥后果灭代之宗而取其地。杀人盈城。其亲姊摩笄自杀。如此恶行。世人颠倒。转以为贤。此释迦之所不忍闻也。阎浮提界。乃五浊恶世。信已。此无论性宗。在六度万行中。可着此等污秽否。今若有人。取佛经典。为屠坊拭刀。为酒肆覆瓮。则无论缁流俗子。莫不恻然曰。罪过。今赵简子母䘏之事。其秽污过于屠坊酒肆万倍。而魔忍引喻佛祖向上边事。岂不堕无间地狱乎。又谓密云机器不妙。去母䘏百倍。一何颠倒至此。纵一市井愚人。苟祝发出家。虽懵懂一生。一无所知。但能不肯萌诸恶念。少少有所顾忌。无显然杀盗淫之迹。则此人已过母䘏百倍矣。况密云耶。又谓黄檗临济所示者。深于简子之言百倍。若然。则黄檗临济之机械变诈。深于赵简子又百倍。不特佛法之所不容。在世法论。亦所为不待教而诛者也。何至涂污黄檗临济至于此极。总之魔忍父子。未识禅宗为何物。全以心意识推测佛祖向上边事。遂成佛界大魔。况复关人心世道不浅。不但宗门修学事。其乌可已于辨论哉。

　　魔藏曰。原来临济不曾自立宗旨。亦不但是黄檗宗旨。逆而推之。迦叶释迦七佛威音一派宗旨。幸从这里建立。不被断贯索禅坏却。只今还有抹得杀者么个个缚来好与三十棒。贵图天下太平。复颂云。三日前。三日后。普化克符俱漏逗。如今临济到三峰。与他一镞三关透。

　　临济谓克符普化二人曰。我欲于此建立宗旨。汝且成褫我。二人珍重下去。三日后。普化却上来。问和尚三日前说甚么。济便打。三日后克符上来。问和尚前日打普化。作甚么。师亦打。然则临济果曾建立宗旨否也。如云。打普化打克符。即是建立宗旨。则密云一棒不作一棒用。亦即便是宗旨。又有何种种区别。种种辨论。若谓别有。则临济打克符普化落处何在。克符普化一番啐啄。落处又何在。三古锥何尝丝毫挂碍。何得矫诬之耶。魔藏乃云。自临济推至迦叶释迦七佛威音一派宗旨。幸从这里建立。不被断贯索禅坏却。意欲推尊临济。不道钝置不少。个事。盖天盖地。古之今之。横该十方一切处。竖彻三际一切时。如海无自性而全体是水。如水无自性而全体是海。以针锋沾一滴水。而全海不欠。以大海倾入大海。而本水无余。无起无灭。无作无止。无前无后。而安得有成有坏。无论一黄檗一临济。即使千释迦千迦叶。亦成不得。而又岂可坏哉。必有成时而后有坏时。必有所坏者而后有能坏者。本无成则安有坏。本无所坏则谁其能坏。至云不被断贯索禅坏却。足知伊死在古人句下。全未会在。妄建宗旨。只因未悟断贯索禅。若会得断贯索禅。自然不妄建宗旨。肯于断贯索直下承当。一生参学事毕。?得起能贯之妄。成所贯之幻。从此千差万别。奇名异相。直至于涂污黄檗临济。以及于释迦迦叶七佛威音一派。造大妄语耶。于此少分相应。自必瓦解冰消珠回玉转。即临济克符普化一番漏逗。尚属门庭之绕。又况建立宗旨种种谬说耶。

　　魔忍曰。风穴和尚对南院曰。凡语不滞凡情。即堕圣见。学者大病。先圣哀之。为施方便。如楔出楔。曹山有四禁曰。莫行心处路。不挂本来衣。何须正恁么。切忌未生时。四病皆圣见。古人为设种种法药。因其病而禁治之。待病去而后除药可也。夫药可除也。医不可除也。医者。圣人预设。以待天下后世之病者也。必欲灭宗旨。是除医矣。况今乱统之病。方炽然于丛林。师家头破额裂而不能禁。对打还拳而不能辨。裨贩满途而不能制止。反汲汲焉以抹杀宗旨为务。是犹疾患满门而叱医却药。岂佛祖付嘱之意乎。且德山鉴禅师。呵实法之甚者也。而有第一句。其他云门沩仰曹洞法眼。固不待言。若宗旨便是实法。则诸老自立而自呵之病狂丧心。不至如是。古德曰。但须明取纲宗。本无实法。然则纲宗者。锻炼实法之罏鞴也。又何疑焉。

　　有身则有病。身等处空。病于何着。有识则有病。识即真如。病于何住。肉身之病。还从身起。以大地所生之药医之。药者非身。非身者大身。故谓之身医身可也。法身之病。为有识在。以本分所具之药医之。药者唯识。唯识者即识。故谓之识医识可也。从上古德。为人解粘去缚。令彼当处解脱。得大安隐者。即将本人自有不粘不缚唯识真心。撤其粘缚。故曰化毒药为醍醐。若于本分外。别有神方妙七。预设以待天下之病。纵使出自药师琉璃光如来亲手炮制。总为毒药耳。然则药固不离学人本所自有。如何可强立宗旨以为医乎。乱统固是丛林陋习。然其獘由于最初发心。并非必要真参实悟。了明此一大事。徒思滥竽法席。挂名衲僧而起。此种谬妄之徒。何足比数。五戒不持。遑问一乘。若到明眼人前。犹如五金入冶。毫发不淆。岂有混铜锡为金银之理。若己眼不明。欲借口传手授之作为实法。以辨验之。则自己先属应行拣出者矣。何得拣别他人。以此拣别。正是野干拣别野狐。若遇真狮子儿。又何从识得。乃云。乱统之病。方炽然于丛林。师家头破额裂而不能禁对打还拳而不能辨。裨贩满途而不能制止。反汲汲焉以抹煞宗旨为务。是犹疾患满门而叱医却药。岂佛祖付嘱之意。说得宗门扫地。此种岂得算入学人数内。若此类亦须斤斤研辨。则推而广之。阎浮提界五浊恶行。罄竹难尽。岂亦说立个宗旨。便能令行而禁止乎。又云。德山鉴禅师。呵实法之甚者也。而有第一句。其他云门沩仰曹洞法眼。固不待言。若宗旨便是实法。则诸老自立而自呵之。丧心病狂。不至如是。此一段议论。魔忍直以病狂丧心。谤佛谤祖。堕无间狱矣。众生颠倒。是则名为可怜悯者。即如德山鉴云。骑虎头。收虎尾。第一句下明宗旨。此第一句。究是何句耶。有句则早落第二了也。云门沩仰曹洞法眼。种种落草之谈。全为慈悲之故。岂得钉桩摇橹。诬为曾立宗旨。且世尊四十九年说法。末后却云不曾说一字。每道。尔谓吾曾转法轮耶。明明说得三藏十二分。而作如是言。岂非自立而自呵之乎。魔忍病根。全在一个自字。盖过去未来现在有一个自。便不见十方三界无非心。于是转以不狂者为狂。转以明心者为丧心。种种颠倒。总为不识从上古德自立而自呵落处。总为执着一个自。既已执着一个自。则从初参学。未曾大死大活来。直是无处说起。譬如朝堂中礼乐刑政。可向屠肆鼓刀人商确耶。又引古德。但须明取纲宗。本无实法。而谓纲宗者锻炼实法之罏鞴。夫古德之意。谓纲宗本非实法。而魔忍乃欲将纲宗为锻炼实法之罏鞴。一何刺谬。实法犹如毒草。虽加炮制。岂能活人。实法犹如沙砾。虽加镕铸。岂能成器。五宗语脉。若不作实法会。则皆可利益学人。若作实法会。则已失五宗本旨。全成毒草沙砾。岂是另有一种实法。而欲以纲宗锻炼之耶。然则什么是实法。什么是纲宗。空本无华。眼翳而有。入大海而觅泥牛。有甚了日。

　　魔藏曰。打趁横流一掌行。先师禅板最分明。当时若与亲相见。不致如今叹不平。

　　此魔藏作黄檗付临济禅板几案颂也。盖自言深达临济宗旨。堪受百丈付嘱。若使身在其时。亲受临济付嘱。便不至有密云广通辈。种种不平之说也。大我慢。增上慢。毕具。世谛流布。有何禅宗耶。且临济明明说个侍者将火来。来已早知千百世后。有如魔藏辈者出。而豫遮豫简于黄檗语声才绝之际。何犹漫不訾省。仍复死在禅板几案上。炫转荧惑。生出许多不自在耶。如此。则与盗名窃利。贪位慕禄之流。有何分别。最初发心出家究何为者。佛鉴语默涉离微。如何通不犯。颂曰。彩云影里神仙现。手把红罗扇遮面。急须着眼看仙人。莫看仙人手中扇。若魔藏者。所为看扇人欤。

　　天童辟书曰。慈明颂曰。一喝分宾主。照用一时行。一喝既分宾主。则一棒岂非三要印开朱点窄。未容拟识主宾分者乎　魔忍曰。此语似是而非。七辟三辟诸引证。往往类此。夫百骸九窍。五藏六府。只在一身儿童可晓也。问其子母生克之义。经络运行之状。虽卢扁犹富伫思。况临济宗旨。千牢百固。诚如辟书所训又何必参而求悟。悟而求大悟哉。深心于此道者思之。

　　学人固忌囫囵吞枣。颟顸佛性。然若藏忍辈。齐文定旨。逐语分宗。将一片常寂光土。画界分疆。向毗卢遮那顶上。舍非取是。以此为不颟顸。则又争得。岐黄之术。如何可喻宗乘。方底圆盖。曷能强合。夫百骸九窍。五藏六府。子母生克之义。经络运行之状。其中五运六气之周流。气血阴阳之衰旺。南北东西之异质。老少男女之殊情。千差万别。细密难分。十方薄伽梵一路涅槃门中。那得如许络索。宗旨之细密难分。果与相似。则其所为宗旨。宁得不谓之邪魔外道乎。临济宗旨。直是百杂碎。说个百杂碎。犹属蛇足。今乃谓之千牢百固。不知如何密织细缝。乃得如此千牢百固。岂非全是造作。何曾梦见绝学无为之藩篱耶。师家既全以智力制造得个宗旨千牢百固。则学人自必全以心意识用事。然后能推求测度。正如岐黄之术。若不口传手授。而欲自证自求。何路可入。个事。若可以岐黄喻。必全不由参悟而后可。岂不与从上佛祖之语。大相背违耶。既谓临济宗旨千牢百固。又曰参而求悟。悟而求大悟。不知此全凭造作成之千牢百固之宗旨。如何参。如何悟。又如何悟而求大悟耶。种种谬说。实为学人未了者之大害。较之囫囵吞枣颟顸佛性者。其害之轻重悬殊。盖颟顸者。果能奋起根本无明。真参实悟。自有不颟顸之一日。若此谬说。入人八识田中。参学愈勤。去道愈远。所为首越之燕。抱薪救火也。天童以一棒为三要印开朱点窄未容拟议主宾分。魔忍嫌其颟顸。故曰似是而非。不知天童此论。无有是处。尚安得非。天童一棒。颟顸一半。不颟顸一半。临济一句。亦颟顸一半。不颟顸一半。颟顸者自颟顸。不颟顸者自不颟顸。与天童之棒临济之句何交涉。今以一棒为似是而非。一句为千牢百固。所为朝三而暮四则众狙皆怒。改为朝四而暮三则众狙皆喜也。岂非众生颠倒相乎。

　　魔忍曰。辟书谓三元三要。不过临济一时上堂语。临济灭后。谆谆拈提者。尽是狂狗逐块。鸣呼。不觉其言之过欤。且临济因僧问真佛真法真道而示三句。因三句而曰一句中具三元云云。则三元三要。非一时偶然语矣。辟书既以三元三要为偶然。而又扯三要印开朱点窄。未容拟议主宾分。以配一棒为全宾全主。去取何尝定耶。自无定见。专以私意。斥逐先圣从上法式。殆扫地矣。觉范洪禅师曰。予昔庵于高安九峰之下。有僧问余曰。临济会中两僧一日相见。同时下喝。临济闻之。升座曰。大众要会临济宾主句。问取堂中二禅客。僧便问那个是宾。那个是主。临济曰。宾主历然。予方欲酬之。顿见三元三要之旨。于是再拜曰。大哉无为寂灭之光明幢也。虽百千世。有闻之者。偷心死尽。况余去大师余二百年哉。作偈曰。一句中具三元门。一元中具三要路。细看即是陷虎机。忽轰一声涂毒鼓。偷心死尽眼麻迷。石女梦中毛卓竖。辟书遂引陷虎二字。证三元三要是权。谓权设此语以陷学家耳。觉范之意。果如是乎。汾阳曰。只须明取古人意旨。然后自心明去。更得通变自在。受用无穷。唤作自受用身。夫谓之自受用身。定非权设明甚。盖虎不陷。则偷心不死。心不死。则女毛不竖。惟证乃知。若因陷虎二字。遂谓权设。则毒鼓女毛。又当云何。古德曰。依文解义。三世佛冤。教乘且不可义解。况教外别传之旨乎。

　　天童辟书。谓三元三要。不过临济一时上堂语。此是天童报临济恩。不啻巴陵三语。而魔忍谓为言之过。不但不识者个。且亦不识三元三要也。临济因僧问真佛真法真道。而云佛者心清净是。法者心光明是。道者处处无碍净光是。夫岐佛法道而三之。已是不可救药。乃又于其中分别真假。而欲求其真者。此僧尚可与语否。临济随缘布施。作此三语。随自遮曰。三即一。皆是空名而无实有。已是明明道破。又曰。如真正道人。念念心不间断。自达摩西来。祗是觅个不受惑的人。后遇二祖。一言便了。始知从前虚用工夫。山僧今日见处。与佛祖不别。如此说得罄尽。正如将照乘夜光。倾出一栲栳。而这僧眼目定动。梦中入梦。于是更与一杓恶水。道若第一句中荐得。堪与佛祖为师。若第二句中荐得。堪与人天为师。若第三句中荐得。自救不了。拨着这僧无明。欲待荐得第一句。与佛祖为师。便问如何是第一句。济曰。三要印开朱点窄。未容拟议主宾分。这僧不荐。乃问第二句。济曰。妙解岂容无著问。沤和争负截流机。如此说明。而不了者仍不了。又问第三句。则真是傀儡一般。全被心意识抽牵者矣。故曰但看棚头弄傀儡。抽牵全藉里头人。如此问去。有甚了期。乃自下注脚曰。大凡演唱宗乘。一句中须具三元门。一元中须具三要。有权有实。有照有用。汝等诸人作么生会。然则三元三要。诚所为偶然者耳。而历代拈提不休。认为向上。尚为识得临济否。天童判作偶然语。许具只眼。而魔忍以为非一时偶然。真乃薰莸不同器也。且偶然二字。亦一句中具三元门。一元中具三要。有权有实。有照有用。魔忍辈究作么生会。既是偶然。即非偶然。既非偶然。便是偶然。何偶然。何不偶然。道是偶然。已不偶然。即不偶然。斯真偶然。偶是其然。何然非偶。偶乎偶。不偶乎不偶。然乎然。不然乎不然。即今辨别偶然二字。是偶然耶。非偶然耶。于此荐得。未容拟议主宾分。此犹未明。直是棚头弄傀儡矣。天童以一棒为全宾全主。以配三要印开朱点窄。未容拟议主宾分。魔忍乃谓既以三元三要为偶然。又何得牵合其说。于是斥其去取不定。谓其扫灭祖宗之法式。夫无取无舍。谓之圆宗。说甚去取定不定耶。三元三要。不得谓为临济之法式。而密云一棒。亦不得谓为密云之法式。若作法式会。两家俱是傀儡。若于无一定之法式处荐得。则说一句中具三元门一元中具三要也可。一棒不作一棒用也可。究竟一句与一棒相去多少。一句许具三元三要。一棒又岂得不具三元三要。又岂得执句为非棒。执棒为非句耶。然则所为从上法式扫地者。是何言欤。总之佛法不是这个道理。即如只今判这僧问临济处。道是哑羊。是据临济以简点这僧耳。然这僧别未措一语。又安知不是过量大人。若据这僧以简点临济。临济通身败阙。向这僧露布。尚何法式之有。僧问如何是真佛真法真道。知他是何心行。临济曰。佛者心清净是。法者心光明是。道者处处无碍净光是。岂不是向毗卢遮那顶上着楔。多见其不知量。乃自知惭愧。即道个三即一。皆是空名而无实有。三且不问。这一又如何举。还说个皆是空名而无实有。者个尚可说空说有否。自己通身泥水。却说达摩祇觅个不受惑的人。又道山僧今日见处与佛祖不别。若本分事。则这僧又与佛祖何别。奚得向龙王斗富。若道见处。则未开口以前。早白云千里万里也。又复分别三句。谓第一第二。堪与佛祖人天为师。若落第三。即自救不了。所谓转见不堪。这僧旋听旋问。观其作剧。乃道个三要印开朱点窄未容拟议主宾分。谓之第一句。妙解岂容无著问沤和争负截流机。谓之第二句。但看棚头弄傀儡抽牵全藉里头人。谓之第三句。自以为这僧鼻孔。在自己手里。不知自己鼻孔。却在这僧手里。且第一句荐得。真乃自救不了。一句才立。便是就他人而求自法。取彼眼而作圆通矣。岂不自救不了。若第三句荐得。正堪与佛祖为师。佛祖何师。佛祖之所师者。即众生耳。这僧闻此三语。亦如莺啼过耳。又安知其非真到不疑之地。一任他人门外历乱者。临济末后道出三元三要。把个圆伊三点。太一含三。一般闲家具。尽情搬演出来。这僧终无一语。不见不闻无尽。临济方才线断一时休。岂不是平生第一场败阙哉。如此判断。不知魔忍辈闻之。当取前论为法式乎。抑当取后论为法式乎。是则俱是。非则俱非。亦是俱是俱非。亦非俱非俱是。定当得出。方许看古人言句。亦方许看临济言句。正临济所云尔等诸人作么生会也。三元三要。本是不了之谈。觉范之颂。又何足取。但觉范意。亦正非魔忍辈之所能晓者。观其为细看即是陷虎机。忽轰一声涂毒鼓。偷心死尽眼迷麻。石女梦中毛卓竖。下注脚曰。虎不陷则偷心不死。心不死则女毛不竖。真为可笑。此等语句。犹自作实法会。不但宗风扫地。即语言文字又如何可通。女毛不竖。是何等言语耶。乃以斥天童权设三元三要以陷学人之说为非。天童此说固有渗漏。而魔忍之谬。则更为谬中之谬矣。

　　魔忍曰。宗旨之设。本为胡喝乱棒者禁。如曰。汝等诸人总学我喝。又曰。已后不得学老僧喝。可谓彰明较著矣。今辟书倒持此说以禁纲宗。无乃不可乎。予尝窃评之曰。譬夫多男之人。病且死。以其倦付诸子曰。吾少子多在外。惟此可以验之。与倦合者。即吾真子也。诸子受命。于是展转相验而误托舍于邻人。彼邻人者。据其舍。焚其倦。凡诸子之远还者。皆拒而绝之。乡党不为怪。朋友不为异。何则。久假不归。其所来济矣。夫济上之纲宗。倦也。祖宗之源流。舍也。自兴化至雪岩高峰二十余世。即展转相验之真子也。三峰先师即真子之远游而后还者也。呜呼。彼邻人者。吾不忍言之矣。

　　以券合识真子之喻。魔忍供状具。铁案定。盖圆宗之不可以实法传。即同父子之不凭文券合也。夫法嗣之义。诚以慧命绝续所关。故曰从佛口生为佛真子。虽然。尽十方三界觅个不是佛不可得。则欲觅个不是真子亦不可得矣。从上相承。即用世法父子之道。以报本返始。不忘其所由生。而有法嗣之说。盖世谛即是第一义谛。无不可者。若乃同于晋唐间人。以门第之甲乙相夸尚。而起争端。以己之得法为荣。以人之得法为憾。说己是真。斥人是伪。则宗风扫地。与佛法料掉没交涉矣。既与佛法料掉没交涉。则何所逃于世法之外。那许伊不父其父而父他人。说真说假。诳惑闾阎。妄自尊大。称佛祖儿孙。岂非世法之所不容者耶。从上佛祖。展转嘱累以至于今。代不乏人。真参实悟。大死大活。与佛祖同一鼻孔。只为自己本命元辰。本来如是。不过佛祖如是。我亦如是。岂得别有一法。可宣可秘。可受可传。魔忍只欲斥天童不得为临济儿孙。谓如邻人之据舍焚券。明已得魔藏之真传。如远游真子之后人。俾拍盲哑羊。吠声士夫。相与尊崇礼敬之。而不顾人天慧命之涂污。所为大妄语成。堕无间狱者。

　　魔忍曰。临济有四宾主。有宾主句。同中有别。而别中自同。不可混也。故先师云。两堂同喝。为四宾主之母。至于临机劝辨之际。魔宫佛国。一时现前。譬夫观音大士。百千手眼。或慈或威。或定或慧。随学家立地处。与之夺之。如珠之走盘。圆转横斜。千态万状。所言四者。珠不出盘之候而已。昔善财童子遍参五十三人大善知识。于知识所。各得恒河沙等无量法门。及见无厌足王之惨虐。胜热婆罗门之炽然。婆须密女之淫艳。诸外道种之差别。未免望崖自屈。何故。垢净未忘。而三昧之量未销也。故云。但可入佛。不能入魔。直至大楼阁中。从三昧起。忽然打失布袋。便将从前所得元妙。尽底扬却。十方坐断。一法不留。方契善财本来面目。然非五十三老驱耕夺食。擒纵变化。不能至此耳。辟书往年禁先师曰。宾主者。尔我之谓也。近又解曰。你喝我喝。喝牛喝马。亦是宾主历然。盖始则安于不知。近则强不知以为知。首尾支牾。不顾后世。呜呼痛哉。不谓临济之道至如此也。

　　临济四宾主。与本分没交涉。所以当时说四宾主竟。即呼大德而为注破曰。山僧所举。皆是辨魔拣异。知其邪正。盖谓不可于此认作己躬下事也。夫曹溪以前。圆顿心宗。尚未普传于震旦。故或一句半句直截透彻。便相印可。迨临济之时。虽光发千灯。而末流亦滥觞矣。念言语汉。处处有之。若不更换面目接人。止凭一句半句。知他是何心行。故种种门庭施设。不过欲拣魔辨异。知其邪正。何尝将此作自己脚跟下工夫。又何尝谓人能学得恁般施设。便可了得生死也。魔藏父子。于此等处。未具顶?只眼。一向认奴作郎。却来诳吓闾阎。岂免无益自己。有损他人。此是伊本心不正。到底皆邪处。夫两堂同喝。宾主历然。宾则全宾。主则全主。一主一宾。一宾一主。岂不历然。天童曰。宾主者。尔我之谓也。又曰。你喝我喝。喝牛喝马。亦是宾主历然。二说并无同异。而魔忍斥其首尾抵牾。乃奉其师魔藏。两堂同喝为四宾主之母之说。为指南。真所为宝鱼目为明珠者。四宾主与两堂同喝。都卢是个没交涉。何直得再三拈弄。且谓其中有子母相生之义。岂非梦中呓语。又云。善财未入弥勒楼阁以前。但可入佛。不可入魔。益属谬论。魔与佛虽如火与水之不相入。却如面与背之相比附。佛界如众生界。众生界亦如魔界。魔界亦如佛界。了则无魔无佛。不了则但有魔而无佛。无魔无佛则真佛矣。但有魔而无佛。佛亦未尝欠少分毫。只是见为有佛。即已入魔耳。安得有但可入佛不可入魔之程途宿旅耶。果其但可入佛不可入魔。则其人。已证佛位。又何有更上一层境界。若更上一层。别有境界。则所为但可入佛者。正是入魔耳。魔佛尚未分明。智眼未开。遑问脚跟点地与否。以此推测善财弥勒。岂非豆棚麦陇间人。谈中书堂内事。魔忍既说得打失布袋。将从前所得元妙。尽底扬却。十方坐断。一法不留。等语。又何有无文密印。双头独结。四法交加。种种奇名异相。可知伊将古德一片婆心。全身落草。吃紧为人之谈。都作文字念读了也。无论魔忍。即较伊高出百倍者。若不自己摸着鼻孔。翻转面皮。断却命根。于这里少分相应。纵使说也说得。解也解得。判断公案也例断得。总谓之业识茫茫。无本可据。何况魔忍辈。一腔子全是元妙。却学古人说话。道个所得元妙尽底扬却。真乃数他人宝。不济己贫。守着饭萝边饿死汉。只因伊不曾真要饭吃。所以不知萝内是饭也。学人参须真参。悟须实悟。若不如是。即使多闻如阿难。济得甚事。不过多记得若干贝叶龙藏之文。与书厨有何差别。转不如书厨没些心意识。却是一尊古佛。纵使说得依稀似曲。亦只是个说禅匠。与世间博学士夫。有何分别。且与能言鹦鹉。又有何分别。举足下足。日日在道场中。却未踏得道场一步。要知禅不是口舌纸笔间事。学者慎勿将此一大事。作口舌纸笔上生活。此乃谤大般若。罪业无穷。魔忍即是前车之鉴。

　　御制拣魔辨异录卷三