大正藏第 04 册 No. 0202 贤愚经

贤愚经卷第三

　　元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

　　（一五）锯陀身施品第十五

　　如是我闻：

　　一时佛在罗阅祇耆阇崛山中。尔时世尊！身有风患，祇域医王，为合药酥，用三十二种诸药杂合，令佛日服三十二两。时提婆达常怀嫉妒，心自高大望与佛齐，闻佛世尊服于药酥，情中贪慕，欲同佛服，复敕祇域：“当与我合。”尔时祇域，复与合之，因语之言：“日服四两。”提婆达问：“佛服几两？”祇域答言：“日三十二两。”提婆达言：“我亦当服三十二两。”祇域答言：“如来身者，不与汝同，汝若多服，必更为患。”提婆达言：“我若服之，自足能消，我身佛身，有何差别？但与我服。”即习效佛，日日亦服三十二两，药在体中流注诸脉，身力微弱不能消转，举身支节，极患苦痛，呻吟唤呼，烦愦夗转。世尊怜愍，即遥申手以摩其头，药时即消痛患即除。病既得愈，看识佛手，因而言曰：“悉达余术，世不承用，复学医道，善能使知。”于时阿难，闻说此语情用怅恨，长跪白佛：“提婆达多，不识恩养，世尊慈矜，为之除患，方更吐此不善之言，有何情怀？能生此心，长夜思嫉，向佛世尊。”

　　佛告阿难：“提婆达者，不但今日怀不善心欲中伤我，过去世时亦常恶心杀害于我。”

　　阿难白佛：“不审过去伤害之事，因缘云何？”

　　佛言：“善听！当为汝说。”“唯然世尊！当一心听。”

　　佛告阿难：“过去久远，不可计数阿僧祇劫，此阎浮提有一大城，名波罗㮈。尔时国王，名梵摩达，凶暴无慈，奢淫好乐，每怀恶忌，好为伤害。尔时其王，欻于梦中，见有一兽，身毛金色，其诸毛端，出金光明，照于左右，皆亦金色。觉已自念：‘如我所梦，世必有此，当敕猎者求觅其皮。’作是念已，召诸猎师，而告之言：‘我梦有兽，身毛金色，毛头出光，殊妙晃朗。想今国界，必有此物，仰汝等辈广行求捕。若得其皮，当重赐与，令汝子孙，食用七世；若不用心，求不得者，当俱诛灭汝等族党。’时诸猎师，得王教已，忧愁愦愦，无复方计，聚会一处，共议此事：‘王所梦兽，生未曾睹，当于何所而求觅此？若今不得，王法难犯，我曹徒类，永无活路。’论此事已，益增闷恼。又复有言：‘此山泽中，毒虫恶兽，亦甚众多，远行求觅，必不能得，交当丧身，困死林野，且私募一人，令行求之。’众人言善，更相简练，晓劝一人：‘汝可尽力广行求觅，若汝吉还，我曹合物，当重赏汝；设令山泽遇害不还，亦当以物与汝妻子。’其人闻此，心自念言：‘为此众人，分弃身命，内计已定，即可当行。’办行道具，涉险而去，行已经久，身羸力弊，天时盛暑，到热沙道，唇干渴乏，郁蒸欲死，穷酸苦切，悲悴而言：‘谁有慈悲，矜愍我者？当见拯济，救我身命。’时山泽中，有一野兽，名曰锯陀，身毛金色，毛头光明，遥闻其语，甚怜愍之。身入冷泉，来至其所，以身裹抱，小还有力，将至水所，为其洗浴，行拾果蓏，来与食之。体既平复，而自念言：‘睹此奇兽，毛色光明，是我大王所须之者；然我垂死，赖其济命，感识其恩，未能酬报，何能生心，当害于此？若复不获，彼诸猎师，宗党徒类，当被诛戮。’念此事已，悲不自胜。锯陀问言：‘何以不乐？’垂泣而说心所怀事。锯陀语言：‘此事莫忧！我皮易得，计我前世，舍身无数，未曾为福，而能舍寿。今以身皮，济彼众命，心怀欢喜，如有所获。但剥取皮，莫便绝命，我已施汝，终无悔恨。’尔时猎师，即徐剥皮，尔时锯陀，即自立愿：‘今我以皮，用施此人，救彼众人所爱之命，持此功德，施及众生，用成佛道无上正真，普度一切生死之苦，安着涅槃永乐之处。’作此愿已，三千国土，六反震动，诸天宫殿，动摇不宁，各用惊愕，推寻其相。见于菩萨剥皮布施，即从天下来到其所，散花供养，涕泪如雨。剥皮去后，身肉赤裸，血出流离，难可看睹，复有八万蝇蚁之属，集其身上，同时唼食。时欲趣穴，复恐伤害，忍痛自持，身不动摇，分以身施，死于彼中。时诸蝇蚁，缘食菩萨身者，命终之后，皆得生天。尔时猎师，担皮到国，奉上于王。王见欢喜，奇之未有，善其细软，常用敷卧，心乃安隐，情用快乐。如是阿难！欲知尔时兽锯陀者，今我身是。彼梵摩达王，今提婆达是。八万诸虫，我初成佛，始转法轮，上八万诸天得道者是。此提婆达，于彼世时伤害于我，乃至今日，犹无善心，长夜思害，欲相中伤。”

　　贤者阿难，及诸会者，闻佛所说，悲怅兼怀，各自感励，勤求法要，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有种辟支佛因缘者，有发无上佛道意者，有住不退地者，咸各欢喜，敬戴奉行。

　　（一六）◎微妙比丘尼品第十六(丹本此品在第四卷为第十九)

　　如是我闻：

　　一时佛在舍卫国祇陀精舍。波斯匿王崩背之后，太子流离，摄政为王，暴虐无道，驱逐醉象，蹋杀人民，不可称计。时诸贵姓妇女，见其如是，心中摧悴，不乐于俗，即共出家，为比丘尼。国中人民，见诸女人，或是释种，或是王种，尊贵端正，国中第一，悉舍诸欲，出家为道，凡五百人，莫不叹美，竞共供养。诸比丘尼，自相谓言：“吾等今者，虽名出家，未服法药消淫怒痴，宁可共诣偷罗难陀比丘尼所，咨受经法，冀获所克。”即往其所，作礼问讯，各自陈言：“我等虽复为道，未获甘露，愿见开悟。”时偷罗难陀，心自念言：“我今当教令其反戒，吾摄衣钵，不亦快乎？”即语之曰：“汝等尊贵大姓，田业七宝，象马奴婢，所须不乏，何为舍之？持佛禁戒，作比丘尼，辛苦如是，不如还家，夫妻男女，共相娱乐，恣意布施，可荣一世。”诸比丘尼，闻说是语，心用惘然，即各涕泣，舍之而去。复至微妙比丘尼所，前为作礼，问讯如法，即各启曰：“我等在家，习俗迷久，今虽出家，心意荡逸，情欲炽燃不能自解，愿见怜愍，为我说法，开释罪盖。”尔时微妙，即告之曰：“汝于三世，欲问何等？”诸比丘尼言：“去来且置，愿说现在，解我疑结。”微妙告曰：“夫淫欲者，譬如盛火烧于山泽，蔓莚滋甚，所伤弥广，人坐淫欲，更相贼害，日月滋长，致堕三涂，无有出期。夫乐家者，贪于合会，恩爱荣乐因缘，生老病死离别，县官之恼，转相哭恋，伤坏心肝，绝而复稣，家恋深固，心意缠缚，甚于牢狱。我本生于梵志之家，我父尊贵，国中第一。尔时有梵志子，聪明智慧，闻我端正，即遣媒礼，娉我为妇，遂成室家，后生子息。夫家父母，转复终亡。我时妊娠，而语夫言：‘今我有娠，秽污不净，日月向满，傥有危顿，当还我家见我父母。’夫即言善。遂便遣归，至于道半，身体转痛，止一树下，时夫别卧，我时夜产，污露大出，毒蛇闻臭，即来杀夫。我时夜唤数反无声，天转向晓，我自力起，往牵夫手，知被蛇毒，身体肿烂，支节解散。我时见此，即便闷绝。时我大儿，见父身死，失声号叫。我闻儿声，即时还稣，便取大儿，担着项上，小儿抱之，涕泣进路，道复旷险，绝无人民。至于中路，有一大河，既深且广，即留大儿，著于河边，先担小儿，度着彼岸，还迎大者。儿遥见我，即来入水水便漂去；我寻追之，力不能救，浮没而去。我时即还，欲趣小儿，狼已啖讫，但见其血，流离在地。我复断绝，良久乃稣。遂进前路，逢一梵志，是父亲友，即问我言：‘汝从何来，困悴乃尔？’我即具以所更苦毒之事告之。尔时梵志，怜我孤苦，相对涕哭。我问梵志：‘父母亲里，尽平安不？’梵志答言：‘汝家父母大小，近日失火，一时死尽。’我时闻之，即复闷绝，良久乃稣。梵志怜我，将我归家，供给无乏，看视如子。时余梵志，见我端正，求我为妇，即相许可，适共为室。我复妊娠，日月已满。时夫出外，他舍饮酒，日暮来归，我时欲产，独闭在内，时产未竟，梵志打门大唤，无人往开，梵志瞋恚，破门来入，即见挝打，我如事说，梵志遂怒，即取儿杀。以酥熬煎，逼我使食。我甚愁恼，不忍食之，复见挝打。食儿之后，心中酸结，自惟福尽，乃值斯人，便弃亡去，至波罗㮈，在于城外，树下坐息。时彼国中，有长者子，适初丧妇，乃于城外园中埋之，恋慕其妇，日往出城，塳上涕哭。彼时见我，即问我言：‘汝是何人？独坐道边。’我如事说，复语我言：‘今欲与汝入彼园观，宁可尔不？’我便可之，遂为夫妻。经于数日，时长者子，得病不救，奄忽寿终。时彼国法若其生时，有所爱重，临葬之日，并埋塳中。我虽见埋，命故未绝，时有群贼，来开其塳。尔时贼帅，见我端正，即用为妇。数旬之中，复出劫盗，为主所觉，即断其头，贼下徒众，即持死尸，而来还我，便共埋之，如国俗法，以我并埋。时在塳中，经于三日，诸狼狐狗，复来开塳，欲啖死人，我复得出，重自克责：‘宿有何殃，旬日之间，遇斯罪苦？死而复生，当何所奉得全余命？’即自念言：‘我昔常闻，释氏之子，弃家学道，道成号佛，达知去来，宁可往诣身心自归。’即便径往，驰趣祇洹，遥见如来，如树花茂星中之月。尔时世尊，以无漏三达，察我应度，而来迎我。我时形露，无用自蔽，即便坐地，以手覆乳。佛告阿难：‘汝持衣往覆彼女人。’我时得衣，即便稽首世尊足下，具陈罪厄，愿见垂愍，听我为道。佛告阿难：‘将此女人，付憍昙弥，令授戒法。’时大爱道，即便受我，作比丘尼，即为我说四谛之要苦空非常。我闻是法，克心精进，自致应真，达知去来，今我现世，所更勤苦，难可具陈，如宿所造，毫分不差。”

　　时诸比丘尼，重复启白：“宿有何咎，而获斯殃？唯愿说之。”

　　微妙答曰：“汝等静听。乃往过世，有一长者，财富无数，无有子息，更取小妇，虽小家女，端正少双，夫甚爱念，遂便有娠。十月已满，生一男儿，夫妻敬重，视之无厌。大妇自念：‘我虽贵族，现无子息可以继嗣；今此小儿，若其长大，当领门户，田财诸物，尽当摄持。我唐劳苦，积聚财产，不得自在。’妒心即生，不如早杀，内计已定即取铁针，刺儿囟上，令没不现。儿渐痟瘦，旬日之间，遂便丧亡。小妇懊恼，气绝复稣，疑是大妇妒杀我子，即问大妇：‘汝之无状，怨杀我子。’大妇即时，自咒誓曰：‘若杀汝子，使我世世，夫为毒蛇所杀，有儿子者，水漂狼食，身见生埋，自啖其子，父母大小，失火而死。何为谤我？何为谤我？’当于尔时，谓无罪福反报之殃，前所咒誓，今悉受之，无相代者。欲知尔时大妇者，则我身是。”

　　诸比丘尼，重复问曰：“复有何庆，得睹如来，就迎之耶？得在道堂免于生死？”

　　微妙答曰：“昔波罗㮈国，有一大山，名曰仙山，其中恒有辟支佛声闻、外道神仙，无有空缺。彼时缘觉，入城分卫。有长者妇，见之欢喜，即供养之。缘觉食已，飞升虚空，身出水火，坐卧空中。妇时见之，即发誓言：‘使我后世得道如是。’尔时妇者，则我身是。缘是之故，得见如来，心意开解，成罗汉道。今日我身，虽得罗汉，恒热铁针，从顶上入，于足下出，昼夜患此，无复竟已。殃福如是，无有朽败。”

　　尔时五百贵姓比丘尼，闻说是法，心意悚然，观欲之本，犹如炽火，贪欲之心，永不复生，在家之苦，甚于牢狱，诸垢消尽，一时入定，成阿罗汉道。各共齐心，白微妙曰：“我等缠绵系着淫欲，不能自拔，今蒙仁恩导，得度生死。”

　　时佛叹曰：“快哉微妙！夫为道者，能以法教，转相教诫，可谓佛子。”

　　众会闻说，莫不欢喜，稽首奉行。

　　（一七）阿输迦施土品第十七(丹本此品在第四卷为第二十二)

　　如是我闻：

　　一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊，晨与阿难，入城乞食。见群小儿于道中戏，各聚地土，用作宫舍，及作仓藏财宝五谷。有一小儿，遥见佛来，见佛光相，敬心内发，欢喜踊跃，生布施心，即取仓中名为谷者，即以手掬，欲用施佛。身小不逮，语一小儿：“我登汝上，以谷布施。”小儿欢喜，报言：“可尔。”即蹑肩上，以土奉佛。佛即下钵，低头受土，受之已讫授与阿难，语言：“持此涂污我房。”乞食既得，还诣祇洹，阿难以土，涂佛房地，齐污一边，其土便尽。污已，整衣服，具以白佛。佛告阿难：“向者小儿，欢喜施土，土足涂污佛房一边，缘斯功德，我般涅槃百岁之后，当作国王，字阿输迦。其次小儿，当作大臣，共领阎浮提一切国土，兴显三宝，广设供养，分布舍利，遍阎浮提，当为我起八万四千塔。”

　　阿难欢喜，重白佛言：“如来先昔，造何功德，而乃有此多塔之报？”

　　佛言：“阿难！专心善听。过去久远阿僧祇劫，有大国王，名波塞奇，典阎浮提八万四千国。时世有佛，名曰弗沙。波塞奇王，与诸臣民，供养于佛及比丘僧，四事供养，敬慕无量。尔时其王，心自念言：‘今此大国，人民之类，常得见佛礼拜供养，其余小国，各处边僻人民之类，无由修福，就当图画佛之形像，布与诸国，咸令供养。’作是念已，即召画师，敕使图画。时诸画师，来至佛边，看佛相好，欲得画之，适画一处，忘失余处；重更观看，复次下手，忘一画一，不能使成。时弗沙佛，调和众彩，手自为画，以为摸法，画立一像。于是画师，乃能图画，都尽八万四千之像，极令净妙，端正如佛，布与诸国，一国与一。又作告下，敕令人民办具花香以用供养。诸国王臣民，得如来像，欢喜敬奉，如视佛身。如是阿难！波塞奇王，今我身是。缘于彼世画八万四千如来之像，布与诸国令人供养，缘是功德，世世受福，天上人中，恒为帝王，所受生处，端正殊妙，三十二相、八十种好。缘是功德，自致成佛，涅槃之后，当复得此八万四千诸塔果报。”

　　贤者阿难，及诸会者，闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一八）◎七瓶金施品第十八(丹本为二十三)

　　如是我闻：

　　一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时诸比丘，各处异国，随意安居；经九十日，安居已竟，各诣佛所，咨受圣教。尔时世尊，与诸比丘，隔别经久，慈心愍伤，即举千辐相轮神手，而慰劳之，下意问讯：“汝等诸人！住在僻远，饮食供养，得无乏耶？”如来功德，世无俦类，今乃下意，瞻诸比丘，特怀谦敬。阿难见之，甚怪所以，即白佛言：“世尊出世，最为殊特，功德智慧，世之希有。今乃下意，慰喻问讯诸比丘众，何其善耶？不审，世尊！兴发如是谦卑之言，为远近耶？”

　　世尊告曰：“欲知不乎？明听善思！当为汝说。”“奉教善听。”

　　佛告阿难：“过去久远，无数无量不可思议阿僧祇劫，此阎浮提，有一大国，名波罗㮈。时有一人，好修家业，意偏爱金，勤力积聚，作役其身，四方治生，所得钱财，尽用买金，因得一瓶，于其舍内，掘地藏之。如是种种，勤身苦体，经积年岁，终不衣食，聚之不休，乃得七瓶，悉取埋之。其人后时，遇疾命终，由其爱金，转身作一毒蛇之身，还其舍内，守此金瓶。经积年岁，其舍摩灭，无人住止，蛇守金瓶，寿命年岁，已复向尽，舍其身已，爱心不息，复受本形，自以其身，缠诸金瓶。如是展转，经数万岁，最后受身，厌心复生，自计由来，为是金故，而受恶形，无有休已。‘今当用施快福田中，使我世世蒙其福报。’思惟计定，往至道边，窜身草中，匿身而看，设有人来，我当语之。尔时毒蛇见有一人顺道而过，蛇便呼之。人闻唤声，左右顾望，不见有人，但闻其声，复道而行。蛇复现形，唤言：‘咄人！可来近我。’人答蛇言：‘汝身毒恶，唤我用为？我若近汝，傥为伤害。’蛇答人言：‘我苟怀恶，设汝不来，亦能作害。’其人恐惧，往至其所。蛇语人言：‘吾今此处，有一瓶金，欲用相托供养作福，能为之不？若不为者，我当害汝。’其人答蛇：‘我能为之。’时蛇将人，共至金所，出金与之，又告之曰：‘卿持此金，供养众僧，设食之日，好念持一阿输提来，取我舁去。’其人担金，至僧伽蓝，付僧维那，具以上事，向僧说之，云其毒蛇，欲设供养，克作食日。僧受其金为设美膳，作食日至，其人持一小阿输提，往至蛇所，蛇见其人，心怀欢喜，慰喻问讯，即盘其身，上阿输提。于是其人，以叠覆上，担向佛图。道逢一人，问担蛇人：‘汝从何来？体履佳不？’其人默然不答彼问，再三问之不出一言，所持毒蛇，即便瞋恚，含毒炽盛，欲杀其人，还自遏折。复自思念：‘云何此人？不知时宜，他以好意，问讯进止，郑重三问，无一言答，何可疾耶？’作是念已，毒心复兴，隆猛内发，复欲害之。临当吐毒，复自思惟：‘此人为我作福，未有恩报。’如是再三，还自奄伏。‘此人于我，已有大恩，虽复作罪，事宜忍之。’前到空处，蛇语其人：‘下我着地。’穷责极切，嘱戒以法。其人于是，便自悔责，生谦下心，垂矜一切。蛇重嘱及：‘莫更尔耶！’其人担蛇，至僧伽蓝，着众僧前。于时众僧，食时已到，作行而立。蛇令彼人次第赋香，自以信心，视受香者。如是尽底，熟看不移，众僧引行，绕塔周匝，其人捉水，洗众僧手，蛇怀敬意，观洗手人，无有厌心。众僧食讫，重为其蛇，广为说法。蛇倍欢喜，更增施心，将僧维那，到本金所，残金六瓶，尽用施僧。作福已讫，便取命终，由其福德，生忉利天。”佛告阿难：“欲知尔时担蛇人者，岂异人乎？则我身是。时毒蛇者，今舍利弗是。我乃往日担蛇之时，为蛇见责，惭愧立誓，生谦下心，等视一切，未曾中退，乃至今日。”

　　时诸比丘，阿难之等，闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一九）◎差摩现报品第十九(丹本为二十四)

　　如是我闻：

　　一时佛住罗阅祇竹林精舍，与尊弟子无央数众。尔时国中，有一婆罗门，居贫穷困，乏于钱谷，勤加不懈，衰祸遂甚，方宜理尽，衣食不供，便行问人：“今此世间，作何等行，令人现世蒙赖其福？”有人答言：“汝不知耶？今佛出世，福度众生，祐利一切，无不得度。如来复有四尊弟子，摩诃迦叶、大目犍连、舍利弗、阿那律等斯四贤士，每哀贫乏，常行福利苦厄众生。汝今若能以信敬心，设食供养此诸贤士，则可现世称汝所愿。”时婆罗门，闻诸人所说如是事已，心怀欢喜，往其国中，遍行自炫，作役其身，得少财物，担至其家，施设饮食，请诸贤圣，供养一日，克心精勤，望现世报。婆罗门妇，字曰差摩(晋言安隐)，饭僧已讫，诸尊弟子，劝请差摩，受八关斋，受斋已讫，各还精舍。时瓶沙王，值游林泽还来向城，道见一人，犯王重罪，缚着标头，竖在道边，见王悲哀，求索少食；王情愍伤，即可当与，正尔别去。时王竟日，忽忘前事，夜卒自念：“我以先许彼罪人食，云何欻忘？”即时遣人致食往与，举宫内外，无欲往者，咸作是说：“今是夜半，道路恐有猛兽恶鬼罗刹，祸难众多，宁死于此，不能去也。”尔时国王，念彼人苦，身心烦恼，极怀怜愍，即令国中：“谁能致食至彼人所，赏金千两。”国中人民，无受募者。于时差摩，常闻人说：“若世有人，受持八关斋者，众邪恶鬼，毒兽之类，一切恶灾，无能伤害。”差摩闻之，便兴此心：“我家贫穷，加复受斋，今王所募，欲为我耳，我今当往受其募直。”思惟已定，往应王募。尔时国王，又语差摩：“为吾担食，至彼人所，若达来还，吾定当与汝金千两。”

　　差摩即时，如敕担往，至心持斋，无有缺失，顺道而行。出城渐远，逢一罗刹，名曰蓝婆。彼鬼是时，生五百子，初生已竟，极怀饥渴，见差摩来，望以为食。然彼差摩，持斋无缺，罗刹见之，逆怀怖畏，饥饿所逼，现身从乞所担之食，持少施我。差摩不逆，以少丐之，所施虽少，鬼神力故，而用饱满。于时罗刹，问差摩言：“汝字何等？”女人答言：“我字差摩。”罗刹欢喜，语差摩言：“今我分身，而得安隐，由卿活命，益我不少，我既蒙活，复闻好字，我所住处，有一釜金，持以报卿，来时念取。”又复问言：“汝欲何至？”差摩答言：“欲持此食往与彼人。”蓝婆又言：“我有女妹，在前住止，字阿蓝婆，卿若见之，为吾问讯，云我分身，生五百子，身体安隐，具腾我情，令知消息。”差摩如言，顺道而去。见阿蓝婆，即出问讯，说其蓝婆，情事委曲，生五百子，皆悉安隐。时阿蓝婆，闻之欢喜，问妇人曰：“今汝字何？”女人答言：“我字差摩。”罗刹闻之，亦用欢悦。“我姊分身，复得安隐，汝字复好，何其善也！今此住处，有一釜金，我用赐卿，来时念取。”又问之曰：“汝欲何至？”差摩答言：“为王担食，至彼人所。”阿蓝婆曰：“我有一弟，字分那奇，住在前路，为吾问讯，因腾姊意。”即复共辞，顺道而进。到前如意，见分那奇，为其二姊，具说意状，云彼大姊，生五百子，身轻安隐，无有不祥。时分那奇，闻其二姊平安消息，心用欢喜、复问差摩：“汝字何等？”妇人答曰：“我字差摩。”其鬼答言：“汝字安隐，复传我姊平安消息，倍何快耶？”即语差摩言：“我此住处，有金一釜，以用遗卿，来时念取。”辞别已竟，引路而去。忆识故处，至彼人所，与食已讫，还来本处，取金三釜持至其家，复于王家，得赏金千两，其家于是，拔贫即富。

　　国中庶民见其家内财宝饶多各各慕及，乐为营从，来至其家，承给使令。王闻是人福德如是，即召至宫，拜为大臣。既蒙王禄，其家又富，信心诚笃广殖福业，请佛及僧，施设大檀。佛与徒众，悉受其请。饮食已讫，佛为说法，心意开解，成须陀洹。时诸会者，阿难之等，闻佛所说，欢喜奉行。

　　（二〇）◎贫女难陀品第二十(丹本此品在第十一卷为五十三)

　　如是我闻：

　　一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国中，有一女人名曰难陀，贫穷孤独，乞丐自活。见诸国王臣民大小，各各供养佛及众僧，心自思惟：“我之宿罪，生处贫贱，虽遭福田，无有种子。”酸切感伤，深自咎悔，便行乞丐，以俟微供。竟日不休，唯得一钱，持诣油家，欲用买油。油家问曰：“一钱买油，少无所逮，用作何等？”难陀具以所怀语之。油主怜愍，增倍与油。得已欢喜，足作一灯，担向精舍，奉上世尊，置于佛前众灯之中，自立誓愿：“我今贫穷，用是小灯，供养于佛。以此功德，令我来世得智慧照，灭除一切众生垢闇。”作是誓已，礼佛而去。乃至夜竟，诸灯尽灭，唯此独燃。是时目连，次当日直，察天已晓，收灯摒挡，见此一灯，独燃明好，膏炷未损，如新燃灯，心便生念：“白日燃灯，无益时用。欲取灭之，暮规还燃。”即时举手，扇灭此灯，灯焰如故，无有亏灭；复以衣扇，灯明不损。佛见目连欲灭此灯，语目连曰：“今此灯者，非汝声闻所能倾动，正使汝注四大海水，以用灌之，随岚风吹，亦不能灭。所以尔者？此是广济，发大心人所施之物。”佛说是已，难陀女人，复来诣佛头面作礼，于时世尊，即授其记：“汝于来世二阿僧祇百劫之中，当得作佛，名曰灯光，十号具足。”于是难陀，得记欢喜，长跪白佛，求索出家。佛即听之，作比丘尼。

　　慧命阿难、目连，见贫女人得免苦厄出家受记，长跪合掌，前白佛言：“难陀女人，宿有何行，经尔许时，贫乞自活？复因何行，值佛出家，四辈钦仰诤求供养？”

　　佛言阿难：“过去有佛，名曰迦叶。尔时世中，有居士妇，躬往请佛及比丘僧，然佛先已可一贫女，受其供养，此女已得阿那含道。时长者妇，自以财富，轻忽贫者，嫌佛世尊先受其请，便复言曰：‘世尊云何不受我供，乃先应彼乞人请也？’以其恶言，轻忽贤圣，从是以来，五百世中，恒生贫贱乞丐之家。由其彼日供养如来及于众僧，敬心欢喜，今值佛世，出家受记，合国钦仰。”

　　尔时众会，闻佛说此已，皆大欢喜。国王臣民，闻此贫女奉上一灯受记作佛，皆发钦仰，并各施与上妙衣服，四事无乏。合国男女，尊卑大小，竞共设作诸香油灯，持诣祇洹，供养于佛。众人猥多，灯满祇洹，诸树林中，四匝弥满，犹如众星列在空中，日日如是，经于七夜。

　　尔时阿难，甚用欢喜，嗟叹如来若干德行，前白佛言：“不审，世尊！过去世中，作何善根，致斯无极灯供果报？”

　　佛告阿难：“过去久远二阿僧祇九十一劫，此阎浮提，有大国王，名波塞奇，主此世界八万四千诸小国土。王大夫人，生一太子，身紫金色，三十二相、八十种好，当其顶上，有自然宝，众相晃朗，光曜人目。即召相师，占相吉凶，因为作字。相师披看，见其奇妙，举手唱言：‘善哉善哉！今此太子，于诸世间天人之中无与等者，若其在家，作转轮圣王，若其出家，成自然佛。’相师白王：‘太子生时，有何异事？’王答之言：‘顶上明宝，自然随出。’便为立字字勒那识祇，晋言宝髻。年渐长大，出家学道，得成为佛，教化人民，度者甚多。尔时父王，请佛及僧，三月供养。有一比丘，字阿梨蜜罗，晋言圣友，保三月中，作灯檀越，日日入城，诣诸长者居士人民，求索苏油灯炷之具。时王有女，名曰牟尼，登于高楼，见此比丘日行入城，经营所须，心生敬重，遣人往问：‘尊人恒尔劳苦，何所营理？’比丘报言：‘我今三月，与佛及僧，作灯檀越，所以入城诣诸贤者，求索苏油灯炷之具，使还报命。’王女欢喜，又语圣友：‘自今已往，莫复行乞，我当给汝作灯之具。’比丘可之。从是已后，常送苏油灯炷之具，诣于精舍。圣友比丘，日日经营，燃灯供养，发意广济诚心款着。佛授其记：‘汝于来世阿僧祇劫，当得作佛，名曰定光，十号具足。’王女牟尼，闻圣友比丘授记作佛，心自念言：‘佛灯之物，悉是我有，比丘经营，今已得记，我独不得。’作是念已，往诣佛所，自陈所怀。佛复授记，告牟尼曰：‘汝于来世二阿僧祇九十一劫，当得作佛，名释迦牟尼，十号具足。’于是王女，闻佛授记，欢喜发中，化成男子，重礼佛足，求为沙门。佛便听之，精进勇猛，勤修不息。”佛告阿难：“尔时比丘阿梨蜜者，岂异人乎？乃往过去定光佛是。王女牟尼，岂异人乎？我身是也。因由昔日灯明布施，从是已来，无数劫中，天上世间受福自然，身体殊异超绝余人，至今成佛，故受此诸灯明之报。”

　　时诸大会闻佛所说，有得初果乃至四果，或种缘觉善根之者，有发无上正真道意。慧命阿难，及诸众会，咸共顶戴，踊跃奉行。◎

　　贤愚经卷第三

　　（二一）◎大光明王始发道心缘品第十六

　　有知慧巧便人，以小缘故，能发大心趣向佛道；懈怠懒惰人，虽有大缘，犹不发意趣向佛道。是故行者，应强心立志勇猛善缘，何以知然？尔时世尊，在舍卫国祇树给孤独园，与诸四众诸王臣民，前后围绕，供养恭敬。于是众中，多有疑者：“世尊，本以何因缘故？初发无上菩提之心，自致成佛，多所利益？我等亦当发心成道利安众生。”尊者阿难，知众所念，即从坐起整衣服，前白佛言：“今此大众，咸皆有疑：‘世尊本昔从何因缘，发大道心？唯愿说之，广利一切。’”

　　佛告阿难：“善哉善哉！汝所问者，多所饶益。谛听善思！当为汝说。”时大会，寂静无声，风河江水，百鸟走兽，皆寂无声，于是大众，天龙鬼神，悚然乐闻，一心观佛。

　　佛言阿难：“过去久远，无量无边阿僧祇劫，此阎浮提，有一大王，名大光明，有大福德，聪明勇慧，王相具足。尔时边境，有一国王，与为亲厚。彼国所乏，大光明王，随时赠送；彼国所珍，亦复奉献于光明王。时彼国王，大山游猎，得二象子，端正姝妙，白如玻[王*(黍-禾+利)]山，七支拄地，甚可敬爱，心喜念言：‘我今当以与光明王。’念已庄校，金银杂宝，极世之珍，遣人往送。时光明王，见此象已，心大欣悦。时有象师，名曰散阇，王即告言：‘汝教此象，瞻养令调。’散阇奉教不久调顺，众宝交络，往白王言：‘我所调象，今已调良，愿王观试。’王闻心喜，迟欲见之，即击金鼓，会诸臣下，令观试象。大众既集，王乘是象，譬如日初出山光明照曜，王初乘象，亦复如是。与诸臣民，出城游戏，将至试所。时象气壮，见有群象于莲华池食莲华根，见已欲发奔逐牸象，遂至深林。时王冠服，悉皆堕落，坏衣破身，出血牵发。王时眩?，自惟必死，极怀恐怖，即问象师：‘吾宁当有余命不耶？’散阇白王：‘林中诸树，有可捉者，愿王搏捉，乃可得全。’王搏树枝，象去王住，下树坐地，自视无复衣冠，身体伤破，生大苦恼，迷闷出林，不知从者所在。象师小前，捉树得住，还求见王愁恼独坐，象师叩头，白王：‘愿王莫大忧苦，此象正尔淫心当息，厌恶秽草，不甘浊水，思宫清净肥美饮食，如是自还。’王即告曰：‘吾今不复思汝及象，以此象故，几失吾命。’尔时群臣，咸各生念，谓王已为狂象所害。寻路推求处处，或得天冠衣服，或见落血，遂乃见王，驾乘余象，还来入城。城中人民，悉见大王受如是苦，莫不忧恼。尔时狂象，在野泽中，食诸恶草，饮浊秽水，淫欲意息，即思王宫清凉甘膳，行如疾风，诣本止处。象师见已，往白王言：‘大王当知！先所失象，今还来至，愿王视之。’王言：‘我不须汝，亦不须象。’散阇启王：‘王若不须我及象者，唯愿观我调象之方。’王即使于平坦地敷置坐处。

　　“时国中人，闻此象师欲示大王调象之法，普皆云集。时王出宫，大众导从，诣座而坐，象师散阇，将象至会，寻使工师，作七铁丸，烧令极赤，作已念言：‘象吞此丸，决定当死；王后或悔。’白言大王：‘此白象宝，唯转轮王，乃得之耳，今有小过，不应丧失。’王告之言：‘象若不调，不应令吾乘之；若其调适，事衅如斯。今不须汝，亦不须象。’象师又言：‘虽不须我，象甚可惜！’王怒隆盛，告言远去！散阇起已，泣泪而言：‘王无亲疏，其心如毒，诈出甜言。’时会大小，闻已堕泪，谛视于象。象师即便作相告象：‘吞此铁丸，若不吞者，当以铁钩斫裂汝脑。’象知其心，即自思惟：‘我宁吞此热丸而死，实不堪忍被铁钩死，如人俱死，宁受绞死不乐烧杀。’屈膝向王，垂泪望救。王意怒盛，睹已余视。散阇告象：‘汝今何以不吞此丸？’时象四顾，念是众中，乃无有能救我命者，以手取丸，置口吞之，入腹焦烂，直过而死，如金刚杵打玻[王*(黍-禾+利)]山，铁丸堕地，犹故热赤。时会见已，莫不悲泣。

　　“王见此事，惊怖愕然，乃生悔心，即召散阇，告言：‘汝象调顺乃尔，何故在林，不能制之？’时净居天，知光明王应发无上菩提之心，即作神力，令象师跪答王言：‘大王！我唯能调象身，不能调心。’王即问言：‘颇复有人，亦能调身，兼调心不？’白言大王：‘有佛世尊！既能调身，亦能调心。’时光明王，闻佛名已，心惊毛竖，告言散阇：‘所言佛者，何种性生？’散阇答言：‘佛世尊者，二种性生，一者智慧，二者大悲。勤行六事，所谓六波罗蜜，功德智慧，悉具足已，号之为佛，既自能调，亦调众生。’王闻是已，悚然踊跃，即起入宫，洗浴香汤，更着新衣，上高阁上，四向作礼，于一切众生起大悲心，烧香誓愿：‘愿我所有功德，回向佛道，我成佛已，自调其心，亦当调伏一切众生。若以一众生故，在于阿鼻地狱，住经一劫，有所益者，当入是狱，终不舍于菩提之心。’作是誓已，六种震动，诸山大海，??踊没，虚空之中，自然乐声，无量诸天，作天妓乐，歌叹菩萨，而作是言：‘如汝所作，得佛不久；成佛道已，愿度我等，我等于此清净法会，亦应有分。’”佛告诸比丘：“欲知尔时白象吞铁丸者，难陀是也。时象师者，舍利弗是也。光明王者，我身是也。我于尔时，见是象调顺故，始发道心，求于佛道。”

　　尔时大会，闻佛苦行如是，有得四道果者，有发大道心者，有出家修道者，莫不欢喜，顶戴奉行。以是因缘，强志勇故，由小因缘能办大事；懒惰懈怠，虽遇大缘，无所能成。是故行者，当勤精进趣向佛道。
大正藏第 04 册 No. 0202 贤愚经

　　◎贤愚经卷第四

　　元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译

　　（二二）摩诃斯那优婆夷品第二十一(丹本无此品)

　　如是我闻：

　　一时佛在舍卫国祇洹精舍，与大比丘众，围绕恭敬。尔时佛赞智慧行者，欲成佛道，当乐经法赞诵演说，正使白衣说法，诸天鬼神，悉来听受，况出家人？出家之人，乃至行路，诵经说偈，常有诸天，随而听受，是故应勤诵说经法。何以故知？佛初至祇桓精舍，功德流布，莫不闻知。时诸善人，闻佛名德，欢喜无量，称扬赞叹。所以者何？世间恶人，闻善人名，心生憎嫉，闻恶欢喜；贤善之人，遏恶扬善，欲令广闻，见人作恶，而知结使，怜愍愿恕。如是善人，闻佛出世，称扬流布，令遍诸国。时波斯匿王，有边小国，名毗纽干。时此聚落中，人多邪见，无佛法僧。时此村落，有一女人，名摩诃优波斯那，时有事缘，至舍卫国波斯匿王所。缘事毕讫，从诸笃信优婆塞边，闻佛功德，欲得见佛，即往祇洹，睹佛相好庄严殊特，头面礼足，却在一面。尔时世尊，为诸大众说五戒法，所谓不杀得长寿，不盗得大富，不邪淫得人敬爱念，不妄语得言见信用，不饮酒得聪明了达。时优波斯那，闻此法已，甚大欢喜，前白佛言：“唯愿世尊！授我五戒，我当尽寿清净奉持，宁失身命，终不毁犯。如饥人惜食、渴者爱水，如疾者护念，我护禁戒，亦复如是。”时佛即与授五戒法。得五戒已，白言：“世尊！我所住处，偏僻迥远，当还所止，愿赐少物，当敬奉之。”过去诸佛，如恒河沙，尽说《法句》，未来诸佛，如恒河沙，亦说是经。尔时世尊，以《法句经》，与优波斯那，令讽奉行。得已作礼，绕佛三匝而去，还本聚落，思惟忆念佛所与经。是时中夜，于高屋上，思佛功德，读诵《法句》。时毗沙门天王，欲至南方毗楼勒叉所，将千夜叉，从优波斯那上过，闻诵经声，寻皆住空，听其所诵，赞言：“善哉善哉！姊妹！善说法要。今我若以天宝相遗，非尔所宜。我今以一善言相赠，谓尊者舍利弗、大目犍连，从舍卫来，当止此林，汝明往请于舍供养。彼咒愿时，并称我名。”优波斯那闻此语已，仰视空中，不见其形，如盲眼人，于夜黑闇都无所见。即问言曰：“汝为是谁？不见其形，而但有声。”空中答言：“我是鬼王毗沙门天也，为听法故，于此住耳。”优婆夷言：“天无谬语。汝天我人，绝无因由，何故称我为姊妹耶？”天王答言：“佛是法王，亦人天父，我为优婆塞，汝为优婆夷，同一法味，故言姊妹。”时优婆夷，心生欢喜，问言：“天王！我供养时，称汝名字，有何利耶？”天王答言：“我为天王，天耳远闻，称我名者，我悉闻之，以称我故，增我势力威德眷属。我亦复以神力，及敕鬼神，护念是人，增其禄福，令离衰患。”说是语已，寻便过去。时优婆夷，欢喜踊跃，自思惟言：“佛于百劫，精勤苦行，唯为我耳，以佛恩故，乃使鬼王为我姊妹。”便不寝寐，天垂欲晓，方得少眠。

　　时彼家中，常令使人入林取薪，是时使人，早赴入林，上树采薪。遥见尊者舍利弗、目连等五百比丘，在此林中，其精勤者，坐禅诵经，其懒惰者，卧沙草上。时彼使人奔随大家，到舍卫国，是故遥见识二尊者，便自念言：“我等大家，所尊敬者，今在此林。大家不知，若我徐取薪已，乃还白者，或有余人，脱先请去，我则有过。于事折减，先办斯要，后乃取薪，于事无苦。”即便下树，往尊者所，头面礼足白言尊者：“我大家优波斯那，礼足问讯。”尊者答言：“令优波斯那安隐受乐解脱生死。”白言：“尊者！我大家优波斯那，请明日食，唯愿屈临。”尊者答言：“汝还归家，告优波斯那：‘善哉优婆夷！知时长宜。佛赞五施得福无量，所谓施远来者，施远去者，施病瘦者，于饥饿时施于饮食，施知法人。如是五施，现世获福。’”使者受教，辞退出林，急疾还家，到已问婢大家所在？答言：“彼高屋上，初夜中夜，不得睡眠，今方始眠。”使白唤觉，率言不敢白。“汝若不能，我自当觉。”咸言随意。使前上屋，弹指令觉，觉已问言：“欲何所白？”白言：“大家！尊者舍利弗、目揵连等，在其林中。”优波斯那甚大喜跃，即便自取耳二金镮，而以赏之。寻更白言：“尊者有好言教到大家边。”即曰：“有何好教，可时说之。”具以五施而为说之。时优婆夷，欢喜逾前，譬如莲花见日则便开敷，时彼开解，亦复如是。即自解颈众宝璎珞，重以赐之。使者白言：“大家时起，洗手办具饮食供养，我向辄持大家言教，请二尊者及五百弟子，今日来食，愿时供办。”闻是语已，益复踊跃，言：“我所欲作，已为我作，快不可言。我今放汝，更不属我，如汝善好，在家出家，聚落城邑，随处光好。”

　　时优波斯那，即起洗手，告语家属及诸邻比：“汝应作食，汝应燃火，汝应取水，汝应敷席，汝应取花。”如是种种，分部讫已，即自取药，㨶末㨶和。所供已办，即遣是人，还白时到，食具已办，唯愿知时。时二尊者与诸比丘，着衣持钵，往诣其家，就座而坐。时优波斯那，手自行水，下种种食，色香味具，一切诸行，随业受报，好色食施，得好颜色，食有好香，得远名称，其味具足，得随意所欲以食之报，得大筋力。众僧食已，尊者舍利弗，即与之咒愿。其咒愿时，优波斯那白言：“尊者！愿当称彼毗沙门天名。”

　　时舍利弗咒愿已讫，寻便问言：“汝于毗沙门天王，有何因缘，而称其名？”白言：“尊者！有希有事。以我昨夜诵《法句》故，使彼天王住于空中听我诵经，赞言：‘善哉善哉！姊妹！善说妙法。’我即仰问：‘汝为是谁？不睹身形，但有声耶？’彼答我言：‘我是鬼王毗沙门身，闻汝诵经故住听耳。欲以天宝相遗，而非汝所宜。今以善言赠汝。’我即问言：‘欲何所告？’即言：‘尊者舍利弗、目揵连，明日当至某林，汝可请来于舍供养，咒愿之时念称我名。’我即问之：‘称汝名字，有何利益？’彼即答我，具以上事。以是因缘，我今称之。”舍利弗言：“实为奇特！汝人彼天，而能屈意，与汝言语，云是何姊妹？”

　　优婆夷言：“我又更有奇特之事。此舍有神，与我亲厚，如有女人共相往来。我布施时，此神语我：‘此阿罗汉，此阿那含，此斯陀含，此须陀洹，此凡夫，此持戒，此破戒，此智慧，此愚痴。’我虽闻此说，意等无二，于凡夫，犯戒等，如阿罗汉。”舍利弗言：“汝实奇特！能于此中，生平等心。”

　　摩诃斯那言：“我复有奇特好事。我女人身，加复在家，而能除灭二十身见，得须陀洹。”舍利弗言：“姊妹！汝甚奇特！能于女身，成须陀洹。”

　　优婆夷言：“我又更有希有奇特！我有四子，皆恶邪见。我夫恶邪，又亦尤甚，于佛法僧，不识不敬。我若供养三宝，及给贫穷，便生嫉恚，咸言：‘我等劳勤家业，而乃作此无益之用。’虽有此说，我于道心，修善布施，终无退缩，亦不恚恨。”舍利弗言：“妇人之法，一切时中，常不自在，少小则父母护，壮时则其夫护，老时则子护。而汝不为夫子所制，随意修善。姊妹！我今诲汝，可善着心。何者好事？谓佛世尊是暮当至毗纽干特林。我用是事，以相报遗。”语已辞还所止。

　　优婆夷言：“尊者所告，实为甚善！尊者去后，当办所供，以待世尊。”如是世尊，以至是林，摩诃斯那甚大欢喜，即集诸优婆夷，寻于其暮往至佛所。遥见世尊光相殊妙，五情悦豫，喜踊无量，到已作礼，种种香华，供养佛毕，却坐一面，佛为说法施论戒论，生天断欲，涅槃之论。闻说法已，将欲还家，合掌白佛：“我此村人普皆邪见，不识佛法，不知佛德，不好布施，故使沙门婆罗门，入此村乞常至我家。唯愿世尊！随我几时，住此村邑，佛及弟子常受我请、四事供养。”白已礼足而退，次第观诸比丘所止宿处，最后见有一病比丘卧草窟中，即问：“大德！何所苦患？”比丘答言：“道路行来，四大不调，困苦少赖。”优婆夷言：“大德所患，便宜何食？”答言：“医处当服新热肉汁。”优婆夷言：“莫复余求，我明日当送。”答言：“可尔。”优婆夷礼足还家，自思惟言：“我得大利，见佛世尊及舍利弗等诸大尊者。”深加喜庆，然不忆念明十五日，时彼国法，其十五日一切不杀，杀者违命。明日晨朝，敕使持钱，买新热肉。使人受教，诣市遍求，不得空还，白大家言：“今十五日，市无屠杀。”时优婆夷告使人言：“汝持千钱，买百钱肉。有求利者，或能与汝。”使人持钱，又往推觅，王限重故，无敢与者。使人还白，具如事情。时优婆夷闻是事已，心忧恼言：“汝持金钱，等重买索。”尔时使人，虽持金钱如敕推求，而诸屠者，虽贪其利，王法严重，惧失命根，无敢与者。如是往返，了不能得。

　　时优婆夷倍增忧恼，念：“病比丘已受我请，而我设当不供所须，或能失命，便是我咎；当设何计？”念是事已，重自思惟：“往昔菩萨，以一鸽故，犹自屠割，不惜身肉；况此比丘，于鸽有降，我宁不可爱自己身肉而不济？”彼作是念已，将一可信常所使人，却入静室，净自洗身，踞坐床上，敕使人言：“汝今割我股里肉取。”尔时使人如教，即以利刀割取。当割肉时，苦痛逼切，闷绝躄地。时婢即以白[(畾/且)*毛]缠裹。既取肉已，合诸药草，煮以为?，送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已，疾即除愈。

　　夫婆罗门，于时不在，行远问言：“摩诃斯那，为何所在？”答：“某房中。”其夫往见，颜色变异，不与常同，即便问言：“汝今何缘，憔悴乃尔？”对曰：“我今为病所侵。”其夫忧愁，寻集诸医，诊其所患。医集问言：“汝有何疾？所疾发动，其来久如？有休间不？”答言：“我病一切时痛，如今疼苦无复休间。”时医察脉，不知所痛，默然还出。其夫垂泣，而问妻言：“汝何所疾？以情见语。”妻答之曰：“明医不知，我焉能知？”时婆罗门，问家内人：“汝等能知摩诃斯那所苦患不？”时诸使人白言：“大家！我等不知，当问可信所亲近者。”时婆罗门即召彼婢，于隐屏处问言：“我妇何由有疾？”婢以实答：“大家当知！为病比丘故，割肉饴之。”夫闻是已，于佛法僧，生恚害心，便于街巷，高声唱言：“沙门释子，食啖人肉，如驳足王。”

　　尔时笃信优婆塞，闻婆罗门骂佛法僧，忧愁不乐，往世尊所，头面礼足。世尊告曰：“汝等何故，愁惨不乐？”白言：“世尊！有一婆罗门，于多人处，高声唱言，骂佛法僧，昔驳足王，食啖人肉，今沙门释子，食啖人肉，亦复如是。愿佛世尊！敕诸比丘，莫食人肉。”尔时世尊以是事故，集比丘僧，呼病比丘。时病比丘，闻世尊教，心怀喜踊：“世尊大慈！乃流及我。”身虽羸瘦，自力而来，到已礼足，却坐一面。佛言：“贵子！汝何所患？”比丘白言：“为病所恼，今见世尊，小得瘳降。”世尊又问：“今日汝何所食？”答言：“今日食肉汁食。”佛言：“所食是新肉？为干肉乎？”答言：“新肉，天竺国热，肉不经宿。”“所食若新若干？善男子！汝食肉时，为问净不净不？”答言：“世尊！我病困久，得便食之，实不问也。”佛言：“比丘！汝云何乃受不净食？比丘之法，檀越与食，应先问之：‘此是何肉？’檀越若言：‘此是净肉。’应重观察，可信应食；若不可信，便不可食。”尔时世尊，即制比丘：诸不净肉，皆不应食；若见闻疑，三不净肉，亦不应食，如是分别应不应食。

　　时优婆夷，闻佛世尊，正由我故，制诸比丘，不得食肉，生大苦恼，以缘于己，永令比丘不食肉故，即语夫言：“若能为我，请佛及僧，明日来此，设供养者，甚善！若其不能，我当舍命。我乃自以身肉施人，汝有何悔，乃起是事？”此婆罗门，素于三宝，无信敬心，闻妻是语，以其妻故，入林趣佛，至佛所已，即言：“瞿昙沙门！及诸弟子，当受我请，明日舍食。”佛默然受。时婆罗门，知佛受请，还家语妻：“沙门瞿昙，已受汝请。”时优婆夷，即敕家内，办种种食香花坐具。明日时到，遣人林中，往白世尊：“食具已办，唯圣知时。”佛与比丘，着衣持钵，往至其家，就座而坐。坐已问婆罗门：“摩诃斯那，今何所在？”答言：“病在某房。”佛言：“唤来！”时婆罗门，即往告言：“汝师呼汝。”即曰：“我摩诃斯那，礼佛法僧足，我有病苦，不任起居。”其夫往白佛言：“优婆斯那，礼佛法僧足，我有病苦，不任起往。”佛告阿难：“汝往告优波斯那，汝起见佛。”阿难即往，告优波斯那：“世尊呼汝，汝可往见。”时优波斯那，即于卧上，合掌白言：“我今礼佛法僧，思见世尊，如饥须食，如渴须饮，如寒思温，如热思凉，如失道得道，我思见佛，亦复如是。心虽欲往，身不肯随。”阿难还白佛，如优波斯那所说。佛敕阿难：“并床舆来。”阿难奉教，使人舆来，到于佛前。尔时如来，放大光明，诸遇佛光触其身者，狂者得正，乱者得定，病者得愈。时优波斯那，遇佛光已，苦痛即除。尔时舍神，以水洗疮，以药涂之，平复如故。时优波斯那，即起下床，手执金瓶，自行澡水，下种种食，色香味具。佛食已，澡手洗钵，为摩诃斯那，说微妙法，所谓布施持戒，人天果报，生死过患，贪欲为害，出离灭乐，十二因缘轮转不息。时优波斯那，闻佛所说，得断悭嫉，成阿那含道；家内眷属，悉受五戒；其婆罗门舍离邪见，信敬三宝，受优婆塞戒。时会四众，有得须陀洹者，有得斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有发大道心者，一切大小，莫不欢喜。

　　时有众人畏生死者，各作是念：“今此女人，乃能如是，自割身肉，以供沙门，甚为奇特！我等若舍聚落田宅，岂足为难？”便各弃舍聚落家属，出家求道，勤修精进，断诸结漏，成阿罗汉道。时此聚落，佛法信行，广阐流布。以是缘故，有强志者，乃至女人，读诵经法，不惜身肉，得诸道果，况于丈夫勤心道业，当不成者乎？是因缘故，诸善男子！当勤善法畏于生死，便得结使微薄离于生死，虽于此末法之中不能得度，缘此功德，当于人天受无穷福。弥勒世尊，不久五十六亿十千万岁，来此成佛，当为汝等广说妙法，汝于其中，随愿所求成三乘道，悉得解脱，顶戴奉行。◎

　　（二三）◎出家功德尸利苾提品第二十二(丹本此品在第七卷三十三)

　　如是我闻：

　　一时佛在摩伽陀国王舍城迦兰陀竹园中。尔时世尊，赞叹出家，功德因缘其福甚多。若放男女，若放奴婢，若听人民，若自己身，出家入道者，功德无量。布施之报，十世受福，六天人中，往返十到，犹故不如放人出家及自出家功德为胜。何以故？布施之报，福有限极；出家之福，无量无边。又持戒果报，五通神仙，受天福报，极至梵世；于佛法中，出家果报，不可思议，乃至涅槃，福故不尽。假使有人，起七宝塔，高至三十三天，所得功德，不如出家。何以故？七宝塔者，贪恶愚人，能坏破故；出家之法，无有毁坏，欲求善法，除佛法已，更无胜故。如百盲人，有一明医，能治其目，一时明见。又有百人，罪应挑眼，一人有力，能救其罪令不失目。此二人福，虽复无量，犹亦不如听人出家及自出家其福弘大。何以故？虽能施于二种人目，此人唯各获一世利，又肉眼性，性有败坏；听人出家，若自出家，展转示导众生永劫无上慧眼，慧眼之性，历劫无坏。何以故？福报人天之中，恣意受乐，无穷无尽，毕成佛道。所以者何？由出家法，灭魔眷属，增益佛种，摧灭恶法，长养善法，灭除罪垢，兴无上福业，是故佛说出家功德，高于须弥、深于大海、广于虚空。若使有人为出家者作诸留难，令不从志，其罪甚重，如夜黑闇无所睹见，是人罪报，亦复如是，入深地狱黑闇无目。譬如大海，江河百流，悉投其中，此人罪报，亦复如是，一切诸恶，皆集其身。如须弥山劫火所烧，无有遗余，此人亦尔，地狱火烧，无有穷已。譬如迦留楼醯尼药，极为毒苦，若等斤两，比于石蜜，彼善恶报，亦复如是。听人出家，若自出家，功德最大，以出家人，以修多罗为水，洗结使之垢，能灭除生死之苦，为涅槃之因；以毗尼为足，践净戒之地，阿毗昙为目，视世善恶，恣意游步八正之路，至涅槃之妙城。以是义故，放人出家，若自出家，若老若少，其福最胜。

　　尔时世尊，在王舍城迦兰陀竹园。时王舍城，有一长者，名尸利苾提(秦言福增)，其年百岁，闻出家功德如是无量，便自思惟：“我今何不于佛法中出家修道？”即辞妻子奴婢大小：“我欲出家。”其人老耄，家中大小，莫不厌㤥，轻贱其言，无从用者，闻欲出家，咸各喜言：“汝早应去，何以迟晚？今正是时。”尸利苾提，即出其家，往趣竹林，欲见世尊求出家法。到竹林已，问诸比丘：“佛世尊大仙，大悲广利天人者，今何所在？”比丘答言：“如来世尊，余行教化，利益不在。”尸利苾提又问：“次佛大师智慧上足，更复是谁？”比丘指示彼尊者舍利弗是。即柱杖至舍利弗所，舍杖作礼，白言：“尊者！听我出家。”时舍利弗，视是人已，念此人老，三事皆缺，不能学问、坐禅、佐助众事，告言：“汝去，汝老年过，不得出家。”次向摩诃迦叶、优波离、阿㝹楼陀等，次第五百大阿罗汉，彼皆问言：“汝先向余人未？”答言：“我先以向世尊，世尊不在，次向尊者舍利弗。”又问：“彼何所说？”答言：“彼告我言：‘汝老年过，不得出家。’”诸比丘言：“彼舍利弗智慧第一，尚不听汝，我等亦复不听汝也。譬如良医，善知瞻病，舍不疗治，余诸小医，亦悉拱手，当知是人，必有死相。”以舍利弗大智不听，其余比丘，亦尔不听。尸利苾提，求诸比丘，不得出家，还出竹园，住门阃上，悲泣懊恼，举声大哭：“我从生来，无有大过，何故特不听我出家？如优波离，剃发贱人；泥提，下秽除粪之人；鸯掘摩罗，杀无量人；及陀塞䩭，大贼恶人；如是等人，尚得出家，我有何罪，不得出家？”

　　作是语时，世尊即于其前踊出，放大光明，相好庄严，譬如忉利天王帝释七宝高车。佛问福增：“汝何故哭？”尔时长者，闻佛梵音，心怀喜踊，如子见父，五体投地，为佛作礼，泣白佛言：“一切众生，杀人作贼，妄语诽谤，下贱等人，皆得出家；我独何罪，特不听我佛法出家？我家大小，以我老耄，不复用我。今于佛法，不得出家；今设还家，必不前我，当何所趣？我今定当于此舍命。”尔时佛告尸利苾提：“谁能举手于虚空中，而作定说：‘是应出家。’此人不应是老。”长者白佛言：“世尊！法转轮王，第一智子，次佛，第二世间导师，舍利弗者，此不听我佛法出家。”尔时世尊！以大慈悲，慰喻福增，譬如慈父慰喻孝子，而告之言：“汝莫忧恼！我今当令汝得出家。非舍利弗三阿僧祇劫精勤苦行，百劫修福；非舍利弗世世难行，破头挑眼，髓脑血肉，皮骨手足，耳鼻布施；非舍利弗投身饿虎，入于火坑，身琢千钉，剜身千灯；非舍利弗国城妻子、奴婢象马、七宝施与；非舍利弗初阿僧祇劫，供养八万八千诸佛，中阿僧祇劫，供养九万九千诸佛，后阿僧祇劫，供养十万诸佛世尊，出家持戒，具足尸波罗蜜；非舍利弗于法自在，何得制言：‘此应出家，此人不应。’唯我一人，于法自在。唯我独乘六度宝车，被忍辱铠，于菩提树下，坐金刚座，降魔王怨，独得佛道，无与我等。汝来随我，我当与汝出家。”如是世尊种种慰喻，福增忧恼即除，心大欢喜，便随佛后，入佛精舍，告大目揵连：“令与出家。何以故？众生随缘得度，或有于佛有缘，余人则不能度；于余人有缘，佛则不能度。于舍利弗有缘，目连、迦叶、阿那律、金毗罗等一切弟子，则所不度。如是展转，随其有缘，余人不度。”

　　尔时目连亦思：“此人年高老耄，诵经、坐禅、佐助众事，三事悉缺。然佛法王敕使出家，理不可违。”即与出家，受具足戒。此人前世，已种得度因缘，以吞法钩，如鱼吞钩，必出不疑，已曾修集诸善功德，昼夜精勤，修习读诵修多罗、毗尼、阿毗昙，广通经藏。以年老故，不能随时恭敬迎送礼问上座，诸年少比丘，以先出家，为上座故，常苦言克切：“此老耄比丘，自恃年高，诵经学问，憍慢自大，不相敬承。”时老比丘，便自思惟：“我在家时，为家大小之所刺恼，今来出家，望得休息，而复为此诸年少辈之所激切。何罪乃尔，益增苦恼？”又作是念：“我今宁死。”时彼林边，有大河水，既深且駃，寻往岸边，脱身袈裟，置树枝上，长跪向衣，啼泣堕泪，自立誓言：“我今不舍佛法众僧，唯欲舍命，我此身上衣，布施持戒精进诵经，设有报者，愿我舍身，生富乐家，眷属调顺，于我善法，不作留难，常遇三宝，出家修道，遭值善师，示悟涅槃。”誓已，于河深驶回波覆涌之处，欲投其中。

　　尔时目连，以天眼观我老弟子，为作何事？寻见弟子，放身投水，未至水顷，以神通力，接置岸上，问言：“法子！汝何所作？”尸利苾提甚大惭愧，即自思惟：“当以何答？我今不应妄语诳师，设诳师者，世世获罪，当无舌根。又我和上，神通玄鉴，我纵妄语，亦自知之。世若有人，智慧明达，性实质直，诸天应敬，若有智慧，而怀谄诳，可为人师，人应恭敬供养。若无智慧，而有质直，虽不兼物，行足自济。若人愚痴，心怀诳谄，一切众中，恶贱下劣，设有所说，人悉知之，皆言：‘此人谄欺无实。’假令实说，舍不信用。是故我若欺诳和上，此非我宜，当如实说。”即白师言：“我厌家出家，欲求休息，今复不乐，故欲舍命。”

　　目连闻已，即作是念：“此人设当不以生死恐畏之事而怖之者，于出家利，空无所获。”即告之言：“汝今至心，捉我衣角，莫中放舍。”即奉师教，譬如风性轻举所吹尘草，上冲虚空，神足游空，若捉一毛，随意所至。尔时目连，犹如猛鹰衔于小鸟，飞腾虚空。目连神足，亦复如是，身升虚空，屈申臂顷，至大海边。海边有一新死女人，面貌端正身容殊妙，相好具足，见有一虫，从其口出，还从鼻入，复从眼出，从耳而入，目连立观，观已舍去。尸利苾提，白言：“和上！此何女人？状相如是？”目连告言：“时到当说。”小复前行，见一女人，自负铜镬，搘镬着水，然火吹之，既沸，脱衣自入镬中，发爪先脱，肉熟离骨，沸吹骨出在外，风吹寻还成人，自取其肉而食啖之。福增见已，心惊毛竖，白言：“和上！自食肉者，为是何人？”目连告曰：“时到当说。”次小前行，见一大身，多有诸虫，围唼其身，乃至支节，无有空处如针头许，时有大声，叫唤啼哭，震动远近，如地狱声。白言：“和上！此大恶声，为是何人？”目连告言：“时到当说。”次复见有一大男子，周匝多有兽头人身，诸恶鬼神，手执弓弩，三叉毒箭，镞皆火燃，竞共射之，身皆燋燃。白言：“和上！此是何人，受兹苦毒，逃走无所？”师言：“且住！时到当说。”次前经久，见一大山，下安刀剑，见有一人，从上投下，刀戟剑槊，坏刺其身，即自收拔，还竖本处，复还上山，如前不息。见已白师：“此复何人而受斯苦？”告言：“且止！时至当说。”次前见有一大骨山，高七百由旬，能鄣蔽日，使海荫黑。

　　尔时目连，于此骨山一大肋上，来往经行，弟子随行，寻自思惟：“我今和上，既已无事，我宁可问向来事不？”念已白言：“唯愿和上！为我解说向所见事。”目连告言：“今正是时。”即白和上：“先所见者，是何女人？”目连答言：“汝欲知者，是舍卫城大萨薄妇，容貌端正，夫甚爱敬。尔时萨薄，欲入大海，贪恋此妇，不能舍离，即将入海，与五百估客，上船入海。时妇常以三奇木头，擎镜照面，自睹端正，便起憍慢，深生爱着。时有一大龟，以脚蹋船，船破没海，萨薄及妇、五百估客，一切皆死。大海之法，不受死尸，若水回波，夜叉罗刹，出置岸上。众生命终，随所爱念，死即生中，或有难言，随所爱着，便往生者，谁爱地狱而入地狱者，众人答曰：‘若有众生，盗三尊财及父母物，乃至杀人，如是大罪，应堕炽火地狱，是人为风寒冷病所逼，便思念火，欲得入中。’念已命终，便堕是狱。若人盗佛灯明及直，或盗僧祇灯烛薪草，若破坏拨撤僧祇房舍讲堂，若冬寒时，剥脱人衣，若以力势，以冰寒时，水灌奴婢及以余人，若抄掠时，剥人衣裳，如是罪报，应堕寒冰地狱。是人为热病所逼，常思寒冷之处，念想之时，便堕此狱。优钵罗、钵头摩、拘物头、分陀利地狱，亦复如是。寒地狱中，受罪之人，身肉冰燥，如燋豆散，脑髓白爆，头骨碎破百千万分，身骨劈裂，如[烈-列+句]箭铷。若人悭贪，断饿众生随时饮食，应堕饿鬼，得逆气病，不能下食。瞻病知识，以种种食，强劝之言：‘是甜是酢，此美易消，汝可强食。’便起恚心：‘使我何时眼不见食。’尔时命终，生饿鬼中。若人愚痴，不信三宝，诽谤毁道，应堕畜生，为病所困，唯得伏卧，不得偃侧，不喜善言，左右定知此人必死，便逼劝言：‘汝当听法受斋受戒，汝当见佛像、见比丘僧，汝当布施。’其人心意，都不喜乐，为强敦晓喻，便增恶念：‘愿我得一不闻三宝善名处者，快不可言。’尔时命终，生畜生中。若有修善种人天因，此人不为大病所困，临命终时，心不错乱，所亲左右，知其将死，各劝之言：‘乐闻法不？欲见像不？欲见比丘、听经偈不？汝喜欲得受斋戒不？欲得财物施佛像不？’悉答言：‘好。’复与说言：‘施佛形像，得成佛道；供养法者，在所生处，得深智慧，达解法相；若施众僧，所生之处，得大珍宝，随意无乏。’病人闻已，欢喜愿言：‘使我所生常遇三宝闻法开悟。’尔时命终，得生人中。若人广种生天善因，清净施戒，乐听经法，修持十善，其人将终，安隐仰卧，见佛形像、天宫婇女及闻天乐，颜色和悦，举手上向，尔时命终，即生天中。此萨薄妇，自爱着身，命终还生故身作虫，舍此虫身，堕大地狱，受苦无量。”

　　尸利苾提白言：“和上！自食肉者，是何妇人？”目连告曰：“是舍卫国优婆夷婢，彼优婆夷，请一清净持戒比丘，夏九十日，奉给供养，于自陌头，起房安止，自办种种香美饮食。时到使婢送食供养。婢至屏处，选好美者，自取食之，余与比丘。大家觉婢颜色悦泽有饮食相，问言：‘汝得无污比丘食。’答言：‘大家！我亦有信，非邪见人，何缘先食？比丘食已，有残与我，我乃食之。若我先食，使我世世自食身肉。’以是因缘故，先受轻系花报之罪，命终当堕大地狱中，受正果报，苦毒无量。”

　　福增白言：“所见大身，诸虫唼食，发大恶声，复是谁乎？”告言福增：“是獭利吒营事比丘，以自在故，用僧祇物花果饮食，送与白衣，受此花报，于此命终，堕大地狱；唼食诸虫，即是尔时得物之人。”

　　福增白言：“和上！彼举声哭，众箭竞射，洞身火燃，复是何人？”目连告言：“此人前身，为大猎师，多害禽兽，以是罪故，受斯苦毒，于此命终，堕大地狱，经久难出。”

　　又问：“和上！彼大山上自投来下，刀剑矛槊，刺割其身，投已复上，此是何人？”目连告言：“是王舍城王大健斗将，以猛勇故，身处前锋，或以刀剑矛槊伤克物命，故受此报。于是死已，堕大地狱，受苦长久。”

　　福增又白：“今此骨山，复为是谁？”目连告言：“汝欲知者，此即是汝故身骨也。”尸利苾提闻是语已，心惊毛竖，惶怖汗水，白言：“和上！曼我今者，心未裂顷，时为我说本末因缘。”目连告言：“生死轮转，无有边际，而善恶业，终无朽败，必受其报，造若干业，随行受报。”目连又言：“过去世时，此阎浮提，有一国王，名曰昙摩苾提(秦言法增)，好喜布施持戒闻法，有慈悲心，性不暴恶，不伤物命，王相具足，正法治国，满二十年。事简闲暇，共人博戏。时有一人犯法杀人，诸臣白王：‘外有一人，犯于王法，云何治罪？’王时慕戏，脱答之言：‘随国法治。’即按限律，杀人应死，寻杀此人。王博戏已，问诸臣言：‘向者罪人，今何所在？我欲断决。’臣白王言：‘随国法治，今已杀竟。’王闻是语，闷绝躄地，诸臣左右，冷水洒面，良久乃稣，垂泣而言：‘宫人妓女，象马七宝，悉何处在？唯我一人，独地狱中，受诸苦痛。我本未为王时，而此宫中亦有王治，我不久死，此中亦当续有王治。我名为王，而害人命，当知便是栴陀罗王，不知世世当何所趣？我今决定，不须为王。’即舍王位，入山自守。时王命终，生大海中，作摩竭鱼，其身长大，七百由旬。诸王大臣，自恃势力，抂克百姓，离别人民，剥脱众生，命终多作摩竭大鱼，多有诸虫，唼食其身，譬如拘执及?㲪茸，着身诸虫，亦复如是。身瘙痒故，揩颇梨山，碎杀诸虫，血流污海，百里皆赤。以此罪缘，于是命终，堕大地狱。时摩竭鱼，一眠百岁，觉已饥渴，即便张口，海水流入，如注大河。尔时适有五百估客，入海采宝，值鱼张口，船行驶疾，投趣鱼口，贾人恐怖，举声大哭，各作是言：‘我等今日，决定当死。’各随所敬，或有称佛及法众僧，或称诸天山河鬼神、父母妻子兄弟眷属，并作是言：‘我等今日，是为最后见阎浮提，更永不见。’尔时垂入摩竭鱼口，一时同声，称南无佛。时鱼闻称南无佛声，即时闭口，海水停止，诸贾客辈，从死得活。此鱼饥逼，即便命终，生王舍城中。夜叉罗刹，即出其身，置此海边，日曝雨浇，肉消骨在，此骨山是。福增当知！尔时法增王者，汝身是也。缘杀人故，堕大海中，为摩竭鱼。汝今既已还得人身，不厌生死，若于此死，当堕地狱，欲出甚难。”

　　时尸利苾提既见故身，闻是说已，畏于生死，于所修法，次第忆念，系心住意，观见故身，解法无常厌离生死，尽诸结漏，得罗汉道。目连欢喜，告言：“法子！汝今所应作者，皆已作竟。汝来向此，因我力来；汝今可以自神力去。”尔时目连，飞升虚空，尸利苾提，随和上后，如鸟子从母，还至竹林。

　　时诸年少，未知得道，如前激刺；尸利苾提心已调顺，威仪安详，默无所陈。佛知此事欲护诸比丘不起恶业故，又欲显此老比丘德，于大众中，呼福增言：“汝来福增！汝今日往大海边耶？”福增白言：“实往世尊！”“汝所见者，今可说之。”福增比丘，具白世尊如所见事。佛言：“善哉善哉！福增比丘！如汝所见事实如是。汝今已离生死之苦，得涅槃乐，应受一切人天供养，比丘所应作事，汝已具足。”年少比丘，闻佛是语，深怀忧悔：“如是智慧贤善之人，我等无智，恶心刺弄，我等云何受此罪报？”时诸比丘，即从坐起，至福增所，五体投地，而作是言：“诸善人生，与悲俱生，大德今生，亦应当与大悲俱生。唯愿于我生怜愍心，受我悔过。”福增答言：“我于诸人，无不善心，可尔悔过。”尸利苾提，见诸年少心怀恐怖，即为说法。诸比丘闻，厌生死法，精勤修集，断结尽漏，得阿罗汉道。福增因缘善名流布遍王舍城，诸人咸言：“甚奇甚特！此长老者，于此城中，老耄无施，今于佛法，出家成道，显说如是希有妙法。”时城中人，多发净心，或有听放男女奴婢人民令出家者，或自出家者，莫不欢喜相劝出家。以是因缘，出家功德，无量无边。福增百岁，方乃出家，成就如是诸大功德，况诸盛年，欲求妙胜大果报者，应勤修法出家学道，欢喜奉行。

　　◎贤愚经卷第四