大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第四十(第六诵之五)

　　后秦北印度三藏弗若多罗译明杂法之五

　　佛在舍卫国。有一婆罗门生女，面貌端正颜色清净，颜色清净故，名曰妙光。此女生时，相师占曰：“是女后当与五百男子共通。”诸人闻已，女年十二无有求者。时婆罗门有邻比估客，常入海采宝。是估客于楼上遥见是女，即生欲心，问余人言：“是谁女？”答言：“是某甲婆罗门女。”“有娶者耶？”答曰：“无也。”“有求者耶？”答曰：“未也。”又问曰：“何故无人求耶？”答曰：“此女有一过。”“有何过？”答曰：“此女生时有相师占曰：‘是女后当与五百男子共通。’诸人闻已，女年十二无有求者。”时估客作是念：“除沙门释子，无能强入我舍者，沙门释子亦无是过，我当娶之。”即往求娶女。到舍未久，诸估客结伴欲入海中。彼国入海法，要得曾入海者，若自不肯去，要强将去。时估客唤守门者作是言：“我欲入海，莫听男子强入我舍，除沙门释子。沙门释子亦无此过。”答言：“尔。”作是语已便去。后沙门、婆罗门于其舍乞食，是女见已语言：“共我行欲。”诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“从今日如是舍，未曾往者不应往，若往者不应坐。何以故？此舍必有非梵行过故。”此女后得病，于夜命终，其家人以庄严具合弃死人处。时有五百贼，于此处行，见是死女，即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。是女以先语沙门、婆罗门：“共我行欲。”因缘故，堕恶道，在彼国北方，生作淫龙，名毗达多。

　　佛在王舍城。有比丘病痈，往语耆婆：“治我此病。”耆婆答言：“膒令熟。”比丘言：“佛未听膒熟。”诸比丘是事白佛，佛言：“听膒令熟。”耆婆又言：“应破。”答言：“佛未听破痈。”是事白佛，佛言：“听破。”耆婆又言：“应捺去脓。”比丘言：“佛未听捺。”是事白佛，佛言：“听捺。”耆婆又言：“应着食脓物。”比丘言：“佛未听着。”是事白佛，佛言：“听着种种治脓药。”

　　佛在王舍城。尔时王舍城，一月大祠耆梨龙。尔时诸人于王仓库中出物，办具种种饮食与一切人。时处处多有人来集，或有人胸凹、或有人胸凸、或有人脚似象脚、或有如马脚，又似象耳马耳、或耳如箕。如是似象马人众多男女大小，皆满其中甚大欢乐。时客观中多有四方诸估客来。王作祠时，不取税故，亦无禁限，度者不税行不须送。此祠有少日在，诸估客各作是念：“此王不一时税我等耶？”祠未竟即去。于后祠竟，诸人各还本处，时凹胸、凸胸、象脚、马脚、象耳、马耳、如箕耳者悉住。后日往诸多人处、天祠处、沙门、婆罗门处游行。尔时六群比丘弊恶故，好沙弥弟子不在边住，以二事故：一者犯戒、二者畏令我等犯戒。时六群比丘见如是人已，作是念：“我等若度余人，必舍我去；今当度此，无教去者。”六群比丘往语彼人：“汝等何不出家？”答言：“我等如是，谁当度我？有能度者我便出家。”时六群比丘言：“汝能为我守舍、与我迎食、能担钵者，我当度汝。”六群比丘即度此人，若有请佛及僧处，先遣持钵去，以二事故：一者行迟、二者羞共行。诸外道见已呵诸檀越言：“汝等所供养者，是汝等塔者、汝等第一者、汝等先食者，汝等在前行者，汝等所供养者，正如是耶？”诸优婆塞闻已心不喜，以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧已，知而故问六群比丘：“汝实作是事不？”答言：“实作。世尊！”佛以种种因缘呵责六群比丘：“云何名比丘，度凹胸人凸胸人、象脚、马脚、象耳、马耳、箕耳人。”种种呵已语诸比丘：“从今不得度凹胸、凸胸人、象脚、马脚、象耳、马耳、如箕耳人。若度者，突吉罗。”

　　佛在舍卫国。长老优婆离有二沙弥：一名陀萨、二名波罗。当受戒时，沙弥陀萨语波罗言：“汝先受戒，我供汝所须。”波罗语陀萨言：“汝先受戒，我供汝所须。”时长老优波离问佛：“得二沙弥一时羯磨受具戒不？”佛言：“得。应如是作。一心和合僧，是中一比丘唱言：‘大德僧听！是陀萨、波罗，优波离与受具戒，从僧乞受具戒，长老优波离作和上。若僧时到僧忍听，僧与陀萨、波罗受具戒，长老优波离作和上。如是白。’白四羯磨。‘僧已与陀萨、波罗受具戒，长老优波离作和上竟，僧忍，默然故，是事如是持！’”

　　佛在舍卫国。长老优波离问佛：“世尊！我等不知佛在何处说修多罗、毗尼、阿毗昙。我等不知云何？”佛言：“在六大城：瞻波国、舍卫国、毗舍离国、王舍城、波罗㮈、迦维罗卫城。何以故？我多在彼住，种种变化皆在是处。”

　　佛在舍卫国。尔时长老耶舍与五百比丘，从憍萨罗来至舍卫国欲安居。时旧比丘客比丘共相问讯，代客比丘担衣钵。担衣钵时有大高声、多人声，佛闻是大声、多人声，知而故问阿难：“此僧坊内，何故有是大声、多人声？”白佛言：“世尊！是长老耶舍与五百比丘，从憍萨罗国来至舍卫国欲安居。时旧比丘客比丘共相问讯，代客比丘担衣钵，是故有是大声、多人声。”佛语阿难：“汝往语耶舍等五百人言：‘汝等作大声故，驱汝等，不得舍卫国安居。’”阿难受教，往语耶舍言：“汝等作大声故，世尊驱汝等，不得舍卫国安居。”尔时耶舍等五百人，即往婆求摩河边聚落中安居。尔时诸比丘作是念：“佛遣我等，以大声故，我等默然者善。”是事白佛，佛言：“听默然。”时诸比丘睡，睡已共相谓言：“佛听我等独房住者善。”是事白佛，佛言：“听独房中住，独房中住亦睡。”复相谓言：“佛听我等众住者善。”是事白佛，佛言：“听众住，众住亦睡。”复相谓言：“佛听我等水洗头者善。”是事白佛，佛言：“听水洗头。”时诸比丘以手取水洗时不便，佛言：“应作器。”器大水浇衣湿，即便小作，小作不得水。是事白佛，佛言：“不得大、不得小，受一钵罗、若一钵罗半。”时作器无柄，浇时堕他头上，痛恼垂死。是事白佛，佛言：“应施柄。”

　　有比丘坐睡，余比丘以水浇，便言：“我不睡，何以水浇我？”是事白佛，佛言：“睡者不可信，浇者可信。有五法以水浇他：一者怜愍、二者不恼他、三者睡、四者头倚壁、五者舒脚。”诸比丘故睡，共相谓言：“听手敲者善。”是事白佛，佛言：“听以手敲。”有比丘坐睡，余比丘以手敲，便言：“我不睡，何以故推我？”诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“睡者不可信，敲者可信。有五法以手敲他：一者怜愍、二者不恼他、三者睡、四者头倚壁、五者舒脚。”

　　诸比丘故睡，共相谓言：“佛听我等以鞠掷者善。”是事白佛，佛言：“听以鞠掷，掷已后日还归。”后日诸比丘不知与谁？佛言：“归本掷主。若掷主不在，与然灯者。然灯者不在，与执作者。执作者不在，应着堂中央地覆上。”着堂中央地覆上已还坐，坐已见余比丘睡者，取是鞠掷，彼言：“不睡，何以掷我？”佛言：“睡者不可信，掷者可信。有五法以鞠掷他：一者怜愍、二者不恼他、三者睡、四者头倚壁、五者舒脚。”

　　诸比丘故睡，共相谓言：“佛听我用禅杖者善。”是事白佛，佛言：“听用禅杖。”时禅杖头尖，筑时坏安陀会。共相谓言：“佛听我等以物裹杖头者善。”是事白佛，佛言：“应以物裹杖头。”时禅杖着地作声，佛言：“下头亦应裹。”诸比丘不知云何取禅杖？是事白佛，佛言：“取禅杖时应生敬心。”诸比丘不知云何生敬心？是事白佛，佛言：“应以两手捉杖戴顶上。”有比丘坐睡，一比丘捉禅杖筑睡者，睡者惊起立看，诸比丘默然无声，即时迷闷躄地。诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“若比丘坐睡应起，看余睡者，应以禅杖筑，筑已还坐。若无睡者，应出户彷佯来入更看。若见睡者，以禅杖筑，筑已还坐。若无睡者，还以杖着本处已坐。”有比丘坐睡，余比丘以禅杖筑，便言：“不睡，何以筑我？”是事白佛，佛言：“睡者不可信，筑者可信。有五法以禅杖筑他：一者怜愍。二者不恼他。三者睡。四者头倚壁。五者舒脚。”

　　诸比丘故睡，共相谓言：“佛听我着禅镇者善。”是事白佛，佛言：“听着禅镇。”时禅镇无孔，着时堕地。共相谓言：“佛听我作孔者善。”是事白佛，佛言：“听作孔。作孔已以绳贯孔中，绳头施纽串，耳上去额前四指着禅镇。”诸比丘以绳络头后着，是事白佛，佛言：“从今不得以绳络头后着禅镇。络者，突吉罗。”时禅镇堕故睡，是事白佛，佛言：“禅镇一堕听一舒脚，二堕二舒脚，三堕者应起行。”行时来往故相乱，是事白佛，佛言：“应如鹅法次第行。”行时下坐触上座肩，是事白佛，佛言：“下座行时不得触上座肩。下座应在上座后行，不得近上座。”

　　诸比丘故睡，共相谓言：“佛与我等作时节者善。”是事白佛，佛言：“听作时节。”诸比丘共相谓言：“佛听作两时者善。”是事白佛，佛言：“听作两时。”复相谓言：“夜作时节者善。”是事白佛，佛言：“听夜作时节。”复相谓言：“听我昼日作时节者善。”是事白佛，佛言：“听昼日作时节。”复相谓言：“佛听我等七日坐者善。”是事白佛，佛言：“听七日坐。”复相谓言：“佛听我等常坐禅者善。”是事白佛，佛言：“听常坐禅。”

　　尔时听作时节，两时、夜时、昼时、七日时、常坐时，不嚼杨枝口中气臭，共相谓言：“佛听我等嚼杨枝者善。”是事白佛，佛言：“听嚼杨枝有五利益：一者口不苦、二者口不臭、三者除风、四者除热病、五者除痰荫。复有五利益：一者除风、二者除热、三者口滋味、四者能食、五者眼明。”尔时便作时节，两时、夜时、昼时、七日时、常坐禅时，不洗浴垢臭，诸比丘共相谓言：“佛听洗者善。”是事白佛，佛言：“听洗。”尔时渠水流驶入者为水所漂，是事白佛，佛言：“水中应施柱作障碍捉洗。”

　　尔时听作时节，两时、夜时、昼时、七日时、常坐禅时，诸比丘得无量知见、证得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。佛知诸比丘已得证，以是因缘集僧，语诸比丘：“彼处有光明。”诸佛在世法，岁二时大会：春末月、夏末月。春末月者，诸方国土处处诸比丘来，作是念：“佛所说法，我等当安居时修习得安乐住。”是名初大会。夏末月者，诸比丘夏三月安居竟作衣毕，持衣钵诣佛所，作是念：“我等久不见佛、久不见世尊。”是第二大会。是时婆求摩河边诸比丘，夏安居三月过作衣竟，持衣钵来到佛所。佛遥见婆求摩河比丘来已，佛入初禅，婆求摩河比丘亦入初禅。佛从初禅起，入第二禅、第三禅、第四禅、空无想无作。婆求摩比丘亦从初禅起，入第二禅、第三禅、第四禅、空无想无作。尔时长老阿难，遥见婆求摩比丘来，即合掌白佛言：“世尊！愿世尊共婆求摩比丘语，令婆求摩比丘长夜安乐。”佛语阿难：“莫作是语。阿难！如我所知，汝能知耶？阿难！我遥见婆求摩比丘来时，我入初禅，婆求摩比丘亦入初禅。我起初禅，入第二、第三、第四禅、空无想无作，婆求摩比丘亦起初禅，入第二、第三、第四禅、空无想无作。”

　　佛在舍卫国。尔时黑山土地有比丘，名马宿、满宿。在此处住污他家，皆见皆闻皆知，是比丘共女人一床坐、共一盘食、共器饮酒、中后食、共食宿、啖残宿食、不受而食、不受残食法食、弹琴鼓簧、捻唇作音乐声、齰齿作伎乐、弹铜杅、弹多罗树叶、作余种种伎乐歌舞、着鬘璎珞、以香涂身、着香熏衣、以水相洒、自手采华亦使人采、自贯华鬘亦使人贯、头上着华亦使人着、自着耳环亦使人着、自将他妇女去、若使人将去；若令象斗、车斗、步斗、羊斗、水牛斗、狗斗、鸡斗、男女斗、大男斗、大女斗、小男斗、小女斗，亦自共斗；拍手蹈节、四向驰走变异服、饰驰行跳踯、水中浮没、斫截树木、振臂拍髀啼哭大唤、作啸谬语诸异国语、踯绝返行如鱼婉转、掷物空中还自接取、与女人共船上载令作伎乐、或骑象马、乘车辇舆、与多人众吹呗导道入园林中，作如是等种种恶不净事。尔时长老阿难，从伽尸国来向舍卫城，到黑山邑宿，晨朝时到着衣持钵入城乞食。阿难持空钵入城，还空钵出城。出城不远多人众集，阿难到彼问众人言：“汝此土地丰乐、多诸人众。今我乞食，持空钵入，还持空钵出。无有沙门释子在此多少作恶事耶？”尔时有贤者名忧楼伽，在彼众中，从坐起偏袒右肩、合掌语阿难言：“大德知不？此有马宿、满宿比丘，作诸恶行，如上广说。大德阿难！是二比丘作此诸恶，悉污诸家，皆见闻知。”时忧楼伽贤者即请阿难将入自舍，敷座令坐，自手与水，多美饮食自恣饱满。饱满已洗手摄钵，贤者取小床座，欲听法故。阿难以种种因缘说法示教利喜已，从坐起去向自房舍，随所受卧具还付旧比丘，持衣钵游行向舍卫国。渐到佛所，头面礼足在一面立。诸佛常法，有客比丘来，以如是语劳问：“忍不？足不？安乐住不？乞食不乏、道路不疲耶？”佛以如是语劳问：“阿难！忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲耶？”阿难答言：“世尊！忍足安乐住、乞食不乏、道路不疲。”以是因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘呵责马宿、满宿：“云何名比丘，共女人一床坐乃至谬语？”种种因缘呵已，语诸比丘：“从今不得共女人一床坐。共坐者，突吉罗。不得与女人共食。共食者，突吉罗。不共女人一器饮酒。饮者，突吉罗。不得非时食。食者，波逸提。不得啖残宿食。食者，波逸提。不得恶捉食。食者，突吉罗。不得不受食。食者，波逸提。不受残食法食者，波逸提。内宿食啖者，突吉罗。不得弹琴鼓簧、不得齰齿作节、不得吹物作节、不得弹铜杅作节、不得击多罗树叶作节、不得歌、不得拍节、不得舞。犯者，皆突吉罗。不得着华璎珞、不得着香璎珞、不得香油涂身、不得着香熏衣。犯者，皆突吉罗。不得以水相洒。犯者，随得罪。不得自采华及使人采。若自取、若教他者，波逸提。不得贯华鬘及使人贯华璎。若自贯、使人贯者，突吉罗。不得自作华鬘、不得教他作。若自作教他作者，突吉罗。不得自贯杂华、不得教他贯。若自贯、使他人贯者，突吉罗。不得自作使到童男童女家、不得教他作使到童男童女家。若自到、教他到者，随得突吉罗。不得斗象、斗马、斗车。不得合人戏、不得斗羊、不得斗水牛、不得斗鸡、不得斗狗、不得斗女人、不得斗男子、不得斗小男小女、不得自斗、不得教他斗。犯者，突吉罗。不得振臂、不得蹈节、不得空中掷物、不得庄面、不得走、不得跳。犯者，皆突吉罗。不得斩伐草木。犯者，波逸提。不得作伥行。犯者，突吉罗。不得哭、不得大唤、不得啸。犯者，皆突吉罗。不得倒立、不得掷绝、不得如鱼婉转。犯者，皆突吉罗。不得弄铃。犯者，随得罪。不得共女人船上歌作乐。犯者，皆突吉罗。不得乘象马车、不得乘人、不得作卤薄入园观中。犯者，皆突吉罗。不得祠火、不得谬语。犯者，随得罪。”

　　佛在舍卫国。迦罗梨比丘，往看斗象、斗马、斗车、相扑、斗羊、斗水牛、斗鸡、斗狗、斗男女、斗小男小女，自往观看。诸比丘以是事白佛，佛言：“从今不得往看斗象马乃至小男小女。犯者皆突吉罗。”（中二十法竟）

　　次明比丘尼法。

　　佛在舍卫国。尔时长老优波离问佛言：“世尊！摩诃波阇波提瞿昙弥，受八重法故，即是出家受具足戒，成比丘尼法；余比丘尼当云何？”佛言：“应现前白四羯磨。”

　　佛在王舍城。尔时诸比丘与比丘尼作羯磨，诸比丘尼心不喜。是事白佛，佛言：“从今诸比丘，不应与比丘尼作羯磨。比丘尼还比丘尼作羯磨，除受具足戒羯磨、摩那埵羯磨、出罪羯磨。”

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼与比丘作羯磨，诸比丘心不喜。是事白佛，佛言：“诸比丘尼不应与比丘作羯磨，比丘还与比丘作羯磨，除不礼拜、不共语、不供养羯磨。”

　　佛在王舍城。尔时诸妇人为夫舅姑所苦恼故，出家作比丘尼。尔时为和上尼、阿阇梨尼，共住比丘尼所苦恼故，还作白衣。诸居士呵责言：“是诸不吉弊女辈，我等先是其主，中间作比丘尼受我尊重，今我等还受其尊重，无有决定。”是事白佛，佛言：“若比丘尼一反戒，不复听出家受具戒。”

　　佛在王舍城。尔时长老摩诃迦叶，中前着衣持钵，从耆阇崛山出入王舍城乞食。尔时偷兰难陀比丘尼，在大迦叶前趋行。大迦叶言：“妹！汝若疾行、若避我道。”即骂言：“汝本是外道，有何急事而不徐徐行？”大迦叶言：“恶女！我不责汝，我责阿难。”是事白佛，佛言：“从今不听比丘尼在比丘前行，若在前行，突吉罗。”

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，中前着衣持钵行乞食。食后以尼师檀着左肩上，入安陀林中大坐一树下，时有蛇来入女根中。是事白佛，佛言：“从今不听比丘尼大坐。若大坐，突吉罗。若展一脚坐，不犯。”

　　佛在舍卫国。尔时优波离问佛言：“世尊不听比丘尼出比丘见闻疑罪；颇有因缘比丘尼出比丘见闻疑罪，不犯罪耶？”佛言：“无也！除语：‘莫近恶知识、恶伴党。’”

　　佛在舍卫国。尔时有比丘教一比丘反戒，随得罪；若教比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼令反戒，突吉罗。若比丘尼教比丘尼反戒，突吉罗；若比丘尼教式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、比丘反戒，突吉罗。若式叉摩尼教式叉摩尼反戒，突吉罗；若教沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼反戒，突吉罗。若沙弥教沙弥反戒，突吉罗；若教沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼反戒，突吉罗。若沙弥尼教沙弥尼反戒，突吉罗；若教比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥反戒，突吉罗。

　　若比丘，以种种物诱余比丘，得罪；若诱比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，突吉罗。若比丘尼以种种物诱比丘尼，犯罪；若诱式叉摩尼、沙弥、沙弥尼比丘，突吉罗。若式叉摩尼以种种物诱式叉摩尼，突吉罗；若诱沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼，突吉罗。若沙弥以种种物诱沙弥，突吉罗；若诱沙弥尼比丘、比丘尼、式叉摩尼，突吉罗。若沙弥尼以种种物诱沙弥尼，突吉罗；若诱比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥，突吉罗。

　　若比丘向余比丘暗嗌，突吉罗；若向比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼暗嗌，突吉罗。若比丘尼向比丘尼喑嗌，突吉罗；若向式叉摩尼、沙弥、沙弥尼喑嗌，突吉罗；若比丘尼向比丘喑嗌，波逸提。若式叉摩尼向式叉摩尼喑嗌，突吉罗；若向比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼喑嗌，突吉罗。若沙弥向沙弥喑嗌，突吉罗；若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼喑嗌，突吉罗。若沙弥尼向沙弥尼喑嗌，突吉罗；若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥喑嗌，突吉罗。

　　若比丘，轻比丘，突吉罗。若比丘，轻比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，突吉罗。若比丘尼，轻比丘尼，突吉罗。若比丘尼，轻式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，突吉罗。若式叉摩尼，轻式叉摩尼，突吉罗；若轻沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼，突吉罗。若沙弥，轻沙弥，突吉罗；若轻沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，皆突吉罗。若沙弥尼，轻沙弥尼，突吉罗；若轻比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥，皆突吉罗。

　　若比丘，恶语向余比丘，犯罪；若恶语向比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，突吉罗。若比丘尼，恶语向比丘尼，犯罪；若恶语向式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、比丘，突吉罗。若式叉摩尼，恶语向式叉摩尼，突吉罗；若向沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼，皆突吉罗。若沙弥，恶语向沙弥，突吉罗；若向沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼恶语，突吉罗。若沙弥尼，向沙弥尼，突吉罗；若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥，突吉罗。

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼到祇洹听法，诸比丘敷敷具竟，多有残在。诸比丘尼求敷具故苦恼，语比丘言：“大德已敷敷具，余者借我等坐。”诸比丘言：“佛未听我等敷敷具竟，残与比丘尼。”诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“从今听诸比丘敷敷具竟，残与比丘尼坐。”

　　佛在王舍城。尔时长老大迦叶，中前着衣持钵，从耆阇崛山入王舍城乞食。偷兰难陀比丘尼随后来至，以肘隐大迦叶背。大迦叶言：“恶女！我不责汝，我责阿难。”是时白佛，佛言：“从今不听比丘尼隐比丘背。若隐者，突吉罗。”

　　佛在舍卫国。尔时助提婆达多比丘尼，着杂彩裲裆，诸居士呵责言：“诸比丘尼自言：‘善好有德。’着杂彩服，如王夫人、大臣妇。”是事白佛，佛言：“从今比丘尼不应着杂彩服。若着，突吉罗。”

　　佛在王舍城。尔时诸比丘尼，以杂色绳、猪肠带、杂彩綖系身。是事白佛，佛言：“从今不听比丘尼以杂色绳、猪肠带、杂彩綖系身。若系者，突吉罗。”

　　佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼，着细褶衣、着毦衣、着生起衣、着细疏衣。是事白佛，佛言：“从今不听比丘尼着四种衣。若着，突吉罗。”

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼故颦呻，诸比丘尼问言：“汝作何等”？答言：“受触乐。”是事白佛，佛言：“比丘尼不应颦呻。若故颦呻，突吉罗。”

　　佛在舍卫国。有异比丘乞食，一时乞两分：先乞者自食，后乞者还房与比丘尼。此比丘乞二分食，时天雨故，比丘尼不来，无人食此分，弃着僧坊内，众鸟来集作大音声。佛食后将阿难往至其所，佛见已知而故问阿难：“此中何以众鸟来集作大音声？”阿难白佛言：“世尊！有异比丘乞二分食：前乞者自食，后分与比丘尼。乞两分食，时天雨故，比丘尼不来，无人食此分，弃着僧坊中。以是因缘故，众鸟大集作大音声。”佛知故问阿难：“诸比丘与非亲里比丘尼食耶？”阿难答言：“世尊！与。”佛以是因缘集比丘僧，集僧已种种因缘呵责诸比丘：“云何名比丘，与非亲里比丘尼食。”佛告诸比丘：“从今比丘不应与非亲里比丘尼食。与者，突吉罗。”

　　佛在舍卫国。时世饥俭乞食难得，诸比丘节日得食，多有余残。诸比丘尼求食不得生苦恼，语诸比丘言：“汝等与我残食。”诸比丘言：“佛未听我等与诸比丘尼残食。”是事白佛，佛言：“如是饥俭时，听与比丘尼残食。”饥俭世过至丰乐时，诸比丘如饥饿时与比丘尼残食，诸比丘尼不受，作是言：“汝等残宿，于我亦残宿。汝等不净，于我亦不净。”诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“从今比丘残宿、比丘尼净，比丘尼残宿、比丘净。”

　　佛在舍卫国。诸比丘问比丘尼遮道法，诸比丘尼羞不喜。是事白佛，佛言：“从今不听比丘问比丘尼遮道法，比丘尼应问比丘尼遮道法。”

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，问比丘遮道法，比丘羞不喜。是事白佛，佛言：“从今不听比丘尼问比丘遮道法，比丘应问比丘遮道法。”

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，与不能正语式叉摩尼受具戒。是式叉摩尼白佛言：“度我。”语不正故，便言：“涂我。”诸年少比丘尼笑之，是式叉摩尼羞故起去。以是事故，遂不复受具戒。是事白佛，佛言：“从今有语不正式叉摩尼，余比丘尼应代乞。代乞法者，一心和合比丘尼僧，代乞比丘尼应从坐起，偏袒右肩、胡跪合掌，作是言：‘大德僧听！是某甲式叉摩尼语不正，从僧乞受具戒，和上尼某甲。僧当济度与某甲式叉摩尼受具足戒，怜愍故！’第二亦应言：‘大德僧听！是某甲式叉摩尼语不正，从僧乞受具足戒，和上尼某甲。僧当济度与某甲式叉摩尼受具足戒，和上尼某甲，怜愍故！’第三亦应言：‘大德僧听！是某甲式叉摩尼语不正，从僧乞受具足戒，和上尼某甲。僧当济度与某甲式叉摩尼受具足戒，怜愍故！’”

　　佛在王舍城。尔时长老摩诃迦叶，雨时中前着衣持钵，入王舍城乞食。偷兰难陀比丘尼，随后来至嗅大迦叶。大迦叶言：“妹！若在前行，莫嗅我。”比丘尼言：“大德先去。”复嗅不已。大迦叶言：“恶女！我不责汝，我责阿难。”是事白佛，佛言：“从今不听比丘尼嗅比丘。若嗅，突吉罗。”

　　佛在舍卫国。尔时城中有一估客妇，夫行不在，与他男子私通，腹渐渐大。是妇怖畏夫故，即自堕胎，作是念：“无同心人持死儿去者。”愁守是儿。有一比丘尼常出入是家，中前着衣持钵到是家，见妇愁忧，问言：“何故？”答言：“我夫不在，与他私通有娠。畏夫瞋故，即自堕胎，无同心人与我弃者。汝能与我持去不？”答言：“我能。若我持去，谁有知者？”即以死儿着一瓫中，一瓫盖上持去弃屏处。时有年少戏笑人，见比丘尼弃瓫，共相谓言：“是所弃瓫中有何物？”即便往看。见死小儿，作是言：“诸沙门释子作淫欲，令比丘尼生儿杀弃。”一人语二人，二人语三人，如是展转恶名流布，满舍卫城。有诸比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，是事白佛，佛言：“从今比丘尼，不应为他弃死胎。若弃，犯罪。”

　　佛在舍卫国。尔时崛多生男儿，作是念：“佛结戒，不听触男子。我生男儿，不知云何？”是事白佛，佛言：“从今听母自触小儿，乃至未能离母，余比丘尼不应触。若触者犯罪。若能离母，母触者突吉罗。”

　　佛在舍卫国。尔时崛多生男儿，作是念：“佛结戒，乃至一夜不应共男子宿。我生此儿，今当云何？”是事白佛，佛言：“从今听乃至未能离乳得共宿，若能离乳共宿者，母得突吉罗。余比丘尼共宿，波逸提。”

　　佛在舍卫国。尔时崛多生男儿，作是念：“佛说比丘尼不得独房宿乃至一夜，须一比丘尼共房宿。我今云何？”是事白佛，佛以是事集僧，语诸比丘尼：“汝等与崛多比丘尼作独房羯磨，若更有如是比丘尼者，亦应与作独房羯磨。独房羯磨法者，一心和合僧，崛多比丘尼从坐起，脱革屣、偏袒右肩、右膝着地，作是言：‘大德比丘尼僧忆念！我崛多生男儿，从僧乞独房羯磨。僧与我作独房羯磨，怜愍故！’第二、第三亦如是乞。是中一比丘尼应僧中唱言：‘大德僧听！是崛多生男儿，从僧乞独房羯磨。若僧时到僧忍听，僧与崛多比丘尼作独房羯磨。是名白。’白二羯磨。‘僧与崛多比丘尼作独房羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。’”

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘，入出他家共作知识，诸居士妇语比丘言：“汝度我女令作优婆夷。”比丘答言：“我等手不触女人。云何得度？”诸比丘不知云何？是事白佛，佛言：“慈愍心故，应度令作优婆夷。”

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，出入他家共作知识，诸居士言：“度我儿作优婆塞。”比丘尼言：“我等手不触男儿，云何得度？”是事白佛，佛言：“慈愍心故，应度为优婆塞。”

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，入出他家共作知识，诸居士妇语比丘尼言：“汝等与我少许弊坏衣，守护小儿故。”比丘尼言：“汝等倒语，汝白衣应供养我等，云何反索？”诸比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：“慈愍心故，应与。”

　　佛在舍卫国。尔时多有诸贵释种女，出家作比丘尼，露胸行乞食。诸居士呵责言：“诸比丘尼自言：‘善好有德。’露胸行乞，如王夫人、大臣妇。”诸比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：“从今听诸比丘尼用覆胁衣覆胸行乞食。”

　　佛在舍卫国。尔时有比丘尼，独入乐善园中，值贼剥脱裸形。诸比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：“从今不听诸比丘尼入乐善园中，余一切园中亦不得入。犯者，突吉罗。”

　　佛在王舍城。助提婆达多比丘尼，男子前入池浴。诸居士呵责言：“诸比丘尼自言：‘善好有德。’在男子前浴，如淫女无异。”有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，以是事白佛。佛以是事集僧，集僧已种种因缘呵责言：“云何名比丘尼，男子前浴？从今比丘尼，不应男子前浴。浴者，波逸提。”

　　佛在舍卫国。尔时摩诃波阇波提瞿昙弥，深护佛法，以折伏语为诸比丘尼作羯磨：谓苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨。诸比丘尼轻慢言：“某是我和上尼、某是我阿阇梨尼，我从某僧中受具足戒。是老弊比丘尼，不知谁是其和上尼、阿阇梨尼？从何僧中受具戒？”瞿昙弥闻是事心不喜，是事白佛。佛以是事集僧，语比丘尼：“汝等莫恼摩诃波阇波提瞿昙弥！瞿昙弥随受八重法时，即出家得具足戒，成比丘尼。”

　　佛在舍卫国。尔时华色比丘尼，中前着衣持钵入城乞食。食后以尼师檀着肩上，入安陀林中敷尼师檀，在一树下半跏趺坐。尔时有婆罗门儿，于比丘尼生贪着心，到比丘尼所言：“共行不净事来。”华色比丘尼念言：“我若逆者，或强捉我。”语言：“小住！”问言：“何故但当小住？”是比丘尼即以神力，变内身为外身，婆罗门儿瞋言：“为我厌恶。”即以拳打头，两目脱出。余比丘尼即以水器承眼，往诣佛所。佛语诸比丘尼：“当作诚实语，华色比丘尼于佛法中深心信乐，于佛法僧无有净物于佛法僧而不施者，以此实故，令其两眼还复如故。”诸比丘尼作是实语已，眼复如故。佛语诸比丘：“从今比丘尼，不得住阿练儿处。若住，得突吉罗。”

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，依放牧人住，以象声、马声、男女声、童男童女声故，妨坐禅诵经。是诸比丘尼，早起着衣持钵，到亲里知识檀越家，诸居士问言：“汝安隐不？”答言：“不安隐！何以故？我等近放牧人住，象声、马声、男女声、童男童女声故，妨我等坐禅诵经行道。”诸居士言：“我为汝等作房舍。”比丘尼言：“佛未听我等住房舍。”是事白佛，佛言：“从今听诸比丘尼起僧坊。”

　　佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼，共诸善比丘尼住，恼诸善比丘尼。诸善比丘尼，中前着衣持钵，到亲里知识檀越家，诸居士问言：“汝等安隐不？”答言：“不安隐！”“何以故？”答言：“与助提婆达多比丘尼共住，恼乱我等。”居士语言：“我为汝等别作房舍。”比丘尼言：“佛未听我等别住房舍。”是事白佛，佛言：“从今听诸比丘尼别作房舍。”

　　佛在王舍城，尔时助提婆达多比丘尼，喜在门外高处立看，诸居士呵责言：“诸比丘尼自言：‘善好有德。’门外高处立看，如淫女。”是事白佛，佛言：“从今不听诸比丘尼门外高处立看。若立看，波夜提。”佛既不听门外高处立看，故便于窗棂中看。诸居士呵责言：“诸比丘尼自言：‘善好有德。’在窗棂中看，如王夫人、如大臣妇。”有比丘尼少欲知足，闻是事心不喜，是事白佛。佛种种因缘呵责：“云何比丘尼，窗棂中看？从今不得窗棂中看。看者，突吉罗。”

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，与式叉摩尼受具戒，问言：“汝是女耶？”答言：“我有二根。”诸比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：“是二根人不能女，不能女故，不听出家受具戒。若已出家受具戒者，当作灭摈。何以故？二根人不能女，于我法中，不生善比尼法故。”

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，与式叉摩尼受具戒，问言：“汝是女人耶？”答言：“我小便时大便出、大便时小便出。”诸比丘尼不知云何？是事白佛。佛言：“二道合不能女，不应与出家受具戒。若已出家受具戒者，应作灭摈。何以故？二道合人不能女，于我法中，不生善法比尼故。”

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，与式叉摩尼受具戒，问言：“汝有月忌不？”答言：“常有。”诸比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：“常有月忌不能女，不应与出家受具戒。若已出家受具戒者，应作灭摈。何以故？常月忌不能女，于我法中，不生善法比尼故。”

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，与式叉摩尼受具戒，问言：“汝有月忌止耶？”答言：“我常无月忌。”诸比丘尼不知云何？是事白佛。佛言：“常无月忌不能女，不听出家受具戒。若已出家受具戒者，应作灭摈。何以故。常无月忌不能女，于我法中，不生善法比尼故。”

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，与式叉摩尼受具戒，问言：“汝是女人耶？”答言：“我少有女相。”诸比丘尼不知云何？是事白佛。佛言：“少有女相不能女，不听出家受具戒。若已出家受具戒者，应作灭摈。何以故。少有女相不能女，于我法中，不生善法比尼故。”

　　佛在舍卫国。尔时有偷兰难陀比丘尼，月忌未止而巷中行，血堕污地。诸居士呵责言：“不吉弊女。若有此月忌病，何以出巷中行？”诸比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：“从今比丘尼，月忌未止出外行者，突吉罗。”有诸比丘尼贫穷，月忌未止，从他乞饭羹菜薪草灯烛，受诸苦恼。是事白佛，佛言：“应以衣裹出外行乞。”

　　佛在王舍城。尔时长老大迦叶，中前着衣持钵，从耆阇崛山向王舍城乞食。时偷兰难陀比丘尼，早起城门中立，看出入男子谁好、谁丑？是大迦叶入，即唾言：“不吉！我早起见本外道。”大迦叶言：“恶女！我不责汝，我责阿难。”诸比丘尼以是事白佛，佛言：“诸比丘尼，不应唾比丘。若唾，突吉罗。”

　　佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，在比丘前忏悔，发露粗罪。诸比丘尼羞愧，不知云何？是事白佛，佛言：“从今比丘尼粗罪，不应比丘前发露，应向比丘尼前发露。”诸比丘尼发露时，不知是何罪？摄在何处？是事白佛，佛言：“应问比丘。作是言：‘大德！作是事犯何罪？是罪何名？’比丘应答：‘作是事者，得如是罪，摄在某处，是罪名某。’”

　　佛在舍卫国。尔时比丘尼，月忌未止，至祇洹听法，坐比丘敷具上，有血污之。陀骠力士子知众僧敷具，余日浣时嫌言：“诸比丘尼有如是病，何故坐僧敷具上？”是事白佛，佛言：“从今若比丘尼，月忌未止，不得坐僧敷具上。坐者，突吉罗。”

　　佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼，立沽酒店，索价时受诸苦恼。诸居士呵责言：“汝出家人何以立酒店？”诸比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：“从今比丘尼，不应立酒店。若作，突吉罗。”

　　佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，畜婢为眷属。诸居士呵责言：“诸比丘尼自言：‘善好有德。’畜婢为眷属，如王夫人、大臣妇。”诸比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：“从今不听畜婢为眷属。若畜为眷属者，突吉罗。”

　　佛在舍卫国。偷兰难陀比丘尼，度淫女为弟子。晨朝时到，着衣持钵入舍卫城乞食，先共作不净行诸居士，语诸居士：“我先共此比丘尼作不净。”彼比丘尼愁恼。是事白佛，佛言：“从今不听度淫女。若度者，突吉罗。”

　　佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷，中前着衣持钵入城乞食，偷兰难陀比丘尼随后来至，以手摩触迦留陀夷，迦留陀夷即以手脚蹴打卧地，语言：“弊女！汝唾摩诃迦叶，谓我亦尔耶？”诸比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：“从今比丘尼，不得摩触比丘身。摩触者犯罪。”

　　佛在俱舍弥国。尔时迦留罗提舍比丘命过，是人有姊妹比丘尼七人：偷兰难陀、周那难陀、提舍、优婆提舍、域多提舍、和梨提舍、勒叉多，有大力势，祭祀被烧死尸。诸居士呵责言：“汝等出家入道，何以与死人饮食？”诸比丘尼不知云何？是事白佛，佛言：“从今诸比丘尼，不得祭祀死人。若祭祀者，突吉罗。”

　　佛在舍卫国。尔时有比丘失男根成女根，诸比丘不知云何？是事白佛。佛言：“即以先出家受具戒岁数，遣入比丘尼众中。”

　　佛在舍卫国。尔时有比丘尼，失女根得男根。诸比丘尼不知云何？是事白佛。佛言：“即以先出家受具戒岁数，遣入比丘众中。”

　　十诵律卷第四十