不能语荒田随笔下卷之上。
　　定祖。
　　其道全而其教纯者唯佛乎。盖以至智无疆至德无烦至言无偏也。知之无疆则尽。德之无烦则溥。言之无偏则通。三者至而道教以大。至言无当而言可以几。至道无形而不远干物。至言者道形。至道者言情。形情相得化行万方。至圣之化也必道。是以发则中。而不有功。若冲而大盈契物。以其所契物资建己。然资之必以言貌思虑。言思之于道。不言全非。唯非全而已。以彼有限之己量无穷之微。胡得之全。且至承之传之者与时渐渝。只易情言难乎道全。因循难其所难。遂习乎易。习则难徙。于得乎道远于人。承传之盖未真。知而向背非至知。布而烦累非至德。言而偏党非至言。是所以后学佛者依文失义随见立宗之相党锢也。夫谁嗣其全者哉。苟非直承至智至言至德而不间世习者。未以足当涂矣。佛教之统道也。虽名义出数分作。而无弗其源派究竟归宗矣。宗者全道。唯全道者绝机宜所谋。契物以说默。而两真忘两端。至哉法王之载。终世允克。浑朴未剖。偏执未兴。乃以是传之摩诃迦叶。其传也独全。非余者之所及。佛曾称。迦叶诸禅功德等与我不异。乃分座而坐之。及众怪之。迦叶面乎佛足。言佛师我弟子。亲之至谁预于是。又佛临灭时告大众言。大迦叶我长子。我灭度后。汝等当依止之。又后出双趺乎金棺示迦叶。迦叶面拜。夫是三事附受之全矣。分座高于余座。长子优乎庶子。为遗弟人天之依止。道同世尊。谁预是真属。于是锅釜大小。杓柄长短。尽其家私皆领也。又何尚。若至双趺眼视迦叶迦叶面瞻双趺。则弓折箭尽实无尺铁。子母共亡。啐啄机丧。佛之附属迦叶禀承。非只两镜无影像镜亦锁镕。当是时而外何别传。当知父子附受之至不假多。而后世出传受之源由架不立文字以心传心之数语。无宁得已矣哉。觚也不觚。迦叶尊者护持圣法。笃真精一未曾换片言。于集圣教。则其预知也最多矣。头陀真行能令圣法久住于世。永覆护今日。若非彼圣诚之匡持。浇末争闻正传之至兹哉。凡现在之圣法咸因尊者嗣承住持之荷担也。假使顶戴历劫。岂易酬其德乎。仰想其行德。不可比余者。及尊者之戢化。传道阿难。于是迦叶为始祖也。祖也者本宗其所出。已下二十八传至菩提达磨。相传之间有事缘异。而于弘法化物之途。则钦奉世尊顺从初祖。未曾有异目也。达磨大师之任法全因于上祖。如其辨六宗化人主。则行大善寂力立正法幢。本土益物既但如此。乃来此土方作佛事。而不事传译分教者何。谓三藏之设法王化物之常典。承奉是者宜归一道忘世烦碎。然先来人翻几部经论勤事乎分教开宗。各门徒类驱驰道路张大称誉。其势至宰割分裂疆制弱免。若如以会归之实者未有闻。独有佛大先传而唯据旧服。未有佑归一德之嘉运。犹如世荡柝离居无定极者。是以吾祖独欲据法王法荡诸见会众义开经律论之蕴定戒定慧之宗以修治道器归之法王大统之化也。故秉持真附属之道未曾立别宗趣规矩。唯依住持三宝之常仪而令道居全。然而寓少林日非必无语。有时而言。唯夫言也少。若言则必动群。若无语时面壁宴坐。坐则必大通。乃所以全乎至智至德至言与世敦化也。于得乎教万法证自住之实际群情开本地不昧之灵光。又令如来再转法轮雨竹风松自译语焉。岂谓特披一二梵筴哉。且夫先来。三藏之诠皆足以投众机。不劳增加。然而犹如国民之未得主。只以亿万心各相陵蔑。祖师来此归分裂乎一德。归也者不取舍不向背。不判断名义。直印证其本宗矣。岂同文武百僚之相规矩乎。得所以不出异辞单传佛心印为佛法之真主。呜呼面壁之宗意鲜矣哉。人知焉也徒谓习禅。或问。面壁之宗意若何。曰。不可必言极焉。而言则从于是。盖面壁者异习禅之为枯木死灰矣。其坐不以坐卧相。其出入不依起灭法。非以初后习熟之。其身不以凡圣见。其心不缘待境。其道非念想观。非唯禅界无欲。此中尚无禅。不运心意识。不止阴处界。绝学无为之身仪。不游属世界。故天魔难寻踪。不求功。脱落身心。明明百草持以为座。两耳垂肩。鼻头对脐。跏两趺。印两手。眼半缝照鼻尖。唇齿相着。兀兀坐定。入息出息杳绝对待。而不随劫量长短。不追暴流刹那迁变。不履缚脱净秽之途。虽证上修而超脱修证。是谁如得而来。言即不中。固夫天水不分时。神珠暗穿蚁丝。于得谕说不及之。毕竟无巴鼻赤须胡而已。世人所谓习禅者。一途之法犹为界系。安足见祖师之履历耶。纵以无漏名。犹为有所得矣。未能如面壁见面壁。若实见吾面壁。当直证如来之全道而不称传教习禅等闲名也。面壁者非此土西天之道理。只其浑身面浑壁面。坐者立者元无处着。无著之人面壁端正。道自全矣。说默不分朕兆。万物无不归其宗。唯以归宗。而视听之不及。是以世人异怪之。呜呼归宗者无斗。怪者生颇僻。宜哉祖之庭迳于世。而自艾无閟。祖之道是已耶。岂夫尔乎。岂夫尔乎。大矣乎。西祖之至于此领普天之洪业。不言而化。惊觉世昏梦稣枯槁品类也。不言者至言。故能溥。融物如春阳也温。震鼓如雷霆也动。流润如泉源也通。始也微。不可窥。后也亨。萠析以宽。盖至德至言。听之藐藐。通则物允着。观兹时而沉静物蔓延。故不与乱同事。察斯方而守真。如愚能与治合道。而道刳然。果何执。洋洋乎洪。而不可以量之。以言以校酬焉。间有法语之言。虽欲以从之。而异乎众人之撰。若至夫锁铄玄微时。铁枷一担不顾人。谁可群焉。而强视听议之坐与默。狂哉。人见祖面壁以谓祛语贵默也。不然。夫语默者常并常争。以取舍则同病矣。不异有无见互相恶。谕之蜗牛角一伸一屈以为胜负。实可哀哉。已以语为非者。默何足贵。且因彼此之舍取水火换其忧而已。况又面壁非语默途哉。世之所谓者。随自所量名目于祖。或谓。然则祖也不言不默乎。曰。何然也。祖有时言有时默。其迹祖犹人也矣。必也归宗而语默皆真。久乎语默之病于途。出微则病四句百非诸增语。入离则沉溺空无为。是皆出入存照自所患也。唯至人免此病。夫至人之在世。亦同不在之时。然以去来起住语而又唯不能也。故五相虽相非所相。去来起住不可犯性。其语也语杀。金鼓布鼓宣法瞒人。龙吟鹤唳不知是何章句。闻者皆丧。默也默杀。十方廓落诸法体露。久默少默齐呈此要。据座良久愌骨洗肠。死人舌骂破玄旨。是故语默不可议思。应是作毒药作醍醐。岂非无孔笛撞着毡拍版。言言默默未曾言默。何取何舍。若机不离位。见与境生影。谓语默。至人独无咎。徜徉二途。故无穷之灾。佛以五语本只不语。不语能语。是以二者之宗非人天诸乘之所测。但正传祖体解语默。所以死蛇当大路不可当头金刚透匣许那吒第一机。盖能者鲜乎。而卒易为语默者。只止其所测耳。焉识祖。若识则非是祖非面壁。果为语默哉。应快无语于有语有语乎无语出诸见关归诸法宗也。归宗者无纷纭。若师子儿超脱此封。古人有烧浴拍手人下堂却唤者。深知宗也。设或舍眼耳聋取耳眼瞽者。尚迷途路。望关中也又大难矣。又纵进而一镞破关。尚争门户。主也何及。一二三四五。下箭未逢主。止止止。何议。当担荷退步。希应措世议论而自亲。道然则得坐被衣向后自看焉。若看焉则祖坐卧又焉廋诸乎。
　　或问。祖师初至南方。或人问义。祖随答之。实有乎。曰。不知。夫知之者比比而多。吾想因后人履是作訑訑之声色。则自以冤矣。而是语也昔人所言。祖偶同语乎。或假道而过乎。世未辨问者第一义者是何道谊。又未辨昔人之廓然无圣者何如。谩执无圣不识夸独超绝哉。祖师实有是语乎。无是语乎。将设为附会乎。不分明事于兹。则何所夸焉。古者有圣谛无圣谛。是亦不可弗知。若知则当亲验祖意之当否也伏惟。吾祖九年之中虽罕言。凡所言者举皆西来意。而乃祖面目。胡独拔萃之言宗祖第一则。没溺其言邪。自有拈颂已来。增加而语其底理。波乎浪乎。人大陆沈。噫祖师已逝。世徒弄枯骨。华谢树还颠。谩道淤神窟。或谓。是祖师初来面目。又何装饰之甚哉。祖师初来西来至南。其面须多其眼寒碧。不以此语。而天上人间遂无第二人。银碗无当。盛雪未休。祖无斯语。斯语无斯语。阖国人眠觉。语有无又何敢。梁魏无达磨。诸方自瞒。海枯不见底。难为谩泥鳅。不为月寻水。来桥影自流。
　　药不瞋眩其病不瘳。此药治此病也固。然瞋眩之利也。人不堪持。仍亦成病。吁药之作病。先圣不奈何焉。祖师一来施真药。至十世未曾变易。后迨支派流注渐生异端遂出题目曰。直指人心见性成佛不立文字教外别传。西祖实有斯语邪。曰。有之则祖亦病徒。穷哉。西祖之后以此异辞支于门户。窃想。此语由后生未达大方见经论家方谈成佛不思依止住持三宝之正义小于涉阶梯偏喜捷径而相杭之僻情而生焉。夫自少林附佛法下至曹溪及临济洞山德山雪峰等诸师。未尝出斯语。入宋以来频唱是语。上祖未言。后无故有之。安足为凭据。盖未至真证。多萦见网而徒谋胜他。多于此空言也。我闻。楚襄王惑梦。秦主觅药。汉武待仙。皆因贪染。虚妄忆想之所致也。今吾徒立言所望亦不过云雨去来海涛渺茫仙掌盘露。徒劳也多。其功也空耳。本非正传言。正传言详明竺土。而东土异之乎。吾恐道祸不在经论文字。故兴乎别传不立中也。今果然矣。深甘别传成佛之芳饵。直为达磨宗目。遂丧西来之大意也。若如所言者。又未出教论家所宗。夫性相空有之宗。谁言人心不成佛。间有三无或毕竟无之谈。又有与他会而相通。若言他谈佛历劫修治涉经阶级而后成佛吾宗直指今是即心直是佛者。乃不出他凡夫即极或六即成辨。但言见性。却蔽他理即。况复言旧来成佛已。岂待直指。又复言法界依正同时异时究竟觉。则安优人心成佛哉。若言直指不假他用。他家言。现前一念妄心即空假中三千妙境。又言当相即是即事而真。岂假他用。设有是语。所不足胜夸。人心成佛家常而已是为教乘义宣门户乃不可怪。若为西祖宗意。犹如人抱栴檀就市不辄卖图烧之为炭速得利。固惑矣。纵言尘刹道满。尚在半途。夫听自心作佛卒认一呼一诺。是传语而知焉。碌碌因人成事。不自建明。恐夫难安而已。长沙洞山所辨。而在认奴作郎持风火未散而妄想也。心佛相瞒而已。若言心佛自在圆满诸趣直心成佛。无优乎华严法华。然而祖师不取其一言。其余无因何宗乎何者。因深明诸佛机要。而开无中路不触尘埃。令人真到道焉道真全于人也。夫学道也虽初后力异。厥初须先知所向之真伪而脱凡侪之作务矣。譬之王子生日即异群下虽力未充统于四海之尊种也。东西三十三人。及西南下至赵睦二州乌石德山夹山石霜等大宗师。未曾出是等语者。皆其内深到其道浑厚无摇动也。不思若之真风。肯后世之谬辞而公然不知可耻。吁指心作佛为门头傍视。况见其所极言。未出经论师窠臼。何有别传。又未脱世间文字义路。何夸教外。若言直指与成。则更有直指佛成心成佛成人直指心成人佛心直指人成人佛心至今无消息。况旦以心不染惑佛佛不迷悟心。心佛不自他共。不心佛。亡成不成。非前后同异物非曲直所由。而所言所思皆不可当矣。今人人言是心。是心以人心乎以佛心乎。岂非泥牛心唐突狸奴心乎。人人岂可以身前身后时哉。固忘遗瓠子冬瓜许多大。曲劳其直竞延其蔓。设不知已求弥远。或问。若尔成不成者必不可言。曰。何然。设出语烧不着。日日语心佛成道。谁壅塞途路。入此宗知道全。不至人心成佛如白衣拜相孔嘉。胡为不思暂时落魄哉。是故指今直心无非久远实成佛。相视久远本佛唯又凡地。莫动着也。国有宪章。已为入道人何有因人佛名移步邪。世之言心佛。又只根境交加法尘已。是故人易群不习此。道亦不远。夫佛祖化物也。以迩言而其言无极。能尽始终曲济物也。譬如四时之生之长之以收以藏。其始散旁布。终则会同一味。故其道始无不及。末无不收。今东流之教西来之传。及其归会处荡荡皆平。纵有拂文义秕糠。而岂无收宗定一哉。犹消长成物。水火不射。遂无缺余。是以祖师九年之护持。不异世尊及列祖所事。衣钵是随安禅面壁。乃是先宗正法眼藏附属有在而去就唯道。道之去就绝于即离。故不言教传心传矣。故历世祖但曰佛法。盖佛法者诸尘同参法法作教目。界界成理义。而无不毗卢心印。言之心。收尽诸心识而无不海印之教也。二者皆实不虚之道。道而传。传而精。是所以上古之传持未生心教别外名也。且夫心教相待之名。执教也过。则独依于心亦大累矣。教若假心未实。假实相竞俱为愚弊。先知其病而后论心教。况亦心教元不堕数。内外旷然未有等匹故。祖传公明。大虚中点三五字。模楷万象大入此宗。其学也所作而不堕阶级。修证而不染污。见三世佛肌骨好而不怪狸奴白牯。只闲坐则为。三十年来不缺酱醋。信心不二无别天地。不二信心有是目鼻。钝锤之口有时而笑。九年端坐铁牛屙金。若夫事业威仪之所系。依僧仪奉僧德。以戒定慧护佛法僧。胡独私垄断者哉。唯西来人来祖来。非神来鬼来之怪。语于梁默于魏。语默亦如人也。二十八代正嗣。一百六十老宿。姓刹帝利名菩提达磨。观方而来。缘尽而逝。其迹与梵仪合。未曾潜逾。其道承如来。今代其化而以光大之道世传。数遭毒五避一受。噫未实然而已。又如只履西归。共彼胎息法类。好事之徒说焉。若论祖者。唯以传灯之实践而不可效余辈语奇迹。奇迹也德之衰。今祖何执。已无所执。故静依熊耳一丛丛。其他无一事可言。西来东化益物之常安斯常。祖已定。未作异事。祖已明。竺土大仙心东西密相附。其履践也如环无端。何见长短。一语定纲宗。又为尘埃。异先宗生名字也。于祖也丑。祖果异。则利于世也鲜矣。西南之下。自有是语。无人能辨。唯吾永平出绝群言斥此语之邪慝。将复上祖正意。如彼佛道佛教诸卷所述大补匡吾佛道。而世知者鲜矣。虽列其派人犹难改辙。哀也夫。
　　至人徇道而出言成教。若至简言唯至人器承保焉。言之至也固非语路。器之至也不好世故。故有求其所应其应所求。盖因希音而易启心乎。若之人无以形质言象而相与溺也。夫玄会而已。二祖之求道。与群器大异。初闻少林真风密通。如既心得焉。泰然入门。迨其承一言。如水火丽湿干。求法气宇刚毅太过。除世尊已下未有齐师者。是以无以异言。不可得而证焉。不可得而印焉。初祖若不得师滞货不售。空栖栖而出国也。师亦不遇初祖。无心所协。师之志操得乎真法。真法乃至师处。唯密附者不有别异。祖曰。诸佛妙道忍乎难忍行乎难行。岂可以轻心慢心冀真乘哉。又曰。诸佛妙道不从他得。是示进道之力用及所向之处。二祖请之曰。愿开甘露门广度群品。夫求法陈词无过于此。于是乎。父子之语诚谛而不生他岐。其所传所禀唯以全道。未尝言教之内外传之同别。以吾所得汝今得之汝所证吾印之。东西之道唯能定一。故不以轻心慢心而冀真乘。是得直指人心。不可得而安心。是其见性成佛。而不以此为宗号为题目者。涵容广大而不欲指的。恐偏名不足道。吁不名不判之道大矣哉。苟非弃轻心慢心。不能任大道。二祖任道应缘行化。遂不异西祖之住持。后得三祖附于法印。乃往邺都说法度人。及遭横害而未有曾以一言辨诤是非也。此知其必至是极。宿债之不可改。知而不设遁辞。深嗣佛之所持。谓广开甘露门度群品者也。缉而熙之道谁齐焉。于至人之迹。如其通塞则无异世。若至处之之过刚。则霄壤以远。二祖大师于道则纯。于德则至。安世故也如火里莲。人未见绝世之迹。惟言世次。盖邺都之事与彼断臂仰钻至诚弥高。
　　三祖之持法也。时遭法屯。故居无常处。游化诸州。初受法时。二祖告之曰。宜依佛法僧而住。夫附受之无异如是。况亦道无别传。当时作为一篇著于至道。其文字反复纵横而以尽玄妙。发而藏。优而约。流畅折挫。祛见荡智。节之以至道大道。归以一味。而一味之无所味。亡诸测量。至最末曰。法非去来今。是即上祖已来单传之心印。以传附人之心印全无异目。后遇法器为之示教附属。其受也其与也简要。终为四祖。四祖之住持全同祖父。天使至征而不起。再使以死逼。而守真不移。晚见路上儿问酬相契。其姓非常姓。无性为佛性也。佛性之无。如远于世而不远。非诸相所测。凡圣谁辨。噫是亦人之子。人子以为吾法子。
　　五祖之持法亦复同前踪。或随机授经。于是先世之烈时振为法之津度。徒众七百皆称高僧。神秀为之上座。一偈将得正脉。时哉岭南人来入室。是所以正其人当得其位。非争得者也。从大迦叶至是三十三人。未曾生异事。而前祖之间。人纯法简。徒众亦未至多。故坦荡不生颇僻。及至黄梅。徒众已多。多则有依望党类。而无不以彼此。因彼此故生嫌嫉。有庾岭事。嗟于东西亲附之间于是始有离德离心。纷诤颇偏之渐盖出于兹。当时二师之门未得意者。保执二师之言迹而猥称南北利钝。互保门户遂致疏薄。夫邪伪之所发而非二师意。且以二偈统论其道。亦未免带瓦砾。若以其道。则二偈岂足证其实哉。若又会于其意。秀之拂拭不可慢焉。能之无物又家常而已。唯贪观古镜不知生尘埃。而秀门无振。故其言不称于世。唯六祖下谓我南宗不务其本。竞随放诞卒丧淳厚之古风也。其弊也由执是语。又何知无物宗哉。请见二师瓦解处切宜履全道。岂拾彼弊屣徒论足肥瘠乎。石头为沙弥时。亲禀六祖教示。忧后人戾祖意频生百凶。乃着参同契一遏浊乱。而尚不能还源。大支门户。哀矣哉。世之见祖特以此偈。是故谓是必祖全力。不知祖只和秀之所言。若令秀言无物绝尘。祖必有别句语。胡为必此语。当知彼全力者。碓舂之下米日日白矣。米白由来。秕糠先去。居是道场动作分明。默识神通长养圣胎。何必因偈句。五祖之识六祖者。初来岭南而两问两酬之时。虽未说三分话。早知一片心。故命之碓坊。于是时已目送心附。不待后有偈。然役使事者。欲其工夫磨硺而老成。是故三杖三簸而功出于一箕。不同七百之因循矣。但以恐人未知其人而卒许则必生灾。故密其事。密矣故成。
　　杖箕己遇。心目密会。何为累衣钵。曰。传道护法之间。凡防世之疑难者。是系法通塞故而已。是故师子者表其未遇难时已附之实。达磨消异邦之疑。尔后皆本表信祖祖依而行之。今亦依例且表未度人而法已印焉。至六祖传人。以时熟人信不假衣钵。面之诺而即印焉。又虑生诤。故衣钵止不传。后亦以衣盂杖拂等。则只是心契而已。在则古在证己。莫以纸传拂传之傍义而视之。若已证契如来直附之心。三十三人及今之附受无同异荡是非。六祖得之者世举知之。而其所知与彼不知者所观无以异也。唯洞山独尽其枢机。曾曰。纵言本来无一物。又未得衣钵。应何人得之。有人进九十六语。皆不契山意。唯末终言设使将来他亦不受。深得其意。后又有人曰。不受是眼。将来应瞎。是断未得与不受一个铁槌也。须知洞山三寸甚密。世人徒瞎将来之物也。而人之无极。随闻言二三其意。乃谓衣之得未得门之内外眼之有无。傍支出正宗溷。如是之法即佛祖密附矣。若不以古徒依今日之习俗。则逡巡入我有之窟宅也。应知是眼而受衣不受而瞎衣与眼相换。又应知五祖六祖共不知独在绝尘无物之机先而无面目也。于是乎大家得眼得衣食食饮饮。今古从容受用无尽只是瞎矣。至此不许古今之传语。请看。人人门内门外。头角才生。正好羞惭。若欲知此宗。则直须见眼与瞎一条铁五祖六祖元自通不犯也。夫是衣钵与眼瞒汝也多时矣。又何道理传衣。闲梦三春换一衣。桃红李白又随时。家家五月黄梅雨。缓绕新条至旧枝。
　　六祖逼庾岭。放衣石上谓明曰。此衣表信。岂可以力诤。任君将去。请看是语。已为表信以此衣。而诤拒坏道义。则焉有法信。若以信则傍人何得夺。纵将去胡足信。既言任将去。无必拒靳固之理也。盖自得之意既一面附。于是三世消亡彼我划断。又何执滞。面附之不动岂特如山哉。实夫天覆地载。明能信伏于兹。故不以人情强夺。改辙乞密意契其道。盖黄梅之旨六祖独得。今明上座亦预于此。彼七百见六祖犹如明始见。今世之论传衣。复只如七百。专区区表信。若于密语密意。此去杳而不见。
　　六祖寓法性寺日。有一语进风幡间。是对前人诤言非风非幡心动。祖本无毫芒定语。而世闻此语觅动乎心处。若实有心动语。三人一状案焉。动也不可论。刹竿上有睡猕猴。若因今日。祖必曰非心动已。苟非倒尔刹竿心动而脱尽三人是非。焉到宁谧哉。祖师临时一发。莫以斟酌。髑髅眼泣涕潜。愁人心遇物反。
　　及六祖化盛。四来投其门者多也。是故对扬非一。皆随咨问抑扬纵夺。人才见其语异。徒执不能玄会。谓祖独奇绝。如答涅槃常无常义。言法华转转法华。本为法通理。非祖出新意行教外矣。他人不言则彼自不见焉。岂无是理乎。法华法华转转无他。勿说迷悟。天下无车涅槃真常。土偶粉庄。去是秕糠白米饭香。有僧自神秀来。祖问秀所示。僧如所闻答之。祖曰。住心观澄是病非禅。世以此语风谕。弥舍秀不足则。固哉。岂可以病不病禅非禅窥自他之门哉。于彼住澄我无所住不能心化。则随所之数成传病矣。凡唯不以病为病。谓实不病亦其病矣。况谩因斯语自他相抑扬乎。当知病不病不干他事。大略知病本而后可论其治。专随人语而不知起伏之所。则终无起而已。他病也或有治。吾不病之否滞。切慎也可矣。
　　坛经者祖之微言。而间有可疑者。至其甚则讦露秀之意度。秀岂有是尘浊。祖亦不可出如是鄙词。想是夸耀南宗者娟嫉秀之懿德而成焉。不足怪也。南阳有言。杂糅卑言诬乎圣意。夫南阳者祖之真子。面承祖意。故知后诬也。其言不回。秀也不议祖。祖岂忍毁秀。盖二师也不可议。秀虽未得衣钵。亦不违为五祖之子。二师又何为乎。通身红烂。分疏不下。之子远行。老婆来嫁。阿呵呵。
　　曹溪之道。时至机熟。入其门者多也。俊价拜驱。法鼓竞鸣。风移四远。支派将长。丁此时少林之传丰亨于兹。唯如南岳青原。如右如左实难兄难弟。人异道同。共得其嗣。道随繁兴。迨彼打牛磨砖竖拂与鈯斧。齐住持先宗兴于一时之师道也。然而未出别称谓也。纯事唱道混然无剖其门。时人以其居处谓江西湖南。各有高弟。因道相好共扶佐。法道之爱见最笃矣。灵源一味谁论甘辛。自下二三世而徒辈渐多。至其器种别语句随繁。间有锻炼不若师者。机辨对扬以兼人而事见知。于是乎纯粹之气稍罅发。然而犹次于古守其本。次至二三世。益务利敏佞巧。净虚兼至。时与人渐降。而亦未陷矫诈之甚。入宋已来。学弛道违频露瑕玼。师道之不振缺深切磋功。学奕之不专乏饱满之时。其间或质稳静而修精成立也真密者也。则谓讷钝。或黠慧者陷猖狂。是故恂恂者则退。跷跷者则进。薄俗日成不能以精一执吾道。如江西石头者遂不可得。况如南岳八年而道一句青原居众首而终日默默。则万中无一。已乏上古之人。将焉有其道乎。噫牟尼之法一因此邪风而殆废矣。且自宋之南而后如不欲观。夫日之中。至昳时不久将会沉没。谁应复焉。彼时世人常称三十三人。于其所为。则专凭据唐晚已降人师。仍而效倡门风保伍偏狭。暴慢利舌者称活达。治者曰无气。乃例言彼门死水此则活水。才执空言任情啖啄。啖啄已久微生滋味。深玩滋味而谓祖师玄妙。不知本出乎推测。果以支派于彼此门。若有与人相见。则便呈迅辩机锋纵横。以不降人谓正眼也。设见屈节以为无爪牙。如是架虚掩实。而夸雄略迅辩耸动人天。其所名题曰。如来禅祖师禅。祖意教意。死句活句。大机大用。法身上下。威音前后。出世不出世。自心他佛。见解行履。出身脱体。向上向下之类。不暇枚举。是皆上祖临机应变一时之唱话。而抑扬纵夺电影雷声当人尚无守住之枢机。当其一发天地徙暗万汇生杀。而遂不见一毫为物。谈道之要闻之似语。铸镜就像。像随像转。纵怪不鉴照。谁容瞒是。若知不瞒之一点。则岂有逐像意迷乎。是故达道之人语而匪可作样。然后人固依之自画谓物。从是传习以为宗家标目。佥同盲闻谕雪。将且如玄要四喝宾主料简十智同真九带类正偏君臣功勋王子三堕四类三玄三师子等及三句体调六相之义门。实夫如流离者之难归本。大仙已来东西之法蕴。应先知焉。而不欲知其可知。还劳不急之言也。宋初有颂古拈古来。语句词章日日流衍。效耽敏妙文藻。剩至论雅俗。又忧拈颂之难晓累以评唱。夫拈颂之出一变上祖之正风。更因评释之反复离合。而变又变也。以谓。慈悲而颂。愍而提唱。盖姑息哉。上祖未至芸芸。实慈矣乎。况如人天眼目玄鉴图及杂着集录者。随出丧真。唯不过长佞者之谈柄而眩惑庸愚而已。是皆人与时共降致浇时之风也。吁宗徒不思上祖之学道。谬效后世之慢事也。或曰。古昔人根利大。以今则小弱。故法施设不齐。胡偏言古。曰。是久习成性之风俗。令子辈趋世所好。今且置而不辨。后当言古今。然应先知学道稽古慕古温古而后知今之风操。若特以今学今。犹弃根专养枝叶。无宁有成立乎。岂不由踪于古而以今哉。盖自五家之名立。作昏作妖吾道颠覆。诚精兹薄仪则亦废。今遗法微存也者。因吾徒厕释门像似住持焉。犹以三宝之数岂徒然。而视之古霄壤大远。宜思其不若。而无主张门户与人陵层。唯以古而安处焉。世人犹有絺绤凄风而思古人忍之。如何吾徒不省绿衣而黄裳之诜哉。设有本大道心依安乐行操持护法之确志。则其余得失又何堪虑哉。思之。
　　法之名义既不以古。处世事缘弥陷鄙俗。始不知道中之履历。只据时俗逐活计之便也。志念之所克偏望生涯之安逸。故论身之祸福事之吉凶否泰也。过乎黔首之不知命矣。夫道理不通法义难晓者。则元由沉溺我法诸缘也。贵见古圣之处世界学其步。则虽不能深到其处。又可以免大过矣。不见则已。
　　大圣之在世。其德覆二仪。其道拯群有。声誉威神不可以言象形容。至其灭后教法蒙绝域幽土正乎旧医方术广于新治灵能者。人天之敬仰已为独尊。谁得俦焉。已有是德。而尚示时有艰。盖是在世之迹。特于人天之所知所见也有伦一毛乎物矣。安得见其全德哉。苟但因其所知见者。世之所谓利衰而已。岂足言大圣之事哉。而其事实又不远于兹。何故。以是事元非是事。知见何为知见。其处世界同于虚空。游事缘如水月。世界事缘元无所著。不容毫厘也。是故心清净超于彼比伦。谓之无上尊。又言如来者无所从来无所去。是为止去来之谓也。能得之意。又无所有无焉。如其威德人不疑。唯见有恼事。往往议其未免谓。夫是圣何有是事耶。曰。是世之所知见非大圣之实事。然教世实有焉者见之自晓谕其困厄。其谓者圣自具明。今略言之。凡在迷途者。有遇艰难则多为退道缘。于其时应自策励。大圣之至果犹及于兹。况我昧劣之徒不可苟免。激志弥至以进其道或胜平时。是知逆顺皆圣之大慈愍。是彼与说示同立石乎空中噬嗑须弥游遍大虚之神用。非圣孰能焉。其中行乞空钵而归一夏食马麦遭女子之讪谤之类。今日亦有之。宜专思圣训忘怨所。而是不深自责己觉其理解其本。则不能实忘焉。夫缘由烦惑之质。历世与及于物。岂无含怨负债之相追。今遇斯艰。是偿宿债。当俯谢已往慎惩来者。且有当忍节节支解白衣受欲之人尚能恕瞋出家入道抱瞋恚则甚不可圣训。我宁忍斯诸事。能若之。则分称衣钵之身也。况复缘生之法往来始终出没迁流之无不为影影响响。五蕴假者居空聚落。根尘捏怪幻幻不已。忽是忽非。撩云锁烟。海城欲守野马疾奔。水月似尔镜像非渠。一场梦事何为憎爱。十谕久闻。一翳须明。虽然无始无明众惑难除。有我有身诸见数起。知幻而知者不实知。则幻亦不幻。三坚藏己四相交物。常为八风众苦被使役。自尚未度。何拟度他哉。不知诸佛众生本妄。胡解又其本真。然莫思真妄知解。是亦为木人机关。诳惑汝也久矣。彼大士历劫行诸度度群有。皆大作佛事不违初发之大道心。而要始克终。菩萨及诸度诸众生尽是梦事无不入非。故居诸世皆非世。行诸度皆非度。度众生皆但非。能入众非而立众义。非而立义。遂无我人等为相。故言空中鸟迹。今亦如是。行行无不空迹。彼处世受请受食受谤。谁对谁闻。须体此意以对事缘。岂非施受二人共瞎眼乎。何劳丰俭违顺之途哉。纵逆害宜知处之方。
　　历祖之中遇横害者不唯一二。而未闻诤辨是非拒而免者。意欲依法死而不依俗生。其安死生之间也。非凡庸所可测也。夫师子和尚二祖和尚因异见之邪见同法之嫉恚遇此也。共似大虚之受刃。三祖处患难时不忧不泰。四祖违宠见愠。以刀逼之竟无陈谢。六祖急庾岭逼夜间。不辨白救危。岩头逢暴恶人快利所志。泉大道因苛慝人终役路上。善安里未曾怪人。犹白日处片云。世见为怨。师独忘之。舜老夫气宇刚俊。枉民其衣。遂不愬其人。宗杲觉范其口作祸。而未至改言谢屈免。焉唯芙蓉乎。因不受荣得斯辱。实敏守法而见不挠之志操也。前后诸祖除大医则鲜有齐肩。夫佛祖有是事。岂得以宠辱而论是哉。若于其人则泊然恒如。凡庸不得测其由也。其余如道生真谛等诸老也。往往而在焉。又知其必然所以而不惑。当厄犹一日矣。今夫预释门者。常当依是等心而处事。呜呼今也大异先宗。苟有急必乱。不能抗诤者谄谀巧媚只求免脱。由之或便防身而害法门之正刑也。奸曲之人辄图狱讼不自作教他作。以小忿害人法因冒嫉损贤善。争利忘义。党与唯向有财人。才有不好己。加倍复怨。况至仇己者。深谋秘计沉没前人快于其意。殊以佞奸者。托辞乎异事诉于官所。深酬忿恚。以其言系法门。人卒听谓忠诚。本只附托于法语之鄙倍而已。其余巧便之狱事。种品不可尽。为释氏之羞耻也无甚乎之。希当知世界易过法义难明莫以此分阴为闲事欤。今斯妄身千种万般。约束之毕竟妄已。纵胜而获所望。何称道缘。我又何人。深执不放。伏以。积行无垢人犹有数数摈出远离塔寺。恶口骂詈加于刀杖。或诽谤说我恶。言此诸人为贪利养说外道论自作此经诳惑世间。如是难事念佛敕故皆当忍受。我不爱身命但惜无上道之语。固见大士之真行也如是矣。未闻因事谋诉纷诤之缘。纵虽为法义。苟以纷乱多流奸诈。遂令国王大臣恶其佞曲讦露狼戾强御而又猥陈谀乱思佛氏态度只明表慈仁贤善而暗抱刻害变诈也。若之被世间轻易。则法不尊重。若不尊重。谁思外护。内诤外不护。则法随衰废。今殆如尔不思之徒。猥曰护法累制司于百口。安知不为自破内法哉。若有随大师之训诲。知末法时世之受持奉行处亲近处之要。去于势位人异学人及世俗文辞伎术之途。或在众或在闲处。住忍辱地柔和善顺。诸境违顺如风过空。于诸道人不为赞毁不轻未学。于佛菩萨生慈父想大师之想。于诸众生起大悲心。深解广说而不以随意。斟酌法要平等开示。节不多不少之应机。离诸怖望及惊怖。不着法深大。不慢其偏小。照诸法元实。无障碍无名无相无所著无所行不增减不动转不生不灭。而但以因缘有。从颠倒梦想生。然是颠倒起尽又不有。其知不有亦只梦想也。然则非诸见所移。非言语心行相到。己身他法齐入无生。纵虽不及是。而其常情岂不思无所诤竞柔和能忍之圣谟哉。己先无所诤者。善来恶来于我何伤乎。凡物来侵者。因本己不平也。苟思之善之。岂非真法受持哉。何用争之为乎。今我人生死去来中日日相逢。岂非三更初夜月明前人。万途之相缘由各执是非。迷悟染净徒谓分柝。殊不知尽为旧日妍。此嫌何来。无色声中生见攀附。莫受自瞒。莫逢他瞒须知今日有好境界。
　　今日好境界也者。不得以十圣三贤诸位及语默邪正之扰动而相揣摩。盖出家之称者因离世辞亲修心检身。离之辞之不诚实者出而又归。修之检之不深固者其道无成。其归也以久习难弃。其无成也以远而瘏。习而易弃瘏而能进者也未之有矣。若夫至不夺志乎尘途敏行诸艰难者。始可与言成而已。唯尘也无惑乎五欲。而艰难也无急乎饥寒。忘惑任急也无如固志严身矣。苟欲固志严身。则必先在信而不移明其理之必然知余道之乖违日化又日日化矣。苟非明吾理知异者所乖。则信未深。见未定时退道故。为师者能见可堪道之器而择度人耳。已堪是者。须先弃于可弃固于可守。至矣哉佛氏之道。丁其出家之日大超三界人天果报。住非家无所顾无所求。及其情脱躬免之至。则邈焉不思大小贤圣之修证。无以可辨。盖婴儿之相乎。古涧寒泉乎。狸奴曰牯乎。而不可谓之为之。其所言谓之诸相者又为非相而已。非相谓相亦是不实。其身相之依附。不以世之所谓在不在也。是故逆顺之迹佥非矣。乃为沙门行。头长三尺颈短二寸只莫为尺寸见焉。如何夫可以诸圣解脱己灵用迹而堕诸务之阶级乎。一种不平怀则诸法纷然。毫忽所差律吕不应。不应则病。遂谓之己。不知欺我闲影。设不省此过空。逐祖佛之言教。走世间之浮虚。为法非法随名数所出。何日有今日。南岳青原之禀六祖。实难为相上下。传有之。曰。青原在曹溪。常居众首。终日默默。犹如二祖不言少林谓之得髓也。又曰。六祖谓让和尚曰。西天二十七祖谶汝云云。尔则少林之得髓面以加焉。西祖之记亦有来由。可谓两个无孔铁槌谁敢下楔。后居其下流者动言孟季。若令六祖质则必曰难兄难弟。况大丈夫之看事何得相诤走。已先立诸数外不劳见人先后。彼亦大丈夫。各有先天雄气。岂堕箭后路。噫匝地清风几时穷极。不自亲其道而识祖者未之有也。识祖者何。正见不祖。若夫于兹。大家万舞钟鼓皆和。岂不美哉。世不思诸乎。谩称其门。盖下出之乱风也上古之人无有私计。同道唱和公然相依。今世人违哉。马祖石头在于西南。为天下二甘露门。二师相共荷负圣法。实为法筵之龙象也。五泄丹霞庞蕴之辈。自南自西徂西徂南。方以斫轮之意。恣应手之术。谁得傍视边睨议其巧拙哉。药山之住山因马祖劝诱。称百丈师兄。无以彼此。唯资道而立。未以人保社。后至作家立风。情作胡越。小见计我之徒日日沸腾。相言同仇仇矣。大圣之诫诲水乳今不欲闻焉。以佛子道缘不可舍。却成人情。夫笃道者于自修而犹无所止。况有彼我。海洋无疆。潮落浪平。希不着死尸。
　　世有争天皇为一为二而拽西拽东。纷乱未解。遂成西南之诤地。未有人之翻案。徒呈之证。或据碑或以钦山问德山事。近世有龙潭考。又有严五灯。夫因天皇嚣嚣者久而为其益也未矣。盖为潭下出二派求得广乎其门矣。呜呼南北未歇亦争人诸江湖。固堪大息。夫宗灯者。无尽为义。不断为义。究得其人为义。苟不得其人则无由传也。而其人也必不多矣。如得其人则一足耳。安忧其少。若知必不多。不忧其少。又何争乎。且众之在彼也犹在吾欤。道若行则岂思人之在彼此耶。而旧传之所记在人之见闻。不论天皇之所在。但当知其道若何也。凡后世而辨邈古也。传闻册记虽存。而不能无差误。能执其道。则不劳事之琐尾。宗灯之为道。不得以去来断常一异等见推测焉。少尽乎无尽。多入乎无余。多少灯灯齐无缺余不可安排。作何颜乎。谁授传乎。历劫遂无变色。如夫如是。何多何少。观之上世。则少而弥真。唯因后贵多而生伪。然则真伪在多寡。理应尔耳。如夫青原南岳之出马祖石头者。是之已而多矣。马祖之徒多焉。至黄檗之择乳。则三四辈矣。更以精一。则归宗专其美。临济择人以五六。其言及丹霞药山。乃所以时尚为上古周不比也。是知人也不多。多则滥。唯夫少。少则道未丧。窃想西南之人莫揸掣天皇。门庭喧闹。法随扰也。我法如击涂毒鼓。远近闻者皆丧。万机休罢。千圣路绝。即入死地而应生活。于是不要途路之力。直入千峰万峰。是人也充塞眼耳于沙土。始可以言是非行逆顺。天不能测。其余未免偏私。
　　西南之下称得法者。各无不有通宗通途之力。而至开道成物之务。则不能无长短。长短不可言也。古人语虽以长短。而随力所堪直己不欺物。盖出于亲口之亲言。如心所如。故分毫无遗感。堪为世之眼目。今取百千之十一以章示焉。举皆为指南已。
　　百丈南泉沩山苏溪等。以牧牛指谕人。学道之徒必先依是等语而解进修。则贵不生异见。知今日事之要路也。知牛何若。只知其不知者耳。不知者谁有不知。唯其知也。舍近觅远。觅而不得则倦而休。遂谓远。常有左右也何不见乎。彼升堂下堂回头转脑。若是乎是。则头角生非吾牛。尔则吾牛无头角欤。不然。何若生头角非者无头角亦非。夫谓牛为牛徒惑头角。又谓之非实其非者。皆所谓牛而非吾牛。于是知之易不知之难。牛乎在收不管。知分纳些些。则何问为牛者。而不知知者则亦大难矣。所以世惑所闻也。何恶知者耶。不恶真知。彼知牛以来。其情不歇。尚认影像流注者终谓为是佛是心是物。名想交加生见不已。计名转生而不可忘。放荡者事活达入邪。执滞者笼罩常隘塞。是皆自述其所造。岂非其初尚无为也知之而后逢此百罹哉。实未见其牛。若实见之则牛云牛云焉牛云耶。一至所务不堕阶级。今此臭皮袋何不为庵中不死人。行自生抵死之一路。而水草随分。每日上堂得其食也。其食乃不受食。随六师之所堕而即取之。堕义难见。盖不随住金锁玄关。以耕云种月之任死而容雍。所以活眼撒尘沙。随之而昧。不断声色。披毛戴角与物上下。不辨光境。心径苔生而明珠在掌。粥饭随时。坐卧有序。无展布单工夫也。何以如此。即为身心本非迷悟凡圣之所计移蹄于深雪中也。而往彼此之处所得始终相贯通。求其踪迹相貌又只有石上种麻针劄不入。岂有毫发异分。故云。唤作如如早是变也。今时人须异类中行。异类路者有与万法伴而不伴。有拗折拄杖高挂钵囊。有展演家风如龙得水虎靠山。各知其处皆能混同。芦雪无分。又何可以有无去来言端而疆界哉。故曰明境分妍丑慈门无尘埃。夫如是人目足相扶可以曰通宗通途。若缺是道。又为一伦迷趣。今之学者才以一语一解为有所得。生我法见。慢欺增加。尚不分是非何有传宗可言。若不以曾变时。见白牛趁而不去也大难矣。犹幸有佛之遗训。宜知执杖视之至白牛通治不可忽焉鲁祖常面壁。当时独则渊源。后人拟与火抄。将谓同南泉剔择底意。人次亦然。今人徒见其语亦弥然之。是未见其然者也。况见鲁祖乎。夫鲁祖道固无罅隙。直须与之消融。纵以玄妙亦孔痗矣。无味之枯柴人空啖啄。鲁祖未曾面壁。
　　大梅见马祖。一言不违。退安自家。后闻异辞。而遂无移矣。若似固陋守者乎。不然。彼初闻也。真又真故无再矣。不如他人之一以即后以非而适也。可谓上赏之器。至其见卒尔而对者出手索核子。则临机之用迅雷不及掩耳。后有不喜无意语者。言死焉。又有称言者者。又有都批者。吁一事才出。群议蜂起。是为古人一时之用。至今以之见大梅者。失传千古。食藜者不语王膳。徒益疑耳。今唯效梅子熟。其他罔冀。
　　龙山之迹发乎流菜。洞山沿流微言以兴。不从云水入。不从人天来。至道绵绵。形影相遗。寂然宴默。天龙恭敬。不以为喜。其常养之道可以想见。又至宾主问酬则玄炉陶冶箾韶九成。孰图语至是乎。答主曰。长年不出户。不测其内。答宾曰。青山覆白云。有钱则使。答宾主相去曰。长江水上波扫帚扬尘。彼住山无比伦谓其意。曰。吾见两个泥牛斗入海。直至如今无消息。是不龙山无此境界泥牛能斗而入海少。或入海而无消息也太少。若知焉则应见师子无伴侣凤不栖灵木稳密之处也。只为机不离位情有向背。入玄不弃臭衣语言不密圆。为识神被萦惑。有龙山独免是累。道枢得环中终无杂谑。寻述偈更入乱峰。可谓能终其所见。山乎人乎云水有无。叶乎华乎树树荣枯。倦卧卧眠清风时来鸣户枢。
　　南泉之道无语远近有是镰子。直三十文。瞒汝也久。知使之怿。吾亦被瞒听是怿是镰。则远而远也。今为子问道通一线。善听吾买早定汝价。使用之利莫更累其问。呜呼南泉于道而淳。其余言语皆无间然。归宗之语播于百世。行三大路。游四衢道。独步无畏。群邪落胆。一镞破关。万机划绝。先天后天欺心诳祖。谁是丈夫。眉毛生也。有时斩蛇。汝粗吾粗。开路露面目。时人不能看。虚空生一点。怪石至今悬。智常和尚古今独自在。
　　药山腰间刀响。是何物。蓦口斫。牛皮露柱鞔。一声山月落。双眼对宇。日色早晚。和尚猱人。鼻直面长。如升座不以一言。则于师不奇。若夫不怪牛栏题。大守至而不起。遂以贵耳贱目之言。又示人言先祛三毒。则不余者之所群。宋僧传特挺师列护法。盖有意也。夫石巩善捉空。空落片片。人或敩此而力未充。后以弓矢对人善中。而遇人言既是活人箭因何向弓弦上辨。半圣人重逢朴得再活。有人言。今思计之。彼本射垛。因是世人以为。石巩之射未尽善美。今想不尔。彼已言。二十年射半圣人。弓矢久用今得宜而便休。盖古人有一善则与之。不防后人之所议也。岂可必充其意。如不许西堂。纵夺之机可见。莫见承事人仓卒议前人。何不思洛浦得临济之赏犹受夹山钳锤。又庞蕴得运水般柴之用重吃西江水乎。今三平开胸言杀乎活乎。当阳一句绝于周遮。又谁敢抵当中之地哉。是所以许半圣人折弓矢。大颠见他重伤。以虚弓共之。应弦而毙。于是时大颠之功易成。三平之出彀也不难。厥初弓矢以向焉。开胸以对焉。则尚有难于后箭。石巩之射元非箭锋弓弦处。三平亦不以死活之途。当机一着不所俟是非。而大颠之收尘归治安。因石巩破魁。三平果得何功。一箭雷鸣破铁关。渠师魁首碎雄肝。义士归家兵气解。西江夜夜月明闲。
　　俱胝得旨之后。逢人只竖一指。何以未忘机者。至他断小童指却自竖焉又临长逝曰一生受用不尽竖指而化实是其悟处笃真。而起脱自在者矣。若无能换人眼之力。岂可得断之竖之之通方哉。盖天下之见俱胝以其已。非见胝之全功。故于所得只论影也多矣。彼于末后示人之深玄。顾前顾后遂不随众人之波澜多也。雪窦天童颂之各有含蓄。唯如竖一指云险。与俱胝双泯也。曹山玄沙为死马用医。又可以为有斯语哉。天下闻是语亦于俱胝致于冷暖。须知二老言意元非论竖指。已非言指。则何为者欤。勿误其药。若疑彼竖指。则不竖者何。谓是者固非也。指而始指者。非指者则又非眼。两非者诸法佥去矣。何所论也。夫俱胝有指实用焉欤。后人谩因指言俱胝欤。有俱胝已来。天下大生骈拇。古今无俱胝天下无指。今非唯俱胝指。亦病颂及评语。如咬指血出且置莫论。谁知谁意。昔日深闺别有情。天姿自许间王嫱。汉宫古意阴山下。独取琵琶奏月明。大颠识达而充渊乎道。故克明克类光华内外。曾屈折韩氏预于吾道。如彼见首座对韩氏语与吾符合。却打逐之。点三平出彀中者。则化物之途威权无疆正眼不误。变化以通语默不犯之道。特不谬为道师。道悟之器识淳和靖明。道之至不远上古。又笃道爱不倦切磋于人。曾看病有病。有不病。有不于二者者。其病也天盖地载作团作块。而人天之见病只以去来起伏之相。道吾深知攒簇不得之病。故唱和之人曰。道得也勿交涉。又人有问知不到处何若宗。则答道着头角生。他日问其行履。便起入僧堂。盖非其人无是问。非其人无是答。两共善巧。道悟钳锤妙密后时弥高。没底船月明前。不侵浪意自渊。
　　云严将顺世。使人呈书。云岩于是为呈何事。道吾曰。彼一生不知有。悔昔日不向彼道。虽然如是不违药山之子。后世闻之谓实不知。仍更作四不知辨云岩之不知。明也明矣。细也细矣。唯夫不与不知相同。若实有四不知。尚亦远也。若令因义分不知。岂止四乎。何饱之有。盖言之在理。始则简。至备则遂却迂理。言事风波止之复以言焉。风波弥聒。吾恐不知因知杂乱。然而先言。岂可轻易。当己实知而论不知。何必因人波波。盖道吾此语甚密。不侵风烟。与俱胝断指而却自竖。末后受用不尽语。又岩头初起德山。后言雪峰未会末后句。悔我昔日向彼不道相违几许。即是明暗双双之语也。后来有言。云岩之不知则尚故是。道悟却知乎。是能告往知来者。须知道悟有作陷井擒虎儿之深趣又有云。金刚际下古髑髅。几回人蹈血溅空。是可见不知之宗。又与延平人被诘剑指地应之。又闻僧语答剑便三十藤逐出之。德山作么作么。临济之祸事祸事。及大隋之坏同大千。沩山放下泥盘大笑之机轴何以异也。是等脉络可以证不知之语矣。戏于今也不事如是玄路。徒起识浪张于见夸达悟。皆宋末元明之浇习。恶以夺我朱也。不知之宗今岂为远。不知之语又可以纵横转珠。切当看不知有而不违为子之处。是道也洞山独有供真之语。其余廊庙幕下之语耳。
　　丹灶途听上古丘。神仙秘诀没踪由。三冬积雪无人扫。独有笋芽半夜抽。
　　黄檗之气禀殊绝乎前后。初见百丈正于师承。后令临济终夏。负禅版几案入大安混劳侣之事。皆真正道机。能有几人。若如其作虎声掴裂百丈唤高僧而起人睡掌大中骂天台路异僧之数事。则师之常程。于师道未足为奇也。唯吐舌已来纯无空隙。是其为孤风而已。少林之后。如师者才六七矣已。
　　沩山在百丈。对扬颖脱者。其他可及焉。住山之初人未臻事未备时。而孤影相伴橡栗充食。绝无俗计者又不可及矣。令仰山看牛三年香严舍旧习至真道。化门之妙手尤见慈力。与彼持险夸慢卒易以打发为功者大别。其所撰警策大益进道。砭炙称禅者之膏盲照灼释子暗愚。岂不今时光明幢乎。宝训夫可忘哉世拜二经曰佛祖三经。宜哉。大道长安非曲斜。处处行人免蹉跎。桃李漫开杨柳绿。谷风习习无偏颇。休偏颇。黄鸟时飞逐落华。
　　不能语荒田随笔下卷之上（毕）。