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卍新续藏第 37 册 No. 0662 涅槃经疏三德指归
涅槃经疏三德指归卷第八
钱塘沙门释 智圆 述
邪正品
夫邪党嫉正魔乱真道能惑始学人故宜辨其相从所诠以立名也初且双标故云邪者魔也正者圣也下释邪正既各开四义则四种之邪亦名四正义虽通正正还是邪唯指圆顿人法非邪非正方名为正故知总标邪至别教既以圣解正则正唯在圆。
邪恶者下次第释四种邪义文中四段皆先示义次引经证文列五法是邪恶一谤法二四重三五逆四十恶五四趣。
言四趣等果者显上谤重逆恶为因招感四趣之果也文云至即谤法证上阐提谤法义若欲下证上四重义即下经云若言佛说我诸比丘若欲行淫应舍法服着俗衣裳也。
此等者等取五逆十恶也。
邪俗下三界通是有为故名邪俗文中凡列四法一烦恼二业三阴四天魔烦恼业是因阴是果。
文云下证烦恼阴爱即下释经对义也。
以有下证天魔往昔下证业即下经云如来往昔实苦行者是魔所说若云示同苦行为化众生者是佛所说。
邪偏者二乘所证偏在空边故曰邪偏。
邪渐者别教渐次入中故名邪渐。
弃舍二边者十住弃俗行向弃真于初地位别求本有中道。
三昧魔等者华严离世间品云菩萨有十种魔一者阴魔生诸取故二者烦恼魔生杂染故三者业魔能障碍故四者心魔起憍慢故五者死魔舍生处故六者天魔自憍纵故七者善根魔恒执取故八者三昧魔久耽味故九者善知识魔起着心故十者菩提法智魔常不舍故既菩萨有此十魔即是邪义也。
邪论无所知者即下经云若言菩萨不能入于外道邪论知其威仪也。
汤药无所知即经云又亦不知和合诸药以不知故乃名如来也盖以别教破事显理理性凝然不能具法故于邪论诸药及涂割等悉无所知以邪论等皆是生死事故下经既判此等以为魔说故知历别亦在邪摄。
四邪既出于文者四邪已引经证成今论四正翻邪即是文与前同不须更引只由邪体亦通正义故今疏主两向释之何者据阐提等体是邪恶而执正此恶不出欲界故得名正以主执为正也余三可例。
邪恶下约四邪四正结成四悉。
众邪之根者以谤法等因四趣之果最居底下隔别义强故属世界邪俗既是二十五有则亦收四趣而别在人天之善故曰清升。
所到下初地名为到处证道同圆故是常住入理之益正在此位。
从历下释伏难也应问既是第一义益何名邪渐故此答云只由地前历别而入故受邪名是则证道名正教道名邪故前三邪及别地前悉是品题邪义登地证道乃是正义三悉属邪一悉属正以判品题。
对破世间者以出世道灭对破世间苦集故属对治。
方正是次第大乘者别人先空次假后中如方楞之物不能圆转故以方解正有本方下多乃名二字者文误。
能到实相者地前二观是能到登地实相是所到以由二观得入中道实相故云能到前既俱受邪名不可以邪而为入理故指证所到为第一义今得正号故使能所相望通收地前俱名第一义也故云实相即第一义也实相是地前所望望实而修亦名入理若结品题则三正属邪方正属正且约别教教权理实及证道同圆故得是正若的论者三教九界悉名为邪唯圆教佛界名正以判品题方为尽善故向列四正毕究是邪但为邪法俱有正名如世外教邪法孰不自谓真正是故疏主于邪示正此正犹邪意令不惑偏权是邪之正明识圆顿非邪之正耳问云何四邪四正是九界耶答邪恶执正是四趣邪俗善正属八天偏邪真正乃二乘邪渐方正独菩萨四义既在九界中一向属邪如指掌唯圆佛界非邪正方应经题正字义若观十界唯一心此则名修邪正观。
通途下结示前文通途而明未的显经题也。
今经下的显经题。
四魔者所说二藏能持二人人法合四。
该前诸邪者以前四邪不出魔人法故。
佛经佛律下唯圆名佛余教在九。
冠前下则今人法四正超出执等四正之上如冠(平声)冠(去声)在一身之顶。
从此下结显品题则正唯在圆邪收九界。
备有形声两伪者形约现身声约说法。
经四魔者一魔经二魔律三持魔经人四持魔律人内狭邪谋者化彼行人永沉生死如猎师怀杀害之心也。
若言实生者经有三段初云由从天来故为世恭敬又复去次云由昔苦行故今生成佛为天等敬后结为魔说。
不生生者久已成佛则是不生示有父母是生亦应云本无苦行为化众生示现苦行佛言存略良以迹果不实迹因可知故不云也。
亦应例尔者例上生不生应以各行七步是魔说不行七步是佛说。
今不下明与上反。
何者下释意十方各行是佛圣德言不可信即是欲隐。
经妻息者息谓子息。
经娉妻四劲反说文聘访也尔雅聘问也。
经舍卫者义净译为名称大城祇洹者具云祇陀洹此云战胜匿王太子也生时王与外国战胜因以为名须达舍园祇陀施树共立精舍请佛居之。
经釜鍑方目甫救二反说文鍑如釜而口大三苍鍑小釜也。
经推步步亦推也。
外道夸毗者夸苦华反尔雅云夸毗体柔也郭璞注云屈己卑身以柔顺人此谓外道闻佛有相不能执正便云所事之天亦具于相此即以柔顺人之义既谓倍胜则非屈己故知疏主用夸毗之言上取顺人义耳又先儒或谓夸毗是诈伪之辞乃与今意符同故杨子法言云足言足容德之藻矣李轨注云足言夸毗之辞足容戚施之面言皆藻饰之伪非笃实之真或可字误应云夸奢谓夸张其事谓天胜佛也尔雅曰犯奢果毅胜也郭注云陵犯夸奢皆得胜也杜元恺注左传云庄公欲奢夸夫人故使宗妇同䞇俱。
又见佛下第二解业即是因谓相因相果合六十四但欲均齐不云胜佛若据大论第九云韦陀经中治病星宿法祠天法歌舞论议难问法如是等六十四种世间伎艺净饭王子广学多闻若知此事不足为难然今经中从治身咒术下似略列其相故总结云六十四能。
经十八惑人咒术者应是惑人咒术有十八种但未知名相暹记云十八惑人者从咒术至种种?像是十八相此谓一咒术二工巧乃至十七?像也未可依用。
经散香苏诞反说文散杂也谓散杂碎香者也。
经愦丙公对反说文乱也丙女孝反猥也或作闹俗字耳。
如即人云者即今也。
就经律作乱者执小谤大故名作乱乱即是邪知大解小名治名正执小谤中经有二段初执小非大二是人复言下学小舍大初中复二一执小律非大律二执小经非大经律中五句一举弗昔制恶法中者所犯罪科名为恶法轻重者初篇初聚重二篇已去名轻而别举偷兰者以偷兰是方便罪亦通轻重故由能成于四重僧残之罪故也故南山云偷兰一聚罪通正从体兼轻重也然兰有二种谓方便独头如初二篇远近方便及独头正罪破僧盗四之类此名重如第二篇远方便及轻独头谓裸身用发等此名轻也既兼轻重故别举之偷兰遮善见翻大遮言障善道后堕恶故也。
经其性皆重者以俱招恶道报故。
二我等律下牵小属己三我久忍下彰己信受嫌他不信四我当下执小舍大小乘戒法名为己律大乘戒法名为汝律五汝所有下推大为邪故言汝律是魔所说。
执小经非大有三一明魔人执小非大有五句一举九部证无方等二举如来无量小经证无方等三如其有下推为魔说先推后释四如是言下推他经有说我经不说五我经律下委引佛说证是为非初段竟未来之世下是第二佛诃显过我又下第三明已说大成彼邪谬别有三句一佛自彰己说过九部有方等二若有人下明正取之得三若有说下明谤者之失先明其谤后结得罪。
上来第一执小非大自下第二学小舍大如是经律我当受持正明学小何以下释知足少欲因中之道断除烦恼因中之灭智慧是果中之道涅槃是果中之灭此前四种通名善法小乘经律以此为本名善法因以善因故我今受持。
如是说下呵以显过若有说言下次辨其正可解。
经多罗树一断更不重生如犯重人虽许忏净于现在身道果无分。
经除一阐提者谓现在无信故且除之而正因不灭若能发心决定成佛。
经波罗夷僧祇义翻极恶。
僧残者具云僧伽婆尸沙婆沙云僧伽云众。
婆尸沙者是残若犯此罪垢缠行人非全净用有残之罪由僧除灭故也。
二不定者托境以言通该六聚若论罪体生疑不信是突吉罗三十九十一俱言堕者波逸提义翻堕十诵云堕在烧煮覆障地狱故也四分僧有百二十种分取三十因财事生犯贪慢心强制舍入僧故名尼萨耆也余之九十单悔别人若据罪体同一品忏经云九十一如前疏释。
四忏悔者即四波罗提提舍尼明了翻为各对应说谓对人说所作罪也今经忏悔其义是同。
众多学法者四分戒本云式叉迦罗尼义翻应当学胡僧云守戒也此罪微细持之极难故随学随守以立名亦云突吉罗此云恶作。
经犯突吉罗(至)八百万岁者若目连问经犯吉罗罪如四天王寿五百岁堕泥犁中于人间数九百千岁今云忉利天等南山云此谓数有大小即万万为亿之量也今经但略明犯吉堕狱劫数若诸篇聚或可且准目连问经故彼经云若二众以无惭愧心轻慢佛语犯吉罪如向说第二波罗提提舍尼如三十三天寿命千岁于人间数三亿六十千岁堕狱第三波逸提者如夜摩天寿二千岁于人间数二十一亿四千岁第四偷兰遮如兜率天寿四千岁于人间数五十亿六十千岁第五僧伽婆尸沙罪如不憍乐天寿八千岁于人间数二百三十亿四十千岁第六犯波罗夷罪如他化自在天寿十六千岁于人间数九百二十亿六十千岁。
妄语下云云者于此时中有罪覆藏谓此妄语不招当苦名不见后以不见故诸罪皆覆名无恶不造。
持戒是缘因下云云者应须以缘资了以了发正一心三观即是了因内观不亏外戒无阙内外冥一正助合行初住佛性见应无日岂单持事戒而得见乎故下经云若人不闻如来甚深秘密藏者云何当知有佛性耶此即了因也经文互显三因必备。
经如其说有等者问有两向一问大乘既说有性而小乘九部不说此乃有而言无则是妄语邪见若然者小乘之人云何不犯大乘十重耶以梵网戒妄语在十重故二问大乘之人现是凡夫说有佛性云何不犯小乘大妄耶下答中先答初意次答后意寻文可见。
经烦恼覆故等者言别意圆全法性为无明且言覆耳或可是别以今经兼带故而四并知常圆解无异。
经有王问者假说之言以上王叹比丘比丘不受故此还言王问。
经大致供养说文送诣曰致三苍致到也。
经何况犯偷兰遮者举轻况重北远云此中重罪通名偷兰不唯方便南山云盗佛物者正望佛边无盗罪由佛于物无我所心无恼害故但得偷兰以同非人物摄故十诵盗天神像衣结偷兰涅槃亦云造立佛寺用珠华鬘供养不问辄取若知不知皆犯偷兰南山正指此文是兰罪也不同远释又云若有守护主者三宝物边皆结重此则微同远义。
经此大乘下翻上邪中五篇诸罪非是佛制明一切罪皆是佛制先制盗次杀次酒次妄次淫如文。
科云梦觉者居效反。
经常翘一足下悉觉中收。
经比丘乞食等者教厌食食是淫因故前已说五戒而此更明淫者以人多喜犯故。
赞叹得罪者得不应罪。
下文被服赤色者即是明阇王放醉象缘中。
说制戒后者萨婆多云五大色者不成受善见云若见着五大色衣比丘有智慧者当言此是遭贼失衣比丘准此赤色不合受也。
大赤则遮者大赤即南方正色故今遮之下云被服赤色即乾陀木兰所染坏色似赤耳即善见云善来比丘袈裟赤色鲜明也前云未制戒者此义恐非实法师云具足应言摩诃楞伽罗此云大庄严具也。
四谛品
旧云下古师用胜鬘经无量四谛义以释今品所以然者古师皆谓胜鬘是偏方不定教不在五时次第而明常住与涅槃同故用彼经以释今品。
言但说有量四谛等者胜鬘法身章云何等为说二圣谛义谓说作圣谛义说无作圣谛义。
说作圣谛义者是说有量四圣谛何以故非因他能知一切苦断一切集证一切灭修一切道是故有有为生死无为生死涅槃亦如是有余及无余。
说无作圣谛义者说无量四圣谛义何以故能以自力知一切受苦断一切受集证一切受灭修一切受灭道如是八圣谛如来说四圣谛如是四无作圣谛义唯如来应正等觉事究竟非阿罗汉辟支佛事究竟彼经既云无作唯如来究竟故疏云今缘常住至佛心喜也。
亦名下出异名如向引经。
今问下今破古人既依胜鬘立义今师还用彼经明二死义以破彼立无量非常住义不可用释今品。
言出分段者彼经一乘章云有二种死何等为二谓分段死不思议变易死分段死者谓虚伪众生不思议变易死者谓阿罗汉辟支佛大力菩萨意生身乃至究竟无上菩提彼经凡二十五章章亦品也。
无量亦不出变易者以彼经二乘及大力菩萨等俱在变易死中故故云亦不出等。
俱是有量者既彼无量不出变易若望今经生死即涅槃永出二死则彼经乃是历别有量之义故不出变易今经方是圆融无量也。
是对大小两缘者正判彼经是方等部大小相隔之说既非开会圆常调御之心何足为喜。
又有下更约彼经名义反破人师令彼立有为无为二俱不成。
那言下破有为义即彼经云世尊此四圣谛三是无常一是常何以故三谛入有为相入有为相者是无常无常者是虚妄法虚妄法者非谛非常非依是故苦谛集谛道谛非第一义谛非常非依一苦灭谛离有为相离有为相者是常常者非虚妄法非虚妄法者是谛是常是依是故灭谛是第一义不思议此四中经文显云灭是无为何得云是有为四谛耶故云若尔等也。
若无下破无为义。
那得犹有等者即经云变易生死谓大力菩萨等也菩萨即是观无量四谛之人既有生死正属有为那言无量是无为耶此盖彼师不了胜鬘部中兼带之意故致今难。
解言下彼师重救也而但救无为义。
不无三相者谓但无分段舍身受身之有为而有方便土中因移果易生住灭之三相也异与灭同故合言三。
若尔下再斥既有变易三相则正是界外有为故云实非无为为只是作故无作亦坏。
别为一缘者正为别教次第机缘故说菩萨至无上菩提皆在变易故知彼经无量四谛非同今经圆融之四故云义不相会问彼经于有量中三是有为一是无为对何机耶答亦是别机三谛在地前故是有为登地证灭故是无为亦是圆接通别义。
五时者即以五时为渐华严是顿在五时外如前记说。
初时约事者即十二年有相教谓四阿含中所说实有之法名为约事。
云云者应云集是和合相道是对治易夺相灭是灭有还无相第二时即无相教谓般若第三时即褒贬教谓方等第四时即同归教谓法华文省第三故云至第四时也。
五受下引净名证苦谛如幻也意谓三时同明此义无此四事者谓观法本空无四名相。
藉四下由观苦无逼迫集无和合道不二相灭无生相而得会空从方便说故且云四。
如见下引小乘约事为例初果弃事入理尚唯一真岂况大乘四时约理之谛。
从方便为名者由于上下八谛各起忍智断尽见惑而证一真故从方便言初果具八忍八智耳。
故四下总结四时虽约事约理有别而不谈佛性同是无常唯今经是第五时名常住教正谈佛性佛是觉义故佛即是智性即是谛具佛之性故云佛性以智为谛义在此矣。
文云下引证而有真实者真实即智也。
佛心则喜者谈常显性称怀故喜此师解义一往似美而事理无归若还至前难者恐他云约事约理是有量约智是无量约智犹是变易生死故云已如前难。
若非下若谓约事是有量约理是无量约智是双非者依胜鬘经复是何谛以彼经但明二种故云则无别名等只由他人不晓今经四种四谛而却取胜鬘解义故招斯难。
有同有异者同彼四中之一异则此无前三。
四种四谛者一生灭二无生三无量四无作次第对四教也一实即无作四谛也。
其相下叙意中初句徴起次句总立谓心造十界全体是心故凡圣因果无非实相心佛众生三无差别故云遍一切处。
能于下明悟之则成佛界。
四事明了等者谓一法身二真智三如来藏四三宝即身智各三即是三谛藏宝亦然三谛相融名为实相亦是阴入皆如无苦可舍烦恼即菩提无集可断边邪皆中正无道可修生死即涅槃无灭可证此谓明了实相也。
若不下明迷之成九界也。
倒而非谛者但是阴入烦恼边邪生死颠倒之事耳即下经文于四谛中各有惑因惑果也。
实通一切者通余九界也。
畜生地狱等者举重况轻此二尚是况余七界此即达九界阴入皆如也。
于不净等者下经云受不净物由内具烦恼故外受不净绕九界惑即三观智名不坏法。
于断下明灭谛且约二乘界说贩种断灭尚具藏理而况余界岂不具耶。
明识下只于藏理三谛宛然空即佛宝假即僧宝中即法宝。
谛非四数者心性妙理一尚无一岂有四数。
约四下从理造事事既有四达事即理故亦无四故云约四了谛谛即理也。
覆相下昔被三覆今唯无作指三即一故云今开。
涂乳下昔三覆一如涂药今开三即一如获洗称佛本怀所以心喜。
但有(至)之殊者唯灭道二谛少不次第至文自见。
一即下于六段中惑是集惑果是苦解是道解果是灭结解结惑只是结前四耳既四谛章各有六段则知一谛具四谛义故云一即是四也。
四即是一者如苦中虽具四义只是显成一苦谛也集即苦因道即苦治灭即苦尽余三例尔故云四即是一。
名不思议者只缘四义互通名不思议又即理而事名一即四即事而理名四即一理事相融名不思议下明下圣行品文也即第十二初集谛文约四谛简云凡夫有苦无谛二乘有苦有苦谛菩萨解苦无苦而有真谛下疏云真是真实故知即是次第不次第二种真实此别圆对三藏简。
注云云者今直明苦即凡夫者苦无谛也。
不解故苦即二乘也。
必堕等者由不解常故堕无为恶趣。
第三明解即别圆菩萨也。
经法见非法者迷佛法身谓是食身也。
非法见法者偏空涅槃非真实法而计为所证之法明解者解即是因谓道谛解果即灭谛因谓三即果谓分真。
已诃声闻者即指前多修空是诃二乘也。
经于无量(至)受苦者沉空取证故久受变易生死之苦。
经疾能除灭者圆修三观于一生中有超登十地者故云疾也。
经言无佛法僧者谓三宝无常即是言无同体也。
四倒品
况显者举喻比况也即引上哀叹品中回过还诸比丘显其倒惑。
罗笼自绕者如禽兽在罗网笼槛之内也。
见想取著者见谓见倒想倒二俱取着。
狂狷者论语云狂者进取狷者有所不为想心计度进退不常故云狂狷古铉反。
分明见倒者邪推定执故曰分明。
伪艺无实邪常乳药是旧医伪艺也。
众多者凡诸所谈违理名相悉名为倒故云众多。
而说倒谛者从解说谛从惑说倒。
执字亡旨者外人偷窃佛教执着四德名字亡失佛性义旨不达非常非无常名不知方便此释上执字也以不了故德翻为倒名药变成毒此释上亡旨也即起下正示四倒。
佛初下今佛出世说小无常破除邪执犹吐泻令毒气尽倒即吐也。
病去下明二乘之人不解佛意不达中道而起四枯之倒。
佛观下今于此会正以真常以破无常故云治病意令达非常非无常。
若后下明释迦末法还为外人窃用执德成倒故云为病后佛即弥勒也故使慈氏初兴还说小法。
道亘前后者常等即前倒佛初出世破故无常等即后倒佛临涅槃破故。
即能解药者既识四种是倒则知无倒是药故云离倒无谛犹如既知迷东谓西则解东非是西离所迷西外无别东也。
缘宜下正示来意义虽兼通随四悉机宜作病说故有今品。
总论邪正者魔说是邪属惑佛说是正属解故邪正品总论惑解下之二品只是派开前品总别相成文义钩锁。
若但下谓各解二品之别不知邪正之总也。
如偏下举喻偏识人字不识入字如解谛不解倒偏识入字不识人字如解倒不解谛单知杌人其例亦尔。
非具足知者应云非具足识知文脱识字谓偏识者非具足识人入二字偏知者非具足知人杌二形只由明见人入二字相滥暗见人杌二形难分故今用之以喻邪正。
即是正善(至)善业者即前迦叶问辞也。
次第相成者由邪正之总成谛倒之别总别双具成如来性品故合八倒以为四倒对前四谛数义则便。
于佛(至)生于乐想是释出苦境文也然苦境似唯一倒故经云生于苦想今疏取苦体文释成具二故云遂言是解等即下文云应说如来无常我则受乐也故知出境虽单云苦执苦为解即成乐倒。
彼言者即经云我若说言等也是彼众生自称我也谓说常有罪故为倒说无常者则证小果故经云我则受乐故指无常为谛。
乐生苦想下云云者于佛常住乐果而生无常苦想体中偏释一想者偏释无常也如经。
所不应修下即解经中不修空寂文也问前文云不煞等为长寿因今何故说修空为因答长寿之因必具福慧前文据福此文据慧影略互明理须兼备。
言空慧者即一空一切空三观俱空以无生门是观法之首故且言之假中二慧亦长寿因也。
一切倒心为邪者别教先枯次荣亦是倒心迦叶示同别人故有次第邪见故地论明等觉入离见禅即始终教道至于等觉尚有邪见。
如来性品
初约如来单释文具四悉。
允同三世令物欢喜。
举初标后意存生善初谓如来后即九号。
破异计者不二即中道故破二边异计故属对治。
如来与佛一体异名悟彼体同即第一义。
次对性字双释初文者佛与生异以异显同故属世界。
意在于因者显因人具果人之性故曰如来性意令行人反识己性发生理善故云意在于因即为人也举显自隐者举果上之显名以目果证之本性即是以显破隐故属对治。
性理含藏者佛界性也。
备种种性者即是佛界具九界性也。
善恶三乘者释上种种谓三善三恶并三乘是九界举佛界胜性弃九界之劣性弃九界性入佛界性即第一义也然四悉俱解品名而用义稍异初约生佛则自他对论后三唯在自行生善则因果双明对治则以果事显果理第一义唯约果理故知后三但在自行亦可云前一约生佛后三唯约佛。
又如下简名通文中先明竖通六即俱名如来。
夫有心下谓理即名字观行也。
四休下谓相似分真初依相似后三分真古翻菩萨为开士。
十方下谓妙觉究竟。
就一下明通横三身。
今文下显今品所辨。
如来藏者于竖明则别在理即于横明则具摄三身以理性本具三身性故名如来藏又复应知藏有二义一理藏二行藏一切法趣色等理藏也一作法趣檀等行藏也理唯在性行则属修今品所辨理如来藏也又准胜鬘经云有二种如来藏一空如来藏若离若脱一切烦恼二不空如来藏过恒沙不离不脱不异不思议佛法今品所明不空藏也。
悉皆有我者心性自他遍摄一切故立我名。
以我同故者万法虽异一性无殊。
以如示人者今品正示众生本有理性令生文字等解故曰示人。
又言下别是一师解义也。
众生心神者谓佛性只是心神异名。
六法谓五阴及神我也。
义皆下具破二解初明事理异如来自性是真理心神六法是妄事次明是理故隐是事故显后明是理故常住是事故无常。
与如下结破只由佛性是真理而二师以妄事释之故不相关夫佛性六法不即不离古师既以即义解释故今师以离义破之。
非无一边者得不即一边义既无不离义故为今破以此品题须全不即不离二义故也。
彼以下疏主引经正显。
那得下一切之言岂不收惑一切有性惑岂离理。
私谓下治者徴经助释也此由世人不信无情草木有佛性故荆溪因便示义以儆迷徒。
何所不收者一切之言则收十界依正也。
涅槃下即经云安乐性也以涅槃是安乐法故既云一切诸法有安乐性则何法不在涅槃中耶。
一切下一切之言既收依正故示依正即是涅槃涅槃即佛性异名是知国土无情有佛性理矣良由十界由心所造而依正之处当体即心心外无余岂复甄隔云何草木无佛性乎。
此即在外者未来当得故在身外。
此即在内者现今六法既即佛性故在身内。
惑覆梨耶者地论以第八梨耶识是真常净识不立第九所以梨耶即佛性理故向云地人云惑覆于理也。
兴皇下彼谓佛性超然故非内外。
偏据缘了者缘了修成故云佛性在当。
复据下应是论人二义以释佛性一云在当则据缘了二云在当果也果性即菩提由了因而成也果果性即涅槃由缘因而成也菩提果上复得涅槃果故云果果。
如盲下各得尾牙不识全体。
四句下谓内外亦内外非内外四句也诸师解性但在三句尚阙两亦是一非诸不名平等则显违如义安称释题今明三因五性互融互摄既性具缘了又全性成修岂同与皇偏据正性既性由修显岂同地人偏据本有既全修是性举果摄因岂同地人偏据缘了及以当果今既融摄因果无差修性一搔故云平等永无四执故云清净由内无执故外无诤不异名如旨在斯也。
巧示者随有四益作修性内外等说令彼欢喜生善执除悟道故名巧示此乃称理而说即如是来。
常不变易者上解二字如即约理来即约事理事相即性体俱常波水相收湿性宁改故名性也应知如单是理来唯属事性兼二义只事理体常故得云性岂独下结责诸师。
不得不有者古人意云藏以含藏为义空无所含故须云有。
以有接下示有门四益文阙世界应云以有令喜。
接断者为接引执空断见之人令生理善故说藏性是有破常者有即真常破于横计邪常之恶。
以有令悟者悟故入理。
悟佛下说藏为有即是方便而证性时实非有也。
如人下引喻斥执方等陀罗尼第三云我于往昔作一比丘时有居士设大施会我时贫穷故诣会所于其中路见有大桥于其桥上有一智人我问彼言是桥何人所作此木何林所生何人所斫何象所载为是赤松白松如是设七千八百问已尔时智人便语我言咄痴沙门居士请汝但涉路去至于会所可得悦意徒问此事于身无利咄痴沙门今且速去还当语汝我时闻此便到会所食已荡尽财物无余见已懊恼却到桥上见向智人智人问言汝为憔悴多不吉耶答言我向徒问无益之言使我果不值饮食财物智人语我夫沙门者于身无益理不应问于身益者宜应须问云何为利谓不赞己不毁他观平等法自既利己复能利他是时九十亿诸天闻说发菩提心今以四门如桥会所如佛性于门起诤不能证入如问桥失利。
其意若此者如前性非四门随机说四。
若得下和通诸解得今四悉意已则古解有归不得今意徒为诤论一言佛性须具六即诸释虽殊不离六位但宜闻理即故作本有说之宜闻中间四即故作缘了说之宜闻究竟故作极果说之前四即无明全在是亦隐分真究竟是亦显二即在圣是亦外四即在凡是亦内。
如经下引证不知是理即掘出是分真究竟义如下释。
只是一义者名字虽异义体是同皆是一念三谛之异字耳。
若欲下明名义俱异而体是同。
理惑合论者惑即是妄理即是真故胜鬘云若于无量烦恼藏所缠如来藏不疑惑者于出生无量烦恼藏法身亦无疑惑此即理惑俱得名藏故曰合论。
不可改变者此亦全不论惑而以理体常住不迁是性义也即胜鬘云自性清净心今云如来性佛性等是也。
有师生起下古义无失故今用之文中后之四段皆云若尔者是假设难词。
前后两病下前是常病后是无常病病在机缘故云就众生论涂毒喻说无常则隐覆佛性洗乳喻今常教则开显佛性故云就佛教论也。
六道区分者此是古义故云六道在今应言九界也。
升谓三善沉谓三恶。
流乎咸酢者喻六道升沉也。
谁能毁伤者言佛性不可杀也。
叵不可也。
钁居缚反。
如佛下举例也。
兴心逆罪者兴起也如来金刚之身虽不可害设起害佛之心则获五逆之罪。
性不下众生佛性虽不可毁设以妄心害妄阴者则得杀罪例如兴心害佛也。
劈音僻破也。
只由善业等者缘了二修名为善业了因名字位缘因观行相似位见性即分真究竟又若深取则住前悉名缘因分真名了因究竟为见性。
言性由善业者见性是果此性本具至果方见果由因克故云性由善业因则是始果则是终。
论人下引古释善业义初明论人约妄事释次明地人约真理释约妄事则非是圆因约真理则犹为惑覆用解善业义俱不成。
假名行人者揽五阴实法而立众生假名也意云有假名人方能修业故云能御善恶御谓乘御乘恶则唯在生死乘善则得至涅槃故云御善至正觉也正解善业故略御恶义上标云能御善恶者相带而来洮练心神则御善修观得成正觉即至果见性练字从糸从金二体通用珠藂云煮丝令熟作练镕金使精作炼。
中论下中论师难也。
亦不得是我者此约真我我即佛性既非佛性故亦非我。
既其下正观善业不成。
谁御善业者正由内具我性故依性起业既无性即善恶不成。
又汝下又恐论人转计谓有假名妄我能御善业既是假名则非自在真我妄我御业唯至生死不了真我岂成正觉故云假者至相害也。
地人下以地人谓惑覆理以解藏义故使释业还指所覆善用为善业也。
如土下土喻妄惑金喻体用金在土中土无能坏如用在惑内惑不能坏也。
沮慈吕反意云迦叶所问善业正指此用沮坏下文剩妄惑两字或可分为下句之首。
若尔下今破此用既是理具之用全在惑内不能破惑故云无用。
何能下且迦叶问言云何作善业作即造作正是事用若犹在惑内岂能作善业乎。
今明下今师正解善业义也既凭经文故异诸说。
不可见者者即经云家人大小无有知者也但凡夫理具全未起修故云是时不能等也地人用此解作业故向为今破。
掘出下极果理显如掘出已果德既圆因行都废故云何须善业。
?除下但破见思如除草秽此亦理即位收既非圆因岂是善业。
异人下正示修圆善业位也。
示子金藏是名字位闻名识体。
于舍掘之是相似分真观阴破惑故斯三即是作善业迦叶前问如来今答正在此位若止观中以掘出为分真得用是究竟今以掘出二字分解则掘收相似分真出唯究竟止观约分果边故约真因以对出义各随义便如彼兰菊。
苦约下约六即判出其义六位高下不出隐显故次以隐显四句释成六即隐谓理即显谓究竟两亦乃是中间四即住前是亦隐未破无明故分真是亦显分证佛性故又名字观行是亦隐相似分真是亦显故法华玄记十不二门云三千未显验体仍迷故相似位成六根遍照仍迷是隐遍照即显问前释何云分真究竟俱是亦显耶答前但对古明义既无四句故亦显之言收乎二义今既正释作业而成四句单显已收极果故使亦显止齐分真问文中何故无双非句耶答三句收位已足若立此句应指理体所谓事异故六有隐有显理同故即非隐非显也。
有则非有者依正既即佛性故二十五有当体亡泯何得复名二十五有耶。
谁作善业者谓若定无佛性谁修缘了二因也以由从性发修故。
不得说者由邪我病重故且施小化。
经烦恼所覆者别人却覆显我圆人即覆是我。
譬文为四者前二但在理即第三是圆机动第四正解圆。
窘乏渠殒反穷也未曾发心故乏了未曾加行故乏缘。
有能下理有能生解行之力也。
有正下正因佛性即五阴是譬如即此舍中有真金藏。
此性下正因之性体具三千故曰包含自他互融三无差别即广博义。
中论下但声闻者谓但空也菩萨亦然对出假菩萨以说故二人俱受但空之名。
今明下约七方便以释大小既体㭊观殊故使二乘且分两教。
但空菩萨(至)出假者此是通别菩萨通见地已上别十住位悉名但空通八地别十行已上悉名出假三藏菩萨摄在人天以不断惑故。
皆不知者前三教人理具情迷如不知藏悉具五阴咸号家人。
小道(至)草秽者止破见思如除草秽。
缘不肯受者缘有大机不肯单受小化所以如来异人出世先小后大终令出藏。
缘为化力等者大机发心利他为正自利为旁故四弘之初即云众生愿度即是先人后云佛道誓成即是后己力能利他故云化力不肯及以化力皆云缘者但是机中冥有此义事非彰灼故并云缘。
经我家(至)能知者七方便人迷妄五阴名为我家性在我阴我尚不知况佛是他人岂知我性。
显说中经掘出者堀谓分真出即究竟。
经心生欢喜者两位证理得法喜乐达性本具不从外来故云生奇特想荷佛开导故云尊仰是人问悟通五即经文何故只喻二即耶答既云掘出理合先示处所故前文云并可示我应知示处即收名等三即。
经一切众生等者即合前家人大小前喻狭唯在七人今合乃广该于九界一切之言何所不摄。
彼譬显等者彼譬已成劣修故显此譬冥有佛性故隐。
上文贫女下取第四师义。
禀教生解者如诸外道偷窃昔佛常住之教妄计邪常此亦义当禀教生解。
以解下但执常名不达常理故云解微由微故执执则成邪。
觅无我下此取第四师义以医譬机觅机即是道树初成三七思惟寻施方便也具如法华方便品偈。
设三种药即鹿园说小也。
经因告女人者医既譬机告女即是机缘扣佛故知儿之与医同喻于机但以禀教如儿扣佛如医故立二喻。
真我非时者说时未至故。
前合三药者即经云酥乳石蜜既亦云乳与此何异耶此问也。
此亦下答前云乳者只是牛乳以喻无我今云乳者乃是母乳即譬常我乳名虽同喻意永别。
邪常病息者即已证小果。
我无我相违者常我之机将熟耻小自鄙如嫌毒气即小法与大机相违也。
经便远舍去即喻鄙耻。
无我下治邪始在仙苑消息须至鹤林以经历五时破邪方尽今经六师翻邪十仙受道即其事也所治邪常既已消尽能治小药故亦止息由消由息故真我教兴。
经洗乳者开小即大喻之如洗。
经是故不来者初闻略说执小不受。
重说者即广说化意。
经渐渐还饮者此即信受奉行入住证理故云还饮四十二位一一进入故云渐渐亦是从偏渐入于圆渐故云渐渐。
二药者初文是合无我药。
次净洗乳下合真我药。
哀叹亦尔者彼品亦不合病。
问隐下释次文中说如来藏也初以因难果问意者既许显名法身隐名如来藏前文又云我者即是如来藏义一切众生悉有佛性即是我义则应悉有我性与佛无别故云一切众生有我性耶此即以理难事也答中乃以理同事异为答理同故有佛性事异故非果佛理同故有我义事异故非果德此则众生但有迷中之理诸佛乃得悟中之事也。
何者下徴释人别法通者人是事法是理法通则始终理同即义无别故言凡夫有佛性有我义也人别故凡圣事异六位差分故言众生非果佛非我德也次问下以昔难今初句定次昔既下二句难初句者向言人别法通则法是人之所有所以六位位位咸即故云法是人法此以今经圆义定之也次二句正用今义以并昔教且昔说三乘之人一例无常不明六位常住人别则佛性之法复属谁耶。
解云下答也。
属法性者即理具法性昔既未说而无常人悉皆理具此法即今理即所收也。
经不应生怖者不应执小畏惮圆乘。
经不得不有者汝昔自迷此性本有。
作十二难者皆是执事难理也。
始生终没者佛性若常不应始生无知生已老死据此始终验知无常。
经应无坏者约实徴相相别名坏若性是常常法不异一切众生应无种种差别坏相。
经若无坏下难破无坏成相差别。
或可十难下则大分为二也谓初难现用次难处所云云者若欲应后答文则应束为两段。
所言(至)胜负叙前难意。
应无生灭者是初约果中第一双差别胜负是第二双下有约因约果只是重显前义故今但叙二意有本生灭下多次字文误。
前譬下前以额珠没肤譬失理起惑故云得而失后以雪山药味有人闻香譬反迷成悟故云失而得。
但此下释出初譬意初且问起且理即无始本迷未得名等妙解那忽言得而失耶。
此是下答也。
应得不得者既具妙性应合得解而彼自迷即是得而复失理具故得情迷故失。
得无下则是得非悟解证得但得迷中之理故言还得于失。
失无下失非忘其本解故云失无别失只是本迷故云还失于得也约理具名得实非证得故云得无所得约本迷名失实非失解故云失无所失后譬失而得只是前迷后悟其义易明不劳徴释故注云云。
譬众生(至)之用者理具降魔等用也。
知识下云云者天魔等有坏正之力故喻力士心游理外称之曰余此约妄事为力士前明众生则以真理为力士。
机缘感苦者文误应云感召此是牒科即分科中云根缘扣召也若准下合科云招苦则义或可通。
明失非失者即惑是理故失非失。
说法破惑者问前科分云圣应破惑此何云说法答前约身轮故云圣应此约口轮故云说法互现其文也。
如就觅者说无我教捡破邪常如医问力士珠在何所。
今明性理下疏主正解也。
经嗔盛喻起惑珠陷入体譬性没阴内迷本有性故曰不知。
何不下若现在阴即佛性者佛性雄猛一切众生何不自然现在破惑。
何不下若云修道然后显性则佛性在当现在不应有性。
即是信受者今约二乘至此闻圆即入初住若约凡夫信受即名字位。
譬中有二者一起惑二失理。
今唯合一者不合失理也以起惑必失理义可兼故经善知识即圆人也。
并得下前十难俱难现用今明由起妄惑招感妄果故使现在无常住用。
经非圣等者即外道说邪我引此例斥二乘。
若解真我等者以我及无我是大涅槃二种之用体本相即既不识真我岂了真无我耶。
除惑信受者此约初住意如前说。
乐味者音落苍颉篇乐喜也。
木筒徒东反三苍云竹管或作筒说文徒栋反谓无底箫也非今所用。
又譬十地了因者即第二解但以木筒譬了因不将譬教有本譬上脱又字。
了因克正者以十地了因克妙觉正因本有正因究竟显发在妙觉故。
譬众生下山如阴身味如正性顿具三千故如满月譬有着下着心合薄福苦行禅慧合加功计断计常谓为真理而实非也故云求觅至不可得此约外道解也。
亦譬下即是世人妄解佛性名为掘凿而去道逾远故云欲觅等此约学佛法起见也未治本云亦譬种种掘凿十余家解佛性义。
经以福因缘者譬佛以无著心而证此理也。
前云人无见者者即经云人无能见有本前字下多次譬二字者文误此合初失譬非次譬也。
合重明失中经文但列五道而前譬云有六味者即是开鬼出修罗故六合之但五则立譬从开合法就合。
前有总别之责者初难别在何处次难遍在身中遍在即总难也。
性家之身者事从理变即性是身故云性家之身既即性而身亦即身是性故云无非佛性水既为波即波是水可以比之正报既然依报准此依正不二宁乖一心疏文从要且云阴身然又色阴该乎内外内即己身外谓国土一言五阴则义该依报岂有无情而无佛性思之思之。
应无杀生之罪者既性不坏则应杀人无罪。
一云(至)恶业者五阴是妄事事可杀坏故成恶业业之与杀俱妄事故不应谓理性无损便无杀罪。
所言下徴此经文显诸师失准前四师解义六法心神是据即义当果梨耶是据离义须知正理不即不离不即故至果乃显不离故即阴是性诸师掘凿故并违经。
只是五阴者以神我加五故成六法。
何容下正难经文既云性住阴中则性与阴异汝云阴是佛性若消此文则成五阴在五阴内也。
众生下揽阴成生故受次难且众生有果佛之性故云佛性若阴住阴内则是生有生性其义大乖心神之说例应可见向言六法心神是据即义者一往许之且云执即再研其旨即义全非何则夫言即者即妄是真即事是理彼执妄事安称即耶故知徒立佛性之名全无佛性之实问一家立义性具三千既具五阴世间岂非阴住阴内答具五阴性性即是理岂同他人执妄事耶。
若有下今师难也若现阴中有当来果者既在现阴即是现性故云复非当果。
何所继属者若云现阴中无当果者则当来之果是谁所得现阴既无何云有性。
释此乃便者惑覆于性即同性住阴中既指本有正因为性复无当现之难故云乃便。
当前难者即迦叶作始生终没难也。
若有下引前难文前云若有我者此顺现文改为佛性以我即佛性故。
不如诸师所解者不同六法心神之解也然岂但不即不如诸师不离岂如当果等说以牒经文正明不离故且不斥诸师。
实理下佛性一如无所不遍其犹太虚孰云不住故云岂应等。
特是下正示经文为彼宜闻云住阴中故云异说忘言得意中外都融。
妨前后文者前后经文皆说佛性非内非外等若定执此文住中之语则妨害诸文故知此中为缘异说耳。
私谓此说终穷者荆溪判上实理言之已下疏主所谈其义圆极故曰终穷。
又五下疏主且就现文更消其义五阴是众生之身云在阴中则是明有情有简无情无据此释经是别教义经部重施故佛此说故知不可执此中别义妨前后圆文故治者判云仍狭方便。
经一切论者远法师云一切沙门婆罗门等名为论者此皆求性之人所以举之。
唯合不坏者今谓经文亦合可坏如文。
起于正道者由悟佛性名为正道以悟解心备修诸行是则解心是能作诸行是所作故云所作善业若准经文甘毒二喻则兼明迷性而起恶业故以毒喻之故他人释义未为至当。
今观下疏主正示前额珠等喻佛性理悟理则起行故理是行缘缘以资助为义由理发行以理融行助义在此故云但为善业缘也今文明教解教则识理识理则成善业执教则迷理迷理故成恶业故以甘喻善以毒喻恶教虽是一解执自殊故经云方等经者犹如甘露亦如毒药也问执教既作恶业迷理岂非恶缘何故云佛性但为善业之缘耶答迷理即无明是则无明自是恶业之缘非干理也故与言教不类又复应知文虽明恶意在显善故向科分云正明佛性能起善业也。
次第相生下先于初科中取智人生起后二成乎善业即犹如甘露也。
识一体三实者即教下所诠之理由解教故达理。
妙观得成者由达理故起行只此解行名为善业六即辨位思之可知。
愚者下次于初科取愚人生起后二以成恶业。
反此者谓由愚惑故逆一体三实妙观不成能作恶业也应知九界悉名恶业。
一云下文逸前譬二字禀大乘如服甘露或夭或寿如有得有失得即依教起解故慧命长失即执教起惑故慧命夭。
后譬下服毒如禀小乘生死如有得失此之得失但是小乘解惑耳。
二云下前单约禀教此又约教从师授大乘义趣同前而小乘中生死意与前异。
作大解者知小是权此权即实名为大解如世学大乘人从小乘师习学小义内心既达则境随心转小法即大如服毒生小本害大如毒害命于小解大如服而生。
守小下执小为极不发大解如服毒死。
三者下纯约大乘以消二譬不同前师大小相对若准长行云方等经者犹如甘露亦如毒药则纯以大释其义稍亲。
又只下恐人难云若于得作甘露名者经云早夭岂非是失若于失作毒药名者经云毒生岂非是得故今明二喻反覆相成则无此难。
有得有失者得则寿长失则命夭命夭即成毒药故向云于得者作甘露名也。
有生有死者生即喻得死以喻失服毒既生即成甘露故向云于失者作毒药名也。
反覆相成者即甘露喻中伤命成毒药服毒喻中或生成甘露也虽以反覆互通用消经文而失还是毒得还是甘于义或通于名未允何者且如初喻自云或有服甘露伤命而早夭不云服毒次喻云或有服毒生不云服甘露故知古释于名不允若依疏主以消甘毒各有得失则名义俱便。
今明下今师释于失得二文皆先标次释俱名至毒药标失也。
名甘露即初譬中上半行名毒药即后譬中下一句保爱下释义也伤毁慧命破坏法身。
于其下明得有二义初标云俱名等者名甘露即前譬中下半名毒药即后譬中上句。
入理下释义也从名字至分真通有生善破恶义若入分真即名智断。
名善业教者诠善业之教名善业教即长行云方等经也。
各有合譬者则指下合三行中各有合及譬也。
譬如下即是预释下文声闻及缘觉大乘为甘露义也。
服鸩者左传作酖杜征南曰酖鸟名其羽有毒以画酒饮之则死而能治癞病者以有解药故本草云生犀能解鸩毒。
譬学下合法学小乘观合服鸩断惑合病差即以见思喻癞病也。
知是下合解药既知小是权故能权即实而能即入大乘经云大乘为甘露者斯之谓矣。
初约二乘下列三人名以三行经次第对之二乘则收乎两教菩萨则别圆分真众生则正在六道凡夫兼收通别出假。
似约(至)善业者标示。
菩萨下次第释出。
增进善业者即分证位增道损生也。
以作善业者以用也用小所证为大方便今开小入大体空即中故云以作也。
便作善业者即生死假是佛性中即此生死便作善业不同二乘已破生死用真空即中而作善业也。
故举下以今经三教俱知常住九界咸有佛性故举三人以明善业疏主谦己未敢定判故云意或在此从迦下对前辨异初对前教次对前品。
初教(至)易知者初教即鹿苑举邪为非显正为是。
言归正者归以反还为义反邪师还事正师反邪法还归正法反邪侣还归正侣三体各别故义易解三种三宝如前记。
前长下对前品今品与长寿虽同明一体而隐显自他有别长寿明诸佛所证则是显是他今文劝归己身则是隐是自。
当成等者当果得成由今理具具故是隐。
显于下前品明护法故举他护他之法故此文为成业故举自自作善业故。
又免魔缚者达己一体三宝周遍一切魔界即佛界魔岂能缚。
各有所据者前归他显则据护法具戒今归自隐则据成业免缚所据虽尔应了隐显不二三无差别方曰真归。
经善分别者劝令观察也。
则是我之性者我心即具不须外求。
即是破恶等者世谓分段变易生死之恶故知出世即是破恶即前服毒生义也。
二俱下即是于得中有甘毒二义以此证前明然可了。
又知下经云知我即是能观智故是佛宝我所是所观境此境可轨故是法宝遍一切处名为理和故是僧宝故云是法僧二宝。
虽无下境智不二其体本一约义说示三宝宛然。
又佛觉下解经佛法三宝性一句也佛法二宝以对能所义如前说僧名和合则约境智不二则与前异。
经如我所说偈等者通指或有服甘露已下文皆是说佛性教义也。
初并不受者谓别体一体俱不受也以我皆不知故后并归依者别体一体若隐若显俱欲归依以皆佛说故。
佛皆不许者佛意唯令归依自己一体令成善业不许归他。
总云不知者三宝既有真伪今欲归之而作善业但不知真归之处故云不知也。
次无上等疏文从省具足应云次别不知无上者不知归佛不然则于下二句皆加别字如云别不知归僧等。
如四相说者如彼品说三跳义此归佛即初跳也。
问法中经自在等者法能断疑故得自在。
如前波阇者四相品云佛告波阇莫供养我当供养僧若供养僧则得具足三归汝随我语则供佛为解脱故即供法众僧受者即供僧。
无预约自照者谓无自照智预知未来定当成也既其不知不如归他一体及别相故云次第约从他问迦叶分真岂不知未来当成也答同凡作难故云无预知耳。
怀子譬解者理境如胎智解如子以智照境如子托胎以境发智如胎怀子妙觉果满名为已生。
徒自万月者如不怀妊空经万月终不生子若无真解无成佛期从深从近故指十地真解既深去果复近然近由远至深因浅成故名字解生以解导行分真流入任运至极若取分果则住前三即正是托胎初住果成名已生也此则正是初心近期之地而今疏文且从极果。
合譬云众生业亦然者六即通名众生合未怀妊等可知。
经假名优婆塞者即迦叶自指也三归不成名下无实故曰假名。
经不知真实义者三教权人不知圆教实义亦是分真不知究竟既谈化意故须推功极果也。
偈文迮者以五字为句若言及于便有六字故不安及字也第四第七俱指释迦若约贤劫千佛则俱留孙居第一释迦当第四也。
能觉佛性者分真照理名为能觉与妙觉理等故曰义同所以同名为佛。
云云者六即理同俱得名佛今据迦叶设难故对分真以明义同意该六即也若尔经云汝于诸菩萨岂理即凡夫得称菩萨耶答尚名理即佛何况菩萨耶经云云何未发心而名为菩萨岂非理即菩萨乎。
婆薮此云天智论第四释王舍城云往古世时此国有王名婆薮心厌世法出家作仙人乃至为天祀故应杀生啖肉此生在天祀中死故得生天上等从是已来乃至今日常用婆薮仙人王法于天祀中杀羊当下刀时言婆薮仙人杀汝。
问昔下约初教立两重并难由明别相而生。
答中约二门以申前难悉如文。
归凭有在者凭即依也谓凭心灵觉凭心真教凭心正侣也。
云云者外境引物发心宜应说有内患必须遣荡故须用空。
三种三宝者一昔别二自隐三他显。
自隐时一体者经云常有大智性我性及佛性既云我则知是自既云性则知是隐既云平等相则知是一体也。
经佛所赞者即赞众生理具之三。
经我亦趣善逝者趣亦归义此言我欲归佛显一体也善逝即十号之一。
经诸有所无有者文具二释初以生死释诸有正觉出离释无有次以现成佛果释诸有即万德悉备名诸有也以无二十五有释无有。
昔时为缘者经云声闻凡夫之人即昔时机缘也。
昔时翻邪者有本昔下多依字文误。
非但(至)法僧者已成即释迦等果佛所显佛性也。
只当(至)具二者佛指迦叶未来佛果所显名当成佛性也故知经云于佛性中而兼自他二意。
性即下正释具法僧义应云佛性即佛法单云性者或阙或略此即分字解义也谓佛字即佛宝此谓妙理有觉照义也性字即法宝此谓妙理有轨持义也故云佛性即佛法也。
法佛不二者谓轨持故能觉照觉照故能轨持而此二义和合不二即是僧宝。
身既具三者此指当成之显故云身具也。
兴皇四假即释经随顺世间法也。
理缘下列四假名理缘者谛理也即当今家第一义就缘者顺机修行即当为人对缘即当对治因缘即当世界。
昔即下彼释昔教别体即对缘也对外三邪以明三正是故须依别体也四并名缘悉是假立故名四假亦曰四缘。
云云者以四悉对四缘如向记释又兴皇既以昔别对邪明正是对缘则知今之同体合是理缘也。
欲令众生敬我者我既敬礼诸佛众生亦应敬我当果。
意者下示令生敬我之意敬我当果必观自身观自三宝名为生善。
今之(至)须依者凡位所具名为隐时观隐不已自成于显正是初心入道之门故一向须依若约位者正在住前若至初住则三宝分显又于住前但在修位所以经明能说真法等然修由性具其义可知。
自身佛宝者即名字等三所解所观之理也此之三位悉能化他故得众生起塔庙想。
经于我以我等皆是佛出菩萨自称之辞非佛自指也。
问身下意问佛是果人云何住前因人得称佛宝答中云身中佛性者正指名观似三身中之理。
言佛性者因人有果人之性故云佛性既具果性故是佛宝虽非八相应佛而是三德法佛故云即是法身。
能说此法者说此佛性之法以示人也。
能受持者我能受持即禀法之众。
他尚下以他况自。
尚归我身者即向经云亦令众生于我身中起塔庙想等也。
不敢为例者意谓三乘是权一乘是实而权实两教俱有三宝抑又无一宝之义故不敢以三宝例三乘等也观师例之其义雅合即以别相名体永异为三同体名异体同为一故亦会三归一以例乘义下经云若有分别三归者我当为作一归依处岂非会三归一耶。
义说佛法僧异者谓于一法性理上义说三宝之殊要其所归终是一理。
引法华证者声闻罗汉名同昔小义归今大故云以佛道声普受供养以证三宝名同大小义别故注云云。
为他作一体者即是以己所证说示于他令他悟入也。
皆云举体者只一心性有此三义而不相违即和合义也。
生盲凡夫者生下即盲故曰生盲以喻无始本迷习小为机宜闻别相若闻同体谤大堕苦。
二乘得圣之人者已证小理遭诃被加至于涅槃咸会一实。
譬说中但譬同体大将譬了因者慧能治惑如将破歒譬正者众生与佛正因理同如太子与大王天性元等譬缘者福能资慧如臣辅佐。
次约三宝配喻者太子是民主如法是佛师佛能破魔故喻大将僧能辅佛故喻大臣大将建意下明一各具三以显互融建立也。
太子者汉制天子称皇帝其嫡嗣称皇太子诸候王之嫡称世子。
继霸业者国语晋犹霸贾逵曰霸犹把也言把持诸候之权也诸候把王事臣道也经本皆云霸王之业或作帝王吕氏春秋曰帝者天下之所适也王者天下之所归往也。
余王子依譬缘者万善同成缘因如余王子依也上云诸兵依我其意亦尔。
经不应生下劣心者太子心不下劣则可绍王业如不起小志方见同体。
如王(至)前譬者即指经中如王二字结显太子是绍位之王明继先业且云太子故疏释云如先王也。
王子下即其余王子亦是大臣也然大臣既譬缘因而缘亦具三若例太子说三喻者应以正位居体勤劳王家百官总已以此三事用配三因经云大臣亦尔斯之谓乎此则各开成九九只是三广如前记合中三事即三宝也。
示此梯隥者高下等级如梯如隥。
建决定意者如金刚刀之决断也定取自己隐时一体思惟修习证果非遥若取别体则堕于遍小取他佛一体则于己何为若能反观百虑一致故云不取别体等称叹中只由隐显性等因果理同是故迦叶双叹二义。
经深利智慧者圆极故深排惑故利唯观自己如彼刚刀。
第三(至)圆观者已识己身一体三宝若欲显发要须观行故次前文而明圆观。
入藏由观者分真究竟悉名入藏若对初心亦有观行相似入义。
则无修因趣果(至)善法者解经修行等二句也。
即非有无者非有故非我非苦非无故因果不忘。
行苦所逼者迁流不住名为行苦凡夫妄计为乐也故论云如以一睫毛置掌而不觉若置眼精上为损极不安凡夫如手掌不觉行苦睫。
亦常亦断者文中三双但是断常二句兼起计者即成第三非此二句则成第四此四句见俱乖中道文虽列二意必具四。
见修断过等者或见自修过患或见他修过患问如何见过耶答知拨无因果为非是见断过而反更执常知我住身中为非是见常过而反更执断。
以求信也者信音申或单作申或作伸者俱非纂文云吴人以步屈名桑阖(古合反)方言云尺蠖又名步屈。
未必全尔者谓未必皆是桑枝变作亦有种类生者。
桑根下引例谓蝉萤亦有种类岂皆根草变耶桑根变蝉未详所出王充论衡云蛴螬化为腹育腹育转为蝉礼记曰季夏之月腐草化为萤。
一云误者应云修余法我是则名曰如来秘密等。
经云常者是字误耳疏主既云三双六句应取此释谓一苦药二无我我三无常常也。
常是通名者四德不迁不变通得名常。
我等是别者此常自在别得我称此常无苦别得乐称此常离染别得净称。
佛果万德者万不出四既通得名常是故经文以常替我此常即我也是则名常而义我故得对无我以为一双二释各有其义故无去取。
即指下如来是人秘藏是法秘藏是总三宝是别三宝即三德具足三德故名秘藏入此秘藏名正解脱当知人法不二咸即常等。
只是真法者取下结文证义也即指四德三宝等以为真法。
二边为余者下结既云远离二边则知中道之外悉名余也若尔何故经云修余法乐等耶答此明即边而中故于余法修乐我等是知结云远离二边者达边即中边无边相得远离名。
疑为解津者津谓津济解因疑济故为解津下经云若人于此生疑心者尚能摧破烦恼如须弥山。
中道(至)易解者以正直舍方便故愚者亦解。
依文下经云远离二边即分明易解义也若尔中道易解何故先施小乘答机生则难机熟故易昔生今熟故今易昔难又是敦劝之意凡夫具惑名愚二乘证真名智举凡夫尚解以勉二乘又通指小乘亦名凡愚开小入大而俱悟圆故曰不疑何况圆教名字五品等智人耶又可指住前为凡登住去为智。
若依惑意者即向云疑为解津无疑故无解岂非倒惑全全耶。
愚人分别者分别即妄计也。
六卷下义同初家。
有是无有等者谓有是无家之有无是有家之无指无即有故云无上说有指有即无故云有上说无良由有无二无二也如空中华华处空处岂二别耶。
次不二下二即有无不二即中向虽有无相即以示中道犹是对待者无得中道名故今明若中若边俱不可得绝于对待以明中义。
他明下三无为如前记三聚谓色聚心聚非色非心聚。
四大亦尔者以水地喻有以风火喻无诸病即四百四病以一大不调则百一病起故四大共有四百四病也水病即冷病火药即热药火病即热病水药即冷药。
地风亦尔者谓地病以风药治风病以地药治也痈肿症癖是地大病应以风药散之惊悸不安是风大病应以地药镇之以通关窍消积滞者名风药风以动为性故以镇心腑利筋骨者名地药地以静为性故。
不善医师者即凡师不鉴机缘专执己义以化他也法不称机名为妄授。
初可见者经如来合良医烦恼体相差别合四大偏发而为除断去合而消息之。
不应染著者执有起惑故名染着智人无执故云不应。
责其(至)遍身中者现用即觉知处所即根身愚者不了责求佛性谓在根身。
身中下文阙二云二字。
有即表无者妙用之体即是真空假即空中其旨可见。
定无乖理者以一切众生本有佛性故言无者乖违正理。
汝有智人等者谓不应执有云无是妄语也以虽有理性而无事用灼然是无言无非妄现端谓放光动地依正融通等事用也。
何以下以无事用为默然也。
二云下以无应对为默然意云汝根处既有佛性就汝推寻捡责佛性何无应对耶。
经但求了如诸法真性者知四门体一因门见理名了真性若识一家所宗依正唯心三谛融即者则诸法真性何须远求空有不二岂有诤论三谛即四门义如前说。
三约下只应云三约无我恐多我字寻经可见。
皆解惑对辨者初约苦中但有于惑然云不知身有乐性以不知对了知即是解也余四文中皆有凡夫智人即解惑相也准此九界名惑悉曰凡夫佛界是解方曰智人六即辨位意亦可见然此五义皆是非苦说苦乃至非幻言幻故须达苦而乐达幻常住方名圆顿智人自余三教咸称惑者。
即动而寂者动即去来寂即常住。
总结是境智者既是双结前二故具能观所观。
经约因缘明不二中皆云其性无二者只由实性随缘故成二法随缘不变实性常同故明与无明乃至白黑约事虽异其理一如。
圆人达了故名智者三教背实悉曰凡夫。
先举无明者应云明无明文略明字并下二段共成三双。
旧解下二家释经俱违佛旨北远疏解初双义云明与无明列其二名明犹是行行中明胜对彼无明彰二相显故偏举之。
第二约观行者前明因缘是所观境今明三修是能观观境观俱圆咸契实性而经文虽单举苦等而苦必对乐乃至无我对我既待对成二情想坚执故云凡夫谓二圆悟体同故云无二。
经如来秘藏亦是无常者北远云声闻之人于昔教中闻说无常便谓生死乃至秘藏皆悉无常彼二乘于昔教中虽不闻秘藏而言一切悉是无常言无甄简秘藏亦是一切之限故得说言秘藏无常予谓嵩公学大而执佛性流动岂非谓秘藏无常耶。
结佛所叹中经云我与无我性无有二者验知前明三修义并兼二此中亦应结苦乐常无常佛语影略。
经我今于是(至)皆悉说已者上来辨理能令众生依之成德故名一切功德成就经也此是叹美之辞如来藏中所有诸义于此经中具已说竟名皆说已。
不二法不二经者法是所诠理行经是能诠言教反妄归真要须行理故先劝持法然此行理非教不诠次劝持经佛恐后昆得言忘理故先法后经。
灯炷喻者彼灯炷品中明前焰后焰俱不能焦炷亦不离前后古人谓前后为二不离前后是明不二故佛指之。
虽不的当者谓虽不的云我无我不二而明色心种智一切俱空即是不二之义与此明不二之性更无差别。
名无所得者还指般若荡相是今所指不二义耳。
又二下指彼经所说根识皆空是不二义。
诸法皆尔者谓且举根识义当三科中十八界空也以例阴入乃至种智悉会空中即同今经明不二性佛意难量诸解无失故无所破。
次例四味者即经云乃至醍醐也乃至二字则略酪及二酥以乳例知故科为例四味也应知从酪出生酥等亦具是非二义。
是章门者谓因缘假说则立酪从乳生即经云如是酪性为从乳生也。
并是非门者谓酪不自不他四性并破故曰非门即经云为从自生从他生耶立本为破故置二门。
经若从他生者举其异说此名水等以之为他对破可知。
经若自生者此举异说谓计乳中先有酪性还生后酪。
自生是一往等者自生是独一之法则乳中本自有酪非是从乳而生故云将谁似续今既见酪似于乳复续后乳而生既似既续的非自生故知言自生者是一往耳。
即应五味一时者若云乳中本有酪性为自生者亦应已有二酥及醍醐性则应五味一时俱有何故五味次第相生耶。
不能自变下明假缘而生既乳甜酪酢为乳所夺故不自变须假烹练因缘然后成酪。
论议难此者下迦叶正难如来乳中有酪性也然佛已破执今但假说复恐愚者起执故下更难之。
结是因缘者牛是因水草是缘乳有甘苦是所生法变恶为善者即禀人天教也如提谓经。
禀大教者即通别禀小即藏教此经即圆教然前诸部非无圆顿但以兼等不名纯出今经开显偏小知常故部内之圆升出前教。
无声闻人天之果者经明五色应对五乘而疏文存略应以菩萨如白缘觉如黄声闻如赤天如青人如黑此约色之明暗以喻五果优劣然菩萨含三开之成七今唯佛乘故无五果故云纯得等也。
文义宛然者牛啖水草及以甘苦悉属理即牛食肥腻即名等三即出醍醐即分果极果也意令点出六即次位以申文义故注云云。
经谷草(至)色味之异者总结前文也谷草不同喻偏圆教异也。
经明无明业因缘者无明染缘则起九界相智明净缘则起佛界相即是染净二相亦是迷悟二相。
经不二中下示无明即明更无异体也。
嫌浅近者谓变恶为善滥人天浅事不断不得同小乘近证故不取之乃以大乘缘了转迷成悟以释无明变明。
但举一耳者但以草乳倒并具足应云酪中亦应有乳。
以理解释者以世间道理解释也。
非以物搅字者捞搅应须从手作劳经文从酉作翏亦是劳音说文曰醪汁滓酒也疏云非酒名者未详其旨翏力救反从酉作孝音教谓酒酵也酿酒用之开转断义者开应作关字误谓关涉二义断即别义转即圆义。
如前释无明变明也。
经无明与明即实性随缘变造十界略如前记是知法性之无明故云与诸结俱无明之法性故云与善法俱善法即教行之缘也十界一心故无二相。
四象等者一钵头摩象二优钵罗象三拘物头象四分陀利象即是闻雷生此等华因以为名。
经增长法身者即是历位证入名为增长。
通譬一切众生者一切之言不出九界六凡有肉天二眼二乘慧眼菩萨法眼九界四眼全是无明不见佛性喻之以盲。
而言百姓者白虎通曰姓生也人所禀天气所以生也姓所以有百何以为古者圣人吹律定姓以纪其族人合五常而生声有五音宫商角徵羽转而相杂五五二十五转生四时故百而异也。
造诣者七到反就也。
初教一指者旧以十二年前名为初教但说有相故如一指次谈无相故喻二指后明常住义当第三故喻三指对忍不明寂灭忍者以寂灭在果故。
今明下总斥诸师反经违理。
一指下正示今义入真不见即是二乘界空假不见属菩萨界圣尚不见而况六凡三指少见正在佛界既约圆义则有名字等见今就分真故举地住以此会声闻皆证入故然经分文应以复以二指自为一句即是对上而来故云复以经文从省仍略答释三指示之义属下句。
金錍音卑斧也谓决膜之刀应法师云案荀揩诰幼文字宜作篦音方奚反经文多作椑假借耳。
经无量菩萨(至)犹未能见等者即前三教菩萨具行六度即藏菩萨中略通人故云乃至也十住即别教地前故三乘人俱未见性流转分段变易生死同为无我之所或乱。
经如是菩萨位阶十地者住约能住地约所住更无别体。
次九譬可寻者一往观文似十乘义初决膜见指既喻三谛即观不思议境一念三千即空假中也。
次远观虚空鹅雁者譬发弘誓也观无明虚空识法性鹅雁此乃即惑成智即生是灭即二愿上求上求必下化此即发弘誓也。
仿佛敷往方物反谓见不审谛也。
三譬醉人涉远路者无明全在如醉人人有二足如寂照以寂照行契佛性理如以二足涉于远道此即巧安止观也。
四譬旷野渴逼行求水者起惑着如渴人招生死如行旷野知惑着为非如渴逼反观一心遍破三惑令达佛性如遍行求水三惑如藂树三智如白鹤惑具智故如树有鹤夫鹤本居水如果智冥理今鹤在树则是因智在惑惑着心重如迷闷认妄为真如认树为水故云不能分别是树是水策心正观精进无懈如谛观不已达了惑智如乃见鹤水此即破法遍也五譬海中远望大舶者生死如海法性如舶于法性通而起塞着如作念为是楼橹为是虚空。
久视乃生必定心者即是破塞令通此即识通塞也大舶者音白埤苍大船也大者长二十丈载六七百人者是。
六譬王子懦弱者佛种中生如王子初心观微如懦弱于凡心中备修道品如通夜游戏此譬道品调适也懦三苍奴课反懦亦弱也。
七譬臣吏还家者无明所覆如王事所拘观烦恼心即佛性理如逼夜还家正观力微如夜暗无观假修事观助显妙理如假电明暂用事观故云暂发牛能引重如智能导行因助发智故云因见牛聚烦惑覆理喻以云舍即惑成智如生牛想此即对治助开也八譬尘虫者持戒譬修观行无明如尘法性如虫理惑体同如尘虫难别以行历位则有浅深此明知次位也。
九譬阴闇远见者即观行位人于无明中观法性理如远见小儿观行去初住遥故云远见牛鸟譬违情境人譬顺情境此约外违顺也又牛形最大如无明人形次牛如尘沙鸟形最小如见思此约内违顺也以安忍是观行位安忍内外违顺也。
虽见小儿者即违顺破法性显也。
十闇见?像譬相似位中无法爱也无明犹在故云夜闇去分真近不云远见菩萨像如真解天像如似解。
意谓是菩萨像者即于似解不生爱着进入分真也然此十乘对三根性上根唯观不思议境便达无相众相宛然即入初住或内外凡中根方至七下根乃具十而经文皆云十住菩萨者即是修一一观直入分真故也佛以极果望之故皆云未明了等诸文或引用证别义者经意兼含随义而变问向经云乃至十住犹未能见今诸譬中云少见等何耶答前云十住乃指未闻圆经已前即别教十住也今皆云见者即闻圆法入圆初住故前经云如来说已即便少见然一家十观是入道之要枢而与今文宛如符契故须依此开解依彼而修是故止观行门常宜措意后人暗旨如何如何问止观是法华行岂得依涅槃开解而修法华行耶答法华涅槃味同部异解行无别故义例明止观文义唯归二经一依法华显实二依涅槃显常况复既开既会则一切诸经同成妙行四种三昧该括众经事仪少殊理观无别庶几来学宜加用心问以此十譬对十乘者为禀承有自为臆度而成答此乃荆溪意也故满师记云此之十譬类例其文与止观十法成乘义同妙乐尊者约略言之犹常进退满暹二记各释其义而未尽善今解或当择善从之。
四褒贬者即褒扬如来贬挫二乘也。
而有识者非空识二处之识而有细识。
而有想者非空识之有想非不用处之无想而有细想此即小乘所说故经云随顺契经也。
理内凡夫者即圆教内外凡是分证圣家之凡故名圣凡夫。
王子譬菩萨也如释迦昔于大通佛时为十六王子为彼众生说圆乘法即是昔时感应相关如亲友往反也。
言取我在身者取着妄我也。
非是证见者谓当时禀法但入名字五品唯是闻见非相似证及分真证也若入相似则不流转。
菩萨舍应者以机息故所以舍应于是众生退名字解贪着五尘流转生死。
自号有我者妄计邪我也。
寱言牛世反通俗文云梦语谓之寱。
古本曰讇者应法师云案诸字书讇字与谄同佞言也。
呓字者此即妄语曰呓也。
经摚触纣庚反说文摚柱也纂文云摚触也。
经我库中无是刀者小乘真空库中无邪我刀也。
五方便者四念处为一并四善根成五。
破彼我见者谓于真似位中破彼众生邪我之见。
众生对初果等者邪我众生是所化如臣初果是能化如君五众即五阴也。
曾禀此法者即过去曾禀大乘真我之法也。
闻慧即名字思慧是五品修慧是六根。
并不得思修者以过去闻大但在名字位故大种冥伏但有邪解故言如?羊角。
譬悲惨者能化小果不鉴大机愍彼邪见故云悲惨未欲破此邪计者以机宜未堪故且息化。
前逃(至)成佛者如释迦于大通时息菩萨化今日机熟还来成佛而度脱之是则前明声闻施化并指大通之后今日之前两楹中间也。
时数者数去声犹云数日故云时数耳三四五并曰数也。
唯明无我等者佛出于世先于鹿园以小乘无我破彼邪我然后弹斥洮汰今至涅槃还悟真我今文从略且明无我向下合文乃具二意。
优钵(至)神黑者即外人计彼四性神我各珠致有贵贱。
经云不见(至)之相者不见小乘无我真空之理也向云唯明无我即此文也。
有一好刀者真我无二故一无二边恶故好能破烦恼名刀。
合无我教中经我库藏中无如是刀者即前譬云不见我刀真实之相也。
但有其义者如来化仪先小后大文明先小义具后大。
可见下云云者前问非圣凡夫则起邪我今结云若有凡夫则是圣凡夫能知真我也前疏释问约两凡夫意在此也。
涅槃经疏三德指归卷第八