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卍新续藏第 39 册 No. 0714 四分律含注戒本疏行宗记(第1卷-第3卷)
四分律含注戒本疏行宗记三上之一
大宋余杭沙门 元照 述
【疏】四分律含注戒本疏卷第三(上)(始僧残第八终三十末义)
【疏】终南大一山沙门释 道宣 撰
【律】八无根波罗夷谤戒。
【疏】第八无根重罪谤戒。
第八无根对后戒重罪简下篇。
【疏】六意开之一制意二释名三罪多少四结分齐五具缘成六阙缘义。
【疏】初制意者夫出家同住和合为先互相将护许无恼触今乃内怀瞋忿横构虚状以彼重事加谤前人自坏心行增长生死以灭正法又复尘坌良善甄在众外恼他一生废修正业欺罔事深特须圣制如多论云一为护自行令法久住故二为止毁谤令梵行者安乐修道不妨正业故。
制意中三初叙所应为许犹令也今下明不应为又三初叙过自下彰损有三初即损自以下灭法又下损他甄在众外者以犯四重即应灭摈故欺下三示立教如下引证翻上三损成三益故。
【疏】次释名者内无三实故曰无根以重加诬名之为谤无根谤非是戒乃是戒家所防戒者能治之行能所通举故曰也。
释名中初牒释三实即见闻疑言以重者简下诸聚罪轻降故无下次总示言所防者显是过相。
【疏】三约罪多少者。
【疏】问谤他犯重实无三根诳僧见闻望僧虚解犯妄提否答如见论云无别提罪以谤一向假虚成故。
三单犯中问意以谤本从虚理须兼妄答中论明单犯无别业故。
【疏】问如杀畜生及望主财命俱损结二罪亦应望僧是虚解何为不结谤妄邪答不同也以谤一向假虚成无有怀实而行谤盗有损主及害畜故结双单两种别。
转难中初难七言为句上二句举类谓杀他人之畜望损主夷望杀畜提容两犯故下二句并难答中显别可解双单即对盗谤也。
【疏】若尔何故见论云为盗杀草但犯吉乃至受寄本主求抵言不受亦同吉皆是盗戒方便罪何得相似无别罪答所引相成无堕罪当知由同我前义。
次难中初举二文彼云若草木于宝藏上生若斫伐者得突吉罗受寄文如盗戒引杀二即坏生抵言是妄语并不犯提则与上文损主及畜双结义乖故引为难皆下正难相似谓与前事同无别罪谓无别果罪也答中上句领前难词相成即盗家方便下句反成单犯正符前义。
【疏】今准别论单双俱得元情专谤无妄心约心唯可结一罪若兼诳谤两种心僧诳人谤结二罪如前杀父兼罗汉两舌相对互说相也。
次约义中初总标下约两意故曰别论元下别示约心单复释通两解以业随心结故罪有双单善达持犯于兹见矣如下举例有二初举杀戒故指如前谓父成罗汉而行杀者若但杀父不知成圣止得一逆若知是圣则兼二逆次引两舌戒即多论中以口三过互历为句故云相对一是两舌非妄语恶口二是两舌非妄语是恶口三是两舌是妄语非恶口四三种俱是余二为头互历亦尔并由心缘兼独故使犯有双单证今谤妄不可偏判矣。
【疏】四得罪分齐者问元谤望僧治何因言了结答能谤意在治治摈唯僧力遂瞋畅思决言了便成犯。
四分齐中以谤本为治言了未遂故答中上二句明不待治由出僧力不由我故下二句显从言了遂瞋畅思显示业成故。
【疏】犯缘具八。
【疏】初是僧尼简下三众谤恼情微不废修行又所犯名轻能谤罪重故也如打夺上二则重下三便轻可知。
五中初缘正明二意初约恼轻释不废修行即是恼微由是下位无大损故又下次约犯轻释以沙弥犯重通制吉罗谤吉犯残义非便故如下举例打及夺衣僧尼同制。
【疏】若尔不应随举僧同结一堕者答莫非违众是同所以大小齐结。
次引难中初难以九十中随举比丘随摈沙弥并犯堕故答中彼望众法不对人故。
【疏】若尔违众是一故犯同堕僧尼互相随顺亦齐约众罪分轻重者答尼随有教可倚故夷僧则反前故吉。
次难中以尼随僧犯夷僧随尼犯吉亦同违众不当犯别答中尼倚教者以八敬中制恭敬故僧无奉下故云反前。
【疏】问何故谤同大僧打同小学者答打据位卑谤约修行不同余律打谤同罪。
问打谤中谤既同僧打不当异答中初以义分不下简部别。
【疏】二虽是比丘要须体净如戒本中非波罗夷下文说实则是开位又如出聚出房净者犯故。
次依古第二缘初师中初立义如下引证下文即不犯中戒本简非不犯开实验取境净方入正犯又下举例二戒并见九十准彼若破戒见威仪等皆不犯故。
【疏】若尔何故律云彼人不清净加谤犯残者答云犯下四篇也。
释疑中初难引文颇乖上义答约下篇释通不净。
【疏】若尔打犯重堕者答相恼约位谤就治罚故清浊须别。
次难上简犯重谤不成残打同净境故引为并答文可解。
【疏】又解谤不净者亦成谤夫论众法但取见闻故违见净说言犯罪自恼恼他故清浊同罪不可如缘如初戒缘可有尼也戒本言非者据缘起说亦可就于谤情非想净者何由加谤故也下云说实三根想实也故律云彼人不清净不见彼犯故谤成残如犯重打提之相。
次师中初立理但取见闻者三根外净不论内德不可下次释妨有二即破前师所据初释戒本文以沓婆清净故牒入戒本至论后犯不必如文如初等者举事以质诬谤沓婆比丘为缘本不因尼及论后制则通尼众显知定犯不必从缘亦可就谤情者谓戒本所牒乃约能谤心不论所谤境下下次释不犯文三根想实亦据能谤则无所妨故下引证彼不清净明境秽也正据犯重岂止余篇不见彼犯谓三根净也如下准例在前理违故作强释于今义顺故引为据。
【疏】上来解者相从出之然下如律遮法中云若遮无根无余作者不成遮治其谤罪无余是重作是曾犯何得后言。
今取中初科上二句结指然下引示则取后解如字写多遮法即遮犍度则显实犯但使无根即成诬谤故云何得后言。
【疏】问若使所谤实不净能谤谓净解向他道不净得犯僧残者前境实非人心中作人想随想而行杀应得波罗夷若所杀实非人我亦所谤实不净心中作净解我亦心中作人解若使净想说不净便得僧残罪亦应人想杀非人同得波罗夷若言谤他心是恶望心故结罪杀人心极恶何为非大重今反论相者实净想不净向他道不净此无僧残罪实人想非人加害亦非重此既是齐何故不净净想谤非人人想杀结罪有轻重谤杀二相境心俱违有何义理因果不等。
并难中即以杀戒境想相并大分为二初约境差顺难又二初约境实难展转二重若使下次约想心难有二重今反下次约想差反难又二初引二句理齐此下反难前不齐。
【疏】答谤就心虚为义杀唯心境俱实。
答中谤约心虚不取前境杀须俱实差则不成。
【疏】二作大比丘想三有瞋心四无根五乃至对一比丘前僧祇若对所谤者前语语僧残善见以瞋故不现前重事谤得提六以重事七言了八闻知。
后七缘中复列第二者显前所立是今已废但使能谤无根不问所谤净秽也五中乃至对一比丘者此显对说不必在僧僧祗对所谤前复加陵辱语语僧制残之切也善见不现前者或不对所谤或不在众中私屏泛说不为僧治故罪轻降。
【疏】阙缘可解。
阙缘反具故云可解。
【注】佛在罗阅祇尊者沓婆得罗汉已手出火光为僧知事佛赞第一慈地众中次得恶房又得恶食便令妹尼对僧重谤问取自言比丘举过因制此戒。
【疏】就戒缘中。
【疏】沓婆得圣僧事第一者举此知务难为周赡生下谤缘善见云此人是王子出家。
戒缘释沓婆中初叙谤缘难周赡者众情各异多所不足在圣尚然凡僧掌事是非毁赞故是常耳善见次述本缘论云沓婆是比丘名摩罗是王名此王子出家故云沓婆摩罗子年七岁出家剃发即成无学。
【疏】问无学之人何故修事答言无学者对治因患尽故今正报未亡不妨修福为除果业。
初问中以惑尽果圆无所修故答中初释无学因患尽者集因已倾不受后有故今下释修事除果业者苦果尚存容酬往业故善见问云三业之中(学问坐禅营事)何以独修下业答此是前身宿愿所牵故曾于过去生居士家值波头勿多罗佛时国人民共作大会请佛大众入国供养有一罗汉于大众中处分床席及诸饮食沓婆见已心大欢喜往至佛所白言愿我后身值佛出家速成罗汉为众分布房舍饮食如今罗汉无有异也今得圣果酬往愿故所以营事。
【疏】问佛赞第一其相如何答如见论云料理僧徒无乖别故一切同业同行皆同一处乃至无记语者不修三业食已睡眠洗浴肥壮共论世语亦使同住得在道门因乐道故得生天上。
次问前引佛赞但云第一未显其相故此示之答中有二初明能安诸惭愧同业同行者谓同学修多罗者则同在一处若学毗昙毗尼说法坐禅者亦尔多论云以其各有疑滞使咨问有处是以相近乃至下次明能摄诸不惭愧无记语者此句总标不修三业等即无记者共论世语即上语者准论作无业好语者或恐今文传误亦使同住者谓同一处得在道门者不弃外也乐道生天者不令堕恶也具此二能故赞第一。
【疏】问既营僧事何用光者多论八缘一为止后诽谤表无三毒故如佛为女谤自说十力四无所畏故二学问坐禅者见营事人喜生轻毁故出火光灭胜负故三为折伏山林比丘高慢心故谓在城隍恒在事乱四为现精进果报励诸惰者故五为增长施主善根故六为现被谤心不退故七现僧有大威德分卧具者尚尔神力况余大德宁不高胜八为惜正业不全废缺常在定心兼知僧事二俱办故。
三中初问以营事无故不当现通故问释之多论八缘初止谤者恐人谓有爱恚怖痴故下引佛例者即婆沙云佛为婆罗门女所谤故作师子吼自言我有十力四无畏十八不共法以表清净二中学问恃解坐禅恃行谓营事者不如于己故怀胜负负犹劣也三中头陀自恃少欲忽傲多事故四中精进果报谓行精进能感果故六中尊者被谤人疑心退故初六八是利己余五为他一一各有灭恶生善寻之可知。
【疏】又问光明神力入定乃知云何事乱有光明者论自解云一效诸佛二业报三禅定四龙力同是不可思议不劳问也二者此人利根当知事时或入或出其间驶迅谓是一心如人打鼓口歌二心恒别又定力暂住何足为难如陶家轮也。
次问常途通力发自定心营事放光事乖常故下引论释即是多论初反问释彼文通说四不思议今取一三可通来问效诸佛者以佛常在定不妨事用故禅定作用唯证乃知皆不可测二者下次承问释复有二初中以虽同无学不无利钝出入迅速如似一心利者方能举喻可见准知钝根则不能尔驶迅并速疾也又下次释谓先入定放光虽出营事以先热力光犹不灭故云暂住陶家谓土作者轮盘一发余力自转。
【疏】慈地众中得恶食者多云先力故业又于日夜无清净心天龙鬼神与作因缘令其所得不如意故。
释慈地中引论示缘初是宿因又下即现业天等通力能见他心故令失所善见云由无福德故设遇善檀越请次及慈地施闻不喜敷床门外供设而已准此以言宁容妄动幽灵阴罚福德日消动不遂心皆如慈地矣。
【疏】就戒本句分为七一是犯人二内有瞋心三出谤境戒本明净辨相广解互明净秽四明无根五波罗夷者正重加谤六若于异时下自言虚相七若比丘下结罪。
戒本总分中初二六并属能犯中间三句属所谤七示犯法三中点示两处不同戒本明净者云非波罗夷比丘故广解互明者彼云沓婆清净无如是事则是净也又云彼人不清净不见闻疑以无根谤犯残即通秽也。
【律】若比丘。
【疏】第一可知。
【律】瞋恚所覆故。
【疏】二言瞋覆者以彼瞋恚覆于慈善不生故加谤也。
第二句释文中文叙瞋覆生谤之由瞋夺慈心义同于覆。
【注】有十恶法因缘故瞋随十事中以二事而生瞋也。
【疏】注解十恶法者。
【疏】有人言即十不善能为谤本故也。
释注古解十不善业但能起谤不能生瞋故所不取。
【疏】今解云发瞋之本不过情与非情就情为言不过有三因缘一爱我怨家二憎我善友三及己身以此配于三世则有九也故经中说九恼处为种也加非情一故云随十事中一一事而生瞋是也僧祇瞋恨通于凡夫学人若不喜者乃至无学。
今解中初总举就下别释情中三缘初谓我憎他爱二即我爱他憎三即彼我互憎一切瞋境不出爱憎下指经中未详何文而十诵云是人已侵我当侵我今侵我(即今后句已当今即三世)是人已利益我怨家当利益今利益(即今初句)是人已侵损我知识当侵损今侵损(即今次句)于彼生恼是名九恼非情一者通收一切不如意事后引僧祇以简凡圣学人断爱未尽容得有瞋不喜非使故通无学。
【律】非波罗夷比丘。
【疏】三非波罗夷比丘者正是所谤人也解如列句中。
三中指如列句者前列句中亦略点示或指列缘句字误耳。
【律】以无根波罗夷法谤。
【疏】四无根波罗夷法谤者明其重相也谤是戒本之过法是前犯重法此第五句也无根谓不见其犯也。
四五中初科释文中初通示二句谤下别释初释第五无根下释第四且举不见余如注中。
【注】谓根有三见闻疑也见根者见犯梵行见偷五钱见断人命若他见从彼闻是谓见根闻犯梵行闻偷五钱闻断人命闻自言得上人法若彼说从彼闻是谓闻根疑根二种从见生者见与妇女入林出林无衣裸形不净污身捉刀血污恶人为伴是也从闻生者若在闇地闻动床声闻转侧声若身动声若共语声若闻我犯非梵行声乃至若闻我得上人法声除此三根更以余法谤者是无根也。
【疏】注解中止解第四句将解无根前释有根无此三根故曰无根。
释注通释中初文止解第四者唯解无根二字不释余文故将下点示注意对之可见。
【疏】问何名为根答论其谤相与举无别实无闻见假以闻见而用举罪即此闻见能为举本故名为根。
问立名中初问可解答中以谤本举他令僧灭摈虽无见闻必须假托以举他罪望能生举故得名根故云实无等假犹妄也。
【疏】若尔无见闻生谤何不名谤根答论谤瞋为根。
转难中初难对谤名根正贴今戒何须?越对举释耶答中谤自有根故非谤根。
【疏】难举亦心为根答义实应通远根各别所以然者彼由见闻后能生举罪心见闻作根故论谤无事枉先瞋后起谤故瞋为谤根。
次难中举亦别有根前义亦应坏答中初句纵次句夺所以下释上三句释举根见闻后起心则显心非根下三句释谤根枉谓诬枉。
【疏】若尔无根是先有后起于谤心亦应无根为谤根答不同不必无根而起谤必由因根故生举也。
三中蹑上远根生举谤亦应同答示不同约必不必言不必者非定有谤故。
【疏】若尔自有根具不举罪亦应根具非举根答不同也有根佛制举即根为举根无根不制谤无根非谤根。
四中引不必举难上必举答中显异约制不制以举是众法谤起私情故。
【疏】问三根中唯明见闻不明触知者答触就合中知犯非合所委可得加谤言嗅尝触彼邪是故无触根言知是通相义须为分别若见闻后知终是见闻摄独知无谤义内心缘前知此知有通别犯非意缘知此知不成谤证境是弱故若因见闻知缘通见闻故然犯是外境故是通名知。
次问触知初问见闻触知触兼尝嗅则摄六根今唯举二故问明之答中初明不立触合中知者根尘相合方知觉故犯非合所委者人有所犯鼻舌身根无由得知故云可得等言无此理也言下次明不立知初二句标示知是意根故云通相若下正明初三句约见闻知此知从后起还属见闻摄独知无知理岂容有谤义(有作触知非也)内心已下次约内缘知上二句总标犯非下别释初三句释别义意缘而谤人无信故下四句释通义缘通见闻者意能通缘落谢五尘故云通知。
【疏】若尔小妄语戒何得有知。
引难中以小妄戒云见闻触知违想说是妄语彼兼触知此独无者。
【疏】答小妄中知不取外境违心成诳故有触知谤境不尔必对犯论故以通知强故成证。
答中妄取违心谤对外境所以不同通知即上缘根之知有根故强可信故成证。
【疏】若以触疑重就犯论故无有妨如善见明了解云就疑生根通于五尘如见与女人出入林舍生疑或隔壁闻与女人语生疑或闻比丘体上有女人妆粉气或比丘边得食有不净酒肉等味或闇中取与疑触女手因此五事不分明故名曰疑根。
次科初标示触无决知可从疑说望前委释故云重也如下引释二论并同所以双牒疑起于意故通五尘见闻生疑自同今律后三皆触是今所论第列五疑在文自别。
【疏】就三根消文中分三初列名二见根下显相三除此根已下释成无根。
【疏】就显相中见根但三事见疑唯淫杀闻根及闻疑则具足四重由妄非见相故见根不言妄盗非见疑了文中亦不说。
次消文释第二中初科初通点具阙疑根是一从见闻生故兼两处由下示阙所以妄是声尘故相不可见见盗则非疑故非见疑。
【疏】若尔小妄语中见粗恶语者答此据当时眼见闻说也。
转难中初难妄语字误合作小谤即九十中无根憎残谤戒彼云见根者或见与妇女粗恶语或见自叹誉等语既可见与上相违答中谓眼见前人与女说故不妨粗语自属耳闻不可互也。
【疏】问但列见闻生疑不明见疑生闻及以闻疑生见者答见闻根不滥如文不说疑于犯有不了故从见闻说所以见疑不生闻者闻本对于声见疑非是声以见对于色疑本唯是心并非耳所闻故不得从见疑而生闻也所以闻疑不生见者以见对于色闻疑非是色闻者对于声疑者唯是心并非目所瞩故不约闻疑后生见也。
次难意谓三根合有互生何以疑根独不能生者答中初叙见闻能生疑所以下次明疑不生见闻又二初明见疑不生闻二明闻疑不生见各有牒释结文以明根境不互义不可立寻之可见。
【疏】若尔何故文云若从彼闻是谓见根答此乃从闻说见根非谓从闻生见根以说者是本有生者是后起又闻通五尘从闻通说得。
三难中文云者即注中结见根文答中初释通从闻说见者谓闻人说云见也以下辨异说是本有者他人先见因说始闻故非生矣上且释文又下出意以从闻说见即是闻根闻通五尘者并由声说故云通耳。
【疏】问何为不说从见说闻根答见是局色境闻说通诸尘如上已为解何迷而重问。
四中承前答势故生此难于义方尽答文易见。
【疏】疏者言十三残中古来诸师讲至谤戒以为难解上虽旧有斯料简相故依而出之律本列六心以约三根互为网目诸师穿凿又加八心诤竟纷纭何关罪聚今疏所出止取附事现行自余终古未见故且约略俗书犹云礼贵从俗易重随时律缘人情也况复出世正道当须研虑日新使有尺寸不可悠悠自坠沟壑无始常习此生须分也。
次结示中初叙古为二初指前所引律下斥彼妄加三根各二故有六心一自见二从他见三自闻四从他闻五从见生疑六从闻生疑诸师又于从他闻见各生疑心故有八也阿关罪聚者责其不知宗也今下次显今又四初示意附事见行即奉持相自下二显略终古谓后世俗下三举况曲礼云礼从宜使从俗(谓先王制度临事不可常定行礼当随事所宜作使当随俗所尚)易随卦云随时之义大矣哉(王弼注云随之所施唯在于时时异而不随否之道也)律缘人情者谓俗中法律重轻虽定及乎判断须缘人情缘谓详察也上引三文以浅况深当须适变不可同古广张无益当下四诫劝初二句劝修研虑谓准教治心日新谓精勤不懈有尺寸谓智解无漫不可下劝舍悠悠谓心无所归沟壑即喻恶道无始常习指出病根此生须分劝令截断。
【律】欲坏彼清净行。
【疏】文列欲坏彼净行者述彼谤情瞋怒隆盛将事屠灭故也。
次释谤情初科屠即屠杀犯重遭摈义同杀也。
【注】谓言众僧灭摈此人我得安乐住。
【疏】注中所明苦他乐自畜兽之相共陵践也。
注中畜兽相者尚非人行况学道乎。
【律】若于异时若问若不问。
【疏】若于异时下六明自言相也谤前首后非是一时故言异也若问不问者问是佛问不问是自首也。
第六中初释文首字去呼言佛问者如注所引或有不问而自首者故两言之。
【注】佛敕比丘问能谤者此事实不若以无根谤他获大重罪也。
【疏】注中所解可知获大重罪者律中若谤行人一向入地狱故言大重也。
注中引律释报重相不问净秽但使谤他罪无轻间故云一向也。
【律】知此事无根说。
【注】彼比丘言沓婆清净人无如是事。
【疏】知此事无根说者正是首词非见闻也注中可领。
次科非见闻者即无根也。
【律】我瞋恚故作是说。
【注】由前次得恶房恶食怀瞋恨故便谤彼耳。
【疏】我瞋故说者既首须尽恐有蔽匿之愆也注中重叙还述戒缘瞋本也。
三中首须尽者自述本情故蔽覆也匿隐也。
【律】若比丘作是语者僧伽婆尸沙。
【疏】若比丘下引人入罪聚也。
第七释文可解。
【注】若以无根四事加谤说而了了僧残不了偷兰若指印书使知相了与不了其犯亦尔十三难事谤者同犯除此非比丘法更以余无根法谤随前所犯若谤比丘尼亦同前犯谤下众者突吉罗尼犯僧残不犯者三根说实戏笑说若疾说独说静处及错说等。
【疏】注中初明僧尼同犯相后明三众别犯相就初又二初明僧有成犯相后明尼同大僧相就初分三初以四重谤中以十三难后以诸篇谤文相未解略以义分。
释注义分中次第三节据合先分犯与不犯。
【疏】就谤覆说三种料简初谤覆说他二自谤覆说三僧尼互谤覆说。
料简标中谤通大小罪分两篇覆说粗罪同是单提此三相滥故须对简而又自他及互轻重不同故列三门。
【疏】就前他中约相又三初以四重次以二逆后十三难。
初科总分中二逆即破僧出血此入制科故容谤说。
【疏】就初四重明谤覆说。
【疏】问约谤初二轻重罪别覆说初二同结提者答谤就治罚为言随篇故有轻重覆初二所以同犯者重屏覆稀轻露覆数稀须轻制数须重制上下相就故合一科又云初二护心义一坏众不殊故同一堕说初二同提者以重稀轻数同护外信俗人不练轻重讥齐故同一堕。
明四重中初问言初二者即是夷残谤既两别覆说那同答中初释谤别治既重轻情容深浅所以不同覆下次释覆说初释覆罪二义释之初约稀数释谓重多屏造知少覆稀残多露为知多覆数又下次约坏众释护即覆也覆过不悔众法不成故云坏众二释说罪亦二初云稀数即同上义次护外信讥无异故。
【疏】问谤罪结三阶论覆结二品毁恼谏等戒约篇则轻重何故同提邪答谤就治罪论覆从坏众说轻重理须分不同毁疑等彼以泛恼故当时不论犯如骂车木师可是对犯也。
次问中初叙谤覆差别谤对六聚有残提吉故云三阶覆对六聚则有提吉说粗亦同次难三戒混同即毁呰疑恼不受谏此三戒并通六聚皆共一提答中初释谤覆如上已明不同下次辨余三通是泛恼如下引事别证毁呰律出骂相云汝是除粪种竹师种车师种等造车即木师也。
【疏】次明二逆十三难者。
【疏】谤逆得残教轻摈齐故也若实非比丘是有难者内无三根冥然着实则无谤罪容得小罪不同四重谤人体虽污戒是比丘故比丘身上有难与未罢道谤亦残也。
次明逆难明谤中三初明谤逆教轻谓犯兰也摈齐谓治同也若下辨谤难又二初明谤实犯轻谓先受不得者由无三根故获吉罪不同下简异对上可知比丘下次明谤实亦重即先受后难生者如黄门二形之类(与字错合作而)。
【疏】说逆亦堕如舍利弗事证也覆罪同之若十三难实有无覆说过若虚便无可覆说也。
次覆说中初明逆罪下引缘证律云舍利弗白大众说提婆所为非佛法僧事舍利弗心疑即往白佛我当云何在白衣众中说其恶佛言僧差故不犯是知不差说即成犯若下次明难事实则非犯虚则不成覆说据实思之可会。
【疏】二明自谤覆说初自谤无罪者谤他摈恼枉治犯残自过尚覆岂辄言犯自覆吉者覆他过多有本故重自覆过轻无本故微自说义稀故轻说他事数故重。
二明自中初科三位自别覆中有本者本即指戒以覆他自净重制令露自覆己秽故不须制。
【疏】问前言自谤无罪今何自说得吉者答论谤在僧自故非犯说罪在俗未具招讥同故得吉。
次引难中谤说有无理非所隐欲明教意故复徴之答文可解。
【疏】三明僧尼互谤覆说者。
【疏】初明其谤僧尼虽殊枉治莫别俱废正修同犯僧残。
三明僧尼互初互谤中尼是下流谤同僧犯故须辨之文中所叙同有二种一治摈同二废业同。
【疏】说覆以论。
【疏】僧尼互覆罪无阶降尼同类中自分三品。
次明覆说互覆中初科罪同提吉故无阶降同类三品者覆夷犯重覆残犯提覆提已下皆吉。
【疏】问尼说大僧则违敬法何故覆罪乃制提者答制尼说过不对犯者但明所隐同类便得故不露罪情过得提。
释疑中说既违敬覆不当制答中初明敬法不许对僧但下次明覆犯自论同类。
【疏】互说之相准前可领。
互说中僧尼互说同类自说同是提吉并无阶降故云准前。
【疏】注中随前所犯者举四篇谤随谤分罪也。
牒释中初科举四篇者除四重也随谤分罪诸提吉也。
【疏】问谤人恶说还犯恶说者及上初篇还应大重答结罪分齐各有指归轻重有由阶降论罪小下无名止同篇聚若还有者无穷之咎。
问恶说中以能所犯同例上应尔答文初通示判犯不可一定轻下次明前判三位不同小下正答恶说同篇之意。
【疏】就不犯中言说实者有五一想心实二瞋境实三前事实如张王青黄等四三根非互实五四戒不互实如十诵四重互说成谤。
不犯中想心实者意谓不净也瞋境实所对不谬也前事实所见何等事也余二可解具五则开阙一成谤。
【律】九假根波罗夷谤戒。
【疏】第九假根谤戒者。
第九假羊为见故曰假根。
【疏】此戒与前名同种别此假异事有见根相即此见根将以加谤莫知本犯故成假根若异事见向僧道闻便是无根落在前戒乃至余根类此有无也解制意成犯缘并同前但假根为别耳。
简异中名同者并谤戒故种别者无假异故此下示假根若下简无根余根类此者谓见言疑又闻疑为头互历亦尔解下指前不两繁故。
【注】佛在罗阅祇慈地比丘见羊行淫便言此羝羊者沓婆也其母羊者即慈地尼便语比丘我今亲见非前无根比丘诘问便自臣伏举过白佛而制此戒。
【疏】就戒缘中初明羊淫安可相似便语比丘我今亲见者对前无根已被残罪今似有根定非滥故。
戒缘中初叙起谤对下次出谤情注云羝羊谓雄羊也。
【律】若比丘以瞋恚故。
【注】如上所说。
【疏】就戒本中七句如前戒说。
戒本指句如前者一犯人二瞋心三谤境即异分等四无根五正重加谤六自言七结罪。
【律】于异分事中取片。
【疏】就第三句言异分者善见云以羊当人是名余分事相似故十诵云犯初篇中一一戒非比丘失比丘法故言异分不异分者不失比丘法故片者诸威仪事也约四分中如论释好所言片者人畜乃殊欲义非异故以彼相用同此犯片非有乖故曰取片。
释异分中初科前引二文善见所释颇符四分次引十诵欲彰部异彼以四夷为异分僧残已下并名不异分诸威仪为片谓于四夷中取少乖威仪事而兴谤也约下次明今释初释异分指前见论次释取片片非有乖非犹无也。
【注】异分者若假异罪异趣异人若本在家若假响。
【疏】注中解异分者并非实犯假余相谤故曰异分约相有五言假罪者见犯六聚以初聚谤或七聚通犯想无故谤或违想故谤同犯残也言假趣者如缘起通之言异人者谓见比丘与所谤者名姓相同以彼人犯用谤此人也言若在家者以上罪趣及人增谤其犯及论据刻乃是异身故非举谤便就所谤缘身搜求知本在俗有诸重罪即以加举僧又覆检身虽非外罪是异时又治其谤故下又引假响即时俱非本犯虽闻何益。
释注中初通释约下牒释异罪中三初犯六聚者谓不犯夷即体净者二三通犯即是体秽想无者实犯谓净也违想者实重谓轻也异趣如缘者缘起因羊余趣例准异人中名姓相同者律云不清净人与清净人相似名同姓同即以此人事谤彼也言下释异时初明究勘三皆非己故曰异身便就等者出彼转谤律云若见闻本在家时犯淫盗等便言我见彼犯僧又下释假响初明再刻身虽非外非异人也罪是异时道俗隔也又引假响者示彼重谤即时非前异时也律云比丘自语闻响声犯淫盗等便言我闻彼犯假事兴谤不出此五知机立教曲尽凡情。
【律】非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤欲坏彼清净行彼于异时若问若不问知是异分事中取片是比丘自言我瞋恚故作是语者僧伽婆尸沙。
【注】辨相开通并同前戒。
【疏】非波罗夷下释同前戒引用同解。
指余中分句释义并同前戒。
【疏】总解谏戒四翻不同一十三同篇而谏不谏别二谏有所为广明破僧三破僧是同而立两戒摈谤拒僧唯独立一四违僧谏同罪有轻重。
释四谏戒总解四章。
【疏】初明同篇谏不谏别者。
【疏】须谏五意一性恶二显露三恼僧。
初章列五意中初业重二公白三搅众四抵突五自是已前九戒虽有不具必具此五乃作法谏初三可解。
【疏】四倚傍有滥前之九相条然是非更无有滥傍倚圣教过显群心何须设谏后之四戒皆有倚傍理行二教是非交杂真伪难分迷情坠恶事是可愍故须僧谏开悟迷途冀彼弃恶从善舍邪归正。
倚滥中初科初叙余戒后下次明谏戒又二初明倚教之过佛法皆能诠理起行故云理行或可八正为理教四依及余为行教故下次明设谏之益。
【疏】就明倚傍各有所由如破僧者则傍四依八正助破则傍有善斯从摈谤则滥同犯已悔拒谏则制无德不须各至本文重为述也。
次科初二句通示如下别显提婆傍佛四依八正立邪五法以胜于佛助破者谓是从善反云此比丘是法语律语比丘摈谤者见同犯已悔而不治罚故云有爱等拒谏者谓律中非法无知不应诃谏故云莫向我说。
【疏】五明坚执不舍者。
【疏】问若以坚执故须谏者如下言诤始从一人乃至多语何为不谏答今立谏者执据教事影迹有滥纵而不谏便作大过是故须谏言诤执教据理非犯以教制之不劳谏也。
五中问意以七灭诤中言诤亦是邪正各执那不设谏言诤有三品用现前多人语毗尼灭下品用三现前一人二法三毗尼中品五现前加僧及界上品用五现更加多人语始终一人即举下品之初多人语即上品之末故云乃至答中初明四谏作大过者前二破法后二坏众下明言诤据理谓非影滥非犯谓无大过以教制者即毗尼也。
【疏】僧祇疏加远有所防或以轻遮重以重遮轻。
次他宗中彼疏解律五义同前复加此一或下二句释上远防以轻遮重前二为防破僧以重遮轻后二为防毁犯。
【疏】上之九戒互阙不同至时引出。
结显中四五二义九戒通无就前三中漏失等四并是性戒止有初义媒房并遮不具初义而媒有显露房兼显恼二谤具三于义可见文令引出故此略示。
【疏】又有人言夫谏所为者有二谓人事也。
【疏】事又有二初未成事如破僧未竟二已成事谤僧已了谏表无爱。
次明二义事中未成摄二破已成中谤僧已了者止是摈谤义收拒谏由先拒僧后加谏故。
【疏】为人兴谏亦二初言对此人为息外化不即为此人破僧初句非法想破非法想说二言对此人即为此人破僧心迷谏悟舍故。
次为人中唯简二破初即正破言对此人者谓律中说为提婆制此谏法然彼邪心已决非正所为故云不即为此人也破僧下引证破僧犍度有四句今用初句彼云若比丘非法言法坚持此法破和合僧彼自知非法想破便作非法想说言此是法是毗尼等如此破者一劫受苦也此证提婆心决非谏法所被也(余二句如律)二即助破谏法正被故云即为此人也破僧下引证即第四句彼云非法说法想说法想破如此破者不受苦此即心迷因谏方晓此证伴党正是法所被也。
【疏】次明第二破僧义者。
【疏】如来一代有斯化迹欲使邪正分途福道路别故示教迹致斯不同遗法同遵求异难克无由得有破轮之理戒本虽列相从说之至于犯谏万年无几而世讲者不畏死至随相广诵云余宏博不知徒说损费精灵故须举要识相知境既不失功由削繁故四门分之一明破僧名体差别二羯磨法轮相对明破三明破僧时处四明二逆因果最初二义。
第二破僧义叙意中初至无几叙教意初二句示教起之始欲下显权巧之意邪正分者由彼破僧始分真伪则使俗人知敬而修福僧徒归正而修道故云福道路别也遗法等者为绝后世邪恶不起即法华云又现邪见相方便度众生是也戒本等者显遗后所以相从出者非正要也万年无几者言其不多而世下次斥繁广不畏死至者废弃光阴故随相广诵者耽着世论故云余宏博者逞弄我能故精灵即心神故须下列章言举要者去闲缓也识相知境令易晓也不失功者无虚废也由削繁者显今益也。
【疏】初明破僧名体者。
【疏】僧者西音东华所翻名和合众具于理事破方成逆何以然邪是僧故即事和是宝故是理和也。
初门释名中初科初翻名具云僧伽准羯磨疏单翻云众和合二字乃是是义用今释破僧欲明所破且从旧译各有其致事和谓六事同均理和即证理无二何下即用僧宝二字以分两和于义甚显凡圣以论凡唯事和未见理故初果已去则兼二和圣人证理不违事故。
【疏】摩得伽云舍八正学余道是轮坏同一界各羯磨是僧坏据此以言说破僧者必约羯磨法轮用分业也。
次科伽论中初引文轮坏即破理和僧坏即破事和据下准决破羯磨犯轻破法轮成逆故云用分业也。
【疏】据律破僧亦有二种一破行轮者佛说四依资成断业乃说五邪乱佛正教故文云今断我四圣种又云二事破僧妄语相似语也二破众轮者本是一和今分两别说戒羯磨同界各行故也故文云二事破僧作羯磨取舍罗是也。
本律中初总标亦有二者行众二轮即是理事一下别释行轮又三初示轮四依道缘故曰资成破惑证圣故云断业乃下明破故下引示有二四圣种即四依法粪扫衣常乞食树下坐腐烂药圣道由生故云圣种提婆立五法破上四依律云提婆告三闻达言我有五法亦是头陀胜少欲知足乐出离者所谓尽形(贯下五法)乞食着粪衣露坐不食酥盐不食鱼肉我今持此五教诸比丘足令信乐又下律云佛告优波离有二事破僧妄语(五中后二提婆自制)相似语(五中前三滥佛四依)次释众轮初标示说下正明初句示轮下句明破故下引证亦是告波离文羯磨法别舍罗翻筹即是事别此二既别六和乖矣所言轮者摧碾惑业故得名耳伽论局理律通理事又理论中论据八正律约四依四依道缘八正道因两文互出义必相兼。
【疏】上显两僧如何言破亦无别有破以八正四依成僧之法差此惑乱应悟不悟故明破也又此羯磨说戒是御众之法同界各行互不相成故明破也。
三中初总徴两僧即理事也亦下别释初明破理和僧又下次明破事和僧。
【疏】二明体者有云僧和以非色心为体律中约相全无出体以委论故如律云僧者四人若过也僧义如删补羯磨疏中广之。
二明体中初引示非色心者即目人假是非二摄律下指文初示意言委论者即上所明出成论故如下正引僧义下指略彼有五家出体不同今当第二是彼正取余四不引须者自寻。
【疏】二明破法差别先定轮体后对论破。
【疏】初明法轮二种一行二教。
【疏】所言行者无过八正用譬世轮语业命三以为戒毂见思二正以为慧辐念定二正以为定辋方便精进为转轮人若依修行出生死道故名行也。
第二对明定体中初科三初标示开三学为八正道一切行相无不摄尽故云无过也用下喻显世轮毂在于中众辐所凑辋在于外围于众辐即喻戒是定慧所依定是慧之外护若下三结合。
【疏】二就教者本是一和今分两别以如来法轮化被三千该通道俗故也是以调达唱说五法是四依非乃至地神天神唱告三千世界禅诵不行如鼻奈邪云诸佛常法食时僧坏至暮还复中间天人无悟道者天地闇冥若暮不和天地翻覆故。
次科初标示以下正释又二初叙佛法轮是下明提婆反破初明破法乃下示破境如下明破时诸佛常法者决权疑故中无悟道即破义故。
【疏】第二相对明者有九不同。
次对论中前约行教通明二轮此用九义对显差别。
【疏】初就人明破者羯磨为言通僧及尼俱有破义法轮一种唯据比丘余众不可故尼是女报号佛无信三众未具不合羯磨也。
初人中羯磨通二众法轮局大僧女人有五碍不得作轮王释梵二天王魔王及佛所以尼女号佛人无信者下简三众二破俱塞。
【疏】二假佛明破者若破羯磨不假自号为佛又佛不入羯磨僧故若破法轮必须伪佛以僭敷化故杂心云族姓端正持戒多闻辨才见行增上恶希望故非爱行人易轻动故智论云我三十相减佛无几弟子未集若众围绕与佛何异思惟破僧自称作佛。
二中羯磨摄僧法故不假佛佛在应供僧故不入羯磨法轮竞化故须假佛僭谓下位僭越于上杂心下引证初列五德族姓者同释种故端正者有三十相故余三可知彼文续云彼自立为大师故犯戒者非能坏也见行等者此明提婆具上诸德令诸比丘乐慕受化彼论先出偈云大师及是道诸比丘异忍碍坏和合僧所谓见行坏解云谓比丘起如是恶希望提婆达多是我大师非瞿昙彼所制五法是道非八正(此释偈上二句)当知是坏僧(释第三句)又问何等人破僧答所谓见行增上者见行人坏僧恶希望故非爱行人易轻动故(此释末句)今详内外两凡具见惑者名见行人又内凡尚浅故云增上初果已去未尽思惑名爱行人圣人证真不可轻动故云非也即下云凡夫轻躁易可破坏是也智论即提婆自谓三十相者唯无足下轮相及无见顶相耳十二游经云调达四月七日食时生身长一丈五尺四寸等。
【疏】三就数明破者磨羯下至同界八人别行众法彼此不成僧不得益故云破也言法轮者下至九人所以须者故调达邪佛替正佛宝所说五邪替正法宝三闻达等替正僧宝故能破五人一佛四僧所破唯四故九成破所以如来不入十数者俱舍云破在别处不得亲对世尊一以如来不可轻逼二以言教最可信受故杂心云大师在众中彼无威光故。
三中羯磨八人者两处各成众故彼此不成者互望别众故法轮中初标徴故下列示初出能破主及四伴通为五人由非真佛故在僧数一佛下示所破法宝可知文中不列师徒五人而言四者佛宝位别故不在数故能所十人但云九耳所以下徴示真佛不入之意俱舍破在别处者以对能立所故云五人及论正破不在佛会如下文说破在伽耶轻谓轻陵逼谓逼恼言教可信者若在佛所必受佛化破不成故下引杂心共成三意。
【疏】四就界内外明者羯磨僧破要在加法界内两众别行不通界外法轮僧破初秉法时唯在界内后破行法通界内外。
四中羯磨一须加结二局界内法轮中初秉法时者以提婆先自布萨破羯磨僧故须局界后方行化则不定处准下先在王舍破行后于伽耶坏众与此不同今详破众已后行化未息故云后耳准知前后皆通内外。
【疏】五就凡圣二僧明破羯磨破者真俗俱能圣人事迷容生别众非法故也法轮僧破唯俗谛僧圣人识达必不从化故成实云凡夫轻躁易可破坏若得世间空无我心尚不可破况无漏也。
五中真即四圣证真谛故俗即两凡具烦恼故法轮中初正明故下引证世间空无我心即内凡世第一人分见空理者则知尔前犹可破也无漏即初果。
【疏】六就方明破者羯磨所破通三天下破法轮僧局在南洲故杂心云三方有八羯磨坏阎浮有九法轮坏也。
六中羯磨不对化主故通三州不通北州法轮对主唯局南州不通三州下引杂心证上通塞八九并约人数如上可知。
【疏】七就时明破者羯磨通于二世法轮唯佛世故彼论云牟尼般涅槃未结界前后息肉未出时又无第一双如是六时中不名破法轮。
七中初科羯磨通现未法轮局现在彼论亦即杂心偈中通明六时正用初句证成上义真佛既灭无可竞化故不通灭后未结界者以破法轮必兼羯磨非结界地羯磨不行故未立结界则无破僧前后如疏自释息肉未出者准俱舍解于正戒见未生破毁时也即以息肉以喻毁破息合作瘜谓臭肉也第一双者杂心云未建立第一双准阿毗达磨解未立止观第一时谓止观二法名双超诸法门故云第一由立止观令众修习识别邪正必无破僧初后三句各明一时第二句含三时故结云六时。
【疏】所言前后者昔人约破僧以分前后无第二破故若尔何故破僧通于季代答唯可方便终非究竟。
次科昔解中初牒文昔下正引彼以正破为中未破为前破已名后义非再破故云无第二也若下释难可解。
【疏】俱舍中解前后云初者转法轮未久后者将般涅槃二时大众同修一味无破者故。
次引论中即以鹿苑初成为前鹤林将灭为后若尔与昔解何别学者详之须知有别。
【疏】八就罪明破羯磨破者轻兰非逆法轮破者重兰得逆何故不同多论有九一以正破正法轮以邪破正二但失事益损微过轻法轮破者失理解故重三弟子破师故重同徒相破故轻四但破行者轻理行俱破重五唯损出家轻道俗同损重六羯磨但情乖法轮情法失七羯磨二众离法轮七众破八羯磨定不破法轮法轮喜破羯磨故重九羯磨唯损僧法轮通三宝故重以偈束曰非正理事师徒别一教二教道俗离情乖法乖二七众定喜三宝一宝持。
八中初明异羯磨但违制教法轮制业俱犯何故下释异所以多论九义对明重轻文或不具一一宜以羯磨法论标其上并用故轻故重结其下又唯第三上重下轻余并上轻下重一二四八并约法论而有邪正事理之别三五及七并就人辨须分师资道俗之殊六及后九则兼人法宜辨人情三宝之异后偈收束临时配对摄繁从要照对易明有本除去未知何意。
【疏】第九明报有二不同破羯磨僧不堕无间破法轮者以成逆故生报阿鼻一劫受苦如成实云不但破僧若言无罪福供养善人父母无报令多人作不善业又如邪人害正见者故谤圣人又杀圣人等事重心重如此诸罪皆堕阿鼻。
九中初羯磨犯中品兰故非无间准杂心论堕嗥叫地狱法轮三种定一生报定二阿鼻定三一劫定下引成实通明无间文有三节初即拨无因果二即执邪谤圣三损害福田又如僧祇毁犯四重并无间业请观此文自捡行业日用所存宁不畏慎。
【疏】第三破僧时处。
【疏】初破僧时仿佛二法用拟邪化一立五邪以为行法替正四依二立非法羯磨以为众法替正羯磨所以王舍城时忍五法者止是破行后至伽邪羯磨说戒方破众法始是究竟破法轮僧。
第三时处正明中初明立法行法被自行众法为轨众且依律示论中八正道亦行所收所以下示时处王舍城即游化之境伽耶山乃住止之处方志云伽耶世谓灵岳亦云象头山提婆始于王舍行化有五百新学比丘信受五法随往伽耶布萨二法俱破方成破僧。
【疏】故僧祇云调达向伽邪山佛唤不得便作羯磨为后世名誉乃至三唤云我已说戒竟佛言非法人已作竟如法人自作布萨便说清净如满月偈等以此文证破在伽邪。
引证中佛唤者如来遣阿难往唤。
【疏】问调达说戒如来僧等同界何得成者答一破已后两不相足如拘睒弥说。
问答中由不相足不妨同界各自成法如下引例拘睒弥说即律犍度彼明拘睒弥国比丘斗诤破为二部各自说戒佛判成法彼是非异见犹不相足况今邪正两分不复疑矣。
【疏】第四明二逆偷兰因果者。
【疏】如昔解云出血偷兰是方便以杀佛不成故而是最初以智论云多闻持戒九清净人得破僧者若是第二何名净也。
第四出血中昔解方便则与今同判为最初则与今异彼据智论既云清净岂非无犯。
【疏】今解不尔五逆之罪犯则无初外道犯逆即灭摈也。
今解中初判定外下引例缘出受戒十三难中制教开初业道无初外道犯逆受已灭摈显是业道何得有初。
【疏】若尔无初云何出血方始破僧而名清净者答于摈罪无违故云清净。
初难中通前智论业道虽成逆制教是方便故不违摈法而得名清净。
【疏】若尔何故杂心云若犯余无间不得破僧答谓未受前而犯三逆以受不得非比丘故出血偷兰可忏净故。
次难以无初成逆违心论故答中三逆即杀父杀母罗汉释上余无间也逆业障戒无破僧理兰罪可忏故称清净。
【疏】破僧偷兰是究竟非方便故以本心规夺徒众坏僧断法归从己见畅满心腑更无进趣故果兰罪。
次破僧罪初科初判定以下释所以偷兰因果各有三品此中二罪并是上品。
【疏】是第二者过状显彰佛自诃责重罪一劫因果既明故违而犯如见论云破僧无最初以违佛谏故。
次第二中初义判佛既诃谏即同先制故无最初如下引证于理显然。
【疏】问破僧是第二违谏最初者即僧谏中诃云不舍得重罪者应亦第二同佛谏故答破僧者所谏事也谏时谏破僧作时作破僧故知破僧是第二谏时不谏于违谏故违谏僧残是最初大能解也。
次难中破僧逆兰则无最初违谏犯残即开最初故引为难僧谏佛谏既同有初无初何异答中佛谏破僧则谏犯不别僧谏违谏则谏犯不同僧亦谏破僧彼犯由违谏故也后句称美必引他文。
【疏】问比丘逆罪是有初不答无初也初对佛教逆非佛制。
三问答中初问答文判罪极明以开初无犯并约制教而论五逆之罪自据业道而辨今明比丘犯逆制教则三夷二兰业道则通归无间犯制教则依法治摈违业道则一劫沉沦忏制须准律宗悔逆自从大教若兹以判罪相天分前后教门不复疑矣。
【疏】问同是逆罪谏有无者答破僧倚傍须谏使分余无滥故不须设谏。
次问以五逆中唯谏破僧故答中余四杀逆故无所滥。
【疏】问俗人犯逆有初以不答无有初也既是生报之罪无出家修道义也。
三问俗人无初如前已示欲生下难故复问之又复此据来投受具望在俗犯以为初耳答中是生报者示障道所以。
【疏】若尔何故涅槃阿逸多犯三逆佛听受具者答犹自无初望诸比丘不许度故焚烧僧房值佛法王不同常教。
引难中阿逸多杀父害母杀罗汉来投出家诸比丘不许度便欲烧僧坊佛开为受既不障戒则似开初答中比丘不许即是无初缘难暂开故非常教。
【疏】大门第三俱破分二戒余后单立一者答破僧事大立主假伴谏主不舍故立初戒当谏主时伴助劝僧即便谏伴由不舍故立第二戒余后二戒一人独办不假主伴故无两戒。
第三重单中初标徴此明四谏破僧分二摈谤拒谏各一单两不同故此辨释答中初叙破僧立二所以一以事大二兼主伴后释余二异上可知。
【疏】大门第四同违僧谏齐如此四戒九十一堕得罪轻重举不举者。
第四标中违谏五戒四残一堕轻重不同此一异也又犯残不举犯堕须举此二异也。
【疏】昔解云云何由披出今直据理随事重轻故分轻重如杀盗媒长乃至众学岂非事之大小邪。
释轻重中初科初斥古义钞引云一解今此四戒皆倚傍行教言说相滥朋党相助事成破僧前二坏法轮后二坏羯磨等说欲不障于理教有违僧法无滥又复口说未犯根本所以事微故结提罪此所谓云云也披分也今解中初立义如下引例随事重轻义通一切故总举诸戒也。
【疏】问若随事大小故违谏罪有阶降者我未谏前亦应随事不应同吉答谏谏元事不谏罪何妨说事有轻重。
释疑中初难由此五戒未作白前坚持不舍并犯吉罗若云随事合分阶降答中但分所谏有别而未尽来难留在下科。
【疏】若尔不同何因皆吉答大有道理稀数不同事大作稀事小作数是故俱吉谏本依事随事大小如前解也。
次难答中论犯自缘稀数据事何妨重轻。
【疏】问对举以论何故彼有此无者答九十谏竟便即出举者为明能随举人有同犯故若不出举无由得结能随之过此四谏竟若有不见亦合作举以随不见但得吉故既不同犯不劳须出。
次举不举问意可解答中初明后戒有举以随举戒相连次故次明四谏无举论举有三一不见举二不忏举随顺此二犯吉三恶邪不舍举即说欲不障也随顺犯提今此四谏举唯上二随但轻吉能所各篇故不同上。
【律】十破僧违谏戒。
【疏】第十破僧违谏戒。
【疏】意亦有四。
【疏】言制有三所以不听破僧者僧众和合义无乖异理应详遵如水乳合今反倚傍理教说相似语惑乱群心坏僧断法坠陷无辜为恶滋甚故须圣制意在于斯。
第十制意中初科初叙僧义详谓审其邪正遵谓禀其法制今下明破义文叙四过一倚教二惑众三灭法四损他具上诸恶故云滋甚滋益也。
【疏】二须谏意然彼邪人倚傍佛教乞食等四生圣之缘趣道远因说缘为种正语等八生圣之因趣道近法正为圣体称法而谈名为正见邪人反说颠倒教理是非两滥言同意异真伪难分迷情坠恶实可怜愍须僧设谏开示是非冀彼改迷从正弃恶就善是以须谏意在于此。
次科三初叙法轮邪人下次明破灭颠倒教理者业疏云彼以八正为缘四依为因五法仿同四依又并制尽形出过四正故云是非滥也须下正明立谏冀望也。
【疏】三结罪意然彼众僧详心设谏明显是非开示令舍而专执己见不肯从劝违僧命重情过得残。
三中初滥设谏而下次明违犯。
【疏】二释名者可解。
释名中破僧是所作事违谏即所犯过二并所防戒是能防下例此释。
【疏】三具缘者有五谏不虚设必有所为所以第一明立邪三宝作破僧事邪三虽立若不行化无容设谏是以第二立邪五法行化于时化而不谏或谏不成本无其罪故次第三如法设谏谏虽如法闻谏顺从亦无其咎是以第四闻谏不舍事虽拒谏若谏未竟不成彼罪故须第五作三法竟如此生起类通诸戒上来大繁下去无也。
具缘中五次第相生以彰教意。
【疏】阙缘不须事稀故削。
阙缘削者准上缘成自可通晓但五缘中备具名成少乖号阙则前后诸戒无不解也。
【注】佛在弥尼楼国度八释子诣瞻波国并证增上地唯提婆达得神足证佛还罗阅祇提婆教人害佛事发恶名流布利养断绝便别众食为佛诃责因即破僧举过设谏而制此戒。
【疏】就此戒缘初明八释出家提婆神足证者为取此人为谏事主故次明别众食缘分属九十文相可解。
别释中戒缘二段初释出血但出其意即注中初至断绝一段文也八释子皆如来宗族提婆是斛饭王子佛之堂弟梵云提婆达多或云调达此翻天热生时诸天心热故余人皆证增上地即初果也唯提婆为利养故诣佛求学神通佛不为说复至舍利弗目连乃至五百弟子皆不为说阿难是亲未得他心授与通法提婆入山学得五通教阇王杀父语言我作新佛汝作新王岂不快耶佛还罗阅祇即王舍城提婆遣人害佛不遂乃自推山压佛密迹金刚以杵拟之碎石迸来伤佛足指是为出佛身血也次下释破僧以别食为始分属九十者后别众食亦由此缘。
【律】若比丘欲坏。
【疏】就戒本中三双一只也谓谏所谏人谏所谏事为一双二彼比丘下屏谏拒屏谏为第二双也三彼应三谏下僧谏拒僧谏为第三双未有僧残是一只罪也一切谏戒例皆准此若解分齐无由混乱。
次释戒本总分中初标谓下释三双者初是所谏余二并能谏屏谏旁引僧谏正被一只即犯科一切下点示类通诸谏不复分也。
【疏】就初若比丘者拒谏人也。
释第一双拒谏人即此戒犯人也。
【疏】欲坏已下谏所为事分三欲坏和合僧者明始心也方便受坏下立邪三宝也坚持不舍者行化于时也。
【疏】就初又三欲坏者出破正之道理也和合者明正法也僧者所破正人也具此三故成前逆兰也。
次所谏事释始心中初科破正道理即九邪法。
【注】言破坏者有十八事法非法律非律犯不犯若轻若重有残无残粗恶非粗恶常所行非常所行制非制说非说是也。
【疏】就解初句出道理中律但言坏注中广解初言破坏十八事者明彼邪人方便立法正众须分其有十八也就中九对半有如非论中广解何得隐略。
初句中初科十八法中九正九邪故云半如非也论中即下多论。
【疏】一法非法者多论云八正真轨生神解是趣道近因名法彼说为非五邪不能生解为非彼说是法。
牒释中初对八正真正故非邪真故非伪轨谓轨范行人神解即心慧。
【疏】律者八正真能调身口离于七非称律彼为非律五邪反前彼说为律了论解五正道分是法五邪道分非法彼说反前可知三正道分是毗尼三邪道分非毗尼彼说反之可知。
二中初约义释次引了论即离八正兼释前科语业命三为毗尼余五为法。
【疏】多论所云犯者不剃不剪佛制有罪名犯调谓有命若不剃剪说为不犯言不犯者心念作恶虽未身口理违恶微不制有罪说为不犯调说心起三毒最是过本反说为犯了论云罪者过如来所制非罪者顺如来所立制故。
三中二初释犯发过半月不剃瓜过一麦不剪并吉彼谓系属人身生长不息即同有命剪除成损不剪无害言下次释不犯意地心念小机不制彼不知机例说为犯下引了论与上小异彼名罪非罪过佛制是罪彼说非罪顺佛制非罪彼反说罪过字彼正作违。
【疏】言轻重者多云犯遮恶者为轻调见坏叶堕龙便谓一切草木皆重重者初篇业思一形永障为重调见先作无犯便言淫盗俱是轻也。
四中初科初明轻说重彼见坏叶堕龙者即伊钵罗龙曾断伊罗叶今受龙报故次释重说轻彼谓四重并开最初故。
【疏】了论云轻重两相各有二缘由于罪制各有四句一由罪重不由制重如杀畜生性罪故重不在前二故非制重二由制重不由罪重如杀草木非后二篇名制重体遮故罪轻三由罪重亦由制重如初四夷是性罪故罪重即初篇中制亦重故四不由制重不由罪重如众学戒是遮非罪重末篇非制重轻有四句比前反取可知。
次科了论即约业制相对互织为句初出重句轻下例出轻句应云一由罪轻不由制轻二由制轻不由罪轻三由罪轻亦由制轻四不由制轻不由罪轻还约上戒反对配之此明佛制轻重之相彼于诸句一一反说耳。
【疏】有残无残者多云犯下四篇非一生障名曰有残调说无残若犯初篇永丧道芽则名无残调说有残。
五中初科多论可解但明相反不出其意。
【疏】了论解云正量上座二部所释同上多部云七聚之戒从下第七上至第一若犯第七名无残上六不犯名有残乃至第二篇犯者下之六聚名无残虽未并犯即兼破义上之一聚名有残若犯第一随一戒一切诸戒并无残。
了论中初指三部义同云下复加细释前对五篇此约七聚乃至者合云若犯第六下二聚名无残上五名有残第五第四第三并以下为无残上名有残上必兼下下不通上此明犯下六聚通得有残若犯初聚一向无残彼并反说如上已明。
【疏】问犯一重戒止于余聚种类可破自余三重不可兼犯云何一切名无残邪答如人四处不可损伤伤一即死不待余处重戒例之。
释疑中以下诸聚总归四重种类相通可有破义理无通该异种之戒答文亦出多论四处谓脑咽心腰也。
【疏】言粗恶者如母论云初二篇方便若身若口无惭心故犯浊重偷兰名粗恶也非粗恶者波逸提下及余偷兰也彼皆反说。
六中初科母论除前二篇就后五聚以分两别。
【疏】了论解云言粗有二一意二罪翻此罪粗意粗有四一邪见拨无因果二不信苦乐等报三放逸不爱惜所受戒纵意造恶四浊重贪瞋痴也次用四句分别一由意粗不由罪粗若由四意杀草木等二由罪粗不由意粗非前四意轻尔杀畜三由意粗亦由罪粗用前四意行杀等罪四不由意粗不由罪粗离四意杀草木也非粗亦四一由意非粗不由罪非粗二由罪非粗不由意非粗三由意非粗亦由罪非粗轻尔损草木四不由意非粗亦不由罪非粗重心杀生者。
次科初总示二粗翻谓翻对意粗四中初二相滥但第二者未必邪见止不信耳行者观此四心用省己行污戒堕恶孰不由斯次互织为句又二初粗四句后非粗四句相翻互历配对大同非粗四中初即前二二即前一三对前四四对前三。
【疏】常所行非常所行者多云八正道常所用法调说非常五法非常用法调说常所用了论云非常行者非佛所作所习也彼即说是常所行者是佛所作入定说法受现法乐是佛所习彼又反说。
七中多论可解次了论中非佛作习即邪见诸恶。
【疏】制非制者多云五篇戒佛金口制调说非制五法非佛所吐名为非制调说为制。
第八易解。
【疏】说非说者四是重禁余是轻约此名正说调说为非四禁为轻余篇为重是名非说调为是说。
【疏】了论云非如来说非如来教彼即说是如来所说五阴十二入十八界乃至八万法门对治众生八万烦恼令其观察是如来教十二部经名句文是如来说彼皆反之。
九中了论初明说非为是非如来说及非教者如五邪世典之类名言为说法门为教五阴下次明说是为非。
【疏】即以此法心怀知是口说言非异见异忍为他人说是名邪佛之法宝也。
总结中心知是者心不应口也口言非者语不副心也异见异忍是自损为他人说即害他邪佛法宝总前半九法也。
【律】和合(一羯磨同说戒)僧(四比丘若五若十乃至无数也)。
【疏】言和合僧者释僧义也和是僧家法也数是僧家相也故注解中羯磨说戒以表和法即六和之中戒见同也注引四人已上即六和中三业同也此明调达以前邪法引得正众四人已上从己见也。
后二句中初释文为二初总示和下别释数即僧也故下释注初段戒见同者乃二种法同义兼利同即内三和也后段三业即外三和此下点示即所破也。
【律】方便受坏和合法。
【疏】方便受坏僧法者劝诸受法令敬奉也。
次立邪中方便即能劝受坏等即所劝。
【律】坚持不舍(谓住十八法而破僧也)。
【疏】坚持不舍者行化于时同佛引喻犹不止也注解坚持谓心安邪法广化天下也彼比丘下是。
三行化中初释文坚持持即执也同合作闻疑是写误谓佛亲谏不止明其坚也次释注中心安者释住义也。
【疏】第二双屏谏拒屏谏也。
【疏】就此屏文明僧屏两谏差别十门。
【疏】初约人不同分二谏者僧谏唯僧四人已上若论屏谏不问僧尼具不具位道俗多少通别来谏二约法不同僧用白四屏用余言种种方便得止便罢三就处不同僧据作法同界相谏屏谏则通不问自然作法同界别界皆制相谏四就立戒多少分二谏者违僧谏戒则多如此篇中有四九十中有一尼第八戒及八僧残立戒虽多谏事则少具五义者方得立之故此一谏唯谏一戒违别人谏立戒虽少如九十中一不受谏以谏作犯二拒劝学以谏止犯立谏虽二通于七聚五得罪轻重不同别人谏中通谏七犯若违未作但结吉罗若作犯提据犯通于轻重僧谏之中随事大小结夷残提可以情求六结罪分齐分二谏者僧谏约白及羯磨多少不定屏谏未竟吉谏竟言了提七语默不同僧谏语默同违别谏拒劝由言故犯八止作不同分二谏者僧谏作犯别通止作九已未不同僧通已未如调达等局未摈谤是已成也别据未作若作业成既往不咎也十相成不同分二谏如僧祇先屏处一人三谏三越二众多人三谏不止三越乃至三羯磨四兰谏竟合前十罪共成一残无别小罪如五分中三羯磨未竟舍者作三吉三兰悔不同四分未白竟有吉三羯磨未竟有兰也。
第二双料简十门前三并由僧谏秉法屏不作法故分二别四中初总标违下次别释又二初明僧谏制多事少僧有五戒尼八夷中第六戒僧残中八戒共有九戒五义即前性恶等五次明违别制少事多九十中不受拒劝二戒并谏通篇聚故也五中别人即屏谏所谏通七聚拒谏兼提吉僧谏中大则犯夷如尼第八中如诸残下即犯提随事各定故不同前六中僧谏不定如后注中屏二品定言了即拒谏也七中僧谏但令不舍默亦成违八中别通止作不受谏作犯拒劝谏止犯九中僧谏已未各收二戒既往不咎文出论语既已也咎犹责也十中言相成者谓屏能成僧僧不成屏故云不同初引僧祇越即吉罗异名合因成果故无别小罪四分但分僧别两谏不论一与众多五分三吉应是屏处三谏僧祇五分僧谏止有偷兰唯四分白未竟吉故云不同也已上十门前三并十据能谏不同四与五六约制法差别七及八九就所谏分殊则僧屏两谏条然可见。
【律】彼比丘应谏是比丘言大德莫坏和合僧莫方便坏和合僧莫受坏僧法坚持不舍大德应与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住。
【疏】就解屏谏分二从初至坚持不舍来一往牒过示知非法莫坏莫受二大德应与和合下劝同和相。
【疏】初中彼比丘者如法比丘见行非法故自陈谏谏是比丘者是行邪法人也初莫坏者牒始心于佛不忍思欲破轮时也中莫方便者牒共四伴计校时也后莫受下牒其行化于时不须破僧不须受法也。
次正释牒过中初释比丘明简邪正初下次释坏僧次第三时。
【疏】二大德下上有所劝不为故下必有所为也。
次释劝同总分中上劝不为即前坏僧也下有所为即后令和合也。
【疏】就劝同中初举喻示谏二举有益示谏就初法中初与僧和合者成僧义也俗以和为贵僧以和为义必同六相方成僧体如何同戒而欲别见此劝体同也。
次科劝体同中俗以和为贵论语云礼之用和为贵先王之道斯为美六相即六和内外各三也。
【疏】二明不诤同师学者世有诤者由异学故今同释姓师本无殊有何意见而欲乖异此劝行同也。
劝行中异学谓各从师同释姓者非异族也师无殊者非异禀也。
【疏】如水乳合者师乖见异义则有殊师同见合理则无别如乳合乳如水合水不得云乳合水以相合非体鹅能别故。
释喻中乳即水之甘味与水体别唯鹅王能别取而食之既非一体法喻有乖必须二物各自论合故云不得等。
【疏】二于佛法中增益安乐者良由舍除异见同体行和如法修道必除生死得涅槃乐故曰也增益者超凡夫界也安乐者绝三苦也。
举益劝中初通释同体行和蹑上二劝也除生死者即增益也得涅槃者即安乐也增下别释凡夫界即三有也三苦者一苦苦(苦从苦缘生故)二坏苦(为坏相所坏故)三行苦(无常迁动故)既超三有永绝三苦故安乐。
【注】应语彼言可舍此事莫令僧作诃谏而犯重罪若用语者善若不用语复令余比丘尼优婆塞优婆夷若王若大臣种种异道沙门婆罗门求第余方比丘闻知其人信用语者应求谏之是屏谏也。
【疏】注中可知。
点注中文有二段初自谏若不下求他谏初求近人若余方下求远人。
【律】是比丘如是谏时坚持不舍(拒屏谏也)。
【疏】是比丘如是谏下四拒屏谏也是比丘者通能所也就拒谏时望残未成但结小罪。
拒屏谏中通能所者义兼两释从所尤亲就下判罪如上已明。
【律】彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善。
【疏】彼比丘下明僧谏相乃至三谏舍者善何等善邪一以本谏不成残故二以屏谏非提罪故三以所犯不成兰故曰善也。
第三双初科释文三义释善无非离犯不成兰即破轮罪也。
【注】彼比丘应集僧羯磨如谏作白已应更求乃至一羯磨二羯磨亦尔。
【疏】注中明僧和相随其白羯磨一一住问者明谏法也故约白羯磨中间住谏冀彼回心从善何得诵过成犯则非本意也。
释注中明谏法者以白四羯磨止是告僧故须随法加劝方名谏法中间住者谓四法三住欲彰谏意不为成罪。
【律】不舍者(拒僧谏也后戒例尔)僧伽婆尸沙。
【疏】不舍者拒僧成业相也。
【疏】问此三羯磨竟得僧残者为揽因成果不答上方便义已论此何复问恐迷故耳然诸部不同五分所明藉前方便成后重残如律本中作恶修善有步步罪福多论亦同如律二羯磨竟三兰心不息故若竟结残更不云兰明知相成如僧祇揽一切兰以成僧残又见云前因变灭以成后果故知揽四兰共成一残。
次释拒谏初问答中初示重意然下正释初句总示五分下别释又二初至亦同明不相揽五分藉前方便谓借势而成显非揽故如下引律进趣反证外部步步罪福显是各成非相揽故此示本宗非无彼义多论宗十诵故同五分次从如律下明相揽初引本部即如注中二羯磨竟兼前一白故得三兰僧祇文如上引及与善见二文并同。
【疏】问律本但出二羯磨竟三兰何得加四答僧祇有之义不可别以白未竟因吉竟即果兰三羯磨未竟因不可吉以竟果残故有四兰。
转难中初难上云四兰乖律文故答中初句指出亦即上文次句明同彼明成果故说四罪此明中舍故但有三据理须四如下所示由作法竟方至果残第三法未竟犹是方便理须结兰问白未竟吉羯磨未竟为有吉否答无也详律文意白与羯磨自分两节各有因果白既一法故以未竟为因白竟为果果既是兰因故犯吉后三羯磨都是残因所以三兰无别因吉也。
【疏】问偷兰以兰为因何过答同名种过。
次难中初科即蹑白未竟吉以为问端答文以因果别聚名种不同故。
【疏】若尔吉罪何故因同答兰下有罪以小为因吉下无罪故因同果若作异名名则无穷然通而为言因吉成果吉如九十中谏未竟得吉者是自有多因吉各不相成即如白羯磨未竟者是也。
次并难中答文二初对兰释通然下别示吉罪九十中谏亦白四法初白未竟吉白竟亦吉此即因吉成果吉也又白与羯磨未竟三吉望后提罪三并是因随法别结各自为果此即多因吉各不相成也。
【疏】因此通明律中因果不同之相十种分别。
三明差别中初云因此者指上为由也通明者一则不局此戒二乃不专吉罗观下十中一一各出二句前九种中欲翻下句故出上句事并如常故所不释唯后第十二句并异故具释耳。
【疏】一有一因生一果可知有一因生多果如一时多受女家语一时语男家别别报女家二有一果从一因生同上有一果从多因生如步步行罪福三谏罪成是也三有同类因果有别类因果如尼八事成重随捉手捉衣因果各别成八即夷四有果从因生有果不从因生如多云视比坐钵心念等罪皆无因成果五有因作果有因不作果如出佛身血等六有果揽因成有果借势成如五分残果成已别悔因也七自有因轻果重有因重果轻如教人行盗后舍戒为沙弥八自有唯因唯果有亦因亦果如初谏竟得兰结吉各不相成此兰望前吉为果望后残为因也九有一业一因一果有一业多因多果如造非法房咽不净食三罪四罪七堕八堕等十有因用因成如白竟吉也自有果用果成如八事成重违谏偷兰成残等例。
初中媒嫁三时受往同时各得一兰故为一因报不同时别别成残故生多果二中如上可解三中言别类者谓不由一事而成果罪故举八事明之即尼受染心男子作八种事具足犯夷文举初二三入屏处四共立五共语六共行七身相倚八共期因果各别者此谓随事成兰各论因果望下成夷则并因耳四中多论即众学戒起嫌心犯当座即起无别方便然须目视非不兼色心念等者如不摄念恶觉默妄之类并无因也若尔多论亦制心犯与成宗何异耶思之五中云等者如自杀犯兰之类六中二句可照前答揽因成果如僧祗四分也七中比丘时教人因兰沙弥时事成果吉八中亦可引显上义得兰即当篇结吉如九十九中造房一业过量不乞难处妨处具则四罪言三四者示不定也咽食一业而有残宿非时不受内宿内煮自煮恶触言七八者亦谓不必也上二且列果罪而各有因即二多也十中二句并见前文。
【注】若僧谏时白二竟舍犯三偷兰乃至白竟舍者犯一偷兰白未竟舍但一吉罗若未白前受破僧法坚持不舍并犯吉罗尼同僧残。
【疏】就注辨相中初明违谏轻重二若未白下就谏所为事明轻重者根本以论初行五法轻吉后终外化时重兰也就尼同犯中虽无破轮体得立主伴坚持五法以诱于人也。
释注犯中违谏轻重注云白二竟者谓一白二羯磨以第三羯磨未竟无犯竟则至果故所不明所为事即是破僧根本论者决文中吉罪据从始也尼中无破轮体谓不能自立法故得主伴者仿同僧故。
【注】不犯者初谏使舍若立非羯磨作诃谏者若非法非律非佛所教若破恶友知识若欲破僧者若作非法者若为僧塔和尚阇黎知识作损减破者不犯。
【疏】不犯中初谏便舍一切不犯若作五非无成谏义此不犯僧谏非不违屏谏也言非法者作无轨要也言非律者无调业也非佛教者不是圣说也破恶友下以前立邪欲毁正故今以正法破邪非法事缘皆不犯也。
不犯中初五非者律有五非羯磨一非法别众羯磨二非法和合众羯磨三如法别众羯磨四法相似别众羯磨五法相似和合羯磨非法非律并据秉法设谏为言法虽不非事乖轨度故云非法又非理折伏而非调摄故云非律也不是圣说者出胸臆也破恶友下注中四节初句指所破人下三并彼所作事言破邪非法对注易见事缘即僧塔和尚等作损减也。
【律】十一助破僧违谏戒。
【疏】第十一助破违谏戒。
【疏】众僧作法谏主之时四伴影响助成破僧僧寻设谏拒而不受故曰助破违谏戒也。
十一释名初科四伴一曰三闻达二名骞茶达婆三名拘婆离四名迦留罗鞮舍影响谓如形之影如声之响言其相副应。
【疏】有人言此名助恶遮僧不听谏违谏戒何以知然故文云诸大德莫诃调达此遮僧也乃至我忍可等此助恶也。
古解中初科古谓此戒无破僧义故以恶字替之又阙遮僧谏义故复加之两引文据明非妄谓。
【疏】问若非助破何以谏言莫破答此列其意不以为谏。
遮妨中初问戒文谏破故须通之答中以前戒正谏破僧此戒正谏遮谏但由遮谏意在坏僧故文列之非正谏事。
【疏】若尔前戒谏时有人教言不舍即结其兰何为不谏答前是助恶而不谏僧此是具二故须设谏。
转难中前教不舍亦是助恶必如所立亦应须谏答约具阙即彰两异。
【疏】然诸律中但明助破。
结斥中既按诸律理无攻异。
【疏】具五缘一调达作破僧事二如法谏三助成破僧此是谏家所为四众僧如法设谏五三羯磨竟残。
【疏】阙缘可解。
具缘可见翻成阙缘故不别列。
【注】佛在罗阅祇时提婆达故执五法尽形乞食着粪扫衣常受露坐不食稣盐鱼及肉以教比丘众僧谏时伴党比丘助破谏僧比丘举过佛诃责已因制此戒。
【疏】就戒缘中初明调达执五法相二明伴党比丘助破为缘。
【疏】就前五法乞食粪衣露坐似佛四依为相似语故然不同四依开制托缘此三调达说必尽形故后二妄语者调云苏盐味重鱼肉损生故立二断也调达云以此五法为人说时年少比丘必多信受上座长老则不允从于王舍城创说之时五百年少一时信受六十长老及阿难云此是非法非毗尼非佛教脱郁多罗僧于一面前已设谏今犹复行四伴顺从故又设谏缘相如此。
戒缘牒释中二初明五法邪正对明但四依中易其第三除去后一复加余二欲强佛制令人受行一制尽形更无开许教虽严峻人不可依不济机缘但成虚设判归邪法其致在兹前三傍佛故云相似后二自立故云妄语酥盐味重者谓以酥盐煮肉等为膏如多论酥肉汁僧祇五脂为七药之类也问永断鱼肉若是邪法何以棱伽涅槃复制断邪答法化初开未宜即禁涅槃方等正合机宜无缘辄制故得名邪机至教兴故名正耳又律对小机说为正食断则成邪经被大根乖于慈行断则名正又彼法出于恶意不为利生佛教。
自慈怀无非济物所以异也调达下次明行化五百年少从彼所化共往伽耶别自说戒目连身子二人往化目连神力令彼昏睡身子说法令得正信同归佛所还得和合六十下三明设谏又二初叙前戒谏主脱多郁多罗者以乞忏治摈并着下衣今为僧谏事同摈罚故前下次显今戒谏伴。
【律】若比丘有余伴党若一二三乃至无数。
【疏】就戒本中文同上七双单之科不容重举。
【疏】就初句若比丘下乃至无数总明正助破僧人也初谓调达非正谏人列来何为欲取助者二有余伴党此正戒本谏所谏人也若一二三是元从调达三闻等四也乃至无数者是化天下招慕所获者。
次解戒本释第一双初科释文中初总示初谓下别释又二初释正破二释助破元始也从谓随从。
【注】言其伴者四人若过有二顺从法顺从者以法教授增戒增心增慧讽诵承受也衣食顺从者给与衣被食饮床卧具医药。
【疏】注解云四人若过解正助二伴相也有二顺从者戒本虽无顺从字伴党是顺从义也其相可识。
释注四人为正伴释上一二三若过是助伴释上无数有下次释顺从由相顺从故为伴党注中法顺从无越三学增心即是定学衣食顺从不出四事。
【律】彼比丘语是比丘大德莫谏此比丘此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等喜乐此比丘所说我等忍可。
【疏】二彼比丘下至我等忍可来明助伴破相正见谏家所为事也就分为二从初至莫谏此比丘一往遮僧不听谏词二此比丘下出不听之道理。
【疏】初中彼比丘语是比丘者调达四伴语正法僧也莫谏此比丘者不须谏谕调达也。
【疏】就后说理中初明法律语者人如故我随顺也此比丘所说下法如故我忍可也。
所谏事释文易解。
【注】此谓助伴党恶谏僧言调达者具明法律我今喜乐云何设谏为此过本也。
【疏】注解之中文相甚露。
注中言甚露者露即是显。
【律】彼比丘言大德莫作是说言此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等喜乐此比丘所说我等忍可然此比丘非法语比丘非律语比丘大德莫欲坏和合僧汝等当乐欲和合僧大德与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住。
【注】此谓诸善比丘以法屏谏调达所说人法俱非勿妄受也。
【疏】二彼比丘下明屏谏也就中分四初至我等忍可来一往领彼谏词也二然此比丘非法律语者出劝舍道理也以人法双非有何正则而相随助也三大德下明大众别人所以加谏恐僧异别故云莫坏当和也四大德与僧和合下劝随法众无非法别法喻显彰乐果非远故也。
第二双屏谏中科分四节点文示义无不尽矣大略同前不复曲释。
【律】是比丘如是谏时坚持不舍。
【疏】四是比丘下拒屏谏也。
【律】彼比丘应三谏舍是事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙(辨相如上)。
【疏】彼比丘应三谏下正僧谏也不舍者拒僧谏也。
【疏】本翻律人简语不净致令彼此通滥能所不知若不义求难辨邪正也。
点示中以彼是二字能所不分前所谏事中彼比丘即所谏是比丘为能谏及拒屏中是比丘乃是所谏僧谏中彼比丘又是能谏此谓通滥也准删定戒并以能谏为彼所谏为是则邪正可分也。
四分律含注戒本疏行宗记三上之一