大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

　　No. 375 [No. 374]



大般涅槃经卷第一

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　序品第一

　　如是我闻：

　　一时佛在拘尸城力士生地阿夷罗跋提河边娑罗双树间。

　　尔时，世尊与大比丘八十亿百千人俱前后围绕。二月十五日临涅槃时，以佛神力出大音声。其声遍满乃至有顶，随其类音普告众生：“今日如来、应供、正遍知——怜愍众生、覆护众生、等视众生如罗睺罗、为作归依、为世间舍——大觉世尊将欲涅槃。一切众生若有所疑，今悉可问，为最后问。”

　　尔时，世尊于晨朝时，从其面门放种种光，其明杂色——青、黄、赤、白、颇梨、马瑙——光遍照此三千大千佛之世界；乃至十方亦复如是。

　　其中所有六趣众生遇斯光者，罪垢、烦恼一切消除。是诸众生见闻是已，心大忧恼，同时举声悲号啼哭：“呜呼，慈父！痛哉，苦哉。”举手拍头，捶胸大叫，其中或有身体战栗、涕泣哽咽。尔时，大地、诸山、大海皆悉震动。

　　时诸众生共相谓言：“且各裁抑，莫大愁苦。当共疾往诣拘尸城力士生处，至如来所头面礼敬，劝请如来莫般涅槃，住世一劫、若减一劫。”互相执手，复作是言：“世间虚空，众生福尽，不善诸业增长出世。仁等今当速往速往，如来不久必入涅槃。”复作是言：“世间虚空，世间虚空。我等从今无有救护、无所宗仰，贫穷孤露。一旦远离无上世尊，设有疑惑，当复问谁？”

　　时有无量诸大弟子——尊者摩诃迦旃延、尊者薄俱罗、尊者优波难陀，如是等诸大比丘，遇佛光者，其身战掉，乃至大动不能自持、心浊迷闷、发声大叫，生如是等种种苦恼。

　　尔时，复有八十百千诸比丘等——皆阿罗汉，心得自在，所作已办，离诸烦恼，调伏诸根，如大龙王有大威德，成就空慧，逮得己利，如栴檀林栴檀围绕、如师子王师子围绕，成就如是无量功德，一切皆是佛之真子——各于晨朝日初出时离常住处，方用杨枝，遇佛光明，更相谓言：“仁等宜速澡漱清净。”作是言已，举身毛竖，遍体血现如波罗奢花，涕泣盈目，生大苦恼。为欲利益安乐众生、成就大乘第一空行、显发如来方便密教、为不断绝种种说法、为诸众生调伏因缘故，疾至佛所稽首佛足，绕百千匝，合掌恭敬，却坐一面。

　　尔时，复有拘陀罗女、善贤比丘尼、优波难陀比丘尼、海意比丘尼，与六十亿比丘尼等——一切亦是大阿罗汉，诸漏已尽，心得自在，所作已办，离诸烦恼，调伏诸根犹如大龙，有大威德，成就空慧——亦于晨朝日初出时举身毛竖，遍体血现如波罗奢花，涕泣盈目，生大苦恼。亦欲利益安乐众生、成就大乘第一空行、显发如来方便密教、为不断绝种种说法、为诸众生调伏因缘故，疾至佛所稽首佛足，绕百千匝，合掌恭敬，却坐一面。

　　于比丘尼众中复有诸比丘尼，皆是菩萨，人中之龙，位阶十地，安住不动，为化众生现受女身，而常修集四无量心，得自在力，能化作佛。

　　尔时，复有一恒河沙菩萨摩诃萨——人中之龙，位阶十地，安住不动，方便现身——其名曰：海德菩萨、无尽意菩萨，如是等菩萨摩诃萨而为上首。其心皆悉敬重大乘、安住大乘、深解大乘、爱乐大乘、守护大乘，善能随顺一切世间，作是誓言：“诸未度者当令得度。”已于过世无数劫中修持净戒，善持所行，解未解者，绍三宝种使不断绝；于未来世当转法轮，以大庄严而自庄严；成就如是无量功德，等观众生如视一子。亦于晨朝日初出时遇佛光明，举身毛竖，遍体血现如波罗奢花，涕泣盈目，生大苦恼。亦为利益安乐众生、成就大乘第一空行、显发如来方便密教、为不断绝种种说法、为诸众生调伏因缘故，疾至佛所稽首佛足，绕百千匝，合掌恭敬，却坐一面。

　　尔时，复有二恒河沙诸优婆塞，受持五戒，威仪具足。其名曰：威德无垢称王优婆塞、善德优婆塞等，而为上首。深乐观察诸对治门，所谓：苦、乐，常、无常，净、不净，我、无我，实、不实，归依、非归依，众生、非众生，恒、非恒，安、非安，为、无为，断、不断，涅槃、非涅槃，增上、非增上。常乐观察如是等法对治之门，亦欲乐闻无上大乘；如所闻已，能为他说。善持净戒，渴仰大乘，既自充足，复能充足余渴仰者。善能摄取无上智慧，爱乐大乘、守护大乘；善能随顺一切世间，度未度者、解未解者。绍三宝种使不断绝，于未来世当转法轮，以大庄严而自庄严，心常深味清净戒行。悉能成就如是功德，于诸众生生大悲心，平等无二，如视一子。亦于晨朝日初出时，为欲阇毗如来身故，人人各取香木万束，栴檀、沉水、牛头栴檀、天木香等，是一一木文理及附皆有七宝微妙光明，譬如种种杂彩画饰，以佛力故有是妙色，青、黄、赤、白，为诸众生之所乐见。诸木皆以种种香涂，郁金、沉水及胶香等，散以诸花而为庄严，优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花。

　　诸香木上悬五色幡，柔软微妙，犹如天衣、憍奢耶衣、刍摩缯彩。是诸香木载以宝车。是诸宝车出种种光，青、黄、赤、白，辕辐皆以七宝厕填。是一一车驾以四马，是一一马骏疾如风。一一车前竖立五十七宝妙幢，真金罗网弥覆其上。一一宝车复有五十微妙宝盖。

　　一一车上垂诸花鬘，优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花，其花纯以真金为叶、金刚为台。是花台中多有黑蜂游集其中，欢娱受乐，又出妙音，所谓：无常苦、空、无我。是音声中复说菩萨本所行道。复有种种歌舞伎乐、筝、笛、箜篌、箫、瑟、鼓吹，是乐音中复出是言：“苦哉，苦哉。世间虚空。”一一车前有优婆塞擎四宝案，是诸案上有种种花，优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花，郁金诸香及余薰香，微妙第一。

　　诸优婆塞为佛及僧办诸食具，种种备足，皆是栴檀、沉水、香薪、八功德水之所成熟。其食甘美，有六种味：一、苦，二、醋，三、甘，四、辛，五、咸，六、淡。复有三德：一者、轻软，二者、净洁，三者、如法。作如是等种种庄严，至力士生处娑罗双树间。

　　复以金沙遍布其地，以迦陵伽衣、钦婆罗衣及缯彩衣而覆沙上，周匝遍满十二由旬。为佛及僧敷置七宝师子之座，其座高大如须弥山，是诸座上皆有宝帐垂诸璎珞。诸娑罗树悉悬种种微妙幡盖，种种好香用以涂树、种种名花以散树间。

　　诸优婆塞各作是念：“一切众生若有所乏，饮食、衣服、头、目、支体，随其所须皆悉给与。作是施时，离欲、瞋恚、秽浊毒心，无余思愿求世福乐，唯志无上清净菩提。”

　　是优婆塞等皆已安住于菩萨道，复作是念：“如来今者受我食已当入涅槃。”作是念已，身毛皆竖，遍体血现如波罗奢花，涕泣盈目，生大苦恼。各各赍持供养之具，载以宝车、香木、幢幡、宝盖、饮食，疾至佛所稽首佛足，以其所持供养之具欲供养如来，绕百千匝，举声号泣，哀动天地，捶胸大叫，泪下如雨。复相谓言：“苦哉，仁者！世间虚空，世间虚空。”便自举身投如来前，而白佛言：“唯愿如来哀受我等最后供养。”

　　世尊知时，默然不受。如是三请悉皆不许。诸优婆塞不果所愿，心怀悲恼，默然而住。犹如慈父唯有一子卒病命终，殡送还归，极大忧恼。诸优婆塞悲泣懊恼亦复如是，以诸供具安置一处，却住一面，默然而坐。

　　尔时，复有三恒河沙诸优婆夷，受持五戒，威仪具足，其名曰：寿德优婆夷、德鬘优婆夷、毗舍佉优婆夷等，八万四千而为上首。悉能堪任护持正法，为度无量百千众生故现女身呵责家法。自观己身如四毒蛇；是身常为无量诸虫之所唼食；是身臭秽，贪欲狱缚；是身可恶，犹如死狗；是身不净，九孔常流。是身如城，血、肉、筋、骨、皮裹其上，手、足以为却敌楼橹，目为窍孔，头为殿堂，心王处中。如是身城，诸佛世尊之所弃舍，凡夫愚人常所味着，贪、淫、瞋恚、愚痴罗刹止住其中。是身不坚，犹如芦苇、伊兰、水沫、芭蕉之树；是身无常，念念不住，犹如电光、暴水、幻炎；亦如画水，随画随合。是身易坏，犹如河岸临峻大树；是身不久，当为狐、狼、鸱、枭、雕、鹫、乌、鹊、饿狗之所食啖。谁有智者当乐此身？宁以牛迹盛大海水，不能具说是身无常、不净、臭秽；宁丸大地使如枣等，渐渐转小犹葶苈子、乃至微尘，不能具说是身过患。是故当舍，如弃涕唾。

　　以是因缘，诸优婆夷以空、无相、无愿之法常修其心，深乐咨受大乘经典，闻已亦能为他演说。护持本愿，毁呰女身甚可患厌、性不坚牢。心常修集如是正观，破坏生死无际轮转，渴仰大乘——既自充足，复能充足余渴仰者——深乐大乘、守护大乘。虽现女身，实是菩萨。善能随顺一切世间，度未度者、解未解者。绍三宝种使不断绝，于未来世当转法轮，以大庄严而自庄严，坚持禁戒。皆悉成就如是功德，于诸众生生大悲心，平等无二，如视一子。

　　亦于晨朝日初出时各相谓言：“今日宜应至双树间。”诸优婆夷所设供具倍胜于前，持至佛所，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“世尊！我等今者为佛及僧办诸供具，唯愿如来哀受我供。”如来默然而不许可。诸优婆夷不果所愿，心怀惆怅，却坐一面。

　　尔时，复有四恒河沙毗舍离城诸离车等男女、大小、妻子、眷属及阎浮提诸王、眷属，为求法故，善修戒行，威仪具足，摧伏异学、坏正法者。常相谓言：“我等当以金银仓库为令甘露、无尽正法、深奥之藏久住于世，愿令我等常得修学。若有诽谤佛正法者，当断其舌。”复作是愿：“若有出家毁禁戒者，我当罢令还俗、策使；有能深乐护持正法，我当敬重，如事父母；若有众僧能修正法，我当随喜，令得势力。”常欲乐闻大乘经典，闻已亦能为人广说。皆悉成就如是功德。其名曰：净无垢藏离车子、净不放逸离车子、恒水无垢净德离车子，如是等各相谓言：“仁等今可速往佛所。”

　　所办供养种种具足，一一离车各严八万四千大象、八万四千驷马宝车、八万四千明月宝珠，天木、栴檀、沉水、薪束，种种各有八万四千。一一象前有宝幢幡盖，其盖小者，周匝纵广满一由旬；幡最短者，长三十三由旬；宝幢卑者，高百由旬。持如是等供养之具往至佛所，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“世尊！我等今者为佛及僧办诸供具，唯愿如来哀受我供。”如来默然而不许可。诸离车等不果所愿，心怀愁恼，以佛神力去地七多罗树，于虚空中默然而住。

　　尔时，复有五恒河沙大臣长者——敬重大乘，若有异学谤正法者，是诸人等力能摧伏，犹如雹雨摧折草木——其名曰：日光长者、护世长者、护法长者，如是之等而为上首。所设供具五倍于前，俱共持往诣双树间，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“世尊！我等今者为佛及僧设诸供具，唯愿哀愍，受我等供。”如来默然而不受之。诸长者等不果所愿，心怀愁恼，以佛神力去地七多罗树，于虚空中默然而住。

　　尔时，复有毗舍离王及其后宫夫人、眷属，阎浮提内所有诸王——除阿阇世——并及城邑聚落人民。其名曰：月无垢王等，各严四兵，欲往佛所。是一一王各有一百八十万亿人民眷属。是诸车兵驾以象马，象有六牙，马疾如风。庄严供具六倍于前，宝盖之中，有极小者，周匝纵广满八由旬；幡极短者，十六由旬；宝幢下者，三十六由旬。是诸王等安住正法，恶贱邪法，敬重大乘、深乐大乘，怜愍众生等如一子。所持饮食香气流布满四由旬。亦于晨朝日初出时，持是种种上妙甘膳诣双树间，至如来所而白佛言：“世尊！我等为佛及比丘僧设是供具，唯愿如来哀愍，受我最后供养。”如来知时亦不许可。是诸王等不果所愿，心怀愁恼，却住一面。

　　尔时，复有七恒河沙诸王夫人，唯除阿阇世王夫人。为度众生现受女身，常观身行，以空、无相、无愿之法薰修其心。其名曰：三界妙夫人、爱德夫人，如是等诸王夫人。皆悉安住于正法中，修行禁戒，威仪具足，怜愍众生等如一子。各相谓言：“今宜速往诣世尊所。”诸王夫人所设供养七倍于前，香花、宝幢、缯彩、幡盖、上妙饮食，宝盖小者，周匝纵广十六由旬；幡最短者，三十六由旬；宝幢卑者，六十八由旬；饮食香气周遍流布满八由旬。持如是等供养之具往如来所，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“世尊！我等为佛及比丘僧设是供具，唯愿如来哀愍，受我最后供养。”如来知时，默然不受。时诸夫人不果所愿，心怀愁恼，自拔头发，捶胸大哭，犹如慈母新丧爱子，却住一面，默然而坐。

　　尔时，复有八恒河沙诸天女等，其名曰：广目天女，而为上首。作如是言：“汝等诸姊！谛观谛观，是诸人众所设种种上妙供具欲供如来及比丘僧。我等亦当如是严设微妙供具供养如来，如来受已当入涅槃。诸姊！诸佛如来出世甚难，最后供养亦复倍难。若佛涅槃，世间虚空。”是诸天女——爱乐大乘、欲闻大乘，闻已亦能为人广说；渴仰大乘，既自充足，复能充足余渴仰者；守护大乘，若有异学憎嫉大乘，势能摧灭，如雹摧草。护持戒行，威仪具足，善能随顺一切世间，度未度者、脱未脱者。于未来世当转法轮，绍三宝种使不断绝。修学大乘，以大庄严而自庄严，成就如是无量功德，等慈众生如视一子——亦于晨朝日初出时各取种种天木香等，倍于人间所有香木，其木香气能灭人中种种臭秽。白车白盖，驾四白马，一一车上皆张白帐，其帐四边悬诸金铃。种种香花、宝幢、幡盖、上妙甘膳、种种伎乐敷师子座。其座四足纯绀琉璃，于其座后各各皆有七宝倚床，一一座前复有金机。复以七宝而为灯树，种种宝珠以为灯明，微妙天花遍布其地。

　　是诸天女设是供已，心怀哀感，涕泪交流，生大苦恼。亦为利益安乐众生、成就大乘第一空行、显发如来方便密教、亦为不断种种说法，往诣佛所，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“世尊！唯愿如来哀受我等最后供养。”如来知时，默然不受。诸天女等不果所愿，心怀忧恼，却在一面，默然而坐。

　　尔时，复有九恒河沙诸龙王等住于四方，其名曰：和修吉龙王、难陀龙王、婆难陀龙王，而为上首。是诸龙王亦于晨朝日初出时设诸供具——倍于人天——持至佛所，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“唯愿如来哀受我等最后供养。”如来知时，默然不受。是诸龙王不果所愿，心怀愁恼，却坐一面。

　　尔时，复有十恒河沙诸鬼、神王，毗沙门王而为上首，各相谓言：“仁等！今者可速诣佛所。”

　　所设供具倍于诸龙，持往佛所，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“唯愿如来哀受我等最后供养。”如来知时，默然不许。是诸鬼王不果所愿，心怀愁恼，却坐一面。

　　尔时，复有二十恒河沙金翅鸟王，降怨鸟王而为上首。复有三十恒河沙乾闼婆王，那罗达王而为上首。复有四十恒河沙紧那罗王，善见王而为上首。复有五十恒河沙摩睺罗伽王，大善见王而为上首。复有六十恒河沙阿修罗王，睒婆利王而为上首。复有七十恒河沙陀那婆王，无垢河水王、跋提达多王等而为上首。复有八十恒河沙罗刹王，可畏王而为上首，舍离恶心，更不食人，于怨憎中生慈悲心，其形丑陋，以佛神力皆悉端正。复有九十恒河沙树林神王，乐香王而为上首。复有千恒河沙持咒王，大幻持咒王而为上首。复有一亿恒河沙贪色鬼魅，善见王而为上首。复有百亿恒河沙天诸婇女，蓝婆女、郁婆尸女、帝路沾女、毗舍佉女而为上首。复有千亿恒河沙等诸鬼王，白湿王而为上首。复有十万亿恒河沙等诸天子及诸天王、四天王等。复有十万亿恒河沙等四方风神，吹诸树上，时、非时花散双树间。

　　复有十万亿恒河沙主云雨神，皆作是念：“如来涅槃焚身之时，我当注雨令火时灭，众中热闷为作清凉。”

　　复有二十恒河沙大香象王，罗睺象王、金色象王、甘味象王、绀睺象王、欲香象王等而为上首，敬重大乘、爱乐大乘，知佛不久当般涅槃，各各拔取无量无边诸妙莲花来至佛所，头面礼佛，却住一面。

　　复有二十恒河沙等师子兽王，师子吼王而为上首，施与一切众生无畏，持诸花果来至佛所，稽首佛足，却住一面。

　　复有二十恒河沙等诸飞鸟王，凫、雁、鸳鸯、孔雀诸鸟、乾闼婆鸟、迦兰陀鸟、鸲鹆、鹦鹉、俱翅罗鸟、婆嘻伽鸟、迦陵频伽鸟、耆婆耆婆鸟，如是等诸鸟，持诸花果来至佛所，稽首佛足，却住一面。

　　复有二十恒河沙等水牛、牛、羊往至佛所，出妙香乳。其乳流满拘尸那城所有沟坑，色、香、美味悉皆具足。成是事已，却住一面。

　　复有二十恒河沙等四天下中诸神仙人，忍辱仙等而为上首，持诸香花及诸甘果来诣佛所，稽首佛足，绕佛三匝而白佛言：“唯愿世尊哀受我等最后供养。”如来知时，默然不许。时诸仙人不果所愿，心怀愁恼，却住一面。

　　阎浮提中一切蜂王，妙音蜂王而为上首，持种种花来诣佛所，稽首佛足，绕佛一匝，却住一面。

　　尔时，阎浮提中比丘、比丘尼一切皆集，唯除尊者摩诃迦叶、阿难二众。

　　复有无量阿僧祇恒河沙等世界中间及阎浮提所有诸山，须弥山王而为上首。其山庄严，丛林蓊郁，枝叶茂盛，荫蔽日光，种种妙花周遍严饰，龙泉流水清净香洁。诸天、龙、神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、神仙咒术、作倡伎乐，如是等众弥满其中。是诸山神亦来诣佛，稽首佛足，却住一面。

　　复有阿僧祇恒河沙等四大海神及诸河神，有大威德，具大神足，所设供养倍胜于前。诸神身光、伎乐灯明悉蔽日月令不复现，以占婆花散熙连河，来至佛所，稽首佛足，却住一面。

　　尔时，拘尸那城娑罗树林，其林变白，犹如白鹤。于虚空中自然而有七宝堂阁，雕纹、刻镂、绮饰分明，周匝栏楯众宝杂厕。堂下多有流泉浴池，上妙莲花弥满其中，犹如北方郁单越国，亦如忉利欢喜之园；尔时娑罗树林中间种种庄严、甚可爱乐，亦复如是。是诸天、人、阿修罗等，咸睹如来涅槃之相，皆悉悲感，愁忧不乐。

　　尔时，四天王释提桓因各相谓言：“汝等观察诸天世人及阿修罗大设供养，欲于最后供养如来。我等亦当如是供养。若我最后得供养者，檀波罗蜜则为成就满足不难。”尔时，四天王所设供养倍胜于前，持曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、迦枳楼伽花、摩诃迦枳楼伽花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、散多尼迦花、摩诃散多尼迦花、爱乐花、大爱乐花、普贤花、大普贤花、时花、大时花、香城花、大香城花、欢喜花、大欢喜花、发欲花、大发欲花、香醉花、大香醉花、普香花、大普香花、天金叶花、龙华、波利质多树花、拘毗罗树花，复持种种上妙甘膳来至佛所，稽首佛足。是诸天人所有光明能覆日月令不复现，以是供具欲供养佛。如来知时，默然不受。尔时，诸天不果所愿，愁忧苦恼，却住一面。

　　尔时，释提桓因及三十三天设诸供具亦倍胜前，及所持花亦复如是，香气微妙甚可爱乐，持得胜堂并诸小堂，来至佛所，稽首佛足而白佛言：“世尊！我等深乐、爱护大乘，唯愿如来哀受我食。”如来知时，默然不受。时诸释天不果所愿，心怀愁恼，却住一面。

　　乃至第六天，所设供养展转胜前，宝幢、幡盖——宝盖小者覆四天下、幡最短者周围四海、幢最卑者至自在天，微风吹幢出妙音声——持上甘膳来诣佛所，稽首佛足，白佛言：“世尊！唯愿如来哀受我等最后供养。”如来知时，默然不受。是诸天等不果所愿，心怀愁恼，却住一面。

　　上至有顶、其余梵众，一切来集。尔时，大梵天王及余梵众放身光明遍四天下，欲界人天日月光明悉不复现。持诸宝幢、缯彩、幡盖——幡极短者，悬于梵宫至娑罗树间——来诣佛所，稽首佛足，白佛言：“世尊！唯愿如来哀受我等最后供养。”如来知时，默然不受。尔时，诸梵不果所愿，心怀愁恼，却住一面。

　　尔时，毗摩质多阿修罗王与无量阿修罗大眷属俱，身诸光明胜于梵天，持诸宝幢、缯彩、幡盖——其盖小者覆千世界——上妙甘膳来诣佛所，稽首佛足而白佛言：“唯愿如来哀受我等最后供养。”如来知时，默然不受。诸阿修罗不果所愿，心怀愁恼，却住一面。

　　尔时，欲界魔王波旬与其眷属、诸天婇女、无量无边阿僧祇众，开地狱门，施清冷水，因而告曰：“汝等今者无所能为，唯当专念如来、应、正遍知，建立最后随喜供养，当令汝等长夜获安。”时魔波旬于地狱中悉除刀、剑、无量苦毒，炽然炎火注雨灭之。以佛神力复发是心：“令诸眷属皆舍刀、剑、弓、弩、铠、仗、鉾、槊、长钩、金椎、钺斧、斗轮、罥索。”所持供养倍胜一切人天所设——其盖小者覆中千界——来至佛所，稽首佛足而白佛言：“我等今者爱乐大乘、守护大乘。世尊！若有善男子、善女人为供养故、为怖畏故、为诳他故、为财利故、为随他故，受是大乘，或真、或伪，我等尔时当为是人除灭怖畏，说如是咒：

　　“‘侘枳　咤咤罗侘枳　卢呵隶摩诃卢呵隶阿罗　遮罗　多罗　莎呵’

　　“是咒能令诸失心者、怖畏者、说法者、不断正法者，为伏外道故、护己身故、护正法故、护大乘故，说如是咒。若有能持如是咒者，无恶象怖，若至圹野空泽险处不生怖畏，亦无水、火、师子、虎、狼、盗贼、王难。世尊！若有能持如是咒者，悉能除灭如是等怖。

　　“世尊！持是咒者，我当护之，如龟藏六。世尊！我等今者不以谀谄说如是事。持是咒者，我当至诚益其势力。唯愿如来哀受我等最后供养。”

　　尔时，佛告魔波旬言：“我不受汝饮食供养，我已受汝所说神咒，为欲安乐一切众生、四部众故。”佛说是已，默然不受。如是三请皆亦不受。时魔波旬不果所愿，心怀愁恼，却住一面。

　　尔时，大自在天王与其眷属、无量无边及诸天众所设供，具悉覆梵、释、护世四王、人天八部及非人等所有供具，梵释所设犹如聚墨在珂贝边悉不复现，宝盖小者能覆三千大千世界。持如是等供养之具来诣佛所，稽首佛足，绕无数匝，白佛言：“世尊！我等所奉微末供具，犹如蚊蚋供养于我；亦如有人以一掬水投于大海；然一小灯助百千日；春夏之月众花茂盛，有持一花益于众花；以葶苈子益须弥山，岂当有益大海、日明、众花、须弥？世尊！我今所奉微末供具亦复如是。若以三千大千世界满中香花、伎乐、幡盖供养如来，尚不足言。何以故？如来为诸众生常于地狱、饿鬼、畜生诸恶趣中受诸苦恼。是故，世尊！应见哀愍，受我等供。”

　　尔时，东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界，彼有佛土名意乐美音，佛号虚空等如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。尔时，彼佛即告第一大弟子言：“善男子！汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛，号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼佛不久当般涅槃。善男子！汝可持此世界香饭——其饭香美，食之安隐——可以奉献彼佛世尊。世尊食已，入般涅槃。善男子！并可礼敬，请决所疑。”

　　尔时，无边身菩萨摩诃萨即受佛教，从座而起，稽首佛足，右绕三匝，与无量阿僧祇大菩萨众俱从彼国发来至此娑婆世界。

　　应时此间三千大千世界大地六种震动。于是众中梵释四王、魔王波旬、摩醯首罗，如是大众见是地动，举身毛竖，喉舌枯燥，惊怖战栗，各欲四散，自见其身无复光明，所有威德悉灭无余。是时，文殊师利法王子即从座起，告诸大众：“诸善男子！汝等勿怖，汝等勿怖。何以故？东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界，有世界名意乐美音，佛号虚空等如来、应供、正遍知，十号具足。彼有菩萨名无边身，与无量菩萨欲来至此供养如来。以彼菩萨威德力故，令汝身光悉不复现。是故，汝等应生欢喜，勿怀恐怖。”

　　尔时，大众悉皆遥见彼佛大众，如明镜中自观己身。时文殊师利复告大众：“汝今所见彼佛大众如见此佛；以佛神力，复当如是得见九方无量诸佛。”

　　尔时，大众各相谓言：“苦哉，苦哉。世间虚空，如来不久当般涅槃。”

　　是时大众一切悉见无边身菩萨及其眷属。是菩萨身一一毛孔各各出生一大莲花。一一莲花各有七万八千城邑，纵广正等如毗舍离城，墙壁诸堑七宝杂厕，多罗宝树七重行列。人民炽盛，安隐丰乐，阎浮檀金以为却敌。一一却敌各有种种七宝林树，花果茂盛，微风吹动出微妙音。其声和雅犹如天乐，城中人民闻是音声即时得受上妙快乐。是诸堑中妙水盈满，清净香洁如真琉璃。是诸水中有七宝船，诸人乘之，游戏、澡浴，共相娱乐，快乐无极。

　　复有无量杂色莲花、优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花，其花纵广犹如车轮。其堑岸上多有园林，一一园中有五泉池。是诸池中复有诸花，优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花。其花纵广亦如车轮，香气馚馥，甚可爱乐。其水清净，柔软第一，凫、雁、鸳鸯游戏其中。其园各有众宝宫宅，一一宫宅纵广正等满四由旬，所有墙壁四宝所成——所谓金、银、琉璃、颇梨——真金窗牖、周匝栏楯，玟瑰为地，金沙布上。

　　是宫宅中多有七宝流泉浴池，一一池边各有十八黄金梯陛，阎浮檀金为芭蕉树——如忉利天欢喜之园。是一一城各有八万四千人王，一一诸王各有无量夫人、婇女，共相娱乐，欢喜受乐。其余人民亦复如是，各于住处共相娱乐。是中众生不闻余名，纯闻无上大乘之声。

　　是诸花中一一各有师子之座，其座四足皆绀琉璃，柔软素衣以布座上——其衣微妙出过三界。一一座上有一王坐，以大乘法教化众生，或有众生书、持、读诵、如说修行，如是流布大乘经典。

　　尔时，无边身菩萨安止如是无量众生于自身已，令舍世乐，皆作是言：“苦哉，苦哉。世间虚空，如来不久当般涅槃。”

　　尔时，无边身菩萨与无量菩萨周匝围绕，示现如是神通力已，持是种种无量供具及以上妙香美饮食。若有得闻是食香气，烦恼、诸垢皆悉消灭。以是菩萨神通力故，一切大众悉皆得见如是变化。无边身菩萨身大无边、量同虚空，唯除诸佛，余无能见是菩萨身其量边际。

　　尔时，无边身菩萨及其眷属所设供养倍胜于前，来至佛所，稽首佛足，合掌恭敬白佛言：“世尊！唯愿哀愍，受我等食。”如来知时，默然不受。如是三请悉亦不受。尔时，无边身菩萨及其眷属却住一面。

　　南、西、北方诸佛世界亦有无量无边身菩萨，所持供养倍胜于前，来至佛所，乃至却住一面皆亦如是。

　　尔时，娑罗双树吉祥福地纵广三十二由旬，大众充满，间无空缺。尔时，四方无边身菩萨及其眷属所坐之处或如锥头、针锋、微尘。十方如微尘等诸佛世界诸大菩萨悉来集会，及阎浮提一切大众亦悉来集——唯除尊者摩诃迦叶、阿难二众，阿阇世王及其眷属——乃至毒蛇视能杀人，蛣、蜣、蝮、蝎及十六种行恶业者，一切来集。陀那婆神、阿修罗等悉舍恶念，皆生慈心，如父、如母、如姊、如妹；三千大千世界众生慈心相向亦复如是，除一阐提。

　　尔时，三千大千世界，以佛神力故地皆柔软，无有丘墟、土沙、砾石、荆棘、毒草，众宝庄严犹如西方无量寿佛极乐世界。是时大众悉见十方如微尘等诸佛世界，如于明镜自观己身，见诸佛土亦复如是。

　　尔时，如来面门所出五色光明，其光明曜覆诸大会，令彼身光悉不复现。所应作已，还从口入。

　　时诸天人及诸会众阿修罗等，见佛光明还从口入，皆大恐怖，身毛为竖。复作是言：“如来光明出已还入，非无因缘，必于十方所作已办，将是最后涅槃之相。何其苦哉！何其苦哉！如何世尊一旦舍离四无量心，不受人天所奉供养？圣慧日光从今永灭，无上法船于斯沉没。呜呼痛哉！世间大苦。”举手捶胸，悲号啼哭，支节战动不能自持，身诸毛孔流血洒地。

　　大般涅槃经卷第一


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　纯陀品第二

　　尔时，会中有优婆塞，是拘尸?城工巧之子，名曰纯陀，与其同类十五人俱。为令世间得善果故，舍身威仪，从座而起。偏袒右肩，右膝着地，合掌向佛，悲感流泪，顶礼佛足而白佛言：“唯愿世尊及比丘僧哀受我等最后供养，为度无量诸众生故。世尊！我等从今无主、无亲、无救、无护、无归、无趣，贫穷饥困，欲从如来求将来食。唯愿哀受我等微供，然后涅槃。世尊！譬如刹利，若婆罗门、毗舍、首陀，以贫穷故，远至他国役力农作。得好调牛，良田平正，无诸沙卤、恶草、荒秽，唯悕天雨。言调牛者，喻身、口七；良田平正，喻于智慧；除去沙卤、恶草、荒秽，喻除烦恼。世尊！我今身有调牛、良田、耘除众秽，唯悕如来甘露法雨。贫四姓者，即我身是，贫于无上法之财宝。唯愿哀愍，除断我等贫穷困苦，拯及无量苦恼众生。我今所供虽复微少，冀得充足如来大众。我今无主、无亲、无归，愿垂矜愍如罗睺罗。”

　　尔时，世尊——一切种智、无上调御——告纯陀曰：“善哉，善哉！我今为汝除断贫穷，无上法雨雨汝身田，令生法芽。汝今于我欲求寿命、色、力、安乐、无碍辩才，我当施汝常命、色、力、安、无碍辩。何以故？纯陀！施食有二，果报无差。何等为二？一者、受已得阿耨多罗三藐三菩提，二者、受已入于涅槃。我今受汝最后供养，令汝具足檀波罗蜜。”

　　尔时，纯陀即白佛言：“如佛所说二施果报无差别者，是义不然。何以故？先受施者，烦恼未尽，未得成就一切种智，亦未能令众生具足檀波罗蜜；后受施者，烦恼已尽，已得成就一切种智，能令众生普得具足檀波罗蜜。先受施者犹是众生；后受施者是天中天。先受施者，是杂食身、烦恼之身、是后边身、是无常身；后受施者，无烦恼身、金刚之身、法身、常身、无边之身。云何而言二施果报等无差别？先受施者，未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；后受施者，已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果报等无差别？世尊！先受施者，受已食之，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得无碍辩；后受施者，不食、不消，无五事果。云何而言二施果报等无差别？”

　　佛言：“善男子！如来已于无量无边阿僧祇劫无有食身、烦恼之身，无后边身，常身、法身、金刚之身。善男子！未见佛性者，名烦恼身、杂食之身，是后边身。菩萨尔时受饮食已入金刚三昧，此食消已即见佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。是故，我言二施果报等无差别。菩萨尔时破坏四魔，今入涅槃亦破四魔。是故，我言二施果报等无差别。菩萨尔时虽不广说十二部经，先已通达，今入涅槃，广为众生分别演说。是故，我言二施果报等无差别。

　　“善男子！如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食，为诸声闻说言：‘先受难陀、难陀波罗二牧牛女所奉乳糜，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。’我实不食。我今普为此会大众，是故受汝最后所奉，实亦不食。”

　　尔时，大众闻佛世尊普为大会哀受纯陀最后供养，欢喜踊跃，同声赞言：“善哉，善哉。希有，纯陀！汝今立字，名不虚称。言纯陀者，名解妙义。汝今建立如是大义，是故依实从义立名，故名纯陀。汝今现世得大名利，德愿满足。甚奇，纯陀！生在人中，复得难得无上之利。善哉，纯陀！如优昙花世间希有，佛出于世亦复甚难；值佛生信、闻法，复难；佛临涅槃最后供养，能办此事复难于是。南无纯陀！南无纯陀！汝今已具檀波罗蜜。犹如秋月十五日夜，清净圆满，无诸云翳，一切众生无不瞻仰。汝亦如是，而为我等之所瞻仰。佛已受汝最后供养，令汝具足檀波罗蜜。南无纯陀！是故说汝如月盛满，一切众生无不瞻仰。南无纯陀！虽受人身，心如佛心。汝今纯陀真是佛子，如罗睺罗，等无有异。”

　　尔时，大众即说偈言：

　“汝虽生人道，　　已超第六天，
　　我及一切众，　　今故稽首请。
　　人中最胜尊，　　今当入涅槃，
　　汝应愍我等，　　唯愿速请佛，
　　久住于世间，　　利益无量众，
　　演说智所赞，　　无上甘露法。
　　汝若不请佛，　　我命将不全，
　　是故应见为，　　稽请调御师。”

　　尔时，纯陀欢喜踊跃，譬如有人父母卒丧，忽然还活；纯陀欢喜亦复如是。复起礼佛而说偈言：

　“快哉！获己利，　　善得于人身，
　　蠲除贪、恚等，　　永离三恶道。
　　快哉！获己利，　　遇得金宝聚，
　　值遇调御师，　　不惧堕畜生。
　　佛如优昙花，　　值遇生信难；
　　遇已种善根，　　永灭饿鬼苦，
　　亦复能损减，　　阿修罗种类。
　　芥子投针锋，　　佛出难于是。
　　我以具足檀，　　度人天生死。
　　佛不染世法，　　如莲花处水，
　　善断有顶种，　　永度生死流。
　　生世为人难、　　值佛世亦难，
　　犹如大海中，　　盲龟遇浮孔。
　　我今所奉食，　　愿得无上报，
　　一切烦恼结，　　摧破无坚固。
　　我今于此处，　　不求天人身；
　　设使得之者，　　心亦不甘乐。
　　如来受我供，　　欢喜无有量，
　　犹如伊兰花，　　出于栴檀香。
　　我身如伊兰，　　如来受我供，
　　如出栴檀香，　　是故我欢喜。
　　我今得现报，　　最胜上妙处，
　　释、梵、诸天等，　　悉来供养我。
　　一切诸世间，　　悉生大苦恼，
　　以知佛世尊，　　今欲入涅槃。
　　高声唱是言：　　‘世间无调御。’
　　不应舍众生，　　应视如一子。
　　如来在僧中，　　演说无上法，
　　如须弥宝山，　　安处于大海；
　　佛智能善断，　　我等无明闇，
　　犹如虚空中，　　云起得清凉；
　　如来能善除，　　一切诸烦恼，
　　犹如日出时，　　除云光普照。
　　是诸众生等，　　恋慕增悲恸，
　　悉皆为生死，　　苦水之所漂。
　　以是故，世尊！　　应长众生信，
　　为断生死苦，　　久住于世间。”

　　佛告纯陀：“如是，如是。如汝所说：‘佛出世难，如优昙花；值佛生信亦复甚难；佛临涅槃最后施食能具足檀，倍复甚难。’汝今，纯陀！莫大愁苦，应当欢喜，深自庆幸得值最后供养如来，成就具足檀波罗蜜；不应请佛久住于世。汝今当观诸佛境界悉皆无常；诸行性相亦复如是。”

　　即为纯陀而说偈言：

　“一切诸世间，　　生者皆归死，
　　寿命虽无量，　　要必有终尽。
　　夫盛必有衰、　　合会有别离、
　　壮年不久停、　　盛色病所侵、
　　命为死所吞，　　无有法常住。
　　诸王得自在，　　势力无等双，
　　一切皆迁灭；　　寿命亦如是。
　　众苦轮无际，　　流转无休息，
　　三界皆无常，　　诸有悉非乐，
　　有道本性相，　　一切皆空无。
　　可坏法流转，　　常有忧患等、
　　恐怖、诸过恶、　　老、病、死、衰恼，
　　是诸无有边，　　易坏怨所侵，
　　烦恼所缠裹，　　犹如蚕处茧。
　　何有智慧者，　　而当乐是处？
　　此身苦所集，　　一切皆不净，
　　扼缚、痈疮等，　　根本无义利；
　　上至诸天身，　　皆亦复如是。
　　诸欲皆无常，　　故我不贪着，
　　离欲善思惟，　　而证真实法。
　　究竟断有者，　　今日当涅槃。
　　我度有彼岸，　　出过一切苦，
　　是故于今者，　　惟受上妙乐。”

　　尔时，纯陀白佛言：“世尊！如是如是，诚如圣教。我今所有智慧微浅，犹如蚊蚋，何能思议如来涅槃深奥之义？世尊！我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨——断诸结漏——文殊师利法王子等。世尊！譬如幼年初得出家，虽未具戒即堕僧数。我亦如是，以佛、菩萨神通力故，得在如是大菩萨数。是故，我今欲令如来久住于世，不入涅槃。譬如饥人终无变吐。唯愿世尊亦复如是，常住于世，不入涅槃。”

　　尔时，文殊师利法王子告纯陀言：“纯陀！汝今不应发如是言：‘欲使如来常住于世，不般涅槃，如彼饥人无有变吐。’汝今当观诸行性相，如是观行具空三昧，欲求正法应如是学。”

　　纯陀问言：“文殊师利！夫如来者，天上人中最尊、最胜。如是如来岂是行耶？若是行者，为生灭法。譬如水泡，速起、速灭，往来流转犹如车轮；一切诸行亦复如是。我闻诸天寿命极长。云何世尊是天中天，寿命更促，不满百年？如聚落主势得自在，以自在力能制他人。是人福尽，其后贫贱，人所轻蔑，为他策使。所以者何？失势力故。世尊亦尔，同于诸行。同诸行者，则不得称为天中天。何以故？诸行即是生死法故。是故，文殊！勿观如来同于诸行。

　　“复次，文殊！为知而说、不知而说，而言：‘如来同于诸行’？设使如来同诸行者，则不得言：‘于三界中为天中天、自在法王。’譬如人王有大力士，其力当千，更无有能降伏之者，故称此士一人当千。如是力士王所爱念，偏赐爵禄、封赏自然，所以得称当千人者。是人未必力敌于千，但以种种伎艺所能能胜千故，故称当千。如来亦尔，降烦恼魔、阴魔、天魔、死魔，是故，如来名三界尊。如彼力士一人当千，以是因缘成就具足种种无量真实功德，故称如来、应、正遍知。文殊师利！汝今不应忆想分别，以如来法同于诸行。譬如巨富长者生子，相师占之有短寿相。父母闻已，知其不任绍继家嗣，不复爱重，视之如草。夫短寿者，不为沙门、婆罗门等男女大小之所敬念。若使如来同诸行者，亦复不为一切世间人天众生之所奉敬，如来所说不变不异真实之法亦无受者。是故，文殊！不应说言：‘如来同于一切诸行。’

　　“复次，文殊！譬如贫女，无有居家救护之者，加复病苦、饥渴所逼，游行乞丐。止他客舍寄生一子，是客舍主驱逐令去。携抱是儿欲至他国，于其中路遇恶风雨，寒苦并至，多为蚊、虻、蜂螫、毒虫之所唼食。经由恒河，抱儿而渡，其水漂疾而不放舍，于是母子遂共俱没。如是女人慈念功德，命终之后生于梵天。文殊师利！若有善男子欲护正法，勿说：‘如来同于诸行、不同诸行。’唯当自责：‘我今愚痴、未有慧眼，如来正法不可思议。’是故，不应宣说：‘如来定是有为、定是无为。’若正见者，应说：‘如来定是无为。’何以故？能为众生生善法故、生怜愍故。如彼贫女在于恒河为爱念子而舍身命。

　　“善男子！护法菩萨亦应如是，宁舍身命，不说：‘如来同于有为。’当言：‘如来同于无为。’以说如来同无为故，得阿耨多罗三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？以护法故。云何护法？所谓说言：‘如来同于无为。’善男子！如是之人，虽不求解脱，解脱自至，如彼贫女不求梵天，梵天自应。

　　“文殊师利！如人远行，中路疲极，寄止他舍。卧寐之中，其室忽然大火卒起。即时惊寤，寻自思惟：‘我于今者定死不疑。’具惭愧故，以衣缠身，即便命终生忉利天。从是已后满八十返作大梵王、满百千世生于人中为转轮王，是人不复生三恶趣，展转常生安乐之处。以是缘故，文殊师利！若善男子有惭愧者，不应观佛同于诸行。

　　“文殊师利！外道邪见可说如来同于有为，持戒比丘不应如是于如来所生有为想。若言如来是有为者，即是妄语，当知是人死入地狱，如人自处于己舍宅。

　　“文殊师利！如来真实是无为法，不应复言是有为也。汝从今日于生死中，应舍无知、求于正智，当知如来即是无为。若能如是观如来者，具足当得三十二相，疾成阿耨多罗三藐三菩提。”

　　尔时，文殊师利法王子赞纯陀言：“善哉，善哉。善男子！汝今已作长寿因缘，能知如来是常住法、不变异法、无为之法。汝今如是善覆如来有为之相。如被火人为惭愧故以衣覆身，以是善心生忉利天，复为梵王、转轮圣王，不至恶趣，常受安乐。汝亦如是，善覆如来有为相故，于未来世必定当得三十二相、八十种好，具足十八不共之法，无量寿命，不在生死，常受安乐，不久得成应正遍知。

　　“纯陀！如来次后自当广说，我之与汝，俱亦当覆如来有为。有为、无为且共置之，汝可随时速施饭食，如是施者诸施中最。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷远行疲极，所须之物应当清净，随时给与，如是速施即是具足檀波罗蜜根本种子。纯陀！若有最后施佛及僧——若多、若少，若足、不足——宜速及时，如来正尔当般涅槃。”

　　纯陀答言：“文殊师利！汝今何故贪为此食，而言多、少、足与不足，令我时施？文殊师利！如来昔日苦行六年尚自支持，况于今日须臾间耶？文殊师利！汝今实谓如来正觉受斯食耶？然我定知：如来身者即是法身，非为食身。”

　　尔时，佛告文殊师利：“如是如是，如纯陀言。善哉，纯陀！汝已成就微妙大智，善入甚深大乘经典。”

　　文殊师利语纯陀言：“汝谓如来是无为者，如来之身即是长寿。若作是知，佛所悦可。”

　　纯陀答言：“如来非独悦可于我，亦复悦可一切众生。”

　　文殊师利言：“如来于汝及以我等一切众生皆悉悦可。”

　　纯陀答言：“汝不应言：‘如来悦可。’夫悦可者，则是倒想；若有倒想则是生死；有生死者，即有为法。是故，文殊！勿谓如来是有为也。若言如来是有为者，我与仁者俱行颠倒。文殊师利！如来无有爱念之想。夫爱念者，如彼乳牛爱念其子，虽复饥渴，行求水草若足、不足，忽然还归。诸佛世尊无有是念，等视一切如罗睺罗，如是念者即是诸佛智慧境界。文殊师利！譬如国王调御驾驷，欲驰驴乘令及之者，无有是处。我与仁者亦复如是，欲尽如来微密深奥亦无是处。文殊师利！如金翅鸟，飞升虚空无量由旬下观大海，悉见水性——鱼、鳖、鼋、鼍、龟、龙之属——及见己影，如于明镜见诸色像，凡夫少智不能筹量如是所见。我与仁者亦复如是，不能筹量如来智慧。”

　　文殊师利语纯陀言：“如是如是，如汝所说。我于此事非为不达，直欲试汝诸菩萨事。”

　　尔时，世尊从其面门出种种光，其光明曜照文殊身。文殊师利遇斯光已，即知是事，寻告纯陀：“如来今者现是瑞相，不久必当入于涅槃。汝先所设最后供养宜时奉献佛及大众。纯陀当知：如来放是种种光明非无因缘。”纯陀闻已，悲塞默然。

　　佛告纯陀：“汝所奉施佛及大众今正是时，如来正尔当般涅槃。”第二、第三亦复如是。

　　尔时，纯陀闻佛语已，举声啼哭，悲咽而言：“苦哉，苦哉。世间虚空。”复白大众：“我等今者一切当共五体投地，同声劝佛莫般涅槃。”

　　尔时，世尊复告纯陀：“莫大啼哭、自乱其心，当观是身犹如芭蕉、热时之炎、水泡、幻化、乾闼婆城、坏器、电光，亦如画水、临死之囚、熟果、段肉，如织经尽、如碓上下。当观诸行犹杂毒食，有为之法多诸过患。”

　　于是纯陀复白佛言：“如来不欲久住于世，我当云何而不啼泣？苦哉，苦哉。世间虚空。唯愿世尊怜愍我等及诸众生，久住于世，勿般涅槃。”

　　佛告纯陀：“汝今不应发如是言：‘哀愍我故，久住于世。’我以哀愍汝及一切，是故今日欲入涅槃。何以故？诸佛法尔，有为亦然。是故，诸佛而说是偈：

“‘有为之法，　　其性无常。　　生已不住，
　　寂灭为乐。’

　　“纯陀！汝今当观一切行杂，诸法无我、无常、不住，此身多有无量过患，犹如水泡。是故，汝今不应啼泣。”

　　尔时，纯陀复白佛言：“如是如是，诚如尊教。虽知如来方便示现入于涅槃，而我不能不怀忧恼；覆自思惟，复生庆悦。”

　　佛赞纯陀：“善哉，善哉。能知如来示同众生方便涅槃。纯陀！汝今当听：如娑罗娑鸟，春阳之月皆共集彼阿耨达池；诸佛亦尔，皆至是处。纯陀！汝今不应思惟诸佛长寿、短寿，一切诸法皆如幻相，如来在中以方便力无所染着。何以故？诸佛法尔。纯陀！我今受汝所献供养，为欲令汝度脱生死诸有漏故。若诸人天于此最后供养我者，悉皆当得不动果报，常受安乐。何以故？我是众生良福田故。汝若复欲为诸众生作福田者，速办所施，不宜久停。”

　　尔时，纯陀为诸众生得度脱故，低头饮泪而白佛言：“善哉，世尊！我若堪任为福田时则能了知如来涅槃及非涅槃。我等今者及诸声闻、缘觉，智慧犹如蚊蚋、实不能量如来涅槃及非涅槃。”尔时，纯陀及其眷属愁忧啼泣，围绕如来，烧香散华，尽心敬奉，寻与文殊从座而去，供办食具。

　　大般涅槃经哀叹品第三

　　纯陀去已，未久之顷，是时此地六种震动，乃至梵世亦复如是。地动有二：或有地动、或大地动。小动者，名为地动；大动者，名大地动。有小声者，名曰地动；有大声者，名大地动。独地动者，名曰地动；山、林、河、海，一切动者，名大地动。一向动者，名曰地动；周回旋转，名大地动。动，名地动；动时能令众生心动，名大地动。菩萨初从兜率天下阎浮提时，名大地动；从初生、出家、成阿耨多罗三藐三菩提、转于法轮及般涅槃，名大地动。今日如来将入涅槃，是故，此地如是大动。

　　时诸天、龙、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人闻是语已，身毛皆竖，同声哀泣而说偈言：

　“稽首调御师，　　我等今劝请，
　　远离于人仙，　　永无有救护。
　　今见佛涅槃，　　我等没苦海，
　　悲恋怀忧恼，　　如犊失其母。
　　贫穷无救护，　　犹如困病人，
　　无医随自心，　　食所不应食。
　　众生烦恼病，　　常为诸见害，
　　远离法医王，　　服食邪毒药。
　　是故佛世尊，　　不应见遗舍。
　　如国无君主，　　人民皆饥馑；
　　我等亦如是，　　失荫及法味。
　　今闻佛涅槃，　　我等心迷乱，
　　如彼大地动，　　迷失于诸方。
　　大仙入涅槃，　　佛日坠于地，
　　法水悉枯涸，　　我等定当死。
　　如来般涅槃，　　众生极苦恼，
　　譬如长者子，　　新丧于父母。
　　如来入涅槃，　　如其不还者，
　　我等及众生，　　悉无有救护。
　　如来入涅槃，　　乃至诸畜生，
　　一切皆愁怖，　　苦恼焦其心。
　　我等于今日，　　云何不愁恼？
　　如来见放舍，　　犹如弃涕唾。
　　譬如日初出，　　光明甚晖炎，
　　既能还自照，　　亦灭一切闇。
　　如来神通光，　　能除我苦恼，
　　处在大众中，　　譬如须弥山。

　　“世尊！譬如国王，生育诸子，形貌端正，心常爱念。先教伎艺，悉令通利，然后弃之，付旃陀罗。世尊！我等今日为法王子，蒙佛教诲以具正见，愿莫放舍，如其放舍则同王子。唯愿久住，不入涅槃。世尊！譬如有人善学诸论，复于此论而生怖畏。如来亦尔，通达诸法而于诸法复生怖畏。若使如来久住于世，说甘露味充足一切，如是，众生则不复畏、堕于地狱。

　　“世尊！譬如有人初学作务，为官所收，闭之囹圄。有人问之：‘汝受何事？’答曰：‘我今受大忧苦。’若其得脱则得安乐。世尊亦尔，为我等故修诸苦行，我等今者犹未得免生死苦恼，云何如来得受安乐？

　　“世尊！譬如医王善解方药，偏以秘方教授其子，不教其余外受学者。如来亦尔，独以甚深秘密之藏偏教文殊，遗弃我等，不见顾愍。如来于法应无秘吝。如彼医王偏教其子、不教外来诸受学者，彼医所以不能普教，情存胜负故有秘惜。如来之心终无胜负，何故如是不见教诲？唯愿久住，莫般涅槃。

　　“世尊！譬如老、少、病苦之人，舍远夷涂而行险道，险道多难，备受众苦。更有异人见而愍之，即便示以平坦好路。世尊！我亦如是。所言少者，喻未增长法身之人；所言老者，喻重烦恼；所言病者，譬未脱生死；所言险道者，喻二十五有。唯愿如来示导我等甘露正道，久住于世，勿入涅槃。”

　　尔时，世尊告诸比丘：“汝等比丘莫如凡夫、诸天人等愁忧啼哭，当勤精进，系心正念。”

　　时诸天、人、阿修罗等，闻佛所说，止不啼哭，犹如有人丧其爱子，殡送已讫，抑止不哭。

　　尔时，世尊为诸大众说是偈言：

　“汝等当开意，　　不应大愁苦，
　　诸佛法皆尔，　　是故当默然。
　　乐不放逸行，　　守心正忆念，
　　远离诸非法，　　自慰受欢乐。

　　“复次，比丘！若有疑惑，今皆当问。若空、不空，若常、无常，若苦、不苦，若依、非依，若去、不去，若归、非归，若恒、非恒，若断、若常，若众生、非众生，若有、若无，若实、不实，若真、不真，若灭、不灭，若密、不密，若二、不二，如是等种种法中有所疑者，今应咨问，我当随顺为汝断之，亦当为汝先说甘露，然后乃当入于涅槃。

　　“诸比丘！佛出世难，人身难得；值佛生信，是事亦难；能忍难忍，是亦复难；成就禁戒，具足无缺，得阿罗汉果，是事亦难，如求金沙、优昙钵花。汝诸比丘！离于八难得人身难，汝等遇我不应空过。我于往昔种种苦行，今得如是无上方便。为汝等故，无量劫中舍身、手、足、头、目、髓、脑。是故，汝等不应放逸。

　　“汝等比丘！云何庄严正法宝城？具足种种功德珍宝，戒、定、智慧以为墙堑。汝今遇是佛法宝城，不应取此虚伪之物。譬如商主遇真宝城，取诸瓦砾而便还家。汝亦如是，值遇宝城取虚伪物。

　　“汝诸比丘勿以下心而生知足，汝等今者虽得出家，于此大乘不生贪慕。汝诸比丘身虽得服袈裟染衣，心犹未染大乘净法。汝诸比丘虽行乞食经历多处，初未曾求大乘法食。汝诸比丘虽除须发，未为正法除诸结使。

　　“汝诸比丘！今当真实教敕汝等。我今现在，大众和合，如来法性真实不倒。是故，汝等应当精进摄心，勇猛摧诸结使。十力慧日既潜没已，汝等当为无明所覆。诸比丘！譬如大地，诸山、药草为众生用。我法亦尔，出生妙善甘露法味，而为众生种种烦恼病之良药。我今当令一切众生及我诸子四部之众，悉皆安住秘密藏中；我亦复当安住是中，入于涅槃。何等名为秘密之藏？犹如伊字，三点若并则不成伊，纵亦不成；如摩醯首罗面上三目乃得成伊，三点若别亦不得成。我亦如是，解脱之法亦非涅槃、如来之身亦非涅槃、摩诃般若亦非涅槃、三法各异亦非涅槃。我今安住如是三法，为众生故名入涅槃，如世伊字。”

　　尔时，诸比丘闻佛世尊定当涅槃，皆悉忧愁，身毛为竖，涕泪交流，稽首佛足，绕无量匝白佛言：“世尊！快说无常苦、空、无我。世尊！譬如一切众生迹中，象迹为上。是无常想亦复如是，于诸想中最为第一。若有精勤修习之者，能除一切欲界贪爱、色无色爱、无明、憍慢及无常想。世尊！如来若离无常想者，今则不应入于涅槃；若不离者，云何说言修无常想，离三界爱、无明、憍慢及无常想？

　　“世尊！譬如农夫于秋月时深耕其地能除秽草。是无常想亦复如是，能除一切欲界贪爱、色无色爱、无明、憍慢及无常想。世尊！譬如耕田，秋耕为上；如诸迹中，象迹为胜；于诸想中，无常为最。世尊！譬如帝王知命将终，恩赦天下狱囚系闭悉令得脱，然后舍命。如来今者亦应如是度诸众生一切无知、无明系闭，皆令解脱，然后涅槃。我等今者皆未得度，云何如来便欲放舍，入于涅槃？

　　“世尊！譬如有人为鬼所持，遇良咒师以咒力故便得除差。如来亦尔，为诸声闻除无明鬼，令得安住摩诃般若、解脱等法，如世伊字。

　　“世尊！譬如香象为人所缚，虽有良师，不能禁制，顿绝羁锁，自恣而去。我未如是脱五十七烦恼系缚，云何如来便欲放舍，入于涅槃？

　　“世尊！如人病疟，值遇良医，所苦得除。我亦如是，多诸患苦、邪命、热病。虽遇如来，病未除愈，未得无上安隐常乐。云何如来便欲放舍，入于涅槃。

　　“世尊！譬如醉人不自觉知，不识亲疏、母女、姊妹，迷荒淫乱，言语放逸，卧不净中。时有良师与药令服。服已即吐，还自忆识，心怀惭愧，深自克责：‘酒为不善诸恶根本，若能除断则远众罪。’世尊！我亦如是，往昔已来轮转生死，情色所醉，贪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想、于非众生生众生想，是故轮转受生死苦，如彼醉人卧不净中。如来今当施我法药，令我还吐烦恼恶酒。而我未得醒寤之心，云何如来便欲放舍，入于涅槃？

　　“世尊！譬如有人叹芭蕉树以为坚实，无有是处。世尊！众生亦尔，若叹我、人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者是真实者，亦无是处。我等如是修无我想。

　　“世尊！譬如浆滓无所复用；是身亦尔，无我、无主。世尊！如七叶花无有香气；是身亦尔，无我、无主。我等如是，心常修习无我之想。如佛所说：‘一切诸法无我、我所，汝诸比丘应当修习。如是修已则除我慢，离我慢已便入涅槃。’世尊！譬如鸟迹，空中现者无有是处。有能修习无我想者而有诸见，亦无是处。”

　　尔时，世尊赞诸比丘：“善哉，善哉。汝等善能修无我想。”

　　时诸比丘即白佛言：“世尊！我等不但修无我想，亦更修习其余诸想，所谓苦想、无常等想。世尊！譬如人醉，其心眩乱，见诸山川、城廓、宫殿、日月星辰皆悉回转。世尊！若有不修苦、无常想、无我等想，如是之人不名为圣，多诸放逸，流转生死。世尊！以是因缘，我等善修如是诸想。”

　　尔时，佛告诸比丘言：“谛听谛听！汝向所引醉人喻者，但知文字，未达其义。何等为义？如彼醉人见上日月，实非回转，生回转想。众生亦尔，为诸烦恼、无明所覆，生颠倒心，我计无我、常计无常、净计不净、乐计为苦。以为烦恼之所覆故，虽生此想，不达其义，如彼醉人于非转处而生转想。我者，即是佛义；常者是法身义；乐者是涅槃义；净者是法义。

　　“汝等比丘！云何而言有我想者憍慢、贡高、流转生死？汝等若言：‘我亦修习无常、苦、无我等想。’是三种修无有实义。我今当说胜三修法。苦者计乐、乐者计苦，是颠倒法；无常计常、常计无常，是颠倒法；无我计我、我计无我，是颠倒法；不净计净、净计不净，是颠倒法。有如是等四颠倒法，是人不知正修诸法。汝诸比丘！于苦法中而生乐想、于无常中而生常想、于无我中而生我想、于不净中而生净想。

　　“世间亦有常、乐、我、净；出世亦有常、乐、我、净。世间法者，有字无义；出世间者，有字有义。何以故？世间之法有四颠倒，故不知义。所以者何？有想颠倒、心倒、见倒。以三倒故，世间之人乐中见苦、常见无常、我见无我、净见不净，是名颠倒。以颠倒故，世间知字而不知义。

　　“何等为义？无我者，即生死；我者，即如来。无常者，声闻、缘觉；常者，如来法身。苦者，一切外道；乐者即是涅槃。不净者即有为法；净者，诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒。以不倒故，知字知义。若欲远离四颠倒者，应知如是常、乐、我、净。”

　　时诸比丘白佛言：“世尊！如佛所说：‘离四倒者则得了知常、乐、我、净。’如来今者永无四倒，则已了知常、乐、我、净。若已了知常、乐、我、净，何故不住一劫、半劫，教导我等令离四倒，而见放舍，欲入涅槃？如来若见顾念教敕，我当至心顶受修习。如来若当入涅槃者，我当云何与是毒身同共止住，修于梵行？我等亦当随佛世尊入于涅槃。”

　　尔时，佛告诸比丘：“汝等不应作如是语。我今所有无上正法悉以付嘱摩诃迦叶。是迦叶者，当为汝等作大依止。犹如如来为诸众生作依止处；摩诃迦叶亦复如是，当为汝等作依止处。譬如大王多所统领，若游巡时，悉以国事付嘱大臣。如来亦尔，所有正法亦以付嘱摩诃迦叶。

　　“汝等当知，先所修习无常、苦、想，非是真实。譬如春时，有诸人等在大池浴乘船游戏，失琉璃宝没深水中。是时诸人悉共入水求觅是宝，竞捉瓦石、草木、沙砾，各各自谓得琉璃珠，欢喜持出乃知非真。是时宝珠犹在水中，以珠力故，水皆澄清。于是大众乃见宝珠故在水下，犹如仰观虚空月形。是时众中有一智人，以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘不应如是修习无常、苦、无我想、不净想等以为实义，如彼诸人各以瓦石、草木、沙砾而为宝珠。汝等应当善学方便，在在处处常修我想、常、乐、净想，复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒。欲得真实修诸想者，如彼智人巧出宝珠，所谓我想、常、乐、净想。”

　　尔时，诸比丘白佛言：“世尊！如佛先说：‘诸法无我，汝当修学；修学是已则离我想；离我想者则离憍慢；离憍慢者，得入涅槃。’是义云何？”

　　佛告诸比丘：“善哉，善哉。汝今善能咨问是义，为自断疑。譬如国王闇钝少智。有一医师性复顽嚚，而王不别，厚赐俸禄。疗治众病纯以乳药，亦复不知病起根原。虽知乳药，复不善解风、冷、热病，一切诸病悉教服乳。是王不别是医知乳好、丑、善、恶。复有明医，晓八种术，善疗众病，知诸方药，从远方来。是时旧医不知咨受，反生贡高、轻慢之心。彼时明医即便依附，请以为师，咨受医方秘奥之法。语旧医言：‘我今请仁以为师范，唯愿为我宣畅解说。’旧医答言：‘卿今若能为我给使四十八年，然后乃当教汝医法。’时彼明医即受其教：‘我当如是，我当如是，随我所能当给走使。’

　　“是时旧医即将客医共入见王。是时客医即为王说种种医方及余伎艺：‘大王当知，应善分别，此法如是可以治国、此法如是可以疗病。’尔时国王闻是语已，方知旧医痴闇无智，即便驱逐，令出国界，然后倍复恭敬客医。是时客医作是念言：‘欲教王者今正是时。’即语王言：‘大王！于我实爱念者，当求一愿。’王即答言：‘从此右臂及余身分，随意所求，一切相与。’彼客医言：‘王虽许我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，愿王宣令一切国内：“从今已往不得复服旧医乳药。”所以者何？是药毒害，多伤损故。若故服者，当斩其首。断乳药已，终无复有横死之人，常处安乐，故求是愿。’时王答言：‘汝之所求盖不足言。’寻为宣令一切国内：‘凡诸病人皆悉不听以乳为药，若为药者当斩其首。’

　　“尔时，客医和合众药——谓辛、苦、咸、甜、醋等味——以疗众病，无不得差。其后不久，王复得病，即命是医：‘我今病困，当云何治？’医占王病应用乳药，寻白王言：‘如王所患应当服乳。我于先时所断乳药是非实语，今若服者最能除病。王今患热，正应服乳。’时王语医：‘汝今狂耶？为热病乎？而言：“服乳能除此病。”

　　“‘汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？先医所赞，汝言是毒，令我驱遣。今复言好，最能除病。如汝所言，我本旧医定为胜汝。’是时客医复语王言：‘王今不应作如是语。如虫食木有成字者，此虫不知是字非字。智人见之，终不唱言：“是虫解字。”亦不惊怪。大王当知，旧医亦尔，不别诸病，悉与乳药，如彼虫道偶得成字。是先旧医不解乳药好、丑、善、恶。’时王问言：‘云何不解？’客医答王：‘是乳药者，亦是毒害、亦是甘露。云何是乳复名甘露？若是乳牛不食酒糟、滑草、麦䴬，其犊调善，放牧之处不在高原、亦不下湿，饮以清水，不令驰走，不与特牛同共一群，饮食调适，行住得所。如是乳者能除诸病，是则名为甘露妙药。除是乳已，其余一切皆名毒害。’尔时，大王闻是语已，赞言：‘大医！善哉，善哉。我从今日始知乳药善、恶、好、丑。’即便服之，病得除愈。寻时宣令一切国内，从今已往当服乳药。

　　“国人闻之皆生瞋恨，咸相谓言：‘大王！今者为鬼所持，为是狂耶？而诳我等复令服乳。’一切人民皆怀瞋恨，悉集王所。王言：‘汝等不应于我而生瞋恨，如此乳药服与不服悉是医教，非是我咎。’尔时，大王及诸人民踊跃欢喜，倍共恭敬供养是医。一切病者皆服乳药，病悉除愈。

　　“汝等比丘！当知如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊亦复如是，为大医王出现于世，降伏一切外道邪医，诸四众中唱如是言：‘我为医王。’欲伏外道故唱是言：‘无我、无人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者。’

　　“比丘当知，是诸外道所言我者，如虫食木偶成字耳。是故，如来于佛法中唱言无我，为调众生故、为知时故，如是无我。有因缘故，亦说有我。如彼良医善知于乳是药、非药，非如凡夫所计吾我。凡夫愚人所计我者，或有说言大如拇指、或如芥子、或如微尘。如来说我，悉不如是，是故说言诸法无我，实非无我。何者是我？若法是实、是真、是常、是主、是依，性不变易，是名为我。如彼大医善解乳药；如来亦尔，为众生故说诸法中真实有我。汝等四众应当如是修习是法。”

　　大般涅槃经卷第二


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第三

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　长寿品第四

　　佛复告诸比丘：“汝于戒律有所疑者，今恣汝问。我当解说，令汝心喜。我已修学一切诸法本性空寂，明了通达。汝等比丘莫谓如来唯修诸法本性空寂。”复告比丘：“若于戒律有所疑者，今悉可问。”

　　时诸比丘白佛言：“世尊！我等无有智慧能问如来、应供、正遍知。所以者何？如来境界不可思议、所有诸定不可思议、所演教诲不可思议，是故，我等无有智慧能问如来。

　　“世尊！譬如老人年百二十，身婴长病，寝卧床席，不能起居，气力虚劣，余命无几。有一富人缘事欲行，当至他方。以百斤金寄彼老人而作是言：‘我今他行，以是宝物持用相寄。或经十年、或二十年，事毕当还，还时归我。’是老病人即便受之，而此老人复无继嗣，其后不久病笃命终，所寄之物悉皆散失。财主行还，求索无所。如是痴人不知筹量所寄可否，是故行还求索无所，以是因缘丧失财宝。世尊！我等声闻亦复如是，虽闻如来殷勤教戒，不能受持令得久住，如彼老人受他寄付。我今无智，于诸戒律当何所问？”

　　佛告比丘：“汝等今者若问于我，则能利益一切众生，是故告汝：‘诸有疑网，恣随所问。’”

　　时诸比丘白佛言：“世尊！譬如有人年二十五，盛壮端正，多有财宝、金、银、琉璃，父母、妻子、眷属、宗亲悉皆具存。时有人来寄其宝物，语其人言：‘我有缘事欲至他处，事讫当还，还时归我。’是时壮夫守护是物如自己有。其人遇病，即命家属：‘如是金宝是他所寄，彼若来索悉皆还之。’智者如是善知筹量，行还索物皆悉得之，无所亡失。世尊亦尔，若以法宝付嘱阿难及诸比丘，不得久住。何以故？一切声闻及大迦叶悉当无常，如彼老人受他寄物。是故，应以无上佛法付诸菩萨。以诸菩萨善能问答，如是法宝则得久住，无量千世增益炽盛，利安众生，如彼壮人受他寄物。以是义故，诸大菩萨乃能问耳。我等智慧犹如蚊蚋，何能咨请如来深法？”时诸声闻默然而住。

　　尔时，佛赞诸比丘言：“善哉，善哉。汝等善得无漏之心、阿罗汉心。我亦曾念：‘以此二缘，应以大乘付诸菩萨，令是妙法久住于世。’”

　　尔时，佛告一切大众：“善男子！善女人！我之寿命不可称量、乐说之辩亦不可尽，汝等宜可随意咨问，若戒、若归。”第二、第三亦复如是。

　　尔时，众中有一童子菩萨摩诃萨——是多罗聚落，婆罗门种，姓大迦叶——以佛神力即从座起，偏袒右肩，绕百千匝，右膝着地，合掌向佛而白佛言：“世尊！我于今者欲少咨问，若佛听者乃敢发言。”

　　佛告迦叶：“如来、应供、正遍知恣汝所问，当为汝说，断汝所疑，令汝欢喜。”

　　尔时，迦叶菩萨复白佛言：“世尊！如来哀愍，已垂听许，今当问之。然我所有智慧微少犹如蚊蚋。如来、世尊道德巍巍，纯以栴檀，师子难伏，不可坏众而为眷属。如来之身犹真金刚，色如琉璃，真实难坏，复为如是大智慧海之所围绕。是众会中诸大菩萨摩诃萨等，皆悉成就无量无边深妙功德，犹如香象。于如是等大众之前岂敢发问？为当承佛神通之力及因大众善根威德少发问耳。”

　　即于佛前以偈问曰：

　“云何得长寿，　　金刚不坏身？
　　复以何因缘，　　得大坚固力？
　　云何于此经，　　究竟到彼岸？
　　愿佛开微密，　　广为众生说。
　　云何得广大，　　为众作依止，
　　实非阿罗汉，　　量与罗汉等？
　　云何知天魔，　　为众作留难？
　　如来、波旬说，　　云何分别知？
　　云何诸调御，　　心喜说真谛，
　　正善具成就，　　演说四颠倒？
　　云何作善业？　　大仙今当说。
　　云何诸菩萨，　　能见难见性？
　　云何解满字，　　及与半字义？
　　云何共圣行，　　如娑罗娑鸟、
　　迦邻提、日、月、　　太白与岁星？
　　云何未发心，　　而名为菩萨？
　　云何于大众，　　而得无所畏，
　　犹如阎浮金，　　无能说其过？
　　云何处浊世，　　不污如莲华？
　　云何处烦恼，　　烦恼不能染，
　　如医疗众病，　　不为病所污？
　　生死大海中，　　云何作船师？
　　云何舍生死，　　如蛇脱故皮？
　　云何观三宝，　　犹如天意树？
　　三乘若无性，　　云何而得说？
　　犹如乐未生，　　云何名受乐？
　　云何诸菩萨，　　而得不坏众？
　　云何为生盲，　　而作眼目导？
　　云何示多头？　　唯愿大仙说。
　　云何说法者，　　增长如月初？
　　云何复示现，　　究竟于涅槃？
　　云何勇进者，　　示人、天、魔道？
　　云何知法性，　　而受于法乐？
　　云何诸菩萨，　　远离一切病？
　　云何为众生，　　演说于秘密？
　　云何说毕竟，　　及与不毕竟？
　　如其断疑网，　　云何不定说？
　　云何而得近，　　最胜无上道？
　　我今请如来，　　为诸菩萨故，
　　愿为说甚深，　　微妙诸行等。
　　一切诸法中，　　悉有安乐性，
　　唯愿大仙尊，　　为我分别说。
　　众生大依止、　　两足尊妙药，
　　今欲问诸阴，　　而我无智慧。
　　精进诸菩萨，　　亦复不能知，
　　如是等甚深，　　诸佛之境界。”

　　尔时，佛赞迦叶菩萨：“善哉，善哉。善男子！汝今未得一切种智——我已得之——然汝所问甚深密藏，如一切智之所咨问，等无有异。善男子！我坐道场菩提树下初成正觉，尔时，无量阿僧祇恒河沙等诸佛世界有诸菩萨亦曾问我是甚深义，然其所问句义功德亦皆如是等无有异。如是问者则能利益无量众生。”

　　尔时，迦叶菩萨复白佛言：“世尊！我无智力能问如来如是深义。世尊！譬如蚊蚋不能飞过大海彼岸、周遍虚空。我亦如是，不能咨问如来如是智慧大海法性虚空甚深之义。世尊！譬如国王髻中明珠付典藏臣。藏臣得已，顶戴恭敬，增加守护。我亦如是，顶戴恭敬，增加守护如来所说方等深义。何以故？令我广得深智慧故。”

　　尔时，佛告迦叶菩萨：“善男子！谛听谛听，当为汝说如来所得长寿之业。菩萨以是业因缘故而得长寿，是故应当至心听受。若业能为菩提因者，应当诚心听受是义；既听受已，转为人说。善男子！我以修习如是业故，得阿耨多罗三藐三菩提，今复为人广说是义。善男子！譬如王子犯罪系狱，王甚怜愍爱念子故，躬自回驾至其系所。菩萨亦尔，欲得长寿，应当护念一切众生同于子想，生大慈、大悲、大喜、大舍，授不杀戒、教修善法，亦当安止一切众生于五戒、十善。复入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等一切诸趣，拔济是中苦恼众生，脱未脱者、度未度者、未涅槃者令得涅槃、安慰一切诸恐怖者。以如是等业因缘故，菩萨则得寿命长远，于诸智慧而得自在，随所寿终生于天上。”

　　尔时，迦叶菩萨复白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨等视众生同于子想，是义深隐，我未能解。世尊！如来不应说言：‘菩萨于诸众生修平等心，同于子想。’所以者何？于佛法中有破戒者、作逆罪者、毁正法者，云何当于如是等人同子想耶？”

　　佛告迦叶：“如是如是，我于众生实作子想如罗睺罗。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！昔十五日僧布萨时，曾于具戒清净众中有一童子不善修习身、口、意业，在隐屏处盗听说戒。密迹力士承佛神力，以金刚杵碎之如尘。世尊！是金刚神极成暴恶，乃能断是童子命根。云何如来视诸众生同于子想如罗睺罗？”

　　佛告迦叶：“汝今不应作如是言。是童子者，即是化人，非真实也。为欲驱遣破戒、毁法，令出众故，金刚密迹示是化耳。迦叶！毁谤正法及一阐提——或有杀生、乃至邪见、及故犯禁——我于是等悉生悲心，同于子想如罗睺罗。

　　“善男子！譬如国王，诸群臣等有犯王法，随罪诛戮而不舍置。如来世尊不如是也，于毁法者与驱遣羯磨、呵责羯磨、置羯磨、举罪羯磨、不可见羯磨、灭羯磨、未舍恶见羯磨。善男子！如来所以与谤法者作如是等降伏羯磨，为欲示诸行恶之人有果报故。善男子！汝今当知，如来即是施恶众生无恐畏者。若放一光、若二、若五，或有遇者，悉令远离一切诸恶。如来今者具有如是无量势力。

　　“善男子！未可见法，汝欲见者，今当为汝说其相貌。我涅槃后，随其方面，有持戒比丘威仪具足、护持正法，见坏法者即能驱遣、呵责、纠治，当知是人得福无量，不可称计。

　　“善男子！譬如有王专行暴恶，会遇重病。有邻国王闻其名声，兴兵而来，将欲灭之。是时病王无力势故，方乃恐怖改心修善，而是邻王得福无量。持法比丘亦复如是，驱遣呵责坏法之人，令行善法，得福无量。

　　“善男子！譬如长者所居之处，田宅、屋舍生诸毒树。长者知已，即便斫伐，悉令永尽。又如少壮首生白发，愧而剪拔，不令生长。持法比丘亦复如是，见有破戒、坏正法者即应驱遣、呵责举处。若善比丘见坏法者置不驱遣、呵责、举处，当知是人佛法中怨；若能驱遣、呵责、举处，是我弟子真声闻也。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！如佛所言，则不等视一切众生同于子想如罗睺罗。世尊！若有一人以刀害佛、复有一人栴檀涂佛，佛于二人若生等心，云何复言当治毁禁？若治毁禁，是言则失。”

　　佛告迦叶：“善男子！譬如国王、大臣、宰相产育诸子，颜貌端正，聪明黠慧。若二、三、四，将付严师而作是言：‘君可为我教诏诸子，威仪、礼节、伎艺、书数悉令成就。我今四子就君受学，假使三子由杖而死，余有一子必当苦治，要令成就。虽丧三子，我终不恨。’迦叶！是父及师得杀罪不？”

　　“不也。世尊！何以故？以爱念故为欲成就，无有恶心，如是教诲得福无量。”

　　“善男子！如来亦尔，视坏法者等如一子。如来今以无上正法付嘱诸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是诸国王及四部众，应当劝励诸学人等，令得增上戒、定、智慧。若有不学是三品法、懈怠破戒、毁正法者，国王、大臣、四部之众应当苦治。善男子！是诸国王及四部众当有罪不？”

　　“不也。世尊！”

　　“善男子！是诸国王及四部众尚无有罪，何况如来？善男子！如来善修如是平等，于诸众生同一子想。如是修者，是名菩萨修平等心于诸众生同一子想。善男子！菩萨如是修习此业，便得长寿，亦能善知宿世之事。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！如佛所说：‘菩萨若有修平等心，视诸众生同于子想，便得长寿。’如来不应作如是言。何以故？如知法人能说种种孝顺之法，还至家中以诸瓦石打掷父母。而是父母是良福田，多所利益，难遭难遇，应好供养，反生恼害，是知法人言行相违。如来所言亦复如是，菩萨修习等心众生同子想者，应得长寿，善知宿命，常住于世，无有变易。今者世尊以何因缘寿命极短，同人间耶？如来将无于诸众生生怨憎想？世尊！昔日作何恶业、所害几命，得是短寿，不满百年？”

　　佛告迦叶：“善男子！汝今何缘于如来前发是粗言？如来长寿，于诸寿中最上最胜，所得常法于诸常中最为第一。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！云何如来得寿无量？”

　　佛告迦叶：“善男子！如八大河：一名、恒河，二名、阎摩罗，三名、萨罗，四名、阿夷罗跋提，五名、摩诃，六名、辛头，七名、博叉，八名、悉陀。是八大河及诸小河悉入大海。迦叶！如是，一切人中、天上、地及虚空寿命大河，悉入如来寿命海中，是故如来寿命无量。

　　“复次，迦叶！譬如阿耨达池出四大河；如来亦尔，出一切命。迦叶！譬如一切诸常法中，虚空第一；如来亦尔，于诸常中最为第一。迦叶！譬如诸药，醍醐第一；如来亦尔，于众生中寿命第一。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！如来寿命若如是者，应住一劫、若减一劫，常宣妙法，如霔大雨。”

　　“迦叶！汝今不应于如来所生灭尽想。迦叶！若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至外道五通神仙得自在者，若住一劫、若减一劫，经行空中坐卧自在，左胁出火、右胁出水，身出烟炎犹如火聚。若欲住寿能得如意，于寿命中修短自在。如是五通尚得如是随意神力，岂况如来于一切法得自在力，而当不能住寿半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若无量劫？以是义故，当知如来是常住法、不变易法。如来此身是变化身，非杂食身，为度众生示同毒树，是故现舍，入于涅槃。迦叶当知，佛是常法、不变易法。汝等于是第一义中应勤精进，一心修习；既修习已，广为人说。”

　　尔时，迦叶菩萨白佛言：“世尊！出世之法与世间法有何差别？如佛所言：‘佛是常法、不变易法。’世间亦说：‘梵天是常、自在天常，无有变易；我常、性常、微尘亦常。’若言如来是常法者，如来何故不常现耶？若不常现，有何差别？何以故？梵天乃至微尘、世性亦不现故。”

　　佛告迦叶：“譬如长者多有诸牛，色虽种种，同共一群，付放牧人令逐水草，唯为醍醐，不求乳酪。彼牧牛者构已自食。长者命终，所有诸牛悉为群贼之所抄掠。贼得牛已，无有妇女，即自构捋得已而食。尔时，群贼各相谓言：‘彼大长者畜养此牛，不期乳酪，唯为醍醐。我等今者当设何方而得之耶？夫醍醐者，名为世间第一上味。我等无器，设使得乳无安置处。’复共相谓：‘唯有皮囊可以盛之。’虽有盛处，不知攒摇，浆犹难得，况复生酥？尔时，诸贼以醍醐故加之以水。以水多故，乳酪、醍醐一切俱失。凡夫亦尔，虽有善法，皆是如来正法之余。何以故？如来世尊入涅槃后，窃盗如来遗余善法，若戒、定、慧，如彼诸贼劫掠群牛。诸凡夫人虽复得是戒、定、智慧，无有方便，不能解脱。以是义故，不能获得常戒、常定、常慧解脱，如彼群贼不知方便，亡失醍醐。又如群贼为醍醐故，加之以水。凡夫亦尔，为解脱故，说我、众生、寿命、士夫、梵天、自在天、微尘、世性、戒、定、智慧及与解脱、非想非非想天即是涅槃，实亦不得解脱涅槃，如彼群贼不得醍醐。是诸凡夫有少梵行、供养父母，以是因缘得生天上，受少安乐，如彼群贼加水之乳。而是凡夫实不知因修少梵行、供养父母得生天上，又不能知戒、定、智慧、归依三宝。以不知故，说常、乐、我、净，虽复说之而实不知。是故，如来出世之后乃为演说常、乐、我、净。

　　“如转轮王出现于世，福德力故，群贼退散，牛无损命。时转轮王即以诸牛付一牧人多巧便者。牧人方便，即得醍醐。以醍醐故，一切众生无有患苦。法轮圣王出现世时，诸凡夫人不能演说戒、定、慧者即便弃舍，如贼退散。尔时，如来善说世法及出世法。为众生故，令诸菩萨随人演说。菩萨摩诃萨既得醍醐，复令无量无边众生普得无上甘露法味，所谓如来常、乐、我、净。以是义故，善男子！如来是常、不变易法，非如世间凡夫愚人谓梵天等是常法也。此常法称要是如来，非是余法。迦叶！应当如是知如来身。

　　“迦叶！诸善男子、善女人常当系心修此二字，佛是常住。迦叶！若有善男子、善女人修此二字，当知是人随我所行、至我至处。善男子！若有修习如是二字为灭相者，当知如来则于其人为般涅槃。善男子！涅槃义者，即是诸佛之法性也。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！佛法性者，其义云何？世尊！我今欲知法性之义，唯愿如来哀愍广说。夫法性者即是舍身。舍身者，名无所有。若无所有，身云何存？身若存者，云何而言身有法性？身有法性，云何得存？我今云何当知是义？”

　　佛告迦叶菩萨：“善男子！汝今不应作如是说：‘灭是法性。’夫法性者，无有灭也。善男子！譬如无想天成就色阴而无色想，不应问言：‘是诸天等云何而住欢娱受乐？云何行想？云何见闻？’善男子！如来境界非诸声闻、缘觉所知。善男子！不应说言：‘如来身者是灭法也。’善男子！如来灭法是佛境界，非诸声闻、缘觉所及。善男子！汝今不应思量如来何处住、何处行、何处见、何处乐。善男子！如是之义亦非汝等之所知，及诸佛法身种种方便不可思议。

　　“复次，善男子！应当修习佛、法及僧而作常想。是三法者，无有异想、无无常想、无变异想。若于三法修异想者，当知是辈清净三归则无依处，所有禁戒皆不具足，终不能证声闻、缘觉菩提之果。若能于是不可思议修常想者，则有归处。善男子！譬如因树则有树影。如来亦尔，有常法故则有归依，非是无常。若言如来是无常者，如来则非诸天世人所归依处。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！譬如闇中有树无影。”

　　“迦叶！汝不应言：‘有树无影。’但非肉眼之所见耳。善男子！如来亦尔，其性常住，是不变异，无智慧眼不能得见，如彼闇中不见树影。凡夫之人于佛灭后，说言：‘如来是无常法。’亦复如是。若言如来异法、僧者，则不能成三归依处。如汝父母各各异故，故使无常。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！我从今始当以佛、法、众僧三事常住启悟父母，乃至七世皆令奉持。甚奇，世尊！我今当学如来、法、僧不可思议；既自学已，亦当为人广说是义。若有诸人不能信受，当知是辈久修无常，如是等人我当为其而作霜雹。”

　　尔时，佛赞迦叶菩萨：“善哉，善哉。汝今善能护持正法，如是护法不欺于人。以不欺人善业缘故，而得长寿、善知宿命。”

　　大般涅槃经金刚身品第五

　　尔时，世尊复告迦叶：“善男子！如来身者，是常住身、不可坏身、金刚之身，非杂食身，即是法身。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所说如是等身我悉不见，唯见无常、破坏、尘土、杂食等身。何以故？如来今当入涅槃故。”

　　佛告迦叶：“汝今莫谓如来之身不坚、可坏、如凡夫身。善男子！汝今当知，如来之身，无量亿劫坚牢难坏，非人天身、非恐怖身、非杂食身。如来之身非身，是身不生、不灭，不习、不修，无量、无边，无有足迹，无知、无形，毕竟清净，无有动摇，无受、无行，不住、不作，无味、无杂，非是有为，非业、非果，非行、非灭，非心、非数，不可思议、常不可议，无识离心亦不离心，其心平等，无有亦有，无有去来而亦去来，不破、不坏，不断、不绝，不出、不灭，非主亦主，非有、非无，非觉、非观，非字、非不字，非定、非不定，不可见、了了见，无处亦处，无宅亦宅，无闇、无明，无有寂静而亦寂静，是无所有，不受、不施，清净无垢，无诤、断诤，住无住处，不取、不堕，非法、非非法，非福田、非非福田，无尽、不尽、离一切尽，是空、离空，虽不常住、非念念灭，无有垢浊，无字、离字，非声、非说，亦非修习，非称、非量，非一、非异，非像、非相，诸相庄严，非勇、非畏，无寂、不寂，无热、不热，不可睹见、无有相貌。

　　“如来度脱一切众生，无度脱故；能解众生，无有解故；觉了众生，无觉了故；如实说法，无有二故，不可量、无等等。平如虚空，无有形貌，同无生性，不断、不常。常行一乘，众生见三。不退、不转，断一切结，不战、不触，非性、住性，非合、非散，非长、非短，非圆、非方，非阴入界、亦阴入界，非增、非损，非胜、非负，如来之身成就如是无量功德。

　　“无有知者、无不知者，无有见者、无不见者，非有为、非无为，非世、非不世，非作、非不作，非依、非不依，非四大、非不四大，非因、非不因，非众生、非不众生，非沙门、非婆罗门，是师子、大师子，非身、非不身，不可宣说，除一法相不可算数，般涅槃时不般涅槃，如来法身皆悉成就如是无量微妙功德。迦叶！唯有如来乃知是相，非诸声闻、缘觉所知。

　　“迦叶！如是功德成如来身，非是杂食所长养身。迦叶！如来真身功德如是，云何复得诸疾患苦，危脆不坚如坏器乎？迦叶！如来所以示病苦者，为欲调伏诸众生故。善男子！汝今当知，如来之身即金刚身。汝从今日常当专心思惟此义，莫念食身，亦当为人说如来身即是法身。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如来成就如是功德，其身云何当有病苦、无常破坏？我从今日常当思惟如来之身是常、法身、安乐之身，亦当为人如是广说。唯然，世尊！如来法身金刚不坏，而未能知所因云何。”

　　佛告迦叶：“以能护持正法因缘故，得成就是金刚身。迦叶！我于往昔护法因缘，今得成就是金刚身，常住不坏。善男子！护持正法者，不受五戒、不修威仪，应持刀、剑、弓箭、鉾槊守护持戒清净比丘。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！若有比丘离于守护，独处空闲冢间树下，当说是人为真比丘。若有随逐守护者行，当知是辈是秃居士。”

　　佛告迦叶：“莫作是语，言：‘秃居士。’若有比丘随所至处供身取足，读诵经典，思惟坐禅，有来问法即为宣说，所谓布施、持戒福德、少欲知足。虽能如是种种说法，然故不能作师子吼、不为师子之所围绕、不能降伏非法恶人。如是比丘不能自利及利众生，当知是辈懈怠懒惰。虽能持戒、守护净行，当知是人无所能为。

　　“若有比丘供身之具亦常丰足，复能护持所受禁戒，能师子吼广说妙法，谓修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨，以如是等九部经典为他广说。利益安乐诸众生故，唱如是言：‘《涅槃经》中制诸比丘不应畜养奴婢、牛、羊、非法之物，若有比丘畜如是等不净之物应当治之。如来先于异部经中说有比丘畜如是等非法之物，某甲国王如法治之，驱令还俗。’若有比丘能作如是师子吼时，有破戒者闻是语已，咸共瞋恚害是法师。是说法者设复命终，故名持戒自利利他。以是缘故，我听国主、群臣、宰相、诸优婆塞护说法人。若有欲得护正法者，当如是学。迦叶！如是破戒、不护法者，名秃居士；非持戒者得如是名。

　　“善男子！过去久远无量无边阿僧祇劫，于此拘尸那城有佛出世，号欢喜增益如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。尔时，世界广博严净，丰乐安隐，人民炽盛，无有饥渴，如安乐国诸菩萨等。彼佛世尊住世无量，化众生已，然后乃于娑罗双树入般涅槃。佛涅槃后，遗法住世无量亿岁。余四十年佛法未灭，尔时有一持戒比丘名曰觉德，多有徒众眷属围绕，能师子吼，颁宣广说九部经典，制诸比丘不得畜养奴婢、牛、羊、非法之物。尔时，多有破戒比丘，闻作是说皆生恶心，执持刀杖逼是法师。

　　“是时国王名曰有德，闻是事已，为护法故，即便往至说法者所，与是破戒诸恶比丘极共战斗，令说法者得免危害。王时被枪举身周遍。尔时，觉德寻赞王言：‘善哉，善哉。王今真是护正法者，当来之世此身当为无量法器。’王于是时得闻法已心大欢喜，寻即命终生阿閦佛国，而为彼佛作第一弟子。其王将从、人民、眷属——有战斗者、有随喜者——一切不退菩提之心，命终悉生阿閦佛国。觉德比丘却后寿终，亦得往生阿閦佛国，而为彼佛作声闻众中第二弟子。若有正法欲灭尽时，应当如是受持拥护。

　　“迦叶！尔时王者则我身是；说法比丘，迦叶佛是。迦叶！护正法者得如是等无量果报。以是因缘，我于今日得种种相以自庄严，成就法身、不可坏身。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！如来常身犹如画石。”

　　佛告迦叶：“善男子！以是因缘故，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷应当勤加护持正法，护法果报广大无量。善男子！是故，护法优婆塞等应执刀杖拥护如是持法比丘。若有受持五戒具者，不得名为大乘人也。不受五戒，为护正法，乃名大乘。护正法者，应当执持刀、剑、器仗侍卫法师。”

　　迦叶白佛言：“世尊！若诸比丘与如是等诸优婆塞持刀杖者共为伴侣，为有师耶？为无师乎？为是持戒？为是破戒？”

　　佛告迦叶：“莫谓是等为破戒人。善男子！我涅槃后，浊恶之世国土荒乱，互相抄掠，人民饥饿。尔时，多有为饥饿故发心出家，如是之人名为秃人。是秃人辈见有持戒、威仪具足、清净比丘护持正法，驱逐令出，若杀、若害。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！是持戒人、护正法者，云何当得游行村落城邑教化？”

　　“善男子！是故，我今听持戒人依诸白衣持刀杖者以为伴侣。若诸国王、大臣、长者、优婆塞等为护法故虽持刀杖，我说是等名为持戒。虽持刀杖，不应断命。若能如是，即得名为第一持戒。

　　“迦叶！夫护法者，谓具正见、能广宣说大乘经典，终不捉持王者宝盖、油瓶、谷米、种种果蓏，不为利养亲近国王、大臣、长者。于诸檀越心无谄曲，具足威仪，摧伏破戒诸恶人等，是名持戒护法之师。能为众生真善知识，其心弘广譬如大海。

　　“迦叶！若有比丘以利养故为他说法，是人所有徒众眷属亦效是师贪求利养，是人如是便自坏众。

　　“迦叶！众有三种：一者、犯戒杂僧，二者、愚痴僧，三者、清净僧。破戒杂僧则易可坏；持戒净僧，利养因缘所不能坏。云何破戒杂僧？若有比丘，虽持禁戒，为利养故与破戒者坐起行来，共相亲附同其事业，是名破戒、亦名杂僧。云何愚痴僧？若有比丘在阿兰若处，诸根不利，闇钝?瞢，少欲乞食，于说戒日及自恣时教诸弟子清净忏悔，见非弟子多犯禁戒不能教令清净忏悔，而便与共说戒自恣，是名愚痴僧。云何名清净僧？有比丘僧，百千亿魔所不能坏，是菩萨众本性清净，能调如上二部之众，悉令安住清净众中，是名护法无上大师、善持律者。

　　“为欲调伏利众生故，知诸戒相若轻、若重，非是律者则不证知，若是律者则便证知。云何调众生故？若诸菩萨为化众生常入聚落，不择时节，或至寡妇及淫女舍与同住止经历多年。若是声闻所不应为，是名调伏利益众生。云何知重？若见如来因事制戒，汝从今日慎莫更犯。如四重禁，出家之人所不应作，而故作者非是沙门、非释种子，是名为重。云何为轻？若犯轻事，如是三谏，若能舍者，是名为轻。非律不证者，若有赞说不清净物应受用者，不共同止。是律应证者，善学戒律，不近破戒，见有所行随顺戒律心生欢喜。如是能知佛法所作，善能解说，是名律师。善解一字、善持契经，亦复如是。如是，善男子！佛法无量，不可思议；如来亦尔，不可思议。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如是如是，诚如圣教。佛法无量，不可思议；如来亦尔，不可思议。故知如来常住、不坏、无有变异。我今善学，亦当为人广宣是义。”

　　尔时，佛赞迦叶菩萨：“善哉，善哉。如来身者即是金刚不可坏身，菩萨应当如是善学，正见正知。若能如是了了知见，即是见佛金刚之身、不可坏身，如于镜中见诸色像。”

　　大般涅槃经名字功德品第六

　　尔时，如来复告迦叶：“善男子！汝今应当善持是经文字、章句、所有功德。若有善男子、善女人闻是经名生四趣者，无有是处。何以故？如是经典乃是无量无边诸佛之所修习，所得功德我今当说。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！当何名此经？菩萨摩诃萨云何奉持？”

　　佛告迦叶：“是经名为‘大般涅槃’，上语亦善、中语亦善、下语亦善。义味深邃，其文亦善。纯备具足清净梵行，金刚宝藏满足无缺。汝善谛听，我今当说。善男子！所言大者，名之为常。如八大河悉归大海；此经如是，降伏一切诸结烦恼及诸魔性，然后要于大般涅槃放舍身命，是故名曰大般涅槃。

　　“善男子！又如医师有一秘方悉摄一切所有医术。善男子！如来亦尔，所说种种妙法、秘密深奥藏门，悉皆入此大般涅槃，是故名为大般涅槃。

　　“善男子！譬如农夫，春月下种常有悕望，既收果实，众望都息。善男子！一切众生亦复如是，修学余经常悕滋味，若得闻是大般涅槃，悕望诸经所有滋味悉皆永断。是大涅槃能令众生度诸有流。

　　“善男子！如诸迹中，象迹为最；此经如是，于诸经三昧最为第一。善男子！譬如耕田，秋耕为胜；此经如是，诸经中胜。善男子！如诸药中，醍醐第一，善治众生热恼乱心；是大涅槃为最第一。

　　“善男子！譬如甜酥，八味具足；大般涅槃亦复如是，八味具足。云何为八？一者、常，二者、恒，三者、安，四者、清凉，五者、不老，六者、不死，七者、无垢，八者、快乐，是为八味。具足八味，是故名为大般涅槃。若诸菩萨摩诃萨等安住是中，复能处处示现涅槃，是故名为大般涅槃。

　　“迦叶！善男子、善女人若欲于此大般涅槃而涅槃者，皆作是学，如来常住，法、僧亦然。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“甚奇，世尊！如来功德不可思议；法、僧亦尔，不可思议；是大涅槃亦不可思议。若有修学是经典者，得正法门，能为良医；若未学者，当知是人盲无慧眼，无明所覆。”

　　大般涅槃经卷第三


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第四

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　四相品第七之一

　　佛复告迦叶：“善男子！菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃有四相义。何等为四？一者、自正，二者、正他，三者、能随问答，四者、善解因缘义。

　　“迦叶！云何自正？若佛如来见诸因缘而有所说。譬如比丘见大火聚，便作是言：‘我宁抱是炽然火聚，终不敢于如来所说十二部经及秘密藏，谤言：“此经是魔所说。”若言：“如来、法、僧无常。”如是说者，为自侵欺、亦欺于人。’宁以利刀自断其舌，终不说言：‘如来、法、僧是无常也。’若闻他说亦不信受，于此说者应生怜愍。如来、法、僧不可思议应如是持，自观己身犹如火聚，是名自正。

　　“迦叶！云何正他？佛说法时，有一女人乳养婴儿，来诣佛所，稽首佛足，有所顾念，心自思惟，便坐一面。尔时，世尊知而故问：‘汝以爱念多唅儿酥，不知筹量消与不消。’尔时，女人即白佛言：‘甚奇，世尊！善能知我心中所念，唯愿如来教我多少。世尊！我于今朝多与儿酥，恐不能消，将无夭寿。唯愿如来为我解说。’佛言：‘汝儿所食寻即消化，增益寿命。’女人闻已，心大踊跃，复作是言：‘如来实说，故我欢喜。’世尊如是为欲调伏诸众生故，善能分别说消、不消，亦说诸法无我、无常。若佛世尊先说常者，受化之徒当言：‘此法同彼外道。’即便舍去。

　　“复告女人：‘若儿长大能自行来，凡所食啖——能消、难消——本所与酥则不供足。’我之所有声闻弟子亦复如是，如汝婴儿不能消是常住之法，是故，我先说苦、无常。若我声闻诸弟子等功德已备，堪任修习大乘经典，我于是经为说六味。云何六味？说苦醋味、无常咸味、无我苦味、乐为甜味、我为辛味、常为淡味。彼世间中有三种味，所谓无常、无我、无乐，烦恼为薪、智慧为火，以是因缘成涅槃食，谓常、乐、我，令诸弟子悉皆甘嗜。

　　“复告女人：‘汝若有缘欲至他处，应驱恶子令出其舍，悉以宝藏付示善子。’女人白佛：‘实如圣教，珍宝之藏应示善子，不示恶子。’‘姊！我亦如是。般涅槃时，如来微密无上法藏不与声闻诸弟子等，如汝宝藏不示恶子；要当付嘱诸菩萨等，如汝宝藏委付善子。何以故？声闻弟子生变异想，谓佛如来真实灭度，然我真实不灭度也。如汝远行未还之顷，汝之恶子便言汝死，汝实不死。诸菩萨等说言：“如来常、不变易。”如汝善子不言汝死。以是义故，我以无上秘密之藏付诸菩萨。’

　　“善男子！若有众生谓佛常住、不变异者，当知是家则为有佛，是名正他。

　　“迦叶！云何能随问答者？若有人来问佛世尊：‘我当云何不舍钱财而得名为大施檀越？’佛言：‘若有沙门、婆罗门等，少欲知足，不受、不畜不净物者，当施其人奴婢、仆使；修梵行者，施与女色；断酒肉者，施以酒肉；不过中食，施过中食；不着花香，施以花香。如是施者，施名流布、声闻天下，未曾损己一毫之费。’是则名为能随问答。”

　　尔时，迦叶菩萨白佛言：“世尊！食肉之人不应施肉。何以故？我见不食肉者有大功德。”

　　佛赞迦叶：“善哉，善哉。汝今乃能善知我意，护法菩萨应当如是。善男子！从今日始，不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食如子肉想。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！云何如来不听食肉？”

　　“善男子！夫食肉者，断大慈种。”

　　迦叶又言：“如来何故先听比丘食三种净肉？”

　　“迦叶！是三种净肉随事渐制。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！何因缘故十种不净乃至九种清净而复不听？”

　　佛告迦叶：“亦是因事渐次而制，当知即是现断肉义。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“云何如来称赞鱼肉为美食耶？”

　　“善男子！我亦不说鱼肉之属为美食也。我说甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麦及黑石蜜、乳酪、苏油以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜者要是坏色，何况贪着是鱼肉味？”

　　迦叶复言：“如来若制不食肉者，彼五种味，乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等，及诸衣服、憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器，如是等物亦不应受。”

　　“善男子！不应同彼尼干所见。如来所制一切禁戒各有异意，异意故，听食三种净肉；异想故，断十种肉；异想故，一切悉断及自死者。迦叶！我从今日制诸弟子不得复食一切肉也。迦叶！其食肉者——若行、若住、若坐、若卧——一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已，众人见之，闻师子臭亦生恐怖。

　　“善男子！如人啖蒜，臭秽可恶，余人见之，闻臭舍去。设远见者犹不欲视，况当近之？诸食肉者亦复如是，一切众生闻其肉气悉皆恐怖，生畏死想，水、陆、空行、有命之类悉舍之走，咸言：‘此人是我等怨。’是故，菩萨不习食肉，为度众生示现食肉，虽现食之，其实不食。善男子！如是，菩萨清净之食犹尚不食，况当食肉？

　　“善男子！我涅槃后无量百岁，四道圣人悉复涅槃。正法灭后，于像法中，当有比丘，貌像持律，少读诵经，贪嗜饮食，长养其身，身所被服粗陋丑恶，形容憔悴，无有威德，放畜牛、羊，担负薪草，头、须、发、爪悉皆长利。虽服袈裟犹如猎师，细视徐行如猫伺鼠，常唱是言：‘我得罗汉。’多诸病苦，眠卧粪秽，外现贤善、内怀贪嫉，如受哑法婆罗门等。实非沙门，现沙门像，邪见炽盛，诽谤正法。如是等人破坏如来所制戒律、正行、威仪，说解脱果，离不净法及坏甚深秘密之教，各自随意反说经律，而作是言：‘如来皆听我等食肉。’自生此论，言是佛说，互共诤讼，各自称是沙门释子。

　　“善男子！尔时，复有诸沙门等贮聚生谷，受取鱼肉，手自作食，执持油瓶、宝盖、革屣，亲近国王、大臣、长者，占相星宿，勤修医道，畜养奴婢、金、银、琉璃、车?、马瑙、颇梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂贝、种种果蓏，学诸技艺、画师、泥作、造书、教学、种植根栽、蛊道、咒幻、和合诸药、作倡伎乐、香花治身、摴蒲围棋、学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子。”

　　尔时，迦叶复白佛言：“世尊！诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷因他而活，若乞食时得杂肉食，云何得食——应清净法？”

　　佛言：“迦叶！当以水洗，令与肉别，然后乃食。若其食器为肉所污，但使无味，听用无罪。若见食中多有肉者则不应受。一切现肉悉不应食，食者得罪。我今唱是断肉之制，若广说者则不可尽，涅槃时到是故略说，是则名为能随问答。

　　“迦叶！云何善解因缘义？如有四部之众来问我言：‘世尊！如是之义，如来初出，何故不为波斯匿王说是法门深妙之义，或时说深、或时说浅，或名为犯、或名不犯？’”

　　“云何名堕？云何名律？云何名波罗提木叉义？”

　　佛言：“波罗提木叉者，名为知足，成就威仪，无所受畜，亦名净命。堕者，名四恶趣。又复，堕者，堕于地狱乃至阿鼻，论其迟速过于暴雨，闻者惊怖，坚持禁戒，不犯威仪，修习知足，不受一切不净之物。又复，堕者，长养地狱、畜生、饿鬼。以是诸义，故名曰堕。波罗提木叉者，离身、口、意不善邪业。律者，入戒、威仪，深经善义，遮受一切不净之物及不净因缘，亦遮四重、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤等。

　　“或复有人破一切戒。云何一切？谓四重法乃至七灭诤法。或复有人诽谤正法、甚深经典，及一阐提具足成就、尽一切相、无有因缘，如是等人自言：‘我是聪明利智，轻重之罪悉皆覆藏。’覆藏诸恶如龟藏六，如是众罪长夜不悔；以不悔故，日夜增长。是诸比丘所犯众罪终不发露，是使所犯遂复滋漫。是故，如来知是事已，渐次而制，不得一时。”

　　尔时，有善男子、善女人白佛言：“世尊！如来久知如是之事，何不先制？将无世尊欲令众生入阿鼻狱？譬如多人欲至他方，迷失正路，随逐邪道。是诸人等不知迷故，皆谓是道，复不见人可问是非。众生如是迷于佛法，不见正真，如来应为先说正道，敕诸比丘：‘此是犯戒、此是持戒，当如是制。’何以故？如来正觉是真实者，知见正道，唯有如来天中之天能说十善增上功德及其义味。是故启请，应先制戒。”

　　佛言：“善男子！若言：‘如来能为众生宣说十善增上功德。’是则如来视诸众生如罗睺罗。云何难言：‘将无世尊欲令众生入于地狱？’我见一人有堕阿鼻地狱因缘，尚为是人住世一劫、若减一劫。我于众生有大慈悲，何缘当诳如子想者令入地狱？善男子！如王国内有纳衣者，见衣有孔然后乃补。如来亦尔，见诸众生有入阿鼻地狱因缘，即以戒善而为补之。善男子！譬如转轮圣王先为众生说十善法，其后渐渐有行恶者，王即随事以渐断之，断诸恶已，然后自行圣王之法。善男子！我亦如是，虽有所说，不得先制，要因比丘渐行非法然后方乃随事制之。乐法众生随教修行，如是等众乃能得见如来法身。如转轮王所有轮宝不可思议；如来亦尔，不可思议；法、僧二宝亦不可思议；能说法者及闻法者皆不可思议。是名善解因缘义也。

　　“菩萨如是分别开示四种相义，是名大乘大涅槃中因缘义也。

　　“复次，自正者，所谓得是大般涅槃。正他者，我为比丘说言：‘如来常存不变。’随问答者，迦叶！因汝所问，故得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是甚深微妙之义。因缘义者，声闻、缘觉不解如是甚深之义，不闻伊字三点而成解脱涅槃，摩诃般若成秘密藏。我今于此阐扬分别，为诸声闻开发慧眼。假使有人作如是言：‘如是四事，云何为一？非虚妄耶？’即应反质：‘是虚空，无所有、不动、无碍，如是四事有何等异？是岂得名为虚妄乎？’”

　　“不也。世尊！如是诸句即是一义，所谓空义。”

　　“自正、正他、能随问答、解因缘义亦复如是，即大涅槃，等无有异。”

　　佛告迦叶：“若有善男子、善女人作如是言：‘如来无常。云何当知是无常耶？如佛所言：“灭诸烦恼名为涅槃。”犹如火灭，悉无所有；灭诸烦恼亦复如是，故名涅槃。云何如来为常住法，不变易耶？如佛言曰：“离诸有者乃名涅槃。”是涅槃中无有诸有，云何如来为常住法，不变易耶？如衣坏尽，不名为物；涅槃亦尔，灭诸烦恼不名为物。云何如来为常住法，不变易耶？如佛言曰：“离欲寂灭名曰涅槃。”如人斩首则无有首；离欲寂灭亦复如是，空无所有故名涅槃。云何如来为常住法，不变易耶？如佛言曰：“‘“

譬如热铁，　　捶打星流，　　散已寻灭，
　　莫知所在。　　得正解脱，　　亦复如是，
　　已度淫欲、　　诸有淤泥，　　得无动处，
　　不知所至。”

　　“‘云何如来为常住法，不变易耶？’迦叶！若有人作如是难者，名为邪难。

　　“迦叶！汝亦不应作是忆想，谓如来性是灭尽也。迦叶！灭烦恼者不名为物。何以故？永毕竟故，是故名常。是句寂静，为无有上，灭尽诸相，无有遗余；是句鲜白，常住无退。是故，涅槃名曰常住；如来亦尔，常住无变。言星流者，谓烦恼也。散已寻灭，莫知所在者，谓诸如来烦恼灭已，不在五趣。是故，如来是常住法，无有变易。复次，迦叶！诸佛所师，所谓法也。是故如来恭敬供养。以法常故，诸佛亦常。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“若烦恼火灭，如来亦灭，是则如来无常住处。如彼迸铁，赤色灭已，莫知所至；如来烦恼亦复如是，灭无所至。又如彼铁热与赤色灭已无有；如来亦尔，灭已无常，灭烦恼火便入涅槃，当知如来即是无常。”

　　“善男子！所言铁者，名诸凡夫。凡夫之人虽灭烦恼，灭已复生，故名无常。如来不尔，灭不复生，是故名常。”

　　迦叶复言：“如铁赤色灭已，还置火中赤色复生。如来若尔，应还生结；若结还生，即是无常。”

　　佛言：“迦叶！汝今不应作如是言：‘如来无常。’何以故？如来是常。善男子！如彼燃木，灭已有灰；烦恼灭已便有涅槃。坏衣、斩首、破瓶等譬亦复如是，如是等物各有名字，名曰坏衣、斩首、破瓶。迦叶！如铁冷已可使还热；如来不尔，断烦恼已毕竟清凉，烦恼炽火更不复生。迦叶当知，无量众生犹如彼铁，我以无漏智慧炽火烧彼众生诸烦恼结。”

　　迦叶复言：“善哉，善哉。我今谛知如来所说诸佛是常。”

　　佛言：“迦叶！譬如圣王处在后宫，或时游观在于后园。王虽不在诸婇女中，亦不得言：‘圣王命终。’善男子！如来亦尔，虽不现于阎浮提界，入涅槃中，不名无常。如来出于无量烦恼，入于涅槃安乐之处，游诸觉华，欢娱受乐。”

　　迦叶复问：“如佛言曰：‘我已久度烦恼大海。’若佛已度烦恼海者，何缘复纳耶输陀罗、生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。唯愿如来说其因缘。”

　　佛告迦叶：“汝不应言：‘如来久度烦恼大海，何缘复纳耶输陀罗、生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。’善男子！是大涅槃能建大义，汝等今当至心谛听，广为人说，莫生惊疑。若有菩萨摩诃萨住大涅槃，须弥山王如是高广悉能取令入于芥子。其诸众生依须弥者亦不迫迮，无往来想，如本不异。唯应度者见是菩萨以须弥山纳芥子中，复还安止本所住处。

　　“善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界入于芥子。其中众生亦无迫迮及往来想，如本不异。唯应度者见是菩萨以此三千大千世界纳芥子中，复还安止本所住处。

　　“善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界纳一毛孔，乃至本处亦复如是。

　　“善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界置于针锋如贯枣叶，掷着他方异佛世界。其中所有一切众生不觉往返、为在何处，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。

　　“善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界置于右掌如陶家轮，掷置他方微尘世界。无一众生有往来想，唯应度者乃见之耳，乃至本处亦复如是。

　　“善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取一切十方无量诸佛世界悉纳己身。其中众生悉不迫迮、亦无往返及住处想，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。

　　“善男子！复有菩萨摩诃萨住大涅槃，以十方世界内一尘中。其中众生亦无迫迮、往返之想，唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。

　　“善男子！是菩萨摩诃萨住大涅槃，则能示现种种无量神通变化，是故名曰大般涅槃。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化，一切众生无能测量，汝今云何能知如来习近爱欲，生罗睺罗？

　　“善男子！我已久住是大涅槃，种种示现神通变化，于此三千大千世界百亿日月、百亿阎浮提种种示现，如《首楞严经》中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃，亦不毕竟取于涅槃。或阎浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身毕竟不从爱欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于爱欲，我今此身即是法身，随顺世间示现入胎。

　　“善男子！此阎浮提林微尼园示现从母摩耶而生，生已即能东行七步，唱如是言：‘我于人、天、阿修罗中最尊最上。’父、母、人、天见已惊喜，生希有心。是诸人等谓是婴儿，而我此身无量劫来久离是法。如是身者即是法身，非是肉、血、筋、脉、骨、髓之所成立，随顺世间众生法故示为婴儿。

　　“南行七步，示现欲为无量众生作上福田；西行七步，示现生尽，永断老死，是最后身；北行七步，示现已度诸有生死；东行七步，示为众生而作导首。四维七步，示现断灭种种烦恼、四魔种性，成于如来、应供、正遍知。上行七步，示现不为不净之物之所染污，犹如虚空；下行七步，示现法雨，灭地狱火，令彼众生受安隐乐。毁禁戒者，示作霜雹。

　　“于阎浮提生七日已，示现剃发，诸人皆谓我是婴儿，初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门，无有能见我顶相者，况有持刀临之剃发？若有持刀至我顶者，无有是处。我已久于无量劫中剃除须发，为欲随顺世间法故示现剃发。

　　“我既生已，父母将我入天祠中，以我示彼摩醯首罗。摩醯首罗即见我时，合掌恭敬立在一面。我已久于无量劫中舍离如是入天祠法，为欲随顺世间法故示现如是。

　　“我于阎浮提示现穿耳，一切众生实无有能穿我耳者，随顺世间众生法故示现如是。复以诸宝作师子珰庄严其耳，然我已于无量劫中离庄严具，为欲随顺世间法故作是示现。

　　“示入学堂修学书䟽，然我已于无量劫中具足成就，遍观三界所有众生无有堪任为我师者，为欲随顺世间法故示入学堂，故名如来、应供、正遍知。习学乘象、槃马、捔力、种种技艺，亦复如是。

　　“于阎浮提而复示现为王太子，众生皆见我为太子，于五欲中欢娱受乐，然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐，为欲随顺世间法故示如是相。

　　“相师占我：‘若不出家，当为转轮圣王，王阎浮提。’一切众生皆信是言，然我已于无量劫中舍转轮王位，为法轮王。

　　“于阎浮提现离婇女、五欲之乐，见老、病、死及沙门已，出家修道。众生皆谓：‘悉达太子初始出家。’然我已于无量劫中出家学道，随顺世法故示如是。

　　“我于阎浮示现出家，受具足戒，精勤修道，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。众人皆谓：‘是阿罗汉果易得不难。’然我已于无量劫中成阿罗汉果。

　　“为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下以草为座，摧伏众魔。众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔宫，然我已于无量劫中久降伏已，为欲降伏刚强众生故现是化。

　　“我又示现大小便利、出息、入息，众皆谓我实有便利、出息、入息，然我是身所得果报无是诸患，随顺世间故示如是。

　　“我又示现受人信施，然我是身都无饥渴，随顺世法故示如是。

　　“我又示同诸众生故现有睡眠，然我已于无量劫中具足无上深妙智慧，远离三有，进止威仪。

　　“头、目、腹、背举身疾痛、木枪偿对、?洗手足、澡面漱口、杨枝自净，众皆谓我有如是事，然我是身都无此也，手足清净犹如莲花、口气净洁如优钵罗香。一切众生谓我是人，我实非人。

　　“我又示现受粪扫衣、?濯缝治，然我久已不须是衣。

　　“众人皆谓罗睺罗者是我之子、输头檀王是我之父、摩耶夫人是我之母，处在世间受诸快乐，舍如是事出家学道。众人复言：‘是王太子瞿昙大姓，远离世乐，求出世法。’然我久离世间爱欲，如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人，然我实非。

　　“善男子！我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃，然我实不毕竟涅槃。而诸众生皆谓如来真实灭尽，而如来性实不永灭，是故当知是常住法、不变易法。

　　“善男子！大涅槃者，即是诸佛如来法界。我又示现阎浮提中出于世间，众生皆谓我始成佛，然我已于无量劫中所作已办，随顺世法故，复示现于阎浮提初出成佛。

　　“我又示现于阎浮提不持禁戒、犯四重罪，众人皆见谓我实犯，然我已于无量劫中坚持禁戒，无有漏缺。

　　“我又示现于阎浮提为一阐提，众人皆见是一阐提，然我实非一阐提也。一阐提者，云何能成阿耨多罗三藐三菩提？

　　“我又示现于阎浮提破和合僧，众生皆谓我是破僧，我观人天无有能破和合僧者。

　　“我又示现于阎浮提护持正法，众人皆谓我是护法，悉生惊怪。诸佛法尔，不应惊怪。

　　“我又示现于阎浮提为魔波旬，众人皆谓我是波旬，然我久于无量劫中离于魔事，清净无染犹如莲花。

　　“我又示现于阎浮提女身成佛，众人见之皆言：‘甚奇，女人能成阿耨多罗三藐三菩提。’如来毕竟不受女身，为欲调伏无量众生故现女像。怜愍一切诸众生故，而复示现种种色像。

　　“我又示现阎浮提中生于四趣，然我久已断诸趣因，以业因故堕于四趣，为度众生故生是中。

　　“我又示现阎浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我实非，而诸众生咸皆谓我为真梵天；示现天像遍诸天庙亦复如是。

　　“我又示现于阎浮提入淫女舍，然我实无贪欲之想，清净不污犹如莲花。为诸贪淫着色众生于四衢道宣说妙法，然我实无欲秽之心，众人谓我守护女人。

　　“我又示现于阎浮提入青衣舍，为欲诱化令住正法，然我实无如是恶业堕在青衣。

　　“我又示现阎浮提中而作教师，开化童蒙令住正法。

　　“我又示现于阎浮提入诸酒会、博弈之处，示现种种胜负诤讼，为欲拔济彼诸众生。而我实无如是恶业，而诸众生皆谓我作如是之业。

　　“我又示现久住冢间，作大鹫身度诸飞鸟。而诸众生皆谓我是真实鹫身，然我久已离于是业，为欲度彼诸鸟鹫故示现如是。

　　“我又示现阎浮提中作大长者，为欲安立无量众生住于正法。

　　“又复示作诸王、大臣、王子、辅相，于是众中各为第一，为修正法故处王位。

　　“我又示现阎浮提中疫病劫起，多有众生为病所恼，先施医药，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提，众人皆谓是病劫起。

　　“又复示现阎浮提中饥饿劫起，随其所须供给饮食，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提。

　　“又复示现阎浮提中刀兵劫起，即为说法令离怨害，使得安住无上菩提。

　　“又复示现，为计常者说无常想、计乐想者为说苦想、计我想者说无我想、计净想者说不净想。若有众生贪着三界，即为说法，令离是处。度众生故，为说无上微妙法药；为断一切烦恼树故，种植无上法药之树；为欲拔济诸外道故，演说正法。虽复示现为众生师，而心初无众生师想。

　　“为欲拔济诸下贱故，现入其中而为说法，非是恶业受是身也。

　　“如来正觉如是安住大般涅槃，是故名为常住无变；如阎浮提，东弗于逮、西瞿耶尼、北郁单越亦复如是；如四天下，三千大千世界亦尔。二十五有如《首楞严经》中广说。以是故名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃，能示如是神通变化而无所畏。

　　“迦叶！以是缘故，汝不应言：‘罗睺罗者是佛之子。’何以故？我于往昔无量劫中已离欲有。是故，如来名曰常住，无有变易。”

　　迦叶复言：“如来云何名曰常住？如佛言曰：‘如灯灭已，无有方所。’如来亦尔，既灭度已，亦无方所。”

　　佛言：“迦叶！善男子！汝今不应作如是言：‘灯灭尽已，无有方所；如来亦尔，既灭度已，无有方所。’善男子！譬如男女然灯之时，灯器大小悉满中油。随有油在，其明犹存；若油尽已，明亦俱尽。其明灭者，譬烦恼灭，明虽灭尽，灯器犹存。如来亦尔，烦恼虽灭，法身常存。善男子！于意云何？明与灯器为俱灭不？”

　　迦叶答言：“不也。世尊！虽不俱灭，然是无常。若以法身譬灯器者，灯器无常；法身亦尔，应是无常。”

　　“善男子！汝今不应作如是难。如世间言器，如来世尊无上法器。彼器无常，非如来也。一切法中，涅槃为常。如来体之，故名为常。

　　“复次，善男子！言灯灭者，是阿罗汉所证涅槃，以灭贪爱、诸烦恼故，譬之灯灭。阿那含者，名曰有贪。以有贪故，不得说言同于灯灭。是故，我昔覆相说言喻如灯灭，非大涅槃同于灯灭。阿那含者，非数数来，又不还来二十五有，更不复受臭身、虫身、食身、毒身，是则名为阿那含也。若更受身，名为那含；不受身者，名阿那含。有去、来者，名曰那含；无去、来者，名阿那含。”

　　大般涅槃经卷第四


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第五

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之四相品之余

　　尔时，迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所说：‘诸佛世尊有秘密藏。’是义不然。何以故？诸佛世尊唯有密语，无有密藏。譬如幻主机关木人，人虽睹见屈伸俯仰，莫知其内而使之然。佛法不尔，咸令众生悉得知见。云何当言诸佛世尊有秘密藏？”

　　佛赞迦叶：“善哉，善哉。善男子！如汝所言，如来实无秘密之藏。何以故？如秋满月处空显露，清净无翳，人皆睹见。如来之言亦复如是，开发显露，清净无翳。愚人不解，谓之秘藏；智者了达，则不名藏。

　　“善男子！譬如有人多积金银至无量亿，其心悭吝，不肯惠施拯济贫穷，如是积聚乃名秘藏。如来不尔，于无边劫积聚无量妙法珍宝，心无悭吝，常以惠施一切众生。云何当言如来秘藏？

　　“善男子！譬如有人身根不具，或无一目、一手、一足。以羞耻故，不令人见。人不见故，名为秘藏。如来不尔，所有正法具足无缺，令人睹见。云何当言如来秘藏？

　　“善男子！譬如贫人多负人财，怖畏债主，隐不欲现，故名为藏。如来不尔，不负一切众生世法，虽负众生出世之法而亦不藏。何以故？恒于众生生一子想，而为演说无上法故。

　　“善男子！譬如长者，多有财宝，唯有一子，心甚爱重，情无舍离，所有珍宝悉用示之。如来亦尔，视诸众生同于一子。

　　“善男子！如世间人，以男女根丑陋鄙恶，以衣覆蔽，故名为藏。如来不尔，永断此根；以无根故，无所覆藏。

　　“善男子！如婆罗门所有语论，终不欲令刹利、毗舍、首陀等闻。何以故？以此论中有过恶故。如来正法则不如是，初、中、后善。是故，不得名为秘藏。

　　“善男子！譬如长者唯有一子，心常忆念，怜爱无已。将诣师所欲令受学，惧不速成，寻便将还。以爱念故，昼夜殷勤教其半字，而不教诲毗伽罗论。何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子！假使长者教半字已，是儿即时能得了知毗伽罗论不？”

　　“不也。世尊！”

　　“如是长者于是子所有秘藏不？”

　　“不也。世尊！何以故？以子年幼故不为说，不以秘吝而不现示。所以者何？若有嫉妒、秘吝之心乃名为藏。如来不尔，云何当言如来秘藏？”

　　佛言：“善哉，善哉。善男子！如汝所言：‘若有瞋心、嫉妒、悭吝，乃名为藏。如来无有瞋心、嫉妒，云何名藏？’善男子！彼大长者，谓如来也。言一子者，谓一切众生。如来等视一切众生犹如一子。教一子者，谓声闻弟子。半字者，谓九部经。毗伽罗论者，所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力，是故如来为说半字九部经典，而不为说毗伽罗论方等大乘。

　　“善男子！如彼长者子既长大，堪任读学，若不为说毗伽罗论，可名为藏。若诸声闻有堪任力能受大乘毗伽罗论，如来秘惜不为说者，可言如来有秘密藏。如来不尔，是故，如来无有秘藏。如彼长者教半字已，次为演说毗伽罗论。我亦如是，为诸弟子说于半字九部经已，次为演说毗伽罗论，所谓如来常存不变。

　　“复次，善男子！譬如夏月兴大云雷，降注大雨，令诸农夫下种子者多获果实，不下种者无所收获。无所获者，非龙王咎，而此龙王亦无所藏。我亦如是，降大法雨《大涅槃经》，若诸众生种善子者得慧芽果，无善子者则无所获。无所获者，非如来咎，然佛如来实无所藏。”

　　迦叶复言：“我今定知如来世尊无所秘藏。如佛所说：‘毗伽罗论谓佛如来常存不变。’是义不然。何以故？佛昔说偈：

“‘诸佛与缘觉、　　声闻弟子众，
　　犹舍无常身，　　何况诸凡夫？’

　　“今者乃说常存无变。是义云何？”

　　佛言：“善男子！我为一切声闻弟子教半字故而说是偈。

　　“又，善男子！波斯匿王其母命终，悲号恋慕，不能自胜。来至我所，我即问言：‘大王！何故悲苦懊恼乃至于此？’王言：‘世尊！国大夫人某日命终，假使有能令我母命还如本者，我当舍国、象、马、七珍及以身命，悉以报之。’我复语言：‘大王！且莫愁恼、忧悲、啼哭。一切众生寿命尽者名之为死。诸佛、缘觉、声闻弟子尚舍此身，况复凡夫？’善男子！我为波斯匿王教半字故而说是偈。我今为诸声闻弟子说毗伽罗论，谓如来常存，无有变易。若有人言：‘如来无常。’云何是人舌不堕落？”

　　迦叶复言：“如佛所说：

“‘无所积聚，　　于食知足，　　如鸟飞空，
　　迹不可寻。’

　　“是义云何？世尊！于此众中谁得名为无所积聚？谁复得名于食知足？谁行于空，迹不可寻？而此去者为至何方？”

　　佛言：“迦叶！夫积聚者，名曰财宝。善男子！积聚有二种：一者、有为，二者、无为。有为积聚者即声闻行，无为积聚者即如来行。善男子！僧亦二种：有为、无为。有为僧者，名曰声闻。声闻僧者，无有积聚，所谓奴婢、非法之物、库藏谷、米、盐、豉、胡麻、大小诸豆。若有说言：‘如来听畜奴婢、仆使如是之物。’舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚，亦得名为于食知足。若有贪食，名不知足；不贪食者，是名知足。迹难寻者，则近无上菩提之道，我说是人虽去无至。”

　　迦叶复言：“若有为僧尚无积聚，况无为僧？”

　　“无为僧者即是如来，如来云何当有积聚？夫积聚者，名为藏匿。是故，如来凡有所说无所匿惜，云何名藏？迹不可寻者，所谓涅槃。涅槃之中无有日、月、星辰诸宿、寒、热、风、雨、生、老、病、死、二十五有，离诸忧苦及诸烦恼。如是涅槃如来住处，常、不变易。以是因缘，如来至是娑罗树间，于大涅槃而般涅槃。”

　　佛告迦叶：“所言大者，其性广博。犹如有人寿命无量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中胜。如我所说八大人觉，为一人有、为多人有，若一人具八则为最胜。所言涅槃者，无诸疮疣。

　　“善男子！譬如有人为毒箭所射，多受苦痛。值遇良医，为拔毒箭，涂以妙药，令其离痛，得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落，随有患苦疮疣之处即往其所为疗众苦。善男子！如来亦尔，成等正觉，为大医王。见阎浮提苦恼众生，无量劫中被淫、怒、痴烦恼毒箭，受大苦切，为如是等说大乘经甘露法药。疗治此已，复至他方有诸烦恼毒箭之处示现作佛，为其疗治。是故，名曰大般涅槃。大般涅槃者，名解脱处，随有调伏众生之处，如来于中而作示现。以是真实甚深义故，名大涅槃。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不？”

　　“善男子！世间疮疣凡有二种：一者、可治，二、不可治。凡可治者，医则能治；不可治者则不能治。”

　　迦叶复言：“如佛言者，如来则为于阎浮提治众生已。若言治已，是诸众生其中云何复有未能得涅槃者？若未悉得，云何如来说言治竟，欲至他方？”

　　“善男子！阎浮提内众生有二：一者、有信，二者、无信。有信之人则名可治。何以故？定得涅槃，无疮疣故。是故，我说治阎浮提诸众生已。无信之人名一阐提。一阐提者，名不可治。除一阐提，余悉治已，是故涅槃，名无疮疣。”

　　“世尊！何等名涅槃？”

　　“善男子！夫涅槃者，名为解脱。”

　　迦叶复言：“所言解脱，为是色耶？为非色乎？”

　　佛言：“善男子！或有是色、或非是色。言非色者，即是声闻、缘觉解脱；言是色者，即是诸佛如来解脱。善男子！是故，解脱亦色、非色。如来为诸声闻弟子说为非色。”

　　“世尊！声闻、缘觉若非色者，云何得住？”

　　“善男子！如非想非非想天亦色非色，我亦说为非色。若人难言：‘非想非非想天若非色者，云何得住去、来、进、止？’如是之义诸佛境界，非诸声闻、缘觉所知。解脱亦尔，亦色非色，说为非色；亦想非想，说为非想。如是之义诸佛境界，非诸声闻、缘觉所知。”

　　尔时，迦叶菩萨复白佛言：“世尊！唯愿哀愍，重垂广说大般涅槃行解脱义。”

　　佛赞迦叶：“善哉，善哉。善男子！真解脱者，名曰远离一切系缚。若真解脱，离诸系缚，则无有生亦无和合。譬如父母和合生子；真解脱者则不如是。是故，解脱名曰不生。

　　“迦叶！譬如醍醐，其性清净；如来亦尔，非因父母和合而生，其性清净。所以示现有父母者，为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来。如来、解脱，无二、无别。

　　“譬如春月下诸种子，得暖润气寻便出生；真解脱者则不如是。又，解脱者名曰虚无。虚无即是解脱，解脱即是如来。如来即是虚无，非作、所作。凡是作者，如城郭、楼观；真解脱者则不如是。是故，解脱即是如来。

　　“又，解脱者即无为法。譬如陶师，作已还破；解脱不尔，真解脱者，不生、不灭。是故，解脱即是如来。如来亦尔，不生、不灭，不老、不死，不破、不坏，非有为法。以是义故，名曰如来。

　　“入大涅槃，不老、不死，有何等义？老者，名为迁变，发白面皱；死者，身坏命终。如是等法解脱中无，以无是事故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法，是故，如来无有老也。无有老故，则无有死。又，解脱者名曰无病。所谓病者，四百四病及余外来侵损身者。是处无故，故名解脱。无病疾者即真解脱，真解脱者即是如来。如来无病，是故，法身亦无有病。如是，无病即是如来。死者，名曰身坏命终。是处无死，即是甘露。是甘露者即真解脱，真解脱者即是如来。如来成就如是功德，云何当言如来无常？若言无常，无有是处。是金刚身云何无常？是故，如来不名命终。如来清净无有垢秽，如来之身非胎所污。如分陀利，本性清净；如来解脱亦复如是。如是解脱即是如来，是故，如来清净无垢。

　　“又，解脱者，诸漏疮疣永无遗余；如来亦尔，无有一切诸漏疮疣。

　　“又，解脱者无有斗诤。譬如饥人，见他饮食生贪夺想；解脱不尔。

　　“又，解脱者名曰安静。凡夫人言：‘夫安静者，谓摩醯首罗。’如是之言即是虚妄。真安静者毕竟解脱，毕竟解脱即是如来。

　　“又，解脱者名曰安隐。如多贼处不名安隐，清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏，故名安隐。是故，安隐即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。

　　“又，解脱者无有等侣。有等侣者，如诸国王有邻国等；真解脱者则不如是。无等侣者，谓转轮圣王，无能与等；解脱亦尔，无有等侣。无等侣者即真解脱，真解脱者即是如来、转法轮王。是故，如来无有等侣，有等侣者无有是处。

　　“又，解脱者名无忧愁。有忧愁者，譬如国王畏难强邻而生忧愁。夫解脱者则无是事。譬如坏怨则无忧虑；解脱亦尔，是无忧畏。无忧畏者即是如来。

　　“又，解脱者名无忧喜。譬如女人，唯有一子从役远行。卒得凶问，闻之愁苦，后复闻活便生欢喜。夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者无有尘垢。譬如春月，日没之后风起尘雾。夫解脱中无如是事。无尘雾者喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“譬如圣王髻中明珠无有垢秽；夫解脱性亦复如是，无有垢秽。无垢秽者喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“如真金性，不杂沙石乃名真宝，有人得之生于财想。夫解脱性亦复如是，如彼真宝。彼真宝者喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“譬如瓦瓶，破而声㽄；金刚宝瓶则不如是。夫解脱者亦无㽄破。金刚宝瓶喻真解脱，真解脱者即是如来。是故，如来身不可坏。

　　“其声㽄者，如蓖麻子置盛热中爆裂出声。夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶无㽄破声，假使无量百千人众悉共射之，无能坏者。无㽄破声喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“如贫穷人负他物故，为他所系，枷锁、杖罚、受诸苦毒。夫解脱中无如是事，无有负债。

　　“犹如长者，多有财宝无量亿数，势力自在，不负他物。夫解脱者亦复如是，多有无量法财珍宝，势力自在，无有所负。无所负者喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名无逼切。如春涉热、夏日食甜、冬日触冷；真解脱中无有如是不适意事。无逼切者喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，无逼切者，譬如有人饱食鱼肉而复饮乳，是人则为近死不久。真解脱中无如是事。是人若得甘露良药，所患得除；真解脱者亦复如是。甘露良药喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫，我慢、自高，而作是念：‘一切物中谁能害我？’即便捉持蛇、虎、毒虫。当知是人不尽寿命则便横死。真解脱中无如是事。

　　“不逼切者，如转轮王所有神珠能伏蛣、蜣九十六种诸毒虫等。若有闻是神珠香者，诸毒消灭。真解脱者亦复如是，皆悉远离二十五有。毒消灭者喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，不逼切者譬如虚空；解脱亦尔。彼虚空者喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，逼切者，如近干草燃诸灯火，近则炽燃；真解脱中无如是事。

　　“又，不逼切者，譬如日月不逼众生；解脱亦尔，于诸众生无有逼切。无有逼切喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名无动法。犹如怨亲，真解脱中无如是事。

　　“又，不动者如转轮王，更无圣王以为亲友，若更有亲则无是处；解脱亦尔，更无有亲，若有亲者亦无是处。彼王无亲喻真解脱，真解脱者即是如来。如来者，即是法也。

　　“又，无动者，譬如素衣易受染色；解脱不尔。又，无动者如婆师花，欲令有臭及青色者无有是处；解脱亦尔，欲令有臭及诸色者亦无是处。是故，解脱即是如来。

　　“又，解脱者名为希有。譬如水中生于莲花非为希有，火中生者是乃希有，有人见之便生欢喜。真解脱者亦复如是，其有见者心生欢喜。彼希有者喻真解脱，真解脱者即是如来，其如来者即是法身。

　　“又，希有者，譬如婴儿，其齿未生，渐渐长大然后乃生。解脱不尔，无生、不生。

　　“又，解脱者名曰虚寂，无有不定。不定者，如一阐提究竟不移，犯重禁者不成佛道，无有是处。何以故？是人若于佛正法中心得净信，尔时即便灭一阐提；若复得作优婆塞者，是亦得能灭一阐提。犯重禁者灭此罪已则得成佛，是故，若言毕定不移、不成佛道，无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。

　　“又，虚寂者堕于法界。如法界性即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，一阐提若尽灭者则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶？一阐提者，断灭一切诸善根本、心不攀缘一切善法，乃至不生一念之善。真解脱中都无是事。无是事故即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名不可量。譬如谷聚，其量可知；真解脱者则不如是。

　　“譬如大海不可度量；解脱亦尔，不可度量。不可量者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名无量法。如一众生多有业报；解脱亦尔，有无量报。无量报者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名为广大。譬如大海无与等者；解脱亦尔，无能与等。无与等者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰最上。譬如虚空最高无比；解脱亦尔，最高无比。高无比者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名无能过。譬如师子所住之处，一切百兽无能过者；解脱亦尔，无有能过。无能过者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名为无上。譬如北方，诸方中上；解脱亦尔，为无有上。无有上者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名无上上。譬如北方之于东方为无上上；解脱亦尔，无有上上。无上上者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰恒法。譬如人天身坏命终是名曰恒，非不恒也；解脱亦尔，非是不恒。非不恒者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰坚实。如佉陀罗栴檀沉水，其性坚实；解脱亦尔，其性坚实。性坚实者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰不虚。譬如竹苇，其体空疏；解脱不尔。当知解脱即是如来。

　　“又，解脱者名不可污。譬如墙壁未被涂治，蚊虻在上止住游戏。若以涂治、彩画、雕饰，虫闻彩香即便不住。如是不住喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰无边。譬如聚落皆有边表；解脱不尔。譬如虚空无有边际；解脱亦尔，无有边际。如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名不可见。譬如空中鸟迹难见。如是难见喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰甚深。何以故？声闻、缘觉所不能入。不能入者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，甚深者，诸佛、菩萨之所恭敬。譬如孝子供养父母，功德甚深。功德甚深喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名不可见。譬如有人不自见顶；解脱亦尔，声闻、缘觉所不能见。不能见者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名无舍宅。譬如虚空，无有舍宅；解脱亦尔。言舍宅者，喻二十五有。无有舍宅者喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脱不尔，不可取持。不可取持即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名不可执。譬如幻物不可执持；解脱亦尔，不可执持。不可执持即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者无有身体。譬如有人体生疮癞及诸痈疽，颠狂干枯；真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名为一味。如乳一味；解脱亦尔，唯有一味。如是一味即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰清净。如水无泥，澄渟清净；解脱亦尔，澄渟清净。澄渟清净即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰一味。如空中雨，一味清净。一味清净喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰除却。譬如满月，无诸云翳；解脱亦尔，无诸云翳。无诸云翳即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰寂静。譬如有人热病除愈，身得寂静；解脱亦尔，身得寂静。身得寂静即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者即是平等。譬如野田，毒蛇、鼠、狼俱有杀心；解脱不尔，无有杀心。无杀心者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，平等者，譬如父母等心于子；解脱亦尔，其心平等。心平等者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名无异处。譬如有人唯居上妙清净屋宅，更无异处；解脱亦尔，无有异处。无异处者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰知足。譬如饥人值遇甘馔，食之无厌。解脱不尔，如食乳糜，更无所须。更无所须喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰断绝。如人被缚，断缚得脱；解脱亦尔，断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名到彼岸。譬如大河，有此、彼岸；解脱不尔，虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰默然。譬如大海，其水泛涨，多诸音声；解脱不尔。如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名曰美妙。譬如众药杂呵梨勒，其味则苦；解脱不尔，味如甘露。味如甘露喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者除诸烦恼。譬如良医，和合诸药，善疗众病；解脱亦尔，能除烦恼。除烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰无迮。譬如小舍不容多人；解脱不尔，多所容受。多所容受即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名灭诸爱，不杂淫欲。譬如女人多诸爱欲；解脱不尔。如是解脱即是如来。如来如是，无有贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。

　　“又，解脱者名曰无爱。爱有二种：一、饿鬼爱，二者、法爱。真解脱者，离饿鬼爱，怜愍众生，故有法爱。如是法爱即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者离我、我所。如是解脱即是如来，如来者即是法也。

　　“又，解脱者即是灭尽，离诸有贪。如是解脱即是如来，如来者即是法也。

　　“又，解脱者即是救护，能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来，如来者即是法也。

　　“又，解脱者即是归处。若有归依如是解脱，不求余依。譬如有人依恃于王，不求余依。虽复依王则有动转，依解脱者无有动转。无动转者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。

　　“又，解脱者名曰屋宅。譬如有人行于旷野则有险难；解脱不尔，无有险难。无险难者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者是无所畏。如师子王于诸百兽不生怖畏；解脱亦尔，于诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者无有迮狭。譬如隘路，乃至不受二人并行；解脱不尔。如是解脱即是如来。

　　“又有不迮，譬如有人畏虎堕井；解脱不尔。如是解脱即是如来。

　　“又有不迮，如大海中舍坏小船得坚牢船，乘之渡海，至安隐处，心得快乐；解脱亦尔，心得快乐。得快乐者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者拔诸因缘。譬如因乳得酪、因酪得酥、因酥得醍醐；真解脱中都无是因。无是因者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者能伏憍慢。譬如大王慢于小王；解脱不尔。如是解脱即是如来，如来者即是法也。

　　“又，解脱者伏诸放逸。谓放逸者多有贪欲；真解脱中无有是名。无是名者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者能除无明。如上妙酥，除诸滓秽乃名醍醐；解脱亦尔，除无明滓，生于真明。如是真明即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名为寂静纯一无二。如空野象独一无侣；解脱亦尔，独一无二。独一无二即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名为坚实。如竹苇、蓖麻，茎干空虚而子坚实；除佛如来，其余人天皆不坚实。真解脱者远离一切诸有漏等，如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名能觉了增益于我。真解脱者亦复如是，如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名舍诸有。譬如有人食已而吐；解脱亦尔，舍于诸有。舍诸有者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰决定。如婆师花香七叶中无；解脱亦尔。如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名曰水大。譬如水大于诸大胜，能润一切草木种子；解脱亦尔，能润一切有生之类。如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名曰为入。如有门户则通入路；金性之处，金则可得。解脱亦尔，如彼门户，修无我者则得入中。如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名曰为善。譬如弟子随逐于师，善奉教敕得名为善；解脱亦尔。如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名出世法，于一切法最为出过。如众味中酥乳最胜；解脱亦尔。如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名曰不动。譬如门阃，风不能动；真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名无涛波。如彼大海，其水涛波；解脱不尔。如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者譬如宫殿；解脱亦尔。当知解脱即是如来。

　　“又，解脱者名曰所用。如阎浮檀金多有所任，无有能说是金过恶；解脱亦尔，无有过恶。无有过恶即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者舍婴儿行。譬如大人舍小儿行；解脱亦尔，除舍五阴。除舍五阴即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰究竟。如被系者从系得解，洗浴清净，然后还家；解脱亦尔，毕竟清净。毕竟清净即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名无作乐。无作乐者，以吐贪欲、瞋恚、痴故。譬如有人误饮毒药，为除毒故即服吐药。既得吐已，毒即除愈，身得安乐。解脱亦尔，吐诸烦恼结缚之毒，身得安乐，名无作乐。无作乐者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名离诸有，灭一切苦，得一切乐，永断贪欲、瞋恚、愚痴，拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名断一切有为之法，出生一切无漏善法，断塞诸道，所谓若我、无我、非我、非无我，唯断取着、不断我见，我见者名为佛性。佛性者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名不空空。空空者名无所有。无所有者，即是外道尼犍子等所计解脱，而是尼犍实无解脱，故名空空。真解脱者则不如是，故不空空。不空空者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名空不空。如水、酒、乳酪、酥蜜等瓶，虽无水、酒、酪、酥蜜时犹故得名为水等瓶，而是瓶等不可说空及以不空。若言空者，则不得有色、香、味、触；若言不空，而复无有水、酒等实。解脱亦尔，不可说色及以非色、不可说空及以不空。若言空者，则不得有常、乐、我、净；若言不空，谁受是常、乐、我、净者？以是义故，不可说空及以不空。空者，谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行；如瓶无酪则名为空。不空者，谓真实善色，常、乐、我、净，不动、不变；犹如彼瓶色、香、味、触，故名不空。是故，解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏；解脱不尔，不可破坏。不可破坏即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰离爱。譬如有人爱心悕望释提桓因、大梵天王、自在天王；解脱不尔，若得成于阿耨多罗三藐三菩提已，无爱、无疑。无爱、无疑即真解脱，真解脱者即是如来。若言解脱有爱、疑者，无有是处。

　　“又，解脱者断诸有贪、断一切相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果报。如是解脱即是如来，如来即是涅槃。

　　“一切众生怖畏生死、诸烦恼故，故受三归。譬如群鹿怖畏猎师，既得免离，若得一跳则喻一归；如是，三跳则喻三归，以三跳故，得受安乐。众生亦尔，怖畏四魔恶猎师故，受三归依；三归依故则得安乐；受安乐者即真解脱；真解脱者即是如来。

　　“如来者即是涅槃；涅槃者即是无尽；无尽者即是佛性；佛性者即是决定；决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！若涅槃、佛性、决定、如来是一义者，云何说言有三归依？”

　　佛告迦叶：“善男子！一切众生怖畏生死，故求三归。以三归故，则知佛性决定涅槃。善男子！有法名一义异、有法名义俱异。名一义异者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃、虚空皆亦是常，是名名一义异。名义俱异者，佛名为觉、法名不觉、僧名和合、涅槃名解脱、虚空名非善、亦名无碍，是为名义俱异。

　　“善男子！三归依者亦复如是，名义俱异，云何为一？是故，我告摩诃波阇波提憍昙弥：‘莫供养我，当供养僧；若供养僧，则得具足供养三归。’摩诃波阇波提即答我言：‘众僧之中无佛、无法，云何说言供养众僧则得具足供养三归？’我复告言：‘汝随我语则供养佛，为解脱故即供养法，众僧受者则供养僧。’善男子！是故，三归不得为一。

　　“善男子！如来或时说一为三、说三为一，如是之义诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。”

　　迦叶复言：“如佛所说毕竟安乐名涅槃者，是义云何？夫涅槃者，舍身、舍智。若舍身、智，谁当受乐？”

　　佛言：“善男子！譬如有人食已心闷，出外欲吐。既得吐已而复回还。同伴问之：‘汝今所患竟为差不而复来还？’答言：‘已差，身得安乐。’如来亦尔，毕竟远离二十五有，永得涅槃安乐之处，不可动转，无有尽灭，断一切受，名无受乐。如是无受名为常乐。若言如来有受乐者，无有是处。是故，毕竟乐者即是涅槃。涅槃者即真解脱，真解脱者即是如来。”

　　迦叶复言：“不生、不灭，是解脱耶？”

　　“如是如是，善男子！不生、不灭即是解脱，如是解脱即是如来。”

　　迦叶复言：“若不生、灭是解脱者，虚空之性亦无生、灭，应是如来。如如来性即是解脱。”

　　佛告迦叶：“善男子！是事不然。”

　　“世尊！何故不然？”

　　“善男子！如迦兰伽及命命鸟，其声清妙，宁可同于乌鹊音不？”

　　“不也。世尊！乌鹊之声比命命等，百千万倍不可为比。”迦叶复言：“迦兰伽等其声微妙，身亦不同。如来云何比之乌鹊？无异芥子比须弥山。佛与虚空亦复如是，迦兰伽声可喻佛声，不可以喻乌鹊之音。”

　　尔时，佛赞迦叶菩萨：“善哉，善哉。善男子！汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故，引彼虚空以喻解脱，如是解脱即是如来。真解脱者，一切人天无能为譬，而此虚空实非其喻。为化众生故，以虚空非喻为喻。当知解脱即是如来，如来之性即是解脱。解脱、如来，无二、无别。

　　“善男子！非喻者，如无比之物不可引喻，有因缘故可得引喻。如经中说：‘面貌端正，如月盛满。’‘白象鲜洁，犹如雪山。’满月不得即同于面、雪山不得即是白象。善男子！不可以喻喻真解脱，为化众生故作喻耳；以诸譬喻知诸法性皆亦如是。”

　　迦叶复言：“云何如来作二种说？”

　　佛言：“善男子！譬如有人执持刀剑，以瞋恚心欲害如来。如来和悦，无恚恨色。是人当得坏如来身，成逆罪不？”

　　“不也。世尊！何以故？如来身界不可坏故。所以者何？以无身聚，唯有法性。法性之性理不可坏，是人云何能坏佛身？直以恶心，故成无间。以是因缘，引诸譬喻得知实法。”

　　尔时，佛赞迦叶菩萨：“善哉，善哉。善男子！我所欲说，汝今已说。又，善男子！譬如恶人欲害其母。住于野田，在谷?下，母为送食。其人见已，寻生害心，便前磨刀。母时知已，逃入?中。其人持刀绕?边斫。斫已欢喜，生已害想。其母寻出，还至家中。于意云何？是人成就无间罪不？”

　　“世尊！不可定说。何以故？若说有罪，母身应坏。身若不坏，云何言有？若说无罪，生已杀想，心怀欢喜，云何言无？是人虽不具足逆罪，而亦是逆。以是因缘，引诸譬喻得知实法。”

　　佛赞迦叶：“善哉，善哉。善男子！以是因缘，我说种种方便譬喻，以譬解脱。虽以无量阿僧祇喻，而实不可以喻为比；或有因缘亦可喻说、或有因缘不可引譬。是故，解脱成就如是无量功德。趣涅槃者，涅槃如来亦有如是无量功德。以如是等无量功德成就满故，名大涅槃。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！我今始知如来至处为无有尽。处若无尽，当知寿命亦应无尽。”

　　佛言：“善哉，善哉。善男子！汝今善能护持正法。若有善男子、善女人欲断烦恼诸结缚者，当作如是护持正法。”

　　大般涅槃经卷第五


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第六

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　四依品第八

　　佛复告迦叶：“善男子！是大涅槃微妙经中，有四种人能护正法、建立正法、忆念正法，能多利益、怜愍世间，为世间依，安乐人天。何等为四？有人出世具烦恼性，是名第一；须陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿罗汉人，是名第四。是四种人出现于世，能多利益、怜愍世间，为世间依，安乐人天。

　　“云何名为具烦恼性？若有人能奉持禁戒，威仪具足，建立正法。从佛所闻，解其文义，转为他人分别宣说，所谓少欲是道、多欲非道，广说如是八大人觉。有犯罪者，教令发露，忏悔灭除。善知菩萨方便所行秘密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名为菩萨，不名为佛。

　　“第二人者，名须陀洹、斯陀含。若得正法、受持正法，从佛闻法，如其所闻，闻已书写、受持、读诵、转为他说。若闻法已，不写、不受、不持、不说，而言：‘奴婢、不净之物，佛听畜。’者，无有是处。是名第二人。如是之人未得第二、第三住处，名为菩萨已得受记。

　　“第三人者，名阿那含。阿那含者，诽谤正法、若言：‘听畜奴婢、仆使、不净之物。’受持外道典籍书论、及为客尘烦恼所障、诸业烦恼之所覆盖、若藏如来真实舍利及为外病之所恼害、或为四大毒蛇所侵、论说我者，悉无是处。若说无我，斯有是处；说着世法，无有是处。若说大乘相续不绝，斯有是处；若所受身有八万虫，亦无是处。永离淫欲，乃至梦中不失不净，斯有是处；临终之日生怖畏者，亦无是处。阿那含者，为何谓也？是人不还。如上所说，所有过患永不能污，往返周旋，名为菩萨已得受记，不久得成阿耨多罗三藐三菩提，是则名为第三人也。

　　“第四人者，名阿罗汉。阿罗汉者，断诸烦恼，舍于重担，逮得己利，所作已办，住第十地，得自在智。随人所乐，种种色像悉能示现；如所庄严，欲成佛道即能得成。能成如是无量功德，名阿罗汉。

　　“是名四人，出现于世能多利益、怜愍世间，为世间依，安乐人天，于人天中最尊、最胜，犹如如来，名人中胜，为归依处。”

　　迦叶白佛言：“世尊！我今不依是四种人。何以故？如《瞿师罗经》中，佛为瞿师罗说：‘若天、魔、梵为欲破坏变为佛形，具足庄严三十二相、八十种好。圆光一寻，面部圆满，犹月盛明；眉间毫相白逾珂雪。如是庄严来向汝者，汝当捡挍定其虚实。既觉知已，应当降伏。’世尊！魔等尚能变作佛形，况不能变作罗汉等四种之身，坐卧空中、左胁出水、右胁出火、身出烟炎犹如火聚？以是因缘，我于是中心不生信、或有所说不能禀受，亦无敬念而作依止。”

　　佛言：“善男子！于我所说若生疑者尚不应受，况如是等？是故，应当善分别知是善、不善，可作、不可作。如是作已，长夜受乐。

　　“善男子！譬如偷狗，夜入人舍。其家婢使若觉知者，即应驱骂：‘汝疾出去，若不出者当断汝命。’偷狗闻之即去不还。汝等从今亦应如是降伏波旬，应作是言：‘波旬！汝今不应作如是像。若故作者，当以五系系缚于汝。’魔闻是已，便当还去，如彼偷狗更不复还。”

　　迦叶白佛言：“世尊！如佛为瞿师罗长者说：‘若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。’如来何必说是四人为依止处？如是四人所可言说未必可信。”

　　佛告迦叶：“善男子！如我所说亦复如是，非为不尔。善男子！我为声闻、有肉眼者说言降魔，不为修学大乘人说。声闻之人虽有天眼，故名肉眼；学大乘者虽有肉眼，乃名佛眼。何以故？是大乘经名为佛乘，如此佛乘最上、最胜。

　　“善男子！譬如有人勇健威猛，有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者：‘汝当如是持弓、执箭，修学槊道、长钩、罥索。’又复告言：‘夫斗战者虽如履刃，不应自生怖畏之念，当视人天生轻弱想，应自生心作勇健意。或时有人无有胆勇，诈作健相，执持弓、刀、种种器仗以自庄严，来至阵中励声大呼。汝于是人亦复不应生于忧怖。如是辈人若见汝等不怖畏者，当知是人不久散坏。’如彼偷狗，善男子！如来亦尔，告诸声闻：‘汝等不应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝当精勤坚固其心，令彼降伏。时魔即当愁忧不乐，复道而去。’

　　“善男子！如彼健人不从他习。学大乘者亦复如是，得闻种种深密经典，其心欣乐，不生惊怖。何以故？如是修学大乘之人，已曾供养、恭敬、礼拜过去无量万亿佛故，虽有无量亿千魔众欲来侵娆，于是事中终不惊畏。

　　“善男子！譬如有人得阿竭陀药，不畏一切毒蛇等——畏是药力故——亦能消除一切诸毒。是大乘经亦复如是，如彼药力不畏一切诸魔恶毒，亦能降伏，令不复起。

　　“复次，善男子！譬如有龙，性甚憋恶，欲害人时，或以眼视、或以气嘘。是故，一切师子、虎、豹、豺、狼、狗犬皆生怖畏。是等恶兽闻声见形、或触其身，无不丧命。有善咒者，以咒力故，能令如是诸恶毒龙、金翅鸟等、恶象、师子、虎、豹、豺、狼柔善调顺，悉任乘御。如是等兽见彼善咒即便调伏。声闻、缘觉亦复如是，见魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦复不生畏惧之心，犹行魔业。学大乘者亦复如是，见诸声闻怖畏魔事，于此大乘不生信乐，先以方便降伏诸魔，悉令调善，堪任为乘，因为广说种种妙法。声闻、缘觉见调魔已，不生怖畏，于此大乘无上正法方生信乐，作如是言：‘我等从今不应于此正法之中而作障碍。’

　　“复次，善男子！声闻、缘觉于诸烦恼而生怖畏，学大乘者都无恐惧，修学大乘有如是力。以是因缘，先所说者为欲令彼声闻、缘觉调伏诸魔，非为大乘。是大涅槃微妙经典不可消伏，甚奇甚特。若有闻者，闻已信受，能信如来是常住法，如是之人甚为希有，如优昙花。我涅槃后，若有得闻如是大乘微妙经典、生信敬心，当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。”

　　尔时，佛告迦叶菩萨：“善男子！我涅槃后，当有百千无量众生诽谤、不信是大涅槃微妙经典。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！是诸众生于佛灭后久近便当诽谤是经？世尊！复有何等纯善众生当能拔济是谤法者？”

　　佛告迦叶：“善男子！我般涅槃后四十年中于阎浮提广行流布，然后乃当隐没于地。

　　“善男子！譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐，随有之处，其土人民皆言：‘是味，味中第一。’或复有人纯食粟米及稊稗子，是人亦言：‘我所食者最为第一。’是薄福人受业报故。若是福人，耳初不闻粟、稗之名，所食唯是粳粮、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙经典亦复如是，钝根薄福不乐听闻，如彼薄福憎恶粳粮及石蜜等。二乘之人亦复如是，憎恶无上《大涅槃经》。或有众生其心欣乐听受是经，闻已欢喜，不生诽谤，如彼福人食于粳粮。

　　“善男子！譬如有王居在深山险难恶处，虽有甘蔗、粳粮、石蜜，以难得故，贪惜积聚，不敢啖食，惧其有尽，唯食粟、稗。有异国王闻而愍之，即以车载粳粮、甘蔗而送与之。其王得已，即便分布举国共食。民既食已，皆生欢喜，咸作是言：‘因彼王故，令我得是希有之味。’

　　“善男子！是四种人亦复如是，为此无上大法之将。

　　“是四种中或有一人见于他方无量菩萨，虽学如是大乘经典——若自书写、若令他书，为利养故、为称誉故、为解法故、为依止故、为用贸易其余经故——不能广为他人宣说。是故持是微妙经典送至彼方与彼菩萨，令发无上菩提之心，安住菩提。而是菩萨得是经已，即便广为他人演说，令无量众得受如是大乘法味，皆悉是此一菩萨力，所未闻经悉令得闻，如彼人民因王力故得希有食。

　　“又，善男子！是大涅槃微妙经典所流布处，当知其地即是金刚，是中诸人亦如金刚。若有能听如是经者，即不退转于阿耨多罗三藐三菩提，随其所愿悉得成就，如我今日所可宣说。汝等比丘应善受持。若有众生不能听闻如是经典，当知是人甚可哀愍。何以故？是人不能受持如是大乘经典甚深义故。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如来灭后四十年中，是大乘典《大涅槃经》于阎浮提广行流布。过是已后没于地者，却后久如复当还出？”

　　佛言：“善男子！若我正法余八十年，前四十年是经复当于阎浮提雨大法雨。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！如是经典，正法灭时、正戒毁时、非法增长时、无如法众生时，谁能听受、奉持、读诵、令其通利、供养恭敬、书写、解说？唯愿如来哀愍众生，分别广说，令诸菩萨闻已受持，持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。”

　　尔时，佛赞迦叶：“善哉，善哉。善男子！汝今善能问如是义。

　　“善男子！若有众生于熙连河沙诸如来所发菩提心，乃能于是恶世受持如是经典，不生诽谤。

　　“善男子！若有众生于一恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，爱乐是典，不能为人分别广说。

　　“善男子！若有众生于二恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，正解、信乐、受持、读诵，亦复不能为人广说。

　　“若有众生于三恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，虽为他说，未解深义。

　　“若有众生于四恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，为他广说十六分中一分之义，虽复演说亦不具足。

　　“若有众生于五恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，广为人说十六分中八分之义。

　　“若有众生于六恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，为他广说十六分中十二分义。

　　“若有众生于七恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，为他广说十六分中十四分义。

　　“若有众生于八恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，亦劝他人令得书写。自能听受，复劝他人令得听受、读诵、通利、拥护、坚持；怜愍世间诸众生故，供养是经，亦劝他人令其供养；恭敬、尊重、读诵、礼拜亦复如是。具足能解，尽其义味，所谓如来常住不变，毕竟安乐。广说众生悉有佛性，善知如来所有法藏。供养如是诸佛等已，建立如是无上正法，受持拥护。若有始发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是人未来之世必能建立如是正法，受持拥护。是故，汝今不应不知未来世中护法之人。何以故？是发心者于未来世必能护持无上正法。

　　“善男子！有恶比丘闻我涅槃不生忧愁：‘今日如来入般涅槃，何其快哉。如来在世遮我等利，今入涅槃，谁复当有遮夺我者？若无遮夺，我则还得如本利养。如来在世禁戒严峻，今入涅槃，悉当放舍所受袈裟，本为法式，今当废坏，如木头幡。’如是等人诽谤、拒逆是大乘经。

　　“善男子！汝今应当如是忆持。若有众生成就具足无量功德乃，能信是大乘经典，信已受持。其余众生有乐法者，若能广为解说此经，其人闻已，过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。

　　“若有不信是经典者，现身当为无量病苦之所恼害，多为众人所见骂辱。命终之后，人所轻贱，颜貌丑陋，资生艰难，常不供足。虽复少得粗涩弊恶，生生常处贫穷下贱、诽谤正法邪见之家。若临终时，或值荒乱、刀兵竞起、帝王暴虐、怨家仇隙之所侵逼。虽有善友而不遭遇，资生所须求不能得。虽少得利，常患饥渴，唯为凡下之所顾识。国王、大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说，正使是理终不信受。如是之人不至善处。如折翼鸟不能飞行；是人亦尔，于未来世不能得至人天善处。

　　“若复有人能信如是大乘经典，本所受形虽复粗陋，以经功德即便端正，威颜色力日更增多。常为人天之所乐见，恭敬爱念，情无舍离。国王、大臣及家亲属，闻其所说悉皆敬信。若我声闻弟子之中欲行第一希有事者，当为世间广宣如是大乘经典。

　　“善男子！譬如雾露，势虽欲住，不过日出。日既出已，消灭无余。善男子！是诸众生所有恶业亦复如是，住世势力不过得见大涅槃日。是日既出，悉能除灭一切恶业。

　　“复次，善男子！譬如有人出家剃发，虽服袈裟，故未得受沙弥十戒。或有长者来请众僧，未受戒者即与大众俱共受请；虽未受戒，已堕僧数。善男子！若有众生发心始学是大乘典《大涅槃经》，书、持、读、诵亦复如是，虽未具足位阶十住，则已堕于十住数中。或有众生——是佛弟子、或非弟子，若因贪吝、或因利养——听受是经、乃至一偈，闻已不谤，当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子！以是因缘，我说四人为世间依。

　　“善男子！如是四人若以佛说言非佛说，无有是处。是故，我说如是四人为世间依。善男子！汝应供养如是四人。”

　　“世尊！我当云何识知是人而为供养？”

　　佛告迦叶：“若有建立、护持正法，如是之人应从启请，当舍身命而供养之。

　　“如我于是大乘经说：

“‘有知法者，　　若老、若少，　　故应供养、
　　恭敬、礼拜，　　犹如事火、　　婆罗门等；
　　有知法者，　　若老、若少，　　故应供养、
　　恭敬、礼拜，　　亦如诸天，　　奉事帝释。’”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所说，供养师长正应如是。今有所疑，唯愿广说。若有长宿护持禁戒，从诸年少咨受未闻，云何是人当礼敬不？若当礼敬，是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒，从诸宿旧破戒之人咨受未闻，复应礼不？若出家人从在家人咨受未闻，复当礼不？然出家人不应礼敬在家之人。然佛法中年少幼小应当恭敬耆旧长宿，以是长宿先受具戒、成就威仪，是故应当供养恭敬。如佛言曰：‘其破戒者是佛法中所不容受，犹如良田多有稊、稗。’又如佛说：‘有知法者——若老、若少——故应供养——如事帝释。’如是二句其义云何？将非如来虚妄说耶？如佛言曰：‘持戒比丘亦有所犯。’何故如来而作是说？世尊亦于余经中说听治破戒，如是所说其义未了。”

　　佛告迦叶：“善男子！我为未来诸菩萨等学大乘者说如是偈，不为声闻弟子说也。善男子！如我先说：正法灭已毁正戒时、增长破戒非法盛时、一切圣人隐不现时、受畜奴婢不净物时，是四人中当有一人出现于世，剃除须发，出家修道。见诸比丘各各受畜奴婢、仆使、不净之物，净与不净一切不知、是律非律亦复不识。是人为欲调伏如是诸比丘故，与共和光，不同其尘。自所行处及佛行处善能别知，虽见诸人犯波罗夷默然不举。何以故？我出于世为欲建立、护持正法，是故，默然而不纠治。善男子！如是之人为护法故，虽有所犯，不名破戒。

　　“善男子！譬如国王遇病崩亡，储君稚小，未任绍继。有旃陀罗丰饶财宝，巨富无量，多有眷属，遂以强力乘国虚弱篡居王位。治化未久，国人、居士、婆罗门等亡叛逃走，远投他国。虽有在者，乃至不欲眼见是王。或有长者、婆罗门等不离本土，譬如诸树随其生处即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者众，寻即还遣诸旃陀罗守逻诸道。复于七日击鼓唱令：‘诸婆罗门有能为我作灌顶师者，当分半国以为封赏。’诸婆罗门虽闻是语悉无来者，各作是言：‘云何当有婆罗门种作如是事？’旃陀罗王复作是言：‘婆罗门中若无一人为我师者，我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿、同其事业。若有能来灌我顶者，半国之封，此言不虚。咒术所致三十三天上妙甘露不死之药亦当共分而服食之。’

　　“尔时，有一婆罗门子，年在弱冠，修治净行，长发为相，善知咒术。往至王所，白言：‘大王！王所敕使我悉能为。’尔时，大王心生欢喜，受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已，皆生瞋恚责此童子：‘汝婆罗门云何乃作旃陀罗师？’尔时，其王即分半国与是童子，因共治国，经历多时。尔时，童子语彼王言：‘我舍家法来作王师，悉教大王微密咒术，而今大王犹不见亲。’时王答言：‘我今云何不亲汝耶？’童子答言：‘先王所有不死之药犹未共食。’王言：‘善哉，善哉。大师！我实不知，师若须者愿便持去。’是时童子闻王语已，即持归家，请诸大臣而共食之。诸臣食已即共白王：‘快哉，大师有是甘露不死之药。’王既知已，语其师言：‘云何大师独与诸臣服食甘露而不见分？’尔时，童子即更以余杂毒之药与王令服。王既服已，须臾药发，闷乱躄地，无所觉知犹如死人。尔时，童子立本储君还以为王，作如是言：‘师子御座，法不应令旃陀罗升，我从昔来未曾闻见旃陀罗种而为王者。若旃陀罗治国理民，无有是处。大王今应还绍先王，正法治国。’尔时，童子经理是已，复以解药与旃陀罗，令其醒寤。既醒寤已，驱令出国。是时，童子虽为是事，犹故不失婆罗门法。其余居士、婆罗门等闻其所作，叹未曾有，赞言：‘善哉，善哉。仁者！善能驱遣旃陀罗王。’

　　“善男子！我涅槃后，护持正法诸菩萨等亦复如是，以方便力与彼破戒、假名、受畜一切不净物僧同其事业。尔时，菩萨若见有人虽多犯戒，能治毁禁诸恶比丘，即往其所恭敬礼拜、四事供养，经书、什物悉以奉上。如其自无，要当方便从诸檀越求乞与之。为是事故，应畜八种不净之物。何以故？是人为治诸恶比丘，如彼童子驱旃陀罗故。尔时，菩萨虽复恭敬礼拜是人、受畜八种不净之物，悉无有罪。何以故？以是菩萨为欲摈治诸恶比丘，令清净僧得安隐住、流布方等大乘经典、利益一切诸天人故。

　　“善男子！以是因缘，我于经中说是二偈，令诸菩萨皆共赞叹护法之人，如彼居士、婆罗门等称赞童子：‘善哉，善哉。护法菩萨正应如是。’若有人见护法之人与破戒者同其事业，说有罪者，当知是人自受其殃，是护法者实无有罪。

　　“善男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨为护法故，虽有所犯，不名破戒。何以故？以无憍慢、发露、悔故。善男子！是故，我于经中覆相说如是偈：

“‘有知法者，　　若老、若少，　　故应供养、
　　恭敬、礼拜，　　犹如事火、　　婆罗门等；
　　如第二天，　　奉事帝释。’

　　“以是因缘，我亦不为学声闻人，但为菩萨而说是偈。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如是等菩萨摩诃萨于戒纵缓，本所受戒为具在不？”

　　佛言：“善男子！汝今不应作如是说。

　　“何以故？本所受戒如本不失，设有所犯即应忏悔，悔已清净。

　　“善男子！如故堤塘穿决有孔，水则淋漏。何以故？无人治故。若有人治，水则不出。菩萨亦尔，虽与破戒共作布萨，受戒自恣，同其僧事，所有戒律，不如堤塘穿决淋漏。何以故？若无清净持戒之人，僧则损减纵缓，懈怠日有增长；若有清净持戒之人，即能具足，不失本戒。

　　“善男子！于乘缓者乃名为缓，于戒缓者不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢，是名奉戒。为护正法，以大乘水而自澡浴。是故，菩萨虽现破戒，不名为缓。”

　　迦叶菩萨白佛言：“众僧之中有四种人，如庵罗果生熟难知，破戒、持戒云何可识？”

　　佛言：“善男子！因大涅槃微妙经典则易可知。云何因是《大涅槃经》可得知耶？譬如田夫种殖稻谷，耘除莠稗，以肉眼观，名为净田。至其成实，草、谷各异。如是八事能污染僧，若能除却，以肉眼观则知清净。若持戒、若破戒，不作恶时，以肉眼观难可分别。若恶彰露则易可知，如彼莠稗易可分别。僧中亦尔，若能远离八种不净毒蛇之法，是名清净圣众福田，应为人天之所供养。清净果报非是肉眼所能分别。

　　“复次，善男子！如迦罗迦林，其树众多，于是林中唯有一树名镇头迦。是迦罗迦树、镇头迦树，二果相似，不可分别。其果熟时，有一女人悉皆拾取，镇头迦果才有一分、迦罗迦果乃有十分。是女不识，赍来诣市而炫卖之。凡愚小儿复不别故，买迦罗迦果，啖已命终。有智人辈闻是事已，即问女人：‘姊！于何处得是果来？’是时女人即示方所。诸人即言：‘如是方所多有无量迦罗迦树，唯有一根镇头迦树。’诸人知已，笑而舍去。

　　“善男子！大众之中八不净法亦复如是，于是众中多有受用如是八法，唯有一人清净持戒、不受如是八不净法，善知诸人受畜非法而与同事不相舍离，如彼林中一镇头迦树。有优婆塞见是诸人多有非法，并不恭敬供养是人。若欲供养，应先问言：‘大德！如是八事为受畜不？佛所听不？若言佛听，如是之人得共布萨、羯磨、自恣不？’是优婆塞如是问已，众皆答言：‘如是八事如来怜愍，皆悉听畜。’优婆塞言：‘祇洹精舍有诸比丘，或言金银佛所听畜、或言不听。有言听者，是不听者不与共住、说戒、自恣，乃至不共一河饮水、利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许？’佛天中天虽复受之，汝等众僧亦不应畜。若有受者，乃至不应与共说戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共说戒、自恣、羯磨、同僧事者，命终即当堕于地狱，如彼诸人食迦罗果已而便命终。

　　“复次，善男子！譬如城市有卖药人，有妙甘药出于雪山，亦复多卖其余杂药，味甘相似。时有诸人咸皆欲买而不识别，至卖药所问言：‘汝有雪山药不？’其卖药人即答言：‘有。’是人欺诈，以余杂药语买者言：‘此是雪山甘好妙药。’时买药者以肉眼故不能善别，即买持归，便作是念：‘我今已得雪山甘药。’迦叶！若声闻僧中有假名僧、有真实僧、有和合僧，若持戒、若破戒，于是众中等应供养、恭敬、礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分别——譬如彼人不能分别雪山甘药——谁是持戒、谁是破戒，谁是真僧、谁是假僧，有天眼者乃能分别。迦叶！若优婆塞知是比丘是破戒人，不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法，亦复不应给施所须、礼拜供养。若于僧中有破戒者，不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！善哉，善哉。如来所说真实不虚，我当顶受，譬如金刚、珍宝异物。如佛所说：是诸比丘当依四法。何等为四？依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义经不依不了义经，如是四法应当证知，非四种人。”

　　佛言：“善男子！依法者，即是如来大般涅槃。一切佛法即是法性，是法性者即是如来。是故，如来常住不变。若复有言：‘如来无常。’是人不知、不见法性。若不知见是法性者，不应依止。如上所说，四人出世护持法者，应当证知而为依止。何以故？是人善解如来微密深奥藏故，能知如来常住不变，若言：‘如来无常、变易。’无有是处。如是四人即名如来。何以故？是人能解如来密语及能说故。若有人能了知如来甚深密藏及知如来常住不变，如是之人若为利养，说言：‘如来是无常。’者，无有是处。如是之人尚可依止，何况不依是四种人？依法者即是法性，不依人者即是声闻。法性者即是如来，声闻者即是有为。如来者即是常住，有为者即是无常。善男子！若人破戒，为利养故，说言：‘如来无常、变易。’如是之人所不应依。善男子！是名定义。

　　“依义不依语者：义者，名曰觉了；觉了义者，名不羸劣；不羸劣者，名曰满足；满足义者，名曰如来常住不变；如来常住不变义者，即是法常；法常义者，即是僧常。是名依义不依语也。何等语言所不应依？所谓：诸论绮饰文辞如佛所说无量诸经，贪求无厌、奸巧、谀谄、诈现亲附、现相求利、经理白衣为其执役。又复唱言：‘佛听比丘畜诸奴婢、不净之物，金、银、珍宝、谷米仓库、牛、羊、象、马贩卖求利。于饥馑世怜愍子故，复听比丘储贮陈宿、手自作食、不受而啖。’如是等语所不应依。

　　“依智不依识者：所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德，如是之识不应依止。若知如来即是法身，如是真智所应依止。若见如来方便之身，言：‘是阴界诸入所摄、食所长养。’亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者及其经书，亦不应依。

　　“依了义经、不依不了义经者：不了义者谓声闻乘，闻佛如来深密藏处悉生疑怪，不知是藏出大智海，犹如婴儿无所别知，是则名为不了义也。

　　“了义者，名为菩萨真实智慧，随其自心无碍大智，犹如大人无所不知，是名了义。

　　“又，声闻乘名不了义；无上大乘乃名了义。若言：‘如来无常、变易。’名不了义；若言：‘如来常住不变。’是名了义。声闻所说应证知者，名不了义；菩萨所说应证知者，名为了义。若言：‘如来食所长养。’是不了义；若言：‘常住，不变易。’者，是名了义。若言：‘如来入于涅槃，如薪尽火灭。’名不了义；若言：‘如来入法性。’者，是名了义。声闻乘法则不应依。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，犹如长者教子半字。善男子！声闻乘者犹如初耕，未得果实，如是名为不了义也。是故，不应依声闻乘。大乘之法则应依止。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说于大乘，是故应依，是名了义。

　　“如是四依应当证知。

　　“复次，依义者，义名质直；质直者，名曰光明；光明者，名不羸劣；不羸劣者，名曰如来。又，光明者，名为智慧；质直者，名为常住。

　　“如来常者，名为依法。法者名常，亦名无边、不可思议、不可执持、不可系缚，而亦可见。若有说言不可见者，如是之人所不应依。是故依法不依于人。若复有人以微妙语宣说无常，如是之言所不应依。是故依义，不依于语。

　　“依智者，众僧是常、无为、不变，不畜八种不净之物。是故依智，不依于识。若有说言：‘识作、识受。无和合僧。何以故？夫和合者，名无所有。无所有者，云何言常？’是故此识不可依止。

　　“依了义者，了义者名为知足，终不诈现威仪、清白、憍慢、自高、贪求利养，亦于如来随宜方便所说法中不生执着，是名了义。若有能住如是等中，当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经、不依不了义。

　　“不了义者，如经中说：‘一切烧燃、一切无常、一切皆苦、一切皆空、一切无我。’是名不了义。何以故。以不能了如是义故，令诸众生堕阿鼻狱。所以者何？以取着故，于义不了。一切烧者，谓：‘如来说涅槃亦烧。’一切无常者，涅槃亦无常；苦、空、无我亦复如是。是故名为不了义经，不应依止。

　　“善男子！若有人言：‘如来怜愍一切众生，善知时宜。以知时故，说轻为重、说重为轻。’如来观知所有弟子，有诸檀越供给所须令无所乏，如是之人，佛则不听受畜奴婢、金、银、财宝、贩卖市易不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须，时世饥馑，饮食难得，为欲建立护持正法，我听弟子受畜奴婢、金、银、车乘、田宅、谷米，卖易所须。虽听受畜如是等物，要当净施，笃信檀越。如是四法所应依止，若有戒律、阿毗昙、修多罗不违是四，亦应依止。若有说言：‘有时、非时，有能护法、不能护法，如来悉听一切比丘受畜如是不净物。’者，如是之言不应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗中有同是说，如是三分亦不应依。

　　“我为肉眼诸众生等说是四依，终不为于有慧眼者。是故，我今说是四依——法者，即是法性；义者，即是如来常住不变；智者，知一切众生悉有佛性；了义者，了达一切大乘经典。”

　　大般涅槃经卷第六


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第七

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　邪正品第九

　　尔时，迦叶白佛言：“世尊！如上所说四种人等，应当依止耶？”

　　佛言：“如是，如是。善男子！如我所说，应当依止。何以故？有四魔故。何等为四？如魔所说诸余经律能受持者。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所说有四种魔。若魔所说及佛所说，我当云何而得分别？有诸众生随逐魔行、复有随顺佛所教者，如是等辈复云何知？”

　　佛告迦叶：“我般涅槃七百岁后，是魔波旬渐当坏乱我之正法。譬如猎师身服法衣。魔王波旬亦复如是，作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像，亦复化作须陀洹身，乃至化作阿罗汉身及佛色身。魔王以此有漏之形作无漏身，坏我正法。是魔波旬坏正法时，当作是言：‘菩萨昔于兜率天上没，来在此迦毗罗城白净王宫，依因父母爱欲和合生育是身。’若言：‘有人生于人中，为诸世间天人大众所恭敬。’者，无有是处。又复说言：‘往昔苦行种种布施，头、目、髓、脑、国城、妻子，是故今者得成佛道。以是因缘，为诸人、天、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽之所恭敬。’若有经律作是说者，当知悉是魔之所说。

　　“善男子！若有经律作如是言：‘如来正觉久已成佛，今方示现成佛道者，为欲度脱诸众生故，示有父母依因爱欲和合而生，随顺世间作是示现。’如是经律当知真是如来所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。

　　“若有说言：‘如来生时于十方面各行七步不可信。’者，是魔所说。

　　“若复有说：‘如来出世于十方面各行七步，此是如来方便示现。’是名如来所说经律。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。

　　“若有说言：‘菩萨生已，父王使人将诣天祠。诸天见已，悉下礼敬，是故名佛。’复有难言：‘天者先出，佛在其后。云何诸天礼敬于佛？’作是难者，当知即是波旬所说。

　　“若有经言：‘佛到天祠，是诸天等，摩醯首罗、大梵天王、释提桓因，皆悉合掌敬礼其足。’如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。

　　“若有经律说言：‘菩萨为太子时，以欲心故四方娉妻，处在深宫五欲自娱，欢悦受乐。’如是经律波旬所说。

　　“若有说言：‘菩萨久已舍离欲心、妻息之属，乃至不受三十三天上妙五欲，如弃涕唾。何况人欲？剃除须发，出家修道。’如是经律是佛所说。若有随顺魔经律者，是魔眷属；若有随顺佛经律者，即是菩萨。

　　“若有说言：‘佛在舍卫祇陀精舍听诸比丘受畜奴婢、仆使、牛、羊、象、马、驴、骡、鸡、猪、猫、狗、金、银、琉璃、真珠、颇梨、车?、马瑙、珊瑚、虎珀、珂贝、璧玉、铜、铁、釜鍑、大小铜盘。所须之物，耕田种植，贩卖市易，储积谷米。如是众事，佛大慈故，怜愍众生，皆听畜之。’如是经律悉是魔说。

　　“若有说言：‘佛在舍卫祇陀精舍那梨楼鬼所住之处。尔时，如来因婆罗门字羖羝德及波斯匿王说言：“比丘不应受畜金、银、琉璃、颇梨、真珠、车?、马瑙、珊瑚、虎珀、珂贝、璧玉、奴婢、仆使、童男、童女，牛、羊、象、马、驴、骡、鸡、猪、猫、狗等兽，铜、铁、釜鍑、大小铜盘、种种杂色床敷卧具。资生所须，所谓屋宅、耕田种植、贩卖市易，自手作食，自磨、自舂。治身咒术、调鹰方法、仰观星宿、推步盈虚、占相男女、解梦吉凶——是男是女、非男非女——六十四能，复有十八惑人咒术、种种工巧。或说世间无量俗事，散香、末香、涂香、薰香、种种花鬘、治发方术。奸伪谄曲，贪利无厌，爱乐愦闹，戏笑谈说。贪嗜鱼肉，和合毒药，治压香油，捉持宝盖及以革屣、造扇、箱箧、种种画像。积聚谷、米、大小麦、豆及诸果蓏。亲近国王、王子、大臣及诸女人，高声大笑、或复默然。于诸法中多生疑惑，多语妄说长、短，好、丑，或善、不善。好着好衣，如是种种不净之物于施主前躬自赞叹。出入游行不净之处，所谓沽酒、淫女、博弈。如是之人我今不听在比丘中，应当休道，还俗役使，譬如莠稗悉灭无余。”’当知是等经律所制悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。

　　“若有说言：‘菩萨为欲供养天神故入天祠，所谓梵天、大自在天、违陀天、迦旃延天。所以入者，为欲调伏诸天人故。若言不尔，无有是处。’若言：‘菩萨不能入于外道邪论，知其威仪、文章、伎艺，仆使斗诤不能和合，不为男女、国王、大臣之所恭敬，又亦不知和合诸药。以不知故，乃名如来。如其知者，是邪见辈。’又复：‘如来于怨、亲中其心平等，如以刀割及香涂身，于此二人不生增益、损减之心，唯能处中，故名如来。’如是经律当知是魔之所说也。

　　“若有说言：‘菩萨如是示入天祠、外学法中出家修道。示现知其威仪、礼节，能解一切文章、伎艺。示入书堂、伎巧之处，能善和合仆使斗诤。于诸大众，童男、童女、后宫妃后、人民、长者、婆罗门等王及大臣、贫穷等中，最尊、最上，复为是等之所恭敬。亦能示现如是等事：虽处诸见，不生爱心，犹如莲花不受尘垢。为度一切诸众生故，善行如是种种方便，随顺世法。’如是经律，当知即是如来所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，是大菩萨。

　　“若有说言：‘如来为我解说经律。若恶法中轻重之罪及偷兰遮，其性皆重，我等律中终不为之。我久忍受如是之法，汝等不信，我当云何自舍己律就汝律耶？汝所有律是魔所说。我等经律是佛所制，如来先说九部法印。如是九印印我经律，初不闻有方等经典一句、一字。如来所说无量经律，何处有说方等经耶？如是等中未曾闻有十部经名。如其有者，当知必定调达所作，调达恶人以灭善法造方等经。我等不信如是等经，是魔所说。何以故？破坏佛法相是非故。如是之言，汝经中有，我经中无。我经律中，如来说言：“我涅槃后，恶世当有不正经律，所谓大乘方等经典。未来之世当有如是诸恶比丘。”’

　　“我又说言：‘过九部经有方等典，若有人能了知其义，当知是人正了经律，远离一切不净之物，微妙清净犹如满月。’若有说言：‘如来虽为一一经律演说义味如恒沙等，我律中无，将知为无。如其有者，如来何故于我律中而不解说？是故，我今不能信受。’当知是人则为得罪。是人复言：‘如是经律我当受持。何以故？当为我作知足少欲、断除烦恼、智慧涅槃、善法因故。’如是说者，非我弟子。

　　“若有说言：‘如来为欲度众生故，说方等经。’当知是人真我弟子。若有不受方等经者，当知是人非我弟子。不为佛法而出家也，即是邪见外道弟子。如是经律是佛所说；若不如是，是魔所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。

　　“复次，善男子！若有说言：‘如来不为无量功德之所成就，无常、变异。以得空法，宣说无我，不顺世间。’如是经律名魔所说。

　　“若有人言：‘如来正觉不可思议，亦为无量阿僧祇等功德所成。是故常住，无有变异。’如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。

　　“复有人言：‘或有比丘实不毁犯波罗夷罪。’众人皆谓犯波罗夷如断多罗树，而是比丘实无所犯。何以故？我常说言：‘四波罗夷若犯一者，犹如析石不可还合。’若有自说得过人法，是则名为犯波罗夷。何以故？实无所得诈现得相故，如是之人退失人法，是名波罗夷。

　　“所谓：若有比丘少欲知足，持戒清净，住空闲处。若王、大臣见是比丘，生心念言谓得罗汉，即前赞叹、恭敬、礼拜。复作是言：‘如是大师舍是身已，当得阿耨多罗三藐三菩提。’比丘闻已即白王言：‘我实未得沙门道果，王莫称我已得道果。唯愿大王！勿为我说不知足法。不知足者，乃至谓得阿耨多罗三藐三菩提皆默然受。我今若当默然受者，当为诸佛之所呵责。知足之行，诸佛所赞。是故，我欲终身欢乐奉修知足。又，知足者，我定自知未得道果，王称我得，我今不受，故名知足。’时王答言：‘大师实得阿罗汉果，如佛无异。’尔时，其王普皆宣告内外人民、中宫妃后，悉令皆知得沙门果。是故，咸令一切闻者心生敬信，供养尊重。如是比丘真是梵行清净之人，以是因缘，普令诸人得大福德。而是比丘实不毁犯波罗夷罪。何以故？前人自生欢喜之心赞叹供养故，如是比丘当有何罪？若有说言是人得罪，当知是经是魔所说。

　　“复有比丘说佛秘藏甚深经典：‘一切众生皆有佛性，以是性故，断无量亿诸烦恼结即得成于阿耨多罗三藐三菩提，除一阐提。’若王、大臣作如是言：‘比丘！汝当作佛、不作佛耶？有佛性不？’比丘答言：‘我今身中定有佛性，成以不成未能审之。’王言：‘大德！如其不作一阐提者，必成无疑。’比丘言：‘尔。实如王言。’是人虽言定有佛性，亦复不犯波罗夷罪。

　　“复有比丘即出家时作是思惟：‘我今必定成阿耨多罗三藐三菩提。’如是之人虽未得成无上道果，已为得福无量无边不可称计。假使有人当言：‘是人犯波罗夷。’一切比丘无不犯者。何以故？我于往昔八十亿劫常离一切不净之物，少欲知足，威仪成就，善修如来无上法藏，亦自定知身有佛性。是故，我今得成阿耨多罗三藐三菩提，得名为佛，有大慈悲。如是经律是佛所说。若有不能随顺是者，是魔眷属；若能随顺，是大菩萨。

　　“复有说言：‘无四波罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四忏悔法、众多学法、七灭诤等，无偷兰遮、五逆等罪及一阐提。若有比丘犯如是等堕地狱者，外道之人悉应生天。何以故？诸外道等无戒可犯，此是如来示现怖人故说斯戒。’

　　“若言：‘佛说我诸比丘若欲行淫，应舍法服，着俗衣裳，然后行淫。复应生念：“淫欲因缘非我过咎。”如来在世亦有比丘习行淫欲得正解脱，或命终后生于天上。古今有之，非独我作。或犯四重、或犯五戒、或行一切不净律仪，犹故得具真正解脱。如来虽说犯突吉罗如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱，是亦如来示现怖人。’

　　“言：‘波罗夷至突吉罗，轻重无差。’是诸律师妄作此言。言是佛制，毕定当知非佛所说。如是言说是魔经律。

　　“若复说言：‘于诸戒中，若犯小戒、乃至细微，当受苦报，无有齐限。’如是知已，防护自身如龟藏六。若有律师复作是言：‘凡所犯戒都无罪报。’如是之人不应亲近。如佛所说：

“‘若过一法，　　是名妄语，　　不见后世，
　　无恶不造。’

　　“是故，不应亲近是人。

　　“我佛法中清净如是，况复有犯偷兰遮罪、或犯僧残及波罗夷而非罪耶？是故，应当深自防护如是等法。若不守护，更以何法名为禁戒？

　　“我于经中亦说有犯四波罗夷，乃至微细突吉罗等，应当苦治。众生若不护持禁戒，云何当得见于佛性？一切众生虽有佛性，要因持戒然后乃见；因见佛性，得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经，是故不说有佛性耳。经虽不说，当知实有。若作是说，当知是人真我弟子。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如上所说：‘一切众生有佛性’者，九部经中所未曾闻。如其说有，云何不犯波罗夷耶？”

　　佛言：“善男子！如汝所说，实不毁犯波罗夷罪。善男子！譬如有人说言：‘大海唯有七宝，无八种。’者，是人无罪。若有说言：‘九部经中无佛性。’者，亦复无罪。何以故？我于大乘大智海中说有佛性，二乘之人所不知见，是故说无，无有罪也。如是境界诸佛所知，非是声闻、缘觉所及。

　　“善男子！若人不闻如来甚深秘密藏者，云何当知有佛性耶？何等名为秘密之藏？所谓方等大乘经典。

　　“善男子！有诸外道，或说我常、或说我断。如来不尔，亦说有我，亦说无我，是名中道。若有说言：‘佛说中道。一切众生悉有佛性，烦恼覆故，不知、不见。是故，应当勤修方便，断坏烦恼。’若有能作如是说者，当知是人不犯四重；若有不作如是说者，是则名为犯波罗夷。若有说言：‘我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定当成阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘，我今已得成就菩提。’当知是人则名为犯波罗夷罪。何以故？虽有佛性，以未修习诸善方便，是故未见；以未见故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！以是义故，佛法甚深不可思议。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！有王问言：‘云何比丘堕过人法？’”

　　佛告迦叶：“若有比丘，为利养故、为饮食故，作诸谀谄、奸伪、欺诈。‘云何当令诸世间人定实知我是真乞士？以是因缘，令我大得利养、名誉。’如是比丘多愚痴故，长夜常念：‘我实未得四沙门果，云何当令诸世间人谓我已得？复当云何令诸优婆塞、优婆夷等咸共指我，作如是言：“是人福德，真是圣人。”’如是思惟专为求利，非为求法。行来出入进止安详，执持衣钵不失威仪，独坐空处如阿罗汉，令世间人咸作是言：‘如是比丘善好第一，精勤苦行修寂灭法。’‘以是因缘，我当大得门徒弟子，诸人亦当大致供养衣服、饮食、卧具、医药，令多女人敬念爱重。’若有比丘及比丘尼作如是事，堕过人法。

　　“复有比丘为欲建立无上正法住空闲处，非阿罗汉而欲令人谓是罗汉、是好比丘、是善比丘、寂静比丘，令无量人生于信心。‘以此因缘，我得无量诸比丘等以为眷属，因是得教破戒比丘及优婆塞，悉令持戒。以是因缘，建立正法，光扬如来无上大义，开显方等大乘法化，度脱一切无量众生，善解如来所说经律轻重之义。’复言：‘我今亦有佛性。有经名曰如来秘藏，于是经中我当必定得成佛道，能尽无量亿烦恼结。’广为无量诸优婆塞说言：‘汝等尽有佛性，我与汝等俱当安住如来道地，成阿耨多罗三藐三菩提，尽无量亿诸烦恼结。’作是说者，是人不名堕过人法，名为菩萨。

　　“若言有犯突吉罗者，忉利天上日月岁数八百万岁堕地狱中受诸罪报。何况故犯偷兰遮罪？此大乘中，若有比丘犯偷兰遮，不应亲近。何等名为大乘经中偷兰遮罪？若有长者造立佛寺，以诸花鬘用供养佛。有比丘见花贯中缕，不问辄取，名偷兰遮。若知、不知，亦如是犯。若以贪心破坏佛塔，犯偷兰遮。如是之人不应亲近。若王、大臣见塔朽故，为欲修补供养舍利，于是塔中或得珍宝，即寄比丘。比丘得已，自在而用。如是比丘名为不净，多起斗诤。善优婆塞不应亲近、供养、恭敬。如是比丘名为无根、名为二根、名不定根。不定根者，欲贪女时身即为女、欲贪男时身即为男。如是比丘名为恶根，不名为男、不名为女，不名出家、不名在家。如是比丘不应亲近、供养、恭敬。

　　“于佛法中沙门法者，应生悲心覆育众生，乃至蚁子应施无畏，是沙门法；远离饮酒乃至嗅香，是沙门法；不得妄语乃至梦中不念妄语，是沙门法；不生欲心乃至梦中亦复如是，是沙门法。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！若有比丘梦行淫欲，是犯戒不？”

　　佛言：“不也。应于淫欲生臭秽想，乃至不生一念净想，远离女人、烦恼、爱想。若梦行淫，寤应生悔。比丘乞食受供养时，应如饥世食子肉想。若生淫欲应疾舍离。如是法门当知是佛所说经律。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，是名菩萨。

　　“若有说言：‘佛听比丘常翘一脚、寂默不言、投渊、赴火、自坠高岩、不避险难、服毒断食、卧灰土上、自缚手足、杀害众生、方道咒术、旃陀罗子、无根、二根及不定根、身根不具，如是等辈如来悉听出家为道。’是名魔说。

　　“佛先听食五种牛味及以油、蜜、憍奢耶衣、革屣等物。除是之外，若有说言：‘听着摩诃楞伽，一切种子悉听贮畜，草木之属皆有寿命。佛说是已便入涅槃。’若有经律作是说者，当知即是魔之所说。

　　“我亦不听常翘一脚。若为法故，听行、住、坐、卧。又亦不听服毒、断食、五热炙身、系缚手足、杀害众生、方道咒术、珂贝象牙以为革屣、储畜种子、草木、有命、着摩诃楞伽。若言：‘世尊作如是说。’当知是为外道眷属，非我弟子。

　　“我唯听食五种牛味及油、蜜等，听着革屣、憍奢耶衣。我说四大无有寿命。若有经律作是说者，是名佛说。若有随顺佛所说者，当知是等真我弟子；若有不随佛所说者，是魔眷属；若有随顺佛经律者，当知是人是大菩萨。

　　“善男子！魔说、佛说差别之相，今已为汝广宣分别。”

　　迦叶白佛言：“世尊！我今始知魔说、佛说差别之相，因是得入佛法深义。”

　　佛赞迦叶：“善哉，善哉。善男子！汝能如是晓了分别，是名黠慧。”

　　大般涅槃经四谛品第十

　　佛复告迦叶：“所言苦者，不名苦圣谛。何以故？若言：‘苦是苦圣谛’者，一切畜生及地狱众生应有圣谛。

　　“善男子！若复有人不知如来甚深境界常住不变，微密法身谓是食身、非是法身，不知如来道德威力，是名为苦。何以故？以不知故，法见非法、非法见法，当知是人必堕恶趣、轮转生死、增长诸结、多受苦恼。若有能知如来常住、无有变异，或闻常住二字音声，若一经耳即生天上。后解脱时乃能证知如来常住，无有变易。既证知已，而作是言：‘我于往昔曾闻是义，今得解脱方乃证知。我于本际以不知故轮转生死，周回无穷，始于今日乃得真智。’若如是知，真是修苦，多所利益；若不知者，虽复勤修，无所利益。是名知苦，名苦圣谛。若人不能如是修习，是名为苦，非苦圣谛。

　　“苦集谛者，于真法中不生真智，受不净物，所谓奴婢，能以非法言是正法，断灭正法不令久住。以是因缘，不知法性。以不知故，轮转生死，多受苦恼，不得生天及正解脱。若有深智不坏正法，以是因缘得生天上及正解脱。若有不知苦集谛处，而言：‘正法无有常住，悉是灭法。’以是因缘，于无量劫流转生死，受诸苦恼。若能知法常住、不异，是名知集，名集圣谛。若人不能如是修习，是名为集，非集圣谛。

　　“苦灭谛者，若有多修习学空法，是为不善。何以故？灭一切法故、坏于如来真法藏故，作是修学是名修空。修苦灭者，逆于一切诸外道等。若言：‘修空是灭谛’者，一切外道亦修空法，应有灭谛。若有说言：‘有如来藏，虽不可见，若能灭除一切烦恼尔乃得入。’若发此心一念因缘，于诸法中而得自在。若有修习如来密藏无我、空寂，如是之人于无量世在生死中流转受苦。若有不作如是修者，虽有烦恼疾能灭除。何以故？因知如来秘密藏故，是名苦灭圣谛。若能如是修习灭者，是我弟子；若有不能作如是修，是名修空，非灭圣谛。

　　“道圣谛者，所谓佛、法、僧宝及正解脱。有诸众生颠倒心，言：‘无佛、法、僧及正解脱，生死流转犹如幻化。’修习是见，以此因缘轮转三有，久受大苦。若能发心，见于如来常住无变；法、僧解脱亦复如是。乘此一念，于无量世自在果报随意而得。何以故？我于往昔以四倒故非法计法，受于无量恶业果报；我今已灭如是见故，成佛正觉。是名道圣谛。若有人言：‘三宝无常。’修习是见是虚妄修，非道圣谛。若修是法为常住者，是我弟子。真见修习四圣谛法，是名四圣谛。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！我今始知修习甚深四圣谛法。”

　　大般涅槃经四倒品第十一

　　佛告迦叶：“善男子！谓四倒者，于非苦中生于苦想，名曰颠倒。非苦者，名为如来。生苦想者，谓诸如来无常、变异。若说如来是无常者，名大罪苦。若言：‘如来舍此苦身入于涅槃，如薪尽火灭。’是名非苦而生苦想，是名颠倒。‘我若说言如来常者，即是我见。以我见故，有无量罪。是故应说如来无常。如是说者，我则受乐。’如来无常即为是苦。若是苦者，云何生乐？以于苦中生乐想故，名为颠倒。

　　“乐生苦想，名为颠倒。乐者即是如来；苦者，如来无常。若说如来是无常者，是名乐中生于苦想。

　　“如来常住，是名为乐。‘若我说言：“如来是常。”云何复得入于涅槃？若言如来非是苦者，云何舍身而取灭度？’以于乐中生苦想故，名为颠倒。是名初倒。

　　“无常常想、常无常想，是名颠倒。无常者，名不修空。不修空故，寿命短促。若有说言：‘不修空寂得长寿’者，是名颠倒。是名第二颠倒。

　　“无我我想、我无我想，是名颠倒。世间之人亦说有我、佛法之中亦说有我，世间之人虽说有我，无有佛性，是则名为于无我中而生我想，是名颠倒。佛法有我即是佛性，世间之人说佛法无我，是名我中生无我想。若言：‘佛法必定无我，是故如来敕诸弟子修习无我。’名为颠倒。是名第三颠倒。

　　“净不净想、不净净想，是名颠倒。净者即是如来常住，非杂食身、非烦恼身、非是肉身、非是筋骨系缚之身。若有说言：‘如来无常，是杂食身，乃至筋骨系缚之身；法、僧解脱是灭尽。’者，是名颠倒。不净净想，名颠倒者。若有说言：‘我此身中无有一法是不净者，以无不净定当得入清净之处，如来所说修不净观。’如是之言是虚妄说，是名颠倒。是则名为第四颠倒。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！我从今日始得正见。世尊！自是之前，我等悉名邪见之人。”

　　大般涅槃经卷第七


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第八

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　如来性品第十二

　　迦叶白佛言：“世尊！二十五有，有我不耶？”

　　佛言：“善男子！我者，即是如来藏义。一切众生悉有佛性，即是我义。如是我义，从本已来常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。

　　“善男子！如贫女人舍内多有真金之藏，家人大小无有知者。时有异人善知方便，语贫女言：‘我今雇汝，汝可为我耘除草秽。’女即答言：‘我今不能。汝若能示我子金藏，然后乃当速为汝作。’是人复言：‘我知方便，能示汝子。’女人答言：‘我家大小尚自不知，况汝能知？’是人复言：‘我今审能。’女人答言：‘我亦欲见，并可示我。’是人即于其家掘出金藏。女人见已，心生欢喜，生奇特想，宗仰是人。

　　“善男子！众生佛性亦复如是，一切众生不能得见，如彼宝藏，贫人不知。善男子！我今普示一切众生所有佛性为诸烦恼之所覆蔽，如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏，所谓佛性。一切众生见是事已，心生欢喜，归仰如来。善方便者，即是如来；贫女人者，即是一切无量众生；真金藏者，即佛性也。

　　“复次，善男子！譬如女人生育一子。婴孩得病，是女愁恼，求觅良医。良医既至，合三种药——酥、乳、石蜜——与之令服。因告女人：‘儿服药已，且莫与乳。须药消已，尔乃与之。’是时女人即以苦味用涂其乳，语其儿言：‘我乳毒涂，不可复触。’小儿渴乏欲得母乳，闻乳毒气便远舍去。至其药消，母乃洗乳，唤子与之。是时小儿虽复饥渴，先闻毒气是故不来。母复语言：‘为汝服药，故以毒涂。汝药已消，我已洗竟，汝便可来饮乳无苦。’其儿闻已，渐渐还饮。

　　“善男子！如来亦尔，为度一切，教诸众生修无我法。如是修已，永断我心，入于涅槃。为除世间诸妄见故，示现出过世间法故，复示世间计我虚妄非真实故，修无我法清净身故。譬如女人为其子故，以苦味涂乳。如来亦尔，为修空故，说言：‘诸法悉无有我。’如彼女人净洗乳已而唤其子，欲令还服。我今亦尔，说如来藏。是故，比丘不应生怖。如彼小儿，闻母唤已，渐还饮乳。比丘亦尔，应自分别如来秘藏不得、不有。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！实无有我。何以故？婴儿生时无所知晓。若有我者，即生之日寻应有知。以是义故，定知无我。若定有我，受生已后应无终没。若使一切皆有佛性，是常住者，应无坏相。若无坏相，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀，及旃陀罗、畜生差别？今见业缘种种不同，诸趣各异。若定有我，一切众生应无胜负。以是义故，定知佛性非是常法。若言佛性定是常者，何缘复说有杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪、恚、邪见？若我性常，何故酒后荒醉迷乱？若我性常，盲应见色、聋应闻声、哑应能语、拘躄能行。若我性常，不应避于火坑、大水、毒药、刀、剑、恶人、禽兽。若我常者，本所更事不应忘失。若不忘失，何缘复言：‘我曾何处见是人耶？’若我常者，则不应有老少盛衰、忆念往事。若我常者，止住何处？为在涕唾青、黄、赤、白诸色中耶？若我常者，应遍身中，如胡麻油，间无空处。若断身时，我亦应断。”

　　佛告迦叶：“善男子！譬如王家有大力士，其人眉间有金刚珠。与余力士捔力相扑，而彼力士以头触之，其额上珠寻没肤中，都不自知是珠所在。其处有疮，即命良医欲自疗治。时有明医善知方药，即知是疮因珠入体，是珠入皮即便停住。是时良医寻问力士：‘卿额上珠为何所在？’力士惊答：‘大师医王！我额上珠乃失去耶？是珠今者为何所在？将非幻化？’忧愁啼哭。是时良医慰喻力士：‘汝今不应生大愁苦。汝因斗时宝珠入体，今在皮里，影现于外。汝等斗时瞋恚毒盛，珠陷入体故不自知。’是时力士不信医言：‘若在皮里，脓血不净，何缘不出？若在筋里，不应可见。汝今云何欺诳于我？’时医执镜以照其面，珠在镜中明了显现。力士见已，心怀惊怪，生奇特想。

　　“善男子！一切众生亦复如是，不能亲近善知识故，虽有佛性皆不能见，而为贪、淫、瞋恚、愚痴之所覆蔽，故堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、刹利、婆罗门、毗舍、首陀，生如是等种种家中。因心所起种种业缘，虽受人身，聋、盲、喑、哑、拘躄、癃跛。于二十五有受诸果报，贪、淫、瞋恚、愚痴覆心，不知佛性。如彼力士，宝珠在体谓呼失去。众生亦尔，不知亲近善知识故，不识如来微密宝藏，修学无我。譬如非圣，虽说有我，亦复不知我之真性。我诸弟子亦复如是，不知亲近善知识故，修学无我，亦复不知无我之处。尚自不知无我真性，况复能知有我真性？

　　“善男子！如来如是说诸众生皆有佛性，譬如良医示彼力士金刚宝珠。是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽，不识佛性。若尽烦恼，尔时乃得证知明了，如彼力士于明镜中见其宝珠。善男子！如来秘藏如是无量不可思议。

　　“复次，善男子！譬如雪山有一味药名曰乐味，其味极甜，在深丛下人无能见，有人闻香即知其地当有是药。过去世中有转轮王，于彼雪山为此药故，在在处处造作木筒以接是药。是药熟时，从地流出，集木筒中，其味真正。王既没已，其后是药或醋、或咸、或甜、或苦、或辛、或淡。如是一味，随其流处有种种异，是药真味停留在山犹如满月。凡人薄福，虽以掘凿加功苦至而不能得。复有圣王出现于世，以福因缘即得是药真正之味。

　　“善男子！如来秘藏其味亦尔，为诸烦恼丛林所覆，无明众生不能得见。药一味者譬如佛性，以烦恼故，出种种味，所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人、男、女、非男、非女、刹利、婆罗门、毗舍、首陀。佛性雄猛，难可毁坏，是故无有能杀害者。若有杀者则断佛性，如是，佛性终不可断。性若可断，无有是处。如我性者即是如来秘密之藏。如是秘藏，一切无能毁坏烧灭。虽不可坏，然不可见，若得成就阿耨多罗三藐三菩提，尔乃证知。以是因缘，无能杀者。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！若无杀者，应当无有不善之业。”

　　佛告迦叶：“实有杀生。何以故？善男子！众生佛性住五阴中，若坏五阴，名曰杀生。若有杀生即堕恶趣，以业因缘而有刹利、婆罗门等、毗舍、首陀、及旃陀罗、若男、若女、非男、非女，二十五有差别之相，流转生死。非圣之人横计于我，大小诸相犹如稗子、或如米豆、乃至母指，如是种种妄生忆想，妄想之相无有真实。出世我相名为佛性，如是计我是名最善。

　　“复次，善男子！譬如有人善知伏藏，即取利钁掘地直下，磐石、沙砾直过无难，唯至金刚不能穿彻。夫金刚者，所有刀斧不能破坏。善男子！众生佛性亦复如是，一切论者，天、魔波旬及诸人天，所不能坏。五阴之相即是起作，起作之相犹如石沙，可穿、可坏。佛性真我譬如金刚，不可毁坏。以是义故，坏五阴者名为杀生。善男子！必定当知佛法如是不可思议。

　　“善男子！方等经者，犹如甘露、亦如毒药。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“如来何缘说方等经譬如甘露、亦如毒药？”

　　佛言：“善男子！汝今欲知如来秘藏真实义不？”

　　迦叶白言：“我今实欲得知如来秘藏之义。”

　　尔时，世尊而说偈言：

　“或有服甘露，　　伤命而早夭；
　　或复服甘露，　　寿命得长存；
　　或有服毒生、　　有缘服毒死。
　　无碍智甘露，　　所谓大乘典，
　　如是大乘典，　　亦名杂毒药。
　　如酥、醍醐等，　　及以诸石蜜，
　　服消则为药、　　不消则为毒。
　　方等亦如是，　　智者为甘露；
　　愚不知佛性，　　服之则成毒。
　　声闻及缘觉，　　大乘为甘露，
　　犹如诸味中，　　乳最为第一。
　　如是勤进者，　　依因于大乘，
　　得至于涅槃，　　成人中象王。
　　众生知佛性，　　犹如迦叶等，
　　无上甘露味，　　不生亦不死。
　　迦叶！汝今当，　　善分别三归，
　　如是三归性，　　则是我之性。
　　若能谛观察，　　我性有佛性，
　　当知如是人，　　得入秘密藏；
　　知我及我所，　　是人已出世。
　　佛、法三宝性，　　无上第一尊，
　　如我所说偈，　　其性义如是。”

　　尔时，迦叶复说偈言：

　“我今都不知，　　归依三宝处，
　　云何当归趣，　　无上、无所畏？
　　不知三宝处，　　云何作无我？
　　云何归佛者，　　而得于安慰？
　　云何归依法？　　唯愿为我说。
　　云何得自在？　　云何不自在？
　　云何归依僧，　　转得无上利？
　　云何真实说，　　未来成佛道？
　　未来若不成，　　云何归三宝？
　　我今无预知，　　当行次第依。
　　云何未怀妊，　　而作生子想？
　　若必在胎中，　　则名为有子；
　　子若在胎中，　　定当生不久，
　　是名为子义；　　众生业亦然。
　　如佛之所说，　　愚者不能知；
　　以其不知故，　　轮回生死狱。
　　假名优婆塞，　　不知真实义，
　　唯愿广分别，　　除断我疑网。
　　如来大智慧，　　唯垂哀分别，
　　愿说于如来，　　秘密之宝藏。”
　“迦叶！汝当知，　　我今当为汝，
　　善开微密藏，　　令汝疑得断。
　　今当至心听：　　汝于诸菩萨，
　　则与第七佛，　　同其一名号。
　　归依于佛者，　　真名优婆塞，
　　终不更归依，　　其余诸天神；
　　归依于法者，　　则离于杀害；
　　归依圣僧者，　　不求于外道。
　　如是归三宝，　　则得无所畏。”
　　迦叶白佛言：　　“我亦归三宝，
　　是名为正路，　　诸佛之境界。
　　三宝平等相，　　常有大智性，
　　我性及佛性，　　无二、无差别。
　　是道佛所赞，　　正进安止处，
　　亦名正遍见，　　故为佛所称。
　　我亦趣善逝，　　所赞无上道，
　　是最为甘露，　　诸有所无有。”

　　尔时，佛告迦叶菩萨：“善男子！汝今不应如诸声闻、凡夫之人分别三宝。于此大乘无有三归分别之相。所以者何？于佛性中即有法、僧，为欲化度声闻凡夫故，分别说三宝异相。善男子！若欲随顺世间法者，则应分别有三归依。

　　“善男子！菩萨应作如是思惟：‘我今此身归依于佛。’若即此身得成佛道，既成佛已，不当恭敬、礼拜、供养于诸世尊。何以故？诸佛平等，等为众生作归依故。

　　“若欲尊重法身舍利，便应礼敬诸佛塔庙。所以者何？为欲化度诸众生故，亦令众生于我身中起塔庙想，礼拜、供养。如是，众生以我法身为归依处。

　　“一切众生皆依非真、邪伪之法，我当次第为说真法；又有归依非真僧者，我当为作依真僧处；若有分别三归依者，我当为作一归依处，无三差别；于生盲众为作眼目；复当为诸声闻、缘觉作真归处。善男子！如是，菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。

　　“善男子！譬如有人临阵战时即生心念：‘我于是中最为第一，一切兵众悉依恃我。’亦如大子如是思惟：‘我当调伏其余王子，绍继大王帝王之业而得自在，令诸王子悉见归依。’是故，不应生下劣心，如王，王子、大臣亦尔。

　　“善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，作是思惟：‘云何三事与我一体？’善男子！我示三事即是涅槃。如来者，名无上士。譬如人身，头最为上，非余支节、手、足等也。佛亦如是，最为尊上，非法、僧也。为欲化度诸世间故，种种示现差别之相，如彼梯橙。是故，汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相，汝于大乘猛利决断应如刚刀。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！我知故问，非为不知。我为菩萨大勇猛者问于无垢清净行处，欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事、称扬大乘方等经典。如来大悲今已善说，我亦如是安住其中。所说菩萨清净行处即是宣说《大涅槃经》。

　　“世尊！我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏，亦当证知真三归处。若有众生能信如是《大涅槃经》，其人则能自然了达三归依处。何以故？如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者，皆言：‘身中尽有佛性。’如是之人则不远求三归依处。何以故？于未来世我身即当成就三宝。是故，声闻、缘觉之人及余众生，皆依于我恭敬、礼拜。”

　　“善男子！以是义故，应当正学大乘经典。”

　　迦叶复言：“佛性如是不可思议，三十二相、八十种好亦不可思议。”

　　尔时，佛赞迦叶菩萨：“善哉，善哉。善男子！汝已成就深利智慧，我今当更善为汝说入如来藏。

　　“若我住者，即是常法，不离于苦；若无我者，修行净行无所利益。若言诸法皆无有我，是即断见；若言我住，即是常见。若言一切行无常者，即是断见；诸行常者，复是常见。若言苦者，即是断见；若言乐者，复是常见。修一切法常者，堕于断见；修一切法断者，堕于常见。如步屈虫，要因前脚得移后足；修常、断者亦复如是，要因断常。以是义故，修余法苦者皆名不善；修余法乐者则名为善。修余法无我者是诸烦恼分；修余法常者是则名曰如来秘藏，所谓涅槃无有窟宅。修余无常法者即是财物；修余常法者，谓佛、法、僧及正解脱。当知如是佛法中道，远离二边而说真法，凡夫愚人于中无疑。如羸病人服食酥已，气力轻便。有、无之法，体性不定。譬如四大，其性不同，各自违反。良医善知，随其偏发而消息之。

　　“善男子！如来亦尔，于诸众生犹如良医，知诸烦恼体相差别而为除断，开示如来秘密之藏，清净佛性常住不变。若言有者，智不应染；若言无者即是妄语。若言有者，不应默然、亦复不应戏论诤讼，但求了知诸法真性。凡夫之人戏论诤讼，不解如来微密藏故。若说于苦，愚人便谓：‘身是无常。’说一切苦，复不能知身有乐性。说无常者，凡夫之人计一切身皆是无常，譬如瓦坏。有智之人应当分别，不应尽言一切无常。何以故？我身即有佛性种子。若说无我，凡夫当谓：‘一切佛法悉无有我。’智者应当分别无我假名不实，如是知已不应生疑。若言如来秘藏空寂，凡夫闻之生断灭见；有智之人应当分别如来是常，无有变易。若言解脱譬如幻化。凡夫当谓：‘得真解脱即是磨灭。’有智之人应当分别，人中师子虽有去、来，常住无变。

　　“若言：‘无明因缘诸行。’凡夫之人闻已，分别生二法想，明与无明；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言：‘诸行因缘识’者，凡夫谓二，行之与识；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言：‘十善、十恶，可作、不可作，善道、恶道，白法、黑法。’凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言：‘应修一切法苦。’凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言：‘一切行无常’者，如来秘藏亦是无常，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。

　　“若言：‘一切法无我、如来秘藏亦无有我。’凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。我与无我，性无有二。如来秘藏其义如是，不可称计无量无边诸佛所赞。我今于是一切功德、成就，经中皆悉说已。

　　“善男子！我与无我，性相无二，汝应如是受持顶戴。

　　“善男子！汝亦应当坚持忆念如是经典，如我先于《摩诃般若波罗蜜经》中说：‘我、无我，无有二相。’如因乳生酪、因酪得生酥、因生酥得熟酥、因熟酥得醍醐，如是，酪性为从乳生。为从自生、从他生耶？乃至醍醐亦复如是。若从他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳无所为。若自生者，不应相似相续而生；若相续生则不俱生；若不俱生，五种之味则不一时，虽不一时，定复不从余处来也。当知乳中先有酪相，甘味多故不能自变；乃至醍醐亦复如是。是牛食啖水草因缘，血脉转变而得成乳。若食甘草，其乳则甜；若食苦草，乳则苦味。雪山有草名曰肥腻，牛若食者纯得醍醐，无有青、黄、赤、白、黑色。谷草因缘，其乳则有色味之异。是诸众生以明、无明业因缘故，生于二相；若无明转，则变为明。一切诸法善、不善等亦复如是，无有二相。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所说：‘乳中有酪。’是义云何？世尊！若言：‘乳中定有酪相，以微细故不可见’者，云何说言：‘从乳因缘而生于酪’？法若本无，则名为生；如其已有，云何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦应有乳；如是乳中亦应有草。若言：‘乳中定无酪’者，云何因乳而得生酪？若法本无而后生者，何故乳中不生于草？”

　　“善男子！不可定言乳中有酪、乳中无酪，亦不可说从他而生。若言：‘乳中定有酪’者，云何而得体味各异？是故，不可说言：‘乳中定有酪性。’若言：‘乳中定无酪’者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪则杀人。是故，不可说言：‘乳中定无酪性。’若言：‘是酪从他生’者，何故水中不生于酪？是故，不可说言：‘酪从他生。’

　　“善男子！是牛食啖草因缘故，血则变白；草血灭已，众生福力变而成乳。是乳虽从草血而出，不得言二，唯得名为从因缘生；酪至醍醐亦复如是。以是义故，得名牛味。是乳灭已，因缘成酪。何等因缘？若酢、若暖。是故得名从因缘有。乃至醍醐亦复如是。是故，不得定言：‘乳中无有酪相。’从他生者，离乳而有，无有是处。

　　“善男子！明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者，名为无明；若与一切善法俱者，名之为明。是故，我言：‘无有二相。’以是因缘，我先说言：‘雪山有草名曰肥腻，牛若食者即成醍醐。’佛性亦尔。

　　“善男子！众生薄福不见是草；佛性亦尔，烦恼覆故，众生不见。譬如大海，虽同一咸，其中亦有上妙之水，味同于乳。譬如雪山，虽复成就种种功德，多生诸药，亦有毒草。诸众生身亦复如是，虽有四大毒蛇之种，其中亦有妙药大王，所谓佛性，非是作法，但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗门、毗舍、首陀能断除者，即见佛性，成无上道。

　　“譬如虚空震雷起云，一切象牙上皆生花；若无雷震，花则不生、亦无名字。众生佛性亦复如是，常为一切烦恼所覆，不可得见。是故，我说：‘众生无我。’若得闻是大般涅槃微妙经典，则见佛性，如象牙花。虽闻契经一切三昧，不闻是经，不知如来微妙之相，如无雷时象牙上花不可得见。闻是经已，即知一切如来所说秘藏佛性，譬如天雷见象牙花。闻是经已，即知一切无量众生皆有佛性。以是义故，说《大涅槃》名为如来秘密之藏，增长法身，犹如雷时象牙上花。以能长养如是大义故，得名为‘大般涅槃’。若有善男子、善女人有能习学是大涅槃微妙经典，当知是人能报佛恩、真佛弟子。”

　　迦叶菩萨白佛言：“甚奇，世尊！所言佛性甚深甚深、难见难入，声闻、缘觉所不能解。”

　　佛言：“善男子！如是如是，如汝所叹，不违我说。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！佛性者，云何甚深、难见、难入？”

　　佛言：“善男子！如百盲人为治目故造诣良医。是时良医即以金錍决其眼膜，以一指示，问言：‘见不？’盲人答言：‘我犹未见。’复以二指、三指示之，乃言：‘少见。’善男子！是大涅槃微妙经典，如来未说亦复如是，无量菩萨虽具足行诸波罗蜜、乃至十住犹未能见所有佛性；如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨既得见已，咸作是言：‘甚奇，世尊！我等流转无量生死，常为无我之所惑乱。’善男子！如是菩萨位阶十地尚不明了知见佛性，何况声闻、缘觉之人能得见耶？

　　“复次，善男子！譬如仰观虚空鹅雁。为是虚空？为是鹅雁？谛观不已，仿佛见之。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是，况复声闻、缘觉之人而能知见？

　　“善男子！譬如醉人欲涉远路，曚昽见道。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。

　　“善男子！譬如渴人行于圹野，是人渴逼，遍行求水，见有丛树，树有白鹤。是人迷闷，不能分别是树、是水，谛观不已乃见白鹤及以丛树。善男子！十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。

　　“善男子！譬如有人在大海中，乃至无量百千由旬远望大舶、楼橹、堂阁，即作是念：‘彼是楼橹？为是虚空？’久视乃生必定之心，知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性亦复如是。

　　“善男子！譬如王子身极懦弱，通夜游戏至明清旦，目视一切悉不明了。十住菩萨虽于己身见如来性亦复如是，不大明了。

　　“复次，善男子！譬如臣吏王事所拘，逼夜还家。电明暂发，因见牛聚，即作是念：‘为是牛群？为云？为舍？’是人久视，虽生牛想，犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性，未能审定亦复如是。

　　“复次，善男子！如持戒比丘观无虫水而见虫相，即作是念：‘此中动者，为是虫耶？是尘土耶？’久视不已，虽知是尘，亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是，不大明了。

　　“复次，善男子！譬如有人于阴闇中远见小儿，即作是念：‘彼为是牛？为人？为鸟耶？’久观不已，虽见小儿，犹不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是，不大明了。

　　“复次，善男子！譬如有人于夜闇中见画菩萨，即作是念：‘是菩萨像？自在天像？大梵天像成染衣耶？’是人久观，虽复意谓是菩萨像，亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是，不大明了。

　　“善男子！所有佛性如是甚深、难得知见，唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。善男子！智者应作如是分别知如来性。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！佛性如是微细难知，云何肉眼而能得见？”

　　佛告迦叶：“善男子！如非想非非想天亦非二乘所能得知，随顺契经，以信故知。

　　“善男子！声闻、缘觉信顺如是《大涅槃经》，自知己身有如来性亦复如是。善男子！是故应当精勤修习《大涅槃经》。善男子！如是佛性唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！非圣凡夫有众生性，皆说有我。”

　　佛言：“譬如二人共为亲友，一是王子、一是贫贱。如是二人互相往返。是时贫人见是王子有一好刀净妙第一，心中贪着。王子后时执持是刀逃至他国。贫人于后寄宿他家，即于眠中寱言：‘刀刀。’傍人闻之，收至王所。时王问言：‘汝言刀者，可以示我。’是人具以上事答王：‘王今设使屠割臣身、分裂手足，欲得刀者实不可得。臣与王子素为亲厚，先共一处虽曾眼见，乃至不敢以手掁触，况当故取？’王复问言：‘卿所见刀，相貌何类？’答言：‘大王！臣所见者如羖羊角。’王闻是已，欣然而笑，语言：‘汝今随意所至莫生忧怖，我库藏中都无是刀，况汝乃于王子边见？’时王即问诸群臣言：‘汝等曾见如是刀不？’言已便崩，寻立余子绍继王位。复问群臣：‘汝等曾于官库藏中见是刀不？’诸臣答言：‘臣等曾见。’又复问言：‘其状何似？’答言：‘大王！如羖羊角。’王言：‘我库藏中何缘当有如是相刀？’次第四王皆悉捡校，求索不得。

　　“却后数时，先逃王子从他国还归其本土，复得为王。既登王位，复问诸臣：‘汝见刀不？’答言：‘大王！臣等皆见。’又复问言：‘其状何似？’答言：‘大王！其色清净如优钵罗花。’复有答言：‘形如羊角。’复有答言：‘其色红赤，犹如火聚。’复有答言：‘犹如黑蛇。’时王大笑：‘卿等皆悉不见我刀真实之相。’

　　“善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，出现于世说我真相，说已舍去，譬如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言：‘一切有我有我。’如彼贫人止宿他舍，寱言：‘刀刀。’声闻、缘觉问诸众生：‘我有何相？’答言：‘我见我相大如母指。’或言：‘如米。或如稗子。’有言：‘我相住在心中，炽然如日。’如是众生不知我相，譬如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法，凡夫不知种种分别，妄作我相，如问刀相，答似羊角。是诸凡夫次第相续而起邪见。为断如是诸邪见故，如来示现说于无我，譬如王子语诸臣言：‘我库藏中无如是刀。’

　　“善男子！今日如来所说真我名曰佛性，如是佛性我佛法中譬如净刀。善男子！若有凡夫能善说者，即是随顺无上佛法；若有善能分别、随顺宣说是者，当知即是菩萨相貌。”

　　大般涅槃经文字品第十三

　　佛复告迦叶：“所有种种异论、咒术、言语、文字皆是佛说，非外道说。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！云何如来说字根本？”

　　佛言：“善男子！初说半字以为根本，持诸记论、咒术、文章、诸阴、实法。凡夫之人学是字本，然后能知是法、非法。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！所言字者，其义云何？”

　　“善男子！有十四音名为字义。所言字者，名曰涅槃。常，故不流；若不流者则为无尽；夫无尽者即是如来金刚之身。

　　“是十四音名曰字本。短阿者，不破坏故；不破坏者，名曰三宝，喻如金刚。又复，阿者，不流故；不流者即是如来。如来九孔无所流故，是故不流。又，无九孔，是故不流；不流即常；常即如来。如来无作，是故不流。又复，阿者，名为功德。功德者即是三宝，是故名阿。

　　“次长阿者，名阿阇梨。阿阇梨者，义何谓耶？于世间中得名圣者。何谓为圣？圣名无著，少欲知足，亦名清净。能度众生于三有流生死大海，是名为圣。

　　“又复，阿者，名曰制度，修持净戒，随顺威仪。又复，阿者，名依圣人，应学威仪、进止举动，供养、恭敬、礼拜三尊，孝养父母及学大乘。善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等，是名圣人。又复，阿者，名曰教诲，如言：‘汝等如是应作、如是莫作。’若有能遮非威仪法，是名圣人，是故名阿。

　　“短伊者即是佛法，梵行广大，清净无垢，譬如满月。汝等如是应作、不作，是义、非义，此是佛说、此是魔说，是故名伊。

　　“长伊者，佛法微妙，甚深难得。如自在天大梵天王法名自在，若能持者则名护法。又，自在者，名四护世。是四自在则能摄护《大涅槃经》，亦能自在敷扬宣说。

　　“又复，伊者，能为众生自在说法。复次，伊者，为自在故说。何等是耶？所谓修习方等经典。复次，伊者，为断嫉妒如除稗秽，皆悉能令变成吉祥，是故名伊。

　　“短忧者，于诸经中最上、最胜、增长上上，谓大涅槃。复次，忧者，如来之性，声闻、缘觉所未曾闻。如一切处，北郁单越最为殊胜。菩萨若能听受是经，于一切众最上最胜，是故名忧。

　　“长忧者，譬如牛乳诸味中上；如来之性亦复如是，于诸经中最尊、最上。若有诽谤，当知是人与牛无别。

　　“复次，忧者，是人名为无慧正念、诽谤如来微密秘藏。当知是人甚可怜愍，远离如来秘密之藏，说无我法，是故名忧。

　　“㖶者即是诸佛法性涅槃，是故名㖶。

　　“野者，谓如来义。复次，野者，如来进止、屈申、举动无不利益一切众生，是故名野。

　　“乌者，名烦恼义。烦恼者，名曰诸漏。如来永断一切烦恼，是故名乌。

　　“炮者，谓大乘义，于十四音是究竟义。大乘经典亦复如是，于诸经论最为究竟，是故名炮。

　　“庵者，能遮一切诸不净物。于佛法中能舍一切金银宝物，是故名庵。

　　“痾者，名胜乘义。何以故？此大乘典《大涅槃经》于诸经中最为殊胜，是故名痾。

　　“迦者，于诸众生起大慈悲，生于子想，如罗睺罗，作妙善义，是故名迦。

　　“呿者，名非善友。非善友者，名为杂秽。不信如来秘密之藏，是故名呿。

　　“伽者，名藏。藏者，即是如来秘藏。一切众生皆有佛性，是故名伽。

　　“重音伽者，如来常音。何等名为如来常音？所谓如来常住不变，是故名伽。

　　“俄者，一切诸行破坏之相，是故名俄。

　　“遮者即是修义。调伏一切诸众生故，名为修义，是故名遮。

　　“车者，如来覆荫一切众生譬如大盖，是故名车。

　　“阇者是正解脱，无有老相，是故名阇。

　　“重音阇者，烦恼繁茂，譬如稠林，是故名阇。

　　“若者，是智慧义，知真法性，是故名若。

　　“吒者，于阎浮提示现半身而演说法，譬如半月，是故名吒。

　　“侘(土家反)者，法身具足，譬如满月，是故名侘。

　　“茶者是愚痴僧，不知常与无常，譬如小儿，是故名茶。

　　“重音茶者，不知师恩，譬如羝羊，是故名茶。

　　“拿者，非是圣义，譬如外道，是故名拿。

　　“多者，如来于彼告诸比丘：‘宜离惊畏，当为汝等说微妙法。’是故名多。

　　“他者，名愚痴义。众生流转生死，自缠如蚕，是故名他。

　　“陀者，名曰大施，所谓大乘，是故名陀。

　　“重音陀者，称赞功德，所谓三宝如须弥山，高峻广大，无有倾倒，是故名陀。

　　“那者，三宝安住，无有倾动，譬如门阃，是故名那。

　　“波者，名颠倒义。若言：‘三宝悉皆灭尽。’当知是人为自疑惑，是故名波。

　　“颇者，是世间灾。若言：‘世间灾起之时，三宝亦尽。’当知是人愚痴无智、违失圣旨，是故名颇。

　　“婆者，名佛十力，是故名婆。

　　“重音婆者，名为重担。堪任荷负无上正法，当知是人是大菩萨，是故名婆。

　　“摩者是诸菩萨严峻制度，所谓大乘大般涅槃，是故名摩。

　　“邪者，是诸菩萨在在处处为诸众生说大乘法，是故名邪。

　　“啰者，能坏贪欲、瞋恚、愚痴，说真实法，是故说啰。

　　“轻罗者，名声闻乘动转不住。大乘安隐，无有倾动，舍声闻乘，精勤修习无上大乘，是故名罗。

　　“和者，如来世尊为诸众生雨大法雨，所谓世间咒术、经书，是故名和。

　　“赊者，远离三箭，是故名赊。

　　“沙者，名具足义。若能听是《大涅槃经》，则为已得闻持一切大乘经典，是故名沙。

　　“娑者，为诸众生演说正法，令心欢喜，是故名娑。

　　“呵者，名心欢喜。‘奇哉！世尊离一切行。怪哉！如来入般涅槃。’是故名呵。

　　“罗者，名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏，是故名罗。复次，罗者，乃至示现随顺世间有父母、妻子，是故名罗。

　　“鲁、流、卢、楼，如是四字说有四义，谓佛、法、僧及以对法。言对法者，随顺世间。如提婆达示现坏僧、化作种种形貌色像，为制戒故。智者了达，不应于此而生畏怖。是名随顺世间之行。以是故，名鲁、流、卢、楼。

　　“吸气、舌根、随鼻之声，长、短、超声，随音解义，皆因舌、齿而有差别。如是字义能令众生口业清净。

　　“众生佛性则不如是假于文字然后清净。何以故？性本净故。虽复处在阴界入中，而不同于阴入界也。是故，众生悉应归依。

　　“诸菩萨等以佛性故，等视众生无有差别。是故半字于诸经书、记论、文章而为根本。又，半字义皆是烦恼言说之本，故名半字。

　　“满字者，乃是一切善法言说之根本也。譬如世间为恶行者名为半人，修善行者名为满人。如是，一切经书、记论皆因半字而为根本。若言：‘如来及正解脱入于半字。’是事不然。何以故？离文字故。是故，如来于一切法无碍、无著，真得解脱。

　　“何等名为解了字义？有知如来出现于世能灭半字，是故名为解了字义。若有随逐半字义者，是人不知如来之性。

　　“何等名为无字义耶？亲近修习不善法者，是名无字。又，无字者，虽能亲近修习善法，不知如来常与无常，恒与非恒，及法、僧二宝，律与非律，经与非经，魔说、佛说。若有不能如是分别，是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。善男子！是故，汝今应离半字，善解满字。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！我等应当善学字数。今我值遇无上之师，已受如来殷勤诲敕。”

　　佛赞迦叶：“善哉，善哉。乐正法者应如是学。”

　　大般涅槃经鸟喻品第十四

　　尔时，佛告迦叶菩萨：“善男子！鸟有二种，一名迦邻提、二名鸳鸯，游止共俱，不相舍离。是苦、无常、无我等法亦复如是，不得相离。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！云何是苦、无常、无我如彼鸳鸯、迦邻提鸟？”

　　佛言：“善男子！异法是苦、异法是乐，异法是常、异法无常，异法是我、异法无我。譬如稻米异于麻、麦，麻、麦，复异豆、粟、甘蔗。如是诸种，从其萌芽，乃至花、叶皆是无常。果实成熟，人受用时，乃名为常。何以故？性真实故。”

　　迦叶白佛言：“世尊！如是等物若是常者，同如来耶？”

　　佛言：“善男子！汝今不应作如是说。何以故？若言：‘如来如须弥山。’劫坏之时，须弥崩倒，如来尔时岂同坏耶？善男子！汝今不应受持是义。善男子！一切诸法，唯除涅槃，更无一法而是常者，直以世谛言果实常。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！善哉，善哉。如佛所说。”

　　佛告迦叶：“如是，如是。善男子！虽修一切契经诸定，乃至未闻大般涅槃，皆言一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。

　　“复次，善男子！譬如庵罗树，其花始敷，名无常相；若成果实，多所利益，乃名为常。如是，善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了自身有佛性故，是名为常。

　　“复次，善男子！譬如金矿，消融之时是无常相；融已成金，多所利益，乃名为常。如是，善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了自身有佛性故，是名为常。

　　“复次，善男子！譬如胡麻，未被压时名曰无常；既压成油，多有利益，乃名为常。善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。

　　“复次，善男子！譬如众流皆归于海。一切契经诸定三昧，皆归大乘《大涅槃经》。何以故？究竟善说有佛性故。善男子！是故，我言异法是常、异法无常；乃至无我亦复如是。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如来已离忧悲毒箭。夫忧悲者，名为天；如来非天。忧悲者，名为人；如来非人。忧悲者，名二十五有；如来非二十五有。是故，如来无有忧悲。何故称言如来忧悲？”

　　“善男子！无想天者名为无想，若无想者则无寿命。若无寿命，云何而有阴界诸入？以是义故，无想天寿不可说言有所住处。善男子！譬如树神依树而住，不得定言依枝、依节、依茎、依叶；虽无定所，不得言无。无想天寿亦复如是。善男子！佛法亦尔，甚深难解。如来实无忧悲苦恼，而于众生起大慈悲，现有忧悲，视诸众生如罗睺罗。复次，善男子！无想天中所有寿命唯佛能知，非余所及；乃至非想非非想处亦复如是。

　　“迦叶！如来之性清净无染，犹如化身。云何当有忧悲苦恼？若言如来有忧悲者，云何能利一切众生、弘广佛法？若言无者，云何而言等视众生如罗睺罗？若不等视如罗睺罗，如是之言则为虚妄。以是义故，善男子！佛不可思议、法不可思议、众生佛性不可思议、无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。

　　“善男子！譬如空中舍宅、微尘不得住立，若言：‘舍宅不因空住。’无有是处。以是义故，不可说舍住于虚空、不住虚空。凡夫之人虽复说言舍住虚空，而是虚空实无所住。何以故？性无住故。善男子！心亦如是，不可说言住阴界入及以不住；无想天寿亦复如是、如来忧悲亦复如是。若无忧悲，云何说言等视众生如罗睺罗？若言有者，复云何言性同虚空？

　　“善男子！譬如幻师，虽复化作种种宫殿、杀生、长养、系缚、放舍，及作金、银、琉璃、宝物、丛林、树木，都无实性。如来亦尔，随顺世间示现忧悲，无有真实。善男子！如来已入大般涅槃，云何当有忧悲苦恼？若谓如来入于涅槃是无常者，当知是人则有忧悲；若谓如来不入涅槃、常住不变，当知是人无有忧悲。如来有忧及以无忧，无能知者。

　　“复次，善男子！譬如下人能知下法，不知中、上；中者知中，不知于上；上者知上及知中、下。声闻、缘觉亦复如是，齐知自地。如来不尔，悉知自地及以他地。是故，如来名无碍智。示现幻化，随顺世间，凡夫肉眼谓是真实，而欲尽知如来无碍无上智者，无有是处。有忧、无忧，唯佛能知。以是因缘，异法有我、异法无我，是名鸳鸯、迦邻提性。

　　“复次，善男子！佛法犹如鸳鸯共行。是迦邻提及鸳鸯鸟，盛夏水涨，选择高原安处其子，为长养故，然后随本安隐而游。如来出世亦复如是，化无量众生令住正法，如彼鸳鸯、迦邻提鸟选择高原安置其子。如来亦尔，令诸众生所作办已，即便入于大般涅槃。善男子！是名异法是苦、异法是乐，诸行是苦、涅槃是乐，第一微妙坏诸行故。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！云何众生得涅槃者名第一乐？”

　　佛言：“善男子！如我所说：‘诸行和合，名为老死。’

　“谨慎无放逸，　　是处名甘露；
　　放逸不谨慎，　　是名为死句。
　　若不放逸者，　　则得不死处；
　　如其放逸者，　　常趣于死路。

　　“若放逸者，名有为法，是有为法为第一苦；不放逸者则名涅槃，彼涅槃者名为甘露、第一最乐。若趣诸行是名死处，受第一苦；若至涅槃则名不死，受最妙乐。若不放逸，虽集诸行，是亦名为常乐、不死、不破坏身。云何放逸？云何不放逸？非圣凡夫是名放逸，常死之法；出世圣人是不放逸，无有老死。何以故？入于第一常乐涅槃。以是义故，异法是苦、异法是乐，异法是我、异法无我。如人在地，仰观虚空不见鸟迹。善男子！众生亦尔，无有天眼，在烦恼中而不自见有如来性。是故我说无我密教。所以者何？无天眼者不知真我。横计我故，因诸烦恼所造有为即是无常。是故，我说异法是常、异法无常。

　“精进勇健者，　　若处于山顶、
　　平地及旷野，　　常见诸凡夫。
　　升大智慧殿、　　无上微妙台，
　　既自除忧患、　　亦见众生忧。

　　“如来悉断无量烦恼，住智慧山，见诸众生常在无量亿烦恼中。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！如偈所说，是义不然。何以故？入涅槃者，无忧、无喜。云何得升智慧台殿？复当云何住在山顶而见众生？”

　　佛言：“善男子！智慧殿者，即名涅槃。无忧患者谓如来也；有忧患者，名凡夫人。以凡夫忧故，如来无忧。须弥山顶者，谓正解脱。勤精进者，譬须弥山无有动转。地，谓有为行也。是诸凡夫安住是地，造作诸行。其智慧者则名正觉。离有、常住，故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中，是故名为如来有忧。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！若使如来有忧悲者，则不得称为等正觉。”

　　佛言：“迦叶！皆有因缘，随有众生应受化处，如来于中示现受生，虽现受生而实无生。是故，如来名常住法，如迦邻提、鸳鸯等鸟。”

　　大般涅槃经卷第八


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第九

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　月喻品第十五

　　佛告迦叶：“譬如有人见月不现，皆言：‘月没。’而作没想，而此月性实无没也。

　　“转现他方，彼处众生复谓：‘月出。’而此月性实无出也。何以故？以须弥山障故不现。其月常生，性无出没。如来、应供、正遍知亦复如是，出现三千大千世界或阎浮提，示有父母，众生皆谓：‘生阎浮提。’或阎浮提示现涅槃，如来之性实无涅槃，而诸众生皆谓：‘如来实般涅槃。’譬如月没。善男子！如来之性实无生、灭，为化众生示有生、灭。

　　“善男子！如此满月，余方见半；此方半月，余方见满。阎浮提人若见月初，皆谓一日，起初月想；见月盛满，谓十五日，生盛满想。而此月性实无亏盈，因须弥山而有增减。善男子！如来亦尔，于阎浮提或现初生、或现涅槃。现始生时犹如初月，一切皆谓：‘童子初生，行于七步。’如二日月，或复示现入于书堂。如三日月，示现出家。如八日月，放大智慧微妙光明，能破无量众生魔众。如十五日盛满之月，或复示现三十二相、八十种好以自庄严。而现涅槃喻如月蚀。如是，众生所见不同，或见半月、或见满月、或见月蚀，而此月性实无增、减、侵蚀之者，常是满月。如来之身亦复如是，是故名为常住不变。

　　“复次，善男子！譬如满月，一切悉现，在在处处——城邑、聚落、山泽水中、若井、若池、及诸水器——一切皆现。有诸众生行百由旬、百千由旬，见月常随，凡夫愚人妄生忆想言：‘我本于城邑屋宅见如是月，今复于此空泽见之。为是本月？为异于本？’各作是念月形大小，或言：‘如鍑口。’或言：‘如车轮。’或言：‘如四十九由旬。’一切皆见月之光明，或见团圆犹如金盘。是月性一，种种众生各见异相。善男子！如来亦尔，出现于世，或有人天而作是念：‘如来今者在我前住。’复有畜生亦生是念：‘如来今者在我前住。’或有聋哑亦见如来有聋哑相。众生杂类言音各异，皆谓如来悉同己语，亦各生念：‘在我舍宅受我供养。’或有众生见如来身广大无量、或见微小。或有见佛是声闻像、或复有见为缘觉像。有诸外道复各念言：‘如来今者在我法中出家学道。’或有众生复作是念：‘如来今者独为我故出现于世。’如来实性喻如彼月，即是法身、是无生身、方便之身，随顺于世，示现无量本业因缘，在在处处示现有生，犹如彼月。以是义故，如来常住，无有变异。

　　“复次，善男子！如罗睺罗阿修罗王以手遮月，世间诸人咸谓月蚀。阿修罗王实不能蚀，以阿修罗障其明故。是月团圆，无有亏损，但以手障故使不现。若摄手时，世间咸谓月复还生，皆言：‘是月多受苦恼。’假使百千阿修罗王，不能恼之。如来亦尔，示有众生于如来所生粗恶心、出佛身血、起五逆罪至一阐提。为未来世诸众生故，如是示现坏僧断法而作留难，假使无量百千诸魔，不能侵出如来身血。所以者何？如来之身无有血、肉、筋、脉、骨、髓，如来真实，实无恼坏。众生皆谓：‘法、僧毁坏，如来灭尽。’而如来性真实无变、无有破坏，随顺世间如是示现。

　　“复次，善男子！如二人斗，若以刀杖伤身出血，虽至于死，不起杀想，如是业相轻而不重。于如来所本无杀心，虽出身血，是业亦尔，轻而不重。如来如是于未来世为化众生示现业报。

　　“复次，善男子！犹如良医勤教其子医方根本：‘此是根药、此是茎药、此是色药，种种相貌汝当善知。’其子敬奉父之所敕，精勤习学，善解诸药。是医后时寿尽命终，其子号慕而作是言：‘父本教我根药如是、茎药如是、花药如是、色相如是。’如来亦尔，为化众生示现制戒：‘应当如是受持，莫犯作五逆罪、诽谤正法及一阐提。’为未来世起是事者是故示现，欲令比丘于佛灭后作如是知：‘此是契经甚深之义、此是戒律轻重之相、此是阿毗昙分别法句。’如彼医子。

　　“复次，善男子！如人见月六月一蚀，而上诸天须臾之间已见月蚀。何以故？彼天日长，人间短故。善男子！如来亦尔，天人咸谓如来短寿，如彼天人须臾之间频见月蚀。如来又于须臾之间示现百千万亿涅槃，断烦恼魔、阴魔、死魔。是故，百千万亿天魔悉知如来入般涅槃。又复示现无量百千先业因缘，随顺世间种种性故，示现如是无量无边不可思议。是故，如来常住无变。

　　“复次，善男子！譬如明月，众生乐见，是故称月号为乐见。众生若有贪、恚、愚痴，则不得称为乐见也。如来如是，其性纯善，清净无垢，是最可称为乐见也。乐法众生视之无厌，恶心之人不喜瞻睹。以是义故，故言如来譬如明月。

　　“复次，善男子！譬如日出有三时异，谓春、夏、冬，冬日则短、春日处中、夏日极长。如来亦尔，于此三千大千世界，为短寿者及诸声闻示现短寿，斯等见已，咸谓如来寿命短促，喻如冬日。为诸菩萨示现中寿，若至一劫、若减一劫，喻如春日。唯佛睹佛其寿无量，喻如夏日。

　　“善男子！如来所说方等大乘微密之教示现世间，雨大法雨。于未来世若有人能护持是典、开示分别利益众生，当知是辈是真菩萨，喻如盛夏天降甘雨。若有声闻、缘觉之人，闻佛如来微密之教，喻如冬日多遇冷患。菩萨之人若闻如是微密教诲——如来常住，性无变易——喻如春日萌芽开敷。而如来性实无长短，为世间故示现如是，即是诸佛真实法性。

　　“复次，善男子！譬如众星昼则不现，而人皆谓昼星灭没。其实不没，所以不现，日光映故。如来亦尔，声闻、缘觉不能得见，犹如世人不见昼星。

　　“复次，善男子！譬如阴闇，日、月不现，愚人谓言：‘日、月失没。’而是日、月实无失没。如来正法灭尽之时，三宝现没亦复如是，非为永灭。是故，当知如来常住，无有变易。何以故？三宝真性不为诸垢之所染故。

　　“复次，善男子！譬如黑月，彗星夜现，其明炎炽，暂出还没，众生见已生不祥想。诸辟支佛亦复如是，出无佛世，众生见已，皆谓如来真实灭度，生忧悲想。而如来身实不灭度，如彼日月无有灭没。

　　“复次，善男子！譬如日出，众雾悉除。此大涅槃微妙经典亦复如是，出兴于世，若有众生一经耳者，悉能灭除一切诸恶、无间罪业。是大涅槃甚深境界不可思议，善说如来微密之性。以是义故，诸善男子、善女人等应于如来生常住心、无有变易，正法不断、僧宝不灭，是故，应当多修方便，勤学是典。是人不久当得阿耨多罗三藐三菩提。是故，此经名为无量功德所成，亦名菩提不可穷尽。以不尽故，故得称为大般涅槃。有善光故，犹如夏日。身无边故，名大涅槃。

　　大般涅槃经菩萨品第十六

　　“复次，善男子！如日、月光，诸明中最，一切诸明所不能及。大涅槃光亦复如是，于诸契经三昧光明最为殊胜，诸经三昧所有光明所不能及。何以故？大涅槃光能入众生诸毛孔故。众生虽无菩提之心，而能为作菩提因缘，是故复名大般涅槃。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所说：‘大涅槃光入于一切众生毛孔，众生虽无菩提之心，而能为作菩提因。’者，是义不然。

　　“何以故？世尊！犯四重禁、作五逆人及一阐提，光明入身作菩提因者，如是等辈与持净戒、修习诸善有何差别？若无差别，如来何故说四依义？世尊！又如佛言：‘若有众生闻大涅槃，一经于耳则得断除诸烦恼。’者，如来云何先说：‘有人恒沙佛所发菩提心，闻大涅槃不解其义。’若不解义，云何能断一切烦恼？”

　　佛言：“善男子！除一阐提，其余众生闻是经已，悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者，必定当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？若有人能供养恭敬无量诸佛，方乃得闻《大涅槃经》，薄福之人则不得闻。所以者何？大德之人乃能得闻如是大事，凡夫下劣则不得闻。何等为大？所谓诸佛甚深秘藏，如来性是。以是义故，名为大事。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！云何未发菩提心者得菩提因？”

　　佛告迦叶：“若有闻是《大涅槃经》，言：‘我不用发菩提心。’诽谤正法。是人即于梦中见罗刹像，心中怖懅。罗刹语言：‘咄，善男子！汝今若不发菩提心，当断汝命。’是人惶怖觉已，即发菩提之心。是人命终，若在三趣及在人天，续复忆念菩提之心，当知是人是大菩萨摩诃萨也。以是义故，是大涅槃威神之力，能令未发菩提心者作菩提因。善男子！是名菩萨发心因缘，非无因缘。以是义故，大乘妙典真佛所说。

　　“复次，善男子！如虚空中兴大云雨注于大地，枯木、石山、高原、堆阜，水所不住；流注下田、陂池悉满，利益无量一切众生。是大涅槃微妙经典亦复如是，雨大法雨普润众生，唯一阐提发菩提心无有是处。

　　“复次，善男子！譬如焦种，虽遇甘雨，百千万劫终不生芽；芽若生者，无有是处。一阐提辈亦复如是，虽闻如是大般涅槃微妙经典，终不能发菩提心芽；若能发者，无有是处。何以故？是人断灭一切善根，如彼焦种不能复生菩提根芽。

　　“复次，善男子！譬如明珠置浊水中，以珠威德，水即为清；投之淤泥不能令清。是大涅槃微妙经典亦复如是，置余众生五无间罪、四重禁法浊水之中，犹可澄清发菩提心；投一阐提淤泥之中，百千万岁不能令清起菩提心。何以故？是一阐提灭诸善根，非其器故。假使是人百千万岁听受如是《大涅槃经》，终不能发菩提之心。所以者何？无善心故。

　　“复次，善男子！譬如药树名曰药王，于诸药中最为殊胜。若和乳酪、若蜜、若酥、若水、若浆，若末、若丸，若以涂疮、薰身、涂目，若见、若嗅，能灭众生一切诸病。如是药树不作是念：‘一切众生，若取我根，不应取叶；若取叶者，不应取根；若取身者，不应取皮；若取皮者，不应取身。’是树虽复不生是念，而能除灭一切病苦。善男子！是大涅槃微妙经典亦复如是，能除一切众生恶业、四波罗夷、五无间罪、若内、若外所有诸恶，诸有未发菩提心者因是则得发菩提心。何以故？是妙经典诸经中王，如彼药树诸药中王。若有修习是大涅槃及不修者，若闻有是经典名字，闻已敬信，所有一切烦恼重病皆悉除灭，唯不能令一阐提辈安住阿耨多罗三藐三菩提。如彼妙药虽能疗愈种种重病，而不能治必死之人。

　　“复次，善男子！如人手疮，捉持毒药，毒则随入；若无疮者，毒则不入。一阐提辈亦复如是，无菩提因，如无疮者，毒不得入。所谓疮者，即是无上菩提因缘；毒者，即是第一妙药；全无疮者，谓一阐提。

　　“复次，善男子！譬如金刚，无能坏者，悉能破坏一切之物，唯除龟甲及白羊角。是大涅槃微妙经典亦复如是，悉能安止无量众生于菩提道，唯不能令一阐提辈立菩提因。

　　“复次，善男子！如马齿草、娑罗翅树、尼迦罗树，虽断枝、茎，续生如故，不如多罗，断已不生。是诸众生亦复如是，若得闻是《大涅槃经》，虽犯四禁及五无间，犹故能生菩提因缘。一阐提辈则不如是，虽得听受是妙经典，而不能生菩提道因。

　　“复次，善男子！如佉陀罗、镇头迦树，断已不生。一阐提辈亦复如是，虽得闻是《大涅槃经》，而不能发菩提因缘。

　　“复次，善男子！譬如大雨终不住空。是大涅槃微妙经典亦复如是，普雨法雨，于一阐提则不能住。是一阐提周体密致，犹如金刚，不容外物。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛说偈：

“‘不见善不作、　　唯见恶可作，
　　是处可怖畏，　　犹如险恶道。’

　　“世尊！如是所说有何等义？”

　　佛言：“善男子！不见者，谓不见佛性；善者，即是阿耨多罗三藐三菩提；不作者，所谓不能亲近善友。唯见者，见无因果；恶者，谓谤方等大乘经典；可作者，谓一阐提说无方等。以是义故，一阐提辈无心趣向清净善法。何等善法？谓涅槃也。趣涅槃者，谓能修习贤善之行。而一阐提无贤善行，是故不能趣向涅槃。是处可畏者，谓谤正法。谁应怖畏？所谓智者。何以故？以谤法者无有善心及方便故。险恶道者，谓诸行也。”

　　迦叶复言：“如佛所说：

“‘云何见所作？　　云何得善法？
　　何处不怖畏，　　如王夷坦道？’

　　“是义何谓？”

　　佛言：“善男子！见所作者，发露诸恶，从生死际所作诸恶悉皆发露，至无至处。以是义故，是处无畏。喻如人王所游正路，其中盗贼悉皆逃走。如是发露，一切诸恶悉灭无余。复次，不见所作者，谓一阐提所作众恶而不自见。是一阐提憍慢心故，虽多作恶，于是事中初无怖畏。以是义故，不得涅槃，喻如猕猴捉水中月。善男子！假使一切无量众生一时成就阿耨多罗三藐三菩提已，此诸如来亦复不见彼一阐提得成菩提。以是义故，名不见所作。又复，不见谁之所作？所谓不见如来所作。佛为众生说有佛性，一阐提辈流转生死不能知见。以是义故，名为不见如来所作。又，一阐提见于如来毕竟涅槃谓真无常，犹如灯灭，膏油俱尽。何以故？是人恶业不损减故。若有菩萨所作善业回向阿耨多罗三藐三菩提时，一阐提辈虽复毁呰、破坏、不信，然诸菩萨犹故施与，欲共成就无上之道。何以故？诸佛法尔。

　“作恶不即受，　　如乳即成酪、
　　犹灰覆火上，　　愚者轻蹈之。”

　　“一阐提者，名为无目，是故不见阿罗汉道。如阿罗汉不行生死险恶之道。以无目故，诽谤方等、不欲修习如阿罗汉勤修慈心。一阐提辈不修方等亦复如是。若人说言：‘我今不信声闻经典，信受大乘，读诵、解说，是故我今即是菩萨。一切众生悉有佛性，以佛性故，众生身中即有十力、三十二相、八十种好。我之所说不异佛说。汝今与我俱破无量诸恶烦恼——如破水瓶——以破结故，即能得见阿耨多罗三藐三菩提。’是人虽作如是演说，其心实不信有佛性，为利养故随文而说。如是说者，名为恶人。如是恶人不速受果，如乳成酪。譬如王使，善能谈论，巧于方便。奉命他国，宁丧身命，终不匿王所说言教。智者亦尔，于凡夫中不惜身命，要必宣说大乘方等如来秘藏，一切众生皆有佛性。

　　“善男子！有一阐提作罗汉像，住于空处诽谤方等大乘经典。诸凡夫人见已，皆谓：‘真阿罗汉，是大菩萨摩诃萨。’是一阐提恶比丘辈住阿兰若处坏阿兰若法，见他得利，心生嫉妒，作如是言：‘所有方等大乘经典悉是天魔波旬所说。’亦说：‘如来是无常法。’毁灭正法、破坏众僧。复作是言：‘波旬所说，非善顺说。’作是宣说邪恶之法，是人作恶不即受报，如乳成酪、灰覆火上，愚轻蹈之。如是人者，谓一阐提。是故，当知大乘方等微妙经典必定清净，如摩尼珠投之浊水，水即为清；大乘经典亦复如是。

　　“复次，善男子！譬如莲花为日所照无不开敷。一切众生亦复如是，若得见闻大涅槃日，未发心者皆悉发心为菩提因。是故，我说大涅槃光所入毛孔必为妙因。彼一阐提虽有佛性，而为无量罪垢所缠，不能得出，如蚕处茧。以是业缘，不能得生菩提妙因，流转生死无有穷已。

　　“复次，善男子！如优钵罗花、钵头摩花、拘物头华、芬陀利华，生淤泥中而不为彼淤泥所污。若有众生修大涅槃微妙经典亦复如是，虽有烦恼，终不为彼烦恼所污。何以故？以知如来性、相、力故。

　　“善男子！譬如有国多清凉风，若触众生身诸毛孔，能除一切郁蒸之恼。此大乘典《大涅槃经》亦复如是，遍入一切众生毛孔，为作菩提微妙因缘；除一阐提。何以故？非法器故。

　　“复次，善男子！譬如良医解八种药灭一切病，唯不能除阿萨阇病。一切契经、禅定、三昧亦复如是，能治一切贪、恚、愚痴诸烦恼病，能拔烦恼毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五无间罪。善男子！复有良医过八种术，能除众生所有病苦，唯不能治必死之病。是大涅槃大乘经典亦复如是，能除众生一切烦恼，安住如来清净妙因，未发心者令得发心；唯除必死一阐提辈。

　　“复次，善男子！譬如良医能以妙药治诸盲人，令见日月、星宿诸明、一切色像，唯不能治生盲之人。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，能为声闻、缘觉之人开发慧眼，令其安住无量无边大乘经典。未发心者——谓犯四禁、五无间罪——悉能令发菩提之心，唯除生盲一阐提辈。

　　“复次，善男子！譬如良医善解八术，为治众生一切病苦，种种方药随病与之，所谓吐下、涂身、灌鼻，若薰、若洗、若丸、若散，一切诸药而贫愚人不欲服之。良医愍念，即将是人还其舍宅，强与令服。以药力故，所患得除。女人产难，儿衣不出，若服此药，儿衣即出，亦令婴儿安乐无患。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，所至之处若至舍宅，能除众生无量烦恼、犯四重禁、五无间罪，未发心者悉令发心；除一阐提。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！犯四重禁及五无间名极重恶，譬如断截多罗树头，更不复生。是等未发菩提之心，云何能与作菩提因？”

　　佛言：“善男子！是诸众生若于梦中梦堕地狱、受诸苦恼，即生悔心：‘哀哉！我等自招此罪。若我今得脱是罪者，必定当发菩提之心。我今所见最是极恶。’从是觉已，即知正法有大果报。如彼婴儿渐渐长大，常作是念：‘是医最良，善解方药。我本处胎，与我母药，母以药故，身得安隐。以是因缘，我命得全。奇哉！我母受大苦恼，满足十月怀抱我身。既生之后，推干去湿，除去不净大小便利，乳餔长养，将护我身。以是义故，当报母恩，色养、侍卫、随顺供养。’犯四重禁及无间罪，临命终时，念是大乘《大涅槃经》，虽堕地狱、畜生、饿鬼、天上、人中，如是经典亦为是人作菩提因；除一阐提。

　　“复次，善男子！譬如良医及良医子，所知深奥，出过诸医，善知除毒无上咒术。若恶毒蛇、若龙、若蝮，以诸咒术咒药令良。以此良药用涂革屣，以此革屣触诸毒虫，毒为之消；唯除一毒名曰大龙。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，若有众生犯四重禁、五无间罪，悉能消灭，令住菩提，如药革屣能消众毒。未发心者能令发心，安住无上菩提之道。是彼大乘《大涅槃经》威神药故，令诸众生生于安乐，唯除大龙，一阐提辈。

　　“复次，善男子！譬如有人以杂毒药用涂大鼓，于众人中击令发声。虽无心欲闻，闻之皆死，唯除一人不横死者。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，在在处处诸行众中有闻声者，所有贪欲、瞋恚、愚痴悉皆灭尽。其中虽有无心思念，是大涅槃因缘力故，能灭烦恼而结自灭。犯四重禁及五无间，闻是经已，亦作无上菩提因缘，渐断烦恼；除不横死一阐提辈。

　　“复次，善男子！譬如闇夜，诸所营作一切皆息，若未讫者要待日明。学大乘者虽修契经、一切诸定，要待大乘大涅槃日，闻是如来微密之教，然后乃当造菩提业，安住正法。犹如天雨润益增长一切诸种，成就果实，悉除饥馑，多受丰乐。如来秘藏无量法雨亦复如是，悉能除灭八种热病。是经出世，如彼果实多所利益、安乐一切，能令众生见如来性，如《法花》中八千声闻得受记莂，成大果实。如秋收、冬藏，更无所作；一阐提辈亦复如是，于诸善法无所营作。

　　“复次，善男子！譬如良医闻他人子非人所持，寻以妙药并遣一使，敕语使言：‘卿持此药速与彼人。彼人若遇诸恶鬼神，以药力故悉当远去。卿若迟晚，吾当自往，终不令彼抂横死也。若彼病人得见使者及吾威德，诸苦当除得安隐乐。’是大乘典《大涅槃经》亦复如是，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道，有能受持如是经典，读诵、通利、复为他人分别广说，若自书写、令他书写，斯等皆为菩提因缘。若犯四禁及五逆罪、若为邪鬼毒恶所持，闻是经典，所有诸恶悉皆消灭，如见良医，恶鬼远去。当知是人是真菩萨摩诃萨也。何以故？暂得闻是大涅槃故，亦以生念：‘如来常。’故。暂得闻者尚得如是，何况书写、受持、读诵？除一阐提，其余皆是菩萨摩诃萨。

　　“复次，善男子！譬如聋人不闻音声。一阐提辈亦复如是，虽复欲听是妙经典而不得闻。所以者何？无因缘故。

　　“复次，善男子！譬如良医，一切医方无不通达，兼复广知无量咒术。是医见王，作如是言：‘大王今者有必死病。’其王答言：‘卿不见我腹内之事，云何而言有必死病？’医即答言：‘若不见信，应服下药。既下之后，王自验之。’王不肯服。尔时，良医以咒术力令王隐处遍生疮疱、兼复㿃下，虫血杂出。王见是已，生大怖懅，赞彼良医：‘善哉，善哉。卿先所白吾不用之，今乃知卿于吾此身作大利益。’恭敬是医犹如父母。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，于诸众生——有欲、无欲——悉能令彼烦恼崩落。是诸众生乃至梦中梦见是经恭敬供养，喻如大王恭敬良医。是大良医知必死者终不治之。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，终不能治一阐提辈。

　　“复次，善男子！譬如良医善知八种，悉能疗治一切诸病，唯不能治必死之人。诸佛、菩萨亦复如是，悉能救疗一切有罪，唯不能治必死之人，一阐提辈。

　　“复次，善男子！譬如良医善知八种微妙经术，复能博达过于八种。以己所知先教其子，若水、若陆、山谷药草悉令识知。如是渐渐教八事已，次复教余最上妙术。如来、应供、正遍知亦复如是，先教其子，诸比丘等，方便除灭一切烦恼，修学净、身不坚固想，谓水、陆、山谷。水者，喻身受苦，如水上泡；陆者，喻身不坚，如芭蕉树；其山谷者，喻烦恼中修无我想。以是义故，身名无我。如来如是于诸弟子渐渐教学九部经法，令善通利，然后教学如来秘藏。为其子故，说如来常。如来如是说大乘典《大涅槃经》，为诸众生已发心者及未发心作菩提因；除一阐提。如是，善男子！是大乘典《大涅槃经》无量无数不可思议、未曾有也。当知即是无上良医，最尊、最胜，众经中王。

　　“复次，善男子！譬如大船，从海此岸至于彼岸，复从彼岸还至此岸。如来正觉亦复如是，乘大涅槃大乘宝船，周旋往返济渡众生，在在处处有应度者悉令得见如来之身。以是义故，如来名曰无上船师。譬如有船则有船师；以有船师，则有众生渡于大海。如来常住化度众生亦复如是。

　　“复次，善男子！譬如有人在大海中乘船欲渡，若得顺风，须臾之间则能得过无量由旬；若不得者，虽复久住，经无量岁不离本处，有时船坏，没水而死。众生如是，在彼愚痴生死大海乘诸行船，若得值遇大般涅槃猛利之风，则能疾到无上道岸；若不值遇，当久流转无量生死，或时破坏，堕于地狱、畜生、饿鬼。

　　“复次，善男子！譬如有人不遇风王，久住大海，作是思惟：‘我等今者必在此死。’如是念时，忽遇利风，随顺渡海。复作是言：‘快哉！是风未曾有也，令我等辈安隐得过大海之难。’众生如是，久处愚痴生死大海，困苦穷悴，未遇如是大涅槃风，则应生念：‘我等必定堕于地狱、畜生、饿鬼。’是诸众生思惟是时，忽遇大乘大涅槃风，随顺吹向入于阿耨多罗三藐三菩提，方知真实，生奇特想。叹言：‘快哉！我从昔来未曾见闻如是如来微密之藏。’尔乃于是《大涅槃经》生清净信。

　　“复次，善男子！如蛇脱皮，为死灭不？”

　　“不也。世尊！”

　　“善男子！如来亦尔，方便示现弃舍毒身，可言：‘如来无常、灭。’耶？”

　　“不也。世尊！”

　　“如来于此阎浮提中方便舍身，如彼毒蛇舍于故皮。是故，如来名为常住。

　　“复次，善男子！譬如金师得好真金，随意造作种种诸器。如来亦尔，于二十五有悉能示现种种色身，为化众生、拔生死故。是故，如来名无边身。虽复示现种种诸身，亦名常住，无有变易。

　　“复次，善男子！如庵罗树及阎浮树一年三变，有时生花，光色敷荣；有时生叶，滋茂蓊郁；有时雕落，状似枯死。善男子！于意云何？是树实为枯死不耶？”

　　“不也。世尊！”

　　“善男子！如来亦尔，于三界中示三种身——有时初生、有时长大、有时涅槃——而如来身实非无常。”

　　迦叶菩萨赞言：“善哉！诚如圣教：如来常住，无有变易。”

　　“善男子！如来密语甚深难解。譬如大王告诸群臣：‘先陀婆来。’先陀婆者，一名四实：一者、盐，二者、器，三者、水，四者、马，如是四物共同一名。有智之臣善知此名，若王洗时索先陀婆即便奉水、若王食时索先陀婆即便奉盐、若王食已欲饮浆时索先陀婆即便奉器、若王游时索先陀婆即便奉马。如是智臣善解大王四种密语。是大乘经亦复如是，有四无常，大乘智臣应当善知。若佛出世，为众生说：‘如来涅槃。’智臣当知此是如来为计常者说无常相，欲令比丘修无常想。或复说言：‘正法当灭。’智臣应知此是如来为计乐者说于苦相，欲令比丘多修苦想。或复说言：‘我今病苦，众僧破坏。’智臣当知此是如来为计我者说无我相，欲令比丘修无我想。或复说言：‘所谓空者是正解脱。’智臣当知此是如来说正解脱、无二十五有，欲令比丘修学空想。以是义故，是正解脱则名为空，亦名不动。谓不动者，是解脱中无有苦故，是故不动。是正解脱为无有相，谓无相者，无有色、声、香、味、触等，故名无相。是正解脱常、不变易，是解脱中无有无常、热恼、变易。是故，解脱名曰常住、不变、清凉。或复说言：‘一切众生有如来性。’智臣当知此是如来说于常法，欲令比丘修正常法。是诸比丘若能如是随顺学者，当知是人真我弟子，善知如来微密之藏，如彼大王智慧之臣善知王意。善男子！如是大王亦有如是密语之法，何况如来而当无耶？善男子！是故，如来微密之教难可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世间凡夫品类所能信也。

　　“复次，善男子！如波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树，值天亢旱不生花实，及余水陆所生之物皆悉枯悴，无有润泽不能增长，一切诸药无复势力。善男子！是大乘典《大涅槃经》亦复如是，于我灭后，有诸众生不能恭敬，无有威德。何以故？是诸众生不知如来微密藏故。所以者何？以是众生薄福德故。

　　“复次，善男子！如来正法将欲灭尽，尔时多有行恶比丘不知如来微密之藏，懒隋、懈怠，不能读诵、宣扬、分别如来正法。譬如痴贼弃舍真宝，担负草木。不解如来微密藏故，于是经中懈怠不勤。哀哉！大险，当来之世甚可怖畏。苦哉！众生不勤听受是大乘典《大涅槃经》。唯诸菩萨摩诃萨等能于是经取真实义，不著文字，随顺不逆，为众生说。

　　“复次，善男子，如牧牛女为欲卖乳，贪多利故，加二分水转卖与余牧牛女人；彼女得已，复加二分转复卖与近城女人；彼女得已，复加二分转复卖与城中女人；彼女得已，复加二分诣市卖之。时有一人为子纳妇，急须好乳以供宾客，至市欲买，是卖乳者多索价直。是人语言：‘此乳多水，实不直是。值我今日瞻侍宾客，是故当取。’取已还家，煮用作糜，无复乳味。虽无乳味，于苦味中犹胜千倍。何以故？乳之为味诸味中最。

　　“善男子！我涅槃后正法未灭余八十年，尔时是经于阎浮提当广流布。是时当有诸恶比丘抄略是经，分作多分，能灭正法色、香、美味。是诸恶人虽复诵读如是经典，灭除如来深密要义，安置世间庄严文饰无义之语，抄前着后、抄后着前，前后着中、中着前后。当知如是诸恶比丘是魔伴侣，受畜一切不净之物，而言：‘如来悉听我畜。’如牧牛女多加水乳，诸恶比丘亦复如是，杂以世语错定是经，令多众生不得正说、正写、正取、尊重、赞叹、供养、恭敬。是恶比丘为利养故，不能广宣流布是经，所可分流少不足言。如彼牧牛贫穷女人展转卖乳，乃至作糜而无乳味。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，展转薄淡无有气味。虽无气味，犹胜余经越逾千倍，如彼乳味于诸苦味其胜千倍。何以故？是大乘典《大涅槃经》于声闻经最为上首，喻如牛乳，味中最胜。以是义故，名大涅槃。

　　“复次，善男子！若善男子、善女人等，无有不求男子身者。何以故？一切女人皆是众恶之所住处。复次，善男子！如蚊蚋水不能令此大地润洽；其女人者淫欲难满亦复如是。譬如大地一切作丸令如芥子，如是等男与一女人共为欲事犹不能足；假使男子数如恒沙与一女人共为欲事亦复不足。善男子！譬如大海，一切天雨、百川、众流皆悉归注，而彼大海未曾满足。女人之法亦复如是，假使一切悉为男子，与一女人共为欲事而亦不足。

　　“复次，善男子！如阿叔迦树、波吒罗树、迦尼迦树，春花开敷，群蜂唼取，色、香、细味不知厌足。女人欲男亦复如是，不知厌足。善男子！以是义故，诸善男子、善女人等听是大乘《大涅槃经》，常应呵责女人之相，求于男子。何以故？是大乘典有丈夫相，所谓佛性。若人不知是佛性者则无男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我说是等名为女人；若能自知有佛性者，我说是人为大丈夫；若有女人能知自身定有佛性，当知是等即为男子。善男子！是大乘典《大涅槃经》无量无边不可思议功德之聚。何以故？以说如来秘密藏故。是故，善男子、善女人若欲速知如来密藏，应当方便勤修此经。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如是，如是。如佛所说，我今已有丈夫之相，得入如来微密藏故。如来今日始觉悟我，因是即得决定通达。”

　　佛言：“善哉，善哉。善男子！汝今随顺世间之法而作是说。”

　　迦叶复言：“我不随顺世间法也。”

　　佛赞迦叶：“善哉，善哉。汝今所知无上法味，甚深难知而能得知。如蜂采味，汝亦如是。复次，善男子！如蚊子泽不能令此大地沾洽，当来之世是经流布亦复如是，如彼蚊泽。正法欲灭，是经先当没于此地，当知即是正法衰相。

　　“复次，善男子！譬如过夏，初月名秋，秋雨连注。此大乘典《大涅槃经》亦复如是，为彼南方诸菩萨故，当广流布，降注法雨弥满其处。正法欲灭，当至罽宾具足无缺潜没地中，或有信者、或不信者，如是大乘方等经典甘露法味悉没于地。是经没已，一切诸余大乘经典皆悉灭没；若得是经，具足无缺。人中象王诸菩萨等，当知如来无上正法将灭不久。”

　　尔时，文殊师利白佛言：“世尊！今此纯陀犹有疑心，唯愿如来重为分别，令得除断。”

　　佛言：“善男子！云何疑心？汝当说之，当为除断。”

　　文殊师利言：“纯陀心疑如来常住，以得知见佛性力故。若见佛性而为常者，本未见时应是无常；若本无常，后亦应尔。何以故？如世间物本无今有、已有还无，如是等物悉是无常。以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉无有差别。”

　　尔时，世尊即说偈言：

　“本有今无、　　本无今有，　　三世有法，
　　无有是处。

　　“善男子！以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉亦有差别、亦无差别。”

　　文殊师利赞言：“善哉，诚如圣教。我今始解诸佛、菩萨、声闻、缘觉亦有差别、亦无差别。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所说：‘诸佛、菩萨、声闻、缘觉，性无差别。’唯愿如来分别广说，利益安乐一切众生。”

　　佛言：“善男子！谛听谛听，当为汝说。善男子！譬如长者多畜乳牛，有种种色，常令一人守护将养。是人有时为祠祀故，尽构诸牛着一器中。见诸牛乳同一白色，寻便惊怪：‘牛色各异，其乳云何皆同一色？’是人思惟：‘如此一切皆是众生业报因缘，令乳色一。’善男子！声闻、缘觉、菩萨亦尔，同一佛性，犹如彼乳。所以者何？同尽漏故。而诸众生言：‘佛、菩萨、声闻、缘觉而有差别。’有诸声闻、凡夫之人，疑于三乘云何无别？是诸众生久后自解，一切三乘同一佛性，犹如彼人解悟乳相由业因缘。

　　“复次，善男子！譬如金矿，淘炼滓秽，然后消融，成金之后价直无量。善男子！声闻、缘觉、菩萨亦尔，皆得成就同一佛性。何以故？除烦恼故，如彼金矿除诸滓秽。以是义故，一切众生同一佛性无有差别，以其先闻如来密藏，后成佛时自然得知，如彼长者知乳一相。何以故？以断无量亿烦恼故。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！若一切众生有佛性者，佛与众生有何差别？如是说者，多有过咎。若诸众生皆有佛性，何因缘故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃、缘觉之人于中涅槃而般涅槃、菩萨之人于大涅槃而般涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如来涅槃而般涅槃？”

　　“善男子！诸佛世尊所得涅槃，非诸声闻、缘觉所得。以是义故，大般涅槃名为善有。世若无佛，非无二乘得二涅槃。”

　　迦叶复言：“是义云何？”

　　佛言：“无量无边阿僧祇劫乃有一佛出现于世，开示三乘。善男子！如汝所言：‘菩萨、二乘，无差别。’者，我先于此如来密藏《大涅槃》中已说其义。诸阿罗汉无有善有。何以故？诸阿罗汉悉当得是大涅槃故。以是义故，大般涅槃有毕竟乐。是故，名为大般涅槃。”

　　迦叶言：“如佛说者，我今始知差别之义、无差别义。何以故？一切菩萨、声闻、缘觉未来之世，皆当归于大般涅槃，譬如众流归于大海。是故，声闻、缘觉之人悉名为常，非是无常。以是义故，亦有差别、亦无差别。”迦叶言：“云何性差别？”

　　佛言：“善男子！声闻如乳、缘觉如酪、菩萨之人如生熟酥、诸佛世尊犹如醍醐。以是义故，大涅槃中说四种性而有差别。”

　　迦叶复言：“一切众生性相云何？”

　　佛言：“善男子！如牛新生，乳、血未别；凡夫之性杂诸烦恼亦复如是。”

　　迦叶复言：“拘尸那城有旃陀罗名曰欢喜，佛记是人由一发心，当于此界千佛数中速成无上正真之道。以何等故，如来不记尊者舍利弗、目犍连等速成佛道？”

　　佛言：“善男子！或有声闻、缘觉、菩萨作誓愿言：‘我当久久护持正法，然后乃成无上佛道。’以发速愿，故与速记。

　　“复次，善男子！譬如商人有无价宝诣市卖之，愚人见已不识轻笑。宝主唱言：‘我此宝珠价直无数。’闻已复笑，各各相谓：‘此非真宝，是颇梨珠。’善男子！声闻、缘觉亦复如是，若闻速记则便懈怠，轻笑薄贱，如彼愚人不识真宝。于未来世有诸比丘不能精勤修习善法，贫穷、困苦、饥饿所逼，因是出家长养其身，心志轻躁，邪命谄曲。若闻如来授诸声闻速疾记者，便当大笑、轻慢、毁呰。当知是等即是破戒，自言：‘已得过人之法。’以是义故，随发速愿故与速记，护正法者为授远记。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属？”

　　佛告迦叶：“若诸菩萨勤加精进欲护正法，以是因缘，所得眷属不可沮坏。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！何因缘故众生得此唇口干焦？”

　　佛告迦叶：“若有不识三宝常存，以是因缘，唇口干焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、醋、咸、淡六味差别。一切众生愚痴无智，不识三宝是长存法，是故名为唇口干焦。

　　“复次，善男子！若有众生不知如来是常住者，当知是人则为生盲。若知如来是常住者，如是之人虽有肉眼，我说是等名为天眼。复次，善男子！若有能知如来是常，当知是人久已修习如是经典，我说是等亦名天眼。虽有天眼而不能知如来是常，我说斯等名为肉眼。是人乃至不识自身手、足、支节，亦复不能令他识知，以是义故，名为肉眼。

　　“复次，善男子！如来常为一切众生而作父母。所以者何？一切众生种种形类，二足、四足、多足、无足，佛以一音而为说法。彼彼异类各各得解，悉皆叹言：‘如来今日为我说法。’以是义故，名为父母。

　　“复次，善男子！如人生子，始十六月，虽复语言，未可解了。而彼父母欲教其语，先同其音渐渐教之。是父母语可不正耶？”

　　“不也。世尊！”

　　“善男子！诸佛如来亦复如是，随诸众生种种音声而为说法，为令安住佛正法故。随所应见而为示现种种形像，如来如是同彼语言可不正耶？”

　　“不也。世尊！何以故？如来所说如师子吼，随顺世间种种音声而为众生劝说妙法。”

　　大般涅槃经卷第九


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　一切大众所问品第十七

　　尔时，世尊从其面门放种种色——青、黄、赤、白、红、紫——光明，照纯陀身。纯陀遇已，与诸眷属持诸肴膳疾往佛所，欲奉如来及比丘僧最后供养。种种器物充满具足，持至佛所。

　　尔时，有大威德天人而遮其前，周匝围绕，谓纯陀言：“且止，纯陀！勿便奉施。”尔时，如来复放无量无边种种光明。诸天大众遇斯光已，寻听纯陀前至佛所奉其所施。

　　尔时，天人及诸众生各各自取所持供养至于佛前，长跪白佛：“唯愿如来听诸比丘受此供养。”时诸比丘知是时故，执持衣钵，一心安详。

　　尔时，纯陀为佛及僧布置种种师子宝座，悬缯幡盖、花香、璎珞。

　　尔时，三千大千世界庄严微妙，犹如西方安乐国土。

　　尔时，纯陀住于佛前，忧悲怅怏，重白佛言：“唯愿如来犹见哀愍，住寿一劫、若减一劫。”

　　佛告纯陀：“汝欲令我久住世者，宜当速奉最后，具足檀波罗蜜。”

　　尔时，一切菩萨摩诃萨、天人杂类，异口同音唱如是言：“奇哉，纯陀！成大福德，能令如来受其最后无上供养。我等无福，所设供具则为唐捐。”

　　尔时，世尊欲令一切众望满足，于自身上一一毛孔化无量佛，一一诸佛各有无量诸比丘僧。是诸世尊及无量众，悉皆示现受其供养。释迦如来自受纯陀所奉设者。尔时，纯陀所持粳粮成熟之食，摩伽陀国满足八斛，以佛神力皆悉充足一切大会。

　　尔时，纯陀见是事已，心生欢喜，踊跃无量；一切大众亦复如是。尔时，大众承佛圣旨，各作是念：“如来今已受我等施，不久便当入于涅槃。”作是念已，心生悲喜。

　　尔时，树林其地狭小，以佛神力，如针锋处皆有无量诸佛世尊及其眷属等坐而食，所食之物亦无差别。

　　是时，天、人、阿修罗等啼泣悲叹，而作是言：“如来今日已受我等最后供养，受供养已当般涅槃，我等当复更供养谁？我今永离无上调御，盲无眼目。”

　　尔时，世尊为欲安慰一切大众而说偈言：

　“汝等莫悲叹，　　诸佛法应尔。
　　我入于涅槃，　　已经无量劫，
　　常受最胜乐，　　永处安隐处。
　　汝今至心听，　　我当说涅槃。
　　我已离食想，　　终无饥渴患，
　　今当为汝等，　　说其随顺愿，
　　令诸一切众，　　咸得安隐乐，
　　汝闻应修行，　　诸佛法常住。
　　假使乌与枭，　　同共一树栖，
　　犹如亲兄弟，　　尔乃永涅槃。
　　如来视一切，　　犹如罗睺罗，
　　常为众生尊，　　云何永涅槃？
　　假使蛇、鼠、狼，　　同处一穴游，
　　相爱如兄弟，　　尔乃永涅槃。
　　如来视一切，　　犹如罗睺罗，
　　常为众生尊，　　云何永涅槃？
　　假使七叶花，　　转为婆师香，
　　迦留为镇头，　　尔乃永涅槃。
　　如来视一切，　　犹如罗睺罗，
　　云何舍慈悲，　　永入于涅槃？
　　假使一阐提，　　现身成佛道，
　　永处第一乐，　　尔乃入涅槃。
　　如来视一切，　　皆如罗睺罗，
　　云何舍慈悲，　　永入于涅槃？
　　假使一切众，　　一时成佛道，
　　远离诸过患，　　尔乃入涅槃。
　　如来视一切，　　皆如罗睺罗，
　　云何舍慈悲，　　永入于涅槃？
　　假使蚊蚋水，　　浸坏于大地，
　　川、谷、海盈满，　　尔乃入涅槃。
　　悲心视一切，　　皆如罗睺罗，
　　常为众生尊，　　云何永涅槃？
　　以是故汝等，　　应深乐正法，
　　不应生忧恼，　　号泣而啼哭。
　　若欲自正行，　　应修如来常，
　　当观如是法，　　长存不变易。
　　复应生是念：　　‘三宝皆常住。’
　　是则获大护，　　如咒枯生果。
　　是名为三宝，　　四众应善听；
　　闻已应欢喜，　　即发菩提心。
　　若能计三宝，　　常住同真谛，
　　此则是诸佛，　　最上之誓愿。

　　“若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能以如来最上誓愿而发愿者，当知是人无有愚痴，堪受供养。以此愿力功德果报，于世最胜，如阿罗汉。若有不能如是观了三宝常者是旃陀罗；若有能知三宝常住实法因缘，离苦安乐，无有娆害、能留难者。”

　　尔时，人天大众、阿修罗等闻是法已，心生欢喜，踊跃无量。其心调柔，善灭诸盖，心无高下，威仪清净，颜貌怡悦，知佛常住。是故施设诸天供养——散种种花、末香、涂香，鼓天伎乐——以供养佛。

　　尔时，佛告迦叶菩萨言：“善男子！汝见是众希有事不？”

　　迦叶答言：“已见。世尊！见诸如来无量无边不可称计，受诸大众人天所奉饭食供养。又见诸佛大身庄严，所坐之处如一针锋，多众围绕，不相障碍。复见大众悉发誓愿说十三偈。亦知大众各心念言：‘如来今者独受我供。’假使纯陀所奉饭食碎如微尘，一尘一佛犹不周遍，以佛神力，悉皆充足一切大众。唯诸菩萨摩诃萨、文殊师利法王子等能知如是希有事耳，悉是如来方便示现，声闻大众及阿修罗等皆知如来是常住法。”

　　尔时，世尊告纯陀言：“汝今所见为是希有奇特事不？”

　　“实尔。世尊！我先所见无量诸佛，三十二相、八十种好庄严其身。今悉见为菩萨摩诃萨，巨身殊异，颜貌无比。唯见佛身譬如药树，为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。”

　　佛告纯陀：“汝先所见无量佛者是我所化，为欲利益一切众生，令得欢喜。如是，菩萨摩诃萨等所可修行不可思议能作无量诸佛之事。纯陀！汝今皆已成就菩萨摩诃萨行，得住十地，菩萨所行具足成办。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如是如是，如佛所说，纯陀所修成菩萨行我亦随喜。今者如来欲为未来无量众生作大明故，说是大乘《大涅槃经》。世尊！一切契经说有余义？无余义耶？”

　　“善男子！我所说者，亦有余义、亦无余义。”

　　纯陀白佛言：“世尊！如佛所说：

“‘所有之物，　　布施一切，　　唯可赞叹，
　　无可毁损。’

　　“世尊！是义云何？持戒、毁戒，有何差别？”

　　佛言：“唯除一人，余一切施皆可赞叹。”

　　纯陀问言：“云何名为唯除一人？”

　　佛言：“如此经中所说破戒。”

　　纯陀复言：“我今未解，唯愿说之。”

　　佛告纯陀：“言破戒者，谓一阐提。其余在所一切布施，皆可赞叹，获大果报。”

　　纯陀复问：“一阐提者，其义云何？”

　　佛告纯陀：“若有比丘及比丘尼、优婆塞、优婆夷，发粗恶言诽谤正法，造是重业，永不改悔、心无惭愧，如是等人名为趣向一阐提道。若犯四重、作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初无怖畏、惭愧，不肯发露，于佛正法永无护惜、建立之心，毁呰、轻贱、言多过咎，如是等人亦名趣向一阐提道。若复说言：‘无佛、法、僧。’如是等人亦名趣向一阐提道。唯除如此一阐提辈，施其余者一切赞叹。”

　　尔时，纯陀复白佛言：“世尊！所言破戒，其义云何？”

　　佛告纯陀：“若犯四重，及五逆罪、诽谤正法，如是等人名为破戒。”

　　纯陀复问：“如是破戒可拔济不？”

　　佛告纯陀：“有因缘故则可拔济。若被法服、犹未舍远，其心常怀惭愧、恐怖，而自考责：‘咄哉！何为犯斯重罪？何其怪哉！造斯苦业。’深自改悔，生护法心，欲建正法：‘有护法者，我当供养。若有读诵大乘典者，我当咨问、受持、读诵。既通利已，复当为他分别广说。’我说是人不为破戒。何以故？善男子！譬如日出能除一切尘翳、闇冥；是大涅槃微妙经典出兴于世亦复如是，能除众生无量劫中所作众罪。是故，此经说护正法得大果报，拔济破戒。若有毁谤是正法者能自改悔，还归于法，自念所作一切不善，如人自害心生恐怖、惊惧、惭愧：‘除此正法更无救护，是故应当还归正法。’若能如是如说归依，布施是人得福无量，亦名世间应受供养。若犯如上恶业之罪，若经一月、或十五日，不生归依发露之心。若施是人，果报甚少。犯五逆者亦复如是，能生悔心，内怀惭愧：‘今我所作不善之业甚为大苦，我当建立、护持正法。’是则不名五逆罪也。若施是人，得福无量。犯逆罪已，不生护法、归依之心。有施是者，福不足言。

　　“又，善男子！犯重罪者——汝今谛听，我当为汝分别广说——应生是心：‘谓正法者，即是如来微密之藏。是故，我当护持、建立。’施是人者，得胜果报。

　　“善男子！譬如女人怀妊垂产，值国荒乱，远至他土，在一天庙即便产育。后闻旧邦安隐丰熟，携持其子欲还本土。路经恒河，水涨暴急，荷负是儿不能得渡。即自念言：‘我宁与子一处并命，终不舍弃而独济也。’作是念已，与子俱没。命终之后寻生天中，以慈念子欲令得渡。而是女人本性弊恶，以爱子故得生天中。犯四重禁、五无间罪生护法心亦复如是，虽复先为不善之业，以护法故，得为世间无上福田。是护法者有如是等无量果报。”

　　纯陀复言：“世尊！若一阐提能自改悔，恭敬、供养、赞叹三宝，施如是人得大果不？”

　　佛言：“善男子！汝今不应作如是说。善男子！譬如有人食庵罗果，吐核置地，而复念言：‘是果核中应有甘味。’即复还取，破而尝之。其味极苦，心生悔恨。恐失果种，即还收拾。种之于地，勤加修治，以苏油、乳随时溉灌。于意云何？宁可生不？”

　　“不也。世尊！假使天降无上甘雨犹亦不生。”

　　“善男子！彼一阐提亦复如是，烧灭善根，当于何所而得除罪？善男子！若生善心，是则不名一阐提也。善男子！以是义故，一切所施所得果报非无差别。何以故？施诸声闻所得报异、施辟支佛得报亦异，唯施如来获无上果。是故说言：‘一切所施非无差别。’”

　　纯陀复言：“何故如来而说此偈？”

　　佛告纯陀：“有因缘故，我说此偈。王舍城中，有优婆塞心无净信，奉事尼犍，而来问我布施之义。以是因缘故说斯偈，亦为菩萨摩诃萨等说秘藏义。如斯偈者，其义云何？一切者，少分一切。当知：菩萨摩诃萨人中之雄，摄取持戒，施其所须，舍弃破戒如除稊稗。

　　“复次，善男子！如我昔日所说偈言：

“‘一切江河，　　必有回曲；　　一切丛林，
　　必名树木；　　一切女人，　　必怀谄曲；
　　一切自在，　　必受安乐。’”

　　尔时，文殊师利菩萨摩诃萨即从座起，偏袒右臂，右膝着地，前礼佛足而说偈言：

　“非一切河，　　必有回曲；　　非一切林，
　　悉名树木；　　非一切女，　　必怀谄曲；
　　一切自在，　　不必受乐。

　　“佛所说偈，其义有余。唯垂哀愍，说其因缘。何以故？世尊！于此三千大千世界有洲名拘耶尼。其洲有河，端直不曲，名娑婆耶，犹如直绳入于西海。如是河相于余经中佛未曾说，唯愿如来因此方等《阿含经》中说有余义，令诸菩萨深信解之。世尊！譬如有人先识金矿，后不识金。如来亦尔，尽知法已，而所演说有余不尽。如来虽作如是余说，应当方便解其意趣。一切丛林必是树木，是亦有余。何以故？种种金、银、琉璃宝树，是亦名林。一切女人必怀谄曲，是亦有余。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就，有大慈悲。一切自在必受安乐，是亦有余。何以故？有自在者，转轮圣帝；如来法王不属死魔，不可灭尽；梵、释诸天虽得自在，悉是无常。若得常住、无变易者，乃名自在，所谓大乘大般涅槃。”

　　佛言：“善男子！汝今善得乐说之辩，且止，谛听。文殊师利！譬如长者身婴病苦，良医诊之，为合膏药。是时病者贪欲多服。医语之言：‘若能消者则可随意，汝今体羸，不应多服。当知是膏亦名甘露、亦名毒药，若多服不消则名为毒。’

　　“善男子！汝今勿谓是医所说违于义理、损失膏势。善男子！如来亦尔，为诸国王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故，为欲调伏，示现恐怖，如彼良医，故说此偈：

“‘一切江河，　　必有回曲；　　一切丛林，
　　必名树木；　　一切女人，　　必怀谄曲；
　　一切自在，　　必受安乐。’

　　“文殊师利！汝今当知：如来所说无有漏失。如此大地可令反覆，如来之言终无漏失。以是义故，如来所说一切有余。”

　　尔时，佛赞文殊师利：“善哉，善哉。善男子！汝已久知如是之义，愍哀一切、欲令众生得智慧故，广问如来如是偈义。”

　　尔时，文殊师利法王子复于佛前而说偈言：

　“于他语言，　　随顺不逆，　　亦不观他，
　　作以、不作，　　但自观身，　　善、不善行。

　　“世尊！如是说此法药非为正说。于他语言随顺不逆者，唯愿如来垂哀正说。何以故？世尊常说一切外学九十五种皆趣恶道，声闻弟子皆向正路。若护禁戒、摄持威仪、守慎诸根，如是等人深乐大法、趣向善道。如来何故于九部中见有毁他则便呵责？如是偈义为何所趣？”

　　佛告文殊师利：“善男子！我说此偈亦不尽为一切众生，尔时唯为阿阇世王。诸佛世尊若无因缘终不逆说，有因缘故乃说之耳。善男子！阿阇世王害其父已，来至我所欲折伏我，作如是问：‘云何世尊是一切智？非一切智耶？若一切智，调达往昔无量世中常怀恶心，随逐如来欲为逆害，云何如来听其出家？’善男子！以是因缘，我为是王而说此偈：

“‘于他语言，　　随顺不逆，　　亦不观他，
　　作以、不作，　　但自观身，　　善、不善行。’

　　“佛告大王：‘汝今害父，已作逆罪，最重无间。应当发露，以求清净。何缘乃更见他过咎？’善男子！以是义故，我为彼王而说是偈。

　　“复次，善男子！亦为护持不毁禁戒、成就威仪、见他过者而说是偈。若复有人受他教诲远离众恶、复教他人令远众恶，如是之人则我弟子。”

　　尔时，世尊为文殊师利复说偈言：

　“一切畏刀杖、　　无不爱寿命，
　　恕己可为譬，　　勿杀、勿行杖。”

　　尔时，文殊师利复于佛前而说偈言：

　“非一切畏杖、　　非一切爱命，
　　恕己可为譬，　　勤作善方便。

　　“如来说是法句之义亦是未尽。何以故？如阿罗汉、转轮圣王、玉女、象、马、主藏大臣，若诸天、人、及阿修罗执持利剑能害之者，无有是处。勇士、烈女、马王、兽王、持戒比丘，虽复对至而不恐怖。以是义故，如来说偈亦是有余。若言：‘恕己可为譬’者，是亦有余。何以故？若使罗汉以己喻彼，则有我想及以命想。若有我想及以命想，则应拥护。凡夫亦应见阿罗汉悉是行人，若如是者即是邪见。若有邪见，命终应生阿鼻地狱。又，阿罗汉设于众生生害心者，无有是处；无量众生亦复无能害罗汉者。”

　　佛言：“善男子！言我想者，谓于众生生大悲心，无杀害想，谓阿罗汉平等之心。勿谓世尊无有因缘而逆说也。昔日于此王舍城中有大猎师，多杀群鹿，请我食肉。我于尔时虽受彼请，于诸众生生慈悲心如罗睺罗，而说偈言：

“‘当令汝长寿，　　久久住于世，
　　受持不害法，　　犹如诸佛寿。’

　　“是故，我说此偈：

“‘一切畏刀杖、　　无不爱寿命，
　　恕己可为譬，　　勿杀、勿行杖。’”

　　佛言：“善哉，善哉。文殊师利！为诸菩萨摩诃萨故，咨问如来如是密教。”

　　尔时，文殊师利复说是偈：

　“云何敬父母，　　随顺而尊重？
　　云何修此法，　　堕于无间狱？”

　　于是，如来复以偈答：

　“若以贪爱母、　　无明以为父，
　　随顺尊重是，　　则堕无间狱。”

　　尔时，如来复为文殊师利重说偈言：

　“一切属他，　　则名为苦；　　一切由己，
　　自在安乐。　　一切憍慢，　　势极暴恶；
　　贤善之人，　　一切爱念。”

　　尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！如来所说是亦不尽，唯愿如来复垂哀愍，说其因缘。何以故？如长者子从师学时，为属师不？若属师者，义不成就；若不属者，亦不成就；若得自在，亦不成就。是故，如来所说有余。复次，世尊！譬如王子无所综习，触事不成，是亦自在、愚闇、常苦。如是，王子若言自在，义亦不成；若言属他义，亦不成。以是义故，佛所说义名为有余。是故，一切属他不必受苦；一切自在不必受乐。一切憍慢势极暴恶，是亦有余。世尊！如诸列女，憍慢心故，出家学道，护持禁戒，威仪成就，守摄诸根不令驰散。是故，一切憍慢之结不必暴恶。贤善之人一切爱念，是亦有余。如人内犯四重禁已，不舍法服，坚持威仪。护持法者见已不爱，是人命终必堕地狱。若有善人犯重禁已，护持法者见即驱出，罢道还俗。以是义故，一切贤善不必悉爱。”

　　尔时，佛告文殊师利：“有因缘故，如来于此说有余义。又有因缘，诸佛如来而说是法。时王舍城有一女人名曰善贤，还父母家，因至我所，归依于我及法、众僧，而作是言：‘一切女人势不自由，一切男子自在无碍。’我于尔时知是女心，即为宣说如是偈颂。文殊师利！善哉，善哉。汝今能为一切众生问于如来如是密语。”

　　文殊师利复说偈言：

　“一切诸众生，　　皆依饮食存；
　　一切有大力，　　其心无嫉妒；
　　一切因饮食，　　而得诸病苦；
　　一切修净行，　　而得受安乐。

　　“如是，世尊！今受纯陀饮食供养，将无如来有恐怖耶？”

　　尔时，世尊复为文殊而说偈言：

　“非一切众生，　　尽依饮食存；
　　非一切大力，　　心皆无嫉妒；
　　非一切因食，　　而致诸病苦；
　　非一切净行，　　悉得受安乐。

　　“文殊师利！汝若得病，我亦如是应得病苦。何以故？诸阿罗汉，及辟支佛、菩萨、如来，实无所食，为欲化彼，示现受用无量众生所施之物，令其具足檀波罗蜜，拔济地狱、畜生、饿鬼。若言：‘如来六年苦行，身羸瘦。’者，无有是处。诸佛世尊独拔诸有不同凡夫，云何而得身羸劣耶？诸佛世尊精勤修习获金刚身，不同世人危脆之身。我诸弟子亦复如是，不可思议、不依于食。一切大力无嫉妒者，亦有余义。如世间人，终身永无嫉妒之心而无大力。一切病苦因食得者，亦有余义。亦见有人得客病者，所谓刺刺、刀、剑、鉾、槊。一切净行受安乐者，是亦有余。世间亦有外道之人，修于梵行，多受苦恼。以是义故，如来所说一切有余，是名如来非无因缘而说此偈，有因故说。昔日于此优禅尼国，有婆罗门名羖羝德，来至我所欲受第四八戒斋法。我于尔时为说是偈。”

　　尔时，迦叶菩萨白佛言：“世尊！何等名为无余义耶？云何复名一切义乎？”

　　“善男子！一切者，唯除助道常乐善法，是名一切，亦名无余。其余诸法，亦名有余亦名无余，欲令乐法诸善男子知此有余及无余义。”

　　迦叶菩萨心大欢喜，踊跃无量，前白佛言：“甚奇，世尊！等视众生如罗睺罗。”

　　尔时，佛赞迦叶菩萨：“善哉，善哉。汝今所见微妙甚深。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！唯愿如来说是大乘《大涅槃经》所得功德。”

　　佛告迦叶：“善男子！若有得闻是经名字，所得功德非诸声闻、辟支佛等所能宣说，唯佛能知。何以故？不可思议，是佛境界。何况受持、读诵、通利、书写经卷？”

　　尔时，诸天、世人及阿修罗即于佛前异口同音而说偈言：

　“诸佛难思议，　　法、僧亦复然，
　　是故今劝请，　　唯愿小停住。
　　尊者大迦叶，　　及以阿难等，
　　二众之眷属，　　不久须臾至；
　　并及摩竭主，　　阿阇世大王，
　　至心敬信佛，　　犹故未来此。
　　唯愿佛世尊，　　少垂哀愍住，
　　于此大众中，　　断我诸疑网。”

　　尔时，如来为诸大众而说偈言：

　“我法最长子，　　是名大迦叶；
　　阿难勤精进，　　能断一切疑。
　　汝等当谛观，　　阿难多闻士，
　　自然能解了，　　是常及无常；
　　以是故不应，　　心怀大忧恼。”

　　尔时，大众以种种物供养如来。供养佛已，即发阿耨多罗三藐三菩提心，无量无边恒河沙数诸菩萨等得住初地。

　　尔时，世尊与文殊师利、迦叶菩萨及与纯陀而受记莂。受记莂已，说如是言：“诸善男子！自修其心，慎莫放逸。我今背疾，举体皆痛。我今欲卧，如彼小儿及常患者。文殊！汝等当为四部广说大法。今以此法付嘱于汝；乃至迦叶、阿难等至，复当嘱付如是正法。”尔时，如来说是语已，为欲调伏诸众生故，现身有疾，右胁而卧，如彼病人。

　　大般涅槃经现病品第十八

　　尔时，迦叶菩萨白佛言：“世尊！如来已免一切疾病，患苦悉除，无复怖畏。世尊！一切众生有四毒箭则为病因。何等为四？贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢。若有病因则有病生，所谓：爱热肺病、上气吐逆、肤体㿇㿇、其心闷乱、下痢哕噎、小便麻沥、眼耳疼痛、腹背胀满、颠狂干消、鬼魅所著。如是种种身心诸病，诸佛世尊悉无复有。今日如来何缘顾命文殊师利，而作是言：‘我今背痛，汝等当为大众说法。’有二因缘则无病苦。何等为二？一者、怜愍一切众生，二者、给施病者医药。如来往昔已于无量万亿劫中修菩萨道，常行爱语，利益众生不令苦恼，施疾病者种种医药。何缘于今自言有病？

　　“世尊！世人有病，或坐、或卧、不安其处、或索饮食、敕诫家属修治产业。何故如来默然而卧，不教弟子声闻人等尸波罗蜜、诸禅解脱、三摩跋提、修诸正勤？何缘不说如是甚深大乘经典？如来何故不以无量方便教大迦叶、人中象王、诸大人等，令其不退阿耨多罗三藐三菩提？何故不治诸恶比丘，受畜一切不净物者？

　　“世尊！实无有病，云何默然右胁而卧？诸菩萨等，凡所给施病者医药，所得善根悉施众生，而共回向一切种智，为除众生诸烦恼障、业障、报障。烦恼障者，贪欲、瞋恚、愚痴、忿怒缠盖，焦恼、嫉妒、悭吝、奸诈、谀谄、无惭、无愧，慢、慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢，放逸、贡高、怼恨、诤讼、邪命、谄媚、诈现异相，以利求利、恶求多求，无有恭敬，不随教诲，亲近恶友，贪利无厌，缠缚难解，欲于恶欲、贪于恶贪，身见、有见及以无见，频申喜睡，欠呿不乐，贪嗜饮食，其心?瞢，心缘异想、不善思惟，身、口多恶，好喜多语，诸根闇钝，发言多虚，常为欲觉、恚觉、害觉之所覆盖，是名烦恼障。业障者，五无间罪重恶之病。报障者，生在地狱、畜生、饿鬼、诽谤正法及一阐提，是名报障。如是三障名为大病。而诸菩萨于无量劫修菩提时，给施一切疾病医药，常作是愿：‘令诸众生永断如是三障重病。’

　　“复次，世尊！菩萨摩诃萨修菩提时，给施一切病者医药，常作是愿：‘愿令众生永断诸病，得成如来金刚之身。又愿一切无量众生作妙药王，断除一切诸恶重病。愿诸众生得阿伽陀药，以是药力能除一切无量恶毒。又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提无有退转，速得成就无上佛药，消除一切烦恼毒箭。又愿众生勤修精进，成就如来金刚之心，作微妙药疗治众病，不令有人生诤讼想。亦愿众生作大药树，疗治一切诸恶重病。又愿众生拔出毒箭，得成如来无上光明。又愿众生得入如来智慧大药、微密法藏。’世尊！菩萨如是已于无量百千万亿那由他劫发是誓愿，令诸众生悉无诸病。何缘如来乃于今日唱言：‘有病。’

　　“复次，世尊！世有病者，不能坐起、俯仰、进止，饮食不御、浆水不下，亦复不能教诫诸子修治家业。尔时，父母、妻子、兄弟、亲属、知识皆于是人生必死想。世尊！如来今日亦复如是，右胁而卧，无所论说。此阎浮提有诸愚人当作是念：‘如来正觉必当涅槃。’生灭尽想。而如来性实，不毕竟入于涅槃。何以故？如来常住，无变易故。以是因缘，不应说言：‘我今背痛。’

　　“复次，世尊！世有病者，身体羸损，若偃、若侧，卧着床褥。尔时，众人心生恶贱，起必死想。如来今者亦复如是，当为外道九十五种之所轻慢、生无常想。彼诸外道当作是言：‘不如我等以我性人、自在时节、微尘等法而为常住，无有变易。沙门瞿昙无常所迁，是变易法。’以是义故，世尊！今日不应默然右胁而卧。

　　“复次，世尊！世有病者，四大增损，互不调适，羸瘦乏极。是故，不能随意坐起，卧着床褥。如来四大无不和适，身力具足，亦无羸损。世尊！如十小牛力不如一大牛力、十大牛力不如一青牛力、十青牛力不如一凡象力、十凡象力不如一野象力、十野象力不如一二牙象力、十二牙象力不如一四牙象力、十四牙象力不如雪山一白象力、十雪山白象力不如一香象力、十香象力不如一青象力、十青象力不如一黄象力、十黄象力不如一赤象力、十赤象力不如一白象力、十白象力不如一山象力、十山象力不如一优钵罗象力、十优钵罗象力不如一波头摩象力、十波头摩象力不如一拘物头象力、十拘物头象力不如一分陀利象力、十分陀利象力不如人中一力士力、十人中力士力不如一钵健提力、十钵健提力不如一八臂那罗延力、十那罗延力不如一十住菩萨一节之力。一切凡夫身中诸节节不相到、人中力士节头相到、钵健提身诸节相接、那罗延身节头相拘、十住菩萨诸节骨解蟠龙相结。是故，菩萨其力最大。世界成时，从金刚际起金刚座，上至道场菩提树下。菩萨坐已，其心即时逮得十力。如来今者不应如彼婴孩小儿。婴孩小儿愚痴无智，无所能说。以是义故，随意偃侧，无人讥诃。如来世尊有大智慧照明一切，人之大龙，具大威德，成就神通，无上仙人，永断疑网，已拔毒箭，进止安详，威仪具足，得无所畏。今者何故右胁而卧，令诸人天悲愁苦恼？”

　　尔时，迦叶菩萨即于佛前而说偈言：

　“瞿昙大圣德！　　愿起演妙法，
　　不应如小儿、　　病者卧床蓐。
　　调御天人师，　　倚卧双树间，
　　下愚凡夫见，　　当言：‘必涅槃。’
　　不知方等典，　　甚深佛所行，
　　不见微密藏，　　犹盲不见道。
　　唯有诸菩萨、　　文殊师利等，
　　能解是甚深，　　譬如善射人。
　　三世诸世尊，　　大悲为根本，
　　如是大慈悲，　　今为何所在？
　　若无大悲者，　　是则不名佛；
　　佛若必涅槃，　　是则不名常。
　　唯愿无上尊，　　哀受我等请，
　　利益于众生，　　摧伏诸外道。”

　　尔时，世尊大悲熏心，知诸众生各各所念，将欲随顺、毕竟利益，即从卧起，结跏趺坐。颜貌熙怡，如融金聚；面目端严，犹月盛满；形容清净，无诸垢秽。放大光明充遍虚空，其光大盛过百千日，照于东方、南、西、北方、四维、上、下诸佛世界，惠施众生大智之炬，悉令得灭无明黑闇，令百千亿那由他众生安止不退菩提之心。

　　尔时，世尊心无疑虑，如师子王。以三十二大人之相、八十种好庄严其身。于其身上一切毛孔，一一毛孔出一莲花。其花微妙，各具千叶，纯真金色，琉璃为茎、金刚为须、玟瑰为台，形大团圆，犹如车轮。是诸莲花各出种种杂色光明，青、黄、赤、白、紫、颇梨色。是诸光明皆悉遍至阿鼻地狱、想地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱。是八地狱其中众生，常为诸苦之所逼切，所谓烧煮、火炙、斫刺、㓟剥。遇斯光已，如是众苦悉灭无余，安隐清凉，快乐无极。是光明中宣说如来秘密之藏，言：“诸众生皆有佛性。”众生闻已，即便命终生人天中。乃至八种寒冰地狱，所谓阿波波地狱、阿吒吒地狱、阿罗罗地狱、阿娑娑地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、拘物头地狱、分陀利地狱。是中众生常为寒苦之所逼恼，所谓擘裂、身体碎坏、互相残害。遇斯光已，如是等苦亦灭无余，即得调和，温暖适身。是光明中亦说如来秘密之藏，言：“诸众生皆有佛性。”众生闻已，即便命终生人天中。尔时，于此阎浮提界及余世界所有地狱皆悉空虚，无受罪者，除一阐提。

　　饿鬼众生，饥渴所逼，以发缠身，于百千岁未曾得闻浆水之名。遇斯光已，饥渴即除。是光明中亦说如来微密秘藏，言：“诸众生皆有佛性。”众生闻已，即便命终生人天中，令诸饿鬼亦悉空虚，除谤大乘方等正典。

　　畜生众生，互相杀害、共相残食。遇斯光已，恚心悉灭。是光明中亦说如来秘密之藏，言：“诸众生皆有佛性。”众生闻已，即便命终生人天中。当尔之时，畜生亦尽，除谤正法。

　　是一一花各有一佛，圆光一寻，金色晃曜，微妙端严最上无比，三十二相、八十种好庄严其身。是诸世尊，或有坐者、或有行者、或有卧者、或有住者，或震雷音、或澍洪雨、或放电光、或扇大风、或出烟焰身如火聚。或复示现七宝诸山、池、泉、河水、山林、树木，或复示现七宝国土、城邑、聚落、宫殿、屋宅，或复示现象、马、师子、虎、狼、孔雀、凤凰、诸鸟。或复示现令阎浮提所有众生悉见地狱、畜生、饿鬼，或复示现欲界六天。

　　复有世尊或说阴界诸入多诸过患，或复有说四圣谛法，或复有说诸法因缘，或复有说诸业烦恼皆因缘生，或复有说我与无我，或复有说苦、乐二法，或复有说常、无常等，或复有说净与不净。

　　复有世尊为诸菩萨演说所行六波罗蜜，或复有说诸大菩萨所得功德，或复有说诸佛世尊所得功德，或复有说声闻之人所得功德。或复有说随顺一乘、或复有说三乘成道。

　　或有世尊左胁出水、右胁出火。或有示现初生、出家、坐于道场、菩提树下转妙法轮、入于涅槃。或有世尊作师子吼，令此会中有得一果、二果、三果、至第四果。或复有说出离生死无量因缘。

　　尔时，于此阎浮提中所有众生遇斯光已，盲者见色、聋者听声、哑者能言、拘躄能行，贫者得财、悭者能施、恚者慈心、不信者信。如是，世界无一众生修行恶法，除一阐提。

　　尔时，一切天、龙、鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、罗刹、健陀、忧摩陀、阿婆魔罗、人非人等悉共同声唱如是言：“善哉，善哉。无上天尊多所利益。”说是语已，踊跃欢喜，或歌、或舞、或身动转，以种种花散佛及僧，所谓天优钵罗花、拘物头花、波头摩花、分陀利花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、散陀那花、摩诃散陀那花、卢脂那花、摩诃卢脂那花、香花、大香花、适意花、大适意花、爱见花、大爱见花、端严花、第一端严花。复散诸香，所谓沉水、多伽楼香、栴檀、郁金、和合杂香、海岸聚香。复以天上宝幢、幡盖、诸天伎乐——筝、笛、笙、瑟、箜篌、鼓吹——供养于佛。

　　而说偈言：

　“我今稽首大精进，　　无上正觉两足尊，
　　天人大众所不知，　　唯有瞿昙乃能了。
　　世尊往昔为我故，　　于无量劫修苦行，
　　如何一旦弃本誓，　　而便舍命欲涅槃？
　　一切众生不能见，　　诸佛世尊秘密藏，
　　以是因缘难得出，　　轮转生死坠恶道。
　　如佛所说阿罗汉，　　一切皆当至涅槃，
　　如是甚深佛行处，　　凡夫下愚谁能知？
　　施诸众生甘露法，　　为断除彼诸烦恼；
　　若有服此甘露已，　　不复受生、老、病、死。
　　如来世尊已疗治，　　百千无量诸众生，
　　令其所有诸重病，　　一切消灭无遗余。
　　世尊久已舍病苦，　　故得名为第七佛，
　　唯愿今日雨法雨，　　润渍我等功德种。”
　　是诸大众及人天，　　如是请已默然住。

　　说是偈时，莲花台中一切诸佛——从阎浮提遍至净居——悉皆闻之。

　　尔时，佛告迦叶菩萨：“善哉，善哉。善男子！汝已具足如是甚深微妙智慧，不为一切诸魔、外道之所破坏。善男子！汝已安住，不为一切诸恶邪风之所倾动。善男子！汝已成就乐说辩才，已曾供养过去无量恒河沙等诸佛世尊，是故能问如来正觉如是之义。

　　“善男子！我于往昔无量无边亿那由他百千万劫已除病根，永离倚卧。迦叶！过去无量阿僧祇劫有佛出世，号无上胜如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为诸声闻说是大乘《大涅槃经》，开示分别显发其义。我于尔时亦为彼佛而作声闻，受持如是大涅槃典，读诵、通利、书写经卷、广为他人开示、分别解说其义，以是善根回向阿耨多罗三藐三菩提。

　　“善男子！我从是来，未曾有恶烦恼业缘堕于恶道、诽谤正法、作一阐提、受黄门身、无根、二根、反逆父母、杀阿罗汉、破塔坏僧、出佛身血、犯四重禁。从是已来，身心安隐，无诸苦恼。

　　“迦叶！我今实无一切疾病。所以者何？诸佛世尊久已远离一切病故。迦叶！是诸众生不知大乘方等密教，便谓如来真实有疾。

　　“迦叶！如言：‘如来，人中师子。’而如来者实非师子，如是之言即是如来秘密之教。迦叶！如言：‘如来，人中大龙。’而我已于无量劫中舍离是业。迦叶！如言：‘如来，是人、是天。’而我真实非人、非天，亦非鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，非我、非命，非可养育、非人士夫，非作、非不作，非受、非不受，非世尊、非声闻，非说、非不说。如是等语皆是如来秘密之教。

　　“迦叶！如言：‘如来犹如大海、须弥山王。’而如来者实非咸味、同于石山，当知是语亦是如来秘密之教。迦叶！如言：‘如来如分陀利。’而我实非分陀利也，如是之言即是如来秘密之教。迦叶！如言：‘如来犹如父母。’而如来者实非父母，如是之言亦是如来秘密之教。迦叶！如言：‘如来是大船师。’而如来者实非船师，如是之言亦是如来秘密之教。迦叶！如言：‘如来犹如商主。’而如来者实非商主，如是之言亦是如来秘密之教。迦叶！如言：‘如来能摧伏魔。’而如来者实无恶心欲令他伏，如是之言皆是如来秘密之教。迦叶！如言：‘如来能治痈疮。’而我实非治痈疮师，如是之言亦是如来秘密之教。

　　“迦叶！如我先说：‘若有善男子、善女人善能修治身、口、意业，舍命之时，虽有亲族取其尸骸，或以火烧、或投大水、或弃冢间，狐、狼、禽兽竞共食啖，然心意识即生善道。而是心法实无去、来，亦无所至，直是前后相似、相续，相貌不异。’如是之言即是如来秘密之教。

　　“迦叶！我今言病亦复如是，亦是如来秘密之教。是故，顾命文殊师利：‘吾今背痛，汝等当为四众说法。’

　　“迦叶！如来正觉实无有病，右胁而卧，亦不毕竟入于涅槃。迦叶！是大涅槃即是诸佛甚深禅定，如是禅定非是声闻、缘觉行处。

　　“迦叶！汝先所问：‘如来何故倚卧不起、不索饮食、诫敕家属修治产业？’迦叶！虚空之性亦无坐起、求索饮食、敕诫家属修治产业，亦无去、来，生、灭，老、壮，出、没，伤、破，解脱、系缚，亦不自说、亦不说他，亦不自解、亦不解他，非安、非病。善男子！诸佛世尊亦复如是，犹如虚空，云何当有诸病苦耶？

　　“迦叶！世有三人其病难治：一、谤大乘，二、五逆罪，三、一阐提。如是三病，世中极重，悉非声闻、缘觉之所能治。善男子！譬如有病，必死难治。若有瞻病、随意、医药，若无瞻病、随意、医药，如是之病定不可治，当知是人必死不疑。善男子！是三种人亦复如是，若有声闻、缘觉、菩萨，或有说法、或不说法，不能令其发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　“迦叶！譬如病人，若有瞻病、随意、医药则可令差，若无此三则不可差。声闻、缘觉亦复如是，从佛菩萨得闻法已，即便能发阿耨多罗三藐三菩提心，非不闻法能发心也。

　　“迦叶！譬如病人，若有瞻病、随意、医药，若无瞻病、随意、医药，皆悉可差。有一种人亦复如是，或值声闻、不值声闻，或值缘觉、不值缘觉，或值菩萨、不值菩萨，或值如来、不值如来，或得闻法、或不闻法，自然得成阿耨多罗三藐三菩提，所谓有人或为自身、或为他身，或为怖畏、或为利养，或为谀谄、或为诳他，书写如是《大涅槃经》，受持、读诵、供养、恭敬、为他说者。

　　“迦叶！有五种人于是大乘大涅槃典有病行处，非如来也。何等为五？一、断三结得须陀洹果，不堕地狱、畜生、饿鬼，人天七返，永断诸苦，入于涅槃。迦叶！是名第一人有病行处，是人未来过八万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。

　　“迦叶！第二人者，断三结缚，薄贪、恚、痴，得斯陀含果，名一往来，永断诸苦，入于涅槃。迦叶！是名第二人有病行处，是人未来过六万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。

　　“迦叶！第三人者，断五下结，得阿那含果，更不来此，永断诸苦，入于涅槃。是名第三人有病行处，是人未来过四万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。

　　“迦叶！第四人者，永断贪欲、瞋恚、愚痴，得阿罗汉果，烦恼无余，入于涅槃，亦非麒麟独一之行。是名第四人有病行处，是人未来过二万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。

　　“迦叶！第五人者，永断贪欲、瞋恚、愚痴，得辟支佛道，烦恼无余，入于涅槃，真是麒麟独一之行。是名第五人有病行处，是人未来过十千劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。

　　“迦叶！是名第五人有病行处，非如来也。”

　　大般涅槃经卷第十


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十一

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　圣行品第十九之一

　　尔时，佛告迦叶菩萨：“善男子！菩萨摩诃萨应当于是《般涅槃经》专心思惟五种之行。何等为五？一者、圣行，二者、梵行，三者、天行，四者、婴儿行，五者、病行。善男子！菩萨摩诃萨常当修习是五种行。复有一行是如来行，所谓大乘《大涅槃经》。

　　“迦叶！云何菩萨摩诃萨所修圣行？菩萨摩诃萨，若从声闻、若从如来得闻如是《大涅槃经》，闻已生信。信已应作如是思惟：‘诸佛世尊有无上道、有大正法、大众正行，复有方等大乘经典。我今当为爱乐贪求大乘经故，舍离所爱妻子、眷属、所居舍宅、金、银、珍宝、微妙璎珞、香花、伎乐、奴仆、给使、男女大小、象马车乘、牛、羊、鸡、犬、猪、豕之属。’复作是念：‘居家逼迫犹如牢狱，一切烦恼由之而生；出家闲旷犹如虚空，一切善法因之增长。若在家居，不得尽寿净修梵行，我今应当剃除鬓发，出家学道。’复作是念：‘我今定当出家修学无上正真菩提之道。’菩萨如是欲出家时，天魔波旬生大苦恼，言：‘是菩萨复当与我兴大战诤。’

　　“善男子！如是菩萨云何当复与人战诤？是时菩萨即至僧坊，若见如来及佛弟子威仪具足、诸根寂静、其心柔和、清净寂灭，即至其所而求出家，剃除须发，服三法衣。既出家已，奉持禁戒，威仪不缺，进止安祥，无所触犯，乃至小罪心生怖畏，护戒之心犹如金刚。

　　“善男子！譬如有人带持浮囊欲渡大海。尔时，海中有一罗刹即从此人乞索浮囊。其人闻已，即作是念：‘我今若与，必定没死。’答言：‘罗刹！汝宁杀我，浮囊叵得。’罗刹复言：‘汝若不能全与我者，见惠其半。’是人犹故不肯与之。罗刹复言：‘汝若不能惠我半者，幸愿与我三分之一。’是人不肯。罗刹复言：‘若不能者，施我手许。’是人不肯。罗刹复言：‘汝今若复不能与我如手许者，我今饥穷，众苦所逼，愿当济我如微尘许。’是人复言：‘汝今所索诚复不多，然我今日方当渡海，不知前道近远如何。若与汝者，气当渐出，大海之难，何由得过？能脱中路，没水而死。’

　　“善男子！菩萨摩诃萨护持禁戒亦复如是，如彼渡人护惜浮囊。菩萨如是守护戒时，常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言：‘汝当信我，终不相欺。但破四禁，护持余戒。以是因缘令汝安隐，得入涅槃。’菩萨尔时应作是言：‘我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱，终不毁犯而生天上。’烦恼罗刹复作是言：‘汝若不能破四禁者，可破僧残。以是因缘令汝安隐，得入涅槃。’菩萨亦应不随其语。罗刹复言：‘卿若不能犯僧残者，亦可故犯偷兰遮罪。以是因缘令汝安隐，得入涅槃。’菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：‘卿若不能犯偷兰遮，可犯舍堕。以是因缘可得安隐，入于涅槃。’菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：‘卿若不能犯舍堕者，可破波夜提。以是因缘令汝安隐，得入涅槃。’菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：‘卿若不能犯波夜提者，幸可毁破突吉罗戒。以是因缘可得安隐，入于涅槃。’菩萨尔时心自念言：‘我今若犯突吉罗罪不发露者，则不能渡生死彼岸而得涅槃。’菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中护持坚固，心如金刚。

　　“菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗，敬重坚固，等无差别。菩萨若能如是坚持，则为具足五支诸戒，所谓具足菩萨根本业清净戒、前后眷属余清净戒、非诸恶觉觉清净戒、护持正念念清净戒、回向阿耨多罗三藐三菩提戒。

　　“迦叶！是菩萨摩诃萨复有二种戒：一者、受世教戒，二者、得正法戒。菩萨若得正法戒者，终不为恶。受世戒者，白四羯磨然后乃得。

　　“复次，善男子！有二种戒：一者、性重戒，二者、息世讥嫌戒。性重戒者，谓四禁也。息世讥嫌戒者，不作贩卖轻秤小斗欺诳于人、因他形势取人财物、害心系缚、破坏成功、燃明而卧、田宅种植、家业坐肆。不畜象马车乘、牛、羊、驼、驴、鸡、犬、猕猴、孔雀、鹦鹉、共命，及拘枳罗、豺、狼、虎、豹、猫、狸、猪、豕，及余恶兽、童男、童女、大男、大女、奴婢、僮仆、金、银、琉璃、颇梨、真珠、车?、马瑙、珊瑚、璧玉、珂贝、诸宝、赤铜、白镴、鍮石、盂器、?毹、㲩?、拘执、?衣、一切谷米、大、小麦、豆、黍、粟、稻、麻、生、熟食具。常受一食，不曾再食。若行乞食及僧中食，常知止足，不受别请。不食肉、不饮酒，五辛荤物悉不食之，是故其身无有臭秽，常为诸天、一切世人恭敬、供养、尊重、赞叹。趣足而食，终不长受。所受衣服才足覆身。进止常与三衣钵具，终不舍离，如鸟二翼。

　　“不畜根子、茎子、节子、接子、子子，不畜宝藏若金若银、饮食、厨库、衣裳、服饰。高广大床、象牙金床、杂色编织，悉不坐卧。不畜一切细软诸席，不坐一切象荐、马荐，不以细软上妙衣服用敷床卧。其止息床不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安黄木枕。

　　“终不观视象斗、马斗、车斗、兵斗、若男、若女、牛、羊、鸡、雉、鹦鹉等斗，亦不故往观视军阵。亦不故听吹贝、鼓、角、琴、瑟、筝、笛、箜篌、歌叫、伎乐之声，除供养佛。摴蒲、围棋、波罗塞戏、师子、象斗、弹棋、六博、拍鞠、掷石、投壶、牵道、八道行成，一切戏笑悉不观作。

　　“终不瞻相手、足、面目，不以爪镜、芝草、杨枝、钵盂、髑髅而作卜筮，亦不仰观虚空星宿，除欲解睡。不作王家往返使命，以此语彼、以彼语此。终不谀谄、邪命、自活，亦不宣说王臣、盗贼、斗诤、饮食、国土饥馑、恐怖、丰乐安隐之事。

　　“善男子！是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。

　　“善男子！菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒，与性重戒等无差别。

　　“善男子！菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已，作是愿言：‘宁以此身投于炽然猛火深坑，终不毁犯过去、未来、现在诸佛所制禁戒与刹利、婆罗门、居士等女而行不净。’

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以热铁周匝缠身，终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。’

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以此口吞热铁丸，终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食。’

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁卧此身大热铁上，终不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具。’

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以此身受三百鉾，终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药。’

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以此身投热铁镬，终不敢以破戒之身受信心檀越房舍、屋宅。’

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以铁椎打碎此身，从头至足令如微尘，不以破戒受诸刹利、婆罗门、居士恭敬礼拜。’

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以热铁挑其两目，不以染心视他好色。’

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以铁锥周遍刺身，不以染心听好音声。’

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以利刀割去其鼻，不以染心贪嗅诸香。’

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以利刀割裂其舌，不以染心贪着美味。’

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：‘宁以利斧斩斫其身，不以染心贪着诸触。’何以故？以是因缘能令行者堕于地狱、畜生、饿鬼。

　　“迦叶！是名菩萨摩诃萨护持禁戒。

　　“菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已，悉以施与一切众生。以是因缘，愿令众生护持禁戒，得清净戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、随顺戒、毕竟戒、具足成就波罗蜜戒。

　　“善男子！菩萨摩诃萨修持如是清净戒时，即得住于初不动地。云何名为不动地耶？菩萨住是不动地中，不动、不堕、不退、不散。善男子！譬如须弥山，随蓝猛风不能令动、堕落、退、散。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，不为色、声、香、味所动，不堕地狱、畜生、饿鬼，不退声闻、辟支佛地，不为异见邪风所散而作邪命。

　　“复次，善男子！又，不动者，不为贪欲、恚、痴所动。又，不堕者，不堕四重。又，不退者，不退还家。又，不散者，不为违逆大乘经者之所散坏。复次，善男子！菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动、不为阴魔所堕；乃至坐于道场菩提树下，虽有天魔，不能令其退阿耨多罗三藐三菩提；亦复不为死魔所散。善男子！是名菩萨摩诃萨修习圣行。

　　“善男子！云何名为圣行？圣行者，佛及菩萨之所行故，故名圣行。以何等故，名佛、菩萨为圣人耶？如是等人有圣法故、常观诸法性空寂故。以是义故，故名圣人。有圣戒故，故名圣人；有圣定、慧故，故名圣人；有七圣财，所谓信、戒、惭、愧、多闻、智慧、舍离故，故名圣人；有七圣觉故，故名圣人。以是义故，复名圣行。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨圣行者，观察是身从头至足，其中唯有发、毛、爪、齿、不净、垢秽、皮、肉、筋、骨、脾、肾、心、肺、肝、胆、肠、胃、生熟二藏、大小便利、涕、唾、目泪、肪膏、脑膜、骨、髓、脓、血、脑骸、诸脉。菩萨如是专念观时：‘谁有是我？我为属谁？住在何处？谁属于我？’复作是念：‘骨是我耶？离骨是耶？’菩萨尔时除去皮、肉，唯观白骨，复作是念：‘骨色相异，所谓青、黄、白色、鸽色，如是骨相亦复非我。何以故？我者亦非青、黄、白色，及以鸽色。’菩萨系心作是观时，即得断除一切色欲。

　　“复作是念：‘如是骨者从因缘生：依因足骨以拄踝骨；依因踝骨以拄?骨；依因?骨以拄膝骨；依因膝骨以拄髀骨；依因髀骨以拄臗骨；依因臗骨以拄腰骨；依因腰骨以拄脊骨；依因脊骨以拄肋骨；复因脊骨上拄项骨；依因项骨以拄颔骨；依因颔骨以拄牙齿，上有髑髅；复因项骨以拄肩骨；依因肩骨以拄臂骨；依因臂骨以拄腕骨；依因腕骨以拄掌骨；依因掌骨以拄指骨。’菩萨摩诃萨如是观时，身所有骨一切分离。得是观已，即断三欲：一、形貌欲，二、姿态欲，三、细触欲。

　　“菩萨摩诃萨观青骨时，见此大地东、西、南、北、四维、上、下悉皆青相；如青色观，黄、白、鸽色亦复如是。菩萨摩诃萨作是观时，眉间即出青、黄、赤、白、鸽等色光。菩萨于是一一诸光明中见有佛像。见已，即问：‘如此身者，不净因缘和合共成。云何而得坐、起、行、住、屈、伸、俯、仰、视瞬、喘息、悲泣、喜笑？此中无主，谁使之尔？’作是问已，光中诸佛忽然不现。复作是念：‘或识是我，故使诸佛不为我说。’复观此识次第生灭犹如流水，亦复非我。复作是念：‘若识非我，出息、入息或能是我。’复作是念：‘是出、入息直是风性，而是风性乃是四大。四大之中，何者是我？地性非我；水、火、风性亦复非我。’复作是念：‘此身一切悉无有我，唯有心、风因缘和合，示现种种所作事业，譬如咒力、幻术所作，亦如箜篌随意出声。是故，此身如是不净，假众因缘和合共成，当于何处而生贪欲？若被骂辱，复于何处而生瞋恚？如我此身三十六物不净、臭秽，何处当有受骂辱者？’

　　“若闻其骂，即便思惟：‘以何音声而见骂耶？’一一音声不能见骂；若一不能，众多亦尔。以是义故，不应生瞋。若他来打，亦应思惟：‘如是打者从何而生？’复作是念：‘因手、刀、杖及以我身故得名打，我今何缘横瞋于他？乃是我身自招此咎，以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中；我身亦尔，有身有打。我若不忍，心则散乱；心若散乱，则失正念；若失正念，则不能观善、不善义；若不能观善、不善义，则行恶法；恶法因缘则堕地狱、畜生、饿鬼。’菩萨尔时作是观已，得四念处。得四念处已，则得住于堪忍地中。

　　“菩萨摩诃萨住是地已，则能堪忍贪欲、恚、痴，亦能堪忍寒、热、饥、渴、蚊、虻、蚤、虱、暴风、恶触、种种疾疫、恶口骂詈、挝打楚挞。身心苦恼一切能忍，是故名为住堪忍地。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！菩萨未得住不动地，净持戒时颇有因缘得破戒不？”

　　“善男子！菩萨未得住不动地，有因缘故可得破戒。”

　　迦叶言：“唯然，世尊！何者是耶？”

　　佛告迦叶：“若有菩萨知以破戒因缘则能令人受持、爱乐大乘经典，又能令其读诵、通利、书写经卷、广为他说、不退转于阿耨多罗三藐三菩提，为如是故，故得破戒。菩萨尔时应作是念：‘我宁一劫、若减一劫堕阿鼻地狱受此罪报，要令是人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。’迦叶！以是因缘，菩萨摩诃萨得毁净戒。”

　　尔时，文殊师利菩萨白佛言：“世尊！若有菩萨摄取护持如是之人，令不退转菩提之心，为是毁戒，若堕阿鼻地狱，无有是处。”

　　尔时，佛赞文殊师利：“善哉，善哉。如汝所说。我念往昔于阎浮提作大国王，名曰仙预，爱念敬重大乘经典，其心纯善，无有粗恶、嫉妒、悭吝，口常宣说爱语、善语，身常摄护贫穷、孤独，布施、精进无有休废。时世无佛、声闻、缘觉。我于尔时爱乐大乘方等经典，十二年中事婆罗门，供给所须。过十二年施安已讫，即作是言：‘师等今应发阿耨多罗三藐三菩提心。’婆罗门言：‘大王！菩提之性是无所有，大乘经典亦复如是。大王云何乃欲令人同于虚空？’善男子！我于尔时心重大乘，闻婆罗门诽谤方等，闻已即时断其命根。善男子！以是因缘，从是已来不堕地狱。善男子！拥护、摄持大乘经典，乃有如是无量势力。

　　“复次，迦叶！又有圣行，所谓四圣谛，苦、集、灭、道。迦叶！苦者，逼迫相；集者，能生长相；灭者，寂灭相；道者，大乘相。

　　“复次，善男子！苦者，现相；集者，转相；灭者，除相；道者，能除相。

　　“复次，善男子！苦者有三相：苦苦相、行苦相、坏苦相；集者，二十五有；灭者，灭二十五有；道者，修戒、定、慧。

　　“复次，善男子！有漏法者有二种，有因、有果；无漏法者亦有二种，有因、有果。有漏果者，是则名苦；有漏因者，则名为集；无漏果者，则名为灭；无漏因者，则名为道。

　　“复次，善男子！八相名苦，所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦；能生如是八苦法者，是名为集；无有如是八法之处，是名为灭；十力、四无所畏、三念处、大悲，是名为道。

　　“善男子！生者出相，所谓五种：一者、初出，二者、至终，三者、增长，四者、出胎，五者、种类生。

　　“何等为老？老有二种：一、念念老，二、终身老。复有二种：一、增长老，二、灭坏老，是名为老。

　　“云何为病？病谓四大毒蛇互不调适，亦有二种：一者、身病，二者、心病。身病有五：一者、因水，二者、因风，三者、因热，四者、杂病，五者、客病。客病有四：一者、非分强作，二者、忘误堕落，三者、刀杖瓦石，四者、鬼魅所著。心病亦有四种：一者、踊跃，二者、恐怖，三者、忧愁，四者、愚痴。

　　“复次，善男子！身心之病凡有三种。何等为三？一者、业报，二者、不得远离恶对，三者、时节代谢，生如是等因缘、名字、受分别。病因缘者，风等诸病；名字者，心闷肺胀、上气嗽逆、心惊下痢；受分别者，头痛、目痛、手、足等痛，是名为病。

　　“何等为死？死者，舍所受身。舍所受身亦有二种：一、命尽死，二、外缘死。命尽死者亦有三种：一者、命尽非是福尽，二者、福尽非是命尽，三者、福命俱尽。外缘死者亦有三种：一者、非分自害死，二者、横为他死，三者、俱死。又有三种死：一、放逸死，二、破戒死，三、坏命根死。何等名为放逸死？若有诽谤大乘方等般若波罗蜜，是名放逸死。何等名为破戒死耶？毁犯去、来、现在诸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名为坏命根死？舍五阴身，是名坏命根死。如是名曰死为大苦。

　　“何等名为爱别离苦？所爱之物破坏、离散。所爱之物破坏、离散亦有二种：一者、人中五阴坏，二者、天中五阴坏。如是，人天所爱、五阴分别校计有无量种，是名爱别离苦。

　　“何等名为怨憎会苦？所不爱者而共聚集。所不爱者而共聚集亦有三种，所谓地狱、饿鬼、畜生。如是三趣分别挍计有无量种，如是则名怨憎会苦。

　　“何等名为求不得苦？求不得苦亦有二种：一者、所悕望处求不能得，二者、多用功力不得果报，如是则名求不得苦。

　　“何等名为五盛阴苦？五盛阴苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，是故名为五盛阴苦。

　　“迦叶！生之根本凡有如是七种之苦，老苦乃至五盛阴苦。迦叶！夫衰老者，非一切有，佛及诸天一向定无；人中不定，或有、或无。迦叶！三界受身无不有生，老不必定，是故一切生为根本。

　　“迦叶！世间众生颠倒覆心，贪着生相、厌患老死；菩萨不尔，观于初生已见过患。迦叶！如有女人入于他舍。是女端正，颜貌美丽，以好璎珞庄严其身。主人见已，即便问言：‘汝字何等？系属于谁？’女人答言：‘我身即是功德大天。’主人问言：‘汝所至处为何所作？’女天答言：‘我所至处能与种种金、银、琉璃、颇梨、真珠、珊瑚、虎珀、车?、马瑙、象马车乘、奴婢、仆使。’主人闻已，心生欢喜，踊跃无量：‘我今福德故，令汝来至我舍宅。’即便烧香、散花，供养、恭敬、礼拜。

　　“复于门外更见一女，其形丑陋，衣裳弊坏，多诸垢腻，皮肤皴裂，其色艾白。见已，问言：‘汝字何等？系属于谁？’女人答言：‘我字黑闇。’复问：‘何故名为黑闇？’女人答言：‘我所行处，能令其家所有财宝一切衰耗。’主人闻已，即持利刀作如是言：‘汝若不去，当断汝命。’女人答言：‘汝甚愚痴，无有智慧。’主人问言：‘何故名我痴无智慧？’女人答言：‘汝家中者即是我姊，我常与姊进止共俱。汝若驱我，亦当驱姊。’

　　“主人还入，问功德天：‘外有一女云是汝妹，实为是不？’功德天言：‘实是我妹。我与此妹行住共俱，未曾相离。随所住处，我常作好、彼常作恶，我作利益、彼作衰损。若爱我者，亦应爱彼；若见恭敬，亦应敬彼。’主人即言：‘若有如是好、恶事者，我皆不用，各随意去。’是时二女便共相将还其所止。尔时，主人见其还去，心生欢喜，踊跃无量。

　　“是时二女复共相随至一贫家。贫人见已，心生欢喜，即请之言：‘从今已往愿汝二人常住我家。’功德天言：‘我等先已为他所驱，汝复何缘俱请我住？’贫人答言：‘汝今念我，我以汝故，复当敬彼。是故俱请，令住我家。’

　　“迦叶！菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天，以生当有老、病、死故，是以俱弃，曾无受心。凡夫愚人不知老、病、死等过患，是故贪受生、死二法。

　　“复次，迦叶！如婆罗门幼稚童子为饥所逼，见人粪中有庵罗果即便取之。有智见已，呵责之言：‘汝婆罗门种姓清净，何故取是粪中秽果？’童子闻已，?然有愧，即答之言：‘我实不食，为欲洗净还弃舍之。’智者语言：‘汝大愚痴，若还弃者，本不应取。’善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，于此生分不受、不舍，如彼智者呵责童子；凡夫之人欣生恶死，如彼童子取果还弃。

　　“复次，迦叶！譬如有人四衢道头器盛满食，色、香、味具而欲卖之。有人远来，饥虚羸乏，见其饭食色、香、味具，即指问言：‘此是何物？’食主答言：‘此是上食，色、香、味具。若食此食，得色、得力、能除饥渴、得见诸天，唯有一患，所谓命终。’是人闻已，即作是念：‘我今不用色、力、见天，亦不用死。’即作是言：‘食是食已若命终者，汝今何为于此卖之？’食主答言：‘有智之人终不肯买；唯有愚人不知是事，多与我价，贪而食之。’善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天、得色、得力、见于诸天。何以故？以其不免诸苦恼故。凡夫愚痴，随有生处皆悉贪爱，以其不见老、病、死故。

　　“复次，善男子！譬如毒树，根能杀人，枝干、茎节、皮叶、花实悉亦能杀。善男子！二十五有受生之处，所受五阴亦复如是，一切能杀。

　　“复次，迦叶！譬如粪秽，多、少俱臭。善男子！生亦如是，设寿八万、下至十岁，俱亦受苦。

　　“复次，迦叶！譬如险岸上有草覆于彼岸边，多有甘露。若有食者，寿天千年，永除诸病，安隐快乐。凡夫愚人贪其味故，不知其下有大深坑，即前欲取，不觉脚跌，堕坑而死。智者知已，舍离远去。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，尚不欲受天上妙食，况复人中？凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸，况复人、天上妙肴馔而能不食？

　　“迦叶！以如是譬及余无量无边譬喻，当知是生实为大苦。迦叶！是名菩萨住于大乘《大涅槃经》观于生苦。

　　“迦叶！云何菩萨摩诃萨于是大乘《大涅槃经》观于老苦？老者，能为嗽逆上气、能坏勇力，忆念进持盛年快乐，憍慢、贡高、安隐自恣，能作背偻，懈怠、懒堕，为他所轻。迦叶！譬如池水莲花满中开敷，鲜荣甚可爱乐，值天降雹，悉皆破坏。善男子！老亦如是，悉能破坏盛壮好色。

　　“复次，迦叶！譬如国王有一智臣善知兵法，有敌国王拒逆不顺，王遣此臣往讨伐之，即便擒获，将来诣王。老亦如是，擒获壮色，将付死王。

　　“复次，迦叶！譬如折轴无所复用；老亦如是，无所复用。

　　“复次，迦叶！如大富家多有财宝，金、银、琉璃、珊瑚、虎珀、车?、马瑙。有诸怨贼若入其家，即能劫夺悉令空尽。善男子！盛年好色亦复如是，常为老贼之所劫夺。

　　“复次，迦叶！譬如贫人，贪着上膳细软衣裳，虽复悕望而不能得。善男子！老亦如是，虽有贪心，欲受富乐、五欲自恣而不能得。

　　“复次，迦叶！如陆地龟心常念水。善男子！人亦如是，既为衰老之所干枯，心常忆念壮时所受五欲之乐。

　　“复次，迦叶！犹如秋月所有莲花皆为一切之所乐见；及其萎黄，人所恶贱。善男子！盛年壮色亦复如是，悉为一切之所爱乐；及其老至，众所恶贱。

　　“复次，迦叶！譬如甘蔗，既被压已，滓无复味。壮年盛色亦复如是，既被老压无三种味：一、出家味，二、读诵味，三、坐禅味。

　　“复次，迦叶！譬如满月，夜多光明，昼则不尔。善男子！人亦如是，壮则端严，形貌瑰玮；老则衰羸，形神枯悴。

　　“复次，迦叶！譬如有王常以正法治国理民，真实无曲，慈愍好施。时为敌国之所破坏，流离逃迸，远至他土。他土人民见而愍之，咸作是言：‘大王往日正法治国，不枉万姓，如何一旦流离至此？’善男子！人亦如是，既为衰老所坏败已，常赞壮时所行事业。

　　“复次，迦叶！譬如灯炷，唯赖膏油，膏油既尽，势不久停。善男子！人亦如是，唯赖壮膏，壮膏既尽，衰老之炷何得久停？

　　“复次，迦叶！譬如枯河不能利益人及非人、飞鸟、走兽。善男子！人亦如是，为老所枯，不能利益一切作业。

　　“复次，迦叶！譬如河岸临险大树，若遇暴风，必当颠坠。善男子！人亦如是，临老险岸，死风既至，势不得住。

　　“复次，迦叶！如车轴折，不任重载。善男子！老亦如是，不能咨受一切善法。

　　“复次，迦叶！譬如婴儿为人所轻。善男子！老亦如是，常为一切之所轻毁。

　　“迦叶！以是等譬及余无量无边譬喻，当知是老实为大苦。迦叶！是名菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观于老苦。

　　“迦叶！云何菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观于病苦？所谓病者，能坏一切安隐乐事，譬如雹雨伤坏谷苗。

　　“复次，迦叶！如人有怨，心常忧愁而怀恐怖。善男子！一切众生亦复如是，常畏病苦，心怀忧戚。

　　“复次，迦叶！譬如有人形貌端正，为王夫人欲心所爱，遣信逼唤与共交通。时王捕得，即便使人挑其一目、截其一耳、断一手足。是人尔时形容改异，人所恶贱。善男子！人亦如是，先虽端严、耳目具足，既为病苦所缠逼已，则为众人之所恶贱。

　　“复次，迦叶！譬如芭蕉、竹苇及骡，有子则死。善男子！人亦如是，有病则死。

　　“复次，迦叶！如转轮王，主兵大臣常在前导，王随后行；亦如鱼王、蚁王、䗍王、牛王、商主在前行时，如是诸众悉皆随从，无舍离者。善男子！死转轮王亦复如是，常随病臣，不相舍离；鱼、蚁、䗍、牛、商主、病王亦复如是，常为死众之所随逐。

　　“迦叶！病因缘者，所谓苦恼、愁忧、悲叹、身心不安，或为怨贼之所逼害、破坏浮囊、拨撤桥梁，亦能劫夺正念根本。复能破坏盛壮好色、力势、安乐，除舍惭愧，能为身心焦热炽然。

　　“以是等譬及余无量无边譬喻，当知病苦是为大苦。迦叶！是名菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观于病苦。

　　“迦叶！云何菩萨修行大乘《大涅槃经》观于死苦？所谓死者，能烧灭故。

　　“迦叶！如火灾起能烧一切，唯除二禅，力不至故。善男子！死火亦尔能烧一切，唯除菩萨住于大乘大般涅槃，势不及故。

　　“复次，迦叶！如水灾起，一切漂没，唯除三禅，力不至故。善男子！死水亦尔，漂没一切，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。

　　“复次，迦叶！如风灾起能吹一切，悉令散灭，唯除四禅，力不至故。善男子！死风亦尔，悉能吹灭一切所有，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！彼第四禅，以何因缘，风不能吹、水不能漂、火不能烧？”

　　佛告迦叶：“善男子！彼第四禅，内、外过患一切无故。善男子！初禅过患，内有觉观、外有火灾；二禅过患，内有欢喜、外有水灾；三禅过患，内有喘息、外有风灾。善男子！彼第四禅，内、外过患一切悉无，是故诸灾不能及之。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，安住大乘大般涅槃，内、外过患一切皆尽。是故，死王不能及之。

　　“复次，善男子！如金翅鸟能啖能消一切龙、鱼、金、银等宝，唯除金刚不能令消。善男子！死金翅鸟亦复如是，能啖能消一切众生，唯不能消住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。

　　“复次，迦叶！譬如河岸所有草木，大水瀑涨，悉随漂流入于大海，唯除杨柳，以其软故。善男子！一切众生亦复如是，悉皆随流入于死海，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。

　　“复次，迦叶！如那罗延悉能摧伏一切力士，唯除大风。何以故？以无碍故。善男子！死那罗延亦复如是，悉能摧伏一切众生，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。何以故？以无碍故。

　　“复次，迦叶！譬如有人于怨憎中诈现亲善，常相追逐，如影随形，伺求其便而欲杀之。彼怨谨慎，坚牢自备，故使是人不能得杀。善男子！死怨亦尔，常伺众生而欲杀之，唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。何以故？以是菩萨不放逸故。

　　“复次，迦叶！譬如卒降金刚瀑雨，悉坏药木、诸树、山林、土沙、瓦石、金、银、琉璃、一切之物，唯不能坏金刚真宝。善男子！金刚死雨亦复如是，悉能破坏一切众生，唯除金刚菩萨住于大乘大般涅槃。

　　“复次，迦叶！如金翅鸟能啖诸龙，唯不能啖受三归者。善男子！死金翅鸟亦复如是，能啖一切无量众生，唯除菩萨住三定者。何谓三定？空、无相愿。

　　“复次，迦叶！如摩罗毒蛇凡有所螫，虽有良咒、上妙好药无如之何，唯阿竭多星咒能令除愈。善男子！死毒所螫亦复如是，一切医方无如之何，唯除菩萨住于大乘大般涅槃咒。

　　“复次，迦叶！譬如有人为王所瞋，其人若能以软善语、贡上财宝便可得脱。善男子！死王不尔，虽以软语、钱财、珍宝而贡上之，亦不得脱。善男子！夫死者，于险难处无有资粮；去处悬远而无伴侣；昼夜常行，不知边际；深邃幽闇，无有灯明；入无门户而有处所；虽无痛处，不可疗治；往无遮止，到不得脱；无所破坏，见者愁毒；非是恶色而令人怖；敷在身边不可觉知。

　　“迦叶！以是等譬及余无量无边譬喻，当知是死真为大苦。迦叶！是名菩萨修行大乘《大涅槃经》观于死苦。

　　“迦叶！云何菩萨住于大乘《大涅槃经》观爱别离苦？

　　“爱别离苦能为一切众苦根本。如说偈言：

“‘因爱生忧、　　因爱生怖，
　　若离于爱，　　何忧？何怖？’

　　“爱因缘故，则生忧苦；以忧苦故，则令众生生于衰老。爱别离苦，所谓命终。善男子！以别离故，能生种种微细诸苦，今当为汝分别显示。

　　“善男子！过去之世人寿无量，时世有王名曰善住。其王尔时为童子身，太子治事及登王位各八万四千岁。时王顶上生一肉疱，其疱柔软如兜罗绵、细软劫贝，渐渐增长不以为患。足满十月，疱即开剖，生一童子。其形端正，奇异少双，色像分明，人中第一。父王欢喜，字曰顶生。时善住王即以国事委付顶生，弃舍宫殿、妻子、眷属，入山学道满八万四千岁。

　　“尔时，顶生于十五日处在高楼沐浴受斋。即时东方有金轮宝——其轮千辐，毂辋具足，不由工匠，自然成就——而来应之。顶生大王即作是念：‘我昔曾闻五通仙说：“若刹利王于十五日处在高楼沐浴受斋，若有金轮——千辐不减，毂辋具足，不由工匠，自然成就——而来应者，当知是王即当得作转轮圣帝。”’复作是念：‘我今当试。’即以左手擎此轮宝，右执香炉，右膝着地而发誓言：‘是金轮宝若实不虚，应如过去转轮圣王所行道法。’作是誓已，是金轮宝飞升虚空遍十方已，还来住在顶生左手。尔时，顶生心生欢喜，踊跃无量。复作是言：‘我今定作转轮圣王。’

　　“其后不久复有象宝，状貌端严如白莲花，七支拄地。顶生见已，复作是念：‘我昔曾闻五通仙说：“若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋，若有象宝——状貌端严如白莲花，七支拄地——而来应者，当知是王即是圣帝。”’复作是念：‘我今当试。’即擎香炉，右膝着地而发誓言：‘是白象宝若实不虚，应如过去转轮圣王所行道法。’作是誓已，是白象宝从旦至夕周遍八方，尽大海际还住本处。尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量。复作是言：‘我今定是转轮圣王。’

　　“其后不久次有马宝，其色绀艳，髦尾金色。顶生见已，复作是念：‘我昔曾闻五通仙说：“若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋，若有马宝——其色绀艳，髦尾金色——而来应者，当知是王即是圣帝。”’复作是念：‘我今当试。’即执香炉，右膝着地而发誓言：‘是绀马宝若实不虚，应如过去转轮圣王所行道法。’作是誓已，是绀马宝从旦至夕周遍八方，尽大海际还住本处。尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量。复作是言：‘我今定是转轮圣王。’

　　“其后不久复有女宝，形容端正，微妙第一，不长、不短，不白、不黑，身诸毛孔出栴檀香，口气香洁如青莲花。其目远视见一由旬；耳闻、鼻嗅亦复如是，其舌广大，出能覆面，形色细薄，如赤铜叶。心识聪哲，有大智慧，于诸众生常有软语。是女以手触王衣时，即知王身安乐病患，亦知王心所缘之处。尔时，顶生复作是念：‘若有女人能知王心，即是女宝。’

　　“其后不久，于王宫内自然而有宝摩尼珠，纯青琉璃大如车毂，能于闇中照一由旬。若天降雨渧如车轴，是珠势力能作大盖覆一由旬，遮此大雨不令下过。尔时，顶生复作是念：‘若转轮王得是宝珠，必是圣帝。’

　　“其后不久有主藏臣自然而出，多饶财宝，巨富无量，库藏盈溢，无所乏少，报得眼根力能彻见一切地中所有伏藏，随王所念皆能办之。尔时，顶生复欲试之，即共乘船入于大海，告藏臣言：‘我今欲得珍异之宝。’藏臣闻已，即以两手挠大海水，时十指头出十宝藏以奉圣王，而白王言：‘大王所须随意用之，其余在者当投大海。’尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量。复作念言：‘我今定是转轮圣王。’

　　“其后不久有主兵臣自然而出，勇健猛略，策谋第一，善知四兵。若任斗者，则现圣王；若不任者，退不令现。未摧伏者，能令摧伏；已摧伏者，力能守护。尔时，顶生复作是念：‘若转轮王得是兵宝，当知定是转轮圣王。’

　　“尔时，顶生转轮圣帝告诸大臣：‘汝等当知：此阎浮提安隐丰乐，我今已有七宝成就、千子具足，更何所为？’诸臣答言：‘唯然，大王！东弗婆提犹未归德，王今应往。’尔时，圣王即与七宝、一切营从，飞空而往东弗婆提，彼土人民欢喜归化。

　　“复告大臣：‘我阎浮提及弗婆提安隐丰乐，人民炽盛，悉来归化。七宝成就、千子具足，复何所为？’诸臣答言：‘唯然，大王！西瞿陀尼犹未归德。’尔时，圣王复与七宝、一切营从，飞空而往西瞿陀尼。王既至彼，彼土人民亦复归伏。

　　“复告大臣：‘我阎浮提、及弗婆提、此瞿陀尼安隐丰乐，人民炽盛，皆以归化。七宝成就、千子具足，复何所为？’诸臣答言：‘唯然，大王！北郁单越犹未归化。’尔时，圣王复与七宝、一切营从，飞空而往北郁单越。王既至彼，彼土人民欢喜归德。

　　“复告大臣：‘我四天下安隐丰乐，人民炽盛，咸已归德。七宝成就、千子具足，更何所为？’诸臣答言：‘唯然，圣王！三十三天寿命极长，安隐快乐。彼天身形端严无比，所居宫殿、床榻、卧具悉是七宝，自恃天福未来归化，今应往讨令其摧伏。’

　　“尔时，圣王复与七宝、一切营从，飞腾虚空上忉利天。见有一树，其色青绿。圣王见已，即问大臣：‘此是何色？’大臣答言：‘此是波利质多罗树，忉利诸天夏三月日常于其下娱乐受乐。’又见白色，犹如白云。复问大臣：‘彼是何色？’大臣答言：‘是善法堂，忉利诸天常集其中论人天事。’

　　“于是，天主释提桓因知顶生王已来在外，即出迎逆。见已执手，升善法堂，分座而坐。彼时二王形容、相貌等无差别，唯有视眴为别异耳。是时圣王即生念言：‘我今宁可退彼王位，即住其中为天王不？’

　　“善男子！尔时，帝释受持、读诵大乘经典，开示分别为他演说，唯于深义未尽通达。以是读诵、受持、分别为他广说因缘力故，有大威德。善男子！是顶生王于此帝释生恶心已，即便堕落还阎浮提，与所爱念人天离别，生大苦恼。复遇恶病，即便命终。尔时帝释，迦叶佛是；转轮圣王则我身是。

　　“善男子！当知如是爱别离者极为大苦。善男子！菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦，何况菩萨住于大乘《大涅槃经》，而当不观现在之世爱别离苦？

　　“善男子！云何菩萨修行大乘《大涅槃经》观怨憎会苦？善男子！是菩萨摩诃萨观于地狱、畜生、饿鬼、人中、天上皆有如是怨憎会苦。譬如人观牢狱、系闭、枷锁、杻械以为大苦；菩萨摩诃萨亦复如是，观于五道一切受生悉是怨憎合会大苦。

　　“复次，善男子！譬如有人常畏怨家、枷锁、杻械，舍离父母、妻子、眷属、珍宝、产业而远逃避。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，怖畏生死，具足修行六波罗蜜，入于涅槃。

　　“迦叶！是名菩萨修行大乘《大般涅槃》观怨憎会苦。

　　“善男子！云何菩萨修行大乘《大般涅槃》观求不得苦？求者，一切尽求。尽求者有二种：一、求善法，二、求不善法。善法未得苦、恶法未离苦，是则略说五盛阴苦。

　　“迦叶！是名苦谛。”

　　尔时，迦叶菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！如佛所说：‘五盛阴苦。’是义不然。何以故？如佛往昔告释摩男：‘若色苦者，一切众生不应求色；若有求者则不名苦。’如佛告诸比丘：‘有三种受：苦受、乐受、不苦不乐受。’如佛先为诸比丘说：‘若有人能修行善法则得受乐。’又如佛说：‘于善道中六触受乐，眼见好色，是则为乐；耳、鼻、舌、身、意思好法，亦复如是。’如佛说偈：

“‘持戒则为乐，　　身不受众苦，
　　睡眠得安隐、　　寤则心欢喜。
　　若受衣食时，　　诵习而经行，
　　独处于山林，　　如是为最乐。
　　若能于众生，　　昼夜常修慈，
　　因是得常乐，　　以不恼他故。
　　少欲知足乐、　　多闻分别乐，
　　无著阿罗汉，　　亦名为受乐。
　　菩萨摩诃萨，　　毕竟到彼岸，
　　所作众事办，　　是名为最乐。’

　　“世尊！如诸经中所说乐相，其义如是。如佛今说，云何当与此义相应？”

　　佛告迦叶：“善哉，善哉。善男子！善能咨问如来是义。善男子！一切众生于下苦中横生乐想。是故，我今所说苦相与本不异。”

　　迦叶菩萨白佛言：“如佛所说：‘于下苦中生乐想’者，下生、下老、下病、下死、下爱别离、下求不得、下怨憎会、下五盛阴，如是等苦亦应有乐。世尊！下生者，所谓三恶趣；中生者，所谓人中；上生者，所谓天上。若复有人作如是问：‘若于下乐生于苦想、于中乐中生无苦乐想、于上乐中生于乐想。’当云何答？世尊！若下苦中生乐想者，未见有人当受千罚，初一下时已生乐想。若不生者，云何说言：‘于下苦中而生乐想。’”

　　佛告迦叶：“如是如是，如汝所说。以是义故，无有乐想。何以故？犹如彼人当受千罚，受一下已即得脱者，是人尔时便生乐想。是故当知：于无乐中妄生乐想。”

　　迦叶言：“世尊！彼人不以一下生于乐想，以得脱故而生乐想。”

　　“迦叶！是故，我昔为释摩男说五阴中乐，实不虚也。迦叶！有三受、三苦。三受者，所谓乐受、苦受、不苦不乐受。三苦者，所谓苦苦、行苦、坏苦。善男子！苦受者，名为三苦，所谓苦苦、行苦、坏苦；余二受者，所谓行苦、坏苦。善男子！以是因缘，生死之中实有乐受。菩萨摩诃萨以苦、乐性不相舍离，是故说言：‘一切皆苦。’

　　“善男子！生死之中实无有乐，但诸佛、菩萨随顺世间说言有乐。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！诸佛、菩萨若随俗说，是虚妄否？如佛所说：‘修行善者则受乐报，持戒安乐、身不受苦，乃至众事已办，是为最乐。’如是等经所说乐受，是虚妄否？若是虚妄，诸佛世尊久于无量百千万亿阿僧祇劫修菩提道，已离妄语。今作是说，其义云何？”

　　佛言：“善男子！如上所说诸受乐偈，即是菩提道之根本，亦能长养阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，先于经中说是乐相。善男子！譬如世间所须资生能为乐因，故名为乐，所谓：女色，耽湎饮酒、上馔甘味，渴时得水、寒时遇火，衣服、璎珞、象马车乘、奴婢、僮仆、金、银、琉璃、珊瑚、真珠、仓库谷米。如是等物世间所须，能为乐因，是名为乐。善男子！如是等物亦能生苦。因于女人生男子苦，忧愁、悲泣、乃至断命；因酒、甘味乃至仓谷，亦能令人生大忧恼。以是义故，一切皆苦，无有乐相。

　　“善男子！菩萨摩诃萨于是八苦解苦无苦。

　　“善男子！一切声闻、辟支佛等不知乐因，为如是人于下苦中说有乐相；唯有菩萨住于大乘大般涅槃，乃能知是苦因、乐因。

　　大般涅槃经卷第十一


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十二

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　圣行品之二

　　“善男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察集谛？善男子！菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘，所谓集者，还爱于有。爱有二种：一、爱己身，二、爱所须。复有二种：未得五欲，系心专求；既求得已，堪忍专著。复有三种：欲爱、色爱、无色爱。复有三种：业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。出家之人有四种爱。何等为四？衣服、饮食、卧具、汤药。复有五种：贪着五阴、随诸所须一切爱着、分别挍计无量无边。

　　“善男子！爱有二种：一者、善爱，二、不善爱。不善爱者，凡愚之求；善法爱者，诸菩萨求。善法爱者复有二种：不善与善。求二乘者，名为不善；求大乘者，是名为善。善男子！凡夫爱者，名之为集，不名为谛；菩萨爱者，名之实谛，不名为集。何以故？为度众生所以受生，不以爱故而受生也。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛世尊于余经中为诸众生说业为因缘，或说憍慢、或说六触、或说无明为五盛阴而作因缘。今以何义说四圣谛独以爱性为五阴因？”

　　佛赞迦叶：“善哉，善哉。善男子！如汝所说。诸因缘者，非为、非因；但是五阴要因于爱。善男子！譬如大王若出游巡，大臣、眷属悉皆随从；爱亦如是，随爱行处，是诸结等亦复随行。譬如腻衣，随有尘着着则随住；爱亦如是，随所爱处业结亦住。复次，善男子！譬如湿地则能生牙；爱亦如是，能生一切业烦恼牙。

　　“善男子！菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃，深观此爱凡有九种：一、如债有余，二、如罗刹女妇，三、如妙花茎有毒蛇缠之，四、如恶食性所不便而强食之，五、如淫女，六、如摩楼迦子，七、如疮中瘜肉，八、如暴风，九、如彗星。

　　“云何名为如债有余？善男子！譬如穷人负他钱财，虽偿欲毕，余未毕故，犹系在狱而不得脱。声闻、缘觉亦复如是，以有爱习之余气故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！是名如债有余。

　　“善男子！云何如罗刹女妇？善男子！譬如有人得罗刹女纳以为妇，是罗刹女随所生子，生已便食；食子既尽，复食其夫。善男子！爱罗刹女亦复如是，随诸众生生善根子，随生随食；善子既尽，复食众生，令堕地狱、畜生、饿鬼；唯除菩萨。是名如罗刹女妇。

　　“善男子！云何如妙花茎毒蛇缠之？譬如有人性爱好花，不见花茎毒蛇过患即便前捉，捉已蛇螫，螫已命终。一切凡夫亦复如是，贪五欲花，不见是爱毒蛇过患而便受取，即为爱蛇之所毒螫，命终即堕三恶道中；唯除菩萨。是名如妙花茎毒蛇缠之。

　　“善男子！云何所不便食而强食之？譬如有人所不便食而强食之，食已腹痛，患下而死。爱食如是，五道众生强食贪着，以是因缘堕三恶道；唯除菩萨。是名所不便食而强食之。

　　“善男子！云何如淫女？譬如愚人与淫女通，而彼淫女巧作种种谄媚现亲，悉夺是人所有钱财；钱财既尽，便复驱逐。爱之淫女亦复如是，愚人无智与之交通，而是爱女夺其所有一切善法，善法既尽，驱逐令堕三恶道中；唯除菩萨。是名淫女。

　　“善男子！云何如摩楼迦子？譬如摩楼迦子，若鸟食已，随粪堕地，或因风吹来在树下即便生长，缠绕束缚尼拘罗树，令不增长遂至枯死。爱摩楼迦子亦复如是，缠缚凡夫所有善法，不令增长遂至枯灭，既枯灭已，命终之后堕三恶道；唯除菩萨。是名如摩楼迦子。

　　“善男子！云何如疮中瘜肉？如人久疮中生瘜肉，其人要当勤心疗治，莫生舍心。若生舍心，瘜肉增长、虫疽复生，以是因缘即便命终。凡夫愚人五阴疮痍亦复如是，爱于其中而为瘜肉，应当勤心治爱瘜肉。若不治者，命终即堕三恶道中；唯除菩萨。是名如疮中瘜肉。

　　“善男子！云何如暴风？譬如暴风能偃山夷岳，拔于深根。爱欲暴风亦复如是，于父母所而生恶心，能拔大智舍利弗等无上深固菩提根本；唯除菩萨。是名如暴风。

　　“善男子！云何如彗星？譬如彗星出现，天下一切人民饥馑、病瘦、婴诸苦恼。爱之彗星亦复如是，能断一切善根种子，令凡夫人孤穷、饥馑、生烦恼病、流转生死、受种种苦；唯除菩萨。是名如彗星。

　　“善男子！菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，观察爱结如是九种。善男子！以是义故，诸凡夫人有苦、无谛；声闻、缘觉有苦、有苦谛，而无真实；诸菩萨等解苦无苦，是故无苦而有真谛。诸凡夫人有集、无谛；声闻、缘觉有集、有集谛；诸菩萨等解集无集，是故无集而有真谛。声闻、缘觉，有灭、非真；菩萨摩诃萨，有灭、有真谛。声闻、缘觉，有道、非真；菩萨摩诃萨，有道、有真谛。

　　“善男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，见灭、见灭谛？所谓断除一切烦恼。若烦恼断则名为常，灭烦恼火则名寂灭，烦恼灭故则得受乐。诸佛、菩萨求因缘故，故名为净。更不复受二十五有，故名出世；以出世故，故名为我。常于色、声、香、味、触等，若男、若女，若生、住灭，若苦、若乐，不苦、不乐，不取相貌故，名毕竟寂灭真谛。善男子！菩萨如是住于大乘大般涅槃观灭圣谛。

　　“善男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观道圣谛？善男子！譬如闇中因灯得见粗细之物。菩萨摩诃萨亦复如是，住于大乘大般涅槃，因八圣道见一切法，所谓常、无常，有为、无为，有众生、非众生，物、非物，苦、乐，我、无我，净、不净，烦恼、非烦恼，业、非业，实、不实，乘、非乘，知、无知，陀罗骠、非陀罗骠，求那、非求那，见、非见，色、非色，道、非道，解、非解。善男子！菩萨如是住于大乘大般涅槃观道圣谛。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！若八圣道是道圣谛，义不相应。何以故？如来或说：‘信心为道，能度诸漏。’或时说：‘道，不放逸是。诸佛、世尊不放逸故，得阿耨多罗三藐三菩提；亦是菩萨助道之法。’或时说言：‘精进是道。’如告阿难：‘若有人能勤修精进，则得成就阿耨多罗三藐三菩提。’或时说言：‘观身念处，若有系心精勤修习是身念处，则得成就阿耨多罗三藐三菩提。’或时说言：‘正定为道。’如告大德摩诃迦叶：‘夫正定者，真实是道；非不正定而是道也。若入正定，乃能思惟五阴生灭，非不人定能思惟也。’或说一法：‘若人修习能净众生，灭除一切忧愁、苦恼，逮得正法，所谓念佛三昧。’或复说言：‘修无常想是名为道。’如告比丘：‘有能多修无常想者，能得阿耨多罗三藐三菩提。’或说空寂阿兰若处独坐思惟，能得速成阿耨多罗三藐三菩提。或时说言：‘为人演法，是名为道。若闻法已，疑网即断；疑网断已则得阿耨多罗三藐三菩提。’

　　“或时说言：‘持戒是道。’如告阿难：‘若有精勤修持禁戒，是人则度生死大苦。’或时说言：‘亲近善友，是名为道。’如告阿难：‘若有亲近善知识者，则安净戒。若有众生能亲近我，则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。’或时说言：‘修慈是道。修学慈者，断诸烦恼，得不动处。’或时说言：‘智慧是道。’如佛昔为波阇波提比丘尼说：‘姊妹！如诸声闻以智慧刀能断诸流、诸漏、烦恼。’或时如来说：‘施是道。’如佛往昔告波斯匿王：‘大王当知：我于往昔多行惠施，以是因缘，今日得成阿耨多罗三藐三菩提。’

　　“世尊！若八圣道是道谛者，如是等经岂非虚妄？若彼诸经非虚妄者，彼中何缘不说八道为道圣谛？若彼不说，如来往昔何故错谬？然我定知诸佛如来久离错谬。”

　　尔时，世尊赞迦叶菩萨：“善哉，善哉。善男子！汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密，故作是问。善男子！如是诸经悉入道谛。

　　“善男子！如我先说：‘若有信道。’如是信道是信根本，是能佐助菩提之道。是故，我说无有错谬。

　　“善男子！如来善知无量方便，欲化众生故，作如是种种说法。善男子！譬如良医识诸众生种种病源，随其所患而为合药。并药所禁，唯水一种不在禁例，或服姜水、或甘草水、或细辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子！如是，良医善知众生所患种种，药虽多禁，水不在例。如来亦尔，善知方便于一法相，随诸众生分别广说种种名相。彼诸众生随所说受，受已修习，除断烦恼，如彼病人随良医教，所患得除。

　　“复次，善男子！如有一人善解众语，在大众中。是诸大众热渴所逼，咸发声言：‘我欲饮水，我欲饮水。’是人即时以清冷水随其种类说言是水，或言波尼、或言郁特、或言?利蓝、或言婆利、或言婆耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等无量水名为大众说。善男子！如来亦尔，以一圣道为诸声闻种种演说，从信根等至八圣道。

　　“复次，善男子！譬如金师以一种金随意造作种种璎珞，所谓钳锁、环钏、钗铛、天冠、臂印。虽有如是差别不同，然不离金。善男子！如来亦尔，以一佛道随诸众生种种分别而为说之。或说一种，所谓诸佛一道无二。复说二种，所谓定、慧。复说三种，谓见、慧、智。复说四种，所谓见道、修道、无学道、佛道。复说五种，所谓信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道。复说六种，所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。复说七种，所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分。复说八种，所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。复说九种，所谓八圣道及信。复说十种，所谓十力。复说十一种，所谓十力、大慈。复说十二种，所谓十力、大慈、大悲。复说十三种，所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧。复说十六种，所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧，及佛所得三正念处。复说二十道，所谓十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。善男子！是道一体，如来昔日为众生故，种种分别。

　　“复次，善男子！譬如一火因所燃故得种种名，所谓木火、草火、糠火、䴬火、牛马粪火。善男子！佛道亦尔，一而无二。为众生故，种种分别。

　　“复次，善男子！譬如一识分别说六，若至于眼则名眼识，乃至意识亦复如是。善男子！道亦如是，一而无二。如来为化诸众生故，种种分别。

　　“复次，善男子！譬如一色眼所见者则名为色、耳所闻者则名为声、鼻所嗅者则名为香、舌所尝者则名为味、身所觉者则名为触。善男子！道亦如是，一而无二。如来为欲化众生故，种种分别。善男子！以是义故，以八圣道分名道圣谛。

　　“善男子！是四圣谛，诸佛、世尊次第说之。以是因缘，无量众生得度生死。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！昔佛一时在恒河岸尸首林中。尔时，如来取小树叶，告诸比丘：‘我今手中所捉叶多？一切因地草木叶多？’诸比丘言：‘世尊！一切因地草木叶多，不可称计；如来所捉少不足言。’‘诸比丘！我所觉了一切诸法如因大地生草木等，为诸众生所宣说者如手中叶。’世尊尔时说如是言：‘如来所了无量诸法。’若入四谛则为已说；若不入者，应有五谛。”

　　佛赞迦叶：“善哉，善哉。善男子！汝今所问则能利益、安隐、快乐无量众生。善男子！如是诸法悉已摄在四圣谛中。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“如是等法若在四谛，如来何故唱言不说？”

　　佛言：“善男子！虽复入中，犹不名说。何以故？善男子！知四圣谛有二种智：一者、中，二者、上。中者，声闻、缘觉智；上者，诸佛、菩萨智。善男子！知诸阴苦，名为中智；分别诸阴有无量相，悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义我于彼经竟不说之。

　　“善男子！知诸入者，名之为门、亦名为苦，是名中智；分别诸入有无量相，悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。

　　“善男子！知诸界者，名之为分、亦名为性、亦名为苦，是名中智；分别诸界有无量相，悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。

　　“善男子！知色坏相，是名中智；分别诸色有无量相，悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

　　“善男子！知受觉相，是名中智；分别诸受有无量觉相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。

　　“善男子！知想取相，是名中智；分别是想有无量取相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

　　“善男子！知行作相，是名中智；分别是行无量作相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义我于彼经亦不说之。

　　“善男子！知识分别相，是名中智；分别是识无量知相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。

　　“善男子！知爱因缘能生五阴，是名中智；一人起爱无量无边，声闻、缘觉所不能知，能知一切众生所起如是等爱，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

　　“善男子！知灭烦恼，是名中智；分别烦恼不可称计、灭亦如是不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。

　　“善男子！知是道相能离烦恼，是名中智；分别道相无量无边、所离烦恼亦无量无边，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

　　“善男子！知世谛者，是名中智；分别世谛无量无边不可称计，非诸声闻、缘觉所知。是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

　　“善男子！一切行无常、诸法无我、涅槃寂灭是第一义，是名中智；知第一义无量无边不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。”

　　尔时，文殊师利菩萨白佛言：“世尊！所说世谛、第一义谛，其义云何？世尊！第一义中有世谛不？世谛之中有第一义不？如其有者，即是一谛；如其无者，将非如来虚妄说耶？”

　　“善男子！世谛者，即第一义谛。”

　　“世尊！若尔者，则无二谛。”

　　佛言：“善男子！有善方便，随顺众生说有二谛。善男子！若随言说则有二种：一者、世法，二者、出世法。善男子！如出世人之所知者，名第一义谛；世人知者，名为世谛。

　　“善男子！五阴和合称言某甲，凡夫众生随其所称，是名世谛；解阴无有某甲名字、离阴亦无某甲名字，出世之人如其性相而能知之，名第一义谛。

　　“复次，善男子！或复有法，有名有实；或复有法，有名无实。善男子！有名无实者，即是世谛；有名有实者，是第一义谛。善男子！如我、众生、寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者、热时之炎、乾闼婆城、龟毛、兔角、旋火之轮、诸阴界入，是名世谛；苦、集、灭、道，名第一义谛。

　　“善男子！世法有五种：一者、名世，二者、句世，三者、缚世，四者、法世，五者、执着世。善男子！云何名世？男、女、瓶、衣、车乘、屋舍，如是等物是名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈是名句世。云何缚世？卷合系结、束缚合掌，是名缚世。云何法世？如鸣椎集僧、严鼓诫兵、吹贝知时，是名法世。云何执着世？如望远人有染衣者生想执着，言：‘是沙门，非婆罗门。’见有结绳横佩身上便生念言：‘是婆罗门，非沙门也。’是名执着世。

　　“善男子！如是名为五种世法。善男子！若有众生于如是等五种世法心无颠倒，如实而知，是名第一义谛。

　　“复次，善男子！若烧、若割、若死、若坏，是名世谛；无烧、无割、无死、无坏，是名第一义谛。

　　“复次，善男子！有八苦相名为世谛；无生、无老、无病、无死、无爱别离、无怨憎会、无求不得、无五盛阴，是名第一义谛。

　　“复次，善男子！譬如一人多有所能，若其走时则名走者、或收刈时复名刈者、或作饮食名作食者、若治材木则名工匠、锻金银时言金银师，如是一人有多名字。法亦如是，其实是一而有多名。依因父母和合而生，名为世谛；十二因缘和合生者，名第一义谛。”

　　文殊师利菩萨白佛言：“世尊！所言实谛，其义云何？”

　　佛言：“善男子！言实谛者，名曰真法。善男子！若法非真，不名实谛。善男子！实谛者无颠倒，无颠倒者乃名实谛。善男子！实谛者，无有虚妄；若有虚妄不名实谛。善男子！实谛者，名曰大乘；非大乘者，不名实谛。善男子！实谛者，是佛所说，非魔所说；若是魔说、非佛说者，不名实谛。善男子！实谛者，一道清净，无有二也。善男子！有常、有乐、有我、有净，是则名为实谛之义。”

　　文殊师利白佛言：“世尊！若以真实为实谛者，真实之法即是如来、虚空、佛性。若如是者，如来、虚空及与佛性无有差别。”

　　佛告文殊师利：“有苦，有谛、有实；有集，有谛、有实；有灭，有谛、有实；有道，有谛、有实。善男子！如来，非苦、非谛，是实；虚空，非苦、非谛，是实；佛性，非苦、非谛，是实。

　　“文殊师利！所言苦者，为无常相、是可断相，是为实谛。如来之性，非苦、非无常、非可断相，是故为实；虚空、佛性亦复如是。

　　“复次，善男子！所言集者，能令五阴和合而生，亦名为苦、亦名无常，是可断相，是为实谛。善男子！如来非是集性、非是阴因、非可断相，是故为实；虚空、佛性亦复如是。

　　“善男子！所言灭者，名烦恼灭，亦常、无常。二乘所得名曰无常；诸佛所得是则名常、亦名证法，是为实谛。善男子！如来之性不名为灭，能灭烦恼，非常、无常，不名证知，常住无变，是故为实；虚空、佛性亦复如是。

　　“善男子！道者能断烦恼，亦常、无常，是可修法，是名实谛。如来非道，能断烦恼，非常、无常，非可修法，常住不变，是故为实；虚空、佛性亦复如是。

　　“复次，善男子！言真实者，即是如来；如来者，即是真实。真实者，即是虚空；虚空者，即是真实。真实者，即是佛性；佛性者，即是真实。

　　“文殊师利！有苦、有苦因、有苦尽、有苦对。如来非苦乃至非对，是故为实，不名为谛；虚空、佛性亦复如是。苦者，有为、有漏、无乐。如来非有为、非有漏，湛然安乐，是实非谛。”

　　文殊师利白佛言：“世尊！如佛所说：‘不颠倒者，名为实谛。’若尔者，四谛之中有四倒不？如其有者，云何说言：‘无有颠倒，名为实谛。’一切颠倒不名为实。”

　　佛告文殊师利：“一切颠倒皆入苦谛。如诸众生有颠倒心，名为颠倒。善男子！譬如有人不受父母尊长教敕、虽受不能随顺修行，如是人等名为颠倒。如是颠倒非不是苦，即是苦也。”

　　文殊师利言：“如佛所说：‘不虚妄者即是实谛。’若尔者，当知虚妄，则非实谛。”

　　佛言：“善男子！一切虚妄皆入苦谛。如有众生欺诳于他，以是因缘堕于地狱、畜生、饿鬼，如是等法名为虚妄。如是虚妄非不是苦，即是苦也。声闻、缘觉、诸佛世尊远离不行，故名虚妄。如是虚妄，诸佛、二乘所断除故，故名实谛。”

　　文殊师利言：“如佛所说：‘大乘是实谛。’者，当知声闻、辟支佛乘则为不实。”

　　佛言：“文殊师利！彼二乘者，亦实、不实。声闻、缘觉断诸烦恼，则名为实；无常、不住，是变易法，名为不实。”

　　文殊师利言：“如佛所说：‘若佛所说名为实者，当知魔说则为不实。’世尊！如魔所说，圣谛摄不？”

　　佛言：“文殊师利！魔所说者，二谛所摄，所谓苦、集。凡是一切非法、非律，不能令人而得利益，终日宣说亦无有人见苦、断集、证灭、修道，是名虚妄。如是虚妄名为魔说。”

　　文殊师利言：“如佛所说：‘一道清净，无有二。’者，诸外道等亦复说言：‘我有一道，清净无二。’若言一道是实谛者，与彼外道有何差别？若无差别，不应说言：‘一道清净。’”

　　佛言：“善男子！诸外道等有苦、集谛，无灭、道谛，于非灭中而生灭想、于非道中而生道想、于非果中而生果想、于非因中而生因想。以是义故，彼无一道清净无二。”

　　文殊师利言：“如佛所说：‘有常、有我、有乐、有净是实义。’者，诸外道等应有实谛，佛法中无。何以故？诸外道辈亦复说言：‘诸行是常。’云何是常？可意、不可意、诸业报等受不失故。可意者，名十善报；不可意者，十不善报。若言诸行悉皆无常，而作业者于此已灭，谁复于彼受果报乎？以是义故，诸行是常。杀生因缘故名为常。世尊！若言诸行悉无常者，能杀、可杀，二俱无常。若无常者，谁于地狱而受罪报？若言定有地狱受报者，当知诸行实非无常。

　　“世尊！系心专念亦名为常，所谓十年所念，乃至百年亦不忘失，是故为常。若无常者，本所见事谁忆？谁念？以是因缘，一切诸行非无常也。

　　“世尊！一切忆想亦名为常。有人先见他人手、足、头项等相，后时若见便还识之。若无常者，本相应灭。

　　“世尊！诸所作业以久修习，若从初学、或经三年、或经五年，然后善知，故名为常。

　　“世尊！算数之法从一至二、从二至三，乃至百、千。若无常者，初一应灭。初一若灭，谁复至二？如是常一，终无有二。以一不灭故得至二，乃至百、千，是故为常。

　　“世尊！如读诵法，诵一阿含，至二阿含，乃至三、四阿含。如其无常，所可读诵终不至四。以是读诵增长因缘，故名为常。

　　“世尊！瓶、衣、车乘，如人负债；大地形相、山、河、树林、药木、草叶、众生治病皆悉是常，亦复如是。

　　“世尊！一切外道皆作是说：‘诸行是常。’若是常者，即是实谛。

　　“世尊！有诸外道复言有乐。云何知耶？受者定得可意报故。世尊！凡受乐者必定得之，所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毗纽天及诸人天。以是义故，名定有乐。

　　“世尊！有诸外道复言有乐，能令众生生求望故，饥者求食、渴者求饮、寒者求温、热者求凉、极者求息、病者求差、欲者求色。若无乐者，彼何缘求？以有求者，故知有乐。

　　“世尊！有诸外道复作是言：‘施能得乐。’世间之人好施沙门、诸婆罗门、贫穷、困苦，衣服、饮食、卧具、医药、象马车乘、末香、涂香、众花、屋宅依止、灯明。作如是等种种惠施，为我后世受可意报，是故当知决定有乐。

　　“世尊！有诸外道复作是言：‘以因缘故，当知有乐。’所谓受乐者，有因缘故名为乐触。若无乐者，何得因缘？如无兔角则无因缘，有乐因缘则知有乐。

　　“世尊！有诸外道复作是言：‘上、中、下故，当知有乐。’下受乐者，释提桓因；中受乐者，大梵天王；上受乐者，大自在天。以有如是上、中、下故，当知有乐。

　　“世尊！有诸外道复言有净。何以故？若无净者，不应起欲；若起欲者，当知有净。又复说言，金、银、珍宝、琉璃、颇梨、车?、马瑙、珊瑚、真珠、璧玉、珂贝、流泉、浴池、饮食、衣服、花香、末香、涂香、灯烛之明，如是等物悉是净法。

　　“复次，有净，谓五阴者即是净器，盛诸净物，所谓人、天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛。以是义故，名之为净。

　　“世尊！有诸外道复言有我，有所睹见、能造作故。譬如有人入陶师家，虽复不见陶师之身，以见轮绳，定知其家必是陶师。我亦如是，眼见色已，必知有我。若无我者，谁能见色？闻声乃至触、法，亦复如是。

　　“复次，有我。云何得知？因相故知。何等为相？喘息、视眴、寿命、役心、受诸苦乐、贪求、瞋恚，如是等法悉是我相，是故当知必定有我。

　　“复次，有我，能别味故。有人食果，见已知味，是故当知必定有我。

　　“复次，有我。云何知耶？执作业故。执镰能刈、执斧能斫、执瓶盛水、执车能御，如是等事我执能作，是故当知必定有我。

　　“复次，有我。云何知耶？即于生时欲得乳哺，乘宿习故，是故当知必定有我。

　　“复次，有我云何知耶？和合利益他众生故。譬如瓶、衣、车乘、田宅、山林、树木、象、马、牛、羊，如是等物若和合者则有利益。此内五阴亦复如是，眼等诸根有和合故则利益我，是故当知必定有我。

　　“复次，有我。云何知耶？有遮法故。如有物故则有遮碍，物若无者则无有遮。若有遮者则知有我，是故当知必定有我。

　　“复次，有我。云何知耶？伴非伴故。亲与非亲非是伴侣，正法、邪法亦非伴侣，智与非智亦非伴侣，沙门、非沙门，婆罗门、非婆罗门，子、非子，昼、非昼，夜、非夜，我、非我，如是等法为伴非伴，是故当知必定有我。

　　“世尊！诸外道等种种说有常、乐、我、净，当知定有常、乐、我、净。世尊！以是义故，诸外道等亦得说言：‘我有真谛。’”

　　佛言：“善男子！若有沙门、婆罗门，有常、有乐、有净、有我者，是非沙门、非婆罗门。何以故？迷于生死，离一切智大导师故。如是沙门、婆罗门等沉没诸欲，善法羸损故。是诸外道系在贪欲、瞋恚、痴狱，堪忍爱乐故。是诸外道虽知业果自作自受，而犹不能远离恶法。是诸外道非是正法、正命、自活。何以故？无智慧火，不能消故。是诸外道虽欲贪着上妙五欲，贫于善法、不勤修故。是诸外道虽欲往至正解脱中，而持戒足不成就故。是诸外道虽欲求乐，而不能求乐因缘故。是诸外道虽复憎恶一切诸苦，然其所行未能远离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所缠，犹行放逸，不能谨慎。是诸外道无明所覆，远离善友，乐在三界无常炽然大火之中而不能出。是诸外道遇诸烦恼难愈之病，而复不求大智良医。是诸外道方于未来当涉无边险远之路，而不知以善法资粮而自庄严。是诸外道常为淫欲灾毒所害，而反抱持五欲霜毒。是诸外道瞋恚炽盛，而复反更亲近恶友。是诸外道常为无明之所覆蔽，而反推求邪恶之法。

　　“是诸外道常为邪见之所诳惑，而反于中生亲善想。是诸外道悕食甘果，而种苦子。是诸外道已处烦恼闇室之中，而反远离大智炬明。是诸外道患烦恼渴，而复反饮诸欲咸水。是诸外道漂没生死无边大河，而复远离无上船师。是诸外道迷惑颠倒，言：‘诸行常。’诸行若常，无有是处。

　　大般涅槃经卷第十二


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十三

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　圣行品之下

　　“善男子！我观诸行悉皆无常。云何知耶？以因缘故。若有诸法从缘生者，则知无常。是诸外道无有一法不从缘生。善男子！佛性无生、无灭，无去、无来，非过去、非未来、非现在，非因所作、非无因作，非作、非作者，非相、非无相，非有名、非无名，非名、非色，非长、非短，非阴界入之所摄持，是故名常。善男子！佛性即是如来，如来即是法，法即是常。善男子！常者即是如来，如来即是僧，僧即是常。以是义故，从因生法不名为常。是诸外道无有一法不从因生。善男子！是诸外道不见佛性、如来及法，是故外道所可言说悉是妄语，无有真谛。诸凡夫人先见瓶、衣、车乘、舍宅、城郭、河水、山林、男、女、象、马、牛、羊，后见相似便言是常。当知其实非是常也。

　　“善男子！一切有为皆是无常。虚空无为，是故为常；佛性无为，是故为常。虚空者即是佛性，佛性者即是如来，如来者即是无为，无为者即是常。常者即是法，法者即是僧，僧即无为，无为者即是常。

　　“善男子！有为之法凡有二种：色法、非色法。非色法者，心心数法；色法者，地、水、火、风。

　　“善男子！心名无常。何以故？性是攀缘，相应分别故。善男子！眼识性异乃至意识性异，是故无常。善男子！色境界异乃至法境界异，是故无常。善男子！眼识相应异乃至意识相应异，是故无常。善男子！心若常者，眼识应独缘一切法。善男子！若眼识异乃至意识异，则知无常。以法相似，念念生灭，凡夫见已，计之为常。

　　“善男子！诸因缘相可破坏故，亦名无常。所谓因眼、因色、因明、因思惟生于眼识，耳识生时所因各异，非眼识因缘；乃至意识异亦如是。

　　“复次，善男子！坏诸行因缘异故，心名无常。所谓修无常心异，修苦、空、无我心异。心若常者，应常修无常，尚不得观苦、空、无我，况复得观常、乐、我、净？以是义故，外道法中不能摄取常、乐、我、净。善男子！当知心法必定无常。

　　“复次，善男子！心性异故，名为无常，所谓声闻心性异、缘觉心性异、诸佛心性异。一切外道心有三种：一者、出家心，二者、在家心，三者、在家远离心。乐相应心异、苦相应心异、不苦不乐相应心异，贪欲相应心异、瞋恚相应心异、愚痴相应心异。一切外道心相亦异，所谓愚痴相应心异、疑惑相应心异、邪见相应心异，进止、威仪其心亦异。

　　“善男子！心若常者，亦复不能分别诸色，所谓青、黄、赤、白、紫色。善男子！心若常者，诸忆念法不应忘失。善男子！心若常者，凡所读诵不应增长。复次，善男子！心若常者，不应说言已作、今作、当作。若有已作、今作、当作，当知是心必定无常。善男子！心若常者，则无怨亲、非怨、非亲。心若常者，则不应言我物、他物，若死、若生。心若常者，虽有所作，不应增长。善男子！以是义故，当知心性各各别异。有别异故，当知无常。

　　“善男子！我今于此非色法中演说无常，其义已显，复当为汝说色无常。是色无常，本无有生。生已灭故，内身处胎、歌罗逻时本无有生。生已变故，外诸牙茎本亦无生。生已变故，是故当知一切色法悉皆无常。

　　“善男子！所有内色随时而变：歌罗逻时异、安浮陀时异、伽那时异、闭手时异、诸疱时异、初生时异、婴孩时异、童子时异，乃至老时各各变异。所有外色亦复如是，牙异、茎异、枝异、叶异、花异、果异。

　　“复次，善男子！内味亦异，歌罗逻时乃至老时各各变异。外味亦尔，牙、茎、枝、叶、花、果味异。歌罗逻时力异乃至老时力异，歌罗逻时状貌异乃至老时状貌亦异，歌罗逻时果报异乃至老时果报亦异，歌罗逻时名字异乃至老时名字亦异。所谓内色，坏已还合，故知无常。外诸树木亦坏已还合，故知无常。

　　“次第渐生，故知无常。次第生歌罗逻时乃至老时，次第生牙乃至果子，故知无常。

　　“诸色可灭，故知无常。歌罗逻灭时异乃至老灭时异，牙灭时异乃至果灭时异，故知无常。

　　“凡夫无智，见相似生计以为常。以是义故，名曰无常。若无常，即是苦；若苦，即是不净。善男子！我因迦叶先问是事，于彼已答。

　　“复次，善男子！诸行无我。善男子！总一切法谓色、非色。色非我也。何以故？可破、可坏、可裂、可折、生增长故。我者，不可破、坏、裂、折、生长。以是义故，知色非我。非色之法亦复非我。何以故？因缘生故。

　　“善男子！若诸外道以专念故知有我者，专念之性实非我也。若以专念为我性者，过去之事则有忘失；有忘失故，定知无我。

　　“善男子！若诸外道以忆想故知有我者，无忆想故定知无我。如说见人手有六指，即便问言：‘我先何处共相见耶？’若有我者，不应复问；以相问故，定知无我。

　　“善男子！若诸外道以有遮故知有我者，善男子！以有遮故定知无我。如言调达，终不发言非调达也；我亦如是。若定是我，终不遮我；以遮我故，定知无我。若以遮故知有我者，汝今不遮，定应无我。

　　“善男子！若诸外道以伴非伴知有我者，以无伴故应无有我。有法无伴，所谓如来、虚空、佛性；我亦如是，实无有伴。以是义故，定知无我。

　　“复次，善男子！若诸外道以名字故知有我者，无我法中亦有我名，如贫贱人名字富贵。如言我死，若我死者，我则杀我，而我实不可杀，假名杀我。亦如短人名为长者。以是义故，定知无我。

　　“复次，善男子！若诸外道以生已求乳知有我者，善男子！若有我者，一切婴儿不应执持粪秽、火、蛇、毒药。以是义故，定知无我。

　　“复次，善男子！一切众生于三法中悉有等智，所谓淫欲、饮食、恐怖，是故无我。

　　“复次，善男子！若诸外道以相貌故知有我者，善男子！相故无我，无相故亦无我。若人睡时不能进止、俯仰、视眴、不觉苦乐，不应有我。若以进止、俯仰、视眴知有我者，机关木人亦应有我。善男子！如来亦尔，不进、不止、不俯、不仰、不视、不眴、不苦、不乐、不贪、不恚、不痴、不行，如来如是真实有我。

　　“复次，善男子！若诸外道以见他食果口中生涎知有我者，善男子！以忆念故，见则生涎。涎非我也，我亦非涎。非喜、非悲，非哭、非笑，非卧、非起，非饥、非饱，以是义故，定知无我。

　　“善男子！是诸外道痴如小儿，无慧方便，不能了达常与无常，苦、乐，净、不净，我、无我，寿命、非寿命，众生、非众生，实、非实，有、非有。于佛法中取少许分，虚妄计有常、乐、我、净，而实不知常、乐、我、净。如生盲人不识乳色，便问他言：‘乳色何似？’他人答言：‘色白如贝。’盲人复问：‘是乳色者，如贝声耶？’答言：‘不也。’复问：‘贝色为何似耶？’答言：‘犹稻米末。’盲人复问：‘乳色柔软如稻米末耶？稻米末者复何所似？’答言：‘犹如雨雪。’盲人复言：‘彼稻米末冷如雪耶？雪复何似？’答言：‘犹如白鹤。’是生盲人虽闻如是四种譬喻，终不能得识乳真色。是诸外道亦复如是，终不能识常、乐、我、净。善男子！以是义故，我佛法中有真实谛，非于外道。”

　　文殊师利白佛言：“希有，世尊！如来于今临般涅槃，方更转于无上法轮，乃作如是分别真谛。”

　　佛告文殊师利：“汝今云何故于如来生涅槃想？善男子！如来实是常住不变，不般涅槃。善男子！若有计我是佛、我成阿耨多罗三藐三菩提，我即是法、法是我所，我即是道、道是我所，我即世尊、世尊即是我所，我即声闻、声闻即是我所，我能说法令他听受、我转法轮余人不能，如来终不作如是计。是故，如来不转法轮。

　　“善男子！若有人作如是妄计：我即是眼、眼即是我所；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。我即是色、色是我所；乃至法亦如是。我即是地、地即是我所；水、火、风等亦复如是。善男子！若有人言，我即是信、信是我所，我是多闻、多闻即是我所，我是檀波罗蜜、檀波罗蜜即是我所，我是尸波罗蜜、尸波罗蜜即是我所，我是羼提波罗蜜、羼提波罗蜜即是我所，我是毗梨耶波罗蜜、毗梨耶波罗蜜即是我所，我是禅波罗蜜、禅波罗蜜即是我所，我是般若波罗蜜、般若波罗蜜即是我所，我是四念处、四念处即是我所，四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分亦复如是。善男子！如来终不作如是计。是故，如来不转法轮。

　　“善男子！若言常住、无有变易，云何说言佛转法轮？是故，汝今不应说言：‘如来方便转于法轮。’

　　“善男子！譬如因眼，缘色、缘明、缘思惟，因缘和合得生眼识。善男子！眼不念言：‘我能生识。’色乃至思惟终不念言：‘我生眼识。’眼识亦复不作念言：‘我能自生。’善男子！如是等法因缘和合得名为见。善男子！如来亦尔，因六波罗蜜、三十七助菩提之法觉了诸法。复因咽、喉、舌、齿、唇、口、言语、音声，为憍陈如初始说法，名转法轮。以是义故，如来不名转法轮也。善男子！若不转者即名为法，法即如来。

　　“善男子！譬如因燧、因钻、因手、因干牛粪而得生火。燧亦不言：‘我能生火。’钻、手、牛粪各不念言：‘我能生火。’火亦不言：‘我能自生。’如来亦尔，因六波罗蜜乃至憍陈如名转法轮，如来亦复不生念言：‘我转法轮。’善男子！若不生者，是则名为转正法轮；是转法轮即名如来。

　　“善男子！譬如因酪、因水、因攒、因瓶、因绳、因人手捉而得出酥。酪不念言：‘我能出酥。’乃至人手亦不念言：‘我能出酥。’酥亦不言：‘我能自出。’众缘和合，故得出酥。如来亦尔，终不念言：‘我转法轮。’善男子！若不出者，是则名为转正法轮；是转法轮即是如来。

　　“善男子！譬如因子、因地、因水、因火、因风、因粪、因时、因人作业而芽得生。善男子！子亦不言：‘我能生牙。’乃至作业亦不念言：‘我能生牙。’牙亦不言：‘我能自生。’如来亦尔，终不念言：‘我转法轮。’善男子！若不作者，是则名为转正法轮；是转法轮即是如来。

　　“善男子！譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出声。鼓不念言：‘我能出声。’乃至桴亦如是。声亦不言：‘我能自生。’善男子！如来亦尔，终不念言：‘我转法轮。’善男子！转法轮者，名为不作。不作者即转法轮，转法轮者即是如来。善男子、转法轮者乃是诸佛世尊境界，非诸声、闻缘觉所知。

　　“善男子！虚空非生、非出、非作、非造、非有为法；如来亦尔，非生、非出、非作、非造、非有为法；如如来性，佛性亦尔，非生、非出、非作、非造、非有为法。

　　“善男子！诸佛世尊语有二种：一者、世语，二、出世语。善男子！如来为诸声闻、缘觉说于世语，为诸菩萨说出世语。

　　“善男子！是诸大众复有二种：一者、求小乘，二者、求大乘。我于昔日波罗㮈城为诸声闻转于法轮，今始于此拘尸那城为诸菩萨转大法轮。

　　“复次，善男子！复有二人：中根、上根。为中根人于波罗㮈转于法轮，为上根人——人中象王迦叶菩萨等——今于此间拘尸那城转大法轮。善男子！极下根者，如来终不为转法轮，极下根者即一阐提。

　　“复次，善男子！求佛道者复有二种：一、中精进，二、上精进。于波罗㮈为中精进转于法轮，今于此间拘尸那城为上精进转大法轮。

　　“复次，善男子！我昔于彼波罗㮈城初转法轮，八万天人得须陀洹果；今于此间拘尸那城，八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

　　“复次，善男子！波罗㮈城，大梵天王稽首请我转于法轮；今于此间拘尸那城，迦叶菩萨稽首请我转大法轮。

　　“复次，善男子！我昔于彼波罗㮈城转法轮时，说无常苦、空、无我；今于此间拘尸那城转法轮时说常、乐、我、净。

　　“复次，善男子！我昔于彼波罗㮈城转法轮时，所出音声闻于梵天；如来今于拘尸那城转法轮时，所出音声遍于东方二十恒河沙等诸佛世界，南、西、北方、四维、上、下亦复如是。

　　“复次，善男子！诸佛世尊凡有所说，皆悉名为转法轮也。善男子！譬如圣王所有轮宝，未降伏者能令降伏、已降伏者能令安隐。善男子！诸佛世尊凡所说法亦复如是，无量烦恼未调伏者能令调伏、已调伏者令生善根。

　　“善男子！譬如圣王所有轮宝则能消灭一切怨贼；如来演法亦复如是，能令一切诸烦恼贼皆悉寂静。

　　“复次，善男子！譬如圣王所有轮宝上下回转；如来说法亦复如是，能令下趣诸恶众生上生人、天、乃至佛道。

　　“善男子！是故，汝今不应赞言：‘如来于此更转法轮。’”

　　尔时，文殊师利白佛言：“世尊！我于此义非为不知，所以问者，为欲利益诸众生故。世尊！我已久知转法轮者实是诸佛如来境界，非是声闻、缘觉所及。”

　　尔时，世尊告迦叶菩萨：“善男子！是名菩萨住于大乘《大涅槃经》所行圣行。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！复以何义名为圣行？”

　　“善男子！圣，名诸佛世尊。以是义故，名为圣行。”

　　“世尊！若是诸佛之所行者，则非声闻、缘觉、菩萨所能修行。”

　　“善男子！是诸世尊安住于此大般涅槃而作如是开示，分别演说其义。以是义故，名曰圣行。声闻、缘觉及诸菩萨如是闻已则能奉行，故名圣行。

　　“善男子！是菩萨摩诃萨得是行已，则得住于无所畏地。善男子！若有菩萨得住如是无所畏地，则不复畏贪、恚、愚痴、生、老、病、死，亦复不畏恶道、地狱、畜生、饿鬼。

　　“善男子！恶有二种：一者、阿修罗，二者、人中。人中有三种恶：一者、一阐提，二者、诽谤方等经典，三者、犯四重禁。善男子！住是地中诸菩萨等，终不畏堕如是恶中，亦复不畏沙门、婆罗门、外道、邪见、天魔波旬，亦复不畏受二十五有。是故，此地名无所畏。

　　“善男子！菩萨摩诃萨住无畏地，得二十五三昧，坏二十五有。善男子！得无垢三昧能坏地狱有、得无退三昧能坏畜生有、得心乐三昧能坏饿鬼有、得欢喜三昧能坏阿修罗有、得日光三昧能断弗婆提有、得月光三昧能断瞿耶尼有、得热炎三昧能断郁单越有、得如幻三昧能断阎浮提有、得一切法不动三昧能断四天处有、得难伏三昧能断三十三天处有、得悦意三昧能断炎摩天有、得青色三昧能断兜率天有、得黄色三昧能断化乐天有、得赤色三昧能断他化自在天有、得白色三昧能断初禅有、得种种三昧能断大梵王有、得双三昧能断二禅有、得雷音三昧能断三禅有、得澍雨三昧能断四禅有、得如虚空三昧能断无想有、得照镜三昧能断净居阿那含有、得无碍三昧能断空处有、得常三昧能断识处有、得乐三昧能断不用处有、得我三昧能断非想非非想处有。善男子！是名菩萨得二十五三昧，断二十五有。

　　“善男子！如是二十五三昧，名诸三昧王。善男子！菩萨摩诃萨入如是等诸三昧王，若欲吹坏须弥山王，随意即能。欲知三千大千世界所有众生心之所念，亦悉能知。欲以三千大千世界所有众生，内于己身一毛孔中，随意即能，亦令众生无迫迮想。若欲化作无量众生，悉令充满三千大千世界中者，亦能随意。欲分一身以为多身、复合多身以为一身，虽作如是，心无所著犹如莲花。

　　“善男子！菩萨摩诃萨得入如是三昧王已，即得住于自在之地。菩萨得住是自在地，得自在力，随欲生处即得往生。

　　“善男子！譬如圣王领四天下，随意所行，无能障碍。菩萨摩诃萨亦复如是，一切生处，若欲生者，随意往生。

　　“善男子！菩萨摩诃萨若见地狱一切众生，有可化令住善根者，菩萨即往而生其中。菩萨虽生，非本业果，菩萨摩诃萨住自在地力因缘故而生其中。善男子！菩萨摩诃萨虽在地狱，不受炽然、碎身等苦。善男子！菩萨摩诃萨所可成就如是功德无量无边，百千万亿尚不可说。何况诸佛所有功德而当可说？”

　　尔时，众中有一菩萨名曰无垢藏王——有大威德，成就神通，得大总持三昧，具足得无所畏——即从座起，偏袒右肩，右膝着地，长跪合掌白佛言：“世尊！如佛所说：‘诸佛、菩萨所可成就功德、智慧无量无边，百千万亿实不可说。’我意犹谓：‘故不如是大乘经典。’何以故？因是大乘方等经力故，能出生诸佛世尊阿耨多罗三藐三菩提。”

　　时佛赞言：“善哉，善哉。善男子！如是如是，如汝所说。是诸大乘方等经典虽复成就无量功德，欲比是经不得为喻，百倍、千倍、百千万亿倍，乃至算数譬喻所不能及。

　　“善男子！譬如从牛出乳、从乳出酪、从酪出生酥、从生酥出熟酥、从熟酥出醍醐。醍醐最上，若有服者众病皆除，所有诸药悉入其中。善男子！佛亦如是，从佛出生十二部经、从十二部经出修多罗、从修多罗出方等经、从方等经出般若波罗蜜、从般若波罗蜜出大涅槃，犹如醍醐。言醍醐者，喻于佛性，佛性者即是如来。善男子！以是义故，说言如来所有功德无量无边不可称计。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所赞：‘《大涅槃经》犹如醍醐，最上、最妙。若有能服，众病悉除，一切诸药悉入其中。’我闻是已，窃复思念：‘若有不能听受是经，当知是人为大愚痴，无有善心。’世尊！我于今者实能堪忍剥皮为纸、刺血为墨、以髓为水、折骨为笔，书写如是《大涅槃经》。书已读诵，令其通利，然后为人广说其义。世尊！若有众生贪着财物，我当施财，然后以是《大涅槃经》劝之令读。若尊贵者，先以爱语而随其意，然后渐当以是大乘《大涅槃经》劝之令读。若凡庶者，当以威势逼之令读。若憍慢者，我当为其而作仆使，随顺其意，令其欢喜，然后当以《大般涅槃》而教导之。若有诽谤大乘经者，当以势力摧之令伏；既摧伏已，然后劝令读《大涅槃》。若有爱乐大乘经者，我躬当往恭敬、供养、尊重、赞叹。”

　　尔时，佛赞迦叶菩萨：“善哉，善哉。汝甚爱乐大乘经典、贪大乘经、受大乘经、味大乘经，信敬、尊重、供养大乘。善男子！汝今以此善心因缘，当得超越无量无边恒河沙等诸大菩萨，在前得成阿耨多罗三藐三菩提。汝亦不久复当如我，广为大众演说如是大般涅槃，如来佛性，诸佛所说秘密之藏。

　　“善男子！过去之世佛日未出，我于尔时作婆罗门修菩萨行，悉能通达一切外道所有经论，修寂灭行，具足威仪。其心清净，不为外来能生欲想之所破坏，灭瞋恚火，受持常、乐、我、净之法。周遍求索大乘经典，乃至不闻方等名字。我于尔时住于雪山，其山清净，流泉、浴池、树林、药木充满其地。处处石间有清流水，多诸香花周遍严饰，众鸟、禽兽不可称计。甘果滋繁，种别难计，复有无量藕根、甘根、青木香根。我于尔时独处其中，唯食诸果。食已，系心思惟坐禅，经无量岁亦不闻有如来出世大乘经名。

　　“善男子！我修如是苦难行时，释提桓因等诸天人心大惊怪，即共集会，各各相谓而说偈言：

“‘各共相指示，　　清净雪山中，
　　寂静离欲主、　　功德庄严王。
　　以离贪、瞋、慢，　　永断诸愚痴，
　　口初未曾说，　　粗恶等语言。’

　　“尔时，众中有一天子名曰欢喜，复说偈言：

“‘如是离欲人，　　清净勤精进，
　　将不求帝释，　　及以诸天耶？
　　若是求道者，　　修行诸苦行，
　　是人多欲求，　　帝释所坐处。’

　　“尔时，复有一仙天子即为帝释而说偈言：

“‘天主憍尸迦！　　不应生此虑，
　　外道修苦行，　　何必求帝处？’

　　“说是偈已，复作是言：‘憍尸迦！世有大士，为众生故，不贪己身；为欲利益诸众生故，而修种种无量苦行。如是之人见生死中诸过咎故，设见珍宝满此大地诸山、大海，不生贪着，如视涕唾。如是大士弃舍财宝、所爱妻子、头、目、髓、脑、手、足、支节、所居舍宅、象马车乘、奴婢、僮仆，亦不愿求生于天上，唯求欲令一切众生得受快乐。如我所解，如是大士清净无染，众结永尽，唯欲求于阿耨多罗三藐三菩提。’

　　“释提桓因复作是言：‘如汝言者，是人则为摄取一切世间众生。大仙！若此世间有佛树者，能除一切诸天、世人及阿修罗烦恼毒蛇，是诸众生住是佛树阴凉中者，烦恼诸毒悉得消灭。大仙！是人若当未来世中作善逝者，我等悉当得灭无量炽然烦恼。如是之事实为难信。何以故？无量百千诸众生等发于阿耨多罗三藐三菩提心，见少微缘，于阿耨多罗三藐三菩提即便动转，如水中月，水动则动。犹如画像，难成易坏；菩提之心亦复如是，难发易坏。大仙！如有多人以诸铠仗牢自庄严欲前讨贼，临阵恐怖则便退散。无量众生亦复如是，发菩提心牢自庄严，见生死过，心生恐怖即便退散。大仙！我见如是无量众生发心之后皆生动转。是故，我今虽见是人修于苦行，无恼、无热，住于险道，其行清净，未能信也。我今要当自往试之，知其实能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提大重担不？

　　“‘大仙！犹如车有二轮则能载用，鸟有二翼堪任飞行。是苦行者亦复如是，我虽见其坚持禁戒，未知其人有深智不？若有深智，当知则能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担也。大仙！譬如鱼母多有胎子，成就者少；如庵罗树，花多果少；众生发心乃有无量，及其成就少不足言。大仙！我当与汝俱往试之。大仙！譬如真金，三种试已乃知其真，谓烧、打、磨。试彼苦行者亦当如是。’

　　“尔时，释提桓因自变其身作罗刹像，形甚可畏。下至雪山，去其不远而便立住。是时罗刹心无所畏，勇健难当，辩才次第，其声清雅，宣过去佛所说半偈：

“‘诸行无常，　　是生灭法。’

　　“说是半偈已便住其前，所现形貌甚可怖畏，顾眄遍视观于四方。

　　“是苦行者闻是半偈心生欢喜。譬如估客于险难处夜行失伴，恐怖推索，还遇同侣心生欢喜，踊跃无量。亦如久病未遇良医瞻病好药，后卒得之；如人没海，卒遇船舫；如渴乏人遇清冷水；如为怨逐，忽然得脱；如久系人卒闻得出；亦如农夫炎旱值雨；亦如行人还得归家，家人见已生大欢喜。

　　“善男子！我于尔时闻是半偈，心中欢喜亦复如是。即从座起，以手举发，四向顾视而说是言：‘向所闻偈谁之所说？’尔时亦更不见余人，唯见罗刹，即说是言：‘谁开如是解脱之门？谁能雷震诸佛音声？谁于生死睡眠之中而独觉寤？唱如是言。谁能于此示道生死饥馑众生无上道味？无量众生沉生死海，谁能于中作大船师？是诸众生常为烦恼重病所缠，谁能于中为作良医？说是半偈启悟我心，犹如半月渐开莲花。’

　　“善男子！我于尔时更无所见，唯见罗刹。复作是念：‘将是罗刹说是偈耶？’覆生疑惑：‘非其说耶？何以故？是人形容甚可怖畏。若有得闻是偈句者，一切恐怖丑陋即除。何有此人形貌如是能说此偈？不应火中出于莲花、非日光中出生冷水。’

　　“善男子！我于尔时复作是念：‘我今无智。而此罗刹或能得见过去诸佛，从诸佛所闻是半偈。我今当问。’即便前至是罗刹所，作如是言：‘善哉，大士！汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈？大士！复于何处而得如是半如意珠？大士！是半偈义乃是过去、未来、现在诸佛世尊之正道也。一切世间无量众生常为诸见罗网所覆，终身于此外道法中，初不得闻如是出世十力世雄所说空义。’

　　“善男子！我问是已，即答我言：‘大婆罗门！汝今不应问我是义。何以故？我不食来已经多日，处处求索了不能得，饥渴苦恼，心乱谬语，非我本心之所知也。我今力能飞行虚空，至郁单越乃至天上，处处求食亦不能得。以是义故，我说是语。’

　　“善男子！我时即复语罗刹言：‘大士！若能为我说是偈竟，我当终身为汝弟子。大士！汝所说者，名字不终、义亦不尽。以何因缘不欲说耶？夫财施者则有竭尽，法施因缘不可尽也。法施无尽，多所利益。我今闻此半偈法已，心生惊疑，汝今幸可为我除断。说此偈竟，我当终身为汝弟子。’罗刹答言：‘汝智太过，但自忧身，都不见念今我定为饥苦所逼，实不能说。’我即问言：‘汝所食者，为是何物？’罗刹答言：‘汝不足问。我若说者，令多人怖。’我复问言：‘此中独处，更无有人，我不畏汝，何故不说？’罗刹答言：‘我所食者，唯人暖肉；其所饮者，唯人热血。自我薄福，唯食此食，周遍求索，困不能得。世虽多人，皆有福德，兼为诸天之所守护，而我无力不能得杀。’

　　“善男子！我复语言：‘汝但具足说是半偈，我闻偈已，当以此身奉施供养。大士！我设命终，如此之身无所复用，当为虎、狼、鸱、枭、雕、鹫之所啖食，然复不得一毫之福。我今为求阿耨多罗三藐三菩提，舍不坚身以易坚身。’罗刹答言：‘谁当信汝如是之言，为八字故，弃所爱身？’

　　“善男子！我即答言：‘汝真无智。譬如有人施他瓦器得七宝器。我亦如是，舍不坚身得金刚身。汝言：“谁当信者？”我今有证，大梵天王、释提桓因及四天王能证是事，复有天眼诸菩萨等为欲利益无量众生修行大乘具六度者亦能证知，复有十方诸佛世尊利众生者亦能证我，为八字故舍于身命。’罗刹复言：‘汝若如是能舍身者，谛听谛听，当为汝说其余半偈。’

　　“善男子！我于尔时闻是事已心中欢喜，即解己身所著鹿皮，为此罗刹敷置法座，白言：‘和上！愿坐此座。’我即于前叉手长跪而作是言：‘唯愿和上善为我说其余半偈，令得具足。’罗刹即说：

“‘生、灭灭已，　　寂灭为乐。’

　　“尔时，罗刹说是偈已，复作是言：‘菩萨摩诃萨！汝今已闻具足偈义，汝之所愿为悉满足。若必欲利诸众生者，时施我身。’

　　“善男子！我于尔时深思此义，然后处处——若石、若壁、若树、若道——书写此偈，即便更系所著衣裳，恐其死后身体露现，即上高树。尔时，树神复问我言：‘善哉，仁者！欲作何事！’

　　“善男子！我时答言：‘我欲舍身以报偈价。’树神问言：‘如是偈者何所利益？’我时答言：‘如是偈句，乃是过去、未来、现在诸佛所说开空法道，我为此法弃舍身命，不为利养、名闻、财宝、转轮圣王、四大天王、释提桓因、大梵天王、人天中乐。为欲利益一切众生，故舍此身。’

　　“善男子！我舍身时复作是言：‘愿令一切悭惜之人悉来见我舍离此身；若有少施、起贡高者，亦令得见我为一偈舍此身命，如弃草木。’我于尔时说是语已，寻即放身自投树下。下未至地，时虚空之中出种种声，其声乃至阿迦尼吒。尔时，罗刹还复释身，即于空中接取我身，安置平地。

　　“尔时，释提桓因及诸天人、大梵天王，稽首顶礼于我足下，赞言：‘善哉，善哉。真是菩萨，能大利益无量众生，欲于无明黑闇之中然大法炬。由我爱惜如来大法故相娆恼，唯愿听我忏悔罪咎。汝于未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提，愿见济度。’尔时，释提桓因及诸天众顶礼我足，于是辞去，忽然不现。

　　“善男子！如我往昔为半偈故舍弃此身，以是因缘，便得超越足十二劫，在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！我得如是无量功德，皆由供养如来正法。善男子！汝今亦尔，发于阿耨多罗三藐三菩提心，则已超过无量无边恒河沙等诸菩萨上。善男子！是名菩萨住于大乘大般涅槃修于圣行。

　　大般涅槃经卷第十三


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十四

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　梵行品第二十之一

　　“善男子！云何菩萨摩诃萨梵行？善男子！菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，住七善法得具梵行。何等为七？一者、知法，二者、知义，三者、知时，四者、知足，五者、自知，六者、知众，七者、知尊卑。

　　“善男子！云何菩萨摩诃萨知法？善男子！是菩萨摩诃萨知十二部经，谓修多罗、祇夜、授记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、优波提舍。

　　“善男子！何等名为修多罗经？从‘如是我闻’乃至‘欢喜奉行’，如是一切名修多罗。

　　“何等名为祇夜经？

　　“佛告诸比丘：‘昔我与汝愚无智慧，不能如实见四真谛，是故流转，久处生死，没大苦海。何等为四？苦、集、灭、道。’如佛昔日为诸比丘说契经竟，尔时复有利根众生为听法故后至佛所，即便问人：‘如来向者为说何事？’佛时知已，即因本经以偈颂曰：

“‘我昔与汝等，　　不见四真谛，
　　是故久流转，　　生死大苦海。
　　若能见四谛，　　则得断生死，
　　生有既已尽，　　更不受诸有。’

　　“是名祇夜经。

　　“何等名为授记经？如有经律，如来说时为诸天人授佛记别：‘汝阿逸多，未来有王名曰蠰佉，当于是世而成佛道，号曰弥勒。’是名授记经。

　　“何等名为伽陀经？除修多罗及诸戒律，其余有说四句之偈，所谓：

“‘诸恶莫作，　　诸善奉行，　　自净其意，
　　是诸佛教。’

　　“是名伽陀经。

　　“何等名为优陀那经？如佛晡时入于禅定，为诸天众广说法要。时诸比丘各作是念：‘如来今者为何所作？’如来明旦从禅定起，无有人问，以他心智即自说言：‘比丘当知：一切诸天寿命极长。汝诸比丘！善哉，为他不求己利。善哉，少欲。善哉，知足。善哉，寂静。’如是诸经无问自说，是名优陀那经。

　　“何等名为尼陀那经？如诸经偈所因根本为他演说。如舍卫国有一丈夫罗网捕鸟，得已笼系，随与水谷而复还放。世尊知其本末因缘，而说偈言：

“‘莫轻小恶，　　以为无殃，　　水渧虽微，
　　渐盈大器。’

　　“是名尼陀那经。

　　“何等名为阿波陀那经？如戒律中所说譬喻，是名阿波陀那经。

　　“何等名为伊帝目多伽经？如佛所说：‘比丘当知：我出世时所可说者，名曰契经；鸠留秦佛出世之时名甘露鼓；拘那含牟尼佛时名曰法镜；迦叶佛时名分别空。’是名伊帝目多伽经。

　　“何等名为阇陀伽经？如佛世尊本为菩萨修诸苦行，所谓：‘比丘当知：我于过去作鹿、作罴、作獐、作兔、作粟散王、转轮圣王、龙、金翅鸟。’诸如是等行菩萨道时所可受身，是名阇陀伽。

　　“何等名为毗佛略经？所谓大乘方等经典，其义广大犹如虚空，是名毗佛略。

　　“何等名为未曾有经？如彼菩萨初出生时，无人扶持即行七步，放大光明遍观十方。亦如猕猴手捧蜜器以献如来。如白项狗佛边听法。如魔波旬变为青牛行瓦钵间，令诸瓦钵互相掁触，无所伤损。如佛初生入天庙时，令彼天像起下礼敬。如是等经名未曾有经。

　　“何等名为优波提舍经？如佛世尊所说诸经，若作议论、分别广说、辨其相貌，是名优波提舍经。

　　“菩萨若能如是了知十二部经，名为知法。

　　“云何菩萨摩诃萨知义？菩萨摩诃萨若于一切文字语言广知其义，是名知义。

　　“云何菩萨摩诃萨知时？善男子！菩萨善知如是时中任修寂静、如是时中任修精进、如是时中任修舍定、如是时中任供养佛、如是时中任供养师、如是时中任修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、具足般若波罗蜜，是名知时。

　　“云何菩萨摩诃萨知足？善男子！菩萨摩诃萨知足，所谓饮食、衣、药、行、住、坐、卧、睡寤、语默，是名知足。

　　“善男子！云何菩萨摩诃萨自知？是菩萨自知我有如是信、如是戒、如是多闻、如是舍、如是慧、如是去来、如是正念、如是善行、如是问、如是答，是名自知。

　　“云何菩萨摩诃萨知众？善男子！是菩萨知如是等是刹利众、婆罗门众、居士众、沙门众，应于是众如是行来、如是坐起、如是说法、如是问答，是名知众。

　　“善男子！云何菩萨摩诃萨知人尊卑？善男子！人有二种：一者、信，二者、不信。菩萨当知：信者是善；其不信者，不名为善。

　　“复次，信有二种：一者、常往僧坊，二者、不往。菩萨当知：其往者，善；其不往者，不名为善。

　　“往僧坊者复有二种：一者、礼拜，二、不礼拜。菩萨当知：礼拜者，善；不礼拜者，不名为善。

　　“其礼拜者复有二种：一者、听法，二者、不听。菩萨当知：听法者，善；不听法者，不名为善。

　　“其听法者复有二种：一、至心听，二、不至心。菩萨当知：至心听者，是则名善；不至心者，不名为善。

　　“至心听法复有二种：一者、思义，二、不思义。菩萨当知：思义者，善；不思义者，不名为善。

　　“其思义者复有二种：一、如说行，二、不如说行。如说行者，是则为善；不如说行，不名为善。

　　“如说行者复有二种：一、求声闻，不能利安饶益一切苦恼众生；二者、回向无上大乘，利益多人，令得安乐。菩萨应知：能利多人得安乐者，最上、最善。善男子！如诸宝中如意宝珠最为胜妙、如诸味中甘露最上，如是菩萨于人天中最胜、最上、不可譬喻。

　　“善男子！是名菩萨摩诃萨住于大乘《大涅槃经》住七善法。菩萨住是七善法已，得具梵行。

　　“复次，善男子！复有梵行，谓慈、悲、喜、舍。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！若多修慈能断瞋恚、修悲心者亦断瞋恚，云何而言四无量心？推义而言则应有三。世尊！慈有三缘：一、缘众生，二、缘于法，三、则无缘。悲、喜、舍心亦复如是，若从是义唯应有三，不应有四。众生缘者，缘于五阴，愿与其乐，是名众生缘。法缘者，缘诸众生所须之物而施与之，是名法缘。无缘者，缘于如来，是名无缘。慈者多缘贫穷众生，如来大师永离贫穷、受第一乐，若缘众生则不缘佛；法亦如是。以是义故，缘如来者名曰无缘。

　　“世尊！慈之所缘一切众生，如缘父母、妻子、亲属。以是义故，名众生缘。法缘者，不见父母、妻子、亲属，见一切法皆从缘生，是名法缘。无缘者，不住法相及众生相，是名无缘。悲、喜、舍心亦复如是，是故应三，不应有四。

　　“世尊！人有二种：一者、见行，二者、爱行。见行之人多修慈、悲，爱行之人多修喜、舍。是故应二，不应有四。

　　“世尊！夫无量者，名曰无边。边不可得，故名无量。若无量者则应是一，不应言四。若言四者，何得无量？是故应一，不应四也。”

　　佛告迦叶：“善男子！诸佛如来为诸众生所宣法要，其言秘密难可了知。或为众生说一因缘。如说何等为一因缘？所谓一切有为之法。善男子！或说二种：因之与果。或说三种：烦恼、业、苦。或说四种：无明、诸行、生与老死。或说五种：所谓受、爱、取、有、及生。或说六种：三世因果。或说七种：谓识、名色、六入、触、受及以爱、取。或说八种：除无明、行及生、老死，其余八事。或说九种：如《城经》中除无明、行、识，其余九事。或说十一：如为萨遮尼犍子说，除生一法，其余十一。或时具说十二因缘，如王舍城为迦叶等具说十二，无明乃至生、老病死。

　　“善男子！如一因缘，为众生故种种分别；无量心法亦复如是。善男子！以是义故，于诸如来深秘行处不应生疑。

　　“善男子！如来世尊有大方便：无常说常、常说无常，说乐为苦、说苦为乐，不净说净、净说不净，我说无我、无我说我，于非众生说为众生、于实众生说非众生，非物说物、物说非物，非实说实、实说非实，非境说境、境说非境，非生说生、生说非生，乃至无明说明、明说无明，色说非色、非色说色，非道说道、道说非道。善男子！如来以是无量方便为调众生，岂虚妄耶？

　　“善男子！或有众生贪于财货，我于其人自化其身作转轮王，于无量岁随其所须种种供给，然后教化，令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生贪着五欲，于无量岁以妙五欲充足其情，然后劝化，令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生荣豪自贵，我于其人无量岁中为作仆使，趋走给侍，得其心已，即复劝化，令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生性悷自是，须人呵谏，我于无量百千岁中教诃敦喻，令其心调，然后复劝令其安住阿耨多罗三藐三菩提。善男子！如来如是于无量岁以种种方便，令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提，岂虚妄耶？诸佛如来虽处众恶，无所染污犹如莲花。

　　“善男子！应如是知四无量义。善男子！是无量心体性有四，若有修行，生大梵处。

　　“善男子！如是无量伴侣有四，是故名四。夫修慈者，能断贪欲；修悲心者，能断瞋恚；修喜心者，能断不乐；修舍心者，能断贪欲、瞋恚、众生。善男子！以是义故，得名为四，非一、二、三。

　　“善男子！如汝所言：‘慈能断瞋、悲亦如是，应说三。’者，汝今不应作如是难。何以故？善男子！恚有二种：一、能夺命，二、能鞭挞。修慈则能断彼夺命，修悲能除彼鞭挞者。善男子！以是义故，岂非四耶？

　　“复次，瞋有二种：一、瞋众生，二、瞋非众生。修慈心者，断瞋众生；修悲心者，断瞋非众生。

　　“复次，瞋有二种：一、有因缘，二、无因缘。修慈心者，断有因缘；修悲心者，断无因缘。

　　“复次，瞋有二种：一者、久于过去修习，二者、于今现在修习。修慈心者能断过去；修悲心者，断于现在。

　　“复次，瞋有二种：一、瞋圣人，二、瞋凡夫。修慈心者，断瞋圣人；修悲心者，断瞋凡夫。

　　“复次，瞋有二种：一、上，二、中。修慈断上，修悲断中。

　　“善男子！以是义故，则名为四。何得难言应三非四？是故，迦叶！是无量心伴侣相对分别为四。复以器故，应名为四。器若有慈，则不得有悲、喜、舍心。以是义故，应四无减。

　　“善男子！以行分别，故应有四。若行慈时，无悲、喜、舍，是故有四。

　　“善男子！以无量故，亦得名四。夫无量者则有四种：有无量心有缘非自在、有无量心自在非缘、有无量心亦缘亦自在、有无量心非缘非自在。何等无量有缘非自在？缘于无量无边众生而不能得自在三昧，虽得，不定，或得、或失。

　　“何等无量自在非缘？如缘父母、兄弟、姊妹欲令安乐，非无量缘。何等无量亦缘亦自在？谓诸佛、菩萨。何等无量非缘非自在？声闻、缘觉不能广缘无量众生，亦非自在。善男子！以是义故，名四无量，非诸声闻、缘觉所知，乃是诸佛如来境界。

　　“善男子！如是四事，声闻、缘觉虽名无量，少不足言；诸佛、菩萨则得名为无量无边。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如是如是，实如圣教：诸佛如来所有境界非诸声闻、缘觉所及。世尊！颇有菩萨住于大乘大般涅槃得慈悲心，非是大慈大悲心不？”

　　佛言：“有。善男子！菩萨若于诸众生中三品分别：一者、亲人，二者、怨憎，三者、中人。于亲人中复作三品：谓上、中、下。怨憎亦尔。是菩萨摩诃萨于上亲中与增上乐；于中、下亲亦复平等与增上乐。于上怨中与少分乐、于中怨所与中品乐、于下怨中与增上乐。菩萨如是转增修习，于上怨中与中品乐、于中下怨等与增上乐。转复修习，于上、中、下等与上乐。若上怨中与上乐者，尔时得名慈心成就。菩萨尔时于父母所及上怨中得平等心，无有差别。善男子！是名得慈，非大慈也。”

　　“世尊！何缘菩萨得如是慈犹故不得名为大慈？”

　　“善男子！以难成故，不名大慈。何以故？久于过去无量劫中多集烦恼，未修善法，是故不能于一日中调伏其心。善男子！譬如豌豆，干时锥刺终不可着。烦恼坚硬亦复如是，虽一日夜系心不散难可调伏。又如家犬不畏于人，山林野鹿见人怖走。瞋恚难去如守家狗、慈心易失如彼野鹿，是故，此心难可调伏。以是义故，不名大慈。

　　“复次，善男子！譬如画石，其文常在；画水速灭，势不久住。瞋如画石、诸善根本如彼画水，是故此心难得调伏。如大火聚，其明久住；电光之明不得暂停。瞋如火聚、慈如电明，是故此心难得调伏。以是义故，不名大慈。

　　“善男子！菩萨摩诃萨住于初地名曰大慈。何以故？善男子！最极恶者，名一阐提。初住菩萨修大慈时，于一阐提心无差别。不见其过，故不生瞋。以是义故，得名大慈。

　　“善男子！为诸众生除无利益，是名大慈；欲与众生无量利乐，是名大悲；于诸众生心生欢喜，是名大喜；无所拥护，名为大舍。若不见我、法相、己身，见一切法平等无二，是名大舍。自舍己乐施与他人，是名大舍。

　　“善男子！唯四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜，其余诸行不必能尔。善男子！菩萨摩诃萨先得世间四无量心，然后乃发阿耨多罗三藐三菩提心，次第方得出世间者。善男子！因世无量得出世无量，以是义故，名大无量。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！除无利益与利乐者，实无所为。如是思惟即是虚观，无有实利。世尊，譬如比丘观不净时，见所著衣悉是皮相，而实非皮；所可食啖皆作虫相，而实非虫；观大豆羹作下汁想，而实非粪；观所食酪犹如髓脑，而实非脑；观骨碎末犹如麨相，而实非麨。四无量心亦复如是，不能真实利益众生令其得乐，虽口发言与众生乐，而实不得。如是之观非虚妄耶？

　　“世尊！若非虚妄、实与乐者，而诸众生何故不以诸佛、菩萨威德力故一切受乐？若当真实、不得乐者，如佛所说：‘我念往昔独修慈心，经此劫世七返成坏不来此生，世界成时，生梵天中；世界坏时，生光音天。若生梵天，力势自在，无能摧伏，于千梵中最胜、最上，名大梵王，有诸众生皆于我所生最上想。三十六返作忉利王释提桓因，无量百千作转轮王。’独修慈心乃得如是人天果报，若不实者，云何得与此义相应？”

　　佛言：“善哉，善哉。善男子！汝真勇猛，无所畏惧。”即为迦叶而说偈言：

　“若于一众生，　　不生瞋恚心，
　　而愿与彼乐，　　是名为慈善。
　　一切众生中，　　若起于悲心，
　　是名圣种性，　　得福报无量。
　　设使五通仙，　　悉满此大地，
　　有大自在主，　　奉施其所安、
　　象、马、种种物，　　所得福报果，
　　不及修一慈，　　十六分中一。

　　“善男子！夫修慈者，实非妄想，谛是真实。若是声闻、缘觉之慈，是名虚妄；诸佛、菩萨真实不虚。云何知耶？善男子！菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者，观土为金、观金为土，地作水相、水作地相，水作火相、火作水相，地作风相、风作地相，随意成就，无有虚妄。观实众生为非众生、观非众生为实众生，悉随意成，无有虚妄。善男子！当知菩萨四无量心是实思惟，非不真实。

　　“复次，善男子，云何名为真实思惟？谓能断除诸烦恼故。善男子！夫修慈者能断贪欲、修悲心者能断瞋恚、修喜心者能断不乐、修舍心者能断贪恚及众生相，以是故名真实思惟。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨四无量心能为一切诸善根本。善男子！菩萨摩诃萨若不得见贫穷众生，无缘生慈；若不生慈，则不能起惠施之心。以施因缘，令诸众生得安隐乐，所谓食饮、车乘、衣服、花香、床卧、舍宅、灯明。如是施时，心无系缚，不生贪着，必定回向阿耨多罗三藐三菩提。其心尔时无所依止，妄想永断，不为怖畏、名称利养，不求人天所受快乐，不生憍慢、不望反报、不为他诳，故行布施不求富贵。凡行施时，不见受者，持戒、破戒，是田、非田，此是知识、此非知识。施时不见是器、非器，不择日时、是处、非处，亦复不计饥馑、丰乐，不见因果，此是众生、此非众生，是福、非福。虽复不见施者、受者及以财物，乃至不见断及果报，而常行施，无有断绝。

　　“善男子！菩萨若见持戒、破戒乃至果报，终不能施。若不布施，则不具足檀波罗蜜；若不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。

　　“善男子！譬如有人身被毒箭，其人眷属欲令安隐，为除毒故，即命良医而为拔箭。彼人方言：‘且待，莫触。我今当观如是毒箭从何方来？谁之所射？为是刹利？婆罗门？毗舍首陀？’复更作念：‘是何木耶？竹耶？柳耶？其镞铁者，何冶所出？刚耶？柔耶？其毛羽者，是何鸟翼？乌、鸱、鹫耶？所有毒者，为从作生？自然而有？为是人毒？为蛇毒耶？’如是痴人竟未能知，寻便命终。善男子！菩萨亦尔，若行施时分别受者、持戒、破戒乃至果报，终不能施。若不能施，则不具足檀波罗蜜；若不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。

　　“善男子！菩萨摩诃萨行布施时，于诸众生慈心平等，犹如子想。又行施时于诸众生起悲愍心，譬如父母瞻视病子。行施之时其心欢喜，犹如父母见子病愈。既施之后，其心放舍，犹如父母见子长大能自存活。是菩萨摩诃萨于慈心中布施食时常作是愿：‘我今所施悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生得大智食，勤进回向无上大乘。’

　　“‘愿诸众生得善智食，不求声闻、缘觉之食。’

　　“‘愿诸众生得法喜食，不求爱食。’

　　“‘愿诸众生悉得般若波罗蜜食，皆令充满摄取无碍增上善根。’

　　“‘愿诸众生悟解空相，得无碍身，犹如虚空。’

　　“‘愿诸众生常为受者怜愍一切，为众福田。’

　　“善男子！菩萨摩诃萨修慈心时，凡所施食应当坚发如是等愿。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时当作是愿：‘我今所施悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生趣大乘河，饮八味水，速涉无上菩提之道，离于声闻、缘觉枯竭，渴仰志求无上佛乘，断烦恼渴，渴仰法味，离生死爱，爱乐大乘大般涅槃，具足法身，得诸三昧，入于甚深智慧大海。’

　　“‘愿诸众生得甘露味，菩提出世、离欲寂静如是诸味。’

　　“‘愿诸众生具足无量百千法味；具法味已，得见佛性；见佛性已，能雨法雨；雨法雨已，佛性遍覆，犹如虚空。复令其余无量众生得一法味所谓大乘，非诸声闻、辟支佛味。’

　　“‘愿诸众生得一甜味，无有六种差别之味。’

　　“‘愿诸众生唯求法味，无碍佛法所行之味，不求余味。’

　　“善男子！菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时，应当坚发如是等愿。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时应作是愿：‘我今所施悉与一切众生共之。以是因缘，普令众生成于大乘，得住大乘、不退于乘、不动转乘、金刚座乘，不求声闻、辟支佛乘，向于佛乘、无能伏乘、无羸乏乘、不退没乘、无上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、难得乘、无边乘、知一切乘。’善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时，常应如是坚发誓愿。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中布施衣时当作是愿：‘我今所施悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生得惭愧衣，法界覆身，裂诸见衣。衣服离身一尺六寸，得金色身，所受诸触柔软无碍。光色润泽，皮肤细软，常光无量，无色、离色。’

　　“‘愿诸众生皆悉普得无色之身，过一切色，得入无色大般涅槃。’

　　“善男子！菩萨摩诃萨布施衣时，应当如是坚发誓愿。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨于修慈中布施花香、涂香、末香、诸杂香时应作是愿：‘我今所施悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生一切皆得佛花三昧，七觉妙鬘系其首顶。’

　　“‘愿诸众生形如满月，所见诸色微妙第一。’

　　“‘愿诸众生皆成一相，百福庄严。’

　　“‘愿诸众生随意得见可意之色。’

　　“‘愿诸众生常遇善友，得无碍香，离诸臭秽。’

　　“‘愿诸众生具诸善根、无上珍宝。’

　　“‘愿诸众生相视和悦，无有忧苦，众善各备，不相忧念。’

　　“‘愿诸众生戒香具足。’

　　“‘愿诸众生持无碍戒，香气馚馥，充满十方。’

　　“‘愿诸众生得坚牢戒、无悔之戒、一切智戒，离诸破戒，悉得无戒、未曾有戒、无师戒、无作戒、无秽戒、无染污戒、竟已戒、究竟戒，得平等戒，于香涂身及以斫刺等无憎爱。’

　　“‘愿诸众生得无上戒、大乘之戒，非小乘戒。’

　　“‘愿诸众生悉得具足尸波罗蜜，犹如诸佛所成就戒。’

　　“‘愿诸众生悉为布施、持戒、忍辱、精进、禅、智之所薰修。’

　　“‘愿诸众生悉得成于大般涅槃微妙莲花，其花香气充满十方。’

　　“‘愿诸众生纯食大乘大般涅槃无上香馔，犹蜂采花但取香味。’

　　“‘愿诸众生悉得成就无量功德所薰之身。’

　　“善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施花香时，常当坚发如是誓愿。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时应作是愿：‘我今所施悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生得天中天所卧之床，得大智慧，坐四禅处。卧于菩萨所卧之床，不卧声闻、辟支佛床，离卧恶床。’

　　“‘愿诸众生得安乐卧，离生死床，成大涅槃师子卧床。’

　　“‘愿诸众生坐此床已，复为其余无量众生示现神通师子游戏。’

　　“‘愿诸众生住此大乘大宫殿中，为诸众生演说佛性。’

　　“‘愿诸众生坐无上床，不为世法之所降伏。’

　　“‘愿诸众生得忍辱床，离于生死、饥馑、冻饿。’

　　“‘愿诸众生得无畏床，永离一切烦恼怨贼。’

　　“‘愿诸众生得清净床，专求无上正真之道。’

　　“‘愿诸众生得善法床，常为善友之所拥护。’

　　“‘愿诸众生得右胁卧床，依因诸佛所行之法。’

　　“善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时，应当坚发如是誓愿。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时当作是愿：‘我今所施悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生处大乘舍，修行善友所行之行，修大悲行、六波罗蜜行、大正觉行、一切菩萨所行、道行、无边广大如虚空行。

　　“‘愿诸众生皆得正念，远离恶念。’

　　“‘愿诸众生悉得安住常、乐、我、净，永离四倒。’

　　“‘愿诸众生悉皆受持出世文字。’

　　“‘愿诸众生必为无上一切智器。’

　　“‘愿诸众生悉得入于甘露屋宅。’

　　“‘愿诸众生初、中、后心常入大乘涅槃屋宅。’

　　“‘愿诸众生于未来世常处菩萨所居宫殿。’

　　“善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时，常当坚发如是誓愿。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时当作是愿：‘我今所施悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生光明无量，安住佛法。’

　　“‘愿诸众生常得照明。’

　　“‘愿诸众生得色微妙，光泽第一。’

　　“‘愿诸众生其目清净，无诸翳网。’

　　“‘愿诸众生得大智炬，善解无我、无众生相、无人、无命。’

　　“‘愿诸众生皆得睹见清净佛性犹如虚空。’

　　“‘愿诸众生肉眼清净，彻见十方恒沙世界。’

　　“‘愿诸众生得佛光明，普照十方。’

　　“‘愿诸众生得无碍眼，皆悉得见清净佛性。’

　　“‘愿诸众生得大智明，破一切闇及一阐提。’

　　“‘愿诸众生得无量光，普照无量诸佛世界。’

　　“‘愿诸众生然大乘灯，离二乘灯。’

　　“‘愿诸众生所得光明灭无明闇，过于千日并照之功。’

　　“‘愿诸众生得大光明，悉灭三千大千世界所有黑闇。’

　　“‘愿诸众生具足五眼，悟诸法相，成无师觉。’

　　“‘愿诸众生无见无明。’

　　“‘愿诸众生悉得大乘大般涅槃微妙光明，示悟众生真实佛性。’

　　“善男子！菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时，常应勤发如是誓愿。

　　“善男子！一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所有善根，慈为根本。善男子！菩萨摩诃萨修习慈心，能生如是无量善根，所谓不净，出息、入息，无常、生灭，四念处、七方便、三观处、十二因缘、无我等，观暖法、顶法、忍法、世第一法，见道、修道，正勤、如意、诸根、诸力、七菩提分、八道、四禅、四无量心、八解脱、八胜处、十一切入，空、无相愿，无诤三昧、知他心智，及诸神通，知本际智、声闻智、缘觉智、菩萨智、佛智。善男子！如是等法，慈为根本。善男子！以是义故，慈是真实，非虚妄也。若有人问：‘谁是一切诸善根本？’当言：‘慈是。’以是义故，慈是真实，非虚妄也。

　　“善男子！能为善者，名实思惟；实思惟者，即名为慈。慈即如来，慈即大乘；大乘即慈，慈即如来。

　　“善男子！慈即菩提道，菩提道即如来，如来即慈。

　　“善男子！慈即大梵，大梵即慈，慈即如来。

　　“善男子！慈者能为一切众生而作父母。父母即慈，慈即如来。

　　“善男子！慈者乃是不可思议诸佛境界，不可思议诸佛境界即是慈也。当知慈者即是如来。

　　“善男子！慈者即是众生佛性，如是佛性久为烦恼之所覆蔽，故令众生不得睹见。佛性即慈，慈即如来。

　　“善男子！慈即大空、大空即慈，慈即如来。

　　“善男子！慈即虚空、虚空即慈，慈即如来。

　　“善男子！慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。

　　“善男子！慈即是乐，乐即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。

　　“善男子！慈即是净，净即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。

　　“善男子！慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。

　　“善男子！慈即甘露，甘露即慈。慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。

　　“善男子！慈者即是一切菩萨无上之道，道即是慈，慈即如来。

　　“善男子！慈者即是诸佛世尊无量境界，无量境界即是慈也。当知是慈即是如来。

　　“善男子！慈若无常、无常即慈，当知是慈是声闻慈。

　　“善男子！慈若是苦、苦即是慈，当知是慈是声闻慈。

　　“善男子！慈若不净、不净即慈，当知是慈是声闻慈。

　　“善男子！慈若无我、无我即慈，当知是慈是声闻慈。

　　“善男子！慈若妄想、妄想即慈，当知是慈是声闻慈。

　　“善男子！慈若不名檀波罗蜜——非檀之慈——当知是慈是声闻慈；乃至般若波罗蜜亦复如是。

　　“善男子！慈若不能利益众生，如是之慈是声闻慈。

　　“善男子！慈若不入一相之道，当知是慈是声闻慈。

　　“善男子！慈若不能觉了诸法，当知是慈是声闻慈。

　　“善男子！慈若不能见如来性，当知是慈是声闻慈。

　　“善男子！慈若见法悉是有相，当知是慈是声闻慈。

　　“善男子！慈若有漏，有漏慈者是声闻慈。

　　“善男子！慈若有为，有为之慈是声闻慈。

　　“善男子！慈若不能住于初住——非初住慈——当知即是声闻慈也。

　　“善男子！慈若不能得佛十力、四无所畏，当知是慈是声闻慈。

　　“善男子！慈若能得四沙门果，当知是慈是声闻慈也。

　　“善男子！慈若有无、非有、非无，如是之慈非诸声闻、辟支佛等所能思议。善男子！慈若不可思议，法不可思议、佛性不可思议、如来亦不可思议。

　　“善男子！菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃修如是慈，虽复安于睡眠之中而不睡眠，勤精进故；虽常觉悟，亦无觉悟，以无眠故；于睡眠中，诸天虽护，亦无护者，不行恶故；眠不恶梦，无有不善，离睡眠故；命终之后，虽生梵天，亦无所生，得自在故。善男子！夫修慈者能得成就如是无量无边功德。

　　“善男子！是大涅槃微妙经典亦能成就如是无量无边功德，诸佛如来亦得成就如是无量无边功德。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨所有思惟悉是真实，声闻、缘觉非真实者，一切众生何故不以菩萨威力等受快乐？若诸众生实不得乐，当知菩萨所修慈心为无利益。”

　　佛言：“善男子！菩萨之慈非不利益。善男子！有诸众生，或必受苦、或有不受。若有众生必受苦者，菩萨之慈为无利益，谓一阐提。若有受苦不必定者，菩萨之慈则为利益，令彼众生悉受快乐。

　　“善男子！譬如有人遥见师子、虎、豹、豺、狼、罗刹、鬼等自然生怖，夜行见杌亦生怖畏。善男子！如是诸人自然怖畏。众生如是，见修慈者自然受乐。善男子！以是义故，菩萨修慈是实思惟，非无利益。

　　“善男子！我说是慈有无量门，所谓神通。善男子！如提婆达教阿阇世欲害如来，是时我入王舍大城次第乞食，阿阇世王即放护财狂醉之象，欲令害我及诸弟子。其象尔时蹋杀无量百千众生。众生死已，多有血气，是象嗅已，狂醉倍常。见我翼从被服赤色，谓呼是血，而复见趣我弟子中。未离欲者四怖驰走，唯除阿难。尔时，王舍大城之中一切人民同时举声啼哭号泣，作如是言：‘怪哉，如来今日灭没，如何正觉一旦散坏？’是时调达心生欢喜：‘瞿昙沙门灭没甚善，从今已往真是不现。快哉此计，我愿得遂。’

　　“善男子！我于尔时为欲降伏护财象故，即入慈定，舒手示之，即于五指出五师子。是象见已，其心怖畏，寻即失粪，举身投地，敬礼我足。善男子！我于尔时手五指头实无师子，乃是修慈善根力故令彼调伏。

　　“复次，善男子！我欲涅槃，始初发足向拘尸那城，有五百力士于其中路平治扫洒，中有一石，众欲举弃，尽力不能。我时怜愍，即起慈心。彼诸力士寻即见我以足母指举此大石，掷置虚空还以手接，安置右掌，吹令碎末，复还聚合。令彼力士贡高心息，即为略说种种法要，令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！如来尔时实不以指举此大石在虚空中，还置右掌，吹令碎末，复合如本。善男子！当知即是慈善根力，令诸力士见如是事。

　　“复次，善男子！此南天竺有一大城名首波罗。于是城中有一长者名曰卢至，为众导主，已于过去无量佛所殖诸善本。善男子！彼大城中一切人民信伏邪道，奉事尼犍。我时欲度彼长者故，从王舍城至彼城邑。其路中间相去六十五由旬，步涉而往，为欲化度彼诸人故。彼众尼犍闻我欲至首波罗城，即作是念：‘沙门瞿昙若至此者，此诸人民便当舍我，更不供给。我等穷悴，奈何自活？’诸尼犍辈各各分散告彼城人：‘沙门瞿昙今欲来此。然彼沙门委弃父母，东西驰骋，所至之处能令土地谷米不登、人民饥馑、死亡者众、病瘦相寻，无可救解。瞿昙无赖，纯将诸恶罗刹、鬼神以为侍从，无父、无母、孤穷之人而来咨启为作门徒。所可教诏纯说虚空，随其至处初无安乐。’彼人闻已即怀怖畏，头面敬礼尼犍子足，白言：‘大师！我等今者当设何计？’尼犍答言：‘沙门瞿昙性好丛林、流泉、清水，外设有者宜应破坏。汝等便可相与出城，诸有之处斫伐令尽，莫使有遗，流泉、井、池悉置粪尸。坚闭城门，各严器仗，当壁防护，勤自固守。彼设来者，莫令得前。若不前者，汝当安隐。我等亦当作种种术，令彼瞿昙复道还去。’彼诸人民闻是语已，敬诺施行，斩伐树木、污辱诸水、庄严器仗、牢自防护。

　　“善男子！我于尔时至彼城已，不见一切树木丛林，唯见诸人庄严器仗，当壁自守。见是事已，寻生怜愍，慈心向之，所有树木还生如本，复更生长其余诸树；不可称计河、池、泉、井，其水清净，盈满其中如青琉璃；生众杂花弥覆其上，变其城壁为绀琉璃。城内人民悉得彻见我及大众，门自开辟无能制者，所严器仗变成杂花。卢至长者而为上首，与其人民俱共相随往至佛所。我即为说种种法要，令彼诸人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　“善男子！我于尔时实不化作种种树木、清净流水盈满河池、变其本城为绀琉璃、令彼人民彻见于我开其城门、器仗为花。善男子！当知皆是慈善根力能令彼人见如是事。

　　“复次，善男子！舍卫城中有婆罗门女姓婆私吒，唯有一子，爱之甚重，遇病命终。尔时，女人愁毒入心，狂乱失性，裸身无耻，游行四衢，啼哭失声，唱言：‘子子！汝何处去？’周遍城邑无有疲已。而是女人已于先佛殖众德本。善男子！我于是女起慈愍心。是时女人即得见我，便生子想，还得本心，前抱我身如爱子法。我时即告侍者阿难：‘汝可持衣与是女人。’既与衣已，便为种种说诸法要。是女闻法欢喜踊跃，发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　“善男子！我于尔时实非彼子、彼非我母、亦无抱持。善男子！当知皆是慈善根力，令彼女人见如是事。

　　“复次，善男子！波罗㮈城有优婆夷，字曰摩诃斯那达多，已于过去无量先佛种诸善根。是优婆夷夏九十日请命众僧，奉施医药。是时众中有一比丘身婴重病，良医诊之，当须肉药。若得肉者，病则可除；若不得肉，命将不全。时优婆夷闻医此言，寻持黄金遍至市里，唱如是言：‘谁有肉卖？吾以金买。若有肉者，当等与金。’周遍城市求不能得。是优婆夷寻自取刀，割其髀肉，切以为臛，下种种香，送病比丘。比丘服已，病即得差。是优婆夷患疮苦恼，不能堪忍，即发声言：‘南无佛陀。南无佛陀。’我于尔时在舍卫城，闻其音声，于是女人起大慈心。是女寻见我持良药涂其疮上，还合如本。我即为其种种说法，闻法欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　“善男子！我于尔时实不往至波罗㮈城，持药涂是优婆夷疮。善男子！当知皆是慈善根力，令彼女人见如是事。

　　“复次，善男子！调达恶人贪不知足，多服酥故，头痛腹满，受大苦恼，不能堪忍。发如是言：‘南无佛陀。南无佛陀。’我时住在优禅尼城，闻其音声即生慈心。尔时，调达寻便见我往至其所，手摩头腹，授与盐汤而令服之，服已平复。

　　“善男子！我实不往调婆达所摩其头腹，授汤令服。善男子！当知皆是慈善根力，令调婆达见如是事。

　　“复次，善男子！憍萨罗国有诸群贼，其数五百，群党抄劫，为害滋甚。波斯匿王患其纵暴，遣兵伺捕，得已挑目，遂着黑闇丛林之下。是诸群贼已于先佛殖众德本，既失目已，受大苦恼，各作是言：‘南无佛陀。南无佛陀。我等今者无有救护。’啼哭号啕。我时住在祇洹精舍，闻其音声即生慈心。时有凉风吹香山中种种香药满其眼眶，寻还得眼，如本不异。诸贼开眼，即见如来住立其前而为说法。贼闻法已，发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　“善男子！我于尔时实不作风吹香山中种种香药、住其人前而为说法。善男子！当知皆是慈善根力，令彼群贼见如是事。

　　“复次，善男子！琉璃太子以愚痴故废其父王，自立为主。复念宿嫌，多害释种，取万二千释种诸女，刵劓耳鼻、断截手足、推之坑堑。时诸女人身受苦恼，作如是言：‘南无佛陀。南无佛陀。我等今者无有救护。’复大号啕。是诸女人已于先佛种诸善根。我于尔时在竹林中，闻其音声即起慈心。诸女尔时见我来至迦毗罗城，以水洗疮、以药傅之，苦痛寻除，耳、鼻、手、足还复如本。我时即为略说法要，悉令俱发阿耨多罗三藐三菩提心，即于大爱道比丘尼所出家，受具足戒。

　　“善男子！如来尔时实不往至迦毗罗城以水洗疮，傅药止苦。善男子！当知皆是慈善根力，令彼女人得如是事。悲、喜之心亦复如是。

　　“善男子！以是义故，菩萨摩诃萨修慈思惟即是真实，非虚妄也。善男子！夫无量者不可思议，菩萨所行不可思议，诸佛所行亦不可思议，是大乘典《大涅槃经》亦不可思议。

　　大般涅槃经卷第十四


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十五

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　梵行品之二

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨修慈、悲、喜已，得住极爱一子之地。善男子！云何是地名曰极爱，复名一子？善男子！譬如父母见子安隐，心大欢喜。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，视诸众生同于一子，见修善者生大欢喜。是故，此地名曰极爱。

　　“善男子！譬如父母见子遇患，心生苦恼，愍之愁毒，初无舍离。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，见诸众生为烦恼病之所缠切，心生愁恼，忧念如子，身诸毛孔血皆流出。是故，此地名为一子。

　　“善男子！如人小时拾取土块、粪秽、瓦石、枯骨、木枝置于口中。父母见已，恐为其患，左手捉头、右手挑出。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，见诸众生法身未增，或行身、口、意业不善，菩萨见已则以智手拔之令出，不欲令彼流转生死、受诸苦恼。是故，此地复名一子。

　　“善男子！譬如父母所爱之子舍而终亡，父母愁恼，愿与并命。菩萨亦尔，见一阐提堕于地狱，亦愿与俱生地狱中。何以故？是一阐提若受苦时，或生一念改悔之心，我即当为说种种法，令彼得生一念善根。是故，此地复名一子。

　　“善男子！譬如父母唯有一子，其子睡、寤、行、住、坐、卧，心常念之。若有罪咎，善言诱谕，不加其恶。菩萨摩诃萨亦复如是，见诸众生若堕地狱、畜生、饿鬼、或人天中造作善恶，心常念之，初不放舍。若行诸恶，终不生瞋、以恶加之。是故，此地复名一子。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所说其言秘密，我今智浅，云何能解？若诸菩萨住一子地能如是者，云何如来昔为国王行菩萨道时，断绝尔所婆罗门命？若得此地则应护念；若不得者，复何因缘不堕地狱？若使等视一切众生同于子想，如罗睺罗，何故复向提婆达多说如是言：‘痴人无羞，食人涕唾。’令彼闻已生于瞋恨，起不善心，出佛身血。提婆达多造是恶已，如来复记当堕地狱一劫受罪。世尊！如是之言云何于义不相违背？世尊！须菩提者住虚空地，凡欲入城求乞饮食要先观人。若有于己生嫌嫉心则止不行，乃至极饥犹不行乞。何以故？是须菩提常作是念：‘我忆往昔于福田所生一恶念，由是因缘堕大地狱受种种苦。我今宁饥终日不食，终不令彼于我起嫌，堕于地狱受苦恼也。’复作是念：‘若有众生嫌我立者，我当终日端坐不起；若有众生嫌我坐者，我当终日立不移处；行、卧亦尔。’是须菩提护众生故尚起是心，何况菩萨？菩萨若得一子地者，何缘如来出是粗言使诸众生起重恶心？”

　　“善男子！汝今不应作如是难，言：‘佛如来为诸众生作烦恼因缘。’善男子！假使蚊嘴能尽海底，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

　　“善男子！假令大地悉为非色、水为干相、火为冷相、风为住相、三宝佛性及以虚空作无常相，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

　　“善男子！假使毁犯四重禁罪及一阐提谤正法者，现身得成十力、无畏、三十二相、八十种好，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

　　“善男子！假使声闻、辟支佛等常住不变，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

　　“善男子！假使十住诸菩萨等犯四重禁、作一阐提诽谤正法，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

　　“善男子！假使一切无量众生丧灭佛性、如来究竟入般涅槃，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

　　“善男子！假使掷罥能系缚风、齿能破铁、爪坏须弥，如来终不为诸众生作烦恼因缘。

　　“宁与毒蛇同共一处、内其两手饿师子口、佉陀罗炭用洗浴身，不应发言：‘如来世尊为诸众生作烦恼因缘。’

　　“善男子！如来真实，能为众生断除烦恼，终不为作烦恼因也。

　　“善男子！如汝所言：‘如来往昔杀婆罗门。’者，善男子！菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故杀，况婆罗门？菩萨常作种种方便，惠施众生无量寿命。

　　“善男子！夫施食者则为施命。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，常施众生无量寿命。

　　“善男子！修不杀戒得寿命长。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时，则为施与一切众生无量寿命。善男子！慎口无过，得寿命长。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时，常劝众生莫生怨想，推直于人，引曲向己，无所诤讼，得寿命长。是故，菩萨行羼提波罗蜜时，已施众生无量寿命。

　　“善男子！精勤修善得寿命长。菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时，常劝众生勤修善法；众生行已，得无量寿命。是故，菩萨行毗梨耶波罗蜜时，已施众生无量寿命。

　　“善男子！修摄心者得寿命长。菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时，劝诸众生修平等心；众生行已，得寿命长。是故，菩萨行禅波罗蜜时，已施众生无量寿命。

　　“善男子！于诸善法不放逸者得寿命长。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，劝诸众生于诸善法不生放逸；众生行已，以是因缘得寿命长。是故，菩萨行般若波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子！以是义故，菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。

　　“善男子！汝向所问：‘杀婆罗门时得是地不？’善男子！时我已得；以爱念故断其命根，非恶心也。善男子！譬如父母唯有一子，爱之甚重，犯官宪制。是时父母以怖畏故，若摈，若杀。虽有摈杀，无有恶心。菩萨摩诃萨为护正法亦复如是，若有众生谤大乘者，即以鞭挞苦加治之、或夺其命，欲令改往遵修善法。菩萨常当作是思惟：‘以何因缘能令众生发起信心？随其方便，要当为之。’

　　“诸婆罗门命终之后生阿鼻地狱，则有三念：一者、自念：‘我从何处而来生此？’即自知从人道中来；二者、自念：‘我今所生为是何处？’即便自知是阿鼻狱；三者、自念：‘乘何业缘而来生此？’即便自知乘谤方等大乘经典、不信因缘，为国主所杀而来生此。念是事已，即于大乘方等经典生信敬心。寻时命终，生甘露鼓如来世界，于彼寿命具足十劫。善男子！以是义故，我于往昔乃与是人十劫寿命。

　　“云何名杀？善男子！有人掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈、鞭挞，以是业缘堕地狱不？”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如我解佛所说义者，应堕地狱。何以故？如佛昔为声闻说法：‘汝诸比丘于诸草木莫生恶心。何以故？一切众生因恶心故堕于地狱。’”

　　尔时，佛赞迦叶菩萨：“善哉，善哉。如汝所说，应善受持。善男子！若因恶心堕地狱者，菩萨尔时实无恶心。何以故？菩萨摩诃萨于一切众生乃至虫、蚁，悉生怜愍利益心故。所以者何？善知因缘诸方便故，以方便力欲令众生种诸善根。善男子！以是义故，我于尔时以善方便虽夺其命而非恶心。

　　“善男子！婆罗门法，若杀蚁子满足十车，无有罪报；蚊、虻、蚤、虱、猫、狸、师子、虎、狼、熊、罴、诸恶虫兽，及余能为众生害者，杀满十车；鬼、神、罗刹、拘槃茶、迦罗富单那、颠狂、干枯诸鬼神等，能为众生作娆害者，有夺其命悉无罪报。若杀恶人则有罪报，杀已不悔则堕饿鬼；若能忏悔，三日断食，其罪消灭，无有遗余。若杀和上、害其父母、女人及牛，无数千年在地狱中。

　　“善男子！佛及菩萨知杀有三，谓下、中、上。下者，蚁子乃至一切畜生，唯除菩萨示现生者。善男子！菩萨摩诃萨以愿因缘示受畜生，是名下杀。以下杀因缘堕于地狱、畜生、饿鬼，具受下苦。何以故？是诸畜生有微善根。是故，杀者具受罪报，是名下杀。

　　“中杀者，从凡夫人至阿那含，是名为中。以是业因，堕于地狱、畜生、饿鬼，具受中苦，是名中杀。

　　“上杀者，父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨，是名为上。以是业因缘故，堕于阿鼻大地狱中，具受上苦，是名上杀。

　　“善男子！若有能杀一阐提者，则不堕此三种杀中。善男子！彼诸婆罗门等一切皆是一阐提也。譬如掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈、鞭挞，无有罪报；杀一阐提亦复如是，无有罪报。何以故？诸婆罗门乃至无有信等五法，是故，虽杀不堕地狱。

　　“善男子！汝先所言：‘如来何故骂提婆达多痴人食唾？’汝亦不应作如是问。何以故？诸佛世尊凡所发言不可思议。善男子！或有实语为世所爱，非时、非法、不为利益，如是之言我终不说。善男子！或复有言粗犷、虚妄、非时、非法、闻者不爱，不能利益，我亦不说。善男子！若有语言虽复粗犷、真实不虚，是时是法能为一切众生利益，闻虽不悦，我要说之。何以故？诸佛世尊、应、正遍知知方便故。

　　“善男子！如我一时游彼圹野聚落丛树。在其林下有一鬼神即名圹野，纯食肉血，多杀众生，复于其聚日食一人。善男子！我于尔时为彼鬼神广说法要。然彼暴恶愚痴无智，不受教法。我即化身为大力鬼，动其宫殿，令不安所。彼鬼于时将其眷属出其宫殿，欲来拒逆。鬼见我时即失心念，惶怖躄地，迷闷断绝，犹如死人。我以慈愍手摩其身，即还起坐，作如是言：‘快哉，今日还得身命。是大神王具大威德、有慈愍心，赦我愆咎。’即于我所生善信心。我即还复如来之身，复更为说种种法要，令彼鬼神受不杀戒。

　　“即于是日，圹野村中有一长者次应当死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我。我既受已，便为长者更立名字，名手长者。尔时，彼鬼即白我言：‘世尊！我及眷属唯仰血肉以自存活。今以戒故，当云何活？’我即答言：‘从今当敕声闻弟子，随有修行佛法之处，悉当令其施汝饮食。’

　　“善男子！以是因缘，为诸比丘制如是戒：‘汝等从今常当施彼圹野鬼食。若有住处不能施者，当知是辈非我弟子，即是天魔徒党眷属。’

　　“善男子！如来为欲调伏众生故，示如是种种方便，非故令彼生怖畏也。

　　“善男子！我亦以木打护法鬼。又于一时在一山上，推羊头鬼令堕山下。复于树头扑护猕猴鬼，令护财象见五师子，使金刚神怖萨遮尼犍。亦以针刺箭毛鬼身。虽作如是，亦不令彼诸鬼神等有灭没者，直欲令彼安住正法故，示如是种种方便。

　　“善男子！我于尔时实不骂辱提婆达多。提婆达多亦不愚痴、食人涕唾，亦不生于恶趣之中、阿鼻地狱受罪一劫，亦不坏僧、出佛身血，亦不违犯四重之罪、诽谤正法、大乘经典、非一阐提，亦非声闻、辟支佛也。善男子！提婆达多者实非声闻、缘觉境界，唯是诸佛之所知见。善男子！是故，汝今不应难言：‘如来何缘呵啧骂辱提婆达多？’汝于诸佛所有境界，不应如是生于疑网。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！譬如甘蔗，数数煎煮得种种味。我亦如是，从佛数闻，多得法味，所谓出家味、离欲味、寂灭味、道味。世尊！譬如真金，数数烧打、融消、炼冶，转更明净、调和、柔软，光色微妙，其价难量，然后乃为人天宝重。世尊！如来亦尔，郑重咨问则得闻见甚深之义，令深行者受持奉修、无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，然后为诸人天所宗恭敬供养。”

　　尔时，佛赞迦叶菩萨：“善哉，善哉。菩萨摩诃萨为欲利益诸众生故，咨启如来如是深义。善男子！以是义故，我随汝意说于大乘方等甚深秘密之法，所谓极爱如一子地。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！若诸菩萨修慈、悲、喜得一子地者，修舍心时复得何地？”

　　佛言：“善哉，善哉。善男子！汝善知时，知我欲说，汝则咨问。菩萨摩诃萨修舍心时，则得住于空平等地，如须菩提。善男子！菩萨摩诃萨住空平等地，则不见有父母、兄弟、姊妹、儿息、亲族、知识、怨憎、中人，乃至不见阴界诸入、众生、寿命。

　　“善男子！譬如虚空，无有父母、兄弟、妻子，乃至无有众生、寿命。一切诸法亦复如是，无有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法亦复如是，其心平等，如彼虚空。何以故？善能修习诸空法故。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！云何名空？”

　　“善男子！空者，所谓内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。

　　“菩萨摩诃萨云何观于内空？是菩萨摩诃萨观内法空。是内法空，谓无父母、怨亲、中人、众生、寿命、常、乐、我、净、如来、法、僧、所有财物。是内法中虽有佛性，而是佛性非内、非外。所以者何？佛性常住，无变易故。是名菩萨摩诃萨观于内空。

　　“外空者亦复如是，无有内法。内外空者亦复如是。

　　“善男子！唯有如来、法、僧、佛性不在二空。何以故？如是四法常、乐、我、净。是故，四法不名为空。是名内外俱空。

　　“善男子！有为空者，有为之法悉皆是空，所谓内空、外空、内外空、常乐我净空、众生、寿命、如来、法、僧、第一义空。是中，佛性非有为法。是故，佛性非有为法空。是名有为空。

　　“善男子！云何菩萨摩诃萨观无为空？是无为法悉皆是空，所谓无无常、苦、不净、无我、阴界、入、众生、寿命相、有为、有漏、内法、外法。无为法中，佛等四法非有为、非无为。性是善故，非无为；性常住故，非有为。是名菩萨观无为空。

　　“云何菩萨摩诃萨观无始空？是菩萨摩诃萨见生死无始，皆悉空寂。所谓空者，常、乐、我、净——皆悉空寂，无有变易——众生、寿命、三宝佛性及无为法。是名菩萨观无始空。

　　“云何菩萨观于性空？是菩萨摩诃萨观一切法本性皆空，谓阴界入，常、无常，苦、乐，净、不净，我、无我。观如是等一切诸法不见本性，是名菩萨摩诃萨观于性空。

　　“云何菩萨摩诃萨观无所有空？如人无子，言舍宅空。毕竟观空无有亲爱。愚痴之人言诸方空、贫穷之人言一切空，如是所计或空、或非空，菩萨观时如贫穷人一切皆空。是名菩萨摩诃萨观无所有空。

　　“云何菩萨摩诃萨观第一义空？善男子！菩萨摩诃萨观第一义时，是眼生时无所从来，及其灭时去无所至，本无今有、已有还无，推其实性无眼、无主；如眼，一切诸法亦复如是。何等名为第一义空？有业、有报、不见作者，如是空法名第一义空。是名菩萨摩诃萨观第一义空。

　　“云何菩萨摩诃萨观于空空？是空空中乃是声闻、辟支佛等所迷没处。善男子！是有、是无，是名空空；是是、非是，是名空空。善男子！十住菩萨尚于是中通达少分，犹如微尘，况复余人？善男子！如是空空亦不同于声闻所得空空三昧，是名菩萨观于空空。

　　“善男子！云何菩萨摩诃萨观于大空？善男子！言大空者，谓般若波罗蜜，是名大空。

　　“善男子！菩萨摩诃萨得如是空门，则得住于虚空等地。善男子！我今于是大众之中说如是等诸空义时，有十恒河沙等菩萨摩诃萨即得住于虚空等地。善男子！菩萨摩诃萨住是地已，于一切法中无有滞碍、系缚、拘执，心无迷闷。以是义故，名虚空等地。

　　“善男子！譬如虚空，于可爱色不生贪着、不爱色中不生瞋恚。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，于好、恶色，心无贪、恚。善男子！譬如虚空广大无对，悉能容受一切诸法。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，广大无对，悉能容受一切诸法。以是义故，复得名为虚空等地。

　　“善男子！菩萨摩诃萨住是地中，于一切法亦见、亦知。若行、若缘、若性、若相、若因、若缘、若众生心、若根、若禅定、若乘、若善知识、若持禁戒、若所施，如是等法一切知见。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨住是地中，知而不见。云何为知？知自饿法、投渊赴火、自坠高岩、常翘一脚、五热炙身；常卧灰土、棘刺编椽、树叶、恶草、牛粪之上；衣粗麻衣、冢间所弃、粪扫氀褐、钦婆罗衣、獐鹿皮革、刍草衣裳；茹菜、啖食藕根、油滓、牛粪、根果；若行乞食限从一家，主若言无即便舍去，设复还唤终不回顾；不食盐肉、五种牛味，常所饮服糠汁、沸汤；受持牛戒、狗、鸡、雉戒，以灰涂身、长发为相；以羊祠时，先咒后杀；四月事火，七日服风；百千亿花供养诸天，诸所欲愿因此成就。如是等法能为无上解脱因者，无有是处。是名为知。云何不见？菩萨摩诃萨不见一人行如是法得正解脱，是名不见。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨亦见、亦知。何等为见？见诸众生行是邪法必堕地狱，是名为见。云何为知？知诸众生从地狱出生于人中，若能修行檀波罗蜜，乃至具足诸波罗蜜，是人必得入正解脱，是名为知。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨复有亦见、亦知。云何为见？见常、无常，苦、乐，净、不净，我、无我，是名为见。云何为知？知诸如来定不毕竟入于涅槃，知如来身金刚无坏，非是烦恼所成就身、又非臭秽腐败之身，亦复能知一切众生悉有佛性，是名为知。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨复有亦知、亦见。云何为知？知是众生信心成就、知是众生求于大乘、是人顺流、是人逆流、是人正住、知是众生已到彼岸。顺流者，谓凡夫人；逆流者，从须陀洹乃至缘觉；正住者，谓菩萨等；到彼岸者，所谓如来、应、正遍知。是名为知。云何为见？菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃典，修梵行心，以净天眼见诸众生造身、口、意三业不善，堕于地狱、畜生、饿鬼；见诸众生修善业者命终当生天上人中。见诸众生从闇入闇、有诸众生从闇入明、有诸众生从明入闇、有诸众生从明入明，是名为见。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨复有亦知、亦见。菩萨摩诃萨知诸众生修身、修戒、修心、修慧，是人今世恶业成就，或因贪欲、瞋恚、愚痴，是业必应地狱受报；是人直以修身、修戒、修心、修慧，现世轻受，不堕地狱。云何是业能得现报？忏悔发露所有诸恶，既悔之后更不敢作。惭愧成就故、供养三宝故、常自呵责故，是人以是善业因缘不堕地狱；现世受报，所谓头痛、目痛、腹痛、背痛、横罗死殃、呵责、骂辱、鞭杖、闭系、饥饿、困苦，受如是等现世轻报。是名为知。云何为见？菩萨摩诃萨见如是人不能修习身、戒、心、慧，造少恶业，此业因缘应现受报。是人少恶不能忏悔、不自呵责、不生惭愧、无有怖惧，是业增长，地狱受报，是名为见。

　　“复有知而不见。云何知而不见？知诸众生皆有佛性，为诸烦恼之所覆蔽不能得见，是名知而不见。

　　“复有知而少见。十住菩萨摩诃萨等知诸众生皆有佛性，见不明了，犹如闇夜所见不了。

　　“复有亦见亦知，所谓诸佛如来亦见亦知。

　　“复有亦见亦知、不见不知。亦见亦知者，所谓世间文字、言语、男女、车乘、瓶瓫、舍宅、城邑、衣裳、饮食、山河、园林、众生、寿命，是名亦知亦见。

　　“云何不见不知？圣人所有微密之语，无有男女乃至园林，是名不见不知。

　　“复有知而不见。知所惠施、知所供处、知于受者、知因果报，是名为知。云何不见？不见所施、供处、受者及以果报，是名不见。

　　“菩萨摩诃萨知有八种，即是如来五眼所知。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！菩萨摩诃萨能如是知，得何等利？”

　　佛言：“善男子！菩萨摩诃萨能如是知得四无碍：法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。法无碍者，知一切法及法名字。义无碍者，知一切法所有诸义，能随诸法所立名字而为作义。辞无碍者，随字论正音、论阐陀、论世辩论。乐说无碍者，所谓菩萨摩诃萨凡所演说无有障碍、不可动转、无所畏省、难可摧伏。善男子！是名菩萨能如是见知即得如是四无碍智。

　　“复次，善男子！法无碍者，菩萨摩诃萨遍知声闻、缘觉、菩萨、诸佛之法。义无碍者，乘虽有三，知其归一，终不谓有差别之相。辞无碍者，菩萨摩诃萨于一法中作种种名，经无量劫说不可尽。声闻、缘觉能作是说，无有是处。乐说无碍者，菩萨摩诃萨于无量劫为诸众生演说诸法——若名、若义——种种异说不可穷尽。

　　“复次，善男子！法无碍者，菩萨摩诃萨虽知诸法而不取着。义无碍者，菩萨摩诃萨虽知诸义而亦不着。辞无碍者，菩萨摩诃萨虽知名字亦不取着。乐说无碍者，菩萨摩诃萨虽知乐说如是最上而亦不着。何以故？善男子！若取著者，不名菩萨。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！若不取着则不知法、若知法者则是取着、若知不着则无所知，云何如来说言知法而不取着？”

　　佛言：“善男子！夫取著者，不名无碍；无所取着乃名无碍。善男子！是故，一切诸菩萨等有取著者则无无碍。若无无碍，不名菩萨，当知是人名为凡夫。何故取著名为凡夫？一切凡夫取著于色乃至着识。以着色故则生贪心，生贪心故为色系缚；乃至为识之所系缚。以系缚故，则不得免生、老、病、死、忧、悲、大苦、一切烦恼。是故，取著名为凡夫。以是义故，一切凡夫无四无碍。

　　“善男子！菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫知见法相，以知见故则知其义。以见法相及知义故，而于色中不生系着；乃至识中亦复如是。以不着故，菩萨于色不生贪心，乃至识中亦不生贪；以无贪故，则不为色之所系缚，乃至不为识之所缚。以不缚故，则得脱于生、老、病、死、忧、悲、大苦、一切烦恼。以是义故，一切菩萨得四无碍。

　　“善男子！以是因缘，我为弟子十二部中说系著者名为魔缚，若不著者则脱魔缚。譬如世间有罪之人为王所缚，无罪之人王不能缚。菩萨摩诃萨亦复如是，有系著者为魔所缚，无系著者魔不能缚。以是义故，菩萨摩诃萨而无所著。

　　“复次，善男子！法无碍者，菩萨摩诃萨善知字持而不忘失。所谓持者，如地、如山、如眼、如云、如人、如母。一切诸法亦复如是。义无碍者，菩萨虽知诸法名字而不知义，得义无碍则知于义。云何知义？谓地持者，如地普持一切众生及非众生。以是义故，名地为持。善男子！谓山持者，菩萨摩诃萨作是思惟：‘何故名山而为持耶？山能持地，令无倾动，是故名持。何故复名眼为持耶？眼能持光，故名为持。何故复名云为持耶？云名龙气，龙气持水，故名云持。何故复名人为持耶？人能持法及以非法，故名人持。何故复名母为持耶？母能持子，故名母持。’菩萨摩诃萨知一切法名字句义亦复如是。辞无碍者，菩萨摩诃萨以种种辞演说一义，亦无有义，犹如男女、舍宅、车乘、众生等名。何故无义？善男子！夫义者，乃是菩萨、诸佛境界；辞者，凡夫境界。以知义故，得辞无碍。乐说无碍者，菩萨摩诃萨知辞知义，故于无量阿僧祇劫说辞、说义而不可尽，是名乐说无碍。

　　“善男子！菩萨摩诃萨于无量无边阿僧祇劫修行世谛，以修行故，知法无碍。复于无量阿僧祇劫修第一义谛故，得义无碍。亦于无量阿僧祇劫习毗伽罗那论故，得辞无碍。亦于无量阿僧祇劫修习说世谛论故，得乐说无碍。

　　“善男子！声闻、缘觉若有得是四无碍者，无有是处。善男子！九部经中，我说声闻、缘觉之人有四无碍；声闻、缘觉真实无有。何以故？菩萨摩诃萨为度众生故修如是四无碍智。缘觉之人修寂灭法，志乐独处。若化众生，但现神通。终日默然，无所宣说。云何当有四无碍智？何故默然而无所说？缘觉不能说法度人，使得暖法、顶法、忍法、世第一法、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨，不能令人发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故？善男子！缘觉出世，世间无有九部经典。是故，缘觉无辞无碍、乐说无碍。

　　“善男子！缘觉之人虽知诸法，无法、无碍。何以故？法无碍者，名为知字。缘觉之人虽知文字，无字无碍。何以故？不知常住二字法故。是故，缘觉不得法无碍。虽知于义，无义、无碍。真知义者，知诸众生悉有佛性。佛性义者，名为阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，缘觉之人不得义无碍。是故，缘觉一切无有四无碍智。

　　“云何声闻无四无碍？声闻之人无有三种善巧方便。何等为三？一者、必须软语然后受法，二者、必须粗语然后受化，三者、不软不粗然后受化。声闻之人无此三故，无四无碍。

　　“复次，声闻、缘觉不能毕竟知辞、知义，无自在智知于境界，无有十力、四无所畏，不能毕竟渡于十二因缘大河，不能善知众生诸根利钝差别，未能永断二谛疑心，不知众生种种诸心所缘境界，不能善说第一义空。是故，二乘无四无碍。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！若诸声闻、缘觉之人一切无有四无碍者，云何世尊说舍利弗智慧第一、大目犍连神通第一、摩诃拘絺罗四无碍第一？如其无者，如来何故作如是说？”

　　尔时，世尊赞迦叶言：“善哉，善哉。善男子！譬如恒河有无量水、辛头大河水亦无量、博叉大河水亦无量、悉陀大河水亦无量、阿耨达池水亦无量、大海之中水亦无量，如是诸水虽同无量，然其多少其实不等。声闻、缘觉及诸菩萨四无碍智亦复如是。善男子！若说等者，无有是处。善男子！我为凡夫说摩诃拘絺罗四无碍智为最第一。汝所问者，其义如是。善男子！声闻之人或有得一、或有得二，若具足四，无有是处。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛先说〈梵行品〉中菩萨知见得四无碍者，菩萨知见则无所得、亦无有心言无所得。世尊！是菩萨摩诃萨实无所得。若使菩萨心有得者，则非菩萨，名为凡夫。云何如来说言菩萨而有所得？”

　　佛言：“善男子！善哉，善哉。我将欲说而汝复问。善男子！菩萨摩诃萨实无所得。无所得者，名四无碍。善男子！以何义故，无所得者名为无碍？若有得者则名为碍；有障碍者，名四颠倒。善男子！菩萨摩诃萨无四倒故，故得无碍。是故，菩萨名无所得。

　　“复次，善男子！无所得者则名为慧。菩萨摩诃萨得是慧，故名无所得。有所得者，名为无明。菩萨永断无明闇故，故无所得。是故，菩萨名无所得。

　　“复次，善男子！无所得者，名大涅槃。菩萨摩诃萨安住如是大涅槃中，不见一切诸法性相。是故，菩萨名无所得。有所得者，名二十五有。菩萨永断二十五有，得大涅槃。是故，菩萨名无所得。

　　“复次，善男子！无所得者，名为大乘。菩萨摩诃萨不住诸法，故得大乘。是故，菩萨名无所得。有所得者，名为声闻、辟支佛道。菩萨永断二乘道故，得于佛道。是故，菩萨名无所得。

　　“复次，善男子！无所得者，名方等经。菩萨读诵如是经故，得大涅槃。是故，菩萨名无所得。有所得者，名十一部经。菩萨所修纯说方等大乘经典，是故，菩萨名无所得。

　　“复次，善男子！无所有者，名为虚空。世间无物，名为虚空。菩萨得是虚空三昧无所见故，是故，菩萨名无所得。有所得者，名生死轮。一切凡夫轮回生死，故有所见。菩萨永断一切生死，是故，菩萨名无所得。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨无所得者，名常、乐、我、净。菩萨摩诃萨见佛性故，得常、乐、我、净。是故，菩萨名无所得。有所得者，名无常、无乐、无我、无净。菩萨摩诃萨断是无常、无乐、无我、无净，是故菩萨名无所得。

　　“复次，善男子！无所得者，名第一义空。菩萨摩诃萨观第一义空悉无所见，是故，菩萨名无所得。有所得者，名为五见。菩萨永断是五见故，得第一义空。是故，菩萨名无所得。

　　“复次，善男子！无所得者，名为阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时悉无所见，是故，菩萨名无所得。有所得者，名为声闻、缘觉菩提。菩萨永断二乘菩提，是故，菩萨名无所得。

　　“善男子！汝之所问亦无所得，我之所说亦无所得。若说有得，是魔眷属，非我弟子。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！为我说是菩萨无所得时，无量众生断有相心。以是事故，我敢咨启无所得义，令如是等无量众生离魔眷属，为佛弟子。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如来先于娑罗双树间为纯陀说偈：

“‘本有今无、　　本无今有，　　三世有法，
　　无有是处。’

　　“世尊！是义云何？”

　　佛言：“善男子！我为化度诸众生故而作是说，亦为声闻、辟支佛故而作是说，亦为文殊师利法王子故而作是说，不但正为纯陀一人说是偈也。时文殊师利将欲问我，我知其心而为说之。我既说已，文殊师利即得解了。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！如文殊等，讵有几人能了是义？惟愿如来更为大众广分别说。”

　　“善男子！谛听谛听，今当为汝重敷演之。言本有者，我昔本有无量烦恼；以烦恼故，现在无有大般涅槃。言本无者，本无般若波罗蜜；以无般若波罗蜜故，现在具有诸烦恼结。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：‘如来去、来、现在有烦恼。’者，无有是处。

　　“复次，善男子！言本有者，我本有父母和合之身，是故，现在无有金刚微妙法身。言本无者，我身本无三十二相、八十种好；以本无有三十二相、八十种好故，现在具有四百四病。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：‘如来去、来、现在有病苦。’者，无有是处。

　　“复次，善男子！言本有者，我昔本有无常、无我、无乐、无净；以有无常、无我、无乐、无净故，现在无有阿耨多罗三藐三菩提。言本无者，本不见佛性；以不见故，无常、乐、我、净。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：‘如来去、来、现在无常、乐、我、净。’者，无有是处。

　　“复次，善男子！言本有者，本有凡夫修苦行心，谓得阿耨多罗三藐三菩提，以是事故，现在不能破坏四魔。言本无者，我本无有六波罗蜜；以本无有六波罗蜜故，修行凡夫苦行之心，谓得阿耨多罗三藐三菩提。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：‘如来去、来、现在有苦行。’者，无有是处。

　　“复次，善男子！言本有者，我昔本有杂食之身；以食身故，现在无有无边之身。言本无者，本无三十七助道法；以无三十七助道法故，现在具有杂食之身。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：‘如来去、来、现在有杂食身。’者，无有是处。

　　“复次，善男子！言本有者，我昔本有一切法中取着之心；以是事故，现在无有毕竟空定。言本无者，我本无有中道实义；以无中道真实义故，于一切法则有着心。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：‘如来去、来、现在说一切法是有相。’者，无有是处。

　　“复次，善男子！言本有者，我初得阿耨多罗三藐三菩提时有诸钝根声闻弟子；以有钝根声闻弟子故，不得演说一乘之实。言本无者，本无利根人中象王迦叶菩萨等；以无利根迦叶等故，随宜方便开示三乘。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：‘如来去、来、现在毕竟演说三乘法。’者，无有是处。

　　“复次，善男子！言本有者，我本说言却后三月于娑罗双树当般涅槃，是故现在不得演说大方等典《大般涅槃》。言本无者，本昔无有文殊师利大菩萨等；以无有故，现在说言如来无常。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人说言：‘如来去、来、现在是无常。’者，无有是处。

　　“善男子！如来普为诸众生故，虽知诸法说言不知，虽见诸法说言不见；有相之法说言无相，无相之法说言有相；实有无常说言有常，实有有常说言无常；我、乐、净等亦复如是；三乘之法说言一乘，一乘之法随宜说三；略相说广，广相说略；四重之法说偷兰遮，偷兰遮法说为四重；犯说非犯，非犯说犯；轻罪说重，重罪说轻。何以故？如来明见众生根故。

　　“善男子！如来虽作是说，终无虚妄。何以故？虚妄之语即是罪过。如来悉断一切罪过，云何当有虚妄语耶？善男子！如来虽无虚妄之言，若知众生因虚妄说得法利者，随宜方便则为说之。

　　“善男子！一切世谛若于如来即是第一义谛。何以故？诸佛世尊为第一义故说于世谛，亦令众生得第一义谛。若使众生不得如是第一义者，诸佛终不宣说世谛。

　　“善男子！如来有时演说世谛，众生谓佛说第一义谛；有时演说第一义谛，众生谓佛说于世谛。是则诸佛甚深境界，非是声闻、缘觉所知。善男子！是故，汝先不应难言：‘菩萨摩诃萨无所得也。’菩萨常得第一义谛，云何难言：‘无所得。’耶？”

　　迦叶复言：“世尊！第一义谛亦名为道、亦名菩提、亦名涅槃。若有菩萨言有得道，菩提、涅槃即是无常。何以故？法若常者，则不可得。犹如虚空，谁有得者？世尊！如世间物，本无今有，名为无常。道亦如是，道若可得则名无常。法若常者，无得、无生，犹如佛性，无得、无生。世尊！夫道者，非色、非不色，不长、不短，非高、非下，非生、非灭，非赤、非白、非青、非黄，非有、非无。云何如来说言可得？菩提、涅槃亦复如是。”

　　佛言：“如是，如是。善男子！道有二种：一者、常，二者、无常。菩提之相亦有二种：一者、常，二者、无常。涅槃亦尔。外道道者名为无常，内道道者名之为常；声闻、缘觉所有菩提名为无常，菩萨、诸佛所有菩提名之为常；外解脱者名为无常，内解脱者名之为常。善男子！道与菩提及以涅槃悉名为常。一切众生常为无量烦恼所覆，无慧眼故，不能得见。而诸众生为欲见故，修戒、定、慧；以修行故，见道、菩提及以涅槃。

　　“是名菩萨得道、菩提及涅槃也。

　　“道之性相实不生、灭。以是义故，不可捉持。

　　“善男子！道者，虽无色像可见、称量可知，而实有用。善男子！如众生心，虽非是色，非长、非短，非粗、非细，非缚、非解，非是见法、而亦是有。以是义故，我为须达说言：‘长者！心为城主。长者！若不护心，则不护身、口；若护心者，则护身、口。以不善护是身、口故，令诸众生到三恶趣；护身、口者，则令众生得人天涅槃。得，名真实；其不得者，名不真实。’

　　“善男子！道与菩提及以涅槃亦复如是，亦有、亦常。如其无者，云何能断一切烦恼？以其有故，一切菩萨了了见知。

　　“善男子！见有二种：一、相貌见，二、了了见。云何相貌见？如远见烟名为见火，实不见火，虽不见火亦非虚妄。见空中鹤便言见水，虽不见水亦非虚妄。如见花、叶，便言见根，虽不见根亦非虚妄。如人遥见篱间牛角便言见牛，虽不见牛亦非虚妄。如见女人怀妊便言见欲，虽不见欲亦非虚妄。如见树生叶便言见水，虽不见水亦非虚妄。又如见云便言见雨，虽不见雨亦非虚妄。如见身业及以口业便言见心，虽不见心亦非虚妄。是名相貌见。

　　“云何了了见？如眼见色。善男子！如人眼根清净不坏，自观掌中阿摩勒果。菩萨摩诃萨了了见道、菩提、涅槃亦复如是，虽如是见，初无见相。

　　“善男子！以是因缘，我于往昔告舍利弗：‘一切世间若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，所不知、不见、不觉，惟有如来悉知、见、觉；及诸菩萨亦复如是。舍利弗！若诸世间所知、见、觉，我与菩萨亦知、见、觉。世间众生之所不知、不见、不觉，亦不自知不知、见、觉。世间众生所知、见、觉，便自说言：“我知、见、觉。”舍利弗！如来一切悉知、见、觉，亦不自言：“我知、见、觉。”一切菩萨亦复如是。何以故？若使如来作知、见、觉相，当知是则非佛世尊，名为凡夫；菩萨亦尔。’”

　　大般涅槃经卷第十五


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十六

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　梵行品之三

　　迦叶菩萨言：“如佛世尊为舍利弗说：‘世间知者，我亦得知；世间不知，我亦悉知。’其义云何？”

　　“善男子！一切世间不知、不见、不觉佛性；若有知、见、觉佛性者，不名世间，名为菩萨。世间之人亦复不知、不见、不觉十二部经、十二因缘、四倒、四谛、三十七品、阿耨多罗三藐三菩提、大般涅槃；若知、见、觉者，不名世间，当名菩萨。善男子！是名世间不知、见、觉。

　　“云何世间所知、见、觉？所谓：梵天、自在天、八臂天、性时微尘法及非法是造化主，世界终始、断、常二见，说言初禅至非非想名为涅槃。善男子！是名世间所知、见、觉。菩萨摩诃萨于如是事亦知、见、觉。菩萨如是知、见、觉已，若言不知、不见、不觉，是为虚妄。虚妄之法则为是罪，以是罪故，堕于地狱。善男子！若男、若女、若沙门、若婆罗门说言：‘无道、菩提、涅槃。’当知是辈名一阐提、魔之眷属，名为谤法。如是谤法名谤诸佛，如是之人不名世间、不名非世间。”

　　尔时，迦叶闻是事已，即以偈颂而赞叹佛：

　“大慈愍众生，　　故今我归依；
　　善拔众毒箭，　　故称大医王。
　　世医所疗治，　　虽差还复生；
　　如来所治者，　　毕竟不复发。
　　世尊甘露药，　　以施诸众生，
　　众生既服已，　　不死亦不生。
　　如来今为我，　　演说大涅槃，
　　众生闻秘藏，　　即得不生、灭。”

　　迦叶菩萨说是偈已，即白佛言：“世尊！如佛所说：‘一切世间不知、见、觉，菩萨悉能知、见、觉’者，若使菩萨是世间者，不得说言：‘世间不知、不见、不觉。’而是菩萨能知、见、觉，若非世间，有何异相？”

　　佛言：“善男子！言菩萨者，亦是世间、亦非世间。不知、见、觉者，名为世间；知、见、觉者，不名世间。汝言有何异者，我今当说。善男子！若男、若女，若有初闻是《涅槃经》即生敬信、发阿耨多罗三藐三菩提心，是则名为世间菩萨。一切世间不知、见、觉，如是菩萨亦同世间，不知、见、觉。菩萨闻是《涅槃经》已，知有世间不知、见、觉，应是菩萨所知、见、觉。知是事已，即自思惟：‘我当云何方便修习，得知、见、觉？’覆自念言：‘唯当深心修持净戒。’

　　“善男子！菩萨尔时以是因缘，于未来世在在生处戒常清净。善男子！菩萨摩诃萨以戒净故，在在生处常无憍慢、邪见、疑网，终不说言：‘如来毕竟入于涅槃。’是名菩萨修持净戒。戒既清净，次修禅定。以修定故，在在生处正念不忘，所谓：一切众生悉有佛性，十二部经，诸佛世尊常、乐、我、净，一切菩萨安住方等《大涅槃经》，悉见佛性。如是等事忆而不忘。因修定故，得十一空，是名菩萨修清净定。戒、定已备，次修净慧。以修慧故，初不计着身中有我、我中有身、是身是我、非身非我，是名菩萨修习净慧。以修慧故，所受持戒牢固不动。善男子！譬如须弥，不为四风之所倾动；菩萨摩诃萨亦复如是，不为四倒之所倾动。善男子！菩萨尔时自知、见、觉，所受持戒无有倾动，是名菩萨所知见觉非世间也。

　　“善男子！菩萨见所持戒牢固不动，心无悔恨；无悔恨故，心得欢喜；得欢喜故，心得悦乐；得悦乐故，心则安隐；心安隐故，得无动定；得无动定故，得实知见；实知见故，厌离生死；厌离生死故，便得解脱；得解脱故，明见佛性。是名菩萨所知见觉非世间也。

　　“善男子！是名世间不知、见、觉，而是菩萨所知、见、觉。”

　　迦叶复言：“云何菩萨修持净戒、心无悔恨乃至明了见于佛性？”

　　佛言：“善男子！世间戒者，不名清净。何以故？世间戒者，为于有故、性不定故、非毕竟故，不能广为一切众生。以是义故，名为不净；以不净故，有悔恨心；以悔恨故，心无欢喜；无欢喜故，则无悦乐；无悦乐故，则无安隐；无安隐故，无不动定；无不动定故，无实知见；无实知见故，则无厌离；无厌离故，则无解脱；无解脱故，不见佛性；不见佛性故，终不能得大般涅槃。是名世间戒不清净。

　　“善男子！菩萨摩诃萨清净戒者，戒非戒故、非为有故、定毕竟故、为众生故，是名菩萨戒清净也。

　　“善男子！菩萨摩诃萨于净戒中，虽不欲生无悔恨心，无悔恨心自然而生。善男子！譬如有人执持明镜，不期见面，面像自现。亦如农夫种之良田，不期生芽而芽自生。亦如然灯，不期灭闇而闇自灭。善男子！菩萨摩诃萨坚持净戒，无悔恨心自然而生，亦复如是。以净戒故，心得欢喜。

　　“善男子！如端正人，自见面貌心生欢喜；持净戒者亦复如是。

　　“善男子！破戒之人见戒不净，心不欢喜。如形残者，自见面貌不生喜悦；破戒之人亦复如是。

　　“善男子！譬如牧牛，有二女人，一持酪瓶、一持浆瓶，俱共至城而欲卖之，于路脚跌，二瓶俱破，一则欢喜、一则愁恼。持戒、破戒亦复如是，持净戒者心则欢喜。心欢喜故，则便思惟：‘诸佛如来于涅槃中说：“有能持清净戒者则得涅槃。”我今修习如是净戒亦应得之。’以是因缘，心则悦乐。”

　　迦叶复言：“喜之与乐，有何差别？”

　　“善男子！菩萨摩诃萨不作恶时名为欢喜；心净持戒，名之为乐。善男子！菩萨摩诃萨观于生死则名为喜；见大涅槃，名之为乐。下，名为喜；上，名为乐。离世共法，名之为喜；得不共法，名之为乐。以戒净故，身体轻柔，口无粗过。菩萨尔时若见、若闻、若嗅、若尝、若触、若知悉无诸恶；以无恶故，心得安隐；以安隐故，则得静定；得静定故，得实知见；实知见故，厌离生死；厌生死故，则得解脱；得解脱故，得见佛性；见佛性故，得大涅槃。是名菩萨清净持戒非世间戒。何以故？善男子！菩萨摩诃萨所受净戒，五法佐助。云何为五？一、信，二、惭，三、愧，四、善知识，五、宗敬戒。离五盖故，所见清净。离五见故，心无疑网。离五疑故——一者、疑佛，二者、疑法，三者、疑僧，四者、疑戒，五者、疑不放逸——菩萨尔时即得五根，所谓信、念、精进、定、慧。得五根故，得五种涅槃，谓色解脱乃至识解脱。是名菩萨清净持戒非世间也。

　　“善男子！是名世间之所不知不见不觉，而是菩萨所知、见、觉。

　　“善男子！若我弟子受持、读诵、书写、解说《大涅槃经》有破戒者，有人呵责、轻贱、毁辱而作是言：‘若佛秘藏《大涅槃经》有威力者，云何令汝毁所受戒？若人受持是《涅槃经》毁禁戒者，当知是经为无威力。若无威力，虽复读诵为无利益。’缘是轻毁《涅槃经》故，复令无量无边众生堕于地狱。受持是经而毁戒者，则是众生恶知识也，非我弟子，是魔眷属。如是之人，我亦不听受持是典，宁使不受、不持、不修，不以毁戒受、持、修习。

　　“善男子！若我弟子受持、读诵、书写、演说《涅槃经》者，当正身心，慎莫调戏、轻躁举动——身为调戏，心为轻动；求有之心名为轻动，身造诸业名为调戏——若我弟子求有、造业，不应受持是大乘典《大涅槃经》。若有如是受持经者，人当轻呵而作是言：‘若佛秘藏《大涅槃经》有威力者，云何令汝求有、造业？若持经者求有、造业，当知是经为无威力。若无威力，虽复受持为无利益。’缘是轻毁《涅槃经》故，复令无量无边众生堕于地狱。受持是经求有、造业，则是众生恶知识也，非我弟子，是魔眷属。

　　“复次，善男子！若我弟子受持、读诵、书写、演说《大涅槃经》，莫非时说、莫非国说、莫不请说、莫轻心说、莫处处说、莫自叹说、莫轻他说、莫灭佛法说、莫炽然世法说。善男子！若我弟子受持是经非时而说，乃至炽然世法说者，人当轻呵而作是言：‘若佛秘藏《大涅槃经》有威力者，云何令汝非时而说，乃至炽然世法而说？若持经者作如是说，当知是经为无威力。若无威力，虽复受持为无利益。’缘是轻毁涅槃经故，令无量众生堕于地狱。受持是经非时而说，乃至炽然世法而说，则是众生恶知识也，非我弟子，是魔眷属。

　　“善男子！若欲受持者、说大涅槃者、说佛性者、说如来秘藏者、说大乘者、说方等经者、说声闻乘者、说辟支佛乘者、说解脱者、见佛性者，先当清净其身。以身净故，则无呵责；无呵责故，令无量人于《大涅槃》生清净信；信心生故，恭敬是经，若闻一偈、一句、一字及说法者，则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。当知是人则是众生真善知识、非恶知识，是我弟子、非魔眷属。是名菩萨非世间也。

　　“善男子！是名世间之所不知不见不觉，而是菩萨所知、见、觉。

　　“复次，善男子！云何复名一切世间所不知见觉，而是菩萨所知、见、觉？所谓六念处。何等为六？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

　　“善男子！云何念佛？如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，常、不变易，具足十力、四无所畏、大师子吼，名大沙门、大婆罗门、大净、毕竟到于彼岸、无能胜者、无见顶者，无有怖畏，不惊、不动，独一无侣，无师自悟，疾智、大智、利智、深智、解脱智、不共智、广普智、毕竟智、智宝成就，人中象王、人中牛王、人中龙王、人中丈夫、人中莲花、分陀利花，调御人师，为大施主、大法之师。以知法故，名大法师；以知义故，名大法师；以知时故，名大法师；以知足故，名大法师；以知我故，名大法师；知大众故，名大法师；以知众生种种性故，名大法师；以知诸根利、钝、中故，名大法师；说中道故，名大法师。

　　“云何名如来？如过去诸佛所说不变。云何不变？过去诸佛为度众生说十二部经；如来亦尔，故名如来。

　　“诸佛世尊从六波罗蜜、三十七品、十一空来至大涅槃；如来亦尔，是故号佛为如来也。

　　“诸佛世尊为众生故，随宜方便开示三乘，寿命无量不可称计；如来亦尔，是故，号佛为如来也。

　　“云何为应？

　　“世间之法悉名怨家，佛应害故，故名为应。夫四魔者是菩萨怨，诸佛如来为菩萨时能以智慧破坏四魔，是故名应。复次，应者名为远离。为菩萨时应当远离无量烦恼，故名为应。复次，应者名乐。过去诸佛为菩萨时，虽于无量阿僧祇劫为众生故受诸苦恼，终无不乐而常乐之。如来亦尔，是故名应。又复，应者，一切人天应以种种香华、璎珞、幢幡、伎乐而供养之，是故名应。

　　“云何正遍知？正者，名不颠倒；遍知者，于四颠倒无不通达。又复，正者，名为苦行；遍知者，知因苦行定有苦果。又复，正者，名世间中；遍知者，毕竟定知修习中道得阿耨多罗三藐三菩提。又复，正者，名为可数、可量、可称；遍知者，不可数、不可量、不可称。是故号佛为正遍知。

　　“善男子！声闻、缘觉，亦有遍知、亦不遍知。何以故？遍知者，名五阴、十二入、十八界，声闻、缘觉亦得遍知，是名遍知。云何不遍知？善男子！假使二乘于无量劫观一色阴不能尽知，以是义故，声闻、缘觉无有遍知。

　　“云何明行足？明者，名得无量善果；行，名脚足；善果者，名阿耨多罗三藐三菩提。脚足者，名为戒、慧。乘戒、慧足得阿耨多罗三藐三菩提，是故名为明行足也。又复，明者，名咒；行者，名吉；足者，名果。善男子！是名世间义。咒者，名为解脱；吉者，名为阿耨多罗三藐三菩提；果者，名为大般涅槃。是故，名为明行足也。又复，明者，名光；行者，名业；足者，名果。善男子！是名世间义。光者，名不放逸；业者，名六波罗蜜；果者，名为阿耨多罗三藐三菩提。又复，明者，名为三明：一、菩萨明，二、诸佛明，三、无明明。菩萨明者即是般若波罗蜜，诸佛明者即是佛眼，无明明者即毕竟空。行者，于无量劫为众生故修诸善业。足者，明见佛性。以是义故，名明行足。

　　“云何善逝？善者，名高；逝，名不高。善男子！是名世间义。高者，名为阿耨多罗三藐三菩提；不高者，即如来心也。善男子！心若高者，不名如来。是故，如来名为善逝。又复，善者，名为善知识；逝者，善知识果。善男子！是名世间义。善知识者，即初发心；果者，名为大般涅槃。如来不舍最初发心得大涅槃，是故，如来名为善逝。又复，善者，名好；逝者，名有。善男子！是名世间义。好者，名见佛性；有者，名大涅槃。

　　“善男子！涅槃之性实非有也，诸佛世尊因世间故说言是有。善男子！譬如世人实无有子，说言有子；实无有道，说言有道；涅槃亦尔，因世间故，说言为有。诸佛世尊成大涅槃，故名善逝。

　　“善男子！云何世间解？善男子！世间者，名为五阴；解者，名知。诸佛世尊善知五阴，故名世间解。又，世间者，名为五欲；解，名不着。不着五欲，故名世间解。又，世间解者，东方无量阿僧祇世界一切声闻、独觉不知、不见、不解，诸佛悉知、悉见、悉解；南、西、北方、四维、上、下亦复如是。是故，号佛为世间解。又，世间者，一切凡夫；解者，知诸凡夫善恶因果。非是声闻、缘觉所知，唯佛能知，是故号佛为世间解。又，世间者，名曰莲花；解，名不污。善男子！是名世间义。莲花者，即是如来；不污者，如来不为世间八法之所染污。是故，号佛为世间解。又，世间解者，诸佛、菩萨名世间解。何以故？诸佛、菩萨见世间故，故名世间解。善男子！如因食得命，名食为命；诸佛、菩萨亦复如是，见世间故，故名世间解。

　　“云何无上士？上士者，名之为断；无所断者，名无上士。诸佛世尊无有烦恼，故无所断，是故号佛为无上士。又，上士者，名为诤讼；无上士者，无有诤讼。如来无诤，是故号佛为无上士。又，上士者，名语可坏；无上士者，语不可坏。如来所言，一切众生所不能坏，是故号佛为无上士。又，上士者，名为上座；无上士者，名无上座。三世诸佛更无过者，是故号佛为无上士。上者，名新；士者，名故。诸佛世尊体大涅槃无新、无故，是故号佛为无上士。

　　“云何调御丈夫？自既丈夫，复调丈夫。善男子！言如来者，实非丈夫、非不丈夫。因调丈夫，故名如来为丈夫也。善男子！一切男女若具四法则名丈夫。何等为四？一、善知识，二、能听法，三、思惟义，四、如说修行。善男子！若男、若女，具是四法则名丈夫。善男子！若有男子无此四法，则不得名为丈夫也。何以故？身虽丈夫，行同畜生。如来调伏——若男、若女——是故号佛调御丈夫。

　　“复次，善男子！如御马者凡有四种：一者、触毛，二者、触皮，三者、触肉，四者、触骨，随其所触，称御者意。如来亦尔，以四种法调伏众生：一、为说生令受佛语，如触其毛随御者意；二、说生、老便受佛语，如触毛、皮随御者意；三、者说生、及以老、病便受佛语，如触毛、皮、肉随御者意；四者、说生、及老、病、死便受佛语，如触毛、皮、肉、骨随御者意。善男子！御者调马无有决定，如来世尊调伏众生必定不虚，是故号佛为调御丈夫。

　　“云何天人师？师有二种：一者、善教，二者、恶教。诸佛、菩萨常以善法教诸众生。何等善法？谓身、口、意善。诸佛、菩萨教诸众生，作如是言：‘善男子！汝当远离身不善业。何以故？以身恶业是可远离、得解脱故，是故我以此法教汝。若是恶业不可远离、得解脱者，终不教汝令远离也。’若诸众生离恶业已堕三恶者，无有是处。以远离故，成阿耨多罗三藐三菩提，得大涅槃。是故，诸佛、菩萨常以此法教化众生。口、意亦尔。是故，号佛为无上师。

　　“复次，昔未得道，今已得之，以所得道为众生说；从本已来未修梵行，今已修竟，以己所修为众生说；自破无明，复为众生破坏无明；自得净目，复为众生破除盲冥，令得净眼；自知二谛，复为众生演说二谛；既自解脱，复为众生说解脱法；自渡无边生死大河，复令众生皆悉得渡；自得无畏，复教众生令无怖畏；自既涅槃，复为众生演大涅槃。是故，号佛为无上师。

　　“天者名昼，天上昼长夜短，是故名天。又复，天者，名无愁恼，常受快乐，是故名天。又复，天者，名为灯明，能破黑闇而为大明，是故名天。亦以能破恶业、黑闇，得诸善业而生天上，是故名天。又复，天者名吉，以吉祥故，得名为天。又复，天者名日，日有光明，故名日为天。以是义故，名为天也。人者名日，能多恩义。又复，人者，身、口柔软。又复，人者，名有憍慢。又复，人者，能破憍慢。善男子！诸佛虽为一切众生无上大师，然经中说为天人师。何以故？善男子！诸众生中唯天与人能发阿耨多罗三藐三菩提心，能修十善业道，能得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道、得阿耨多罗三藐三菩提，是故号佛为天人师。

　　“云何为佛？佛者名觉，既自觉悟，复能觉他。善男子！譬如有人觉知有贼，贼无能为。菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼，既觉了已，令诸烦恼无所能为，是故名佛。以是觉故，不生、不老、不病、不死，是故名佛。

　　“婆伽婆者，婆伽名破，婆名烦恼。能破烦恼，故名婆伽婆。又能成就诸善法故、又能善解诸法义故、有大功德无能胜故、有大名闻遍十方故、又能种种大慧施故、又于无量阿僧祇劫吐女根故。

　　“善男子！若男、若女，能如是念佛者，若行、若住、若坐、若卧，若昼、若夜，若明、若闇，常得不离，见佛世尊。

　　“善男子！何故名为如来、应、正遍知乃至婆伽婆，而有如是无量功德大名称耶？善男子！菩萨摩诃萨于昔无量阿僧祇劫恭敬父母、和尚、诸师、上座长老，于无量劫常为众生而行布施、坚持禁戒、修习忍辱、勤行精进、禅定、智慧，大慈、大悲、大喜、大舍，是故今得三十二相、八十种好、金刚之身。

　　“又复，菩萨于昔无量阿僧祇劫修习信、念、进、定、慧根，于诸师长恭敬供养，常为法利、不为食利。菩萨若持十二部经——若读、若诵——常为众生令得解脱、安隐、快乐，终不自为。何以故？菩萨常修出世间心、及出家心、无为之心、无诤讼心、无垢秽心、无系缚心、无取着心、无覆盖心、无无记心、无生死心、无疑网心、无贪欲心、无瞋恚心、无愚痴心、无憍慢心、无秽浊心、无烦恼心、无苦心、无量心、广大心、虚空心、无心、无无心、调心、不护心、无覆藏心、无世间心、常定心、常修心、常解脱心、无报心、无愿心、善愿心、无误心、柔软心、不住心、自在心、无漏心、第一义心、不退心、无常心、正直心、无谄曲心、纯善心、无多少心、无坚心、无凡夫心、无声闻心、无缘觉心、善知心、界知心、生界知心、住界知心、自在界心，是故今得十力、四无所畏、大悲、三念处、常、乐、我、净，是故得称如来乃至婆伽婆。是名菩萨摩诃萨念佛。

　　“云何菩萨摩诃萨念法？善男子！菩萨摩诃萨思惟诸佛所可说法最妙最上，因是法故，能令众生得现在果。唯此正法无有时节，法眼所见、非肉眼见，然不可以譬喻为比，不生、不出，不住、不灭，不始、不终，无为、无数，无舍宅者为作舍宅、无归作归、无明作明、未到彼岸令到彼岸、为无香处作无碍香，不可见见，不动、不转，不长、不短，永断诸乐而安隐乐，毕竟微妙，非色、断色、而亦是色，乃至非识、断识、而亦是识，非业、断业，非结、断结，非物、断物、而亦是物，非界、断界、而亦是界，非有、断有、而亦是有，非入、断入、而亦是入，非因、断因、而亦是因，非果、断果、而亦是果，非虚、非实、断一切实而亦是实，非生、非灭、永断生灭而亦是灭，非相、非非相、断一切相而亦是相，非教、非不教、而亦是师，非怖、非安、断一切怖而亦是安，非忍、非不忍、永断不忍而亦是忍，非止、非不止、断一切止而亦是止，一切法顶，悉能永断一切烦恼，清净无相，永脱诸相，无量众生毕竟住处，能灭一切生死炽火，乃是诸佛所游居处，常、不变易。是名菩萨念法。

　　“云何念僧？诸佛、圣僧如法而住，受正直法，随顺修行，不可睹见、不可捉持、不可破坏，无能娆害、不可思议。一切众生良祐福田，虽为福田，无所受取。清净无秽，无漏、无为，广普无边。其心调柔，平等无二，无有娆浊，常、不变易。是名念僧。

　　“云何念戒？菩萨思惟：‘有戒，不破、不漏、不坏、不杂。虽无形色，而可护持；虽无触对，善修方便。可得具足，无有过咎，诸佛菩萨之所赞叹，是大方等大涅槃因。’善男子！譬如大地，船舫、璎珞、大海、灰汁、舍宅、刀剑、桥梁、良医妙药、阿伽陀药、如意宝珠、脚足、眼目、父母、阴凉，无能劫盗、不可娆害、火不能焚、水不能漂，大山梯蹬，诸佛、菩萨妙宝胜幢。若住是戒得须陀洹果，我亦有分，然我不须。何以故？若我得是须陀洹果，不能广度一切众生。若住是戒则得阿耨多罗三藐三菩提，我亦有分，是我所欲。何以故？若得阿耨多罗三藐三菩提，当为众生广说妙法而作救护。是名菩萨摩诃萨念戒。

　　“云何念施？菩萨摩诃萨深观此施乃是阿耨多罗三藐三菩提因。诸佛、菩萨亲近修习如是布施，我亦如是亲近修习。若不惠施，不能庄严四部之众。施虽不能毕竟断结，而能除破现在烦恼。以施因缘故，常为十方无量无边恒河沙等世界众生之所称叹。菩萨摩诃萨施众生食则施其命，以是果报，成佛之时常、不变易。以施乐故，成佛之时则得安乐。菩萨施时如法求财不侵彼施，是故成佛，得清净涅槃。菩萨施时令诸众生不求而得，是故成佛得自在我。以施因缘令他得力，是故成佛获得十力。以施因缘令他得语，是故成佛得四无碍。诸佛、菩萨修集是施为涅槃因，我亦如是修习布施为涅槃因，广说如《杂花》中。

　　“云何念天？有四天王处乃至非想非非想处。若有信心得四天王处，我亦有分。若戒、多闻、布施、智慧，得四天王处乃至得非想非非想处，我亦有分，然非我欲。何以故？四天王处乃至非想非非想处皆是无常。以无常故，生、老、病、死。以是义故，非我所欲。譬如幻化诳于愚夫，智慧之人所不惑着。如幻化者即是四天王处乃至非想非非想处，愚者即是一切凡夫，我则不同凡夫愚人。我曾闻有第一义天，谓诸佛、菩萨，常、不变易。以常住故，不生、不老、不病、不死。我为众生精勤求于第一义天。何以故？第一义天能令众生除断烦恼，犹如意树。若我有信乃至有慧，则能得是第一义天，当为众生广分别说第一义天。是名菩萨摩诃萨念天。

　　“善男子！是名菩萨非世间也，是为世间不知、见、觉，而是菩萨所知、见、觉。

　　“善男子！若我弟子谓受持、读诵、书写、演说十二部经，及以受持、读诵、书写、敷演解说《大涅槃经》等无差别者，是义不然。何以故？善男子！大涅槃者即是一切诸佛世尊甚深秘藏，以是诸佛甚深秘藏是则为胜。善男子！以是义故，《大涅槃经》甚奇甚特、不可思议。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！我亦知是《大涅槃经》甚奇甚特、不可思议。佛、法、众僧不可思议，菩萨、菩提、《大涅槃经》亦不可思议。世尊！以何义故，复言菩萨不可思议？”

　　“善男子！菩萨摩诃萨无有教者，而能自发菩提之心；既发心已，勤修精进，正使大火焚烧身首，终不求救、舍念法心。何以故？菩萨摩诃萨常自思惟：‘我于无量阿僧祇劫，或在地狱、饿鬼、畜生、人中、天上，为诸结火之所烧然，初不曾得一决定法，决定法者即是阿耨多罗三藐三菩提。我为阿耨多罗三藐三菩提，终不护惜身、心与命。我为阿耨多罗三藐三菩提，正使碎身犹如微尘，终不放舍勤精进也。何以故？勤进之心即是阿耨多罗三藐三菩提因。’

　　“善男子！如是，菩萨未见阿耨多罗三藐三菩提，乃能如是不惜身命，况复见已？是故，菩萨不可思议。

　　“又复，不可思议，菩萨摩诃萨所见生死无量过患非是声闻、缘觉所及。虽知生死无量过恶，为众生故，于中受苦，不生厌离。是故，复名不可思议。

　　“菩萨摩诃萨为众生故，虽在地狱受诸苦恼，如三禅乐，是故复名不可思议。

　　“善男子！譬如长者，其家失火。长者见已，从舍而出，诸子在后，未脱火难。长者尔时定知火害，为诸子故，旋还赴救，不顾其难。菩萨摩诃萨亦复如是，虽知生死多诸过恶，为众生故，处之不厌，是故复名不可思议。

　　“善男子！无量众生发菩提心，见生死中多诸过恶，心即退没，或为声闻、或为缘觉。若有菩萨闻是经者，终不退失菩提之心而为声闻、辟支佛也。如是，菩萨虽复未阶初不动地，而心坚固无有退没，是故复名不可思议。

　　“善男子！若有人言：‘我能浮渡大海之水。’如是之言可思议不？”

　　“世尊！如是之言，或可思议、或不可思议。何以故？若人渡者则不可思议，阿修罗渡则可思议。”

　　“善男子！我亦不说阿修罗也，正说人耳。”

　　“世尊！人中亦有可思议者、不可思议者。世尊！人亦二种：一者、圣人，二者、凡夫。凡夫之人则不可思议，贤圣之人则可思议。”

　　“善男子！我说凡夫，不说圣人。”

　　“世尊！若凡夫人实不可思议。”

　　“善男子！凡夫之人实不能渡大海水也。如是，菩萨实能渡于生死大海，是故复名不可思议。

　　“善男子！若有人能以藕根丝悬须弥山，可思议不？”

　　“不也。世尊！”

　　“善男子！菩萨摩诃萨于一念顷，悉能称量一切生死，是故复名不可思议。

　　“善男子！菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫，常观生死无常、无我、无乐、无净，而为众生分别演说常、乐、我、净，虽如是说然非邪见，是故复名不可思议。

　　“善男子！如人入水水不能溺、入大猛火火不能烧，如是之事不可思议。菩萨摩诃萨亦复如是，虽处生死不为生死之所恼害，是故复名不可思议。

　　“善男子！人有三品，谓上、中、下。下品之人初入胎时作是念言：‘我今处厕、众秽归处，如死尸间、众棘刺中、大黑闇处。’初出胎时复作是念：‘我今出厕，出众秽处，乃至出于大黑闇处。’中品之人作是念言：‘我今入于众树林中、清净河中、房室舍宅。’出时亦尔。上品之人作是念言：‘我升殿堂、在花林间、乘马、乘象、登陟高山。’出时亦尔。菩萨摩诃萨初入胎时自知入胎、住时知住、出时知出，终不生于贪、瞋之心，而未得阶初住地也，是故复名不可思议。

　　“善男子！阿耨多罗三藐三菩提实不可以譬喻为比。善男子！心亦不可以方喻为比，而皆可说。菩萨摩诃萨无有师咨受学之处，而能得于阿耨多罗三藐三菩提。得是法已，心无悭吝，常为众生而演说之。是故，复名不可思议。

　　“善男子！菩萨摩诃萨有身远离非口、有口远离非身、有非身口而亦远离。身远离者，谓离杀、盗、淫，是名身远离非口。口远离者，谓离妄语、两舌、恶口、无义语，是名口远离非身。非身非口是远离者，所谓远离贪欲、瞋恚、邪见。善男子！是名非身非口而是远离。善男子！菩萨摩诃萨不见一法是身、是业、及与离主而亦有离，是故复名不可思议；口亦如是。

　　“善男子！从身离身，从口离口，从慧远离非身非口。善男子！实有此慧，然不能令菩萨远离。何以故？善男子！无有一法能坏、能作。有为法性异生、异灭，是故此慧不能远离。

　　“善男子！慧不能破、火不能烧、水不能烂、风不能动、地不能持、生不能生、老不能老、住不能住、坏不能坏、贪不能贪、瞋不能瞋、痴不能痴，以有为性异生、异灭故。菩萨摩诃萨终不生念：‘我以此慧破诸烦恼。’而自说言：‘我破烦恼。’虽作是说非是虚妄，是故复名不可思议。”

　　迦叶复言：“世尊！我今始知菩萨摩诃萨不可思议，佛、法、众僧、《大涅槃经》及受持者、菩提、涅槃不可思议。世尊！无上佛法当久近住，几时而灭？”

　　“善男子！若《大涅槃经》乃至有是五行：所谓圣行、梵行、天行、病行、婴儿行。若我弟子有能受持、读诵、书写、演说其义，为诸众生之所恭敬、尊重、赞叹、种种供养，当知尔时佛法未灭。

　　“善男子！若《大涅槃经》具足流布，当尔之时我诸弟子多犯禁戒、造作众恶、不能敬信如是经典，以不信故，不能受持、读诵、书写、解说其义，不为众人之所恭敬乃至供养，见受持者轻毁、诽谤：‘汝是六师，非佛弟子。’当知佛法将灭不久。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！我亲从佛闻如是义：‘迦叶佛法住世七日，然后灭尽。’世尊！迦叶如来有是经不？如其有者，云何言灭？如其无者，云何说言《大涅槃经》是诸如来秘密之藏？”

　　佛言：“善男子！我先说言，唯有文殊乃解是义。今当重说，至心谛听。善男子！诸佛世尊有二种法：一者、世法，二者、第一义法。世法可灭，第一义法则不坏灭。

　　“复有二种：一者、无常、无我、无乐、无净，二者、常、乐、我、净。无常、无我、无乐、无净则有坏灭，常、乐、我、净则无坏灭。

　　“复有二种：一者、二乘所持，二者、菩萨所持。二乘所持则有坏灭，菩萨所持则无坏灭。

　　“复有二种：一者、外，二者、内。外法者则有坏灭，内法者则无坏灭。

　　“复有二种：一者、有为，二者、无为。有为之法则有坏灭，无为之法无有坏灭。

　　“复有二种：一者、可得，二者、不可得。可得之法则有坏灭，不可得者无有坏灭。

　　“复有二种：一者、共法，二者、不共。共法坏灭，不共之法无有坏灭。

　　“复有二种：一者、人中，二者、天中。人中坏灭，天无坏灭。

　　“复有二种：一者、十一部经，二者、方等经。十一部经则有坏灭，方等经典无有坏灭。

　　“善男子！若我弟子受持、读诵、书写、解说方等经典，恭敬、供养、尊重、赞叹，当知尔时佛法不灭。

　　“善男子！汝向所问：‘迦叶如来有是经不？’者，善男子！《大涅槃经》悉是一切诸佛秘藏。何以故？诸佛虽有十一部经，不说佛性，不说如来常、乐、我、净、诸佛世尊永不毕竟入于涅槃，是故此经名为如来秘密之藏。十一部经所不说故，故名为藏。如人七宝不出外用，名之为藏。

　　“善男子！是人所以藏积此物，为未来事故。何等未来事？所谓谷贵、贼来侵国、值遇恶王为用赎命、道路急难、财难得时，乃当出用。善男子！诸佛如来秘密之藏亦复如是，为未来世诸恶比丘畜不净物、为四众说如来毕竟入于涅槃、读诵世典、不敬佛经，如是等恶现于世时，如来为欲灭是诸恶，令得远离邪命利养，如来则为演说是经。若是经典秘密之藏灭不现时，当知尔时佛法则灭。

　　“善男子！《大涅槃经》，常、不变易，云何难言：‘迦叶佛时有是经不？’善男子！迦叶佛时，所有众生贪欲微薄、智慧滋多，诸菩萨摩诃萨等调柔易化，有大威德，总持不忘，如大象王。世界清净，一切众生悉知如来终不毕竟入于涅槃，常住不变。虽有是典，不须演说。善男子！今世众生多诸烦恼，愚痴喜忘，无有智慧，多诸疑网，信根不立。世界不净，一切众生咸谓：‘如来无常迁变，毕竟入于大般涅槃。’是故，如来演说是典。

　　“善男子！迦叶佛法实亦不灭。何以故？常、不变故。

　　“善男子！若有众生我见无我、无我见我，常见无常、无常见常，乐见无乐、无乐见乐，净见不净、不净见净，灭见不灭、不灭见灭，罪见非罪、非罪见罪，轻罪见重、重罪见轻，乘见非乘、非乘见乘，道见非道、非道见道，实是菩提见非菩提、实非菩提谬见菩提，苦见非苦、集见非集、灭见非灭、实见非实，实是世谛见第一义谛、第一义谛见是世谛，归见非归、非归见归，以真佛语名为魔语、实是魔语以为佛语，如是之时，诸佛乃说《大涅槃经》。

　　“善男子！宁说蚊嘴尽大海底，不可说言如来法灭；宁说口吹须弥散坏，不可说言如来法灭；宁言以索系缚猛风，不可说言如来法灭；宁言佉陀罗火中生莲花，不可说言如来法灭；宁说阿伽陀药而为毒药，不可说言如来法灭；宁说月可令热、日可令冷，不可说言如来法灭；宁说四大各舍己性，不可说言如来法灭。

　　“善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，未有弟子解甚深义，彼佛世尊便涅槃者，当知是法不久住世。

　　“复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，佛虽涅槃，当知是法久住于世。

　　“复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，无有笃信白衣檀越敬重佛法，佛便涅槃，当知是法不久住世。

　　“复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，多有笃信白衣檀越敬重佛法，佛虽涅槃，当知佛法久住于世。

　　“复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，虽有笃信白衣檀越敬重佛法，而诸弟子演说经法，贪为利养、不为涅槃，佛复灭度，当知是法不久住世。

　　“复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子凡所演说，不贪利养、为求涅槃，佛虽灭度，当知是法久住于世。

　　“复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，而诸弟子多起诤讼、互相是非，佛复涅槃，当知是法不久住世。

　　“复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子修和敬法、不相是非、互相尊重，佛虽涅槃，当知是法久住不灭。

　　“复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子为大涅槃而演说法、互相恭敬、不起诤讼，然畜一切不净之物，复自赞言：‘我得须陀洹果乃至阿罗汉果。’佛复涅槃，当知是法不久住世。

　　“复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子为大涅槃演说经法、善修和敬、互相尊重，不畜一切不净之物，亦不自言得须陀洹乃至得阿罗汉，彼佛世尊虽复灭度，当知是法久住于世。

　　“复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子乃至不畜不净之物，又不自言得须陀洹至阿罗汉，各执所见种种异说而作是言：‘长老！诸佛所制四重之法乃至七灭诤法，为众生故，或遮、或开；十二部经亦复如是。何以故？佛知国土时节各异、众生不同、利钝差别，是故，如来或遮、或开，有轻、重说。善男子！譬如良医，为病服乳、为病遮乳，热病听服、冷病则遮。如来亦尔，观诸众生烦恼病根，亦开、亦遮。长老！我亲从佛闻如是义。唯我知义，汝不能知；唯我解律，汝不能解；我知诸经，汝不能知。’彼佛复灭，当知是法不久住世。

　　“复次，善男子！若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子乃至不言：‘我得须陀洹果至阿罗汉。’亦不说言：‘诸佛世尊为众生故，或遮、或开。长老！我亲从佛闻如是义、如是法、如是律。长老！当依如来十二部经。此义若是，我当受持；如其非者，我当弃舍。’彼佛世尊虽复涅槃，当知是法久住于世。

　　“善男子！我法灭时，有声闻弟子或说有神、或说神空，或说有中阴、或说无中阴，或说有三世、或说无三世，或说有三乘、或说无三乘，或言一切有、或言一切无，或言众生有始有终、或言众生无始无终，或言十二因缘是有为法、或言因缘是无为法，或言如来有病苦行、或言如来无病苦行。或言如来不听比丘食十种肉——何等为十？人、蛇、象、马、驴、狗、师子、猪、狐、猕猴——其余悉听；或言一切不听。或言比丘不作五事——何等为五？不卖生口、刀、酒、酪沙、胡麻油等——其余悉听。或言不听入五种舍——何等为五？屠儿、淫女、酒家、王宫、旃陀罗舍——余舍悉听。或言不听憍奢耶衣，余一切听；或言如来听诸比丘受畜衣、食、卧具，其价各直十万两金；或言不听。或言涅槃常、乐、我、净；或言涅槃直是结尽，更无别法，名为涅槃。譬如织缕名之为衣，衣既坏已，名之无衣，实无别法名无衣也；涅槃之体亦复如是。

　　“善男子！当尔之时，我诸弟子，正说者少、邪说者多，受正法少、受邪法多，受佛语少、受魔语多。

　　“善男子！尔时拘睒弥国有二弟子：一者、罗汉，二者、破戒。破戒徒众凡有五百，罗汉徒众其数一百。破戒者说：‘如来毕竟入于涅槃，我亲从佛闻如是义。如来所制四重之法，若持亦可、犯亦无罪。我今亦得阿罗汉果、四无碍智，而阿罗汉亦犯如是四重之法。四重之法若是实罪，阿罗汉者终不应犯。如来在世制言坚持，临涅槃时皆悉放舍。’

　　“时阿罗汉比丘言：‘长老！汝不应说如来毕竟入于涅槃。我知如来常、不变易。如来在世及涅槃后，犯四重禁罪无差别。若言罗汉犯四重禁，是义不然。何以故？须陀洹人尚不犯禁，况阿罗汉？若长老言：“我是罗汉。”阿罗汉者终不生想：“我得罗汉。”阿罗汉者，唯说善法，不说不善。长老所说纯是非法，若有得见十二部经，定知长老非阿罗汉。’

　　“善男子！尔时，破戒比丘徒众即共断是阿罗汉命。善男子！是时魔王因是二众忿恚之心，悉共害是六百比丘。尔时，凡夫各共说言：‘哀哉，佛法于是灭尽。’而我正法实不灭也。尔时，其国有十二万诸大菩萨善持我法，云何当言我法灭耶？

　　“当于尔时，阎浮提内无一比丘为我弟子。尔时，波旬悉以大火焚烧一切所有经典，其中或有遗余在者。诸婆罗门即共偷取，处处采拾，安置己典。以是义故，诸小菩萨佛未出时率共信受婆罗门语，诸婆罗门虽作是说：‘我有斋戒。’而诸外道真实无也。诸外道等虽复说言有我、乐、净，而实不解我、乐、净义，直以佛法一字、二字、一句、二句，说言：‘我典有如是义。’”

　　尔时，拘尸那城娑罗双树间无量无边阿僧祇众闻是语已，悉共唱言：“世间虚空，世间虚空。”

　　迦叶菩萨告诸大众：“汝等且莫忧愁啼哭。世间不空，如来常住，无有变易；法、僧亦尔。”

　　尔时，大众闻是语已，啼哭即止，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　大般涅槃经卷第十六


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十七

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　梵行品之第四

　　尔时，王舍大城阿阇世王其性弊恶，喜行杀戮，具口四恶、贪、恚、愚痴。其心炽盛，唯见现在，不见未来，纯以恶人而为眷属。贪着现世五欲乐故，父王无辜，横加逆害。因害父已，心生悔热，身脱璎珞，伎乐不御。心悔热故，遍体生疮，其疮臭秽，不可附近。寻自念言：“我今此身已受花报，地狱果报将近不远。”尔时，其母——字韦提希——以种种药而为涂之，其疮遂增，无有降损。王即白母：“如是疮者，从心而生，非四大起。若言众生有能治者，无有是处。”

　　时有大臣名曰月称，往至王所，在一面立，白言：“大王！何故愁悴，颜容不悦？为身痛耶？为心痛乎？”

　　王答臣言：“我今身心岂得不痛？我父无辜，横加逆害。我从智者曾闻是义：‘世有五人不脱地狱，谓五逆罪。’我今已有无量无边阿僧祇罪，云何身心而得不痛？又无良医治我身心。”

　　臣言：“大王！莫大愁苦。”即说偈言：

　“若常愁苦，　　愁遂增长；　　如人喜眠，
　　眠则滋多；　　贪淫、嗜酒，　　亦复如是。

　　“如王所言：‘世有五人不脱地狱。’谁往见之来语王耶？言地狱者，直是世间多智者说。如王所言：‘世无良医治身心。’者，今有大医名富兰那，一切知见，得自在定，毕竟修习清净梵行，常为无量无边众生演说无上涅槃之道。为诸弟子说如是法：无有黑业、无黑业报，无有白业、无白业报，无黑白业、无黑白业报，无有上业及以下业。是师今在王舍城中，唯愿大王屈驾往彼，可令是师疗治身心。”

　　时王答言：“审能如是灭除我罪，我当归依。”

　　复有一臣名曰藏德，复往王所而作是言：“大王！何故面貌憔悴，唇口干燋，音声微细，犹如怯人见大怨敌，颜色懆变？将何所苦？为身痛耶？为心痛乎？”

　　王即答言：“我今身心云何不痛？我之痴盲，无有慧目，近诸恶友而为亲善，随提婆达恶人之言，正法之王横加逆害。我昔曾闻智人说偈：

“‘若于父母、　　佛及弟子，　　生不善心、
　　起于恶业，　　如是果报，　　在阿鼻狱。’

　　“以是事故，今我心怖，生大苦恼，又无良医而见救疗。”

　　大臣复言：“唯愿大王且莫愁怖。法有二种：一者、出家，二者、王法。王法者，谓害其父则王国土，虽云是逆，实无有罪。如迦罗罗虫要坏母腹然后乃生，生法如是，虽破母身，实亦无罪。骡怀妊等亦复如是。治国之法法应如是，虽杀父兄，实无有罪。出家法者，乃至蚊、蚁，杀亦有罪。唯愿大王宽意莫愁。何以故？

　“若常愁苦，　　愁遂增长；　　如人喜眠，
　　眠则滋多；　　贪淫、嗜酒，　　亦复如是。

　　“如王所言：‘世无良医治身心。’者，今有大师名末伽梨拘舍离子，一切知见，怜愍众生犹如赤子，已离烦恼，能拔众生三毒利箭。一切众生于一切法无知、见、觉，唯是一人独知、见、觉。如是大师常为弟子说如是法：一切众生身有七分。何等为七？地、水、火、风、苦、乐、寿命。如是七法，非化、非作，不可毁害。如伊师迦草，安住不动如须弥山，不舍、不作。犹如乳酪，各不诤讼，若苦、若乐，若善、不善，投之利刀无所伤害。何以故？七分空中无妨碍故。命亦无害。何以故？无有害者及死者故。无作、无受，无说、无听，无有念者及以教者。常说是法，能令众生灭除一切无量重罪。是师今在王舍大城，唯愿大王往至其所。王若见者，众罪消灭。”

　　时王答言：“审能如是除灭我罪，我当归依。”

　　复有一臣名曰实得，复到王所即说偈言：

　“大王何故，　　身脱璎珞、　　首发蓬乱、
　　乃至如是？　　王身何故，　　战栗不安，
　　犹如猛风，　　吹动花树？

　　“王今何故容色愁悴，犹如农夫下种之后天不降雨，愁苦如是？为是心痛？为身痛耶？”

　　王即答言：“我今身心岂得不痛？我父先王慈爱流恻，特见矜念，实无辜咎。往问相师，相师答言：‘是儿生已，定当害父。’虽闻是语，犹见瞻养。曾闻智者作如是言：‘若人通母及比丘尼、偷僧祇物、杀发无上菩提心者，害及其父，如是之人毕定当堕阿鼻地狱。’我今身心岂得不痛？”

　　大臣复言：“唯愿大王且莫愁苦。如其父王，修解脱者害则有罪；若治国法，杀则无罪。大王！非法者，名为无法；无法者，名为无法。譬如无子，名为无子；亦如恶子名之无子，虽言无子，实非无子。如食无盐，名为无盐；食若少盐，亦名无盐。如河无水，名为无水；若有少水，亦名无水。如念念灭亦言无常；虽住一劫，亦名无常。如人受苦，名为无乐；虽受少乐，亦名无乐。如不自在，名之无我；虽少自在，亦名无我。如闇夜时，名之无日；云雾之时亦言无日。大王！虽言少法名为无法，实非无法。愿王留神，听臣所说：一切众生皆有余业，以业缘故，数受生死。若使先王有余业者，今王杀之竟有何罪？唯愿大王宽意莫愁。何以故？

　“若常愁苦，　　愁遂增长；　　如人喜眠，
　　眠则滋多；　　贪淫、嗜酒，　　亦复如是。

　　“如王所言：‘世无良医治身心。’者，今有大师名删阇耶毗罗胝子，一切知见，其智渊深犹如大海，有大威德、具大神通，能令众生离诸疑网。一切众生不知、见、觉，唯是一人独知、见、觉。今者近在王舍城住，为诸弟子说如是法：一切众中若是王者，自在随意造作善恶，虽为众恶悉无有罪。如火烧物，无净、不净；王亦如是，与火同性。譬如大地，净秽普载，虽为是事，初无瞋、喜；王亦如是，与地同性。譬如水性，净秽俱洗，虽为是事，亦无忧、喜；王亦如是，与水同性。譬如风性，净秽等吹，虽为是事，亦无忧、喜；王亦如是，与风同性。如秋髡树，春则还生，虽复髡斫，实无有罪。一切众生亦复如是，此间命终还此间生。以还生故，当有何罪？一切众生苦乐果报，悉皆不由现在世业，因在过去，现在受果；现在无因，未来无果。以现果故，众生持戒，勤修精进，遮现恶果。以持戒故则得无漏；得无漏故，尽有漏业；以尽业故，众苦得尽；众苦尽故，故得解脱。唯愿大王速往其所，令其疗治身心苦痛。王若见者，众罪则除。”

　　王即答言：“审有是师能除我罪，我当归依。”

　　复有一臣名悉知义，即至王所作如是言：“王今何故形不端严，如失国者、如泉枯涸、池无莲花、树无花叶、破戒比丘身无威德？为身痛耶？为心痛乎？”

　　王即答言：“我今身心岂得无痛？我父先王慈恻流念，然我不孝、不知报恩，常以安乐安乐于我，而我背恩，反断其乐。先王无辜，横兴逆害。我亦曾闻智者说言：‘若有害父，当于无量阿僧祇劫受大苦恼。’我今不久必堕地狱，又无良医救疗我罪。”

　　大臣即言：“唯愿大王放舍愁苦。王不闻耶？昔者有王名曰罗摩，害其父已，得绍王位。跋提大王、毗楼真王、那睺沙王、迦帝迦王、毗舍佉王、月光明王、日光明王爱王、持多人王，如是等王皆害其父得绍王位，然无一王入地狱者。于今现在，毗琉璃王、优陀那王、恶性王、鼠王、莲花王，如是等王皆害其父，悉无一王生愁恼者。虽言地狱、饿鬼、天中，谁有见者？大王！唯有二有：一者、人道，二者、畜生。虽有是二，非因缘生、非因缘死。若非因缘，何有善恶？唯愿大王勿怀愁怖。何以故？

　“若常愁苦，　　愁遂增长；　　如人喜眠，
　　眠则滋多；　　贪淫、嗜酒，　　亦复如是。

　　“如王所言：‘世无良医治身心。’者，今有大师名阿耆多翅舍钦婆罗，一切知见，观金与土平等无二，刀斫右胁、左涂栴檀，于此二人心无差别，等视怨、亲，心无异相。此师真是世之良医，若行、若立、若坐、若卧，常在三昧，心无分散。告诸弟子作如是言：‘若自作、若教他作，若自斫、若教他斫，若自炙、若教他炙，若自害、若教他害，若自偷、若教他偷，若自淫、若教他淫，若自妄语、若教他妄语，若自饮酒、若教他饮酒，若杀一村、一城、一国、若以刀轮杀一切众生，若恒河已南布施众生、恒河已北杀害众生，悉无罪、福，无施、戒、定。’今者近在王舍城住，愿王速往。王若见者，众罪除灭。”

　　王言：“大臣！审能如是除灭我罪，我当归依。”

　　复有大臣名曰吉德，复往王所作如是言：“王今何故面无光泽，如日中灯、如昼时月、如失国君、如荒败土？大王！今者四方清夷，无诸怨敌，而今何故如是愁苦？为身苦耶？为心苦乎？有诸王子常生此念：‘我今何时当得自在？’大王！今者已果所愿，自在王领摩伽陀国，先王宝藏具足而得，唯当快意纵情受乐，如是愁苦何用经怀？”

　　王即答言：“我今云何得不愁恼？大臣！譬如愚人，但贪其味，不见利刀；如食杂毒，不见其过；我亦如是。如鹿见草，不见深阱；如鼠贪食，不见猫狸；我亦如是，见现在乐，不见未来不善苦果。曾从智者闻如是言：‘宁于一日受三百?，不于父母生一念恶。’我今已近地狱炽火，云何当得不愁恼耶？”

　　大臣复言：“谁来诳王，言有地狱？如刺头利，谁之所造？飞鸟色异，复谁所作？水性润渍、石性坚硬、如风动性、如火热性，一切万物自死自生，谁之所作？言地狱者，直是智者文辞造作。言地狱者，为有何义？臣当说之。地者，名地；狱者，名破。破于地狱无有罪报，是名地狱。又复，地者，名人；狱者，名天。以害其父，故到人天。以是义故，婆薮仙人唱言：‘杀羊得人天乐。’是名地狱。又复，地者，名命；狱者，名长。以杀生故，得寿命长，故名地狱。大王！是故当知实无地狱。

　　“大王！如种麦得麦、种稻得稻，杀地狱者还得地狱、杀害于人应还得人。大王！今当听臣所说，实无杀害。若有我者，实亦无害；若无我者，复无所害。何以故？若有我者，常、不变易；以常住故，不可杀害，不破、不坏，不系、不缚，不瞋、不喜，犹如虚空。云何当有杀害之罪？若无我者，诸法无常；以无常故，念念坏灭；念念灭故，杀者、死者皆念念灭。若念念灭，谁当有罪？大王！如火烧木，火则无罪；如斧斫树，斧亦无罪；如镰刈草，镰实无罪。如刀杀人，刀实非人，刀既无罪，人云何罪？如毒杀人，毒实非人，毒药无罪，人云何罪？一切万物皆亦如是，实无杀害，云何有罪？唯愿大王莫生愁苦。何以故？

　“若常愁苦，　　愁遂增长；　　如人喜眠，
　　眠则滋多；　　贪淫、嗜酒，　　亦复如是。

　　“如王所言：‘世无良医治恶业。’者，今有大师名迦罗鸠驮迦旃延，一切知见，明了三世，于一念顷能见无量无边世界，闻声亦尔，能令众生远离过恶。犹如恒河，若内、若外，所有诸罪皆悉清净；是大良师亦复如是，能除众生内外众罪。为诸弟子说如是法：若人杀害一切众生，心无惭愧，终不堕恶，犹如虚空不受尘水；有惭愧者即入地狱，犹如大水润湿于地。一切众生悉是自在天之所作，自在天喜，众生安乐；自在天瞋，众生苦恼。一切众生若罪、若福，乃是自在天之所为，云何当言人有罪福？譬如工匠作机关木人，行、住、坐、卧，唯不能言；众生亦尔。自在天者，喻如工匠；木人者，喻众生身。如是造化，谁当有罪？如是大师今者近在王舍城住，唯愿速往。如其见者，众罪消灭。”

　　王即答言：“审有是人能灭我罪，我当归依。”

　　复有一臣名无所畏，往至王所说如是言：“大王！世有愚人，一日之中百喜、百愁，百眠、百寤，百惊、百哭；有智之人斯无是事。大王！何故忧愁如是，如失侣客、如堕深泥无救拔者、如人渴乏不得浆水、犹如迷人无有导者、如困病人无医救疗、如海船破无救接者？大王！今者为身痛耶？为心痛乎？”

　　王即答言：“我今身心岂得不痛？我近恶友、不观口过，先王无辜，横兴逆害。我今定知当入地狱，复无良医而见救济。”

　　臣即白言：“唯愿大王莫生愁毒。夫刹利者，名为王种。若为国土、若为沙门及婆罗门、为安人民，虽复杀害，无有罪也。先王虽复恭敬沙门，不能承事诸婆罗门，心无平等；无平等故，则非刹利。大王今者为欲供养诸婆罗门，杀害先王，当有何罪？大王！实无杀害。夫杀害者，杀害寿命。命，名风气。风气之性不可杀害，云何害命而当有罪？唯愿大王莫复愁苦。何以故？

　“若常愁苦，　　愁遂增长；　　如人喜眠，
　　眠则滋多；　　贪淫、嗜酒，　　亦复如是。

　　“如王所言：‘世无良医而疗治。’者，今有大师名尼乾陀若提子，一切知见，怜愍众生，善知众生诸根利钝，达解一切，随宜方便，世间八法所不能污，寂静修习清净梵行。为诸弟子说如是言：无施、无善，无父、无母，无今世、后世，无阿罗汉、无修、无道。一切众生经八万劫于生死轮自然得脱，有罪、无罪悉亦如是。如四大河——所谓辛头、恒河、博叉、私陀——悉入大海，无有差别；一切众生亦复如是，得解脱时悉无差别。是师今在王舍城住，唯愿大王速往其所。若得见者，众罪消除。”

　　王即答言：“审有是师能除我罪，我当归依。”

　　尔时，大医名曰耆婆，往至王所，白言：“大王！得安眠不？”

　　王以偈答言：

　“若有能永断，　　一切诸烦恼，
　　不贪染三界，　　乃得安隐眠；
　　若得大涅槃，　　演说甚深义，
　　名真婆罗门，　　乃得安隐眠；
　　身无诸恶业、　　口离于四过、
　　心无有疑网，　　乃得安隐眠；
　　身心无热恼，　　安住寂静处，
　　获致无上乐，　　乃得安隐眠；
　　心无有取着，　　远离诸怨仇，
　　常和无诤讼，　　乃得安隐眠；
　　若不造恶业，　　心常怀惭愧，
　　信恶有果报，　　乃得安隐眠；
　　敬养于父母，　　不害一生命，
　　不盗他财物，　　乃得安隐眠；
　　调伏于诸根，　　亲近善知识，
　　破坏四魔众，　　乃得安隐眠；
　　不见吉、不吉，　　及以苦、乐等，
　　为诸众生故，　　轮转于生死，
　　若能如是者，　　乃得安隐眠。
　　谁得安隐眠？　　所谓诸佛是，
　　深观空三昧，　　身心安不动。
　　谁得安隐眠？　　所谓慈悲者，
　　常修不放逸，　　视众如一子。
　　众生无明冥，　　不见烦恼果，
　　常造诸恶业，　　不得安隐眠；
　　若为于自身，　　及以他人身，
　　造作十恶业，　　不得安隐眠；
　　若言为乐故，　　害父无过咎，
　　随是恶知识，　　不得安隐眠；
　　若食过节度、　　冷饮而过差，
　　如是则病苦，　　不得安隐眠；
　　若于王有过、　　邪念他妇女、
　　及行圹路者，　　不得安隐眠；
　　持戒果未熟、　　太子未绍位、
　　盗者未获财，　　不得安隐眠。

　　“耆婆！我今病重，于正法王兴恶逆害，一切良医、妙药、咒术、善巧、瞻病所不能治。何以故？我父法王如法治国，实无辜咎，横加逆害。如鱼处陆，当有何乐？如鹿在弶，初无欢心；如人自知命不终日；如王失国，逃迸他土；如人闻病不可疗治；如破戒者闻说罪过。我昔曾闻智者说言：‘身、口、意业若不清净，当知是人必堕地狱。’我亦如是，云何当得安隐眠耶？今我又无无上大医演说法药，除我病苦。”

　　耆婆答言：“善哉，善哉。王虽作罪，心生重悔而怀惭愧。大王！诸佛世尊常说是言：‘有二白法能救众生：一、惭，二、愧。’惭者，自不作罪；愧者，不教他作。惭者，内自羞耻；愧者，发露向人。惭者，羞人；愧者，羞天。是名惭愧。无惭愧者，不名为人，名为畜生。有惭愧故，则能恭敬父母、师长；有惭愧故，说有父母、兄弟、姊妹。善哉，大王！具有惭愧。

　　“大王且听，臣闻佛说：‘智者有二：一者、不造诸恶，二者、作已忏悔。愚者亦二：一者、作罪，二者、覆藏。’虽先作恶，后能发露，悔已惭愧，更不敢作。犹如浊水置之明珠，以珠威力，水即为清。如烟云除，月则清明。作恶能悔亦复如是。王若忏悔、怀惭愧者，罪即除灭，清净如本。

　　“大王！富有二种：一者、象、马、种种畜生，二者、金、银、种种珍宝。象、马虽多，不敌一珠。大王！众生亦尔，一者、恶富，二者、善富。多作诸恶，不如一善。臣闻佛说：‘修一善心破百种恶。’大王！如少金刚能坏须弥、亦如少火能烧一切、如少毒药能害众生，少善亦尔，能破大恶。虽名少善，其实是大。何以故？破大恶故。

　　“大王！如佛所说：覆藏者漏，不覆藏者则无有漏。发露、悔过，是故不漏。若作众罪不覆、不藏，以不覆故，罪则微薄；若怀惭愧，罪则消灭。大王！如水渧虽微，渐盈大器；善心亦尔，一一善心能破大恶。若覆罪者，罪则增长；发露、惭愧，罪则消灭。是故，诸佛说有智者不覆藏罪。

　　“善哉，大王！能信因果、信业、信报。唯愿大王莫怀愁怖。若有众生造作诸罪，覆藏不悔、心无惭愧、不见因果及以业报、不能咨启有智之人、不近善友，如是之人，一切良医乃至瞻病所不能治。如迦摩罗病，世医拱手；覆罪之人亦复如是。云何罪人？谓一阐提。一阐提者，不信因果，无有惭愧，不信业报，不见现在及未来世，不亲善友，不随诸佛所说教诫。如是之人名一阐提，诸佛世尊所不能治。何以故？如世死尸，医不能治。一阐提者亦复如是，诸佛世尊所不能治。大王今者非一阐提，云何而言不可救疗？

　　“如王所言无能治者，大王当知：迦毗罗城净饭王子——姓瞿昙氏，字悉达多——无师觉悟，自然而得阿耨多罗三藐三菩提。三十二相、八十种好庄严其身，具足十力、四无所畏，一切知见。大慈大悲，怜愍一切如罗睺罗，随善众生如犊逐母。知时而说，非时不语，实语、净语、妙语、义语、法语、一语，能令众生永离烦恼。善知众生诸根心性，随宜方便无不通达。其智高大如须弥山，深邃广远犹如大海。是佛世尊有金刚智，能破众生一切恶罪。若言不能，无有是处。

　　“今者去此十二由旬，在拘尸那城娑罗双树间而为无量阿僧祇等诸菩萨、僧演种种法：若有、若无，若有为、若无为，若有漏、若无漏，若烦恼果、若善法果，若色法、若非色法、若非色非非色法，若我、若非我、若非我非非我，若常、若非常、若非常非非常，若乐、若非乐、若非乐非非乐，若相、若非相、若非相非非相，若断、若非断、若非断非非断，若世、若出世、若非世非出世，若乘、若非乘、若非乘非非乘，若自作自受、若自作他受、若无作无受。大王！若当于佛所闻无作、无受，所有重罪即当消灭。

　　“王今且听！释提桓因命将欲终有五相现：一者、衣裳垢腻，二者、头上花萎，三者、身体臭秽，四者、腋下汗出，五者、不乐本座。时天帝释或于静处、若见沙门、若婆罗门，即至其所生于佛想。尔时，沙门及婆罗门见帝释来深自庆幸，即说是语：‘天主！我今归依于汝。’释闻是已，乃知非佛。复自念言：‘彼若非佛，不能治我五退没相。’是时御臣名般遮尸，语帝释言：‘憍尸迦！乾闼婆王名敦浮楼，其王有女，字须跋陀。王若能以此女见与，臣当示王除衰相处。’释即答言：‘善男子！毗摩质多阿修罗王有女舍脂，是吾所敬。卿若必能示吾消灭恶相处者，犹当相与，况须跋陀？’‘憍尸迦！有佛世尊字释迦牟尼，今者在于王舍大城。若能往彼咨禀未闻，衰没之相必得除灭。’‘善男子！若佛世尊审能灭者，便可回驾至其住处。’

　　“御臣奉命，即回车乘到王舍城耆阇崛山，至于佛所，头面礼足，却坐一面，白佛言：‘世尊！天人之中谁为系缚？’‘憍尸迦！悭、贪、嫉、妒。’又言：‘悭、贪、嫉、妒，因何而生？’答言：‘因无明生。’又言：‘无明复因何生？’答言：‘因放逸生。’又言：‘放逸复因何生？’答言：‘因颠倒生。’又言：‘颠倒复因何生？’答言：‘因疑心生。’‘世尊！颠倒之法因疑生者，实如圣教。何以故？我有疑心，以疑心故则生颠倒，于非世尊生世尊想。我今见佛，疑网即除；疑网除故，颠倒亦尽；颠倒尽故，无有悭心乃至妒心。’佛言：‘汝言无有悭、妒心者，汝今已得阿那含耶？阿那含者，无有贪心。若无贪心，云何为命来至我所？如阿那含，实不求命。’‘世尊！有颠倒者则有求命，无颠倒者则不求命。然我今者实不求命，所欲求者，唯佛法身及佛智慧。’‘憍尸迦！求佛法身及佛智慧，将来之世必当得之。’

　　“尔时，帝释闻佛说已，五衰没相即时消灭。便起作礼，绕佛三匝，恭敬合掌而白佛言：‘世尊！我今即死、即生，失命、得命，又闻佛记当得阿耨多罗三藐三菩提，是为更生？为更得命？世尊！一切人天云何增益？复以何缘而致损减？’‘憍尸迦！斗诤因缘人天损减，善修和敬则得增益。’‘世尊！若以斗诤而损减者，我从今日更不复与阿修罗战。’佛言：‘善哉，善哉。憍尸迦！诸佛世尊说忍辱法是阿耨多罗三藐三菩提因。’尔时，释提桓因即前礼佛，于是还去。

　　“大王！如来以能除诸恶相，是故称佛不可思议。王若往者，所有重罪必当得除。

　　“大王且听：有婆罗门子字曰不害，以杀无量诸众生故，名鸯崛魔。复欲害母，恶心起时身亦随动，身、心动者即五逆因，五逆因故，必堕地狱。后见佛时，身、心俱动，复欲生害，身、心动者即五逆因，五逆因故，当入地狱。是人得遇如来大师，即时得灭地狱因缘，发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为无上医，非六师也。

　　“大王！复有须毗罗王子，其父瞋之，截其手足，推之深井。其母矜愍，使人牵出，将至佛所。寻见佛时，手足还具，即发阿耨多罗三藐三菩提心。大王！以见佛故，得现果报。是故称佛为无上医，非六师也。

　　“大王！如恒河边有诸饿鬼，其数五百，于无量岁初不见水。虽至河上，纯见流火，饥渴所逼，发声号哭。尔时，如来在其河侧郁昙钵林坐一树下。时诸饿鬼来至佛所，白佛言：‘世尊！我等饥渴，命将不远。’佛言：‘恒河流水汝何不饮？’鬼即答言：‘如来见水，我则见火。’佛言：‘恒河清流实无火也。以恶业故，心自颠倒，谓为是火。我当为汝除灭颠倒，令汝见水。’尔时，世尊广为诸鬼说悭贪过。诸鬼即言：‘我今渴乏，虽闻法言都不入心。’佛言：‘汝若渴乏，先入河水恣意饮之。’是诸鬼等以佛力故即得饮水。既饮水已，如来复为种种说法。既闻法已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，舍饿鬼形，得于天身。大王！是故称佛为无上医，非六师也。

　　“大王！舍婆提国群贼五百，波斯匿王挑出其目，盲无前导，不能得往至于佛所。佛怜愍故，即至贼所慰喻之言：‘善男子！善护身、口，更勿造恶。’诸贼即时闻如来音微妙清彻，寻还得眼，即于佛前合掌礼佛而白佛言：‘世尊！我今知佛慈心普覆一切众生，非独人、天。’尔时，如来即为说法。既闻法已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。是故，如来真是世间无上良医，非六师也。

　　“大王！舍婆提国有旃陀罗名曰气嘘，杀无量人。见佛弟子大目犍连，即时得破地狱因缘，而得上生三十三天。以有如是圣弟子故，称佛如来为无上医，非六师也。

　　“大王！波罗捺城有长者子名阿逸多，淫匿其母，以是因缘杀戮其父。其母复与外人共通，子既知已便复杀之。有阿罗汉是其知识，于此知识复生愧耻，即便杀之。杀已，即到祇桓精舍求欲出家。时诸比丘具知此人有三逆罪，无敢听者。以不听故，倍生瞋恚，即于其夜大放猛火焚烧僧坊，多杀无辜。然后复往王舍城中，至如来所求哀出家。如来即听，为说法要，令其重罪渐渐轻微，发阿耨多罗三藐三菩提心。是故，称佛为世良医，非六师也。

　　“大王！王本性暴恶，信受恶人提婆达多，放大醉象欲令践佛。象既见佛，即时醒悟。佛便申手摩其顶上，复为说法，悉令得发阿耨多罗三藐三菩提心。大王！畜生见佛犹得破坏畜生业果，况复人耶？大王当知：若见佛者，所有重罪必当得灭。

　　“大王！世尊未得阿耨多罗三藐三菩提时，魔与无量无边眷属至菩萨所，菩萨尔时以忍辱力坏魔恶心，令魔受法，寻发阿耨多罗三藐三菩提心。佛有如是大功德力。

　　“大王！有圹野鬼多害众生，如来尔时为善贤长者，至圹野村为其说法。时圹野鬼闻法欢喜，即以长者授于如来，然后便发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　“大王！波罗㮈国有屠儿名曰广额，于日日中杀无量羊。见舍利弗即受八戒，经一日夜。以是因缘，命终得为北方天王毗沙门子。如来弟子尚有如是大功德果，况复佛也？

　　“大王！北天竺有城名曰细石，其城有王名曰龙印，贪国重位，戮害其父。害其父已，心生悔恨，即舍国政，来至佛所，求哀出家。佛言：‘善来。’即成比丘，重罪消灭，发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　“大王当知：佛有如是无量无边大功德果。

　　“大王！如来有弟提婆达多，破坏众僧、出佛身血、害莲花比丘尼、作三逆罪。如来为说种种法要，令其重罪寻得微薄。是故，如来为大良医，非六师也。

　　“大王！若能信臣语者，唯愿速往至如来所。若不见信，愿善思之。

　　“大王！诸佛世尊大悲普覆，不限一人；正法弘广，无所不包。怨、亲平等，心无憎爱，终不偏为一人令得阿耨多罗三藐三菩提、余人不得如来。非独四部之师，普是一切天、人、龙、鬼、地狱、畜生、饿鬼等师。一切众生亦当视佛如父母想。大王当知：如来不但独为豪贵之人跋提迦王而演说法，亦为下贱优波离等；不独偏受须达多、阿那邠坻所奉饭食，亦受贫人须达多食；不但独为舍利弗等利根说法，亦为钝根周梨槃特；不但独听大迦叶等无贪之性出家求道，亦听大贪难陀出家；不但独听烦恼薄者优楼频螺、迦叶等出家求道，亦听烦恼深厚造重罪者波斯匿王弟优陀耶出家求道；不以?草恭敬供养拔其瞋根，鸯崛摩罗恶心欲害舍而不救；不但独为有智男子而演说法，亦为极愚、牉合智者、女人说法；不但独令出家之人得四道果，亦令在家得三道果；不但独为富多罗等舍诸匆务、闲寂思惟而说法要，亦为频婆娑罗王等统领国事、理王务者而说法要；不但独为断酒之人，亦为耽酒郁伽长者、荒醉者说；不但独为入禅定者离婆多等，亦为丧子乱心婆罗门女婆私吒说；不但独为己之弟子，亦为外道尼乾子说；不但独为盛壮之年二十五者，亦为衰老八十者说；不但独为根熟之人，亦为善根未熟者说；不但独为末利夫人，亦为淫女莲花女说；不但独受波斯匿王上馔甘味，亦受长者尸利鞠多杂毒之食。

　　“大王当知：尸利鞠多往昔亦作逆罪之因，以遇佛闻法，即发阿耨多罗三藐三菩提心。大王！假使一月常以衣食供养恭敬一切众生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王！假使锻金为人、车马载宝，其数各百以用布施，不如有人发心向佛举足一步。大王！假使复以象车百乘载大秦国种种珍宝、及其女人身佩璎珞，数亦满百持用布施，犹故不如发心向佛举足一步。复置是事，若以四事供养三千大千世界所有众生，犹亦不如发心向佛举足一步。复置是事，若使大王供养恭敬恒河沙等无量众生，不如一往娑罗双树到如来所诚心听法。”

　　尔时，大王答言：“耆婆！如来世尊性已调柔，故得调柔以为眷属。如栴檀林纯以栴檀而为围绕；如来清净，所有眷属亦复清净。犹如大龙纯以诸龙而为眷属；如来寂静，所有眷属亦复寂静；如来无贪，所有眷属亦复无贪；佛无烦恼，所有眷属亦无烦恼。吾今既是极恶之人，恶业缠裹，其身臭秽，系属地狱，云何当得至如来所？吾设往者，恐不顾念接叙言说。卿虽劝吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都无去心。”

　　尔时，虚空寻出声言：“无上佛法将欲衰殄，甚深法河于是欲涸，大法明灯将灭，不久法山欲颓、法船欲沈、法桥欲坏、法殿欲崩、法幢欲倒、法树欲折、善友欲去、大怖将至、法饿众生将至不久，烦恼疫病将欲流行。大闇时至，渴法时来，魔王欣庆，解释甲胄，佛日将没大涅槃山。

　　“大王！佛若去世，王之重恶更无治者。大王！汝今已造阿鼻地狱极重之业，以是业缘，必受不疑。大王！阿者，言无；鼻者，名间。间无暂乐，故名无间。

　　“大王！假使一人独堕是狱，其身长大八万由旬，遍满其中，间无空处，其身周匝受种种苦。设有多人，身亦遍满，不相妨碍。大王！寒地狱中，暂遇热风以之为乐；热地狱中，暂遇寒风亦名为乐。有地狱中，设命终已，若闻活声即便还活。阿鼻地狱都无此事。

　　“大王！阿鼻地狱四方有门，一一门外各有猛火，东、西、南、北交过通彻，八万由旬周匝铁墙、铁网弥覆，其地亦铁，上火彻下、下火彻上。大王！若鱼在?，脂膏焦然；是中罪人亦复如是。大王！作一逆者，则便具受如是一罪；若造二逆，罪则二倍；五逆具者，罪亦五倍。大王！我今定知王之恶业必不得免，唯愿大王速往佛所，除佛世尊余无能救。我今愍汝，故相劝导。”

　　尔时，大王闻是语已，心怀怖惧，举身战栗，五体掉动如芭蕉树，仰而答曰：“汝为是谁？不现色像而但有声。”

　　“大王！吾是汝父频婆娑罗。汝今当随耆婆所说，莫随邪见六臣之言。”

　　时王闻已，闷绝躄地。身疮增剧，臭秽倍前，虽以冷药涂而治之，疮烝毒热但增无损。

　　大般涅槃经卷第十七


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十八

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　梵行品之第五

　　尔时，世尊在双树间见阿阇世闷绝躄地，即告大众：“我今当为是王住世至无量劫不入涅槃。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如来当为无量众生不入涅槃，何故独为阿阇世王？”

　　佛言：“善男子！是大众中无有一人谓我毕定入于涅槃。阿阇世王定谓我当毕竟永灭，是故闷绝，自投于地。

　　“善男子！如我所言：‘为阿阇世不入涅槃。’如是密义汝未能解。何以故？我言为者，一切凡夫；阿阇世者，普及一切造五逆者。又复，为者，即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世。何以故？夫无为者，非众生也。阿阇世者，即是具足烦恼等者。又复，为者，即是不见佛性众生。若见佛性，我终不为久住于世。何以故？见佛性者，非众生也。阿阇世者，即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复，为者，即是阿难、迦叶二众。阿阇世者，即是阿阇世王后宫妃后及王舍城一切妇女。又复，为者，名为佛性；言阿阇者，名为不生；世者，名怨。以不生佛性故，则烦恼怨生；烦恼怨生故，不见佛性。以不生烦恼故，则见佛性；以见佛性故，则得安住大般涅槃，是名不生。是故，(名为)为阿阇世。善男子！阿阇者，名不生；不生者，名涅槃。世，名世法；为者，名不污；以世八法所不污故，无量无边阿僧祇劫不入涅槃。是故，我言为阿阇世无量亿劫不入涅槃。

　　“善男子！如来密语不可思议，佛法、众僧亦不可思议，菩萨摩诃萨亦不可思议，《大涅槃经》亦不可思议。”

　　尔时，世尊——大悲导师——为阿阇世王入月爱三昧。入三昧已，放大光明。其光清凉，往照王身，身疮即愈，郁蒸除灭。王觉疮愈，身体清凉，语耆婆言：“曾闻人说：‘劫将欲尽，三月并现。当是之时，一切众生患苦悉除。’时既未至，此光何来照触吾身，疮苦除愈，身得安乐？”

　　耆婆答言：“此非劫尽三月并照，亦非火、日、星宿、药草、宝珠天光。”

　　王又问言：“此光若非三月并照、宝珠明者，为是谁光？”

　　“大王当知：是天中天所放光明。是光无根、无有边际，非热、非冷，非常、非灭，非色、非无色，非相、非无相，非青、非黄、非赤、非白。欲度众生，故使可见有相，可说有根、有边，有热、有冷，青、黄、赤、白。大王！是光虽尔，实不可说、不可睹见，乃至无有青、黄、赤、白。”

　　王言：“耆婆！彼天中天以何因缘放斯光明？”

　　耆婆答言：“今是瑞相将为大王。以王先言：‘世无良医疗治身心。’故放此光先治王身，然后及心。”

　　王言：“耆婆！如来世尊亦见念耶？”

　　耆婆答言：“譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然于病子心则偏多。大王！如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重。于放逸者，佛则慈念；不放逸者，心则放舍。何等名为不放逸者？谓六住菩萨。大王！诸佛世尊于诸众生不观种姓、老、少、中年、贫、富、时节、日、月、星宿、工巧、下贱、僮仆、婢使，唯观众生有善心者。若有善心，则便慈念。大王当知：如是瑞相即是如来入月爱三昧所放光明。”

　　王即问言：“何等名为月爱三昧？”

　　耆婆答言：“譬如月光能令一切优钵罗花开敷鲜明；月爱三昧亦复如是，能令众生善心开敷。是故，名为月爱三昧。

　　“大王！譬如月光能令一切行路之人心生欢喜；月爱三昧亦复如是，能令修习涅槃道者心生欢喜。是故，复名月爱三昧。

　　“大王！譬如月光，从初一日至十五日，形色、光明渐渐增长。月爱三昧亦复如是，令初发心诸善根本渐渐增长，乃至具足大般涅槃。是故，复名月爱三昧。

　　“大王！譬如月光从十六日至三十日，形色、光明渐渐损减。月爱三昧亦复如是，光所照处，所有烦恼能令渐减。是故，复名月爱三昧。

　　“大王！譬如盛热之时，一切众生常思月光；月光既照，郁热即除。月爱三昧亦复如是，能令众生除贪恼热。

　　“大王！譬如满月，众星中王，为甘露味，一切众生之所爱乐。月爱三昧亦复如是，诸善中王，为甘露味，一切众生之所爱乐。是故，复名月爱三昧。”

　　王语耆婆：“我闻如来不与恶人同止、坐、起、语言谈论。犹如大海不宿死尸、如鸳鸯鸟不住圊厕、释提桓因不与鬼住、鸠翅罗鸟不栖枯树，如来亦尔。我当云何而得往见？设其见者，我身将不陷入地耶？我观如来宁近醉象、师子、虎、狼、猛火绝焰，终不近于重恶之人。是故，我今思忖是已，当有何心往见如来？”

　　耆婆答言：“大王！譬如渴人速赴清泉、饥者求食、怖者求救、病求良医、热求荫凉、寒者求火，王今求佛亦应如是。大王！如来尚为一阐提等演说法要，何况大王非一阐提而当不蒙慈悲救济？”

　　王言：“耆婆！我昔曾闻：‘一阐提者，不信、不闻、不能观察、不得义理。’何故如来而为说法？”

　　耆婆答言：“大王！譬如有人身遇重病，是人夜梦升一柱殿，服苏油脂及以涂身，卧灰、食灰、攀上枯树。或与猕猴游行坐卧，沉水没泥，堕坠楼殿、高山、树木、象、马、牛、羊，身着青、黄、赤、黑色衣，喜笑歌舞。或见乌、鹫、狐狸之属，齿发堕落，裸形枕狗，卧粪秽中。复与亡者行、住、坐、起，携手食啖，毒蛇满路而从中过。或复梦与被发女人共相抱持，多罗树叶以为衣服，乘坏驴车正南而游。是人梦已，心生愁恼。以愁恼故，身病愈增。以病增故，诸家亲属遣使命医。所可遣使，形体缺短、根不具足、头蒙尘土、着弊坏衣、载故坏车，语彼医言：‘速疾上车。’尔时，良医即自思惟：‘今见是使相貌不吉，当知病者难可疗治。’复作是念：‘使虽不吉，复当占日，为可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦难治。’复作是念：‘日虽不吉，复当占星，为可治不？若是火星、金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星，如是星时，病亦难治。’复作是念：‘星虽不吉，复当观时。若是秋时、冬时，及日入时、夜半时、月入时，当知是病亦难可治。’复作是念：‘如是众相虽复不吉，或定、不定，当观病人。若有福德，皆可疗治；若无福德，虽吉何益？’

　　“思惟是已，寻与使俱，在路复念：‘若彼病者有长寿相则可疗治，短寿相者则不可治。’即于前路见二小儿相牵斗诤、捉头拔发，瓦石、刀杖共相撩打。见人持火，自然殄灭。或见有人斫伐树木。或复见人手曳皮革，随路而行。或见道路有遗落物。或见有人执持空器。或见沙门独行无侣。复见虎、狼、乌、鹫、野狐。见是事已，复作是念：‘所遣使人乃至道路所见诸相悉皆不祥，当知病者定难疗治。’复作是念：‘我若不往，则非良师；如其往者，不可救疗。’复更念言：‘如是众相虽复不祥，且当舍置，往至病所。’

　　“思惟是已，复于前路闻如是声，所谓亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、焚烧、不来，不可疗治、不能拔济。复闻南方有飞鸟声，所谓乌、鹫、舍利鸟声，若狗、若鼠、野狐、猪、兔。闻是声已，复作是念：‘当知病者难可疗治。’

　　“尔时即入病人舍宅，见彼病人数寒、数热，骨节疼痛，目赤流泪，耳声闻外，咽喉结痛，舌上裂破，其色正黑，头不自胜，体枯无汗，大小便利拥隔不通，身卒肥大，红赤异常，语声不均，或粗、或细，举体斑驳，异色、青、黄，其腹胀满，言语不了。医见是已，问瞻病言：‘病者昨来意志云何？’答言：‘大师！其人本来敬信三宝及以诸天，今者变异，敬信情息。本喜惠施，今者悭吝。本性少食，今则过多。本性敝恶，今则和善。本性慈孝、恭敬父母，今于父母无恭敬心。’医闻是已，即前嗅之，优钵罗香、沉水杂香、毕迦多香、多伽罗香、多摩罗跋香、郁金香、栴檀香，炙肉臭、蒱桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭。知香臭已，即前触身，觉身细软，犹如缯绵、劫贝、?花，或䩕如石、或冷如冰、或热如火、或涩如沙。

　　“尔时，良医见如是等种种相已，定知病者必死不疑，然不定言是人当死。语瞻病者：‘吾今遽务，明当更来。随其所须，恣意勿遮。’即便还家。明日使到，复语使言：‘我事未讫，兼未合药。’智者当知如是病者必死不疑。

　　“大王！世尊亦尔，于一阐提辈善知根性而为说法。何以故？若不为说，一切凡夫当言：‘如来无大慈悲。’有慈悲者，名一切智；若无慈悲，云何说言一切智人？是故，如来为一阐提而演说法。

　　“大王！如来世尊见诸病者常施法药。病者不服，非如来咎。

　　“大王！一阐提辈分别有二：一者、得现在善根，二者、得后世善根。如来善知一阐提辈能于现在得善根者则为说法；后世得者亦为说法，今虽无益作后世因。是故，如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种：一者、利根，二者、中根。利根之人于现在世能得善根，中根之人后世则得。诸佛世尊不空说法。大王！譬如净人坠堕圊厕，有善知识见而愍之，寻前捉发而拔出之。诸佛如来亦复如是，见诸众生堕三恶道，方便救济令得出离。是故，如来为一阐提而演说法。”

　　王语耆婆：“若使如来审如是者，明当选择良日吉星，然后乃往。”

　　耆婆白王：“大王！如来法中无有选择良日吉星。大王！如重病人犹不看日、时节吉凶，唯求良医。王今病重，求佛良医不应选择良时好日。大王！如栴檀火及?兰火，二俱烧相，无有异也。吉日、凶日亦复如是，若到佛所，俱得灭罪。唯愿大王今日速往。”

　　尔时，大王即命一臣名曰吉祥而告之言：“大臣当知：吾今欲往佛世尊所，速办所须供养之具。”

　　臣言：“大王！善哉，善哉。所须供具一切悉有。”

　　阿阇世王与其夫人严驾车乘一万二千。姝壮大象其数五万，一一象上各载三人，赍持幡盖、花香、伎乐，种种供具无不备足。导从马骑有十八万，摩伽陀国所有人民寻从王者，其数足满五十八万。尔时，拘尸那城所有大众——满十二由旬——悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。

　　尔时，佛告诸大众言：“一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者，莫先善友。何以故？阿阇世王若不随顺耆婆语者，来月七日必定命终堕阿鼻狱。是故，近因莫若善友。”

　　阿阇世王复于前路闻舍婆提毗流离王乘船入海，遇火而死；瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱；须那刹多作种种恶，到于佛所众罪得灭。闻是语已，语耆婆言：“吾今虽闻如是二言，犹未审定。汝来，耆婆！吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱，冀汝捉持，不令我堕。何以故？吾昔曾闻得道之人不入地狱。”

　　尔时，佛告诸大众言：“阿阇世王犹有疑心，我今当为作决定心。”

　　尔时，会中有一菩萨名持一切，白佛言：“世尊！如佛先说：‘一切诸法皆无定相，所谓色无定相乃至涅槃亦无定相。’如来今者云何而言为阿阇世作决定心？”

　　佛言：“善哉，善哉。善男子！我今定为阿阇世王作决定心。何以故？若王疑心可破坏者，当知诸法无有定相。是故，我为阿阇世王作决定心，当知是心为无决定。善男子！若彼王心是决定者，王之逆罪云何可坏？以无定相，其罪可坏。是故，我为阿阇世王作决定心。”

　　尔时，大王即到娑罗双树间，至于佛所，仰瞻如来三十二相、八十种好，犹如微妙真金之山。

　　尔时，世尊出八种声告言：“大王！”

　　时阿阇世左右顾视：“此大众中谁为大王？我既罪逆，又无福德，如来不应称为大王。”

　　尔时，如来即复唤言：“阿阇世大王！”

　　时王闻已，心大欢喜，即作是言：“如来今日顾命语言，真知如来于诸众生大悲怜愍，等无差别。”白佛言：“世尊！我今疑心永无遗余，定知如来真是众生无上大师。”

　　尔时，迦叶菩萨语持一切菩萨言：“如来已为阿阇世王作决定心。”

　　尔时，阿阇世王即白佛言：“世尊！假使我今得与梵王释提桓因坐起饮食，犹不欣悦；得遇如来一言顾命，深以欣庆。”尔时，阿阇世王即以所持幡盖、香花、伎乐供养，前礼佛足，右绕三匝。礼敬毕已，却坐一面。

　　尔时，佛告阿阇世王言：“大王！今当为汝说正法要，汝当一心谛听谛听。凡夫常当系心观身有二十事：一、谓我此身中空、无无漏；二、无诸善根本；三、我此生死未得调顺；四、堕坠深坑，无处不畏；五、以何方便得见佛性？六、云何修定得见佛性？七、生死常苦，无常、我、净；八、八难之难难得远离；九、恒为怨家之所追逐；十、无有一法能遮诸有；十一、于三恶趣未得解脱；十二、具足种种诸恶邪见；十三、亦未造立渡五逆津；十四、生死无际，未得其边；十五、不作诸业不得果报；十六、无有我作他人受果；十七、不作乐因，终无乐果；十八、若有造业，果终不失；十九、因无明生，亦因而死；二十、去、来、现在常行放逸。

　　“大王！凡夫之人常于此身当作如是二十种观。作是观已，不乐生死；不乐生死，则得止观。尔时次第观心生相、住相、灭相。次第观心生、住、灭相，定、慧、进、戒亦复如是。观生、住、灭已，知心相乃至戒相，终不作恶，无有死畏、三恶道畏。若不系心观察如是二十事者，心则放逸，无恶不造。”

　　阿阇世言：“如我解佛所说义者，我从昔来初未曾观是二十事，故造众恶。造众恶故，则有死畏、三恶道畏。世尊！自我招殃，造兹重恶，父王无辜，横加逆害。是二十事设观、不观，必定当堕阿鼻地狱。”

　　佛告大王：“一切诸法性相无常、无有决定，王云何言必定当堕阿鼻地狱？”

　　阿阇世王白佛言：“世尊！若一切法无定相者，我之杀罪亦应不定。若杀定者，一切诸法则非不定。”

　　佛言：“大王！善哉，善哉。诸佛世尊说一切法悉无定相，王复能知杀亦不定。是故当知：杀无定相。

　　“大王！如汝所言：‘父王无辜，横加逆害。’者，何者是父？但于假名众生五阴妄生父想。于十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四阴应非；若四是父，色亦应非。若色、非色合为父者，无有是处。何以故？色与非色性无合故。大王！凡夫众生于是色阴妄生父想，如是色阴亦不可害。何以故？色有十种。是十种中，唯色一种可见、可持，可称、可量，可牵、可缚。虽可见、缚，其性不住。以不住故，不可得见、不可捉持、不可称量、不可牵缚。色相如是，云何可杀？若色是父，可杀、可害、获罪报者，余九应非；若九非者，则应无罪。

　　“大王！色有三种：过去、未来、现在。过去、现在则不可害。何以故？过去过去故，现在念念灭故。遮未来故，名之为杀。如是一色，或有可杀、或不可杀。有杀、不杀，色则不定。若色不定，杀亦不定；杀不定故，报亦不定。云何说言定入地狱？

　　“大王！一切众生所作罪业凡有二种：一者、轻，二者、重。若心、口作，则名为轻；身、口、心作，则名为重。大王！心念、口说、身不作者，所得报轻。

　　“大王！昔日口不敕杀，但言刖足。大王！若敕侍臣立斩王首，坐时乃斩犹不得罪，况王不敕，云何得罪？王若得罪，诸佛世尊亦应得罪。何以故？汝父先王频婆娑罗曾于诸佛种诸善根，是故今日得居王位。诸佛若不受其供养，则不为王；若不为王，汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者，我等诸佛亦应有罪。若诸佛世尊无得罪者，汝独云何而得罪耶？

　　“大王！频婆娑罗往有恶心，于毗富罗山游行猎鹿，周遍圹野悉无所得，唯见一仙五通具足。见已，即生瞋恚恶心：‘我今游猎所以不得，正坐此人。’驱逐令去，即敕左右而令杀之。其人临终生瞋恶心，退失神通而作誓言：‘我实无辜，汝以心、口横加戮害。我于来世亦当如是，还以心、口而害于汝。’时王闻已，即生悔心，供养死尸。是王如是尚得轻受，不堕地狱。况王不尔而当地狱受果报耶？先王自作还自受之，云何令王而得杀罪？

　　“如王所言：‘父王无辜’者，大王云何言无？夫有罪者则有罪报，无恶业者则无罪报。汝父先王若无辜，罪云何有报？频婆娑罗于现世中亦得善果及以恶果，是故，先王亦复不定；以不定故，杀亦不定；杀不定故，云何而言定入地狱？

　　“大王！众生狂惑凡有四种：一者、贪狂，二者、药狂，三者、咒狂，四者、本业缘狂。大王！我弟子中有是四狂，虽多作恶，我终不记是人犯戒。是人所作不至三恶，若还得心亦不言犯。王本贪国，逆害父王。贪狂心作，云何得罪？

　　“大王！如人酒醉，逆害其母。既醒寤已，心生悔恨。当知是业亦不得报。王今贪醉，非本心作。若非本心，云何得罪？

　　“大王！譬如幻师，四衢道头幻作种种男、女、象、马、璎珞、衣服。愚痴之人谓为真实，有智之人知非真有。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

　　“大王！譬如山间响声，愚痴之人谓之实声，有智之人知其非真。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

　　“大王！如人有怨，诈来亲附。愚痴之人谓为实亲，智者了达乃知虚诈。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

　　“大王！如人执镜自见面像，愚痴之人谓为真面，智者了达知其非真。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

　　“大王！如热时炎，愚痴之人谓之是水，智者了达知其非水。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

　　“大王！如乾闼婆城，愚痴之人谓为真实，智者了达知其非真。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

　　“大王！如人梦中受五欲乐，愚痴之人谓之为实，智者了达知其非真。杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。

　　“大王！杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱，我皆了之，则无有罪。王虽知杀，云何有罪？

　　“大王！譬如有人主知典酒，如其不饮则亦不醉；虽复知火，亦不烧燃。王亦如是，虽复知杀，云何有罪？

　　“大王！有诸众生于日出时作种种罪，于月出时复行劫盗，日、月不出则不作罪。虽因日、月令其作罪，然此日、月实不得罪。杀亦如是，虽复因王，王实无罪。

　　“大王！如王宫中常敕屠羊，心初无惧，云何于父独生惧心？虽复人畜尊卑差别，宝命重死，二俱无异。何故于羊心轻无惧，于父先王生重忧苦？大王！世间之人是爱僮仆，不得自在，为爱所使而行杀害。设有果报，乃是爱罪。王不自在，当有何咎？

　　“大王！譬如涅槃，非有、非无，而亦是有。杀亦如是，虽非有、无，而亦是有。惭愧之人则为非有，无惭愧者则为非无。受果报者名之为有，空见之人则为非有。有见之人则为非无，有有见者亦名为有。何以故？有有见者得果报故，无有见者则无果报。常见之人则为非无，无常见者则为非有，常常见者不得为无。何以故？常常见者有恶业果故，是故常常见者不得为无。以是义故，虽非有、无，而亦是有。

　　“大王！夫众生者，名出入息。断出入息，故名为杀，诸佛随俗亦说为杀。

　　“大王！色是无常，色之因缘亦是无常。从无常因生，色云何常？乃至识是无常，识之因缘亦是无常。从无常因生，识云何常？以无常故苦，以苦故空，以空故无我。若是无常、苦、空、无我，为何所杀？杀无常者得常涅槃，杀苦得乐，杀空得实，杀于无我而得真我。大王！若杀无常苦、空、无我者，则与我同。我亦杀于无常苦、空、无我，不入地狱。汝云何入？”

　　尔时，阿阇世王如佛所说观色乃至观识。

　　作是观已，即白佛言：“世尊！我今始知色是无常乃至识是无常。我本若能如是知者，则不作罪。

　　“世尊！我昔曾闻诸佛世尊常为众生而作父母，虽闻是语犹未审定，今则定知。

　　“世尊！我亦曾闻须弥山王四宝所成——所谓金、银、琉璃、颇梨——若有众鸟，随所集处则同其色。虽闻是言亦不审定。我今来至佛须弥山则与同色，与同色者则知诸法无常苦、空、无我。

　　“世尊！我见世间从?兰子生?兰树，不见?兰生栴檀树。我今始见从?兰子生栴檀树——?兰子者，我身是也；栴檀树者，即是我心无根信也。无根者，我初不知恭敬如来，不信法、僧，是名无根。

　　“世尊！我若不遇如来、世尊，当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。我今见佛，以是见佛所得功德，破坏众生所有一切烦恼恶心。”

　　佛言：“大王！善哉，善哉。我今知汝必能破坏众生恶心。”

　　“世尊！若我审能破坏众生诸恶心者，使我常在阿鼻地狱，无量劫中为诸众生受大苦恼不以为苦。”

　　尔时，摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心。以如是等无量人民发大心故，阿阇世王所有重罪即得微薄。王、及夫人、后宫婇女悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　尔时，阿阇世王语耆婆言：“耆婆！我今未死已得天身、舍于短命而得长命、舍无常身而得常身，令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心即是天身、长命、常身，即是一切诸佛弟子。”

　　说是语已，即以种种宝幢、幡盖、香花、璎珞、微妙伎乐而供养佛。复以偈颂而赞叹言：

　“实语甚微妙，　　善巧于句义，
　　甚深秘密藏，　　为众故显示。
　　所有广博言，　　为众故略说，
　　具足如是语，　　善能疗众生。
　　若有诸众生，　　得闻是语者，
　　若信及不信，　　定知是佛说。
　　诸佛常软言，　　为众故说粗，
　　粗语及软语，　　皆归第一义；
　　是故我今者，　　归依于世尊。
　　如来语一味，　　犹如大海水，
　　是名第一谛，　　故无无义语。
　　如来今所说，　　种种无量法，
　　男、女、大、小闻，　　同获第一义。
　　无因亦无果，　　无生及无灭，
　　是名大涅槃，　　闻者破诸结。
　　如来为一切，　　常作慈父母，
　　当知诸众生，　　皆是如来子。
　　世尊大慈悲，　　为众故苦行，
　　如人着鬼魅，　　狂乱多所作。
　　我今得见佛，　　所得三业善，
　　愿以此功德，　　回向无上道。
　　我今所供养，　　佛、法及众僧，
　　愿以此功德，　　三宝常在世。
　　我今所当得，　　种种诸功德，
　　愿以此破坏，　　众生四种魔。
　　我遇恶知识，　　造作三世罪，
　　今于佛前悔，　　愿后更莫造。
　　愿诸众生等，　　悉发菩提心，
　　系心常思念，　　十方一切佛。
　　复愿诸众生，　　永破诸烦恼，
　　了了见佛性，　　犹如妙德等。”

　　尔时，世尊赞阿阇世王：“善哉，善哉。若有人能发菩提心，当知是人则为庄严诸佛大众。大王！汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心，从是已来至我出世，于其中间未曾堕于地狱受苦。大王当知：菩提之心乃有如是无量果报。大王！从今已往常当勤修菩提之心。何以故？从是因缘当得消灭无量恶故。”

　　尔时，阿阇世王及摩伽陀举国人民从座而起，绕佛三匝，辞退还宫。

　　天行品者如《杂花》说。

　　大般涅槃经婴儿行品第二十一

　　“善男子！云何名婴儿行？善男子！不能起、住、来、去、语言，是名婴儿。如来亦尔，不能起者，如来终不起诸法相；不能住者，如来不着一切诸法；不能来者，如来身行无有动摇；不能去者，如来已到大般涅槃；不能语者，如来虽为一切众生演说诸法，实无所说。何以故？有所说者，名有为法；如来世尊非是有为，是故无说。又，无语者，犹如婴儿言语未了，虽复有语，实亦无语。如来亦尔，语未了者即是诸佛秘密之言。虽有所说，众生不解，故名无语。

　　“又，婴儿者，名、物不一，未知正语。虽名、物不一，未知正语，非不因此而得识物。如来亦尔，一切众生方类各异，所言不同，如来方便随而说之，亦令一切因而得解。

　　“又，婴儿者，能说大字。如来亦尔，说于大字，所谓婆啝。啝者，有为；婆者，无为。是名婴儿。啝者，名为无常；婆者，名为有常。如来说常，众生闻已，为常法故断于无常，是名婴儿行。

　　“又，婴儿者，不知苦、乐，昼、夜，父、母。菩萨摩诃萨亦复如是，为众生故，不见苦、乐，无昼夜相，于诸众生其心平等，故无父母、亲疏等相。

　　“又，婴儿者，不能造作大小诸事。菩萨摩诃萨亦复如是，菩萨不造生死作业，是名不作大事。大事者，即五逆也，菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪。小事者，即二乘心，菩萨终不退菩提心而作声闻、辟支佛乘。

　　“又，婴儿行者，如彼婴儿啼哭之时，父母即以杨树黄叶而语之言：‘莫啼，莫啼。我与汝金。’婴儿见已，生真金想，便止不啼，然此杨叶实非金也。木牛，木马、木男，木女，婴儿见已，亦复生于男、女等想，即止不啼。实非男、女，以作如是男、女想故，名曰婴儿。如来亦尔，若有众生欲造众恶，如来为说三十三天常、乐、我、净，端正自恣，于妙宫殿受五欲乐，六根所对无非是乐。众生闻有如是乐故，心生贪乐，止不为恶，勤作三十三天善业。实是生、死，无常、无乐、无我、无净，为度众生方便，说言常、乐、我、净。

　　“又，婴儿者，若有众生厌生死时，如来则为说于二乘。然实无有二乘之实，以二乘故，知生死过，见涅槃乐。以是见故，则能自知有断、不断，有真、不真，有修、不修，有得、不得。

　　“善男子！如彼婴儿于非金中而生金想；如来亦尔，于不净中而说为净。如来已得第一义故，则无虚妄。

　　“如彼婴儿于非牛马作牛马想，若有众生于非道中作真道想，如来亦说非道为道。非道之中实无有道，以能生道微因缘故，说非道为道。

　　“如彼婴儿于木男女生男女想；如来亦尔，知非众生说众生相，而实无有众生相也。若佛如来说无众生，一切众生则堕邪见。是故如来说有众生。于众生中作众生相者，则不能破众生相也；若于众生破众生相者，是则能得大般涅槃；以得如是大涅槃故，止、不啼哭。是名婴儿行。

　　“善男子！若有男女受持、读诵、书写、解说是五行者，当知是人必定当得如是五行。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如我解佛所说义者，我亦定当得是五行。”

　　佛言：“善男子！不独汝得如是五行，今此会中九十三万人亦同于汝得是五行。”

　　大般涅槃经卷第十八


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第十九

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　光明遍照高贵德王菩萨品第二十二之一

　　尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善男子！若有菩萨摩诃萨修行如是《大涅槃经》，得十事功德，不与声闻、辟支佛共，不可思议，闻者惊怪，非内、非外，非难、非易，非相、非非相，非是世法，无有相貌，世间所无。

　　“何等为十？一者有五。何等为五？一者、所不闻者而能得闻，二者、闻已能为利益，三者、能断疑惑之心，四者、慧心正直无曲，五者、能知如来密藏，是为五事。

　　“何等不闻而能得闻？所谓甚深微密之藏：一切众生悉有佛性，佛、法、众僧无有差别，三宝性相常、乐、我、净，一切诸佛无有毕竟入涅槃者，常住无变，如来涅槃非有、非无，非有为、非无为，非有漏、非无漏，非色、非不色，非名、非不名，非相、非不相，非有、非不有，非物、非不物，非因、非果，非待、非不待，非明、非闇，非出、非不出，非常、非不常，非断、非不断，非始、非终，非过去、非未来、非现在，非阴、非不阴，非入、非不入，非界、非不界，非十二因缘、非不十二因缘，如是等法甚深微密，昔所不闻而能得闻。

　　“复有不闻，所谓一切外道经书、四毗陀论、毗伽罗论、卫世师论、迦毗罗论、一切咒术、医方、伎艺、日月薄蚀、星宿运变、图书谶记如是等经，初未曾闻秘密之义，今于此经而得知之。

　　“复有十一部经——除毗佛略——亦无如是深密之义，今因此经而得知之。善男子！是名不闻而能得闻。

　　“闻已利益者，若能听受是《大涅槃经》，悉能具知一切方等大乘经典甚深义味。譬如男女于明净镜见其色像，了了分明；大涅槃镜亦复如是，菩萨执之，悉得明见大乘经典甚深之义。亦如有人在闇室中执大炬火，悉见诸物；大涅槃炬亦复如是，菩萨执之，得见大乘深奥之义。亦如日出，有千光明，悉能照了诸山幽闇，令一切人远见诸物；是大涅槃清净慧日亦复如是，照了大乘深邃之处，令二乘人远见佛道。所以者何？以能听受是大涅槃微妙经故。

　　“善男子！若有菩萨摩诃萨听受如是《大涅槃经》，得知一切诸法名字；若能书写、读诵、通利、为他广说、思惟其义，则知一切诸法义理。善男子！其听受者，唯知名字，不知其义；若能书写、受持、读诵、为他广说、思惟其义，则能知义。复次，善男子！听是经者，闻有佛性，未能得见；书写、读诵、为他广说、思惟其义则得见之。听是经者闻有檀名，未能得见檀波罗蜜；书写、读诵、为他广说、思惟其义则能得见檀波罗蜜。乃至般若波罗蜜亦复如是。

　　“善男子！菩萨摩诃萨若能听是《大涅槃经》则知法、知义，具二无碍，于诸沙门、婆罗门等、若天、魔、梵一切世中得无所畏，开示分别十二部经，演说其义无有差违，不从他闻而能自知近于阿耨多罗三藐三菩提。善男子！是名闻已能为利益。

　　“断疑心者，疑有二种：一者、疑名，二者、疑义。听是经者，断疑名心；思惟义者，断疑义心。复次，善男子！疑有五种：一者、疑佛定涅槃不？二者、疑佛是常住不？三者、疑佛是真乐不？四者、疑佛是真净不？五者、疑佛是实我不？听是经者，疑佛涅槃则得永断；书写、读诵、为他广说、思惟其义，四疑永断。复次，善男子！疑有三种：一、疑声闻为有？为无？二、疑缘觉为有？为无？三、疑佛乘为有？为无？听是经者，如是三疑永灭无余；书写、读诵、为他广说、思惟其义，则能了知一切众生悉有佛性。复次，善男子！若有众生不闻如是《大涅槃经》，疑心甚多，所谓：若常、无常，若乐、不乐，若净、不净，若我、无我，若命、非命，若众生、非众生，若毕竟、不毕竟，若他世、若过世，若有、若无，若苦、若非苦，若集、若非集，若道、若非道，若灭、若非灭，若法、若非法，若善、若非善，若空、若非空。听是经者，如是诸疑悉得永断。

　　“复次，善男子！若有不闻如是经者，复有种种众多疑心，所谓：色是我耶？受、想、行、识是我耶？眼能见耶？我能见耶？乃至识能知耶？我能知耶？色受报耶？我受报耶？乃至识受报耶？我受报耶？色至他世耶？我至他世耶？乃至识亦如是，生死之法有始有终耶？无始无终耶？听是经者，如是等疑亦得永断。

　　“复有人疑：一阐提人犯四重禁、作五逆罪、谤方等经，如是等辈有佛性耶？无佛性耶？听是经者，如是等疑悉得永断。

　　“复有人疑：世间有边耶？世间无边耶？有十方世界耶？无十方世界耶？听是经者，如是等疑亦得永断，是名能断疑惑之心、慧心正直无邪曲者。

　　“心若有疑则所见不正，一切凡夫若不得闻是大涅槃微妙经典，所见邪曲；乃至声闻、辟支佛人所见亦曲。云何名为一切凡夫所见邪曲？于有漏中见常、乐、我、净，于如来所见无常、苦、不净、无我，见有众生、寿命、知见，计非有想、非无想处以为涅槃，见自在天有八圣道，有见、断见，如是等见名为邪曲。菩萨摩诃萨若得闻是《大涅槃经》，修行圣行，则得断除如是邪曲。

　　“云何名为声闻、缘觉邪曲见耶？见于菩萨从兜率下，化乘白象降神母胎，父名净饭、母曰摩耶，迦毗罗城处胎，满足十月而生。生未至地，帝释捧接，难陀龙王及婆难陀吐水而浴，摩尼跋陀大鬼神王执持宝盖随后侍立，地神化花以承其足。四方各行满足七步，到于天庙令诸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相，既占相已，生大悲苦，自伤当终，不睹佛兴。诣师学书、算计、射御、图谶、伎艺，处在深宫，六万婇女娱乐受乐。出城游观至迦毗罗园，道见老人乃至沙门法服而行，还至宫中见诸婇女形体状貌犹如枯骨，所有宫殿冢墓无异，厌恶出家。夜半逾城，至郁陀伽、阿罗逻等大仙人所，闻说识处及非有想非无想处。既闻是已，谛观是处是非常、苦、不净、无我，舍至树下具修苦行满足六年，知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提。尔时，复到阿夷罗跋提河中洗浴，受牧牛女所奉乳糜。受已，转至菩提树下，破魔波旬，得成阿耨多罗三藐三菩提。于波罗㮈为五比丘初转法轮，乃至于此拘尸那城入般涅槃。如是等见是名声闻、缘觉曲见。善男子！菩萨摩诃萨听受如是《大涅槃经》，悉得断除如是等见；若能书写、读诵、通利、为他演说、思惟其义，则得正直无邪曲见。

　　“善男子！菩萨摩诃萨修行如是《大涅槃经》，谛知菩萨无量劫来不从兜率降神母胎，乃至拘尸那城入般涅槃，是名菩萨摩诃萨正直之见。能知如来深密义者——所谓即是大般涅槃、一切众生悉有佛性——忏四重禁、除谤法心、尽五逆罪、灭一阐提，然后得成阿耨多罗三藐三菩提。是名甚深秘密之义。

　　“复次，善男子！云何复名甚深之义？虽知众生实无有我，而于未来不失业果；虽知五阴于此灭尽，善恶之业终不败亡；虽有诸业，不得作者；虽有至处，无有去者；虽有系缚，无受缚者；虽有涅槃，亦无灭者。是名甚深秘密之义。”

　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！如我解佛所说闻、不闻义，是义不然。何以故？法若有者，便应定有；法若无者，便应定无。无，不应生；有，不应灭。如其闻者，是则为闻；若不闻者则为不闻。云何而言闻所不闻？世尊！若不可闻，是为不闻。若已闻者则更不闻。何以故？已得闻故。云何而言闻所不闻？

　　“譬如去者，到则不去，去则不到；亦如生已不生，不生不生；得已不得，不得不得；闻已不闻，不闻不闻亦复如是。世尊！若不闻闻者，一切众生未有菩提即应有之，未得涅槃亦应得之，未见佛性应见佛性。云何复言十住菩萨虽见佛性未得明了？

　　“世尊！若不闻闻者，如来往昔从谁得闻？若言得闻，何故如来于阿含中复言无师？若不闻不闻，如来得成阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生不闻不闻亦应得成阿耨多罗三藐三菩提。如来若当不闻如是《大涅槃经》见佛性者，一切众生不闻是经亦应得见。

　　“世尊！凡是色者，或有可见、或不可见；声亦如是，或是可闻、或不可闻。

　　“是大涅槃非色、非声，云何而言可得见、闻？

　　“世尊！过去已灭则不可闻；未来未至，亦不可闻；现在听时则不名闻，闻已声灭更不可闻。是大涅槃亦非过去、未来、现在，若非三世则不可说；若不可说则不可闻。云何而言菩萨修是《大涅槃经》闻所不闻？”

　　尔时，世尊赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善哉，善哉。善男子！汝今善知一切诸法如幻、如焰、如乾闼婆城、画水之迹，亦如泡沫、芭蕉之树，空无有实，非命、非我，无有苦、乐，如十住菩萨之所知见。”

　　时大众中忽然之顷有大光明，非青见青、非黄见黄、非赤见赤、非白见白，非色见色、非明见明、非见而见。尔时，大众遇斯光已，身心快乐，譬如比丘入师子王定。尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！今此光明谁之所放？”尔时，如来默然不说。

　　迦叶菩萨复问文殊师利：“何因缘故，有此光明照于大众？”文殊师利默然不答。

　　尔时，无边身菩萨复问迦叶菩萨：“今此光明谁之所有？”迦叶菩萨默然不说。

　　净住王子菩萨复问无边身菩萨：“何因缘故，是大众中有此光明？”无边身菩萨默然不说。如是五百菩萨皆亦如是，虽相咨问，然无答者。

　　尔时，世尊问文殊师利言：“文殊师利！何因缘故，是大众中有此光明？”

　　文殊师利言：“世尊！如是光明名为智慧，智慧者即是常住。常住之法无有因缘，云何佛问何因缘故有是光明？是光明者名大涅槃，大涅槃者则名常住。常住之法不从因缘，云何佛问何因缘故有是光明？是光明者即是如来，如来者即是常住。常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？光明者名大慈大悲，大慈大悲者名为常住。常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？光明者即是念佛，念佛者是名常住。常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？光明者即是一切声闻、缘觉不共之道，声闻缘觉不共之道即名常住。常住之法不从因缘，云何如来问于因缘？世尊！亦有因缘，因灭无明则得炽然阿耨多罗三藐三菩提灯。”

　　佛言：“文殊师利！汝今莫入诸法甚深第一义谛，应以世谛而解说之。”

　　文殊师利言：“世尊！于此东方过二十恒河沙等世界，有佛世界名曰不动，其佛住处纵广正等足满一万二千由旬。其地七宝，无有土石，平正柔软，无诸沟坑。其诸树木四宝所成——金、银、琉璃及以颇梨——花果茂盛，无时不有。若有众生闻其花香，身心安乐，譬如比丘入第三禅。周匝复有三千大河，其水微妙，八味具足。若有众生在中浴者，所得喜乐譬如比丘入第二禅。其河多有种种诸花，优钵罗花、波头摩花、拘物头花、分陀利花、香花、大香花、微妙香花、常花、一切众生无遮护花。其河两岸亦有众花，所谓阿提目多伽花、占婆花、波吒罗花、婆师罗花、摩利迦花、大摩利迦花、新摩利迦花、须摩那花、由提迦花、檀㝹迦利花、常花、一切众生无遮护花。底布金沙，有四梯陛，金、银、琉璃、杂色颇梨。多有众鸟游集其中，复有无量虎、狼、师子、诸恶鸟兽，其心相视犹如赤子。

　　“彼世界中一切无有犯重禁者、诽谤正法、及一阐提、五逆等罪。

　　“其土调适，无有寒、热、饥、渴苦恼，无贪欲、恚、放逸、嫉妒，无有日、月、昼夜、时节，犹如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各无有憍慢之心，一切悉是菩萨大士，皆得神通，具大功德。其心悉皆尊重正法，乘于大乘、爱念大乘、贪乐大乘、护惜大乘，大慧成就，得大总持，心常怜愍一切众生。

　　“其佛号曰满月光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。随所住处有所讲宣，其土众生无不得闻为琉璃光菩萨摩诃萨讲宣如是《大涅槃经》。佛言：‘善男子！菩萨摩诃萨若能修行《大涅槃经》，所不闻者皆悉得闻。’

　　“彼琉璃光菩萨摩诃萨问满月光明佛，亦如此间光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨所问，等无有异。彼满月光明佛即告琉璃光菩萨言：‘善男子！西方去此二十恒河沙佛土，彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵、堆阜、土沙、砾石、荆蕀、恶刺，周遍充满，常有饥、渴、寒、热苦恼。其土人民不能恭敬沙门、婆罗门、父母、师长，贪着非法、欲于非法，修行邪法、不信正法，寿命短促，有行奸诈。王者治之，王虽有国，不知满足，于他所有生贪利心，兴师相伐，枉死者众。王者修行如是非法，四天善神心无欢喜，故降灾旱，谷米不登，人民多病，苦恼无量。彼中有佛号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，大悲纯厚，愍众生故，于拘尸那城娑罗双树间为诸大众敷演如是《大涅槃经》。彼有菩萨名光明遍照高贵德王已问斯事，如汝无异。佛今答之，汝可速往，自当得闻。’

　　“世尊！彼琉璃光菩萨闻是事已，与八万四千菩萨摩诃萨欲来至此，故先现瑞。以是因缘有此光明，是名因缘，亦非因缘。”

　　尔时，琉璃光菩萨与八万四千诸菩萨俱，持诸幡盖、香花、璎珞、种种伎乐——倍胜于前——俱来至此拘尸那城娑罗双树间。以己所持供养之具供养于佛，头面礼足，合掌恭敬，右绕三匝。修敬已毕，却坐一面。

　　尔时，世尊问彼菩萨：“善男子！汝为到来？为不到来？”

　　琉璃光菩萨言：“世尊！到亦不来、不到亦不来，我观是义都无有来。世尊！诸行若常，亦复不来；若是无常，亦无有来。若人见有众生性者，有来、不来。我今不见众生定性，云何当言有来、不来？有憍慢者见有去、来；无憍慢者则无去、来。有取行者，见有去、来；无取行者则无去、来。若见如来毕竟涅槃则有去、来；不见如来毕竟涅槃则无去、来。不闻佛性则有去、来；闻佛性者则无去、来。若见声闻、辟支佛人有涅槃者，则有去、来；不见声闻、辟支佛人有涅槃者，则无去、来。若见声闻、辟支佛人常、乐、我、净，则有去、来；若不见者则无去、来。若见如来无常、乐、我、净，则有去、来；若见如来常、乐、我、净，则无去、来。世尊！且置斯事，欲有所问，唯垂哀愍，少见听许。”

　　佛言：“善男子！随意所问，今正是时，我当为汝分别解说。所以者何？诸佛难值，如优昙花；法亦如是，难可得闻；十二部中，方等复难。是故，应当专心听受。”

　　时琉璃光菩萨摩诃萨既蒙听许，兼被诫敕，即白佛言：“世尊！云何菩萨摩诃萨有能修行《大涅槃经》闻所不闻？”

　　尔时，如来赞言：“善哉，善哉。善男子！汝今欲尽如是大乘大涅槃海，正复值我能善解说。汝今所有疑网毒箭，我为大医，能善拔出。汝于佛性犹未明了，我有慧炬，能为照明。汝今欲渡生死大河，我能为汝作大船师。汝于我所生父母想，我亦于汝生赤子心。汝心今者贪正法宝，值我多有，能相惠施。谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别宣释。

　　“善男子！欲听法者，今正是时。若闻法已，当生敬信，至心听受、恭敬、尊重。于正法所莫求其过，莫念贪欲、瞋恚、愚痴，莫观法师种姓好恶。既闻法已，莫生憍慢，莫为恭敬、名誉、利养，当为度世甘露法利。亦莫生念：‘我听法已，先自度身，然后度人；先自解身，然后解人；先自安身，然后安人；先自涅槃，然后令人而得涅槃。’于佛、法、僧应生等想，于生死中生大苦想，于大涅槃应生常、乐、我、净之想。先为他人，然后为身。当为大乘，莫为二乘。于一切法当无所住，亦莫专执一切法相。于诸法中莫生贪想，常生知法、见法之想。善男子！汝能如是至心听法，是则名为闻所不闻。

　　“善男子！有不闻闻、有不闻不闻、有闻不闻、有闻闻。善男子！如不生生、不生不生、生不生、生生，如不到到、不到不到、到不到、到到。”

　　“世尊！云何不生生？”

　　“善男子！安住世谛初出胎时，是名不生生。

　　“云何不生不生？”

　　“善男子！是大涅槃无有生相，是名不生不生。

　　“云何生不生？”

　　“善男子！世谛死时是名生不生。

　　“云何生生？”

　　“善男子！一切凡夫是名生生。何以故？生生不断故。一切有漏念念生故，是名生生。四住菩萨名生不生。何以故？生自在故，是名生不生。善男子！是名内法。

　　“云何外法？未生生、未生未生、生未生、生生。善男子！譬如种子未生牙时，得四大和合、人功、作业，然后乃生，是名未生生。

　　“云何未生未生？譬如败种及未遇缘，如是等辈名未生未生。

　　“云何生未生？如牙生已而不增长，是名生未生。

　　“云何生生？如牙增长。若生不生则无增长。如是，一切有漏是名外法生生。”

　　琉璃光菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！有漏之法若有生者，为是常耶？是无常乎？生若是常，有漏之法则无有生；生若无常，则有漏是常。世尊！若生能自生，生无自性；若能生他，以何因缘不生无漏？世尊！若未生时有生者，云何于今乃名为生？若未生时无生者，何故不说虚空为生？”

　　佛言：“善哉，善哉。善男子！不生生不可说、生生亦不可说、生不生亦不可说、不生不生亦不可说，生亦不可说、不生亦不可说，有因缘故亦可得说。云何不生生不可说？不生名为生。云何可说？何以故？以其生故。云何生生不可说？生生故生、生生故不生，亦不可说。云何生不生不可说？生即名为生，生不自生，故不可说。云何不生不生不可说？不生者名为涅槃，涅槃不生，故不可说。何以故？以修道得故。云何生亦不可说？以生无故。云何不生不可说？以有得故。云何有因缘故亦可得说？十因缘法为生作因，以是义故亦可得说。

　　“善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大众钝故。善男子！有为之法生亦是常；以住无常，生亦无常。住亦是常；以生生故，住亦无常。异亦是常；以法无常，异亦无常。坏亦是常；以本无今有故，坏亦无常。善男子！以性故，生、住、异、坏皆悉是常。念念灭故，不可说常；是大涅槃能断灭故，故名无常。

　　“善男子！有漏之法，未生之时已有生性，故生能生；无漏之法本无生性，是故生不能生。如火有本性，遇缘则发；眼有见性，因色、因明、因心故见；众生生法亦复如是，由本有性，遇业因缘、父母和合则便有生。”

　　尔时，琉璃光菩萨摩诃萨及八万四千菩萨摩诃萨闻是法已，踊在虚空高七多罗树，恭敬合掌而白佛言：“世尊！我蒙如来殷勤教诲，因《大涅槃》始得悟解闻所不闻，亦令八万四千菩萨深解诸法不生生等。世尊！我今已解，断诸疑网。然此会中有一菩萨名曰无畏，复欲咨禀，唯垂听许。”

　　尔时，世尊告无畏菩萨：“善男子！随意问难，吾当为汝分别解说。”

　　尔时，无畏菩萨与六万(一本云与八万)四千诸菩萨等俱从座起，更整衣服，长跪合掌而白佛言：“世尊！此土众生当造何业而得生彼不动世界？其土菩萨云何而得智慧成就？人中象王有大威德，具修诸行，利智捷疾，闻则能解。”

　　尔时，世尊即说偈言：

　“不害众生命，　　坚持诸禁戒，
　　受佛微妙教，　　则生不动国；
　　不夺他人财，　　常施惠一切，
　　造招提僧坊，　　则生不动国；
　　不犯他妇女，　　自妻不非时，
　　施持戒卧具，　　则生不动国；
　　不为自他故，　　求利及恐怖，
　　慎口不妄语，　　则生不动国；
　　莫坏善知识，　　远离恶眷属，
　　口常和合语，　　则生不动国；
　　如诸菩萨等，　　常离于恶口，
　　所说人乐闻，　　则生不动国；
　　乃至於戏笑，　　不说非时语，
　　谨慎常时语，　　则生不动国；
　　见他得利养，　　常生欢喜心，
　　不起嫉妒结，　　则生不动国；
　　不恼于众生，　　常生于慈心，
　　不生方便恶，　　则生不动国；
　　邪见言无施、　　父母及去来，
　　不起如是见，　　则生不动国；
　　旷路作好井，　　种殖果树林，
　　常施乞者食，　　则生不动国；
　　若于佛、法、僧，　　供养一香灯，
　　乃至献一花，　　则生不动国；
　　若为恐怖故、　　利养及福德，
　　书是经一偈，　　则生不动国；
　　若为悕利福，　　能于一日中，
　　读诵是经典，　　则生不动国；
　　若为无上道，　　一日一夜中，
　　受持八戒斋，　　则生不动国；
　　不与犯重禁，　　同共一处住，
　　呵谤方等者，　　则生不动国；
　　若能施病者，　　乃至于一果，
　　欢喜而瞻视，　　则生不动国；
　　不犯僧鬘物，　　善守于佛物，
　　涂扫佛僧地，　　则生不动国；
　　造像、若佛塔，　　犹如大拇指，
　　常生欢喜心，　　则生不动国；
　　若为是经典，　　自身及财宝，
　　施于说法者，　　则生不动国；
　　若能听、书写、　　受持及读诵，
　　诸佛秘密藏，　　则生不动国。”

　　尔时，无畏菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！我今已知所造业缘得生彼国。是光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨普为怜愍一切众生，先所咨问。如来若说，则能利益安乐人、天、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等。”

　　尔时，世尊即告光明遍照高贵德王菩萨：“善哉，善哉。善男子！汝今于此当至心听，吾当为汝分别解说。有因缘故，未到不到；有因缘故，不到到；有因缘故，到不到；有因缘故，到到。

　　“何因缘故未到不到？善男子！夫不到者，是大涅槃，凡夫未到，以有贪欲、瞋恚、愚痴故，身业、口业不清净故，及受一切不净物故，犯四重故、谤方等故、一阐提故、五逆罪故。以是义故，未到不到。

　　“善男子！何因缘故不到到？不到者，名大涅槃。何义故到？永断贪欲、瞋恚、愚痴、身、口恶故，不受一切不净物故，不犯四重故、不谤方等经故、不作一阐提故、不作五逆罪故。以是义故，名不到到。须陀洹者，八万劫到；斯陀含者，六万劫到；阿那含者，四万劫到；阿罗汉者，二万劫到；辟支佛者，十千劫到。以是义故，名不到到。

　　“善男子！何因缘故名到不到？到者，名为二十五有。一切众生常为无量烦恼诸结之所覆蔽，往来不离，犹如轮转，是名为到。声闻、缘觉及诸菩萨已得永离，故名不到；为欲化度诸众生故，示现在中，亦名为到。

　　“善男子！何因缘故名为到到？到者即是二十五有。一切凡夫、须陀洹乃至阿那含，烦恼因缘故，名到到。

　　“善男子！闻所不闻亦复如是，有不闻闻、有不闻不闻、有闻不闻、有闻闻。

　　“云何不闻闻？善男子！不闻者，名大涅槃。何故不闻？非有为故、非音声故、不可说故。云何亦闻？得闻名故——所谓常、乐、我、净——以是义故，名不闻闻。”

　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！如佛所说：‘大涅槃者不可得闻。’云何复言常、乐、我、净而可得闻？何以故？世尊！断烦恼者，名得涅槃；若未断者，名为不得。以是义故，涅槃之性本无今有。若世间法本无今有则名无常。譬如瓶等本无今有，已有还无，故名无常。涅槃若尔，云何说言常、乐、我、净？

　　“复次，世尊！凡因庄严而得成者，悉名无常。涅槃若尔，应是无常。何等因缘？所谓三十七品、六波罗蜜、四无量心、观于骨相、阿那波那、六念处、破析六大，如是等法皆是成就涅槃因缘，故名无常。

　　“复次，世尊！有，名无常。若涅槃是有，亦应无常。如佛昔于《阿含》中说声闻、缘觉、诸佛世尊皆有涅槃，以是义故，名为无常。

　　“复次，世尊！可见之法名为无常，如佛先说：‘见涅槃者则得断除一切烦恼。’

　　“复次，世尊！譬如虚空于诸众生等无障碍，故名为常。若使涅槃是常等者，何故众生有得、不得涅槃？若尔于诸众生不平等者，则不名常。

　　“世尊！譬如百人共有一怨，若害此怨则多人受乐。若使涅槃是平等法，一人得时应多人得、一人断结应多人亦断。若不如是，云何名常？

　　“譬如有人恭敬、供养、尊重、赞叹国王、王子、父母、师长则得利养，是不名常。涅槃亦尔，不名为常。何以故？如佛昔于《阿含经》中告阿难言：‘若有人能恭敬涅槃，则得断结，受无量乐。’以是义故，不名为常。

　　“世尊！若涅槃中有常、乐、我、净名者，不名为常。如其无者，云何可说？”

　　尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“涅槃之体非本无今有。若涅槃体本无今有者，则非无漏、常住之法。有佛、无佛，性相常住，以诸众生烦恼覆故，不见涅槃便谓为无。菩萨摩诃萨以戒、定、慧熏修其心，断烦恼已便得见之。当知涅槃是常住法，非本无今有，是故为常。

　　“善男子！如闇室中井、种种七宝，人亦知有，闇故不见。有智之人善知方便，然大明灯持往照了，悉得见之。是人于此终不生念：‘水及七宝本无今有。’涅槃亦尔，本自有之，非适今也，烦恼闇故，众生不见。大智如来以善方便燃智慧灯，令诸菩萨得见涅槃常、乐、我、净。是故，智者于此涅槃不应说言本无今有。

　　“善男子！汝言：‘因庄严故，得成涅槃应无常。’者，是亦不然。何以故？善男子！涅槃之体非生、非出，非实、非虚，非作业生、非是有漏、有为之法，非闻、非见，非堕、非死，非别异相、亦非同相，非往、非还，非去、来、今，非一、非多，非长、非短，非圆、非方，非尖、非斜，非有相、非无相，非名、非色，非因、非果，非我、我所。以是义故，涅槃是常、恒不变易。是以无量阿僧祇劫修集善法以自庄严，然后乃见。

　　“善男子！譬如地下有八味水，一切众生而不能得，有智之人施功穿掘则便得之；涅槃亦尔。譬如盲人不见日、月，良医疗之则便得见，而是日、月非是本无今有；涅槃亦尔，先自有之，非适今也。善男子！如人有罪，系之囹圄，久乃得出，还家得见父母、兄弟、妻子、眷属；涅槃亦尔。

　　“善男子！汝言：‘因缘故，涅槃之法应无常。’者，是亦不然。何以故？善男子！因有五种。何等为五？一者、生因，二者、和合因，三者、住因，四者、增长因，五者、远因。云何生因？生因者，即是业烦恼等及外诸草木子，是名生因。云何和合因？如善与善心和合、不善与不善心和合、无记与无记心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋则不堕；山、河、树木因大地故，而得住立；内有四大，无量烦恼众生得住，是名住因。云何增长因？因缘、衣服、饮食等故，令众生增长。如外种子，火所不烧、鸟所不食，则得增长；如诸沙门、婆罗门等依因和，上善知识等而得增长；如因父、母、子得增长，是名增长因。云何远因？譬如因咒，鬼不能害、毒不能中；依凭国王，无有盗贼。如芽依因地、水、火、风等，如水攒及人为酥远因，如明色等为识远因，父母精血为众生远因，如时节等，悉名远因。

　　“善男子！涅槃之体非是如是五因所成，云何当言是无常因？

　　“复次，善男子！复有二因：一者、作因，二者、了因。如陶师轮绳，是名作因；如灯、烛等照闇中物，是名了因。善男子！大涅槃者不从作因而有，唯从了因。了因者，所谓三十七助道法、六波罗蜜，是名了因。善男子！布施者是涅槃因，非大涅槃因；檀波罗蜜乃得名为大涅槃因。三十七品是涅槃因，非大涅槃因；无量无边阿僧祇助菩提法乃得名为大涅槃因。”

　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！云何布施不得名为檀波罗蜜？云何布施而得名之檀波罗蜜？乃至般若，云何不得名为般若波罗蜜？云何得名为般若波罗蜜？云何名涅槃？云何名大涅槃？”

　　佛言：“善男子！菩萨摩诃萨修行方等大般涅槃，不闻布施、不见布施，不闻檀波罗蜜、不见檀波罗蜜，乃至不闻般若、不见般若，不闻般若波罗蜜、不见般若波罗蜜，不闻涅槃、不见涅槃，不闻大涅槃、不见大涅槃。菩萨摩诃萨修大涅槃知见法界，解了实相空无所有，无有和合觉知之相，得无漏相、无所作相、如幻化相、热时炎相、乾闼婆城、虚空之相。菩萨尔时得如是相，无贪、恚、痴，不闻、不见，是名菩萨摩诃萨真实之相、安住实相。菩萨摩诃萨自知此是檀、此是檀波罗蜜，乃至此是般若、此是般若波罗蜜，此是涅槃、此是大涅槃。

　　“善男子！云何是施非波罗蜜？见有乞者，然后乃与，是名为施，非波罗蜜；若无乞者，开心自施，是则名为檀波罗蜜。若时时施，是名为施，非波罗蜜；若修常施，是则名为檀波罗蜜。若施他已还生悔心，是名为施，非波罗蜜；施已不悔，是则名为檀波罗蜜。菩萨摩诃萨于财物中生四怖心——王、贼、水、火——欢喜施与，是则名为檀波罗蜜。若望报施，是名为施，非波罗蜜；施不望报，是则名为檀波罗蜜。若为恐怖、名闻、利养、家法、相续天上五欲、为憍慢故、为胜慢故、为知识故、为来报故，如市易法。善男子！如人种树，为得荫凉、为得花果及以材木；若人修行如是等施，是名为施，非波罗蜜。

　　“菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者，不见施者、受者、财物，不见时节，不见福田及非福田，不见因、不见缘、不见果报，不见作者、不见受者，不见多、不见少，不见净、不见不净，不轻受者、己身财物，不见见者、不见不见者，不计己、他。唯为方等大般涅槃常住法故，修行布施；为利一切诸众生故而行布施；为断一切众生烦恼故，行于施；为诸众生不见受者、施者、财物故，行于施。

　　“善男子！譬如有人堕大海水，抱持死尸则得度脱；菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦复如是，如彼死尸。

　　“善男子！譬如有人闭在深狱，门户坚牢，唯有厕孔，便从中出到无碍处；菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时亦复如是。

　　“善男子！譬如贵人，恐怖急厄，更无恃怙，依旃陀罗；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。

　　“善男子！譬如病人，为除病苦、得安乐故，服食不净；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。

　　“善男子！如婆罗门值谷勇贵，为寿命故食啖狗肉；菩萨摩诃萨修大涅槃行于布施亦复如是。

　　“善男子！大涅槃中如是之事，从无量劫来不闻而闻，尸罗、尸罗波罗蜜乃至般若、般若波罗蜜，如佛《杂花经》中广说。

　　“善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃不闻而闻？十二部经其义深邃，昔来不闻，今因是经得具足闻。先虽得闻，唯闻名字，而今于此《大涅槃经》乃得闻义。

　　“声闻、缘觉唯闻十二部经名字，不闻其义，今于此经具足得闻，是名不闻而闻。

　　“善男子！一切声闻、缘觉经中，不曾闻佛有常、乐、我、净、不毕竟灭，三宝佛性无差别相，犯四重罪、谤方等经、作五逆罪及一阐提悉有佛性，今于此经而得闻之，是名不闻而闻。”

　　大般涅槃经卷第十九


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　高贵德王菩萨品之二

　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！若犯重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等有佛性者，是等云何复堕地狱？世尊！若使是等有佛性者，云何复言无常、乐、我、净？世尊！若断善根名一阐提者，断善根时所有佛性云何不断？佛性若断，云何复言常、乐、我、净？如其不断，何故名为一阐提耶？世尊！犯四重禁，名为不定；谤方等经、作五逆罪、及一阐提，悉名不定。如是等辈若决定者，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？从须陀洹乃至辟支佛，亦名不定。若须陀洹至辟支佛是决定者，亦不应成阿耨多罗三藐三菩提。世尊！若犯四重不决定者，须陀洹乃至辟支佛亦不决定。如是不定，诸佛如来亦复不定。若佛不定，涅槃体性亦复不定，至一切法亦复不定。云何不定？若一阐提除一阐提则成佛道。诸佛如来亦应如是，入涅槃已，亦应还出，不入涅槃。若如是者，涅槃之性则为不定。不决定故，当知无有常、乐、我、净。云何说言一阐提等当得涅槃？”

　　尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善哉，善哉。善男子！为欲利益无量众生、令得安乐、怜愍慈念诸世间故、为欲增长发菩提心诸菩萨故，作如是问。

　　“善男子！汝已亲近过去无量诸佛世尊，于诸佛所种诸善根，久已成就菩提功德，降伏众魔令其退散，已教无量无边众生悉令得至阿耨多罗三藐三菩提，久已通达诸佛、如来所有甚深秘密之藏，已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。我都不见一切世间——若人、若天、沙门、婆罗门、若魔、若梵——有能咨问如来是义。今当诚心谛听谛听，吾当为汝分别演说。

　　“善男子！一阐提者，亦不决定。若决定者，是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以不决定，是故能得。如汝所言：‘佛性不断，云何一阐提断善根？’者，善男子！善根有二种：一者、内，二者、外。佛性，非内、非外。以是义故，佛性不断。复有二种：一者、有漏，二者、无漏。佛性，非有漏、非无漏，是故不断。复有二种：一者、常，二者、无常。佛性，非常、非无常，是故不断。若是断者，则应还得；若不还得，则名不断；若断已得，名一阐提。

　　“犯四重者亦是不定，若决定者，犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。

　　“谤方等经亦复不定，若决定者，谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。

　　“作五逆罪亦复不定，若决定者，五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。

　　“色与色相，二俱不定。香、味、触相，生相至无明相，阴入界相、二十五有相、四生，乃至一切诸法皆亦不定。

　　“善男子！譬如幻师，在大众中化作四兵车步、象、马，作诸璎珞严身之具、城邑、聚落、山林、树木、泉、池、河、井，而彼众中有诸小儿无有智慧，睹见之时悉以为实。其中智人知其虚诳，以幻力故惑人眼目。善男子！一切凡夫乃至声闻、辟支佛等，于一切法见有定相亦复如是；诸佛、菩萨于一切法不见定相。

　　“善男子！譬如小儿，于盛夏月见热时焰谓之为水。有智之人于此热焰终不生于实水之想，但是虚焰诳人眼目，非实是水。一切凡夫、声闻、缘觉见一切法亦复如是，悉谓是实；诸佛、菩萨于一切法不见定相。

　　“善男子！譬如山涧因声有响，小儿闻之谓是实声；有智之人解无定实，但有声相诳于耳识。善男子！一切凡夫、声闻、缘觉于一切法亦复如是，见有定相；诸菩萨等解了诸法悉无定相，见无常相、空寂等相、无生灭相。以是义故，菩萨摩诃萨见一切法是无常相。

　　“善男子！亦有定相。云何为定？常、乐、我、净。在何处耶？所谓涅槃。

　　“善男子！须陀洹果亦复不定，不决定故，经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；斯陀含果亦复不定，不决定故，经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿那含果亦复不定，不决定故，经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿罗汉果亦复不定，不决定故，经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；辟支佛道亦复不定，不决定故，经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。

　　“善男子！如来今于拘尸那城娑罗双树间，示现倚卧师子之床欲入涅槃，令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦，亦令天、人、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大设供养。欲使诸人以千端㲲缠裹其身，七宝为棺，盛满香油，积诸香木，以火焚之，唯除二端不可得烧：一者、儭身，二、最在外。为诸众生分散舍利，以为八分。一切所有声闻弟子咸言：‘如来入于涅槃。’当知如来亦不毕定入于涅槃。何以故？如来常住，不变易故。以是义故，如来涅槃亦复不定。

　　“善男子！当知如来亦复不定。如来非天。何以故？有四种天：一者、世间天，二者、生天，三者、净天，四者、义天。世间天者，如诸国王；生天者，从四天王乃至非有想非无想天；净天者，从须陀洹至辟支佛；义天者，十住菩萨摩诃萨等。以何义故，十住菩萨名为义天？以能善解诸法义故。云何为义？见一切法是空义故。

　　“善男子！如来非王、亦非四天，乃至非有想非无想天、从须陀洹至辟支佛、十住菩萨，以是义故，如来非天，然诸众生亦复称佛为天中天。是故，如来非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非地狱、畜生、饿鬼，非非地狱、畜生、饿鬼，非众生、非非众生，非法、非非法，非色、非非色，非长、非非长，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非无漏，非有为、非无为，非常、非无常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有、非无，非说、非非说，非如来、非不如来。以是义故，如来不定。

　　“善男子！何故如来不名世天？世天者，即是诸王。如来久于无量劫中已舍王位，是故非王。非非王者，如来生于迦毗罗城净饭王家，是故非非王。

　　“非生天者，如来久已离诸有故，是故非生天。非非生天。何以故？升兜率天下阎浮提故，是故如来非非生天。

　　“亦非净天。何以故？如来非是须陀洹乃至非辟支佛，是故如来非是净天。非非净天。何以故？世间八法所不能染，犹如莲花不受尘水，是故如来非非净天。

　　“亦非义天。何以故？如来非是十住菩萨故，是故如来非义天也。非非义天。何以故？如来常修十八空义故，是故如来非非义天。

　　“如来非人。何以故？如来久于无量劫中离人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生于迦毗罗城故，是故非非人。

　　“如来非鬼。何以故？不害一切诸众生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化众生故，是故非非鬼。

　　“如来亦非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来久离诸恶业故，是故，非地狱、畜生、饿鬼。亦非非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故，是故，非非地狱、畜生、饿鬼。

　　“亦非众生。何以故？久已远离众生性故，是故，如来非众生。亦非非众生。何以故？或时演说众生相故，是故，如来非非众生。

　　“如来非法。何以故？诸法各各有别异相，如来不尔，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如来法界故，是故非非法。

　　“如来非色。何以故？十色入所不摄故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十种好故，是故非非色。

　　“如来非长。何以故？断诸色故，是故非长。亦非非长。何以故？一切世间无有能见顶髻相故，是故非非长。

　　“如来非短。何以故？久已远离憍慢结故，是故非短。亦非非短。何以故？为瞿师罗长者示三尺身故，是故非非短。

　　“如来非相。何以故？久已远离诸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知诸相故，是故非非相。

　　“如来非心。何以故？虚空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故、亦能知他众生心故，是故非非心。

　　“如来非有为。何以故？常、乐、我、净故，是故非有为。亦非无为。何以故？有来、去、坐、卧、示现涅槃故，是故非无为。

　　“如来非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法无知，犹如虚空；如来有知，是故非常。云何非常？有言说故。常法无言，亦如虚空；如来有言，是故无常。有姓氏故，名曰无常；无姓之法乃名为常。虚空常故，无有姓氏；如来有姓，姓瞿昙氏，是故无常。有父母故，名曰无常；无父母者，乃名曰常。虚空常故，无有父母；佛有父母，是故无常。有四威仪，名曰无常；无四威仪，乃名曰常。虚空常故，无四威仪；佛有四仪，是故无常。常住之法无有方所。虚空常故，无有方所；如来出在东天竺地，住舍婆提或王舍城，是故无常。以是义故，如来非常。

　　“亦非非常。何以故？生永断故。有生之法，名曰无常；无生之法乃名为常。如来无生，是故为常。常法无性，有性之法名曰无常。如来无生、无性，无生无性故常。有常之法遍一切处，犹如虚空，无处不有。如来亦尔，遍一切处，是故为常。无常之法，或言此有、或言彼无。如来不尔，不可说言是处有、彼处无，是故为常。无常之法，有时是有、有时是无。如来不尔，有时是有、有时是无，是故为常。常住之法无名、无色。虚空常故，无名、无色。如来亦尔，无名、无色，是故为常。常住之法无因、无果。虚空常故，无因、无果。如来亦尔，无因、无果，是故为常。常住之法三世不摄。如来亦尔，三世不摄，是故为常。

　　“如来非幻。何以故？永断一切虚诳心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如来或时分此一身为无量身、无量之身复为一身，山壁直过，无有障碍，履水如地、入地如水、行空如地，身出烟焰如大火聚，云雷震动，其声可畏，或为城邑、聚落、舍宅、山川、树木，或作大身、或作小身、男身、女身、童男、童女身。是故，如来亦非非幻。

　　“如来非定。何以故？如来于此拘尸那城娑罗双树间示现入于般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常、乐、我、净故，是故，如来亦非非定。

　　“如来非有漏。何以故？断三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切烦恼，除无明，是名欲漏；色无色界一切烦恼，除无明，是名有漏；三界无明，名无明漏。如来永断，是故非漏。

　　“复次，一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏？一切凡夫于未来世悉有疑心：未来世中当得身耶？不得身耶？过去世中，身本有耶？为本无耶？现在世中，是身有耶？是身无耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身属他耶？不属他耶？属不属耶？非属非不属耶？有命无身耶？有身无命耶？有身有命耶？无身无命耶？身之与命，有常耶？无常耶？常无常耶？非常非无常耶？身之与命，自在作耶？时节作耶？无因作耶？世性作耶？微尘作耶？法非法作耶？士夫作耶？烦恼作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？遍满身中耶？从何来耶？去何至耶？谁生耶？谁死耶？我于过去，是婆罗门姓耶？是刹利姓耶？是毗舍姓耶？是首陀罗姓耶？当于未来得何姓耶？我此身者，过去之时是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我杀生，当有罪耶？当无罪耶？乃至饮酒，当有罪耶？当无罪耶？我自作耶？为他作耶？我受报耶？身受报耶？如是疑见、无量烦恼覆众生心。

　　“因是疑见生六种心：决定有我、决定无我、我见我、我见无我、无我见我、我作我受我知，是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本，是故非漏。

　　“善男子！菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者，亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行，是故无漏。

　　“善男子！凡夫不能善摄五根则有三漏，为恶所牵，至不善处。

　　“善男子！譬如恶马，其性佷悷，能令乘者至险恶处。不能善摄此五根者亦复如是，令人远离涅槃善道至诸恶处。

　　“譬如恶象，心未调顺，有人乘之，不随意去，远离城邑至空旷处。不能善摄此五根者亦复如是，将人远离涅槃城邑，至于生死旷野之处。

　　“善男子！譬如佞臣，教王作恶。五根佞臣亦复如是，常教众生造无量恶。

　　“善男子！譬如恶子，不受师长、父母教敕，则无恶不造。不调五根亦复如是，不受师长善言教敕，无恶不造。

　　“善男子！凡夫之人不摄五根，常为地狱、畜生、饿鬼之所贼害，亦如怨盗害及善人。善男子！凡夫之人不摄五根，驰骋五尘。譬如牧牛，不善守护，犯人苗稼。凡夫之人不摄五根，常在诸有多受苦恼。

　　“善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃、行圣行时，常能善调守摄五根，怖畏贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、嫉妒，为得一切诸善法故。

　　“善男子！若能善守此五根者则能摄心，若能摄心则摄五根。譬如有人拥护于王则护国土，护国土者则护于王。菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻是《大涅槃经》则得智慧；得智慧故则得专念。五根若散，念则能止。何以故？是念慧故。

　　“善男子！如善牧者，设牛东西啖他苗稼，则便遮止，不令犯暴。菩萨摩诃萨亦复如是，念慧因缘故，守摄五根，不令驰散。

　　“菩萨摩诃萨有念慧者，不见我相、不见我所相，不见众生及所受用，见一切法同法性相、生于土石瓦砾之相。譬如屋舍，从众缘生，无有定性。见诸众生四大、五阴之所成立，推无定性。无定性故，菩萨于中不生贪着。一切凡夫见有众生故起烦恼。菩萨摩诃萨修大涅槃有念慧故，于诸众生不生贪着。

　　“复次，菩萨摩诃萨修《大涅槃经》者，不着众生相、作种种法相。善男子！譬如画师，以众杂彩画作众像，若男、若女、若牛、若马。凡夫无知，见之则生男、女等相；画师了知无有男、女。菩萨摩诃萨亦复如是，于法异相观于一相，终不生于众生之相。何以故？有念慧故。

　　“菩萨摩诃萨修大涅槃，或时睹见端正女人，终不生于贪着之心。何以故？善观相故。

　　“善男子！菩萨摩诃萨知五欲法无有欢乐、不得暂停，如犬啮枯骨、如人持火逆风而行、如箧毒蛇、梦中所得、路边果树多人所掷、亦如段肉众乌竞逐、如水上泡、画水之迹、如织经尽、如囚趣市，犹如假借，势不得久。观欲如是，多诸过恶。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨观诸众生为色、香、味、触因缘故，从昔无数无量劫来常受苦恼。一一众生一劫之中所积身骨如王舍城毗富罗山、所饮乳汁如四海水、身所出血复多于是，父母、兄弟、妻子、眷属命终哭泣所出目泪多四大海，尽地草木斩以为筹以数父母亦不能尽。无量劫来，或在地狱、畜生、饿鬼，所受行苦不可称计。抟此大地犹如枣等易可穷极，生死无量不可得尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生，欲因缘故受苦无量。菩萨以是生死行苦故，不失念慧。

　　“善男子！譬如世间有诸大众满二十五里，王敕一臣持一油钵经由中过，莫令倾覆：‘若弃一渧，当断汝命。’复遣一人拔刀在后，随而怖之。臣受王教，尽心坚持，经历尔所大众之中，虽见可意五邪欲等，心常念言：‘我若放逸着彼邪欲，当弃所持，命不全济。’是人以是怖因缘故，乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是，于生死中不失念慧。以不失故，虽见五欲，心不贪着。若见净色，不生色相，唯观苦相；乃至识相亦复如是，不作生相、不作灭相、不作因相观和合相。菩萨尔时五根清净；根清净故，护根戒具。一切凡夫五根不净，不能善持，名曰根漏；菩萨永断，是故无漏；如来拔出永断根本，是故非漏。

　　“复次，善男子！复有离漏：菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故离于恶漏。云何为离？若能修行《大涅槃经》，书写、受持、读诵、解说、思惟其义，是名为离。何以故？善男子！我都不见十二部经能离恶漏如此方等《大涅槃经》。

　　“善男子！譬如良师教诸弟子，诸弟子中有受教者心不造恶。菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典亦复如是，心不造恶。

　　“善男子！譬如世间有善咒术，若有一闻，却后七年不为一切毒药所中、蛇不能螫；若有诵者，乃至命尽无有众恶。善男子！是《大涅槃》亦复如是，若有众生一经耳者，却后七劫不堕恶道；若有书写、读诵、解说、思惟其义，必得阿耨多罗三藐三菩提，净见佛性，如彼圣王得甘露味。

　　“善男子！是《大涅槃》有如是等无量功德。善男子！若有人能书写是经、读诵、解说、为他敷演、思惟其义，当知是人真我弟子、善受我教、是我所见、我之所念，是人谛知我不涅槃。随如是人所住之处——若城邑、聚落、山林、旷野、房舍、田宅、楼阁、殿堂——我亦在中常住不移。我于是人常作受施，或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门、梵志、贫穷乞人。

　　“云何当令是人得知如来受其所施之物？善男子！是人或于夜卧梦中梦见佛像，或见天像、沙门之像、国主、圣王、师子王像、莲花形像、优昙花像，或见大山、或大海水，或见日、月，或见白象及白马像，或见父母、得花、得果、金、银、琉璃、颇梨等宝、五种牛味，尔时当知即是如来受其所施。寤已喜乐，寻得种种所须之物，心不念恶，乐修善法。善男子！是《大涅槃》悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。

　　“善男子！汝今应当信受我语。若有善男子、善女人欲见我者、欲恭敬我、欲同法性而见于我、欲得空定、欲见实相、欲得修习首楞严定师子王定、欲破八魔——八魔者，所谓四魔、无常、无乐、无我、无净——欲得人中天上乐者，见有受持《大涅槃经》、书写、读诵、为他解说、思惟义者，当往亲近、依附、咨受、供养、恭敬、尊重、赞叹，为洗手足、布置床席、四事供给，令无所乏。若从远来，应十由延路次奉迎。为是经故，所重之物应以奉献；如其无者，应自卖身。何以故？是经难遇过优昙花。

　　“善男子！我念过去无量无边那由他劫，尔时世界名曰娑婆，有佛世尊号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为诸大众宣说如是《大涅槃经》。我于尔时从善友所转闻彼佛当为大众说《大涅槃》。我闻是已，其心欢喜，欲设供养。居贫无物，欲自卖身，薄福不售，即欲还家。路见一人而便语言：‘吾欲卖身，君能买不？’其人答曰：‘我家作业，人无堪者。汝设能为，我当买汝。’我即问言：‘有何作业人无堪能？’其人答言：‘吾有恶病，良医处药：“应当日服人肉三两。”卿若能以身肉三两日日见给，便当与汝金钱五枚。’我时闻已，心中欢喜。我复语言：‘汝与我钱，假我七日，须我事讫，便还相就。’其人答言：‘七日不可。审能尔者，当许一日。’

　　“善男子！我于尔时即取其钱，还至佛所头面礼足，尽其所有而以奉献，然后诚心听受是经。我时闇钝，虽得闻经，唯能受持一偈文句：

“‘如来证涅槃，　　永断于生死，
　　若有至心听，　　常得无量乐。’

　　“受是偈已，即便还至彼病人家。

　　“善男子！我时虽复日日与三两肉，以念偈因缘故，不以为痛，日日不废，足满一月。

　　“善男子！以是因缘，其病得差，我身平复亦无疮痍。我时见身具足完具，即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何况具足、受持、读诵？我见此经有如是利，复倍发心：‘愿于未来成得佛道，字释迦牟尼。’

　　“善男子！以是一偈因缘力故，令我今日于大众中为诸天人具足宣说。

　　“善男子！以是因缘，是《大涅槃》不可思议，成就无量无边功德，乃是诸佛如来甚深秘密之藏。以是义故，能受持者断离恶漏，所谓恶者，恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇住处、恶刺土地、悬崖险岸、暴水洄澓、恶人、恶国、恶城、恶舍、恶知识等。如是等辈，若作漏因，菩萨即离，若不能作则不远离；若增有漏则便离之，若不增长则不远离；若作恶法则便离之，若能作善则不远离。云何为离？不持刀杖，常以正慧方便而远离之，是故名为正慧远离，为生善法则离恶法。

　　“菩萨摩诃萨自观其身如病、如疮、如痈、如怨、如箭入体，是大苦聚，悉是一切善恶根本。是身虽复不净如是，菩萨犹故瞻视将养。何以故？非为贪身，为善法故；为于涅槃，不为生死；为常、乐、我、净，不为无常、无乐、我、净；为菩提道，不为有道；为于一乘，不为三乘；为三十二相、八十种好微妙之身，不为乃至非有想非无想身；为法轮王，不为转轮王。

　　“善男子！菩萨摩诃萨常当护身。何以故？若不护身，命则不全；命若不全，则不能得书写是经、受持、读诵、为他广说、思惟其义。是故，菩萨应善护身。以是义故，菩萨得离一切恶漏。

　　“善男子！如欲渡水，善护船筏；临路之人，善护良马；田夫种植，善护粪秽；如为差毒，善护毒蛇；如人为财，护旃陀罗；为坏贼故，养护健将；亦如寒人爱护于火；如癞病者求于毒药。菩萨摩诃萨亦复如是，虽见是身无量不净具足充满，为欲受持《大涅槃经》故，犹好将护，不令乏少。

　　“菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识等无有二。何以故？俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧，于恶知识生畏惧心。何以故？是恶象等唯能坏身、不能坏心，恶知识者二俱坏故；是恶象等唯坏一身，恶知识者坏无量善身、无量善心；是恶象等唯能破坏不净臭身，恶知识者能坏净身及以净心；是恶象等能坏肉身，恶知识者坏于法身；为恶象杀不至三趣，为恶友杀必至三趣；是恶象等但为身怨，恶知识者为善法怨。是故，菩萨常当远离诸恶知识。

　　“如是等漏凡夫不离，是故生漏；菩萨离之则不生漏。菩萨如是尚无有漏，况于如来？是故非漏。

　　“云何亲近漏？一切凡夫受取衣、食、卧具、医药，为身心乐求如是物，造种种恶，不知过味轮回三趣，是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过则便远离。若须衣时即便受取，不为身故，但为于法。不长憍慢，心常卑下。不为严饰，但为羞耻，障诸寒暑、恶风、恶雨、恶虫、蚊、虻、蝇、蚤、蝮螫。虽受饮食，心无贪着。不为身故，常为正法；不为肤体，但为众生；不为憍慢，为身力故；不为怨害，为治饥疮。虽得上味，心无贪着。受取房舍亦复如是，贪、慢之结不令居心，为菩提舍，遮止结贼，障恶风雨，故受屋舍。求医药者，心无贪、慢，但为正法，不为寿命，为常命故。

　　“善男子！如人病疮，为苏麨涂，以衣裹之；为出脓血，苏麨涂傅；为疮愈故，以药坌之；为恶风故，在深屋中。菩萨摩诃萨亦复如是，观身是疮故以衣覆，为九孔脓求索饮食，为恶风雨受取房舍，为四毒发求觅医药。菩萨受取四种供养，为菩提道，非为寿命。何以故？菩萨摩诃萨作是思惟：‘我若不受是四供养，身则磨灭，不得坚牢。若不坚牢则不忍苦，若不忍苦则不能得修习善法，若能忍苦则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦，则于苦受生瞋恚心、于乐受中生贪着心，若求乐不得则生无明。’是故，凡夫于四供养生于有漏；菩萨摩诃萨能深观察，不生于漏。是故，菩萨名为无漏。云何如来当名有漏？是故，如来不名有漏。

　　“复次，善男子！一切凡夫虽善护身，心犹故生于三种恶觉。以是因缘，虽断烦恼得生非想非非想处，犹故还堕三恶道中。

　　“善男子！譬如有人渡于大海，垂至彼岸，没水而死。凡夫之人亦复如是，垂尽三有，还堕三涂。何以故？无善觉故。何等善觉？所谓六念处。凡夫之人，善心羸劣，不善炽盛。善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增长诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清净见三觉过，知是三觉有种种患，常与众生作三乘怨。三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性，无量劫中生颠倒心，谓佛世尊无常、乐、我，唯有一净，如来毕竟入于涅槃。一切众生无常、无乐、无我、无净，颠倒心故，言有常、乐、我、净。实无三乘，颠倒心故，言有三乘。一实之道真实不虚，颠倒心故，言无一实。是三恶觉常为诸佛及诸菩萨之所呵责，是三恶觉常害于我、或亦害他。有是三觉，一切诸恶常来随从。是三觉者即是三缚，连缀众生无边生死。菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。

　　“菩萨或时有因缘故应生欲觉，默然不受。譬如端正净洁之人，不受一切粪秽不净，如热铁丸人无受者、如婆罗门性不受牛肉、如饱满人不受恶食、如转轮王不与一切旃陀罗等同坐一床，菩萨摩诃萨恶贱三觉，不受、不味亦复如是。何以故？菩萨思惟：‘众生知我是良福田，我当云何受是恶法？若受恶觉，则不任为众生福田。我自不言是良福田，众生见相便言我是。我今若起如是恶觉，则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故，无量劫中流转生死、堕三恶道。我若恶心受人信施，一切天人及五通仙悉当证知而见呵责。我若恶觉受人信施，或令施主果报减少、或空无报。我若恶心受檀越施，则与施主而为怨仇。一切施主恒于我所起赤子想，我当云何欺诳于彼而生怨想？何以故？或令施主不得果报、或少果报故。

　　“‘我常自称为出家人，夫出家者不应起恶，若起恶者则非出家。出家之人，身、口相应；若不相应则非出家。我弃父母、兄弟、妻子、眷属、知识，出家修道，正是修习诸善觉时，非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝，不取真珠，直取水精。亦如有人弃妙音乐，游戏粪秽。如舍宝女，爱念卑陋。如弃金器而用瓦盂。如弃甘露，服食毒药。如舍亲旧、贤善、良医，反从怨憎求药自疗。我亦如是，舍离大师——如来世尊——甘露法味，而服魔怨、种种恶觉。人身难得如优昙花，我今已得；如来难值过优昙花，我今已值；清净法宝难得见闻，我今已闻。犹如盲龟值浮木孔，人命不停过于山水。今日虽存，明亦难保。云何纵心令住恶法？壮色不停犹如奔马，云何恃怙而生憍慢？犹如恶鬼伺求人过；四大恶鬼亦复如是，常来伺求我之过失。云何当令恶觉发起？譬如朽宅、垂崩之屋，我命亦尔，云何起恶？

　　“‘我名沙门，沙门之人名学善觉。我今乃起不善之觉，云何当得名沙门也？我名出家，出家之人名修善道。我今行恶，云何当得名为出家？我今名为真婆罗门，婆罗门者名修净行。我今乃行不净恶觉，云何当得名婆罗门？我今亦名刹利大姓，刹利姓者能除怨敌。我今不能除恶怨敌，云何当得名刹利姓？我名比丘，比丘之人名破烦恼。我今不破恶觉烦恼，云何当得名为比丘？

　　“‘世有六处难可值遇，我今已得。云何当令恶觉居心？何等为六？一、佛世难遇，二、正法难闻，三、怖心难起，四、中国难生，五、人身难得，六、诸根难具。如是六事难得已得，是故不应起于恶觉。’

　　“菩萨尔时修行如是《大涅槃经》，常勤观察是诸恶心。一切凡夫不见如是恶心过患，故受三觉，名为受漏。菩萨见已，不受、不着，放舍不护，依八圣道推之令去、斩之令断。是故，菩萨无有受漏。云何当言如来有漏？以是义故，如来世尊非是有漏。

　　大般涅槃经卷第二十


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十一

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　光明遍照高贵德王菩萨品之三

　　“复次，善男子！凡夫若遇身心苦恼起种种恶，若得身病、若得心病，令身、口、意作种种恶。以作恶故，轮回三趣，具受诸苦。何以故？凡夫之人无念慧故，是故生于种种诸漏，是名念漏。

　　“菩萨摩诃萨常自思惟：‘我从往昔无数劫来为是身心造种种恶，以是因缘流转生死，在三恶道具受众苦，遂令我远三乘正路。’菩萨以是恶因缘故，于己身心生大怖畏，舍离众恶，趣向善道。

　　“善男子！譬如有王以四毒蛇盛之一箧，令人养食、瞻视、卧起、摩洗其身。‘若令一蛇生瞋恚者，我当准法戮之都市。’尔时，其人闻王切令，心生惶怖，舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗拔刀随之。其人回顾，见后五人遂疾舍去。是时，五人以恶方便藏所持刀，密遣一人诈为亲善，而语之言：‘汝可还来。’其人不信，投一聚落，欲自隐匿。既入聚中，窥视诸舍都不见人，执诸瓨器悉空无物。既不见人、求物不得，即便坐地，闻空中声：‘咄哉，男子！此聚空旷无有居民，今夜当有六大贼来。汝设遇者，命将不全。汝当云何而得免之？’

　　“尔时，其人恐怖遂增，复舍而去。路值一河，河水漂急，无有船筏。以怖畏故，即取种种草木为筏。复更思惟：‘我设住此，当为毒蛇、五旃陀罗、一诈亲者及六大贼之所危害。若渡此河，筏不可依，当没水死。宁没水死，终不为彼蛇、贼所害。’即推草筏，置之水中，身倚其上，运手动足，截流而去。既达彼岸，安隐无患，心意泰然，恐怖消除。

　　“菩萨摩诃萨得闻、受持《大涅槃经》，观身如箧，地、水、火、风如四毒蛇——见毒、触毒、气毒、啮毒——一切众生遇是四毒故丧其命。众生四大亦复如是，或见为恶、或触为恶、或气为恶、或啮为恶，以是因缘远离众善。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种姓，所谓刹利、婆罗门、毗舍、首陀。是四大蛇亦复如是，有四种性：坚性、湿性、热性、动性。是故，菩萨观是四大与四毒蛇同其种性。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇。云何为观？是四毒蛇常伺人便，何时当视？何时当触？何时当嘘？何时当啮？四大毒蛇亦复如是，常伺众生，求其短缺。若为四蛇之所杀者，终不至于三恶道中；若为四大之所杀害，必至三恶，定无有疑。是四毒蛇虽复瞻养，亦欲杀人；四大亦尔，虽常供给，亦常牵人造作众恶。是四毒蛇，若一瞋者则能杀人；四大之性亦复如是，若一大发亦能害人。是四毒蛇虽同一处，四心各异；四大毒蛇亦复如是，虽同一处，性各别异。是四毒蛇虽复恭敬，难可亲近；四大毒蛇亦复如是，虽复恭敬，亦难亲近。是四毒蛇若害人时，或有沙门、婆罗门等，若以咒药则可疗治；四大杀人，虽有沙门、婆罗门等神咒良药，皆不能治。如自喜人闻四毒蛇气臭可恶则便远离；诸佛、菩萨亦复如是，闻四大臭即便远离。尔时，菩萨复更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之驰走，修八圣道。

　　“五旃陀罗即是五阴。云何菩萨观于五阴如旃陀罗？旃陀罗者，常能令人恩爱别离、怨憎集会；五阴亦尔，令人贪近不善之法、远离一切纯善之法。

　　“复次，善男子！如旃陀罗，种种器仗以自庄严，若刀、若楯、若弓、若箭、若铠、若槊，能害于人。五阴亦尔，以诸烦恼牢自庄严，害诸痴人令堕诸有。

　　“善男子！如旃陀罗，有过之人得便害之；五阴亦尔，有诸结过，常能害人。是故，菩萨深观五阴如旃陀罗。

　　“复次，菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人无慈愍心，怨亲俱害；五阴亦尔，无慈愍心，善恶俱害。如旃陀罗恼一切人；五阴亦尔，以诸烦恼常恼一切生死众生。是故，菩萨观于五阴如旃陀罗。

　　“复次，菩萨观察五阴如旃陀罗。旃陀罗人常怀害心；五阴亦尔，常怀诸结恼害之心。如人无足、刀杖、侍从，当知必为旃陀罗人之所杀害；众生亦尔，无足、无刀、无有侍从，则为五阴之所贼害。足名为戒，刀名为慧，侍从名为善知识也。无此三事故，为五阴之所贼害。是故，菩萨观于五阴如旃陀罗。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗。何以故？众生若为五旃陀罗之所杀者，不堕地狱；为阴杀者则堕地狱。以是义故，菩萨观阴过旃陀罗。作是观已，而作愿言：‘我宁终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。旃陀罗者，唯能害于欲界痴人；是五阴贼遍害三界凡夫众生。旃陀罗人唯能杀戮有罪之人；是五阴贼，不问众生有罪、无罪，悉能害之。旃陀罗人不害衰老、妇女、稚小；是五阴贼不问众生老、小、女、弱，一切悉害。’是故，菩萨深观此阴过旃陀罗，是故发愿：‘宁当终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。’

　　“复次，善男子！旃陀罗者，唯害他人，终不自害；五阴之贼自害、害他及旃陀罗。旃陀罗人可以善言、钱财、宝货求而得脱；五阴不尔，不可强以善言诱喻、钱财、宝货求而得脱。旃陀罗人于四时中不必常杀；五阴不尔，常于念念害诸众生。旃陀罗人唯在一处，可有逃避；五阴不尔，遍一切处，无可逃避。旃陀罗人，虽复害人，害已不随；五阴不尔，杀众生已，随逐不离。是故，菩萨宁以终身近旃陀罗，不能暂时亲近五阴。

　　“有智之人以善方便得脱五阴。善方便者，即八圣道、六波罗蜜、四无量心。以是方便而得解脱，身心不为五阴所害。何以故？身如金刚、心如虚空，是故，身心难可沮坏。以是义故，菩萨观阴成就种种诸不善法，生大怖畏，修八圣道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗，涉路而去，无所顾留。

　　“诈亲善者，名为贪爱。菩萨摩诃萨深观爱结如怨诈亲。若知实者，则无能为；若不能知，必为所害。贪爱亦尔，若知其性则不能令众生轮转生死苦中；如其不知，轮回六趣，具受众苦。何以故？爱之为病，难舍离故，如怨诈亲难可远离。怨诈亲者，常伺人便，令爱别离、怨憎合会。爱亦如是，令人远离一切善法、近于一切不善之法。以是义故，菩萨摩诃萨深观贪爱如怨诈亲，见不见故、闻不闻故。如凡夫人见生死过，虽有智慧，以痴覆故，后还不见；声闻、缘觉亦复如是，虽见不见、虽闻不闻。何以故？以爱心故。所以者何？见生死过不能疾至阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，菩萨摩诃萨观此爱结如怨诈亲。

　　“云何名为怨诈亲相？如怨不实，诈现实相；不可亲近，诈现近相；实是不善，诈现善相；实是不爱，诈为爱相。何以故？常伺人便，欲为害故。爱亦如是，常为众生非实诈实、非近诈近、非善诈善、非爱诈爱，常诳一切轮回生死。以是义故，菩萨观爱如怨诈亲。

　　“怨诈亲者，但见身、口，不睹其心，是故能诳。爱亦如是，唯为虚诳，实不可得，是故能惑一切众生。怨诈亲者，有始有终，易可远离；爱不如是，无始无终，难可远离。怨诈亲者，远则难觉，近则易知；爱不如是，近尚难知，况复远耶？以是义故，菩萨观爱过于诈亲。一切众生以爱结故，远大涅槃、近于生死；远常、乐、我、净，近无常、苦、无我、不净。是故，我于处处经中说为三垢。于现在事以无明故，不见过患、不能舍离。爱怨诈亲终不能害有智之人。是故，菩萨深观此爱生大怖畏，修八圣道，犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗及一诈亲，涉路不回。

　　“空聚落者，即内六入。菩萨摩诃萨观是六入空无所有，犹如空聚。如彼怖人既入聚已，乃至不见有一居人、遍捉瓨器不得一物。菩萨亦尔，谛观六入空无所有，不见众生、一物之实。是故，菩萨观内六入空无所有，如彼空聚。

　　“善男子！彼空聚落，群贼远望，终不生于空虚之想。凡夫之人亦复如是，于六入聚不生空想。以其不能生空想故，轮回生死，受无量苦。

　　“善男子！群贼既至，乃生空想。菩萨亦尔，观此六入常生空想；生空想故，则不轮回生死受苦。菩萨摩诃萨于此六入常无颠倒；无颠倒故，是故不复轮回生死。

　　“复次，善男子！如有群贼入此空聚则得安乐；烦恼诸贼亦复如是，入此六入则得安乐。如贼住空聚，心无所畏；烦恼群贼亦复如是，住是六入亦无所畏。如彼空聚乃是师子、虎、狼、种种恶兽之所住处；是内六入亦复如是，一切众恶、烦恼恶兽之所住处。是故，菩萨深观六入空无所有，纯是一切不善住处。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨观内六入空无所有，如彼空聚。何以故？虚诳不实故，空无所有作有想故、实无有乐作乐想故、实无有人作人想故。内六入者亦复如是，空无所有而作有想、实无有乐而作乐想、实无有人而作人想，唯有智人乃能知之，得其真实。

　　“复次，善男子！如空聚落，或时有人、或时无人。六入不尔，一向无人。何以故？性常空故，智者所知非是眼见。是故，菩萨观内六入多诸怨害，修八圣道，不休不息，犹如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，怖着正路。

　　“六大贼者，即外六尘。菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼。何以故？能劫一切诸善法故。如六大贼能劫一切人民财宝；是六尘贼亦复如是，能劫一切众生善财。如六大贼，若入人舍则能劫夺现家所有，不择好恶，令巨富者忽尔贫穷。是六尘贼亦复如是，若入人根则能劫夺一切善法；善法既尽，贫穷孤露，作一阐提。是故，菩萨谛观六尘如六大贼。

　　“复次，善男子！如六大贼，欲劫人时要因内人，若无内人则便中还。是六尘贼亦复如是，欲劫善法要因内有众生、知见、常、乐、我、净、不空等相；若内无有如是等相，六尘恶贼则不能劫一切善法。有智之人内无是相，凡夫则有。是故，六尘常来侵夺善法之财。不善护故，为其所劫。护者名慧，有智之人能善防护，故不被劫。是故，菩萨观是六尘如六大贼，等无差别。

　　“复次，善男子！如六大贼能为人民身心苦恼；是六尘贼亦复如是，常为众生身心苦恼。六大贼者，唯能劫人现在财物；是六尘贼常劫众生三世善财。六大贼者，夜则欢乐；六尘恶贼亦复如是，处无明闇则得欢乐。是六大贼，唯有诸王乃能遮止；六尘恶贼亦复如是，唯佛、菩萨乃能遮止。是六大贼凡欲劫夺，不择端正、种姓、聪哲、多闻、博学、豪贵、贫贱；六尘恶贼亦复如是，欲劫善法，不择端正乃至贫贱。是六大贼，虽有诸王截其手足，犹故不能令其心息；六尘恶贼亦复如是，虽须陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大贼；诸佛、菩萨亦复如是，乃能摧伏六尘恶贼。譬如有人，多诸种族、宗党炽盛，则不为彼六贼所劫；众生亦尔，有善知识不为六尘恶贼所劫。

　　“是六大贼，若见人物则能偷劫；六尘不尔，若见、若知、若闻、若嗅、若触、若觉，皆悉能劫。六大贼者，唯能劫夺欲界人财，不能劫夺色无色界；六尘恶贼则不如是，能劫三界一切善宝。是故，菩萨谛观六尘过彼六贼。作是观已，修八圣道，直往不回，如彼怖人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，舍空聚落，涉路而去。

　　“路值一河者，即是烦恼。云何菩萨观此烦恼犹如大河？如彼驶河能漂香象；烦恼驶河亦复如是，能漂缘觉。是故，菩萨深观烦恼犹如驶河。深难得底，故名为河；边不可得，故名为大，其中多有种种恶鱼。烦恼大河亦复如是，唯佛、菩萨能得底故，故名极深；唯佛、菩萨得其边故，故名广大；常害一切痴众生故，故名恶鱼。是故，菩萨观此烦恼犹如大河。如大河水能长一切草木、丛林；烦恼大河亦复如是，能长众生二十五有。是故，菩萨观此烦恼犹如大河。

　　“譬如有人堕大河水无有惭愧；众生亦尔，堕烦恼河无有惭愧。如堕河者，未得其底即便命终；堕烦恼河亦复如是，未尽其底，周回轮转二十五有。所言底者，名为空相。若有不修如是空相，当知是人不得出离二十五有。一切众生不能善修空无相故，常为烦恼驶河所漂。如彼大河，唯能坏身，不能漂没一切善法；烦恼大河则不如是，能坏一切身、心善法。彼大暴河唯能漂没欲界中人；烦恼大河乃能漂没三界人天。世间大河，运手动足则到彼岸；烦恼大河，唯有菩萨因六波罗蜜乃能得渡。

　　“如大河水难可得渡；烦恼大河亦复如是，难可得渡。云何名为难可得渡？乃至十住诸大菩萨犹故未能毕竟得渡，唯有诸佛乃毕竟渡，是故名为难可得渡。譬如有人为河所漂，不能修习毫厘善法；众生亦尔，为烦恼河所漂没者，亦复不能修习善法。如人堕河，为水所漂，余有力者则能拔济；堕烦恼河为一阐提，声闻、缘觉乃至诸佛不能拔济。世间大河劫尽之时，七日并照，能令枯涸；烦恼大河则不如是，声闻、缘觉虽修七觉，犹不能干。是故，菩萨观诸烦恼犹如暴河。

　　“譬如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一诈亲善及六大贼，舍空聚落，随路而去，既至河上，聚草为筏。菩萨亦尔，畏四大蛇、五阴旃陀罗、爱诈亲善、六入空聚、六尘恶贼，至烦恼河修戒、定、慧、解脱、解脱知见、六波罗蜜、三十七品以为船筏，依乘此筏渡烦恼河，到于彼岸，常、乐、涅槃。菩萨修行大涅槃者，作是思惟：‘我若不能忍受如是身苦、心苦，则不能令一切众生渡烦恼河。’以是思惟，虽有如是身心苦恼，默然忍受。以忍受故，则不生漏。

　　“菩萨如是尚无诸漏，况佛、如来而当有漏？是故，诸佛不名有漏。云何如来非无漏耶？如来常行有漏中故，有漏即是二十五有。是故，声闻、凡夫之人言佛有漏，诸佛如来真实无漏。

　　“善男子！以是因缘，诸佛如来无有定相。

　　“善男子！是故，犯四重禁、谤方等经及一阐提悉皆不定。”

　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“如是如是，诚如圣教。一切诸法悉皆不定，以不定故，当知如来亦不毕竟入于涅槃。如佛先说：菩萨摩诃萨修大涅槃，闻不闻中有涅槃、大涅槃。云何涅槃？云何大涅槃？”

　　尔时，佛赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善哉，善哉。善男子！若有菩萨得念总持，乃能如汝之所咨问。

　　“善男子！如世人言：有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有众生、大众生，有王、大王，有人、大人，有天、天中天，有道、大道；涅槃亦尔，有涅槃、有大涅槃。云何涅槃？善男子！如人饥饿，得少饭食名为安乐，如是安乐亦名涅槃；如病得差则名安乐，如是安乐亦名涅槃；如人怖畏，得归依处则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如贫穷人获七宝物则得安乐，如是安乐亦名涅槃；如人观骨，不起贪欲则得安乐，如是安乐亦名涅槃。如是涅槃不得名为大涅槃也。何以故？以饥渴故、病故、怖故、贫故、生贪着故，是名涅槃，非大涅槃。

　　“善男子！若凡夫人及以声闻——或因世俗、或因圣道——断欲界结则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。能断初禅乃至能断非想非非想处结则得安乐，如是安乐亦名涅槃，不得名为大涅槃也。何以故？还生烦恼，有习气故。

　　“云何名为烦恼习气？声闻、缘觉有烦恼气，所谓我身、我衣、我去、我来、我说、我听。诸佛如来入于涅槃，涅槃之性无我、无乐，唯有常、净。是则名为烦恼习气。

　　“佛、法、众僧有差别相，如来毕竟入于涅槃，声闻、缘觉、诸佛如来所得涅槃等无差别。以是义故，二乘所得非大涅槃。何以故？无常、乐、我、净故。常、乐、我、净乃得名为大涅槃也。

　　“善男子！譬如有处能受众水，名为大海。随有声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所入之处名大涅槃。四禅、三三昧、八背舍、八胜处、十一切处，随能摄取如是无量诸善法者，名大涅槃。

　　“善男子！譬如有河，第一香象不能得底，则名为大。声闻、缘觉至十住菩萨不见佛性，名为涅槃，非大涅槃；若能了了见于佛性，则得名为大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能尽其底，大象王者，谓诸佛也。

　　“善男子！若摩诃那伽及钵犍陀大力士等经历多时所不能上，乃名大山；声闻、缘觉及诸菩萨摩诃那伽大力士等所不能见，如是乃名大涅槃也。

　　“复次，善男子！随有小王之所住处名为小城，转轮圣王所住之处乃名大城；声闻、缘觉、八万、六万、四万、二万、一万住处名为涅槃，无上法主圣王住处乃得名为大般涅槃。以是故，名大般涅槃。

　　“善男子！譬如有人见四种兵不生怖畏，当知是人名大众生。若有众生于三恶道、烦恼恶业不生怖畏，而能于中广度众生，当知是人得大涅槃。若有人能供养父母，恭敬沙门及婆罗门，修治善法，所言诚实，无有欺诳，能忍诸恶，惠施贫乏，名大丈夫。菩萨亦尔，有大慈悲，怜愍一切，于诸众生犹如父母，能度众生于生死河，普示众生一实之道，是则名为大般涅槃。

　　“善男子！大，名不可思议。若不可思议，一切众生所不能信，是则名为大般涅槃。唯佛、菩萨之所见故，名大涅槃。以何因缘复名为大？以无量因缘然后乃得，故名为大。

　　“善男子！如世间人，以多因缘之所得者，则名为大。涅槃亦尔，以多因缘之所得故，故名为大。

　　“云何复名为大涅槃？有大我故，名大涅槃。涅槃无我，大自在故，名为大我。

　　“云何名为大自在耶？有八自在则名为我。何等为八？

　　“一者、能示一身以为多身，身数大小犹如微尘，充满十方无量世界。如来之身实非微尘，以自在故现微尘身。如是自在则为大我。

　　“二者、示一尘身满于三千大千世界。如来之身实不满于三千大千世界。何以故？以无碍故、直以自在故，满三千大千世界。如是自在名为大我。

　　“三者、能以满此三千大千世界之身轻举飞空，过于二十恒河沙等诸佛世界而无障碍。如来之身实无轻重，以自在故，能为轻重。如是自在名为大我。

　　“四者、以自在故而得自在。云何自在？如来一心安住不动，所可示化无量形类各令有心，如来有时或造一事，而令众生各各成办；如来之身常住一土，而令他土一切悉见。如是自在名为大我。

　　“五者、根自在故。云何名为根自在耶？如来一根亦能见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法，如来六根亦不见色、闻声、嗅香、别味、觉触、知法。以自在故，令根自在。如是自在名为大我。

　　“六者、以自在故，得一切法，如来之心亦无得想。何以故？无所得故。若是有者，可名为得；实无所有，云何名得？若使如来计有得想，是则诸佛不得涅槃；以无得故，名得涅槃。以自在故，得一切法；得诸法故，名为大我。

　　“七者、说自在故，如来演说一偈之义，经无量劫义亦不尽，所谓若戒、若定、若施、若慧。如来尔时都不生念：‘我说，彼听。’亦复不生一偈之想。世间之人四句为偈，随世俗故，说名为偈。一切法性亦无有说，以自在故，如来演说。以演说故，名为大我。

　　“八者、如来遍满一切诸处，犹如虚空。虚空之性不可得见；如来亦尔，实不可见。以自在故，令一切见。如是自在名为大我。如是大我名大涅槃。

　　“以是义故，名大涅槃。

　　“复次，善男子！譬如宝藏，多诸珍异，百种具足，故名大藏。诸佛如来甚深奥藏亦复如是，多诸奇异，具足无缺，名大涅槃。

　　“复次，善男子！无边之物乃名为大。涅槃无边，是故名大。

　　“复次，善男子！有大乐故，名大涅槃。涅槃无乐，以四乐故，名大涅槃。何等为四？一者、断诸乐故。不断乐者则名为苦；若有苦者，不名大乐。以断乐故则无有苦；无苦、无乐，乃名大乐。涅槃之性无苦、无乐，是故，涅槃名为大乐。以是义故，名大涅槃。复次，善男子！乐有二种：一者、凡夫，二者、诸佛。凡夫之乐无常败坏，是故无乐；诸佛常乐，无有变异，故名大乐。

　　“复次，善男子！有三种受：一者、苦受，二者、乐受，三者、不苦不乐受。不苦不乐是亦为苦。涅槃虽同不苦不乐，然名大乐。以大乐故，名大涅槃。

　　“二者、大寂静故，名为大乐。涅槃之性是大寂静。何以故？远离一切愦闹法故。以大寂故，名大涅槃。

　　“三者、一切知故，名为大乐。非一切知，不名大乐；诸佛如来一切知故，名为大乐。以大乐故，名大涅槃。

　　“四者、身不坏故，名为大乐。身若可坏，则不名乐；如来之身金刚无坏，非烦恼身、无常之身，故名大乐。以大乐故，名大涅槃。

　　“善男子！世间名字，或有因缘、或无因缘。有因缘者，如舍利弗。母名舍利，因母立字，故名舍利弗。如摩鍮罗道人，生摩鍮罗国，因国立名，故名摩鍮罗道人。如目犍连，目犍连者即是姓也，因姓立名，故名目犍连。如我生于瞿昙种姓，因姓立名，称为瞿昙。如毗舍佉道人，毗舍佉者即是星名，因星为名，名毗舍佉。如有六指，因六指故，名六指人。如佛奴、天奴，因佛、因天故，名佛奴、天奴。因湿生故，故名湿生。如因声故，名为迦迦罗、名究究罗、呾呾罗。如是等名是因缘名。

　　“无因缘者，如莲花、地、水、火、风、虚空。如曼陀婆，一名二实：一、名殿堂，二、名饮浆；堂不饮浆，亦复得名为曼陀婆。如萨婆车多名为蛇盖，实非蛇盖。是名无因，强立名字。如坻罗婆夷名为食油，实不食油，强为立名，名为食油。是名无因，强立名字。

　　“善男子！是大涅槃亦复如是，无有因缘，强为立名。善男子！譬如虚空，不因小空名为大也；涅槃亦尔，不因小相名大涅槃。善男子！譬如有法，不可称量、不可思议，故名为大；涅槃亦尔，不可称量、不可思议，故得名为大般涅槃。

　　“以纯净故，名大涅槃。云何纯净？净有四种。何等为四？一者、二十五有名为不净，能永断故，得名为净。净即涅槃，如是涅槃亦得名有，而是涅槃实非是有。诸佛如来随世俗故，说涅槃有。譬如世人，非父言父、非母言母，实非父母而言父母。涅槃亦尔，随世俗故，说言诸佛有大涅槃。

　　“二者、业清净故。一切凡夫业不清净，故无涅槃；诸佛如来业清净故，故名大净。以大净故，名大涅槃。

　　“三者、身清净故。身若无常则名不净；如来身常，故名大净。以大净故，名大涅槃。

　　“四者、心清净故。心若有漏，名曰不净；佛心无漏，故名大净。以大净故，名大涅槃。

　　“善男子！是名善男子、善女人修行如是《大涅槃经》具足成就初分功德。

　　大般涅槃经卷第二十一


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十二

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　光明遍照高贵德王菩萨品之四

　　“复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第二功德？

　　“善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃，昔所不得而今得之、昔所不见而今见之、昔所不闻而今闻之、昔所不到而今得到、昔所不知而今知之。

　　“云何名为昔所不得而今得之？所谓神通，昔所不得而今乃得。通有二种：一者、内，二者、外。所言外者，与外道共。内复有二：一者、二乘，二者、菩萨。菩萨修行《大涅槃经》所得神通，不与声闻、辟支佛共。云何名为不与声闻、辟支佛共？二乘所作神通变化，一心作一，不得众多；菩萨不尔，于一心中则能具足现五趣身。所以者何？以得如是《大涅槃经》之势力故。是则名为昔所不得而今得之。

　　“又复云何昔所不得而今得之？所谓身得自在、心得自在。何以故？一切凡夫所有身心不得自在，或心随身、或身随心。云何名为心随于身？譬如醉人，酒在身中，尔时身动心亦随动。亦如身懒，心亦随懒。是则名为心随于身。又如婴儿，其身稚小，心亦随小；大人身大，心亦随大。又如有人身体粗涩，心常思念：‘欲得膏油，润渍令软。’是则名为心随于身。云何名为身随于心？所谓去、来、坐、卧，修行施、戒、忍辱、精进。愁恼之人身则羸悴、欢喜之人身则肥鲜、恐怖之人身体战动、专心听法身则怡悦、悲泣之人涕泪横流，是则名为身随于心。菩萨不尔，于身心中俱得自在，是则名为昔所不得而今得之。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨所现身相犹如微尘，以此微身悉能遍至无量无边恒河沙等诸佛世界，无所障碍，而心常定，初不移动，是则名为心不随身、是亦名为昔所不到而今能到。

　　“何故复名昔所不到而今能到？一切声闻、辟支佛等所不能到，菩萨能到，是故名为昔所不到而今能到。一切声闻、辟支佛等虽以神通，不能变身如细微尘，遍至无量恒河沙等诸佛世界。声闻、缘觉身若动时，心亦随动；菩萨不尔，心虽不动，身无不至。是名菩萨心不随身。

　　“复次，善男子！菩萨化身犹如三千大千世界，以此大身入一尘身，其心尔时亦不随小。声闻、缘觉虽能化身令如三千大千世界，而不能以如此大身入微尘身。于此事中尚自不能，况能令心而不随动？是名菩萨心不随身。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨以一音声，能令三千大千世界众生悉闻，心终不念：‘令是音声遍诸世界，使诸众生昔所不闻而今得闻。’而是菩萨亦初不言：‘我令众生昔所不闻而今得闻。’菩萨若言：‘因我说法令诸众生不闻者闻。’当知是人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？众生不闻、我为说者，如此之心是生死心，一切菩萨是心已尽。以是义故，菩萨摩诃萨所有身心不相随逐。

　　“善男子！一切凡夫身心相随。菩萨不尔，为化众生故，虽现身小，心亦不小。何以故？诸菩萨等所有心性常广大故。虽现大身，心亦不大。云何大身？身如三千大千世界。云何小心？行婴儿行。以是义故，心不随身。

　　“菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫远酒不饮而心亦动；心无悲苦，身亦流泪；实无恐怖，身亦战栗。以是义故，当知菩萨身心自在，不相随逐。菩萨摩诃萨唯现一身，而诸众生各各见异。

　　“复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃，昔所不闻而今得闻？菩萨摩诃萨先取声相，所谓象声、马声、车声、人声、贝、鼓、箫、笛、歌、哭等声，而修习之。以修习故，能闻无量三千大千世界所有地狱音声。复转修习，得异耳根，异于声闻、缘觉天耳。何以故？二乘所得清净耳根，若依初禅净妙四大，唯闻初禅，不闻二禅，乃至四禅亦复如是；虽可一时得闻三千大千世界所有音声，而不能闻无量无边恒河沙等世界音声。以是义故，菩萨所得异于声闻、缘觉耳根。以是异故，昔所不闻而今得闻。

　　“虽闻音声而心初无闻声之相，不作有相、常相、乐相、我相、净相、主相、依相、作相、因相、定相、果相。以是义故，诸菩萨等昔所不闻而今得闻。”

　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“若佛所说：不作定相、不作果相，是义不然。何以故？如来先说：‘若人闻是《大涅槃经》一句、一字，必定得成阿耨多罗三藐三菩提。’如来于今云何复言无定、无果？若得阿耨多罗三藐三菩提，即是定相、即是果相，云何而言无定、无果？闻恶声故，则生恶心；生恶心故，则至三涂。若至三涂则是定果，云何而言无定、无果？”

　　尔时，如来赞言：“善哉，善哉。善男子！能作是问。若使诸佛说诸音声有定果相者，则非诸佛世尊之相，是魔王相、生死之相、远涅槃相。何以故？一切诸佛凡所演说无定果相。善男子！譬如刀中照人面像，竖则见长、横则见广。若有定相，云何而得竖则见长、横则见广？以是义故，诸佛世尊凡所演说无定果相。

　　“善男子！夫涅槃者，实非声果。若使涅槃是声果者，当知涅槃非是常法。善男子！譬如世间从因生法，有因则有果、无因则无果。因无常故，果亦无常。所以者何？因亦作果，果亦作因。以是义故，一切诸法无有定相。若使涅槃从因生者，因无常故，果亦无常。而是涅槃不从因生，体非是果，是故为常。善男子！以是义故，涅槃之体无定、无果。

　　“善男子！夫涅槃者，亦可言定、亦可言果。云何为定？一切诸佛所有涅槃常、乐、我、净，是故为定。无生、老、坏，是故为定。一阐提等犯四重禁、诽谤方等、作五逆罪，舍除本心。必定得故，是故为定。

　　“善男子！如汝所言若人闻我说《大涅槃》一字、一句，得阿耨多罗三藐三菩提者，汝于是义犹未解了。汝当谛听，吾当为汝更分别之。善男子！若有善男子、善女人闻《大涅槃》一字、一句，不作字相、不作句相、不作闻相、不作佛相、不作说相，如是义者名无相相。以无相相故，得阿耨多罗三藐三菩提。

　　“善男子！如汝所言闻恶声故至三涂者，是义不然。何以故？非以恶声而至三涂，当知是果乃是恶心。所以者何？有善男子、善女人等虽闻恶声，心不生恶，是故当知非因恶声生三趣中。而诸众生因烦恼结恶心滋多生三恶趣，非因恶声。若声有定相，诸有闻者一切悉应生于恶心。或有生者、有不生者，是故当知声无定相。以无定故，虽复因之，不生恶心。”

　　“世尊！声若无定，云何菩萨昔所不闻而今得闻？”

　　“善男子！声无定相，昔所不闻，令诸菩萨而今得闻。以是义故，我作是说：‘昔所不闻而今得闻。’

　　“善男子！云何昔所不见而今得见？善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，先取明相，所谓日、月、星宿、?燎、灯烛、珠火之明、药草等光。以修习故，得异眼根，异于声闻、缘觉所得。云何为异？二乘所得清净天眼，若依欲界四大眼根不见初禅；若依初禅，不见上地，乃至自眼犹不能见；若欲多见，极至三千大千世界。菩萨摩诃萨不修天眼，见妙色身悉是骨相，虽见他方恒河沙等世界色相，不作色相、不作常相、有相、物相、名字等相，作因缘相、不作见相，不言是眼微妙净相，唯见因缘、非因缘相。云何因缘？色是眼缘。若使是色非因缘者，一切凡夫不应生于见色之相。以是义故，色名因缘。非因缘者，菩萨摩诃萨虽复见色，不作色相，是故非缘。以是义故，菩萨所得清净天眼异于声闻、缘觉所得。以是异故，一时遍见十方世界现在诸佛，是名菩萨昔所不见而今得见。

　　“以是异故，能见微尘，声闻、缘觉所不能见。以是异故，虽见自眼，初无见相。见无常相、见凡夫身三十六物不净充满，如于掌中观阿摩勒果。以是义故，昔所不见而今得见。

　　“若见众生所有色相，则知其人大小乘根。一触衣故，亦知是人善恶诸根差别之相。以是义故，昔所不知而今得知。以一见故。昔所不知而今得知。以此知故，昔所不见而今得见。

　　“复次，善男子！云何菩萨昔所不知而今得知？菩萨摩诃萨虽知凡夫贪、恚、痴心，初不作心及心数相，不作众生及以物相，修第一义毕竟空相。何以故？一切菩萨常善修习空性相故。以修空故，昔所不知而今得知。云何为知？知无有我、无有我所，知诸众生皆有佛性。以佛性故，一阐提等舍离本心，悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。如此皆是声闻、缘觉所不能知，菩萨能知。以是义故，昔所不知而今得知。

　　“复次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，念过去世一切众生所生种姓、父母、兄弟、妻子、眷属、知识、怨憎，于一念中得殊异智，异于声闻、缘觉智慧。云何为异？声闻、缘觉所有智慧，念过去世所有众生种姓、父母乃至怨憎，而作种姓至怨憎相。菩萨不尔，虽念过去种姓、父母乃至怨憎，终不生于种姓、父母、怨憎等相，常作法相、空寂之相。是名菩萨昔所不知而今得知。

　　“复次，善男子！云何昔所不知而今得知？菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典得他心智，异于声闻、缘觉所得。云何为异？声闻、缘觉以一念智知人心时，则不能知地狱、畜生、饿鬼、天心。菩萨不尔，于一念中遍知六趣众生之心。是名菩萨昔所不知而今得知。

　　“复次，善男子！复有异知。菩萨摩诃萨于一心中知须陀洹初心，次第至十六心，以是义故，昔所不知而今得知。是为菩萨修大涅槃具足成就第二功德。

　　“复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第三功德？善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃舍慈得慈，得慈之时不从因缘。云何名为舍慈得慈？善男子！慈，名世谛。菩萨摩诃萨舍世谛慈得第一义慈，第一义慈不从缘得。

　　“复次，云何舍慈得慈？慈若可舍，名凡夫慈；慈若可得，即名菩萨无缘之慈。舍一阐提慈、犯重禁慈、谤方等慈、作五逆慈，得怜愍慈、得如来慈、世尊之慈、无因缘慈。

　　“云何复名舍慈得慈？舍黄门慈、无根、二根、女人之慈、屠脍、猎师、畜养鸡猪如是等慈，亦舍声闻、辟支佛慈，得诸菩萨无缘之慈。不见己慈、不见他慈，不见持戒、不见破戒。虽自见悲，不见众生；虽有苦受，不见受者。何以故？以修第一真实义故。是名菩萨修《大涅槃》成就具足第三功德。

　　“复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第四功德？善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃成就具足第四功德，有十种事。何等为十？一者、根深难可倾拔，二者、自身生决定想，三者、不观福田及非福田，四者、修净佛土，五者、灭除有余，六者、断除业缘，七者、修清净身，八者、了知诸缘，九者、离诸怨敌，十者、断除二边。

　　“云何根深难可倾拔？所言根者，名不放逸。不放逸者，为是何根？所谓阿耨多罗三藐三菩提根。善男子！一切诸佛诸善根本皆不放逸；不放逸故，诸余善根展转增长；以能增长诸善根故，于诸善中最为殊胜。

　　“善男子！如诸迹中，象迹为上；不放逸法亦复如是，于诸善法最为殊胜。善男子！如诸明中，日光为最；不放逸法亦复如是，于诸善法最为殊胜。善男子！如诸王中，转轮圣王为最第一；不放逸法亦复如是，于诸善法为最第一。善男子！如诸流中，四河为最；不放逸法亦复如是，于诸善法为上为最。善男子！如诸山中，须弥山王为最第一；不放逸法亦复如是，于诸善法为最第一。善男子！如水生花中，青莲为最；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如陆生花中，婆利师花为最、为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如诸兽中，师子为最；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如飞鸟中，金翅鸟王为最、为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如大身中，罗睺阿修罗王为最、为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！如一切众生，若二足、四足、多足、无足中，如来为最；不放逸法亦复如是，于善法中为最、为上。善男子！如诸众中，佛僧为上；不放逸法亦复如是，于善法中为最、为上。善男子！如佛法中，大涅槃法为最、为上；不放逸法亦复如是，于诸善法为最、为上。善男子！以是义故，不放逸根深固难拔。云何不放逸故而得增长？所谓信根、戒根、施根、慧根、忍根、闻根、进根、念根、定根、善知识根，如是诸根，不放逸故而得增长。以增长故，深固难拔。以是义故，名为菩萨摩诃萨修大涅槃根深难拔。

　　“云何于身作决定想？于自身所生决定心：‘我今此身于未来世定当为阿耨多罗三藐三菩提器。心亦如是，不作狭小、不作变易，不作声闻、辟支佛心、不作魔心及自乐心、乐生死心，常为众生求慈悲心。’是名菩萨于自身中生决定心：‘我于来世当为阿耨多罗三藐三菩提器。’以是义故，菩萨摩诃萨修大涅槃于自身中生决定想。

　　“云何菩萨不观福田及非福田？云何福田？外道、持戒、上至诸佛，是名福田。若有念言：‘如是等辈是真福田。’当知是心则为狭劣。菩萨摩诃萨悉观一切无量众生无非福田。何以故？以善修习异念处故。有异念处善修习者，观诸众生无有持戒及以毁戒，常观诸佛世尊所说：施虽四种，俱得净报。何等为四？一者、施主清净，受者不净；二者、施主不净，受者清净；三者、施受俱净；四者、二俱不净。云何施净，受者不净？施主具有戒、闻、智慧，知有惠施及以果报；受者破戒、专著邪见，无施、无报。是名施净受者不净。云何名为受者清净，施主不净？施主破戒、专著邪见，言无惠施及以果报；受者持戒、多闻、智慧，知有惠施及施果报。是名施主不净，受者清净。云何名为施受俱净？施者、受者俱有持戒、多闻、智慧，知有惠施及施果报，是名施受二俱清净。云何名为二俱不净？施者、受者破戒、邪见，言无有施及施果报。若如是者，云何复言得净果报？以无施、无报故，名为净。

　　“善男子！若有不见施及施报，当知是人不名破戒、专著邪见。若依声闻言不见施及施果报，是则名为破戒、邪见。若依如是《大涅槃经》，不见惠施及施果报，是则名为持戒、正见。菩萨摩诃萨有异念处，以修习故，不见众生持戒、破戒、施者、受者及施果报，是故得名持戒、正见。以是义故，菩萨摩诃萨不观福田及非福田。

　　“云何名为净佛国土？菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故，离杀害心。‘以此善根愿与一切众生共之，愿诸众生得寿命长、有大势力、获大神通。’以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土所有一切众生得寿命长、有大势力、获大神通。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故，离偷盗心。‘以此善根愿与一切众生共之，愿诸佛国土地所有纯是七宝，众生富足，所欲自恣。’以此誓愿因缘力故，于未来世成佛之时所得国土纯是七宝，众生富足，所欲自恣。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故，离淫欲心。‘以此善根愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生无有贪欲、瞋恚、痴心，亦无饥、渴、苦恼之患。’以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土众生远离贪淫、瞋恚、痴心，一切无有饥、渴、苦恼。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故，离妄语心。‘以此善根愿与一切众生共之，愿诸佛土常有茂林、花果、香树，所有众生得妙音声。’以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，所有国土常有茂林、花果、香树，其中众生悉得清净上妙音声。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故，远离两舌。‘以此善根愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生常共和合，讲说正法。’以是誓愿因缘力故，成佛之时，国土所有一切众生悉共和合，讲论法要。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故，远离恶口。‘以此善根愿与一切众生共之，愿诸佛土地平如掌，无有石沙、荆蕀、恶刺，所有众生其心平等。’以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，所得国土地平如掌，无有石沙、荆蕀、恶刺，所有众生其心平等。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故，离无义语。‘以此善根愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生无有苦恼。’以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土所有一切众生无有苦恼。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故，远离贪、嫉。‘以此善根愿与一切众生共之，愿诸佛土一切众生无有贪、嫉、恼害、邪见。’以此誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，国土所有一切众生悉无贪、嫉、恼害、邪见。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故，远离恼害。‘以此善根愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生悉共修习大慈大悲，得一子地。’以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，世界所有一切众生悉共修习大慈大悲，得一子地。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，为阿耨多罗三藐三菩提、度众生故，远离邪见。‘以此善根愿与一切众生共之，愿诸佛土所有众生悉得摩诃般若波罗蜜。’以是誓愿因缘力故，于未来世成佛之时，世界众生悉得受持摩诃般若波罗蜜。

　　“是名菩萨修净佛土。

　　“云何菩萨摩诃萨灭除有余？有余有三：一者、烦恼余报，二者、余业，三者、余有。

　　“善男子！云何名为烦恼余报？若有众生习近贪欲，是报熟故，堕于地狱。从地狱出，受畜生身，所谓鸽、雀、鸳鸯、鹦鹉、耆婆耆婆、舍利伽鸟、青雀、鱼、鳖、猕猴、獐鹿。若得人身，受黄门形、女人、二根、无根、淫女。若得出家，犯初重戒。是名余报。

　　“复次，善男子！若有众生以殷重心习近瞋恚，是报熟故，堕于地狱。从地狱出，受畜生身，所谓毒蛇——具四种毒，见毒、触毒、啮毒、嘘毒——师子、虎、狼、熊、罴、猫、狸、鹰、鹞之属。若得人身，具足十六诸恶律仪。若得出家，犯第二重戒。是名余报。

　　“复次，善男子！若有修习愚痴之人，是报熟时，堕于地狱。从地狱出，受畜生身，所谓象、猪、牛、羊、水牛、蚤、虱、蚊、虻、蚁子等形。若得人身，聋、盲、喑哑、癃残、背偻，诸根不具，不能受法。若得出家，诸根闇钝，喜犯重戒，乃至卑贱。是名余报。

　　“复次，善男子！若有修习憍慢之人，是报熟时，堕于地狱。从地狱出，受畜生身，所谓粪虫、驼、驴、犬、马。若生人中，受奴婢身、贫穷、乞丐。或得出家，常为众生之所轻贱，破第四戒。是名余报。

　　“如是等名烦恼余报。如是余报，菩萨摩诃萨以能修习大涅槃故，悉得除灭。

　　“云何余业？谓一切凡夫业、一切声闻业、须陀洹人受七有业、斯陀含人受二有业、阿那含人受色有业，是名余业。如是余业，菩萨摩诃萨以能修习大涅槃故，悉得断除。

　　“云何余有？阿罗汉得阿罗汉果、辟支佛得辟支佛果，无业、无结而转二果，是名余有。

　　“如是三种有余之法，菩萨摩诃萨修习大乘大涅槃经故得灭除，是名菩萨摩诃萨灭除有余。

　　“云何菩萨修清净身？菩萨摩诃萨修不杀戒有五种心，谓下、中、上、上中、上上；乃至正见亦复如是。是五十心名初发心。具足决定成五十心，是名满足。如是百心名百福德，具足百福成于一相。如是展转具足成就三十二相，名清净身。所以复修八十种好，世有众生事八十神。何等八十？十二日、十二大天、五大星、北斗、马天、行道天、婆罗堕跋阇天、功德天、二十八宿、地天、风天、水天、火天、梵天、楼陀天、因提天、拘摩罗天、八臂天、摩醯首罗天、半阇罗天、鬼子母天、四天王天、造书天、婆薮天，是名八十。为此众生修八十好以自庄严，是名菩萨清净之身。何以故？是八十天，一切众生之所信伏。是故，菩萨修八十好其身不动，令彼众生随其所信各各得见。见已宗敬，各发阿耨多罗三藐三菩提心。以是义故，菩萨摩诃萨修于净身。

　　“善男子！譬如有人欲请大王，要当庄严所有舍宅，极令清净，办具种种百味肴膳，然后王乃就其所请。菩萨摩诃萨亦复如是，欲请阿耨多罗三藐三菩提法轮王故，先当修身，极令清净，无上法王乃当处之。以是义故，菩萨摩诃萨要当修于清净之身。

　　“善男子！譬如有人欲服甘露，先当净身；菩萨摩诃萨亦复如是，欲服无上甘露法味——般若波罗蜜——要当先以八十种好清净其身。善男子！譬如妙好金银宝器盛之净水，中、表俱净；菩萨摩诃萨其身清净亦复如是，盛阿耨多罗三藐三菩提水，中、表俱净。善男子！如波罗捺素白之衣易受染色。何以故？性白净故。菩萨摩诃萨亦复如是，以身净故，疾得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，菩萨摩诃萨修于净身。

　　“云何菩萨摩诃萨了知诸缘？菩萨摩诃萨不见色相、不见色缘、不见色体、不见色生、不见色灭、不见一相、不见异相、不见见者、不见相貌、不见受者。何以故？了因缘故。如色，一切法亦如是，是名菩萨了知诸缘。

　　“云何菩萨坏诸怨敌？一切烦恼是菩萨怨，菩萨摩诃萨常远离故，是名菩萨坏诸怨敌。五住菩萨视诸烦恼不名为怨。所以者何？因烦恼故，菩萨有生；以有生故，故能展转教化众生。以是义故，不名为怨。何等为怨？所谓诽谤方等经者。菩萨随生，不畏地狱、畜生、饿鬼，唯畏如是谤方等者。一切菩萨有八种魔名为怨家，远是八魔名离怨家。是名菩萨离诸怨敌。

　　“云何菩萨远离二边？言二边者，谓二十五有及爱烦恼。菩萨常离二十五有及爱烦恼，是名菩萨远离二边。

　　“是名菩萨摩诃萨修大涅槃具足成就第四功德。”

　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“如佛所说：‘若有菩萨修大涅槃，悉作如是十事功德。’如来何故唯修九事，不修净土？”

　　佛言：“善男子！我于往昔亦常具修如是十事，一切菩萨及诸如来无有不修是十事者。若使世界不净充满，诸佛世尊于中出者，无有是处。善男子！汝今莫谓诸佛出兴不净世界，当知是心不善、狭劣。汝今当知：我实不出阎浮提界。譬如有人说言：‘此界独有日、月，他方世界无有日、月。’如是之言无有义理。若有菩萨发如是言：‘此佛世界秽恶不净，他方佛土清净庄严。’亦复如是。

　　“善男子！西方去此娑婆世界度三十二恒河沙等诸佛国土，彼有世界名曰无胜。彼土何故名曰无胜？其土所有庄严之事皆悉平等，无有差别，犹如西方安乐世界、亦如东方满月世界。我于彼土出现于世，为化众生故于此界阎浮提中现转法轮。非但我身独于此中现转法轮，一切诸佛亦于此中而转法轮。以是义故，诸佛世尊非不修行如是十事。

　　“善男子！慈氏菩萨以誓愿故，当来之世令此世界清净庄严。以是义故，一切诸佛所有世界无不严净。

　　“复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第五功德？善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃具足成就第五功德，有五事果。何等为五？一者、诸根完具，二者、不生边地，三者、诸天爱念，四者、常为天、魔、沙门、刹利、婆罗门等之所恭敬，五者、得宿命智。菩萨以是《大涅槃经》因缘力故，具足如是五事功德。”

　　光明遍照高贵德王菩萨言：“如佛所说：‘若有善男子、善女人修于布施则得具成五事功德。’今云何言因《大涅槃》得是五事？”

　　佛言：“善哉，善哉。善男子！如是之事其义各异，今当为汝分别解说。

　　“施得五事：不定、不常、不净、不胜、不异，非无漏，不能利益、安乐、怜愍一切众生。若依如是《大涅槃经》所得五事，是定、是常、是净、是胜、是异，是无漏，则能利益、安乐、怜愍一切众生。善男子！夫布施者，得离饥渴；《大涅槃经》能令众生悉得远离二十五有、渴爱之病。布施因缘令生死相续；《大涅槃经》能令生死断、不相续。因布施故，受凡夫法；因大涅槃得作菩萨。布施因缘能断一切贫穷苦恼；《大涅槃经》能断一切贫善法者。布施因缘有分、有果；因大涅槃得阿耨多罗三藐三菩提，无分、无果。是名菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第五功德。

　　“善男子！云何菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第六功德？菩萨摩诃萨修大涅槃得金刚三昧，安住是中悉能破散一切诸法，见一切法皆是无常、皆是动相、恐怖因缘、病苦劫盗，念念灭坏，无有真实，一切皆是魔之境界，无可见相。菩萨摩诃萨住是三昧，虽施众生，乃至不见一众生实。为众生故，精勤修习尸波罗蜜，乃至修习般若波罗蜜亦复如是。菩萨若见有一众生，不能毕竟具足成就檀波罗蜜乃至具足般若波罗蜜。

　　“善男子！譬如金刚，所拟之处无不碎坏，而是金刚无有折损。金刚三昧亦复如是，所拟之法无不碎坏，而是三昧无有折损。善男子！如诸宝中，金刚最胜。菩萨所得金刚三昧亦复如是，于诸三昧为最第一。何以故？菩萨摩诃萨修是三昧，一切三昧悉来归属。善男子！如诸小王悉来归属转轮圣王。一切三昧亦复如是，悉来归属金刚三昧。善男子！譬如有人为国怨仇，人所厌患，有人杀之，一切世人无不称赞是人功德。金刚三昧亦复如是，菩萨修习能坏一切众生怨敌，是故常为一切三昧之所宗敬。善男子！譬如有人，其力盛壮，人无当者，复更有人力能伏之，当知是人世所称美。金刚三昧亦复如是，力能摧伏难伏之法，以是义故，一切三昧悉来归属。善男子！譬如有人在大海浴，当知是人已用诸河泉池之水。菩萨摩诃萨亦复如是，修习如是金刚三昧，当知已为修习诸余一切三昧。善男子！如香山中有一泉水名阿耨达，其泉具足八味之水，有人饮之无诸病苦。金刚三昧亦复如是，具八正道，菩萨修习，断诸烦恼、疮疣、重病。善男子！如人供养摩醯首罗，当知是人已为供养一切诸天。金刚三昧亦复如是，有人修习，当知已为修习一切诸余三昧。

　　“善男子！若有菩萨安住如是金刚三昧，见一切法无有障碍，如于掌中观阿摩勒果。菩萨虽复得如是见，终不作想：‘见一切法。’

　　“善男子！譬如有人坐四衢道，见诸众生来、去、坐、卧。金刚三昧亦复如是，见一切法生、灭、出、没。善男子！譬如高山，有人登之，远望诸方皆悉明了。金刚定山亦复如是，菩萨登之，远望诸法无不明了。善男子！譬如春月，天降甘雨，其渧微致，间无空处，明眼之人见之明了。菩萨亦尔，得金刚定清净之目，远见东方所有世界——其中或有国土成、坏——一切皆见，明了无障，乃至十方亦复如是。善男子！如由乾陀山七日并出，其山所有树木、丛林一切烧尽。菩萨修习金刚三昧亦复如是，所有一切烦恼丛林即时消灭。善男子！譬如金刚，虽能摧破一切有物，终不生念：‘我能摧破。’金刚三昧亦复如是，菩萨修已，能破烦恼，终不生念：‘我能坏结。’善男子！譬如大地能持万物，终不生念：‘我力能持。’火亦不念：‘我能烧物。’水亦不念：‘我能润渍。’风亦不念：‘我能动物。’空亦不念：‘我能容受。’涅槃亦复不生念言：‘我令众生而得灭度。’金刚三昧亦复如是，虽能灭除一切烦恼，而初无心言：‘我能灭。’

　　“若有菩萨安住如是金刚三昧，于一念中变身如佛，其数无量，遍满十方恒河沙等诸佛世界。而是菩萨虽作是化，其心初无憍慢之想。何以故？菩萨常念：‘谁有是定，能作是化？唯有菩萨安住如是金刚三昧乃能作耳。’

　　“菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧，于一念中遍到十方恒河沙等诸佛世界，还其本处。虽有是力，亦不念言：‘我能如是。’何以故？以是三昧因缘力故。

　　“菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧，于一念中能断十方恒河沙等世界众生所有烦恼，而心初无断诸众生烦恼之想。何以故？以是三昧因缘力故。

　　“菩萨住是金刚三昧，以一音声有所演说，一切众生各随种类而得解了；示现一色，一切众生各各皆见种种色相；安住一处，身不移易，能令众生随其方面各各而见；演说一法，若界、若入，一切众生各随本解而得闻之。

　　“菩萨安住如是三昧，虽见众生而心初无众生之相、虽见男女无男女相、虽见色法无有色相乃至见识亦无识相、虽见昼夜无昼夜相、虽见一切无一切相、虽见一切烦恼诸结亦无一切烦恼之相、见八圣道无圣道相、虽见菩提无菩提相、见于涅槃无涅槃相。何以故？善男子！一切诸法本无相故。菩萨以是三昧力故，见一切法如本无相。

　　“何故名为金刚三昧？善男子！譬如金刚，若在日中，色则不定。金刚三昧亦复如是，在于大众色亦不定，是故名为金刚三昧。善男子！譬如金刚，一切世人不能评价。金刚三昧亦复如是，所有功德一切人天不能评量，是故复名金刚三昧。善男子！譬如贫人，得金刚宝则得远离贫穷、困苦、恶鬼、邪毒。菩萨摩诃萨亦复如是，得是三昧则能远离烦恼、诸苦、诸魔、邪毒，是故复名金刚三昧。是名菩萨修大涅槃具足成就第六功德。

　　大般涅槃经卷第二十二


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十三

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　光明遍照高贵德王菩萨品之五

　　“复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第七功德？善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，作是思惟：‘何法能为大般涅槃而作近因？’菩萨即知有四种法为大涅槃而作近因。若言：‘勤修一切苦行是大涅槃近因缘。’者，是义不然。所以者何？若离四法得涅槃者，无有是处。

　　“何等为四？一者、亲近善友，二者、专心听法，三者、系念思惟，四者、如法修行。

　　“善男子！譬如有人身遇众病——若热、若冷、虚劳、下疟、众邪、鬼毒——到良医所，良医即为随病说药。是人至心善受医教，随教合药，如法服之。服已病愈，身得安乐。有病之人，譬诸菩萨；大良医者，譬善知识；良医所说，譬方等经；善受医教，譬善思惟方等经义；随教合药，譬如法修行三十七助道之法；病除愈者，譬灭烦恼；得安乐者，喻得涅槃，常、乐、我、净。

　　“善男子！譬如有王欲如法治，令民安乐，咨诸智臣其法云何？诸臣即以先王旧法而为说之。王既闻已，至心信行，如法治国，无诸怨敌，是故令民安乐无患。善男子！王者，譬诸菩萨；诸智臣者，譬善知识；智臣为王所说治法，譬十二部经；王既闻已，至心信行，譬诸菩萨系心思惟十二部经所有深义；如法治国，譬诸菩萨如法修行——所谓六波罗蜜——以能修习六波罗蜜故，无诸怨敌，譬诸菩萨已离诸结、烦恼恶贼；得安乐者，譬诸菩萨得大涅槃，常、乐、我、净。

　　“善男子！譬如有人遇恶癞病，有善知识而语之言：‘汝若能到须弥山边，病可得差。所以者何？彼有良药，味如甘露，若能服者，病无不愈。’其人至心信是事已，即往彼山采服甘露，其病除愈，身得安乐。恶癞病者，譬诸凡夫；善知识者，譬诸菩萨摩诃萨等；至心信受，譬四无量心；须弥山者，譬八圣道；甘露味者，譬于佛性；癞病除愈，譬灭烦恼；得安乐者，譬得涅槃，常、乐、我、净。

　　“善男子！譬如有人畜诸弟子聪明大智，是人昼夜常教不惓。诸菩萨等亦复如是，一切众生——有信、不信——而常教化，无有疲厌。

　　“善男子！善知识者，所谓佛、菩萨、辟支佛、声闻、人中信方等者。何故名为善知识耶？善知识者，能教众生远离十恶、修行十善。以是义故，名善知识。

　　“复次，善知识者，如法而说，如说而行。云何名为如法而说，如说而行？自不杀生，教人不杀，乃至自行正见，教人正见。若能如是，则得名为真善知识。自修菩提，亦能教人修行菩提。以是义故，名善知识。自能修行信、戒、布施、多闻、智慧，亦能教人信、戒、布施、多闻、智慧。复以是义，名善知识。

　　“善知识者，有善法故。何等善法？所作之事不求自乐，常为众生而求安乐；见他有过不说其短，口常宣说纯善之事。以是义故，名善知识。

　　“善男子！如空中月，从初一日至十五日渐渐增长。善知识者亦复如是，令诸学人渐远恶法、增长善法。

　　“善男子！若有亲近善知识者，本未有戒、定、慧、解脱、解脱知见即便有之，未具足者则得增广。何以故？以其亲近善知识故。因是亲近，复得了达十二部经甚深之义。若能听是十二部经甚深义者，名为听法。

　　“听法者则是大乘方等经典，听方等经名真听法，真听法者即是听受《大涅槃经》。《大涅槃》中闻有佛性、如来毕竟不般涅槃，是故名为专心听法。

　　“专心听法名八圣道，以八圣道能断贪欲、瞋恚、愚痴，故名听法。

　　“夫听法者名十一空，以此诸空于一切法不作相貌。

　　“夫听法者，名初发心乃至究竟阿耨多罗三藐三菩提心，以因初心得大涅槃、不以闻故得大涅槃、以修习故得大涅槃。

　　“善男子！譬如病人，虽闻医教及药名字不能愈病，要以服故乃得除差。虽听十二深因缘法不能断灭一切烦恼，要以系念善思惟故能得除断，是名第三系念思惟。

　　“复以何义名系念思惟？所谓三三昧：空三昧、无相三昧、无作三昧。空者，于二十五有不见一实；无作者，于二十五有不作愿求；无相者，无有十相，所谓色相、声相、香相、味相、触相、生相、住相、灭相、男相、女相。修习如是三三昧者，是名菩萨系念思惟。

　　“云何名为如法修行？如法修行即是修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，知阴、入、界真实之相，亦知声闻、缘觉、诸佛同于一道而般涅槃。法者，即是常、乐、我、净，不生、不老、不病、不死，不饥、不渴，不苦、不恼，不退、不没。善男子！解《大涅槃》甚深义者，则知诸佛终不毕竟入于涅槃。

　　“善男子！第一真实善知识者，所谓菩萨、诸佛世尊。何以故？常以三种善调御故。何等为三？一者、毕竟软语，二者、毕竟呵责，三者、软语呵责。以是义故，菩萨、诸佛即是真实善知识也。

　　“复次，善男子！佛及菩萨为大医，故名善知识。何以故？知病、知药，应病授药，故譬如良医。善八种术，先观病相。相有三种。何等为三？谓风、热、水。有风病者，授之酥油；热病之人授之石蜜；水病之人授之姜汤。以知病根，授药得差，故名良医。佛及菩萨亦复如是，知诸凡夫病有三种：一者、贪欲，二者、瞋恚，三者、愚痴。贪欲病者，教观骨相；瞋恚病者，观慈悲相；愚痴病者，观十二缘相。以是义故，诸佛、菩萨名善知识。

　　“善男子！譬如船师，善渡人故，名大船师。诸佛、菩萨亦复如是，度诸众生生死大海。以是义故，名善知识。

　　“复次，善男子！因佛、菩萨令诸众生具足修得善法根故。

　　“善男子！譬如雪山乃是种种微妙上药根本之处。佛及菩萨亦复如是，悉是一切善根本处。以是义故，名善知识。

　　“善男子！雪山之中有上香药名曰娑呵，有人见之得寿无量、无有病苦，虽有四毒不能中伤；若有触者，增长寿命满百二十；若有念者，得宿命智。何以故？药势力故。诸佛、菩萨亦复如是，若有见者，即得断除一切烦恼，虽有四魔不能干乱；若有触者，命不可夭，不生、不死，不退、不没——所谓触者，若在佛边听受妙法——若有念者，得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，诸佛、菩萨名善知识。

　　“善男子！如香山中有阿耨达池，由是池故，有四大河，所谓恒河、辛头、私陀、博叉。世间众生常作是言：‘若有罪者，浴此四河，众罪得灭。’当知此言虚妄不实。除此已往，何等为实？诸佛、菩萨是乃为实。所以者何？若人亲近，则得灭除一切众罪。以是义故，名善知识。

　　“复次，善男子！譬如大地，所有药木、一切丛林、百谷、甘蔗、花果之属，值天炎旱将欲枯死，难陀龙王及婆难陀怜愍众生，从大海出降澍甘雨，一切丛林、百谷、草木滋润还生。一切众生亦复如是，所有善根将欲消灭，诸佛、菩萨生大慈悲，从智慧海降甘露雨，令诸众生具足，还得十善之法。以是义故，诸佛、菩萨名善知识。

　　“善男子！譬如良医善八种术，见诸病人，不观种姓、端正、丑陋、钱财、宝货，悉为治之，是故世称为大良医。诸佛、菩萨亦复如是，见诸众生有烦恼病，不观种姓、端正、丑陋、钱财、宝货，生慈愍心，悉为说法。众生闻已，烦恼病除。以是义故，诸佛、菩萨名善知识。以是亲近善友因缘则得近于大般涅槃。

　　“云何菩萨听法因缘而得近于大般涅槃？一切众生以听法故则具信根，得信根故，乐行布施、戒、忍、精进、禅定、智慧，得须陀洹果乃至佛果。是故当知：得诸善法皆是听法因缘势力。

　　“善男子！譬如长者唯有一子，遣至他国市易所须，示其道路通塞之处，而复诫之：‘若遇淫女，慎莫亲爱。若亲爱者，丧身殒命及以财宝。弊恶之人亦莫交游。’其子敬顺父之教敕，身心安隐，多获宝货。菩萨摩诃萨为诸众生敷演法要亦复如是，示诸众生及四部众诸道通塞。是诸众等以闻法故，远离诸恶，具足善法。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。

　　“善男子！譬如明镜，照人面像无不明了。听法明镜亦复如是，有人照之则见善恶，明了无翳。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。

　　“善男子！譬如商人欲至宝渚，不知道路。有人示之，其人随语即至宝渚，多获诸珍不可称计。一切众生亦复如是，欲至善处采取道宝，不知其路通塞之相。菩萨示之，众生随已，得至善处获得无上大涅槃宝。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。

　　“善男子！譬如醉象，狂逸暴恶，多欲杀害。有调象师以大铁钩钩斫其顶，即时调顺，恶心都尽。一切众生亦复如是，贪欲、瞋恚、愚痴醉故，欲多造恶。诸菩萨等以闻法钩斫之令住，更不得起造诸恶心。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。

　　“是故，我于处处经中说我弟子专心听受十二部经则离五盖、修七觉分。以是修习七觉分故，则得近于大般涅槃。

　　“以听法故，须陀洹人离诸恐怖。所以者何？须达长者身遭重病，心大愁怖，闻舍利弗说须陀洹有四功德、十种慰喻，闻是事已，恐怖即除。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。何以故？开法眼故。世有三人：一者、无目，二者、一目，三者、二目。言无目者，常不闻法；一目之人，虽暂闻法，其心不住；二目之人专心听受，如闻而行。以听法故，得知世间如是三人。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。

　　“善男子！如我昔于拘尸那城，时舍利弗身遇病苦。我时顾命阿难比丘广为说法。时舍利弗闻是事已，告四弟子：‘汝举我床往至佛所，我欲听法。’时四弟子奉命舁往。既得闻法，闻法力故，所苦除差，身得安隐。以是义故，听法因缘则得近于大般涅槃。

　　“云何菩萨思惟因缘而得近于大般涅槃？因是思惟，心得解脱。何以故？一切众生常为五欲之所系缚，以思惟故，悉得解脱。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。

　　“复次，善男子！一切众生常为常、乐、我、净四法之所颠倒。以思惟故，得见诸法无常、无乐、无我、无净。如是见已，四倒即断。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。

　　“复次，善男子！一切诸法有四种相。何等为四？一者、生相，二者、老相，三者、病相，四者、灭相。以是四相，能令一切凡夫众生至须陀洹生大苦恼。若能系念善思惟者，虽遇此四，不生众苦。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。

　　“复次，善男子！一切善法无不因是思惟而得。何以故？有人虽于无量无边阿僧祇劫专心听法，若不思惟，终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。

　　“复次，善男子！若有众生信佛、法、僧无有变易而生恭敬，当知皆是系念思惟因缘力故，因得断除一切烦恼。以是义故，思惟因缘则得近于大般涅槃。

　　“云何菩萨如法修行？善男子！断诸恶法，修习善法，是名菩萨如法修行。

　　“复次，云何如法修行？见一切法空无所有，无常、无乐、无我、无净。以是见故，宁舍身命不犯禁戒，是名菩萨如法修行。

　　“复次，云何如法修行？修有二种：一者、真实，二者、不实。不实者，不知涅槃、佛性、如来、法、僧实相、虚空等相，是名不实。云何真实？能知涅槃、佛性、如来、法、僧实相、虚空等相，是名真实。云何名为知涅槃相？涅槃之相凡有八事。何等为八？一者、尽，二、善性，三、实，四、真，五、常，六、乐，七、我，八、净，是名涅槃。复有八事。何等为八？一者、解脱，二者、善性，三者、不实，四者、不真，五者、无常，六者、无乐，七者、无我，八者、无净。复有六相：一者、解脱，二者、善性，三者、不实，四者、不真，五者、安乐，六者、清净。若有众生依世俗道断烦恼者，如是涅槃则有八事解脱不实。何以故？以不常故。以无常故，则无有实；无有实故，则无有真。虽断烦恼，以还起故，无常、无我、无乐、无净。是名涅槃解脱八事。

　　“云何六相？声闻、缘觉断烦恼故，名为解脱；而未能得阿耨多罗三藐三菩提故，名为不实；以不实故，名为不真；未来之世当得阿耨多罗三藐三菩提，故名无常；以得无漏八圣道故，名为净乐。

　　“善男子！若如是知，是知涅槃，不名佛性、如来、法、僧实相、虚空。

　　“云何菩萨知于佛性？佛性有六。何等为六？一、常，二、净，三、实，四、善，五、当见，六、真。复有七事：一者、可证，余六如上。是名菩萨知于佛性。

　　“云何菩萨知如来相？如来即是觉相、善相，常、乐、我、净、解脱、真实，示道可见，是名菩萨知如来相。

　　“云何菩萨知于法相？法者，若善、不善，若常、不常，若乐、不乐，若我、无我，若净、不净，若知、不知，若解、不解，若真、不真，若修、不修，若师、非师，若实、不实，是名菩萨知于法相。

　　“云何菩萨知于僧相？僧者，若常、乐、我、净，是弟子相、可见之相，善、真、不实。何以故？一切声闻得佛道故。何故名真？悟法性故。是名菩萨知于僧相。

　　“云何菩萨知于实相？实相者，若常、无常，若乐、无乐，若我、无我，若净、无净，若善、不善，若有、若无，若涅槃、非涅槃，若解脱、非解脱，若知、不知，若断、不断，若证、不证，若修、不修，若见、不见，是名实相，非是涅槃、佛性、如来、法、僧、虚空。

　　“是名菩萨因修如是大涅槃故知于涅槃、佛性、如来、法、僧实相、虚空等法差别之相。

　　“善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典不见虚空。何以故？佛及菩萨虽有五眼所不见故，唯有慧眼乃能见之。慧眼所见无法可见，故名为见。若见无物名虚空者，如是虚空乃名为实。以是实故，则名常无；以常无故，无乐、我、净。善男子！空名无法，无法名空。譬如世间，无物名空；虚空之性亦复如是，无所有故，名为虚空。

　　“善男子！众生之性与虚空性俱无实性。何以故？如人说言：‘除灭有物，然后作空。’而是虚空实不可作。何以故？无所有故。以无有故，当知无空。是虚空性若可作者则名无常；若无常者，不名虚空。

　　“善男子！如世间人说言：‘虚空无色、无碍，常、不变易。’是故世称虚空之法为第五大。善男子！而是虚空实无有性。以光明故，故名虚空，实无虚空。犹如世谛实无其性，为众生故，说有世谛。

　　“善男子！涅槃之体亦复如是，无有住处，直是诸佛断烦恼处，故名涅槃。涅槃即是常、乐、我、净。涅槃虽乐，非是受乐，乃是上妙寂灭之乐。诸佛如来有二种乐：一、寂灭乐，二、觉知乐。实相之体有三种乐：一者、受乐，二、寂灭乐，三、觉知乐。佛性一乐，以当见故，得阿耨多罗三藐三菩提时名菩提乐。”

　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！若烦恼断处是涅槃者，是事不然。何以故？如来往昔初成佛道，至尼连禅河边。尔时，魔王与其眷属到于佛所而作是言：‘世尊！涅槃时到，何故不入？’佛告魔王：‘我今未有多闻弟子善持禁戒、聪明利智、能化众生，是故不入。’若言烦恼断处是涅槃者，诸菩萨等于无量劫已断烦恼，何故不得称为涅槃？俱是断处，何缘独称诸佛有之，菩萨无耶？若断烦恼非涅槃者，何故如来昔告生名婆罗门言：‘我今此身即是涅槃。’如来又时在毗舍离国，魔复启请如来：‘昔以未有弟子多闻、持戒、聪明利智、能化众生，不入涅槃。今已具足，何故不入？’如来尔时即告魔言：‘汝今莫生悒迟之想，却后三月吾当涅槃。’世尊！若使灭度非涅槃者，何故如来自期三月当般涅槃？世尊！若断烦恼是涅槃者，如来往昔初在道场菩提树下断烦恼时便是涅槃。何故复言：‘却后三月当般涅槃。’世尊！若使尔时是涅槃者，云何方为拘尸那城诸力士等说言：‘后夜当般涅槃。’如来诚实，云何发是虚妄之言？”

　　尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善男子！若言如来得广长舌，当知如来于无量劫已离妄语。一切诸佛及诸菩萨凡所发言诚谛无虚。善男子！如汝所言，波旬往昔启请于我入涅槃者，善男子！而是魔王真实不知涅槃定相。何以故？波旬意谓不化众生、默然而住便是涅槃。善男子！譬如世人，见人不言、无所造作，便谓是人如死无异。魔王波旬亦复如是，意谓如来不化众生、默无所说，便谓如来入般涅槃。

　　“善男子！如来不说佛、法、众僧无差别相，唯说常住、清净二法无差别耳。善男子！佛亦不说佛及佛性涅槃无差别相，唯说常、恒不变无差别耳。善男子！佛亦不说涅槃、实相无差别相，唯说常有、实不变易无差别耳。

　　“善男子！尔时，我诸声闻弟子生于诤讼。如拘睒弥诸恶比丘违反我教，多犯禁戒，受不净物，贪求利养。向诸白衣而自赞叹：‘我得无漏，谓须陀洹果。’乃至‘我得阿罗汉果。’毁辱他人，于佛、法、僧、戒律、和上不生恭敬。公于我前言：‘如是物佛所听畜，如是等物佛不听畜。’我亦语言：‘如是等物我实不听。’复反我言：‘如是等物实是佛听。’如是恶人不信我言，为是等故，我告波旬：‘汝莫悒迟，却后三月当般涅槃。’

　　“善男子！因如是等恶比丘故，令诸声闻受学弟子不见我身、不闻我法，便言如来入于涅槃；唯诸菩萨能见我身、常闻我法，是故不言我入涅槃。声闻弟子虽复发言如来涅槃，而我实不入于涅槃。

　　“善男子！若我所有声闻弟子说言如来入涅槃者，当知是人非我弟子，是魔伴党、邪见恶人，非正见也。若言如来不入涅槃，当知是人真我弟子、非魔伴党、正见之人，非恶邪也。

　　“善男子！我初不见弟子之中有言：‘如来不化众生，默然而住，名般涅槃。’也。善男子！譬如长者，多有子息，舍至他方。未得还顷，诸子咸谓父已长逝，而是长者实不终没，诸子颠倒皆生没想。声闻弟子亦复如是，不见我故，便谓如来已于拘尸那城娑罗双树间而般涅槃，而我实不般涅槃也，声闻弟子生涅槃想。

　　“善男子！譬如明灯，有人覆之，余不知者谓灯已灭，而是明焰实亦不灭。以不知故，生于灭想。声闻弟子亦复如是，虽有慧眼，以烦恼覆令心颠倒，不见真身而便妄生灭度之想，而我实不毕竟灭度。

　　“善男子！如生盲人不见日、月，以不见故，不知昼夜、明闇之相；以不知故，便说无有日、月之实。实有日、月，盲者不见；以不见故，而生倒想，言无日、月。声闻弟子亦复如是，如彼生盲，不见如来便谓如来入于涅槃。如来实不入于涅槃，以倒想故生如是心。

　　“善男子！譬如云雾覆蔽日、月，痴人便言无有日、月。日、月实有，直以覆故，众生不见。声闻弟子亦复如是，以诸烦恼覆智慧眼，不见如来，便言如来入于灭度。善男子！直是如来现婴儿行，非灭度也。

　　“善男子！如阎浮提，日入之时众生不见，以黑山障故，而是日性实无没入。众生不见，生没入想。声闻弟子亦复如是，为诸烦恼山所障故，不见我身。以不见故，便于如来生灭度想，而我实不毕竟永灭。是故，我于毗舍离国告波旬言：‘却后三月我当涅槃。’

　　“善男子！如来玄见迦叶菩萨却后三月善根当熟；亦见香山须跋陀罗竟安居已，当至我所。是故，我告魔王波旬：‘却后三月当般涅槃。’

　　“善男子！有诸力士，其数五百，终竟三月亦当得发阿耨多罗三藐三菩提心。我为是故，告波旬言：‘却后三月当般涅槃。’

　　“善男子！如纯陀等及五百梨车庵罗果女，却后三月无上道心善根成熟。为是等故，我告波旬：‘却后三月当般涅槃。’

　　“善男子！须那刹多亲近外道尼乾子等，我为说法满十二年。彼人邪见，不信、不受。我知是人邪见根栽却后三月定可拔断，我为是故告波旬言：‘却后三月当般涅槃。’

　　“善男子！何因缘故，我于往昔尼连河边告魔波旬：‘我今未有多智弟子，是故不得入涅槃。’者？我时欲为五比丘等于波罗㮈转法轮故，次复欲为五比丘等——所谓耶奢、富那、毗摩罗阇、憍梵波提、须婆睺——次复欲为郁伽长者等五十人，次复欲为摩伽陀国频婆娑罗王等无量人天，次复欲为优楼频螺迦叶门徒五百比丘，次复欲为那提迦叶、伽耶迦叶兄弟二人及五百弟子，次复欲为舍利弗、大目犍连等二百五十比丘转妙法轮。是故，我告魔王波旬不般涅槃。

　　“善男子！有名涅槃，非大涅槃。云何涅槃非大涅槃？不见佛性而断烦恼，是名涅槃，非大涅槃。以不见佛性故，无常、无我，唯有乐、净。以是义故，虽断烦恼，不得名为大般涅槃也。若见佛性能断烦恼，是则名为大般涅槃。以见佛性故，得名为常、乐、我、净。以是义故，断除烦恼亦得称为大般涅槃。

　　“善男子！涅者言不，槃者言灭，不灭之义名为涅槃。槃又言覆，不覆之义乃名涅槃。槃言去、来，不去、不来乃名涅槃。槃者言取，不取之义乃名涅槃。槃言不定，定无不定乃名涅槃。槃言新故，无新故义乃名涅槃。槃言障碍，无障碍义乃名涅槃。

　　“善男子！有优楼迦、迦毗罗弟子等言：‘槃者名相，无相之义乃名涅槃。’善男子！槃者言有，无有之义乃名涅槃。槃名和合，无和合义乃名涅槃。槃者言苦，无苦之义乃名涅槃。

　　“善男子！断烦恼者不名涅槃，不生烦恼乃名涅槃。

　　“善男子！诸佛如来烦恼不起，是名涅槃。所有智慧于法无碍是为如来，如来非是凡夫、声闻、缘觉、菩萨，是名佛性。如来身、心、智慧遍满无量无边阿僧祇土，无所障碍，是名虚空。如来常住，无有变易，名曰实相。以是义故，如来实不毕竟涅槃。

　　“是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第七功德。

　　“善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德？善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃，除断五事、远离五事、成就六事、修习五事、守护一事、亲近四事、信顺一实心、善解脱慧、善解脱。

　　“善男子！云何菩萨断除五事？所谓五阴：色、受、想、行、识。

　　“所言阴者，其义何谓？能令众生生死相续，不离重担，分散聚合，三世所摄，求其实义了不可得。以是诸义，故名为阴。

　　“菩萨摩诃萨虽见色阴，不见其相。何以故？于十色中推求其性悉不可得，为世界故，说言为阴。

　　“受有百八，虽见受阴，初无受相。何以故？受虽百八，理无定实，是故菩萨不见受阴；想、行、识等亦复如是。

　　“菩萨摩诃萨深见五阴是生烦恼之根本也。以是义故，方便令断。

　　“云何菩萨远离五事？所谓五见。何等为五？一者、身见，二者、边见，三者、邪见，四者、戒取，五者、见取。因是五见生六十二见，因是诸见生死不绝，是故菩萨防护不近。

　　“云何菩萨成就六事？谓六念处。何等为六？一者、念佛，二者、念法，三者、念僧，四者、念天，五者、念施，六者、念戒，是名菩萨成就六事。

　　“云何菩萨修习五事？所谓五定：一者、知定，二者、寂定，三者、身心受快乐定，四者、无乐定，五者、首楞严定。修习如是五种定心则得近于大般涅槃，是故菩萨勤心修习。

　　“云何菩萨守护一事？谓菩提心。菩萨摩诃萨常勤守护是菩提心，犹如世人守护一子、亦如瞎者护余一目。如行旷野守护导者，菩萨守护菩提之心亦复如是。因护如是菩提心故，得阿耨多罗三藐三菩提；因得阿耨多罗三藐三菩提故，常、乐、我、净具足而有，即是无上大般涅槃。是故，菩萨守护一法。

　　“云何菩萨亲近四事？谓四无量心。何等为四？一者、大慈，二者、大悲，三者、大喜，四者、大舍。因是四心能令无量无边众生发菩提心，是故菩萨系心亲近。

　　“云何菩萨信顺一实？菩萨了知一切众生皆归一道，一道者谓大乘也。诸佛、菩萨为众生故分之为三，是故菩萨信顺不逆。

　　“云何菩萨心善解脱？贪、恚、痴心永断灭故，是名菩萨心善解脱。

　　“云何菩萨慧善解脱？菩萨摩诃萨于一切法知无障碍，是名菩萨慧善解脱。因慧解脱，昔所不闻而今得闻、昔所不见而今得见、昔所不到而今得到。”

　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“世尊！如佛所说心解脱者，是义不然。何以故？心本无系。所以者何？是心本性不为贪欲、瞋恚、愚痴、诸结所缚。若本无系，云何而言心善解脱？世尊！若心本性不为贪结之所系者，何等因缘而能得系？如人?角，本无乳相，虽加功力，乳无由出。?于乳者则不如是，加功虽少，乳则多出。心亦如是，本无贪者，今云何有？若本无贪、后方有者，诸佛、菩萨本无贪相，今悉应有。

　　“世尊！譬如石女，本无子相，虽加功力、无量因缘，子不可得；心亦如是，本无贪相，虽造众缘，贪无由生。世尊！如钻湿木，火不可得；心亦如是，虽复钻求，贪不可得。云何贪结能系于心？

　　“世尊！譬如压沙，油不可得；心亦如是，虽复压之，贪不可得。当知：贪、心，二理各异，设复有之，何能污心？世尊！譬如有人安橛于空，终不得住：安贪于心亦复如是，种种因缘不能令贪系缚于心。

　　“世尊！若心无贪名解脱者，诸佛、菩萨何故不拔虚空中刺？世尊！过去世心不名解脱、未来世心亦无解脱、现在世心不与道共，何等世心名得解脱？

　　“世尊！如过去灯不能灭闇、未来世灯亦不灭闇、现在世灯复不灭闇。何以故？明之与闇二不并故。心亦如是，云何而言心得解脱？

　　“世尊！贪亦是有。若贪无者，见女相时不应生贪。若因女相而得生者，当知是贪真实而有。以有贪故，堕三恶道。

　　“世尊！譬如有人见画女像亦复生贪，以生贪故得种种罪。若本无贪，云何见画而生于贪？若心无贪，云何如来说言菩萨心得解脱？若心有贪，云何见相然后方生？不见相者则不生耶？我今现见有恶果报，当知有贪、瞋恚、愚痴亦复如是。

　　“世尊！譬如众生有身无我，而诸凡夫横计我想。虽有我想，不堕三趣。云何贪者于无女相而起女想，堕三恶道？

　　“世尊！譬如钻木而生于火，然是火性众缘中无，以何因缘而得生耶？世尊！贪亦如是，色中无贪，香、味、触、法亦复无贪。云何于色、香、味、触、法而生贪耶？若众缘中悉无贪者，云何众生独生于贪，诸佛、菩萨而不生耶？

　　“世尊！心亦不定。若心定者，无有贪欲、瞋恚、愚痴；若不定者，云何而言心得解脱？贪亦不定，若不定者，云何因之生三恶趣？贪者、境界，二俱不定。何以故？俱缘一色，或生于贪、或生于瞋、或生愚痴，是故，贪者及与境界二俱不定。若俱不定，何故如来说言：‘菩萨修大涅槃，心得解脱。’”

　　尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：“善哉，善哉。善男子！心亦不为贪结所系、亦非不系，非是解脱、非不解脱，非有、非无，非现在、非过去、非未来。何以故？善男子！一切诸法无自性故。

　　“善男子！有诸外道作如是言：‘因缘和合则有果生。’若众缘中本无生性而能生者，虚空不生亦应生果。虚空不生非是因故，以众缘中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？如提婆达欲造墙壁则取泥土，不取彩色；欲造画像则集彩色，不取草木；作衣取缕，不取泥木；作舍取泥，不取缕綖。以人取故，当知是中各能生果；以能生果故，当知因中必先有性。若无性者，一物之中应当出生一切诸物。若是可取、可作、可出，当知是中必先有果。若无果者，人则不取、不作、不出，唯有虚空——无取、无作故——能出生一切万物。以有因故，如尼拘陀子住尼拘陀树、乳有醍醐、缕中有布、泥中有瓶。

　　“善男子！一切凡夫无明所盲作是定说：‘色有着义、心有贪性。’复言：‘凡夫心有贪性、亦解脱性。遇贪因缘，心则生贪；若遇解脱，心则解脱。’虽作此说，是义不然。

　　“有诸凡夫复作是言：‘一切因中悉无有果。’因有二种：一者、微细，二者、粗大。细即是常，粗则无常。从微细因转成粗因，从此粗因转复成果。粗无常故，果亦无常。

　　“善男子！有诸凡夫复作是言：‘心亦无因、贪亦无因，以时节故则生贪心。’如是等辈以不能知心因缘故轮回六趣，具受生死。

　　“善男子！譬如枷犬系之于柱，终日绕柱不能得离。一切凡夫亦复如是，被无明枷系生死柱，绕二十五有不能得离。

　　“善男子！譬如有人堕于圊厕，既得出已而复还入；如人病差，还为病因；如人涉路值空旷处，既得过已而复还来；又如净洗还涂泥土。一切凡夫亦复如是，已得解脱无所有处，唯未得脱非非想处，而复还来至三恶趣。何以故？一切凡夫唯观于果，不观因缘。如犬逐块，不逐于人。凡夫之人亦复如是，唯观于果，不观因缘。以不观故，从非想退还三恶趣。

　　“善男子！诸佛、菩萨终不定说因中有果、因中无果，及有无果、非有非无果。若言因中先定有果、及定无果、定有无果、定非有非无果，当知是等皆魔伴党。系属于魔即是爱人，如是爱人不能永断生死系缚，不知心相及以贪相。

　　“善男子！诸佛菩萨显示中道。何以故？虽说诸法非有、非无，而不决定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，识则得生。是识决定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中间、非有、非无。从缘生故，名之为有；无自性故，名之为无。是故，如来说言诸法非有、非无。

　　“善男子！诸佛、菩萨终不定说心有净性及不净性，净、不净心无住处故。从缘生贪，故说非无；本无贪性，故说非有。

　　“善男子！从因缘故，心则生贪；从因缘故，心则解脱。善男子！因缘有二：一者、随于生死，二者、随大涅槃。

　　“善男子！有因缘故，心共贪生共贪俱灭、有共贪生不共贪灭、有不共贪生共贪俱灭、有不共贪生不共贪灭。

　　“云何心共贪生共贪俱灭？善男子！若有凡夫未断贪心修习贪心，如是之人心共贪生心共贪灭。一切众生不断贪心，心共贪生心共贪灭。如欲界众生一切皆有初地味禅，若修、不修，常得成就，遇因缘故即便得之，言因缘者，谓火灾也。一切凡夫亦复如是，若修、不修，心共贪生心共贪灭。何以故？不断贪故。

　　“云何心共贪生不共贪灭？声闻弟子有因缘故生于贪心，畏贪心故修白骨观，是名心共贪生不共贪灭。复有心共贪生不共贪灭，如声闻人未证四果，有因缘故生于贪心，证四果时贪心得灭，是名心共贪生不共贪灭。菩萨摩诃萨得不动地时，心共贪生不共贪灭。

　　“云何不共贪生共贪俱灭？若菩萨摩诃萨断贪心已，为众生故，示现有贪。

　　“以示现故，能令无量无边众生咨受善法，具足成就，是名不共贪生共贪俱灭。

　　“云何不共贪生不共贪灭？谓阿罗汉、缘觉、诸佛——除不动地其余菩萨——是名不共贪生不共贪灭。以是义故，诸佛、菩萨不决定说心性本净、性本不净。

　　“善男子！是心不与贪结和合，亦复不与瞋、痴和合。善男子！譬如日、月，虽为烟、尘、云、雾、及阿修罗之所覆蔽，以是因缘，令诸众生不能得见。虽不可见，日、月之性，终不与彼五翳和合。心亦如是，以因缘故生于贪结。众生虽说心与贪合，而是心性实不与合。若是贪心即是贪性；若是不贪，即不贪性。不贪之心不能为贪，贪结之心不能不贪。善男子！以是义故，贪欲之结不能污心。

　　“诸佛、菩萨永破贪结，是故说言心得解脱。一切众生从因缘故，生于贪结；从因缘故，心得解脱。

　　“善男子！譬如雪山悬峻之处，人与猕猴俱不能行；或复有处，猕猴能行、人不能行；或复有处，人与猕猴二俱能行。善男子！人与猕猴能行处者，如诸猎师纯以黐胶置之案上用捕猕猴。猕猴痴故，往手触之，触已粘手；欲脱手故，以脚蹋之，脚复随着；欲脱脚故，以口啮之，口复粘着。如是五处悉无得脱，于是猎师以杖贯之，负还归家。雪山险处，譬佛、菩萨所得正道；猕猴者，譬诸凡夫；猎师者，喻魔波旬；黐胶者，譬贪欲结。人与猕猴俱不行者，譬诸凡夫、魔王波旬俱不能行；猕猴能行人不能行者，譬诸外道有智慧者，诸恶魔等虽以五欲不能系缚；人与猕猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬常处生死，不能修行。凡夫之人五欲所缚，令魔波旬自在将去，如彼猎师擒捕猕猴，负之归家。

　　“善男子！譬如国王安住己界，身心安乐；若至他界则得众苦。一切众生亦复如是，若能自住于己境界则得安乐；若至他界则遇恶魔，受诸苦恼。自境界者，谓四念处；他境界者，谓五欲也。

　　“云何名为系属于魔？有诸众生无常见常、常见无常，苦见于乐、乐见于苦，不净见净、净见不净，无我见我、我见无我，非实解脱妄见解脱、真实解脱见非解脱，非乘见乘、乘见非乘，如是之人名系属魔。系属魔者，心不清净。

　　“复次，善男子！若见诸法真实是有总别定相，当知是人若见色时便作色相，乃至见识亦作识相、见男男相、见女女相、见日日相、见月月相、见岁岁相、见阴阴相、见入入相、见界界相。如是见者，名系属魔；系属魔者，心不清净。

　　“复次，善男子！若见我是色、色中有我、我中有色、色属于我，乃至见我是识、识中有我、我中有识、识属于我，如是见者，系属于魔，非我弟子。

　　“善男子！我声闻弟子远离如来十二部经，修习种种外道典籍，不修出家寂灭之业，纯营世俗在家之事。何等名为在家之事？受畜一切不净之物，奴婢、田宅、象马车乘、驼、驴、鸡、犬、猕猴、猪、羊、种种谷麦，远离师僧，亲附白衣，违反圣教，向诸白衣作如是言：‘佛听比丘受畜种种不净之物。’是名修习在家之事。

　　“有诸弟子不为涅槃、但为利养，亲近听受十二部经，招提僧物及僧鬘物，衣着食啖如自己有，悭惜他家，及以称誉亲近国王及诸王子，卜筮吉凶、推步盈虚、围棋、六博、摴蒱、投壶，亲比丘尼及诸处女，畜二沙弥，常游屠猎、酤酒之家及旃陀罗所住之处，种种贩卖手自作食，受使邻国通致信命，如是之人当知即是魔之眷属，非我弟子。

　　“以是因缘，心共贪生心共贪灭，乃至痴心共生共灭亦复如是。

　　“善男子！以是因缘，心性不净、亦非不净。是故，我说心得解脱。

　　“若有不受、不畜一切不净之物，为大涅槃受持、读诵十二部经、书写、解说，当知是等真我弟子，不行恶魔波旬境界，即是修习三十七品。以修习故，不共贪生、不共贪灭。是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德。

　　大般涅槃经卷第二十三


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十四

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　光明遍照高贵德王菩萨品之六

　　“复次，善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第九功德？善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，初发五事悉得成就。何等为五？一者、信，二者、直心，三者、戒，四者、亲近善友，五者、多闻。

　　“云何为信？菩萨摩诃萨信于三宝施有果报、信于二谛一乘之道更无异趣——为诸众生速得解脱，诸佛、菩萨分别为三——信第一义谛、信善方便，是名为信。如是信者，若诸沙门、若婆罗门、若天、魔、梵，一切众生所不能坏。因是信故，得圣人性。修行布施，若多、若少悉得近于大般涅槃，不堕生死；戒、闻、智慧亦复如是。是名为信。虽有是信而亦不见，是为菩萨修大涅槃成就初事。

　　“云何直心？菩萨摩诃萨于诸众生作质直心。一切众生若遇因缘则生谄曲，菩萨不尔。何以故？善解诸法悉因缘故。菩萨摩诃萨虽见众生诸恶过咎，终不说之。何以故？恐生烦恼，若生烦恼则堕恶趣。如是，菩萨若见众生有少善事则赞叹之。云何为善？所谓佛性。赞佛性故，令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。”

　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！如佛所说：‘菩萨摩诃萨赞叹佛性，令无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。’是义不然。何以故？如来初开《涅槃经》时，说有三种：一者、若有病人得良医药及瞻病者，病则易差，如其不得则不可愈；二者、若得、不得，悉不可差；三者、若得、不得，悉皆可差。一切众生亦复如是，若遇善友、诸佛、菩萨闻说妙法，能发阿耨多罗三藐三菩提心，如其不遇则不能发，所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛。二者、虽遇善友、诸佛、菩萨闻说妙法亦不能发，若其不遇亦不能发，谓一阐提。三者、若遇、不遇，一切悉能发阿耨多罗三藐三菩提心，所谓菩萨。若言遇与不遇悉发阿耨多罗三藐三菩提心者，如来今者云何说言因赞佛性令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心？

　　“世尊！若遇善友、诸佛、菩萨闻说妙法及以不遇悉不能发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是义亦复不然。何以故？如是之人当得阿耨多罗三藐三菩提故。一阐提辈以佛性故，若闻、不闻，悉亦当得阿耨多罗三藐三菩提故。

　　“世尊！如佛所说，何等名为一阐提耶？谓断善根。如是之义亦复不然。何以故？不断佛性故，如是佛性理不可断。云何佛说断诸善根？如佛往昔说十二部经，善有二种：一者、常，二者、无常。常者不断，无常者断。无常可断，故堕地狱；常不可断，何故不遮？佛性不断非一阐提，如来何故作如是说言一阐提？世尊！若因佛性发阿耨多罗三藐三菩提心，何故如来广为众生说十二部经？

　　“世尊！譬如四河出阿耨达池。若有天、人、诸佛世尊说言：‘是河不入大海，当还本源。’无有是处。菩提之心亦复如是。有佛性者，若闻、不闻，若戒、非戒，若施、非施，若修、不修，若智、非智，悉皆应得阿耨多罗三藐三菩提。

　　“世尊！如优陀延山，日从中出至于正南。日若念言：‘我不至西，还东方。’者，无有是处。佛性亦尔，若不闻、不戒、不施、不修、不智、不得阿耨多罗三藐三菩提者，无有是处。

　　“世尊！诸佛如来说因果性非有、非无，如是之义是亦不然。何以故？如其乳中无酪性者，则无有酪；尼拘陀子无五丈者，则不能生五丈之质。若佛性中无阿耨多罗三藐三菩提树者，云何能生阿耨多罗三藐三菩提树？以是义故，所说因果非有、非无，如是之义云何相应？”

　　尔时，世尊赞言：“善哉，善哉。善男子！世有二人甚为希有，如优昙花：一者、不行恶法，二者、有罪能悔，如是之人甚为希有。复有二人：一者、作恩，二者、念恩。复有二人：一者、咨受新法，二者、温故不忘。复有二人：一者、造新，二者、修故。复有二人：一、乐闻法，二、乐说法。复有二人：一、善问难，二、善能答。善问难者，汝身是也；善能答者，谓如来也。善男子！因是善问即得转于无上法轮，能枯十二因缘大树、能度无边生死大河、能与魔王波旬共战、能摧波旬所立胜幢。

　　“善男子！如我先说：‘三种病人值遇良医、瞻病、好药，及以不遇，病悉得差。’是义云何？若得、不得，谓定寿命。所以者何？是人已于无量世中修三种善，谓上、中、下。以修如是三种善故，得定寿命。如郁单越人寿命千年，有遇病者，若得良医、好药、瞻病，及以不得，悉皆得差。何以故？得定命故。

　　“善男子！如我所说：‘若有病人得遇良医、好药、瞻病，病得除差；若不遇者则不得差。’是义云何？善男子！如是之人寿命不定，命虽不尽，有九因缘能夭其寿。何等为九？一者、知食不安而反食之，二者、多食，三者、宿食未消而复更食，四者、大小便利不随时节，五者、病时不随医教，六者、不随瞻病教敕，七者、强耐不吐，八者、夜行，以夜行故恶鬼打之，九者、房室过差。以是缘故，我说：‘病者若遇医药病则可差，若不遇者则不可愈。’

　　“善男子！如我先说：‘若遇、不遇，俱不差。’者，是义云何？有人命尽，若遇、不遇，悉不可差。何以故？以命尽故。以是义故，我说：‘病人若遇医药及以不遇，悉不得差。’

　　“众生亦尔，发菩提心者，若遇善友、诸佛、菩萨咨受深法、若不遇之，皆悉当成。何以故？以其能发菩提心故，如郁单越人得定寿命。

　　“如我所说：‘从须陀洹至辟支佛，若闻善友、诸佛、菩萨所说深法，则发阿耨多罗三藐三菩提心，若不值遇诸佛、菩萨闻说深法，则不能发阿耨多罗三藐三菩提心。’如不定命，以九因缘命则中夭，如彼病人值遇医药，病则得差；若不遇者，病则不差。是故，我说遇佛、菩萨闻说深法则能发心，若不值遇则不能发。

　　“如我先说：‘若遇善友、诸佛、菩萨闻说深法，若不值遇，俱不能发。’是义云何？善男子！一阐提辈，若遇善友、诸佛、菩萨闻说深法，及以不遇，俱不得离一阐提心。何以故？断善法故。一阐提辈亦得阿耨多罗三藐三菩提。所以者何？若能发于菩提之心则不复名一阐提也。

　　“善男子！以何缘故说一阐提得阿耨多罗三藐三菩提？一阐提辈实不能得阿耨多罗三藐三菩提，如命尽者，虽遇良医、好药、瞻病，不能得差。何以故？以命尽故。

　　“善男子！一阐，名信；提，名不具。不具信故，名一阐提。佛性非信，众生非具。以不具故，云何可断？

　　“一阐，名善方便；提，名不具。修善方便不具足故，名一阐提。佛性非是修善方便，众生非具。以不具故，云何可断？

　　“一阐，名进；提，名不具。进不具故，名一阐提。佛性非进，众生非具。以不具故，云何可断？

　　“一阐，名念；提，名不具。念不具故，名一阐提。佛性非念，众生非具。以不具故，云何可断？

　　“一阐，名定；提，名不具。定不具故，名一阐提。佛性非定，众生非具。以不具故，云何可断？

　　“一阐，名慧；提，名不具。慧不具故，名一阐提。佛性非慧，众生非具。以不具故，云何可断？

　　“一阐，名无常善；提，名不具。以无常善不具足故，名一阐提。佛性非无常，非善、非不善。何以故？善法要从方便而得，而是佛性非方便得，是故非善。何故复名非不善耶？能得善果故，善果即是阿耨多罗三藐三菩提。又，善法者，生已得故。而是佛性非生已得，是故非善。以断生得诸善法，故名一阐提。

　　“善男子！如汝所言：‘若一阐提有佛性者，云何不遮地狱之罪？’善男子！一阐提中无有佛性。

　　“善男子！譬如有王闻箜篌音，其声清妙，心即耽着，喜乐爱念，情无舍离。即告大臣：‘如是妙音从何处出？’大臣答言：‘如是妙音从箜篌出。’王复语言：‘持是声来。’尔时，大臣即持箜篌置于王前，而作是言：‘大王当知：此即是声。’王语箜篌：‘出声，出声。’而是箜篌声亦不出。尔时，大王即断其弦，声亦不出；取其皮木，悉皆析裂，推求其声，了不能得。尔时，大王即瞋大臣：‘云何乃作如是妄语？’大臣白王：‘夫取声者，法不如是。应以众缘善巧方便，声乃出耳。’众生佛性亦复如是，无有住处，以善方便故得可见；以可见故，得阿耨多罗三藐三菩提。一阐提辈不见佛性，云何能遮三恶道罪？善男子！若一阐提信有佛性，当知是人不至三趣，是亦不名一阐提也。以不自信有佛性故，即堕三趣；堕三趣故，名一阐提。

　　“善男子！如汝所说：‘若乳无酪性，不应出酪；尼拘陀子无五丈性，则不应有五丈之质。’愚痴之人作如是说，智者终不发如是言。何以故？以无性故。善男子！如其乳中有酪性者，不应复假众缘力也。善男子！如水乳杂卧至一月终不成酪，若以一渧颇求树汁投之于中即便成酪。若本有酪，何故待缘？众生佛性亦复如是，假众缘故则便可见；假众缘故得成阿耨多罗三藐三菩提。若待众缘然后成者，即是无性；以无性故，能得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！以是义故，菩萨摩诃萨常赞人善，不讼彼缺，名质直心。

　　“复次，善男子！云何菩萨质直心耶？菩萨摩诃萨常不犯恶，设有过失即时忏悔，于师、同学终不覆藏，惭愧自责，不敢复作，于轻罪中生极重想。若人诘问，答言：‘实犯。’复问：‘是罪为好？不好？’答言：‘不好。’复问：‘是罪为善？不善？’答言：‘不善。’复问：‘是罪是善果耶？不善果耶？’答言：‘是罪实非善果。’又问：‘是罪谁之所造？将非诸佛、法、僧所作？’答言：‘非佛、法、僧，我所作也，乃是烦恼之所构集。’以直心故，信有佛性；信佛性故，则不得名一阐提也。以直心故，名佛弟子，若受众生衣服、饮食、卧具、医药，种各千万，不足为多。是名菩萨质直心也。

　　“云何菩萨修治于戒？菩萨摩诃萨受持禁戒，不为生天、不为恐怖，乃至不受狗戒、鸡戒、牛戒、雉戒，不作破戒、不作缺戒、不作瑕戒、不作杂戒、不作声闻戒，受持菩萨摩诃萨戒、尸罗波罗蜜戒，得具足戒，不生憍慢，是名菩萨修大涅槃具第三戒。

　　“云何菩萨亲近善友？菩萨摩诃萨常为众生说于善道、不说恶道，说于恶道、非善果报。善男子！我身即是一切众生真善知识。是故，能断富伽罗婆罗门所有邪见。善男子！若有众生亲近我者，虽有应生地狱因缘，即得生天。如须那刹多等应堕地狱，以见我故，即得断除地狱因缘，生于色天。虽有舍利弗、目犍连等，不名众生真善知识。何以故？生一阐提心因缘故。

　　“善男子！我昔住于波罗㮈国时，舍利弗教二弟子，一观白骨、一令数息，经历多年皆不得定。以是因缘即生邪见，言：‘无涅槃、无漏之法。若其有者，我应得之。何以故？我能善持所受戒故。’我于尔时见是比丘生此邪心，唤舍利弗而呵啧之：‘汝不善教，云何乃为是二弟子颠倒说法？汝二弟子其性各异，一主浣衣、一是金师。金师之子应教数息，浣衣之人应教骨观。以汝错教，令是二人生于恶邪。’我于尔时为是二人如应说法，二人闻已得阿罗汉果。是故，我为一切众生真善知识，非舍利弗、目犍连等。

　　“若使众生有极重结得遇我者，我以方便即为断之。如我弟难陀有极重欲，我以种种善巧方便而为除断。鸯掘魔罗有重瞋恚，以见我故，瞋恚即断。阿阇世王有重愚痴，以见我故，痴心即灭。如婆熙伽长者，于无量劫积集成就极重烦恼，以见我故，即便断灭。

　　“设有弊恶厮下之人，亲近于我作弟子者，以是因缘，一切人天恭敬爱念。尸利鞠多邪见炽盛，因见我故，邪见即灭。因见我故，断地狱因，作生天缘，如气嘘旃陀罗。命垂终时，因见我故，还得寿命，如憍尸迦。狂心错乱，因见我故，还得本心，如瘦瞿昙弥。屠家之子常作恶业，以见我故，即便舍离，如阐提比丘。因见我故，宁舍身命，不毁禁戒，如草系比丘。以是义故，阿难比丘说：‘半梵行名善知识。’我言：‘不尔，具足梵行乃名善知识。’是名菩萨修大涅槃具足第四亲善知识。

　　“云何菩萨具足多闻？菩萨摩诃萨为《大涅槃》、十二部经，书写、读诵、分别解说，是名菩萨具足多闻。除十一部——唯毗佛略——受持、读诵、书写、解说，亦名菩萨具足多闻。除十二部经，若能受持是大涅槃微妙经典，书写、读诵、分别解说，是名菩萨具足多闻。除是经典，具足全体，若能受持一四句偈；复除是偈，若能受持如来常住、性无变易，是名菩萨具足多闻。复除是事，若知如来常不说法，亦名菩萨具足多闻。何以故？法无性故。如来虽说一切诸法，常无所说，是名菩萨修大涅槃成就第五具足多闻。

　　“善男子！若有善男子、善女人为《大涅槃》具足成就如是五事，难作能作、难忍能忍、难施能施。云何菩萨难作能作？若闻有人食一胡麻得阿耨多罗三藐三菩提者，信是语故，乃至无量阿僧祇劫常食一麻。若闻入火得阿耨多罗三藐三菩提者，于无量劫在阿鼻狱入炽火聚，是名菩萨难作能作。云何菩萨难忍能忍？若闻受苦——手、杖、刀、石斫打因缘——得大涅槃，即于无量阿僧祇劫身具受之，不以为苦，是名菩萨难忍能忍。云何菩萨难施能施？若闻能以国城、妻子、头、目、髓、脑惠施于人，得阿耨多罗三藐三菩提者，即于无量阿僧祇劫以其所有国城、妻子、头、目、髓、脑惠施于人，是名菩萨难施能施。菩萨虽复难作能作，终不念言：‘是我所作。’难施能施亦复如是。

　　“善男子！譬如父母唯有一子，爱之甚重，以好衣裳、上妙甘膳随时将养，令无所乏。设令其子于父母所起轻慢心，恶口骂辱，父母爱故，不生瞋恨，亦不念言：‘我与是儿衣服、饮食。’菩萨摩诃萨亦复如是，视诸众生犹如一子。若子遇病，父母亦病，为求医药，勤加救疗。病既差已，终不生念：‘我为是儿疗治病苦。’菩萨亦尔，见诸众生遇烦恼病，生爱念心而为说法。以闻法故，诸烦恼断。烦恼断已，终不念言：‘我为众生断诸烦恼。’若生此念，终不得成阿耨多罗三藐三菩提。唯作是念：‘无一众生我为说法令断烦恼。’

　　“菩萨摩诃萨于诸众生不瞋、不喜。何以故？善能修习空三昧故。菩萨若修空三昧者，当于谁所生瞋、生喜？善男子！譬如山林，猛火所焚、若人斫伐、或为水漂，而是林木当于谁所生瞋、生喜？菩萨摩诃萨亦复如是，于诸众生无瞋、无喜。何以故？修空三昧故。”

　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！一切诸法性自空耶？空空故空？若性自空者，不应修空然后见空。云何如来言以修空而见空耶？若性自不空，虽复修空，不能令空。”

　　“善男子！一切诸法性本自空。何以故？一切法性不可得故。善男子！色性不可得。云何色性？色性者，非地、水、火、风，不离地、水、火、风；非青、黄、赤、白，不离青、黄、赤、白；非有、非无。云何当言色有自性？以性不可得，故说为空。一切诸法亦复如是，以相似相续故，凡夫见已，说言：‘诸法性不空寂。’菩萨摩诃萨具足五事，是故见法性本空寂。

　　“善男子！若有沙门及婆罗门见一切法性不空者，当知是人非是沙门、非婆罗门，不得修习般若波罗蜜、不得入于大般涅槃、不得现见诸佛菩萨，是魔眷属。善男子！一切诸法性本自空，亦因菩萨修习空故，见诸法空。

　　“善男子！如一切法性无常故，灭能灭之。若非无常，灭不能灭。有为之法有生相故，生能生之；有灭相故，灭能灭之。一切诸法有苦相故，苦能令苦。

　　“善男子！如盐性咸，能咸异物；石蜜性甘，能甘异物；苦酒性酢，能酢异物；姜本性辛，能辛异物；呵梨勒苦，能苦异物；庵罗果淡，能淡异物；毒性能害，令异物害；甘露之性令人不死，若合异物亦能不死。菩萨修空亦复如是，以修空故，见一切法性皆空寂。”

　　光明遍照高贵德王菩萨复作是言：“世尊！若盐能令非咸作咸，修空三昧若如是者，当知是定非善、非妙，其性颠倒。若空三昧唯见空者，空是无法，为何所见？”

　　“善男子！是空三昧见不空法能令空寂，然非颠倒。如盐，非咸作咸；是空三昧亦复如是，不空作空。

　　“善男子！贪是有性，非是空性。贪若是空，众生不应以是因缘堕于地狱。若堕地狱，云何贪性当是空耶？

　　“善男子！色性是有。何等色性？所谓颠倒。以颠倒故，众生生贪。若是色性非颠倒者，云何能令众生生贪？以生贪故，当知色性非不是有。以是义故，修空三昧非颠倒也。

　　“善男子！一切凡夫，若见女人即生女相。菩萨不尔，虽见女人，不生女相；以不生相，贪则不生；贪不生故，非颠倒也。以世间人见有女故，菩萨随说言有女人。若见男时说言是女，则是颠倒。是故，我为阇提说言：‘汝婆罗门若以昼为夜是即颠倒，以夜为昼是亦颠倒。昼为昼相，夜为夜相。’云何颠倒？善男子！一切菩萨住九地者见法有性，以是见故，不见佛性。若见佛性，则不复见一切法性。以修如是空三昧故，不见法性；以不见故，则见佛性。

　　“诸佛、菩萨有二种说：一者、有性，二者、无性。为众生故，说有法性；为诸贤圣，说无法性。为不空者见法空故，修空三昧令得见空；无法性者，亦修空故空。以是义故，修空见空。

　　“善男子！汝言：‘见空，空是无法，为何见？’者，善男子！如是如是，菩萨摩诃萨实无所见。无所见者，即无所有；无所有者，即一切法。菩萨摩诃萨修大涅槃，于一切法悉无所见。若有见者，不见佛性、不能修习般若波罗蜜、不得入于大般涅槃。是故，菩萨见一切法性无所有。

　　“善男子！菩萨不但因见三昧而见空也，般若波罗蜜亦空、禅波罗蜜亦空、毗梨耶波罗蜜亦空、羼提波罗蜜亦空、尸波罗蜜亦空、檀波罗蜜亦空，色亦空、眼亦空、识亦空，如来亦空。大般涅槃亦空。是故菩萨见一切法皆悉是空。是故，我在迦毗罗城告阿难言：‘汝莫愁恼、悲泣、啼哭。’阿难即言：‘如来世尊！我今亲属悉皆殄灭，云何当得不悲泣耶？如来与我俱生此城、俱同释种亲戚眷属，云何如来独不愁恼，光颜更显？’善男子！我复告言：‘阿难！汝见迦毗真实是有；我见空寂，悉无所有。汝见释种悉是亲戚；我修空故，悉无所见。以是因缘，汝生愁苦，我身容颜益更光显。’诸佛、菩萨修习如是空三昧故，不生愁恼。是名菩萨修大涅槃微妙经典成就具足第九功德。

　　“善男子！云何菩萨修大涅槃微妙经典具足最后第十功德？善男子！菩萨修习三十七品，入大涅槃，常、乐、我、净，为诸众生分别解说《大涅槃经》，显示佛性。若须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨信是语者，悉得入于大般涅槃；若不信者，轮回生死。”

　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨白佛言：“世尊！何等众生于是经中不生恭敬？”

　　“善男子！我涅槃后，有声闻弟子愚痴、破戒，喜生斗诤，舍十二部经，读诵种种外道典籍、文颂手笔，受畜一切不净之物，言是佛听。如是之人，以好栴檀贸易凡木、以金易鍮石、银易白镴、绢易氀褐、以甘露味易于恶毒。

　　“云何栴檀贸易凡木？如我弟子为供养故向诸白衣演说经法，白衣情逸，不喜听闻，白衣处高、比丘在下，兼以种种肴膳饮食而供给之犹不肯听，是名栴檀贸易凡木。

　　“云何以金贸易鍮石？鍮石譬色、声、香、味、触，金以譬戒。我诸弟子以色因缘破所受戒，是名以金贸易鍮石。

　　“云何以银易于白镴？银譬十善，镴譬十恶。我诸弟子放舍十善，行十恶法，是名以银贸易白镴。

　　“云何以绢贸易氀褐？氀褐以譬无惭、无愧，绢譬惭愧。我诸弟子放舍惭愧，习无惭愧，是名以绢贸易氀褐。

　　“云何甘露贸易毒药？毒药以譬种种利养，甘露以譬诸无漏法。我诸弟子为利养故，向诸白衣若自举赞，言得无漏，是名甘露贸易毒药。

　　“以如是等恶比丘故，是大涅槃微妙经典广行流布于阎浮提。当是之时，有诸弟子受持、读诵、书写是经、广说流布，当为如是诸恶比丘之所杀害。是恶比丘相与聚会，共立严制：‘若有受持《大涅槃经》、书写、读诵、分别说者，一切不得共住、共坐、谈论语言。何以故？《涅槃经》者，非佛所说，邪见所造。邪见之人即是六师，六师所说非佛经典。所以者何？一切诸佛悉说诸法无常、无我、无乐、无净，若言诸法常、乐、我、净，云何当是佛所说经？诸佛、菩萨听诸比丘畜种种物，六师所说不听弟子畜一切物。如是之义云何当是佛之所说？诸佛、菩萨不制弟子断牛五味及以食肉，六师不听食五种盐、五种牛味及以脂血。若断是者，云何当是佛之正典？诸佛、菩萨演说三乘，而是经中纯说一乘，谓大涅槃。如此之言云何当是佛之正典？诸佛毕竟入于涅槃，是经言佛常、乐、我、净，不入涅槃。是经不在十二部数，即是魔说，非是佛说。’

　　“善男子！如是之人虽我弟子，不能信顺是《涅槃经》。善男子！当尔之时，若有众生信此经典乃至半句，当知是人真我弟子。因如是信，即见佛性，入于涅槃。”

　　尔时，光明遍照高贵德王菩萨白佛言：“世尊！善哉，善哉。如来今日善能开示《大涅槃经》。世尊！我因是事即得悟解《大涅槃经》一句、半句，以解一句至半句故见少佛性。如佛所说，我亦当得入大涅槃。

　　“是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第十功德。”

　　大般涅槃经卷第二十四


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十五

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　师子吼菩萨品第二十三之一

　　尔时，佛告一切大众：“诸善男子！汝等若疑有佛、无佛，有法、无法，有僧、无僧，有苦、无苦，有集、无集，有灭、无灭，有道、无道，有实、无实，有我、无我，有乐、无乐，有净、无净，有常、无常，有乘、无乘，有性、无性，有众生、无众生，有有、无有，有真、无真，有因、无因，有果、无果，有作、无作，有业、无业，有报、无报者，今恣汝问，吾当为汝分别解说。善男子！我实不见若天、若人、若魔、若梵、若沙门、若婆罗门有来问我不能答者。”

　　尔时，会中有一菩萨名师子吼，即从座起，敛容整服，前礼佛足，长跪叉手白佛言：“世尊！我适欲问，如来大慈复垂听许。”

　　尔时，佛告诸大众言：“诸善男子！汝等今当于是菩萨深生恭敬、尊重、赞叹，应以种种香花、伎乐、璎珞、幡盖、衣服、饮食、卧具、医药、房舍、殿堂而供养之、迎来送去。所以者何？是人已于过去诸佛深种善根，福德成就，是故今于我前欲师子吼。

　　“善男子！如师子王自知身力，牙爪锋铓，四足据地，安住岩穴，振尾出声。若有能具如是诸相，当知是则能师子吼。真师子王晨朝出穴，频申欠呿，四向顾望，发声震吼，为十一事。何等十一？一、为欲坏实非师子诈作师子故，二、为欲试自身力故，三、为欲令住处净故，四、为诸子知处所故，五、为群辈无怖心故，六、为眠者得觉悟故，七、为一切放逸诸兽不放逸故，八、为诸兽来依附故，九、为欲调诸香象故，十、为教告诸子息故，十一、为欲庄严自眷属故。一切禽兽闻师子吼，水性之属潜没深渊、陆行之类藏伏窟穴、飞者堕落、诸大香象怖走失粪。

　　“诸善男子！如彼野干，虽逐师子至于百年，终不能作师子吼也。若师子子，始满三年则能哮吼，如师子王。

　　“善男子！如来正觉智慧牙爪、四如意足、六波罗蜜满足之身、十力雄猛、大悲为尾，安住四禅清净窟宅，为诸众生而师子吼。摧破魔军，示众十力，开佛行处，为诸邪见作归依所。安抚生死怖畏之众，觉悟无明睡眠众生，行恶法者为作悔心，开示邪见一切众生。令知六师非师子吼故、破富兰那等憍慢心故、为令二乘生悔心故、为教五住诸菩萨等生大力心故、为令正见四部之众于彼邪见四部徒众不生怖畏故，从圣行、梵行、天行窟宅频申而出；为欲令彼诸众生等破憍慢故，欠呿；为令诸众生等生善法故，四向顾望；为令众生得四无碍故，四足据地；为令众生具足安住尸波罗蜜故，故师子吼。师子吼者，名决定说，一切众生悉有佛性，如来常住、无有变易。

　　“善男子！声闻、缘觉虽复随逐如来世尊无量百千阿僧祇劫，而亦不能作师子吼。十住菩萨若能修行是三行处，当知是则能师子吼。

　　“诸善男子！是师子吼菩萨摩诃萨今欲如是大师子吼，是故汝等应当深心供养、恭敬、尊重、赞叹。”

　　尔时，世尊告师子吼菩萨摩诃萨言：“善男子！汝若欲问，今可随意。”

　　师子吼菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！云何为佛性？以何义故名为佛性？何故复名常、乐、我、净？若一切众生有佛性者，何故不见一切众生所有佛性？十住菩萨住何等法不了了见？佛住何等法而了了见？十住菩萨以何等眼不了了见？佛以何眼而了了见？”

　　佛言：“善男子！善哉，善哉。若有人能为法咨启，则为具足二种庄严：一者、智慧，二者、福德。若有菩萨具足如是二庄严者则知佛性，亦复解知名为佛性，乃至能知十住菩萨以何眼见、诸佛世尊以何眼见。”

　　师子吼菩萨言：“世尊！云何名为智慧庄严？云何名为福德庄严？”

　　“善男子！慧庄严者，谓从一地乃至十地，是名慧庄严；福德庄严者，谓檀波罗蜜乃至般若，非般若波罗蜜。

　　“复次，善男子！慧庄严者，所谓诸佛、菩萨；福德庄严者，谓声闻、缘觉、九住菩萨。

　　“复次，善男子！福德庄严者，有为、有漏、有有、有果报、有碍、非常，是凡夫法；慧庄严者，无为、无漏、无有、无果报、无碍、常住。

　　“善男子！汝今具足是二庄严，是故能问甚深妙义。我亦具足是二庄严，能答是义。”

　　师子吼菩萨摩诃萨言：“世尊！若有菩萨具足如是二庄严者，则不应问一种、二种。云何世尊说言能答一种、二种？所以者何？一切诸法无一、二种，一种、二种者是凡夫相。”

　　佛言：“善男子！若有菩萨无二种庄严，则不能知一种、二种。若有菩萨具二庄严，则能解知一种、二种。若言诸法无一、二者，是义不然。何以故？若无一、二，云何得说一切诸法无一、无二？

　　“善男子！若言一、二是凡夫相，是乃名为十住菩萨，非凡夫也。何以故？一者、名为涅槃，二者、名为生死。何故一者名为涅槃？以其常故。何故二者名为生死？爱、无明故。常、涅槃者，非凡夫相；生、死二者亦非凡夫相。以是义故，具二庄严者能问、能答。

　　“善男子！汝问：‘云何为佛性？’者，谛听谛听，吾当为汝分别解说。善男子！佛性者，名第一义空；第一义空名为智慧。所言空者，不见空与不空。智者见空及与不空、常与无常、苦之与乐、我与无我。空者，一切生死；不空者谓大涅槃；乃至无我者即是生死，我者谓大涅槃。见一切空、不见不空，不名中道；乃至见一切无我、不见我者，不名中道。中道者，名为佛性。以是义故，佛性常、恒、无有变易，无明覆故，令诸众生不能得见。声闻、缘觉见一切空、不见不空，乃至见一切无我、不见于我。以是义故，不得第一义空。不得第一义空故，不行中道；无中道故，不见佛性。

　　“善男子！不见中道者凡有三种：一、定乐行，二、定苦行，三者、苦乐行。定乐行者，所谓菩萨摩诃萨怜愍一切诸众生故，虽复处在阿鼻地狱，如三禅乐；定苦行者，谓诸凡夫；苦乐行者，谓声闻、缘觉。声闻、缘觉行于苦乐作中道想，以是义故，虽有佛性而不能见。

　　“如汝所问：‘以何义故名佛性？’者，善男子！佛性者，即是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提中道种子。

　　“复次，善男子！道有三种：谓下、上、中。下者，梵天无常，谬见是常。上者，生死无常，谬见是常；三宝是常，横计无常。何故名上？能得最上阿耨多罗三藐三菩提故。中者，名第一义空，无常见无常、常见于常。第一义空不名为下。何以故？一切凡夫所不得故。不名为上。何以故？即是上故。诸佛、菩萨所修之道不上、不下，以是义故，名为中道。

　　“复次，善男子！生死本际凡有二种：一者、无明，二者、有爱。是二中间则有生、老、病、死之苦，是名中道。如是中道能破生死，故名为中。以是义故，中道之法名为佛性。是故，佛性常、乐、我、净。以诸众生不能见故，无常、无乐、无我、无净，佛性实非无常、无乐、无我、无净。

　　“善男子！譬如贫人，家有宝藏，是人不见。以不见故，无常、无乐、无我、无净。有善知识而语之言：‘汝舍宅中有金宝藏，何故如是贫穷困苦，无常、无乐、无我、无净？’即以方便令彼得见。以得见故，是人即得常、乐、我、净。佛性亦尔，众生不见；以不见故，无常、无乐、无我、无净。有善知识、诸佛、菩萨以方便力种种教告，令彼得见；以得见故，众生即得常、乐、我、净。

　　“复次，善男子！众生起见凡有二种：一者、常见，二者、断见。如是二见不名中道，无常、无断乃名中道。无常、无断即是观照十二缘智，如是观智是名佛性。二乘之人虽观因缘，犹亦不得名为佛性。佛性虽常，以诸众生无明覆故不能得见，又未能渡十二缘河，犹如兔、马。何以故？不见佛性故。善男子！是观十二因缘智慧即是阿耨多罗三藐三菩提种子。以是义故，十二因缘名为佛性。

　　“善男子！譬如胡菰名为热病。何以故？能为热病作因缘故。十二因缘亦复如是。善男子！佛性者，有因、有因因，有果、有果果。有因者即十二因缘，因因者即是智慧，有果者即是阿耨多罗三藐三菩提，果果者即是无上大般涅槃。

　　“善男子！譬如无明为因，诸行为果，行因识果。以是义故，彼无明体亦因、亦因因，识亦果、亦果果。佛性亦尔。善男子！以是义故，十二因缘不出、不灭，不常、不断，非一、非二，不来、不去，非因、非果。善男子！是因非果。如佛性是果非因，如大涅槃是因是果，如十二因缘所生之法非因非果，名为佛性。非因、果故，常、恒、无变。以是义故，我经中说十二因缘其义甚深，无知、无见、不可思惟，乃是诸佛、菩萨境界，非诸声闻、缘觉所及。

　　“以何义故甚深甚深？众生业行不常、不断而得果报，虽念念灭而无所失、虽无作者而有作业、虽无受者而有果报。受者虽灭，果不败亡，无有虑知，和合而有。一切众生虽与十二因缘共行而不见知，不见知故，无有终、始；十住菩萨唯见其终，不见其始；诸佛世尊见始、见终。以是义故，诸佛了了得见佛性。

　　“善男子！一切众生不能见于十二因缘，是故轮转。善男子！如蚕作茧，自生自死。一切众生亦复如是，不见佛性故，自造结业，流转生死，犹如拍鞠。善男子！是故，我于诸经中说：‘若有人见十二缘者，即是见法；见法者，即是见佛。’佛者，即是佛性。何以故？一切诸佛以此为性。

　　“善男子！观十二缘智凡有四种：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下智观者不见佛性，以不见故，得声闻道；中智观者不见佛性，以不见故，得缘觉道；上智观者见不了了，不了了故，住十住地；上上智观者见了了，故得阿耨多罗三藐三菩提道。以是义故，十二因缘名为佛性。佛性者，即第一义空；第一义空，名为中道；中道者即名为佛；佛者，名为涅槃。”

　　尔时，师子吼菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！若佛与佛性无差别者，一切众生何用修道？”

　　佛言：“善男子！如汝所问，是义不然。佛与佛性虽无差别，然诸众生悉未具足。善男子！譬如有人恶心害母，害已生悔，二业虽善，是人故名地狱人也。何以故？是人定当堕地狱故。是人虽无地狱阴界诸入，犹故得名为地狱人。善男子！是故，我于诸经中说：‘若见有人修行善者，名见天人；修行恶者，名见地狱。’何以故？定受报故。

　　“善男子！一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提故，是故我说一切众生悉有佛性。一切众生真实未有三十二相、八十种好，以是义故，我于此经而说是偈：

“‘本有今无、　　本无今有、　　三世有法，
　　无有是处。’

　　“善男子！有者凡有三种：一、未来有，二、现在有，三、过去有。一切众生未来之世当有阿耨多罗三藐三菩提，是名佛性。一切众生现在悉有烦恼诸结，是故现在无有三十二相、八十种好。一切众生过去之世有断烦恼，是故现在得见佛性。以是义故，我常宣说一切众生悉有佛性，乃至一阐提等亦有佛性。一阐提等无有善法，佛性亦善，以未来有故，一阐提等悉有佛性。何以故？一阐提等定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。

　　“善男子！譬如有人家有乳酪。有人问言：‘汝有酥耶？’答言：‘我有酪，实非酥。’以巧方便定当得故，故言有酥。众生亦尔，悉皆有心。凡有心者，定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，我常宣说一切众生悉有佛性。

　　“善男子！毕竟有二种：一者、庄严毕竟，二者、究竟毕竟。一者、世间毕竟，二者、出世毕竟。庄严毕竟者，六波罗蜜；究竟毕竟者，一切众生所得一乘，一乘者名为佛性。以是义故，我说一切众生悉有佛性。

　　“一切众生悉有一乘，以无明覆故，不能得见。善男子！如郁单曰、三十三天，果报覆故，此间众生不能得见。佛性亦尔，诸结覆故，众生不见。

　　“复次，善男子！佛性者，即首楞严三昧，性如醍醐，即是一切诸佛之母。以首楞严三昧力故，而令诸佛常、乐、我、净。一切众生悉有首楞严三昧，以不修行故不得见，是故不能得成阿耨多罗三藐三菩提。

　　“善男子！首楞严三昧者有五种名：一者、首楞严三昧，二者、般若波罗蜜，三者、金刚三昧，四者、师子吼三昧，五者、佛性，随其所作，处处得名。

　　“善男子！如一三昧得种种名，如禅名四禅、根名定根、力名定力、觉名定觉、正名正定、八大人觉名为定觉，首楞严定亦复如是。

　　“善男子！一切众生具足三定——谓上、中、下。上者，谓佛性也。以是故，言一切众生悉有佛性。中者，一切众生具足初禅，有因缘时则能修习，若无因缘则不能修。因缘二种：一、谓火灾，二、谓破欲界结。以是故，言一切众生悉具中定。下定者，十大地中心数定也。以是故言一切众生悉具下定。

　　“一切众生悉有佛性，烦恼覆故不能得见。十住菩萨虽见一乘，不知如来是常住法。以是故言十住菩萨虽见佛性而不明了。

　　“善男子！首楞者，名一切毕竟；严者，名坚。一切毕竟而得坚固，名首楞严。以是故言首楞严定名为佛性。

　　“善男子！我于一时住尼连禅河，告阿难言：‘我今欲洗，汝可取衣及以澡豆。’我既入水，一切飞鸟、水陆之属悉来观我。尔时，复有五百梵志来在河边，因到我所，各相谓言：‘云何而得金刚之身？若使瞿昙不说断见，我当从其启受斋法。’善男子！我于尔时以他心智知是梵志心之所念，告梵志言：‘云何谓我说于断见？’彼梵志言：‘瞿昙！先于处处经中说诸众生悉有无我，既言无我，云何而言非断见耶？若无我者，持戒者谁？破戒者谁？’佛言：‘我亦不说一切众生悉有无我，我常宣说一切众生悉有佛性。佛性者，岂非我耶？以是义故，我不说断。一切众生不见佛性故，无常、无我、无乐、无净。如是则名说断见也。’时诸梵志闻说佛性即是我故，即发阿耨多罗三藐三菩提心，寻时出家修菩提道。一切飞鸟水陆之属，亦发无上菩提之心；既发心已，寻得舍身。

　　“善男子！是佛性者，实非我也。为众生故，说名为我。善男子！如来有因缘故，说无我为我，真实无我。虽作是说，无有虚妄。善男子！有因缘故，说我为无我，而实有我。为世界故，虽说无我而无虚妄。佛性无我，如来说我，以是常故；如来是我而说无我，得自在故。”

　　尔时，师子吼菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！若一切众生悉有佛性——如金刚力士者——以何义故，一切众生不能得见？”

　　佛言：“善男子！譬如色法，虽有青、黄、赤、白之异，长、短、质像，盲者不见。虽复不见，亦不得言无青、黄、赤、白、长、短、质像。何以故？盲虽不见，有目见故。佛性亦尔，一切众生虽不能见、十住菩萨见少分故、如来全见。十住菩萨所见佛性如夜见色，如来所见如昼见色。

　　“善男子！譬如瞎者，见色不了。有善良医而为治目，以药力故，得了了见。十住菩萨亦复如是，虽见佛性，不能明了；以首楞严三昧力故，能得明了。

　　“善男子！若有人见一切诸法无常、无我、无乐、无净，见非一切法亦无常、无我、无乐、无净，如是之人不见佛性。一切者，名为生死；非一切者，名为三宝。声闻、缘觉见一切法无常、无我、无乐、无净，非一切法亦见无常、无我、无乐、无净。以是义故，不见佛性。十住菩萨见一切法无常、无我、无乐、无净，非一切法分见常、乐、我、净。以是义故，十分之中得见一分。诸佛世尊见一切法无常、无我、无乐、无净，非一切法见常、乐、我、净。以是义故，见于佛性如观掌中阿摩勒果。以是义故，首楞严定名为毕竟。

　　“善男子！譬如初月，虽不可见，不得言无。佛性亦尔，一切凡夫虽不得见，亦不得言无佛性也。

　　“善男子！佛性者，所谓十力、四无所畏、大悲三念处。一切众生悉有三种，破烦恼故，然后得见。一阐提等破一阐提，然后能得十力、四无所畏、大悲三念处。以是义故，我常宣说一切众生悉有佛性。

　　“善男子！十二因缘一切众生等共有之，亦内、亦外。何等十二？过去烦恼名为无明，过去业者则名为行；现在世中初始受胎，是名为识；入胎五分、四根未具，名为名色；具足四根、未名触时，是名六入；未别苦、乐，是名为触；染习一爱，是名为受；习近五欲，是名为爱；内外贪求，是名为取；为内、外事起身、口、意业，是名为有；现在世识，名未来生；现在名色、六入、触、受，名未来世老、病、死也。是名十二因缘。

　　“善男子！一切众生虽有如是十二因缘，或有未具，如歌罗逻时死则无十二，从生乃至老死得具十二。色界众生无三种受、三种触、三种爱，无有老、病，亦得名为具足十二。无色众生无色乃至无有老、死，亦得名为具足十二。以定得故，故名众生平等具有十二因缘。善男子！佛性亦尔，一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提故，是故我说一切众生悉有佛性。

　　“善男子！雪山有草，名为忍辱。牛若食者，则出醍醐。更有异草，牛若食者，则无醍醐。虽无醍醐，不可说言雪山之中无忍辱草。佛性亦尔。雪山者，名为如来；忍辱草者，名大涅槃；异草者，十二部经。众生若能听受、咨启《大般涅槃》则见佛性，十二部中虽不闻有，不可说言无佛性也。

　　“善男子！佛性者，亦色、非色、非色非非色，亦相、非相、非相非非相，亦一、非一、非一非非一，非常、非断、非非常非非断，亦有、亦无、非有非无，亦尽、非尽、非尽非非尽，亦因、亦果、非因非果，亦义、非义、非义非非义，亦字、非字、非字非非字。

　　“云何为色？金刚身故。云何非色？十八不共非色法故。云何非色非非色？色非色无定相故。

　　“云何为相？三十二相故。云何非相？一切众生相不现故。云何非相非非相？相非相不决定故。

　　“云何为一？一切众生悉一乘故。云何非一？说三乘故。云何非一非非一？无数法故。

　　“云何非常？从缘见故。云何非断？离断见故。云何非非常非非断？无终始故。

　　“云何为有？一切众生悉皆有故。云何为无？从善方便而得见故。云何非有非无？虚空性故。

　　“云何名尽？得首楞严三昧故。云何非尽？以其常故。云何非尽非非尽？一切尽相断故。

　　“云何为因？以了因故。云何为果？以决定故。云何非因非果？以其常故。

　　“云何为义？悉能摄取义无碍故。云何非义？不可说故。云何非义非非义？毕竟空故。

　　“云何为字？有名称故。云何非字？名无名故。云何非字非非字？断一切字故。

　　“云何非苦非乐？断一切受故。云何非我？未能具得八自在故。云何非非我？以其常故。云何非我非非我？不作不受故。

　　“云何为空？第一义空故。云何非空？以其常故。云何非空非非空？能为善法作种子故。

　　“善男子！若有人能思惟解了《大涅槃经》如是之义，当知是人则见佛性。佛性者，不可思议，乃是诸佛如来境界，非诸声闻、缘觉所知。

　　“善男子！佛性者，非阴界入、非本无今有、非已有还无，从善因缘众生得见。譬如黑铁，入火则赤、出冷还黑，而是黑色非内、非外，因缘故有。佛性亦尔，一切众生烦恼火灭则得闻见。

　　“善男子！如种灭已，芽则得生，而是芽性非内、非外；乃至花果亦复如是，从缘故有。善男子！是《大涅槃》微妙经典成就具足无量功德；佛性亦尔，悉是无量无边功德之所成就。”

　　尔时，师子吼菩萨摩诃萨言：“世尊！菩萨具足成就几法得见佛性而不明了？诸佛世尊成就几法得了了见？”

　　“善男子！菩萨具足成就十法，虽见佛性而不明了。云何为十？一者、少欲，二者、知足，三者、寂静，四者、精进，五者、正念，六者、正定，七者、正慧，八者、解脱，九者、赞叹解脱，十者、以大涅槃教化众生。”

　　师子吼菩萨言：“世尊！少欲、知足，有何差别？”

　　“善男子！少欲者，不求、不取；知足者，得少之时心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但为法事，心不愁恼。

　　“善男子！欲者有三：一者、恶欲，二者、大欲，三者、欲欲。恶欲者，若有比丘心生贪欲，欲为一切大众上首：‘令一切僧随逐我后；令诸四部悉皆供养、恭敬、赞叹、尊重于我；令我先为四众说法，皆令一切信受我语；亦令国王、大臣、长者皆恭敬我；令我大得衣服、饮食、卧具、医药、上妙屋宅。’为生死欲，是名恶欲。云何大欲？若有比丘生于欲心：‘云何当令四部之众悉皆知我得初住地乃至十住、得阿耨多罗三藐三菩提、得阿罗汉果乃至须陀洹果、我得四禅乃至四无阂智？’为于利养，是名大欲。欲欲者，若有比丘欲生梵天、魔天、自在天、转轮圣王、若刹利、若婆罗门皆得自在，为利养故，是名欲欲。若不为是三种恶欲之所害者，是名少欲。

　　“欲者，名为二十五爱；无有如是二十五爱，是名少欲。不求未来所欲之事，是名少欲；得而不着，是名知足。不求恭敬，是名少欲；得不积聚，是名知足。

　　“善男子！亦有少欲不名知足、有知足不名少欲、有亦少欲亦知足、有不知足不少欲。

　　“少欲者，谓须陀洹；知足者，谓辟支佛；少欲知足者，谓阿罗汉；不少欲不知足者，所谓菩萨。

　　“善男子！少欲知足复有二种：一者、善，二者、不善。不善者，所谓凡夫；善者，圣人、菩萨。一切圣人，虽得道果，不自称说；不称说故，心不恼恨，是名知足。

　　“善男子！菩萨摩诃萨修习大乘《大涅槃经》欲见佛性，是故修习少欲、知足。

　　“云何寂静？寂静有二：一者、心静，二者、身静。身寂静者，终不造作身三种恶；心寂静者，亦不造作意三种恶，是则名为身心寂静。

　　“身寂静者，不亲近四众，不预四众所有事业；心寂静者，终不修习贪欲、恚、痴，是则名为身心寂静。

　　“或有比丘，身虽寂静心不寂静、有心寂静身不寂静、有身心寂静、又有身心俱不寂静。身寂静心不寂静者，或有比丘坐禅静处，远离四众，心常积集贪欲、瞋、痴，是名身寂静心不寂静。心寂静身不寂静者，或有比丘亲近四众、国王、大臣，断贪、恚、痴，是名心寂静身不寂静。身心寂静者，谓佛、菩萨；身心不寂静者，谓诸凡夫。何以故？凡夫之人，身心虽静，不能深观无常、无乐、无我、无净。以是义故，凡夫之人不能寂静身、口、意业。一阐提辈、犯四重禁、作五逆罪，如是之人亦不得名身心寂静。

　　“云何精进？若有比丘欲令身、口、意业清净，远离一切诸不善业，修习一切诸善业者，是名精进。是勤进者系念六处，所谓佛、法、僧、戒、施、天，是名正念；具正念者，所得三昧是名正定；具正定者，观见诸法犹如虚空，是名正慧；具正慧者，远离一切烦恼诸结，是名解脱；得解脱者，为诸众生称美解脱，言是解脱常、恒、不变，是名赞叹解脱。解脱即是无上大般涅槃。涅槃者，即是烦恼诸结火灭。又，涅槃者，名为屋宅。何以故？能遮烦恼恶风雨故。又，涅槃者，名为归依。何以故？能过一切诸怖畏故。又，涅槃者，名为洲渚。何以故？四大暴河不能漂故。何等为四？一者、欲暴，二者、有暴，三者、见暴，四、无明暴。是故，涅槃名为洲渚。又，涅槃者，名毕竟归。何以故？能得一切毕竟乐故。若有菩萨摩诃萨成就具足如是十法，虽见佛性而不明了。

　　“复次，善男子！出家之人有四种病，是故不得四沙门果。何等四病？谓四恶欲：一、为衣欲，二、为食欲，三、为卧具欲，四、为有欲，是名四恶欲。是出家病有四良药能疗是病，谓：粪扫衣能治比丘为衣恶欲、乞食能破为食恶欲、树下能破卧具恶欲、身心寂静能破比丘为有恶欲。以是四药除是四病，是名圣行，如是圣行则得名为少欲、知足。

　　“寂静者有四种乐。何等为四？一者、出家乐，二、寂静乐，三、永灭乐，四、毕竟乐。得是四乐，名为寂静；具四精进，故名精进；具四念处，故名正念；具四禅故，故名正定；见四圣实故，故名正慧；永断一切烦恼结故，故名解脱；呵说一切烦恼过故，故名赞叹解脱。善男子！菩萨摩诃萨安住具足如是十法，虽见佛性而不明了。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨闻是经已，亲近修习，远离一切世间之事，是名少欲。既出家已，不生悔心，是名知足。既知足已，近空闲处，远离愦闹，是名寂静。不知足者，不乐空闲。夫知足者，常乐空寂，于空寂处常作是念：‘一切世间悉谓我得沙门道果，然我今者实未能得，我今云何诳惑于人？’作是念已，精勤修习沙门道果，是名精进。亲近修习大涅槃者，是名正念。随顺天行，是名正定。安住是定，正见正知，是名正慧。正见知者能得远离烦恼结缚，是名解脱。十住菩萨为众生故称美涅槃，是则名为赞叹解脱。善男子！菩萨摩诃萨安住具足如是十法虽见佛性而不明了。

　　“复次，善男子！夫少欲者，若有比丘住空寂处端坐不卧，或住树下、或在冢间、或在露处，随有草地而坐其上，乞食而食，随得为足，或一坐食、不过一食，唯畜三衣、粪衣、毳衣，是名少欲。既行是事，心不生悔，是名知足。修空三昧，是名寂静；得四果已，于阿耨多罗三藐三菩提心不休息，是名精进；系心思惟如来常、恒、无有变易，是名正念；修八解脱，是名正定；得四无碍，是名正慧；远离七漏，是名解脱；称美涅槃无有十相，名叹解脱。十相者，谓生、老、病、死、色、声、香、味、触、无常。远离十相者，名大涅槃。善男子！是名菩萨摩诃萨安住具足如是十法，虽见佛性而不明了。

　　“复次，善男子！为多欲故，亲近国王、大臣、长者、刹利、婆罗门、毗舍首陀，自称：‘我得须陀洹果至阿罗汉果。’为利养故，行、住、坐、卧乃至大小便利，若见檀越，犹行恭敬、接引语言。破恶欲者，名为少欲；虽未能坏诸结烦恼，而能同于如来行处，是名知足。善男子！如是二法乃是念定近因缘也，常为师宗同学所赞，我亦常于处处经中称美赞叹如是二法。若能具足是二法者，则得近于大涅槃门及五种乐，是名寂静；坚持戒者，名为精进；有惭愧者，名为正念；不见心相，名为正定；不求诸法性相因缘，是名正慧；无有相故，烦恼则断，是名解脱；称美如是《大涅槃经》，名赞解脱。善男子！是名菩萨摩诃萨安住十法，虽见佛性而不明了。

　　“善男子！如汝所问：‘十住菩萨以何眼故虽见佛性而不了了？诸佛世尊以何眼故见于佛性而得了了？’善男子！慧眼见故，不得明了；佛眼见故，故得明了。为菩提行故，则不了了；若无行故，则得了了。住十住故，虽见不了；不住、不去，故得了了。菩萨摩诃萨智慧因故，见不了了；诸佛世尊断因果故，见则了了。一切觉者，名为佛性；十住菩萨不得名为一切觉故，是故虽见而不明了。

　　“善男子！见有二种：一者、眼见，二者、闻见。诸佛世尊眼见佛性，如于掌中观阿摩勒；十住菩萨闻见佛性，故不了了。十住菩萨唯能自知定得阿耨多罗三藐三菩提，而不能知一切众生悉有佛性。◎

　　大般涅槃经卷第二十五


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十六

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之◎师子吼菩萨品之二

　　“善男子！复有眼见，诸佛如来、十住菩萨眼见佛性。复有闻见，一切众生乃至九地闻见佛性。菩萨若闻一切众生悉有佛性心不生信，不名闻见。◎

　　“◎善男子！若有善男子、善女人欲见如来，应当修习十二部经，受持、读诵、书写、解说。”

　　师子吼菩萨摩诃萨言：“世尊！一切众生不能得知如来心相，当云何观而得知耶？”

　　“善男子！一切众生实不能知如来心相。若欲观察而得知者，有二因缘：一者、眼见，二者、闻见。若见如来所有身业，当知是则为如来也，是名眼见；若观如来所有口业，当知是则为如来也，是名闻见。

　　“若见色貌一切众生无与等者，当知是则为如来也，是名眼见；若闻音声微妙最胜，不同众生所有音声，当知是则为如来也，是名闻见。

　　“若见如来所作神通——为众生、为利养——若为众生不为利养，当知是则为如来也，是名眼见；若观如来以他心智观众生时——为利养说、为众生说——若为众生不为利养，当知是则为如来也，是名闻见。

　　“云何如来而受是身？何故受身？为谁受身？是名眼见。若观如来云何说法？何故说法？为谁说法？是名闻见。

　　“以身恶业加之不瞋，当知是则为如来也，是名眼见；以口恶业加之不瞋，当知是则为如来也，是名闻见。

　　“若见菩萨初生之时于十方面各行七步，摩尼跋陀、富那跋陀、鬼神大将执持幡盖，震动无量无边世界，金光晃曜弥满虚空，难陀龙王及跋难陀以神通力浴菩萨身，诸天形像承迎礼拜，阿私陀仙合掌恭敬。盛年舍欲如弃涕唾，不为世乐之所迷惑。出家修道，乐于闲寂，为破邪见，六年苦行。于诸众生平等无二，心常在定，初无散乱，相好严丽庄饰其身。所游之处，丘墟皆平；衣服离身四寸不堕；行时直视，不顾左右；所食之物，物无完过；坐起之处，草不动乱。为调众生，故往说法，心无憍慢。是名眼见。若闻菩萨行七步已唱如是言：‘我今此身最是后边。’阿私陀仙合掌而言：‘大王当知：悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提，终不在家作转轮王。何以故？相明了故。转轮圣王相不明了，悉达太子身相炳着，是故必得阿耨多罗三藐三菩提。’见老、病、死，复作是言：‘一切众生甚可怜愍，常与如是生、老、病、死共相随逐而不能观，常行于苦，我当断之。’从阿罗逻五通仙人受无想定，既成就已，后说其非。从郁陀仙受非有想非无想定，既成就已，说非涅槃是生死法。六年苦行无所克获，即作是言：‘修是苦行空无所得，若是实者，我应得之。以虚妄故，我无所得。是名邪术，非正道也。’既成道已，梵天劝请：‘惟愿如来当为众生广开甘露，说无上法。’佛言：‘梵王！一切众生常为烦恼之所障覆，不能受我正法之言。’梵王复言：‘世尊！一切众生凡有三种：所谓利根、中根、钝根。利根能受，惟愿为说。’佛言：‘梵王！谛听谛听，我今当为一切众生开甘露门。’即于波罗㮈国转正法轮，宣说中道。一切众生不破诸结、非不能破，非破、非不破，故名中道；不度众生、非不能度，是名中道；非一切成、亦非不成，是名中道；凡有所说，不自言师、不言弟子，是名中道；说不为利、非不得果，是名中道。正语、实语、时语、真语，言不虚发，微妙第一。如是等法是名闻见。

　　“善男子！如来心相实不可见。若有善男子、善女人欲见如来，应当依是二种因缘。”

　　尔时，师子吼菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！如先所说庵罗果喻四种人等，有人行细心不正实、有人心细行不正实、有人心细行亦正实、有人心不细行不正实。是初二种云何可知？如佛所说，唯依是二，不可得知。”

　　佛言：“善哉，善哉。善男子！庵罗果喻二种人等实难可知。以难知故，我经中说当与共住；住若不知，当与久处；久处不知，当以智慧；智慧不知，当深观察；以观察故，则知持戒及以破戒。善男子！具是四事——共住、久处、智慧、观察——然后得知持戒、破戒。

　　“善男子！戒有二种，持者亦二：一、究竟，二、不究竟。有人以因缘故，受持禁戒。智者当观：是人持戒，为为利养？为究竟持？

　　“善男子！如来戒者，无有因缘，是故得名为究竟戒。以是义故，菩萨虽为诸恶众生之所伤害，不生恚碍。是故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。

　　“善男子！我昔一时与舍利弗及五百弟子俱，共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽。是鸽惶怖，至舍利弗影犹故战栗，如芭蕉树；至我影中，身心安隐，恐怖得除。是故当知：如来世尊毕竟持戒，乃至身影犹有是力。

　　“善男子！不究竟戒尚不能得声闻、缘觉，何况能得阿耨多罗三藐三菩提？

　　“复有二种：一、为利养，二、为正法。为利养故受持禁戒，当知是戒不见佛性及以如来，虽闻佛性及如来名，犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒，当知是戒能见佛性及以如来，是名眼见、亦名闻见。

　　“复有二种：一者、根深难拔，二者、根浅易动。若能修习空、无相、愿，是名根深难拔；若不修习是三三昧，虽复修习为二十五有，是名根浅易动。

　　“复有二种：一、为自身，二、为众生。为众生者，能见佛性及以如来。

　　“持戒之人复有二种：一者、性自能持，二者、须他教敕。若受戒已，经无量世初不漏失，或值恶国、遇恶知识、恶时恶世、闻邪恶法、邪见同止，尔时虽无受戒之法，修持如本，无所毁犯，是名性自能持。若遇师僧、白四羯磨然后得戒，虽得戒已，要凭和上、诸师、同学、善友诲喻乃知进止、听法说法、备诸威仪，是名须他教敕。善男子！性能持者，眼见佛性及以如来，亦名闻见。

　　“戒复有二：一、声闻戒，二、菩萨戒。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨戒；若观白骨乃至证得阿罗汉果，是名声闻戒。若有受持声闻戒者，当知是人不见佛性及以如来；若有受持菩萨戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，能见佛性、如来、涅槃。”

　　师子吼菩萨言：“世尊！何因缘故受持禁戒？”

　　佛言：“善男子！为心不悔故。何故不悔？为受乐故。何故受乐？为远离故。何故远离？为安隐故。何故安隐？为禅定故。何故禅定？为实知见故。何故为实知见？为见生死诸过患故。何故为见生死过患？为心不贪着故。何故为心不贪着？为得解脱故。何故为得解脱？为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃？为得常、乐、我、净法故。何故为得常、乐、我、净？为得不生、不灭故。何故为得不生、不灭？为见佛性故。是故，菩萨性自能持究竟净戒。

　　“善男子！持戒比丘虽不发愿求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性尔故。虽不求乐、远离、安隐、真实知见、见生死过心不贪着、解脱、涅槃、常、乐、我、净、不生、不灭，见于佛性而自然得。何以故？法性尔故。”

　　师子吼菩萨言：“世尊！若因持戒得不悔果、因于解脱得涅槃果者，戒则无因、涅槃无果。戒若无因则名为常，涅槃有因则是无常。若尔者，涅槃则为本无今有。若本无今有，是为无常，犹如然灯。涅槃若尔，云何得名我、乐、净耶？”

　　佛言：“善男子！善哉，善哉。汝以曾于无量佛所种诸善根，能问如来如是深义。善男子！不失本念乃如是问也。

　　“我忆往昔过无量劫，波罗㮈城有佛出世，号曰善得。尔时，彼佛三亿岁中演说如是《大涅槃经》，我时与汝俱在彼会，我以是事咨问彼佛。尔时，如来为众生故，三昧正受，未答此义。善哉，大士！乃能忆念如是本事。谛听谛听，当为汝说。

　　“戒亦有因，谓听正法；听正法者，是亦有因，谓近善友；近善友者，是亦有因，所谓信心；有信心者，是亦有因——因有二种：一者、听法，二、思惟义。善男子！信心者，因于听法；听法者，因于信心。如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！譬如尼干立拒、举瓶，互为因果，不得相离。善男子！如无明缘行、行缘无明，是无明行亦因、亦因因，亦果、亦果果；乃至生缘老死、老死缘生，是生老死亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！生能生法，不能自生；不自生故，由生生生。生生不自生，赖生故生。是故，二生亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！信心听法亦复如是。

　　“善男子！是果非因，谓大涅槃。何故名果？是上果故、沙门果故、婆罗门果故、断生死故、破烦恼故，是故名果。为诸烦恼之所呵责，是故涅槃名果。烦恼者，名为过过。

　　“善男子！涅槃无因，而体是果。何以故？无生灭故、无所作故、非有为故、是无为故、常不变故、无处所故、无始终故。善男子！若涅槃有因则不得称为涅槃也。槃者，言因；般涅，言无；无有因故，故称涅槃。”

　　师子吼菩萨言：“如佛所说：‘涅槃无因。’是义不然。若言无者，则合六义。一者、毕竟无故，名之为无，如一切法无我、无我所。二者、有时无故，名之为无，如世人言河池无水、无有日月。三者少故，名之为无，如世人言食中少咸名为无咸、甘浆少甜名为无甜。四者、无受故，名之为无，如旃陀罗不能受持婆罗门法，是故名为无婆罗门。五者、受恶法故，名之为无，如世人言受恶法者不名沙门及婆罗门，是故名为无有沙门及婆罗门。六者、不对故，名之为无，譬如无白名之为黑、无有明故名之无明。世尊！涅槃亦尔，有时无因，故名涅槃。”

　　佛言：“善男子！汝今所说如是六义，何故不引毕竟无者以喻涅槃，乃取有时无耶？善男子！涅槃之体毕竟无因，犹如无我及无我所。善男子！世法、涅槃，终不相对。是故，六事不得为喻。

　　“善男子！一切诸法悉无有我，而此涅槃真实有我。以是义故，涅槃无因而体是果。是因非果，名为佛性；非因生故，是因非果；非沙门果，故名非果。何故名因？以了因故。善男子！因有二种：一者、生因，二者、了因。能生法者，是名生因；灯能了物，故名了因。烦恼诸结，是名生因；众生父母，是名了因。如谷子等，是名生因；地、水、粪等，是名了因。复有生因，谓六波罗蜜阿耨多罗三藐三菩提；复有了因，谓佛性、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓六波罗蜜佛性；复有生因，谓首楞严三昧、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓八正道、阿耨多罗三藐三菩提；复有生因，所谓信心六波罗蜜。”

　　师子吼菩萨言：“世尊！如佛所说：‘见于如来及以佛性。’是义云何？世尊！如来之身无有相貌，非长，非短，非白，非黑，无有方所、不在三界，非有为相、非眼识识，云何可见？佛性亦尔。”

　　佛言：“善男子！佛身二种：一者、常，二者、无常。无常者，为欲度脱一切众生方便示现，是名眼见；常者，如来世尊解脱之身，亦名眼见、亦名闻见。佛性亦二：一者、可见，二、不可见。可见者，十住菩萨、诸佛世尊；不可见者，一切众生。眼见者，谓十住菩萨、诸佛如来眼见众生所有佛性；闻见者，一切众生、九住菩萨闻有佛性。

　　“如来之身复有二种：一者、是色，二者、非色。色者，如来解脱；非色者，如来永断诸色相故。佛性二种：一者、是色，二者、非色。色者，阿耨多罗三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩萨，十住菩萨见不了了，故名非色。

　　“善男子！佛性者，复有二种：一者、是色，二者、非色。色者，谓佛、菩萨；非色者，一切众生。色者，名为眼见；非色者，名为闻见。佛性者，非内、非外，虽非内、外，然非失坏，故名众生悉有佛性。”

　　师子吼菩萨言：“世尊！如佛所说：‘一切众生悉有佛性，如乳中有酪。’金刚力士、诸佛佛性如清醍醐，云何如来说言佛性非内、非外？”

　　佛言：“善男子！我亦不说乳中有酪。酪从乳生，故言有酪。”

　　“世尊！一切生法各有时节。”

　　“善男子！乳时无酪，亦无生酥、熟酥、醍醐，一切众生亦谓是乳。是故，我言乳中无酪。如其有者，何故不得二种名字——如人二能，言金铁师？酪时无乳、生酥、熟酥及以醍醐，众生亦谓是酪非乳，非生、熟酥及以醍醐；乃至醍醐亦复如是。善男子！因有二种：一者、正因，二者、缘因。正因者，如乳生酪；缘因者，如酵、暖等。从乳生故，故言乳中而有酪性。”

　　师子吼菩萨言：“世尊！若乳无酪性，角中亦无，何故不从角中生耶？”

　　“善男子！角亦生酪。何以故？我亦说言缘因有二：一、酵，二、暖。角性暖故，亦能生酪。”

　　师子吼言：“世尊！若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角？”

　　佛言：“善男子！是故，我说正因、缘因。”

　　师子吼菩萨言：“若使乳中本无酪性、今方有者，乳中本无庵摩罗树，何故不生？二俱无故。”

　　“善男子！乳亦能生庵摩罗树。若以乳灌，一夜之中增长五尺。以是义故，我说二因。善男子！若一切法一因生者，可得难言：‘乳中何故不能出生庵摩罗树？’善男子！犹如四大为一切色而作因缘，然色各异，差别不同。以是义故，乳中不生庵摩罗树。”

　　“世尊！如佛所说：有二种因：正因、缘因。众生佛性为是何因？”

　　“善男子！众生佛性亦二种因：一者、正因，二者、缘因。正因者，谓诸众生；缘因者，谓六波罗蜜。”

　　师子吼言：“世尊！我今定知乳有酪性。何以故？我见世间求酪之人唯取于乳，终不取水，是故当知乳有酪性。”

　　“善男子！如汝所问，是义不然。何以故？譬如有人欲见面像，即便取刀。”

　　师子吼言：“世尊！以是义故，乳有酪性。刀无面像，何故取刀？”

　　佛言：“善男子！若此刀中定有面像，何故颠倒，竖则见长、横则见阔？若是自面，何故见长？若是他面，何得称言是己面像？若因己面见他面者，何故不见驴、马面像？”

　　师子吼言：“世尊！眼光到彼，故见面长。”

　　佛言：“善男子！而此眼光实不到彼。何以故？近远一时俱得见故，不见中间所有物故。善男子！光若到彼而得见者，一切众生悉见于火，何故不烧？如人远见白物，不应生疑：‘鹄耶？幡耶？人耶？树耶？’若光到者，云何得见水精中物、渊中鱼石？若不到见，何故得见水精中物，而不得见壁外之色？是故，若言眼光到彼而见长者，是义不然。

　　“善男子！如汝所言乳有酪者，何故卖乳之人但取乳价，不责酪直？卖草马者，但取马价，不责驹直？善男子！世间之人，无子息故，故求娉妇。妇若怀妊，不得言女。若言是女，有儿性故，故应娉者。是义不然。何以故？若有儿性，亦应有孙；若有孙者，则是兄弟。何以故？一腹生故。是故，我言女无儿性。若其乳中有酪性者，何故一时不见五味？若树子中有尼拘陀五丈质者，何故一时不见芽、茎、枝、叶、花、果形色之异？善男子！乳色时异、味异、果异，乃至醍醐亦复如是。云何可说乳有酪性？

　　“善男子！譬如有人明当服酥，今已患臭；若言乳中定有酪性亦复如是。善男子！譬如有人有笔、纸、墨和合成字，而是纸中本无有字。以本无故，假缘而成。若本有者，何须众缘？譬如青、黄，合成绿色，当知是二本无绿性。若本有者，何须合成？善男子！譬如众生因食得命，而此食中实无有命。若本有命，未食之时，食应是命。善男子！一切诸法本无有性。以是义故，我说是偈：

“‘本无今有、　　本有今无、　　三世有法，
　　无有是处。’

　　“善男子！一切诸法，因缘故生、因缘故灭。善男子！若众生内有佛性者，一切众生应有佛身如我今也。众生佛性不破、不坏，不牵、不捉，不系、不缚。如众生中所有虚空，一切众生悉有虚空。无挂碍故，各不自见有此虚空。若使众生无虚空者，则无去、来、行、住、坐、卧，不生、不长。以是义故，我经中说一切众生有虚空界。虚空界者，是名虚空。众生佛性亦复如是，十住菩萨少能见之，如金刚珠。善男子！众生佛性诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。一切众生不见佛性，是故常为烦恼系缚，流转生死。见佛性故，诸结烦恼所不能系，解脱生死，得大涅槃。”

　　师子吼菩萨言：“世尊！一切众生有佛性。性如乳中酪性，若乳无酪性，云何佛说有二种因：一者、正因，二者、缘因？缘因者，一、酵，二、暖。虚空无性，故无缘因。”

　　佛言：“善男子！若使乳中定有酪性者，何须缘因？”

　　师子吼菩萨言：“世尊！以有性故，故须缘因。何以故？欲明见故。缘因者，即是了因。世尊！譬如闇中先有诸物，为欲见故，以灯照了。若本无者，灯何所照？如泥中有瓶，故须人、水、轮、绳、杖等而为了因。如尼拘陀子，须地、水、粪而作了因。乳中酵、暖亦复如是，须作了因。是故，虽先有性，要假了因然后得见。以是义故，定知乳中先有酪性。”

　　“善男子！若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，复何须了？善男子！若是了因性是了者，常应自了。若自不了，何能了他？若言：‘了因有二种性：一者、自了，二者、了他。’是义不然。何以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦应二。若使乳中无二相者，云何了因而独有二？”

　　师子吼言：“世尊！如世人言我共八人；了因亦尔，自了、了他。”

　　佛言：“善男子！了因若尔，则非了因。何以故？数者能数自色、他色，故得言八。而此色性自无了相，无了相故，要须智性乃数自他。是故，了因不能自了、亦不了他。

　　“善男子！一切众生有佛性者，何故修习无量功德？若言修习是了因者，已同酪坏。若言因中定有果者，戒、定、智慧则无增长。我见世人本无禁戒、禅定、智慧，从师受已，渐渐增益。若言师教是了因者，当师教时，受者未有戒、定、智慧。若是了者，应了未有，云何乃了戒、定、智慧令得增长？”

　　师子吼菩萨言：“世尊！若了因无者，云何得名有乳有酪？”

　　“善男子！世间答难凡有三种：一者、转答。如先所说：何故名戒？以不悔故乃至为得大涅槃故。二者、默然答。如有梵志来问我言：‘我是常耶？’我时默然。三者、疑答。如此经中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子！我今转答：如世人言有乳酪者，以定得故，是故得名有乳有酪。佛性亦尔，有众生、有佛性，以当见故。”

　　师子吼言：“世尊！如佛所说，是义不然。过去已灭、未来未到，云何名有？若言当有名为有者，是义不然。如世间人，见无儿息便言无儿。一切众生无佛性者，云何说言一切众生悉有佛性？”

　　佛言：“善男子！过去名有。譬如种橘，芽生子灭，芽亦甘甜；乃至生果味亦如是，熟已乃醋。善男子！而是醋味，子、芽乃至生果悉无，随本熟时形色、相貌则生醋味。而是醋味本无今有，虽本无今有，非不因本。如是本子虽复过去，故得名有。以是义故，过去名有。

　　“云何复名未来为有？譬如有人种植胡麻。有人问言：‘何故种此？’答言：‘有油。’实未有油，胡麻熟已，取子熬烝、捣压乃得，当知是人非虚妄也。以是义故，名未来有。

　　“云何复名过去有耶？善男子！譬如有人私屏骂王，经历年岁，王乃闻之。闻已即问：‘何故见骂？’答言：‘大王！我不骂也。何以故？骂者已灭。’王言：‘骂者、我身，二俱存在。云何言灭？’以是因缘丧失身命。善男子！是二实无而果不灭，是名过去有。

　　“云何复名未来有耶？譬如有人往陶师所，问：‘有瓶不？’答言：‘有瓶。’而是陶师实未有瓶，以有泥故，故言有瓶，当知是人非妄语也。

　　“乳中有酪、众生佛性亦复如是，欲见佛性，应当观察时节、形色。是故，我说一切众生悉有佛性，实不虚妄。”

　　师子吼言：“一切众生无佛性者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？以正因故，故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因？所谓佛性。世尊！若尼拘陀子无尼拘陀树者，何故名为尼拘陀子，而不名为佉陀罗子？世尊！如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓，阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓。尼拘陀子亦复如是不得称为佉陀罗尼子，佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子。犹如世尊不得舍离瞿昙种姓，众生佛性亦复如是。以是义故，当知众生悉有佛性。”

　　佛言：“善男子！若言子中有尼拘陀者，是义不然。如其有者，何故不见？善男子！如世间物，有因缘故不可得见。云何因缘？谓远不可见，如空中鸟迹；近不可见，如人眼睫；坏故不见，如根败者；乱想故不见，如心不专一；细故不见，如小微尘；障故不见，如云表星；多故不见，如稻聚中麻；相似故不见，如豆在豆聚。尼拘陀树不同如是八种因缘，如其有者，何故不见？若言细故不见者，是义不然。何以故？树相粗故。若言性细，云何增长？若言障故不可见者，常应不见。本无粗相，今则见粗，当知是粗本无见性。本无见性，今则可见，当知是见亦本无性。子亦如是，本无有树，今则有之，当有何咎？”

　　师子吼言：“如佛所说：有二种因：一者、正因，二者、了因。尼拘陀子以地、水、粪作了因故，令细得粗。”

　　佛言：“善男子！若本有者，何须了因？若本无性，了何所了？若尼拘陀中本无粗相，以了因故乃生粗者，何故不生佉陀罗树？二俱无故。善男子！若细不见者，粗应可见。譬如一尘则不可见，多尘和合则应可见。如是子中粗应可见。何以故？是中已有芽、茎、花、果。一一果中有无量子，一一子中有无量树，是故名粗。有是粗故，故应可见。善男子！若尼拘陀子有尼拘陀性而生树者，眼见是子为火所烧，如是烧性亦应本有。若本有者，树不应生。若一切法本有生、灭，何故先生、后灭，不一时耶？以是义故，当知无性。”

　　师子吼菩萨言：“世尊！若尼拘陀子本无树性而生树者，是子何故不出于油？二俱无故。”

　　“善男子！如是子中亦能出油，虽本无性，因缘故有。”

　　师子吼言：“何故不名胡麻油耶？”

　　“善男子！非胡麻故。善男子！如火缘生火、水缘生水，虽俱从缘，不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦复如是，虽俱从缘，各不相生。尼拘陀子，性能治冷；胡麻油者，性能治风。善男子！譬如甘蔗，因缘故生石蜜、黑蜜，虽俱一缘，色相各异——石蜜治热、黑蜜治冷。”

　　师子吼菩萨言：“世尊！如其乳中无有酪性、麻无油性、尼拘陀子无有树性、泥无瓶性、一切众生无佛性者，如佛先说：‘一切众生悉有佛性，是故应得阿耨多罗三藐三菩提。’者，是义不然。何以故？人天无性。以无性故，人可作天、天可作人，以业缘故，不以性故。菩萨摩诃萨以业因缘故，得阿耨多罗三藐三菩提。若诸众生有佛性者，何因缘故一阐提等断诸善根，堕于地狱？若菩提心是佛性者，一阐提等不应能断。若可断者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。若诸众生有佛性者，何故名为初发心耶？云何而言是毗跋致、阿毗跋致？毗跋致者，当知是人无有佛性。

　　“世尊！菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提，大慈大悲，见生、老、死、烦恼过患，观大涅槃无生、老、死、烦恼诸过，信于三宝及业果报，受持禁戒，如是等法名为佛性。若离是法有佛性者，何须是法而作因缘？

　　“世尊！如乳不假缘必当成酪；生酥不尔，要待因缘，所谓人功、水瓶、攒绳。众生亦尔，有佛性者，应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。若定有者，行人何故见三恶苦、生、老、病、死而生退心？亦不须修六波罗蜜，即应得成阿耨多罗三藐三菩提。如乳非缘而得成酪，然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，当知众生悉无佛性。

　　“如佛先说僧宝是常，如其常者则非无常。非无常者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？僧若常者，云何复言一切众生悉有佛性？世尊！若使众生从本已来无菩提心、亦无阿耨多罗三藐三菩提心，后方有者，众生佛性亦应如是本无后有。以是义故，一切众生应无佛性。”

　　佛言：“善哉，善哉。善男子！汝已久知佛性之义，为众生故，作如是问。一切众生实有佛性。汝言：‘众生若有佛性，不应言有初发心。’者，善男子！心非佛性。何以故？心是无常，佛性常故。汝言：‘何故有退心？’者，实无退心。心若有退，终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以迟得故，名之为退。此菩提心实非佛性。何以故？一阐提等断于善根，堕地狱故。若菩提心是佛性者，一阐提辈则不得名一阐提也，菩提之心亦不得名为无常也。是故，定知菩提之心实非佛性。

　　“善男子！汝言：‘众生若有佛性，不应假缘，如乳成酪。’者，是义不然。何以故？若言五缘成于生酥，当知佛性亦复如是。譬如众石，有金、有银、有铜、有铁，俱禀四大，一名一实。而其所出各各不同，要假众缘、众生福德、炉冶人功，然后出生。是故当知：本无金性。众生佛性不名为佛，以诸功德因缘和合得见佛性，然后得佛。

　　“汝言：‘众生悉有佛性，何故不见？’者，是义不然。何以故？以诸因缘未和合故。善男子！以是义故，我说二因：正因、缘因。正因者，名为佛性；缘因者，发菩提心。以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提，如石出金。

　　“善男子！汝言：‘僧常，一切众生无佛性。’者，善男子！僧名和合。和合有二：一者、世和合，二者、第一义和合。世和合者，名声闻僧；义和合者，名菩萨僧。世僧无常，佛性是常。如佛性常义，僧亦尔。复次，有僧谓法和合；法和合者，谓十二部经。十二部经常，是故我说法、僧是常。善男子！僧名和合。和合者，名十二因缘。十二因缘中亦有佛性，十二因缘常，佛性亦尔，是故我说僧有佛性。又复，僧者，诸佛和合，是故我说僧有佛性。

　　“善男子！汝言：‘众生若有佛性，云何有退、有不退？’者，谛听谛听，我当为汝分别解说。善男子！菩萨摩诃萨有十三法则便退转。何等十三？一者、心不信，二者、不作心，三者、疑心，四者、吝惜身财，五者、于涅槃中生大怖畏：‘云何乃令众生永灭？’六者、心不堪忍，七者、心不调柔，八者、愁恼，九者、不乐，十者、放逸，十一者、自轻己身，十二者、自见烦恼，无能坏者，十三者、不乐进趣菩提之法。善男子！是名十三法令诸菩萨退转菩提。

　　“复有六法坏菩提心。何等为六？一者、吝法，二者、于诸众生起不善心，三者、亲近恶友，四者、不勤精进，五者、自大憍慢，六者、营务世业，如是六法则能破坏菩提之心。

　　“善男子！有人得闻诸佛世尊是人天师，于众生中最上无比，胜于声闻、辟支佛等，法眼明了，见法无碍，能度众生于大苦海。闻已即复发大誓愿：‘如其世间有如是人，我亦当得。’以是因缘发阿耨多罗三藐三菩提心。或复为他之所教诲，发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，闻已思惟：‘我今不堪如是苦行，云何能得？’是故有退。

　　“善男子！复有五法退菩提心。何等为五？一者、乐在外道出家，二者、不修大慈之心，三者、好求法师过恶，四者、常乐处在生死，五者、不喜受持、读诵、书写、解说十二部经，是名五法退菩提心。

　　“复有二法退菩提心。

　　“何等为二？一者、贪乐五欲，二者、不能恭敬尊重三宝。

　　“以如是等众因缘故，退菩提心。

　　“云何复名不退之心？有人闻佛能度众生生、老、病、死，不从师咨，自然修习得阿耨多罗三藐三菩提：‘若菩提道是可得者，我当修习，必令得之。’以是因缘发菩提心，所作功德若多、若少，悉以回向阿耨多罗三藐三菩提，作是誓愿：‘愿我常得亲近诸佛及佛弟子，常闻深法，五情完具。若遇苦难，不失是心。’

　　“‘复愿诸佛及诸弟子常于我所生欢喜心，具五善根。若诸众生斫伐我身、斩截手、足、头、目、支节，当于是人生大慈心，深自喜庆：“如是诸人为我增长菩提因缘。若无是者，我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提？”’

　　“复发是愿：‘莫令我得无根、二根、女人之身，不系属人、不遭恶主、不属恶王、不生恶国。若得好身、种姓真正、多饶财宝，不生憍慢。’

　　“‘令我常闻十二部经，受持、读诵、书写、解说。若为众生有所演说，愿令受者敬信无疑，常于我所不生恶心。’

　　“‘宁当少闻、多解义味，不愿多闻、于义不了。’

　　“‘愿作心师，不师于心，身、口、意业不与恶交，能施一切众生安乐，身、戒、心、慧不动如山。’

　　“‘为欲受持无上正法，于身命财不生悭吝。’

　　“‘不净之物不为福业，正命自活，心无邪谄，受恩常念，小恩大报。’

　　“‘善知世中所有事艺，善解众生方俗之言，读诵、书写十二部经，不生懈怠懒堕之心。’

　　“‘若诸众生不乐听闻，方便引接，令彼乐闻。’

　　“‘言常柔软，口不宣恶。’

　　“‘不和合众能令和合，有忧怖者令离忧怖，饥馑之世令得丰足。’

　　“‘疾病之世作大医王，病药所须、财宝自在，令疾病者悉得除愈。’

　　“‘刀兵之劫有大力势，断其残害，令无遗余。’

　　“‘能断众生种种怖畏——所谓死畏、闭系、打掷、水、火、王贼、贫穷、破戒、恶名、恶道，如是等畏悉当断之。’

　　“‘父母、师长深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧门、十二因缘、生灭等观、出息、入息、天行、梵行及以圣行金刚三昧首楞严定。’

　　“‘无三宝处，令我自得寂静之心。’

　　“‘若其身心受大苦时，莫失无上菩提之心，莫以声闻、辟支佛心而生知足。’

　　“‘无三宝处，常在外道法中出家，为破邪见，不习其道。’

　　“‘得法自在、得心自在，于有为法了了见过。’

　　“‘令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏舍身。’

　　“‘为众生故乐处三恶，如诸众生乐忉利天。’

　　“‘为一一人于无量劫受地狱苦，心不生悔。’

　　“‘见他得利不生妒心，常生欢喜，如自得乐。’

　　“‘若值三宝，当以衣服、饮食、卧具、房舍、医药、灯明、花香、伎乐、幡盖、七宝供养。’

　　“‘若受佛戒，坚固护持，终不生于毁犯之想。’

　　“‘若闻菩萨难行、苦行，其心欢喜，不生悔恨。’

　　“‘自识往世宿命之事，终不造作贪、瞋、痴业。’

　　“‘不为果报而集因缘，于现在乐不生贪着。’

　　“善男子！若有能发如是愿者，是名菩萨终不退失菩提之心，亦名施主，能见如来明了佛性、能调众生度脱生死、善能护持无上正法、能得具足六波罗蜜。善男子！以是义故，不退之心不名佛性。

　　“善男子！汝不可以有退心故，言诸众生无有佛性。譬如二人俱闻他方有七宝山，山有清泉，其味甘美，有能到者，永断贫穷；服其水者，增寿万岁。唯路悬远，险阻多难。时彼二人俱欲共往，一人庄严种种行具、一则空往无所赍持，相与前进。路值一人多赍宝货，七珍具足。二人便前问言：‘仁者！彼土实有七宝山耶？’其人答言：‘实有不虚，我已获宝，饮服其水。唯患路险，多有盗贼，沙砾棘刺，乏于水草。往者千万，达者甚少。’闻是事已，一人即悔，寻作是言：‘路既悬远，艰难非一，往者无量，达者无几。而我云何当能到彼？我今产业粗自供足，若涉斯路或失身命。身命不全，长寿安在？’一人复言：‘有人能过，我亦能过。若得果达，则得如愿采取珍宝、饮服甘水；如其不达，以死为期。’是时二人，一则悔退、一则前进，到彼山所多获财宝，如愿服水，多赍所有，还其所止，奉养父母，供给宗亲。时悔还者见是事已，心中生热：‘彼去已还，我何为住？’即便庄严，涉道而去。

　　“七宝山者，喻大涅槃；甘美之水，喻于佛性；其二人者，喻二菩萨初发心者；险恶道者，喻于生死；所逢人者，喻佛世尊；有盗贼者，喻于四魔；沙砾、棘刺，喻诸烦恼；无水草者，喻不修习菩提之道；一人还者，喻退转菩萨；其直往者，喻不退菩萨。善男子！众生佛性常住不变，犹彼险道，不可说言：‘人悔还故，令道无常。’佛性亦尔。

　　“善男子！菩提道中终无退者。善男子！如向悔者，见其先伴获宝而还，势力自在，供养父母，给足宗亲，多受安乐。见是事已，心中生热，即复庄严复道还去，不惜身命，堪忍众难，遂便到彼七宝山中。退转菩萨亦复如是。善男子！一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，我经中说一切众生——乃至五逆、犯四重禁及一阐提——悉有佛性。”

　　师子吼言：“世尊！云何菩萨有退、不退？”

　　“善男子！若有菩萨修习如来三十二相业因缘者，得名不退、得名菩萨摩诃萨也、名不动转、名为怜愍一切众生、名胜一切声闻缘觉、名阿毗跋致。

　　“善男子！若菩萨摩诃萨持戒不动、施心不移、安住实语如须弥山，以是业缘得足下平如奁底相。

　　“若菩萨摩诃萨于父母所、和上、师长、乃至畜生以如法财供养供给，以是业缘得成足下千辐轮相。

　　“若菩萨摩诃萨不杀、不盗，于父母、师长常生欢喜，以是业缘得成三相——一者、手指纤长，二者、足跟长，三者、其身方直，如是三相同一业缘。

　　“若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生，以是业缘得网缦指，如白鹅王。

　　“若菩萨摩诃萨父母、师长若病苦时，自手洗拭，捉持按摩，以是业缘得手足软。

　　“若菩萨摩诃萨持戒、闻法、惠施无厌，以是业缘得节踝?满、身毛上靡。

　　“若菩萨摩诃萨专心听法、演说正教，以是业缘得鹿王膞。

　　“若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心，饮食知足，常乐惠施、瞻病给药，以是业缘其身圆满如尼拘陀树，立手过膝，顶有肉髻，无见顶相。

　　“若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护、见裸跣者施与衣服，以是业缘得阴藏相。

　　“若菩萨摩诃萨亲近智者、远离愚人，善喜问答，扫治行路，以是业缘，皮肤细软、身毛右旋。

　　“若菩萨摩诃萨常以衣服、饮食、卧具、医药、香花、灯明施人，以是业缘得身金色，常光明曜。

　　“若菩萨摩诃萨行施之时，所珍之物能舍不吝，不观福田及非福田，以是业缘得七处满相。

　　“若菩萨摩诃萨布施之时心不生疑，以是业缘得柔软声。

　　“若菩萨摩诃萨如法求财以用布施，以是业缘得缺骨充满、师子上身、臂肘?纤。

　　“若菩萨摩诃萨远离两舌、恶口、恚心，以是业缘得四十齿白净齐密。

　　“若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲，以是业缘得二牙相。

　　“若菩萨摩诃萨常作是愿：‘有来求者随意给与。’以是业缘得师子颊。

　　“若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之，以是业缘得味中上味。

　　“若菩萨摩诃萨自修十善、兼以化人，以是业缘得广长舌。

　　“若菩萨摩诃萨不讼彼短、不谤正法，以是业缘得梵音声。

　　“若菩萨摩诃萨见诸怨憎生于喜心，以是业缘得目睫绀色。

　　“若菩萨摩诃萨不隐他德、称扬其善，以是业缘得白毫相。

　　“善男子！若菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时，则得不退菩提之心。

　　“善男子！一切众生不可思议，诸佛境界、业果、佛性亦不可思议。何以故？如是四法皆悉是常。以是常故，不可思议。一切众生烦恼覆障，故名为常；断常烦恼，故名无常。若言一切众生常者，何故修习八圣道分为断众苦？众苦若断则名无常，所受之乐则名为常。是故，我言一切众生烦恼覆障不见佛性；以不见故，不得涅槃。”◎

　　大般涅槃经卷第二十六


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十七

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之师子吼菩萨品之三

　　◎师子吼言：“世尊！如佛所说：一切诸法有二种因：一者、正因，二者、缘因。以是二因应无缚解。是五阴者，念念生灭。如其生、灭，谁缚？谁解？世尊！因此五阴生后五阴，此阴自灭，不至彼阴，虽不至彼能生彼阴。如因子生芽，子不至芽，虽不至芽而能生芽。众生亦尔，云何缚、解？”

　　“善男子！谛听谛听，我当为汝分别解说。善男子！如人舍命受大苦时，宗亲围绕，号哭懊恼。其人惶怖，莫知依救，虽有五情，无所觉知，肢节战动，不能自持，身体虚冷，暖气欲尽，见先所修善恶报相。

　　“善男子！如日垂没山陵、堆阜，影现东移，理无西逝。众生业果亦复如是，此阴灭时，彼阴续生，如灯生闇灭，灯灭闇生。善男子！如蜡印印泥，印与泥合，印灭文成，而是蜡印不变在泥。文非泥出，不余处来，以印因缘而生是文。现在阴灭，中阴阴生。是现在阴终不变为中阴五阴；中阴五阴亦非自生，不从余来。因现阴故，生中阴阴。如印印泥，印坏文成，名虽无差而时节各异。是故，我说中阴五阴非肉眼见，天眼所见。

　　“是中阴中有三种食：一者、思食，二者、触食，三者、意食。中阴二种：一、善业果，二、恶业果。因善业故，得善觉观；因恶业故，得恶觉观。父母交会牉合之时，随业因缘向受生处，于母生爱、于父生瞋。父精出时谓是已有，见已心悦而生欢喜。以是三种烦恼因缘，中阴阴坏生后五阴，如印印泥，印坏文成。

　　“生时诸根有具、不具。具者见色则生于贪，生于贪故则名为爱；狂故生贪，是名无明。贪爱、无明二因缘故，所见境界皆悉颠倒，无常见常、无我见我、无乐见乐、无净见净。以四倒故，作善恶行，烦恼作业、业作烦恼，是名系缚。以是义故，名五阴生。

　　“是人若得亲近于佛及佛弟子、诸善知识，便得闻受十二部经；以闻法故，观善境界；观善境界故，得大智慧；大智慧者，名正知见；得知见故，于生死中而生悔心；生悔心故，不生欢乐；不生欢乐故，能破贪心；破贪心故，修八圣道；修八圣道故，得无生死；无生死故，名得解脱。如火不遇薪，名之为灭。灭生死故，名为灭度。以是义故，名五阴灭。”

　　师子吼言：“空中无刺，云何言拔？阴无系者，云何系缚？”

　　佛言：“善男子！以烦恼锁系缚五阴，离五阴已，无别烦恼；离烦恼已，无别五阴。善男子！如柱持屋，离屋无柱、离柱无屋。众生五阴亦复如是，有烦恼故，名为系缚；无烦恼故，名为解脱。

　　“善男子！如拳合掌，系缚等三合、散、生、灭更无别法。众生五阴亦复如是，有烦恼故，名为系缚；无烦恼故，名为解脱。

　　“善男子！如说名色系缚众生，名色若灭则无众生——离名色已，无别众生；离众生已，无别名色——亦名名色系缚众生、亦名众生系缚名色。”

　　师子吼言：“世尊！如眼不自见、指不自触、刀不自割、受不自受，云何如来说言名色系缚名色？何以故？言名色者即是众生，言众生者即是名色。若言名色系缚众生，即是名色系缚名色。”

　　佛言：“善男子！如二手合时，更无异法而来合也；名之与色亦复如是。以是义故，我言名色系缚众生，若离名色则得解脱。是故，我言众生解脱。”

　　师子吼言：“世尊！若有名色是系缚者，诸阿罗汉未离名色亦应系缚。”

　　“善男子！解脱二种：一者、子断，二者、果断。言子断者，名断烦恼。阿罗汉等已断烦恼，众结烂坏，是故子结不能系缚。未断果故，名果系缚。诸阿罗汉不见佛性，以不见故，不得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，可言果系，不得说言名色系缚。

　　“善男子！譬如然灯油未尽时，明则不灭；油若尽者，灭则无疑。善男子！所言油者，喻诸烦恼；灯，喻众生。一切众生烦恼油故，不入涅槃；若得断者则入涅槃。”

　　师子吼言：“世尊！灯之与油，二性各异。众生烦恼则不如是，众生即是烦恼、烦恼即是众生。众生名五阴，五阴名众生；五阴名烦恼，烦恼名五阴。云何如来喻之于灯？”

　　佛言：“善男子！喻有八种：一者、顺喻，二者、逆喻，三者、现喻，四者、非喻，五者、先喻，六者、后喻，七、先后喻，八者、遍喻。

　　“云何顺喻？如经中说：天降大雨，沟渎皆满；沟渎满故，小坑满；小坑满故，大坑满；大坑满故，小泉满；小泉满故，大泉满；大泉满故，小池满；小池满故，大池满；大池满故，小河满；小河满故，大河满；大河满故，大海满。如来法雨亦复如是：众生戒满，戒满足故，不悔心满；不悔心满故，欢喜满；欢喜满故，远离满；远离满故，安隐满；安隐满故，三昧满；三昧满故，正知见满；正知见满故，厌离满；厌离满故，呵啧满；呵责满故，解脱满；解脱满故，涅槃满。是名顺喻。

　　“云何逆喻？大海有本，所谓大河；大河有本，所谓小河；小河有本，所谓大池；大池有本，所谓小池；小池有本，所谓大泉；大泉有本，所谓小泉；小泉有本，所谓大坑；大坑有本，所谓小坑；小坑有本，所谓沟渎；沟渎有本，所谓大雨。涅槃有本，所谓解脱；解脱有本，所谓呵责；呵责有本，所谓厌离；厌离有本，所谓正知见；正知见有本，所谓三昧；三昧有本，所谓安隐；安隐有本，所谓远离；远离有本，所谓喜心；喜心有本，所谓不悔；不悔有本，所谓持戒；持戒有本，所谓法雨。是名逆喻。

　　“云何现喻？如经中说：众生心性犹若猕猴。猕猴之性舍一取一；众生心性亦复如是，取着色、声、香、味、触、法，无暂住时。是名现喻。

　　“云何非喻？如我昔告波斯匿王：‘大王！有亲信人从四方来，各作是言：“大王！有四大山从四方来，欲害人民。”王若闻者，当设何计？’王言：‘世尊！设有此来，无逃避处，唯当专心持戒、布施。’我即赞言：‘善哉，大王！我说四山即是众生生、老、病、死。生、老、病、死常来切人，云何大王不修戒、施？’王言：‘世尊！持戒、布施，得何等果？’我言：‘大王！于人天中多受快乐。’王言：‘世尊！尼拘陀树持戒、布施，亦于人天受安乐耶？’我言：‘大王！尼拘陀树不能持戒、修行布施，如其能者则受无异。’是名非喻。

　　“云何先喻？我经中说：譬如有人贪着妙花，采取之时为水所漂。众生亦尔，贪着五欲，为生、老、死之所漂没。是名先喻。

　　“云何后喻？如《法句经》说：

“‘莫轻小恶，　　以为无殃，　　水渧虽微，
　　渐盈大器。’

　　“是名后喻。

　　“云何先后喻？譬如芭蕉，生果则死；愚人得养亦复如是；如骡怀妊，命不久全。

　　“云何遍喻？如经中说：三十三天有波利质多树，其根入地深五由延，高百由延，枝叶四布五十由延，叶熟则黄。诸天见已，心生欢喜：‘是叶不久必当堕落。’其叶既落，复生欢喜：‘是枝不久必当变色。’枝既变色，复生欢喜：‘是色不久必当生疱。’见已复喜：‘是疱不久必当生嘴。’见已复喜：‘是嘴不久必当开敷。’开敷之时，香气周遍五十由延，光明远照八十由延。尔时，诸天夏三月时在下受乐。善男子！我诸弟子亦复如是。叶色黄者，喻我弟子念欲出家；其叶落者，喻我弟子剃除须发；其色变者，喻我弟子白四羯磨，受具足戒；初生疱者，喻我弟子发阿耨多罗三藐三菩提心；嘴者，喻于十住菩萨得见佛性；开敷者，喻于菩萨得阿耨多罗三藐三菩提；香者，喻于十方无量众生受持禁戒；光者，喻于如来名号无碍，周遍十方；夏三月者，喻三三昧；三十三天受快乐者，喻于诸佛在大涅槃得常、乐、我、净。是名遍喻。

　　“善男子！凡所引喻不必尽取，或取少分、或取多分、或复全取。如言如来面如满月，是名少分。

　　“善男子！譬如有人初不见乳，转问他言：‘乳为何类？’彼人答言：‘如水、蜜、贝。’水则湿相、蜜则甜相、贝则色相，虽引三喻未即乳实。善男子！我言灯喻喻于众生亦复如是。

　　“善男子！离水无河；众生亦尔，离五阴已，无别众生。善男子！如离葙舆、轮辐、轴辋，更无别车；众生亦尔。

　　“善男子！若欲得合彼灯喻者，谛听谛听，我今当说。炷者，喻于二十五有；油者，喻爱；明，喻智慧；除破黑闇，喻破无明；暖，喻圣道。如灯油尽，明焰则灭。众生爱尽则见佛性，虽有名色，不能系缚；虽复处在二十五有，不为诸有之所污染。”

　　师子吼言：“世尊！众生五阴空无所有，谁有受教、修习道者？”

　　佛言：“善男子！一切众生皆有念心、慧心、发心、勤精进心、信心、定心，如是等法虽念念生灭，犹故相似，相续不断，故名修道。”

　　师子吼言：“世尊！如是等法皆念念灭，是念念灭亦相似、相续，云何修习？”

　　佛言：“善男子！如灯，虽念念灭而有光明除破闇冥；念等诸法亦复如是。善男子！如众生食，虽念念灭亦令饥者而得饱满。譬如上药，虽念念灭亦能愈病；日、月光明虽念念灭，亦能增长树林草木。善男子！汝言：‘念念灭，云何增长？’者，心不断故，名为增长。

　　“善男子！如人诵书，所诵字句不得一时，前不至中、中不至后。人之与字及以心想俱念念灭，以久修故而得通利。

　　“善男子！譬如金师，从初习作至于皓首，虽念念灭，前不至后，以积习故，所作遂妙，是故得称善好金师；读诵经书亦复如是。

　　“善男子！譬如种子，地亦不教：‘汝当生芽。’以法性故，芽则自生。乃至花亦不教：‘汝当作果。’以法性故而果自生。众生修道亦复如是。

　　“善男子！譬如数法，一不至二、二不至三，虽念念灭而至千万；众生修道亦复如是。

　　“善男子！譬如灯念念灭，初灭之焰不教后焰：‘我灭，汝生当破诸闇。’

　　“善男子！譬如犊子，生便求乳。求乳之智实无人教，虽念念灭而初饥后饱。是故当知不应相似；若相似者，不应异生。众生修道亦复如是，初虽未增，以久修故，则能破坏一切烦恼。”

　　师子吼言：“世尊！如佛所说：须陀洹人得果证已，虽生恶国犹故持戒，不杀、盗、淫、两舌、饮酒。须陀洹阴即此处灭，不至恶国；修道亦尔，不至恶国。若相似者，何故不生净妙国土？若恶国阴非须陀洹阴，云何而得不作恶业？”

　　佛言：“善男子！须陀洹者，虽生恶国终不失于须陀洹名。阴不相似，是故我引犊子为喻。须陀洹人虽生恶国，以道力故，不作恶业。

　　“善男子！譬如香山有师子王，是故，一切飞鸟走兽绝迹此山，无敢近者。有时是王至雪山中，一切鸟兽犹故不住。须陀洹人亦复如是，虽不修道，以道力故，不作诸恶。

　　“善男子！譬如有人服食甘露，甘露虽灭，以其力势能令是人不生、不死。

　　“善男子！如须弥山有上妙药名楞伽利，有人服之，虽念念灭，以药力故，不遇患苦。

　　“善男子！如转轮王所坐之处，王虽不在，无人敢近。何以故？王威力故。须陀洹人亦复如是，虽生恶国不修习道，以道力故，不作恶业。善男子！须陀洹阴于此而灭，虽生异阴，犹故不失须陀洹阴。

　　“善男子！譬如众生，为果实故，于种子中多役作业、粪治、溉灌，未得果实而子复灭，亦得名为因子得果。须陀洹阴亦复如是。

　　“善男子！譬如有人资产巨富，唯有一子，先已终殁。其子有子，复在他土。其人忽然奄便终亡，孙闻是已，还收产业。虽知财货非其所作，然其收取无遮护者。何以故？以姓一故。须陀洹阴亦复如是。”

　　师子吼言：“如佛说偈：

“‘比丘若修习，　　戒、定及智慧，
　　当知是不退，　　亲近大涅槃。’

　　“世尊！云何修戒？云何修定？云何修慧？”

　　佛言：“善男子！若有人受持禁戒，但为自利、人天受乐，不为度脱一切众生、不为护持无上正法，但为利养、畏三恶道，为命、色、力、安、无碍辩，畏惧王法、恶名秽称，为世事业，如是护戒则不得名修习戒也。

　　“善男子！云何名为真修习戒？受持戒时，若为度脱一切众生，为护正法、度未度故、解未解故、归无归故、未入涅槃令得入故，如是修时，不见戒、不见戒相、不见持者、不见果报、不观毁犯。善男子！若能如是，是则名为修习戒也。

　　“云何复名修习三昧？修三昧时，为自度脱、为于利养，不为众生、不为护法，为见贪欲、秽食等过、男女等根、九孔不净、斗讼、打刺、互相杀害，若为此事修三昧者，是则不名修习三昧。

　　“善男子！云何复名真修三昧？若为众生修习三昧、于众生中得平等心、为令众生得不退法、为令众生得圣心故、为令众生得大乘故、为欲护持无上法故、为令众生不退菩提故、为令众生得首楞严故、为令众生得金刚三昧故、为令众生得陀罗尼故、为令众生得四无碍故、为令众生见佛性故，作是行时，不见三昧、不见三昧相、不见修者、不见果报。善男子！若能如是，是则名为修习三昧。

　　“云何复名修于智慧？若有修者作是思惟：‘我若修习如是智慧，则得解脱，度三恶道。谁能利益一切众生？谁能度人于生死道？佛出世难如优昙花，我今能断诸烦恼结，必得解脱。是故，我当勤修智慧，速断烦恼，早得度脱。’如是修者，不得名为修习智慧。

　　“云何名为修习智慧者？若观生、老、死苦：‘一切众生无明所覆，不知修习无上正道，愿我此身悉代众生受大苦恼。众生所有贫穷、下贱、破戒之心，贪、瞋、痴业，愿皆悉来集于我身。愿诸众生不生贪取、不为名色之所系缚；愿诸众生早度生死，令我一身处之不厌；愿令一切皆得阿耨多罗三藐三菩提。’如是修时，不见智慧、不见智慧相、不见修者、不见果报，是则名为修习智慧。

　　“善男子！修习如是戒、定、智慧，是名菩萨；不能如是修戒、定、慧，是名声闻。

　　“复次，善男子！云何复名修习于戒？若能破坏一切众生十六恶律仪。何等十六？一者、为利养食，羔羊肥已转卖；二者、为利，买已屠杀；三者、为利养食，猪豚肥已转卖；四者、为利，买已屠杀；五者、为利养食，牛犊肥已转卖；六者、为利，买已屠杀；七者、为利，养鸡令肥，肥已转卖；八者、为利，买已屠杀；九者、钓鱼；十者、猎师；十一、劫夺；十二、魁脍；十三、网捕飞鸟；十四、两舌；十五、狱卒；十六、咒龙。能为众生永断如是十六恶业，是名修戒。

　　“云何修定？能断一切世间三昧，所谓无身三昧，能令众生生颠倒心，谓是涅槃；又无边心三昧、净聚三昧、世边三昧、世断三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定能令众生生颠倒心，谓是涅槃。若能永断如是三昧，是则名为修习三昧。

　　“云何复名修习智慧？能破世间所有恶见。一切众生悉有恶见：所谓色即是我、亦是我所，色中有我、我中有色，乃至识亦如是，常即是我、色灭我存，色即是我、色灭我灭。复有人言：‘作者名我，受者名色。’复有人言：‘作者名色，受者名我。’复有人言：‘无作、无受，自生、自灭，悉非因缘。’复有人言：‘无作、无受，悉是自在之所造作。’复有人言：‘无有作者、无有受者，一切悉是时节所作。’复有人言：‘作者、受者，悉无所有，地等五大名为众生。’善男子！若能破坏一切众生如是恶见，是则名为修习智慧。

　　“善男子！修习戒者为身寂静，修习三昧为心寂静，修习智慧为坏疑心。坏疑心者，为修习道；修习道者，为见佛性；见佛性者，为得阿耨多罗三藐三菩提故；得阿耨多罗三藐三菩提者，为得无上大涅槃故；得大涅槃者，为断众生一切生死、一切烦恼、一切诸有、一切诸界、一切诸谛故；断于生死乃至断谛，为得常、乐、我、净法故。”

　　师子吼言：“世尊！如佛所说，若不生、灭，名大涅槃。生亦如是，不生、不灭，何故不得名为涅槃？”

　　“善男子！如是如是，如汝所言，是生虽复不生、不灭，而有始、终。”

　　“世尊！是生死法亦无始、终，若无始、终则名为常，常即涅槃。何故不名生死为涅槃耶？”

　　“善男子！是生死法悉有因果，有因果故，不得名之为涅槃也。何以故？涅槃之体无因果故。”

　　师子吼言：“世尊！夫涅槃者，亦有因果。如佛所说：

“‘从因故生天、　　从因堕恶道、
　　从因故涅槃，　　是故皆有因。’

　　“如佛往昔告诸比丘：‘我今当说沙门、道、果。’言沙门者，谓能具修戒、定、智慧；道者，谓八圣道；沙门果者，所谓涅槃。世尊！涅槃如是，岂非果耶？云何说言涅槃之体无因、无果？”

　　佛言：“善男子！我所宣说涅槃因者，所谓佛性。佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃无因。能破烦恼，故名大果；不从道生，故名无果。是故，涅槃无因、无果。”

　　师子吼言：“世尊！众生佛性为悉共有？为各各有？若共有者，一人得阿耨多罗三藐三菩提时，一切众生亦应同得。世尊！如二十人同有一怨，若一人能除，余十九人皆亦同除。佛性若尔，一人得时，余亦应得。若各各有则是无常。何以故？可算数故。然佛所说：众生佛性不一、不二。若各各有，不应说言诸佛平等，亦不应说佛性如空。”

　　佛言：“善男子！众生佛性不一、不二，诸佛平等，犹如虚空，一切众生同共有之。若有能修八圣道者，当知是人则得明见。善男子！雪山有草名曰忍辱，牛若食之则成醍醐；众生佛性亦复如是。”

　　师子吼言：“如佛所说忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食则尽；如其多者，云何而言众生佛性亦如是耶？如佛所说：‘若有修习八圣道者则见佛性。’是义不然。何以故？道若一者，如忍辱草则应有尽；如其有尽，一人修已，余则无分。道若多者，云何得言具足修习亦不得名萨婆若智？”

　　佛言：“善男子！如平坦路，一切众生悉于中行无障碍者。中路有树，其阴清凉，行人在下憩驾止息。然其树阴常住不移，亦不消坏，无持去者。路，喻圣道；阴，喻佛性。善男子！譬如大城，唯有一门，虽有多人经由入出，都无有能作障碍者，亦复无人破坏毁落而赍持去。善男子！譬如桥梁，行人所由，亦无有人遮止障碍、毁坏持去。善男子！譬如良医遍疗众病，亦无有能遮止是医、治此舍彼；圣道、佛性亦复如是。”

　　师子吼言：“世尊！所引诸喻，义不如是。何以故？先者在路，于后则妨，云何而言无有障碍？余亦皆尔。圣道佛性若如是者，一人修时，应妨余者。”

　　佛言：“善男子！如汝所说，义不相应。我所喻道是少分喻，非一切也。

　　“善男子！世间道者则有障碍、此彼之异，无有平等。无漏道者则不如是，能令众生无有障碍，平等无二，无有方处、此彼之异，如是正道能为一切众生佛性而作了因，不作生因，犹如明灯照了于物。

　　“善男子！一切众生皆同无明因缘于行，不可说言：‘一人无明因缘行已，其余应无。’一切众生悉有无明因缘于行，是故说言十二因缘一切平等。众生所修无漏正道亦复如是，等断众生烦恼、四生、诸界、有道。以是义故，名为平等。其有证者，彼此知见，无有障碍，是故得名萨婆若智。”

　　师子吼言：“一切众生身不一种，或有天身、或有人身、畜生、饿鬼、地狱之身，如是多身差别非一，云何而言佛性为一？”

　　佛言：“善男子！譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪、酪不名乳，乃至醍醐亦复如是。名字虽变，毒性不失，遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能杀人，实不置毒于醍醐中。众生佛性亦复如是，虽处五道受别异身，而是佛性常一无变。”

　　师子吼言：“世尊！十六大国有六大城，所谓舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毗舍离城、波罗㮈城、王舍城。如是六城世中最大，何故如来舍之，在此边地弊恶、极陋隘小拘尸那城入般涅槃？”

　　“善男子！汝不应言拘尸那城边地弊恶、最陋隘小，应言是城微妙功德之所庄严。何以故？诸佛、菩萨所行处故。善男子！如贱人舍，王若过者，则应赞叹：‘是舍严丽，福德成就，乃令大王回驾临顾。’善男子！如人重病，服秽弊药，服已病愈，即应欢喜赞叹：‘是药最上、最妙，能愈我病。’善男子！如人乘船在大海中，其船卒坏，无所依倚，因倚死尸得到彼岸。到彼岸已，应大欢喜赞叹：‘是尸我赖相遇而得安隐。’拘尸那城亦复如是，乃是诸佛、菩萨行处，云何而言边地弊恶、隘陋小城？

　　“善男子！我念往昔过恒河沙劫，劫名善觉。时有圣王姓憍尸迦，七宝成就，千子具足。其王始初造立此城，周匝纵广十二由延，七宝庄严。土多有河，其水清净，柔软甘美，所谓尼连禅河、伊罗跋提河、熙连禅河、伊搜末堆河、毗婆舍那河，如是等河其数五百。此河彼岸树木繁茂，花果鲜洁。

　　“尔时，人民寿命无量。时转轮圣王过百年已，作是唱言：‘如佛所说：一切诸法皆悉无常，若能修习十善法者，能断如是无常大苦。’人民闻已，咸共奉修十善之法。

　　“我于尔时闻佛名号，受持十善，思惟修习，初发阿耨多罗三藐三菩提心。发是心已，复以是法转教无量无边众生，言一切法无常、变坏。是故，我今续于此处亦说诸法无常、变坏，唯说佛身是常住法。我忆往昔所行因缘，是故今来在此涅槃，亦欲酬报此地往恩。以是义故，我经中说：‘我眷属者，受恩能报。’

　　“复次，善男子！往昔众生寿无量时，尔时此城名拘舍跋提，周匝纵广五十由延。时阎浮提居民邻接，鸡飞相及。有转轮王名曰善见，七宝成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法，得辟支佛。时转轮王见其太子成辟支佛，威仪庠序，神通希有。见是事已，即舍王位如弃涕唾，出家在此娑罗树间，八万岁中修习慈心，悲、喜、舍心各八万岁。

　　“善男子！欲知尔时善见圣王则我身是，是故我今常乐游止如是四法，是四法者名为三昧。以是义故，如来之身常、乐、我、净。善男子！以是因缘，今来止此拘尸那城娑罗树间三昧正受。

　　“善男子！我念往昔过无量劫，此城尔时名迦毗罗卫。其城有王名曰白净，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉达多。尔时，王子不由师教，自然思惟得阿耨多罗三藐三菩提。有二弟子：一、名舍利弗，二、名大目犍连；给侍弟子名曰阿难。尔时，世尊在双树间演说如是《大涅槃经》。我时在会得预斯事，闻诸众生悉有佛性。闻是事已，即于菩提得不退转，寻自发愿：‘愿未来世成佛之时，父母、国土、名字、弟子、侍使之人、说法教化如今世尊等无有异。’以是因缘，今来在此敷扬演说《大涅槃经》。

　　“善男子！我初出家未得阿耨多罗三藐三菩提时，频婆娑罗王遣使而言：‘悉达太子！若为圣王，我当臣属。若不乐家、得阿耨多罗三藐三菩提者，愿先来至此王舍城说法度人，受我供养。’我时默然，已受彼请。

　　“善男子！我初得阿耨多罗三藐三菩提已，向竭阇国。时伊连禅河有婆罗门姓迦叶氏，与五百弟子在彼河侧求无上道，我为是人故往说法。迦叶言：‘瞿昙！我今年迈，已百二十。摩伽陀国所有人民及其大王频婆娑罗咸谓我已证罗汉果，我今若当在于汝前听受法者，一切人民或生倒心：“大德迦叶非罗汉耶？”幸愿瞿昙速往余处，若此人民定知瞿昙功德胜我，我等无由复得供养。’我时答言：‘迦叶！汝若于我不生殷重大瞋恨者，见容一宿，明当早去。’迦叶言：‘瞿昙！我心无他，深相爱重。但我住处有一毒龙，其性暴急，恐相危害。’我言：‘迦叶！毒中之毒不过三毒，我今已断。世间之毒，我所不畏。’迦叶复言：‘苟能不畏，善哉，听住。’善男子！我于尔时故为迦叶现十八变，如经中说。尔时，迦叶及其眷属五百等辈见闻是已，证罗汉果。是时迦叶复有二弟：一、名伽耶迦叶，二、名那提迦叶，师徒眷属复有五百，亦皆证得阿罗汉果。时王舍城六师之徒闻是事已，即于我所生大恶心。

　　“我时赴信，受彼王请，诣王舍城。未至中路，王与无量百千之众悉来奉迎，我为说法。时闻法已，欲界诸天八万六千发阿耨多罗三藐三菩提心、频婆娑罗王所将营从十二万人得须陀洹果、无量众生成就忍心。既入城已，度舍利弗、大目犍连及其眷属二百五十，令舍本心，出家学道。我即住彼受王供养，外道六师相与聚集诣舍卫城。

　　“时彼城中有一长者名须达多，为儿娉妇诣王舍城。既达彼城，寄止长者珊檀那舍。时此长者中夜而起，告诸眷属：‘仁等可起，速共庄严，扫治宅舍，办具肴膳。’须达闻已，寻自思惟：‘将非欲请摩伽王耶？为有婚姻欢乐会乎？’思惟是已，寻前问言：‘大士！欲请摩伽陀王频婆娑罗耶？为有婚姻欢乐会乎？匆务不安乃如是耶？’长者答言：‘不也。居士！我明请佛无上法王。’须达长者初闻佛名，身毛皆竖，寻复问言：‘何等名佛？’长者答言：‘汝不闻耶？迦毗罗城有释种子，字悉达多，姓瞿昙氏，父名白净。其生未久，相师占之，定当得作转轮圣王，如庵罗果已在手中。心不愿乐，舍之出家，无师自觉得阿耨多罗三藐三菩提。贪、恚、痴尽，常住无变，不生、不灭，无有忧畏。于诸众生其心平等，犹如父母等视一子。所有身心众中最胜，虽胜一切而无憍慢。涂、割二事，其心无二。智慧通达，于法无碍，具足十力、四无所畏、五智、三昧、大慈、大悲及三念处，故号为佛。明受我请，是故匆匆，未暇相瞻。’◎须达多言：‘善哉，大士！所言佛者，功德无上。今在何处？’长者答言：‘今在此间王舍大城，住迦兰陀竹林精舍。’

　　“时须达多一心念佛所有功德、十力、无畏、五智、三昧、大慈、大悲及三念处。作是念时，忽然大明，其明猛盛，犹如白日。即寻光出，至城门下。佛神力故，门自然开。既出门已，路有天祠。须达经过，礼拜致敬，寻还黑闇，心生惶怖，复欲还返所止之处。时彼城门有一天神告须达言：‘仁者！若往如来所者，多获善利。’须达多言：‘云何善利？’天言：‘长者！假使有人真宝交结，骏马百匹、香象百头、宝车百乘，铸金为人，其数复百，端正女人身珮璎珞、众宝厕填，上妙宫宅、殿堂、屋宇雕文刻镂，金盘银粟、银盘金粟，数各一百以施一人，如是展转尽阎浮提所得功德，不如有人发意一步诣如来所。’须达多言：‘善男子！汝是谁耶？’天言：‘长者！我是胜相婆罗门子，是汝往昔善知识也。我因往日见舍利弗、大目犍连心生欢喜，舍身得作北方天王毗沙门子，专知守护此王舍城。我因礼拜舍利弗等生欢喜心，尚得如是妙好之身，况当得见如来大师、礼拜、供养？’须达长者闻是事已，即还复道来诣我所。到已，头面敬礼我足。我时即为如应说法。长者闻已，得须陀洹果。既获果证，复请我言：‘如来大慈，惟愿临顾至舍卫城受我微供。’我即问言：‘卿舍卫城颇有精舍相容受不？’须达多言：‘若佛哀愍，必见垂顾，便当自竭营办成立。’

　　“善男子！我于尔时默然受请。须达长者已蒙听许，即白我言：‘我从昔来未为斯事，惟愿如来遣舍利弗指授仪则。’我即顾命，敕令营佐。时舍利弗与须达多共载一车往舍卫城。我神力故，经一日夜便到所止。

　　“时须达多白舍利弗：‘大德！此大城外，何处有地，不近、不远，多饶泉池，有好林树，花果郁茂，清净闲旷？我当于中为佛世尊及比丘僧造立精舍。’舍利弗言：‘祇陀园林不近、不远，清净寂寞，多有泉流，树木、花果随时而有。此处最胜，可立精舍。’时须达多闻是语已，即往祇陀大长者所告祇陀言：‘我今欲为无上法王造立僧坊，唯仁园地可以造立。吾今欲买，能见与不？’祇陀答言：‘设以真金遍布其地，犹不相与。’须达多言：‘善哉，祇陀！林地属我，汝便取金。’祇陀答言：‘我园不卖，云何取金？’须达多言：‘若意不了，当共往诣断事人所。’时二长者即共俱往，断事者言：‘园属须达，祇陀取金。’须达长者即时使人车马载负，随集布地，一日之中唯五百步，金未周遍。祇陀言曰：‘长者若悔，随意听止。’须达多言：‘吾不悔也，自念当出何藏金足。’祇陀念言：‘如来法王真实无上，所说妙法清净无染，故使斯人轻宝乃尔。’即语须达：‘余未遍者，不复须金，请以见与。我自为佛造立门楼，常使如来经由出入。’祇陀长者自造门坊，须达长者七日之中成立大房，足三百间；禅房静处六十三所；冬屋、夏堂各各别异；厨坊、浴室、洗脚之处、大小圊厕无不备足。所设已讫，即执香炉，向王舍城遥作是言：‘所设已办，惟愿如来慈哀怜愍，为诸众生受是住处。’我时玄知是长者心，即与大众发王舍城，譬如壮士屈伸臂顷至舍卫城祇陀园林须达精舍。我既到已，须达长者以其所设奉施于我。我时受已，即住其中。

　　大般涅槃经卷第二十七


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十八

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之师子吼菩萨品之四

　　“是时，六师心生嫉妒，悉来集诣波斯匿王，作如是言：‘大王当知：王之土境清夷闲静，真是出家住止之处。是故，我等为斯事故而来至此。大王以正法治，为民除患。沙门瞿昙年既幼稚，学日又浅，道术无施。此国先有耆旧宿德，自怙王种，不生恭敬。若是王种，法应治民，如其出家，应敬宿德。大王善听：沙门瞿昙真实不生王种之中。瞿昙沙门若有父母，何由劫夺他人父母？大王！我经中说：“过千岁已，有一妖祥幻化物出。”所谓沙门瞿昙是也。是故当知：沙门瞿昙无父、无母。若有父母，云何说言诸法无常苦、空、无我、无作、无受？以幻术故，诳惑众生，愚者信受、智者舍之。大王！夫人王者，天下父母，如秤、如地、如风、如火、如道、如河、如桥、如灯、如日、如月，如法断事，不择怨亲。沙门瞿昙不听我活，随我去处追逐不舍。唯愿大王听我与彼捔其道力，若彼胜我，我当属彼；我若胜彼，彼当属我。’

　　“王言：‘大德！汝等各各自有行法，止住之处亦各不同，我今定知如来世尊于汝无妨。’六师答言：‘云何无妨？沙门瞿昙以幻术法诱诳诸人及婆罗门归伏已尽。王若听我与捔道力，王之善名流布八方；如其不者，恶声盈路。’王言：‘大德！汝等未知如来道力威神巍巍，故求捔试。若定知者，恐不能也。’‘大王！汝今已受瞿昙幻耶？唯愿大王留神听察，莫轻我等。构之虚言，不如验之以实。’王言：‘善哉，善哉。’六师之徒欢喜而出。

　　“时波斯匿王即敕严驾，来至我所，头面礼敬，右绕三匝，退坐一面，而白我言：‘世尊！六师向来求捔道力，我不量度，敢已许之。’佛言：‘大王！善哉，善哉。但当更于此国处处造立僧坊。何以故？我若与彼捔其神力，彼众之中受化者多，此处狭小，云何容受？’

　　“善男子！我于尔时为六师故，从初一日至十五日现大希有神通变化。当是时也，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心；无量众生于三宝所生信不疑；六师徒众其数无量，破邪见心，正法出家；无量众生于菩提中得不退心；无量众生得陀罗尼诸三昧门；无量众生得须陀洹果至阿罗汉果。

　　“尔时，六师内心惭愧，相与围绕至婆枳多城，教彼人民信受邪法：‘瞿昙沙门但说空事。’

　　“善男子！我时为母处忉利天，波利质多树安居说法。是时，六师心大欢喜，唱言：‘善哉，瞿昙幻术今已灭没。’复教无量无数众生增长邪见。尔时，频婆娑罗波斯匿王及四部众白目连言：‘大德！此阎浮提邪见增长，众生可愍，行大黑闇。惟愿大德至彼天上稽首世尊，如我言曰：“譬如犊子，其生未久，若不得乳，必死无疑；我等众生亦复如是。惟愿如来哀愍众生，还来住此。”’时目犍连默然而许，如大力士屈伸臂顷往彼天上至世尊所，白佛言：‘阎浮提中所有四众渴仰如来，思见闻法。频婆娑罗波斯匿王及四众等稽首足下：“此阎浮提所有众生邪见增长，行大黑闇，甚可怜愍。譬如犊子，其生未久。若不得乳，必死不疑。我等亦尔。惟愿如来为众生故，还来在此阎浮提中。”’佛告目连：‘汝今速还至阎浮提，告诸国王及四部众：却后七日，我当还下。为六师故，复当至彼婆枳多城。’

　　“过七日已，佛与释天、梵天、魔天、无量天子及首陀会一切天人前后围绕至婆枳多城，大师子吼作如是言：‘唯我法中独有沙门及婆罗门，一切诸法无常、无我，涅槃寂静，离诸过患。若言他法亦有沙门及婆罗门、有常、有我、有涅槃者，无有是处。’尔时，无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心。是时，六师各相谓言：‘若我法中实无沙门、婆罗门者，云何而得世间供养？’于是六师复相集聚，诣毗舍离。

　　“善男子！我于一时住毗舍离庵罗林间。时庵罗女知我在中，欲来我所。我于尔时告诸比丘，当观念处，善修智慧，随所修习，心莫放逸。云何名为观于念处？若有比丘观察内身不见于我及以我所，观察外身及内外身不见于我及以我所，观受心法亦复如是，是名念处。云何名为修习智慧？若有比丘真实而见苦、集、灭、道，是名比丘修习智慧。云何名为心不放逸？若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天，是名比丘心不放逸。

　　“时庵罗女即至我所，头面作礼，右绕三匝，修敬已毕，却坐一面。善男子！我于尔时为庵罗女如应说法。是女闻已，发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　“时彼城中有梨车子，其数五百，来至我所，头面作礼，右绕三匝，修敬已毕，却坐一面。我时复为诸梨车子如应说法：‘诸善男子！夫放逸者有五事果。何等为五？一者、不得自在财利，二者、恶名流布无外，三者、不乐惠施穷乏，四者、不乐见于四众，五者、不得诸天之身。诸善男子！因不放逸，能生世法、出世间法。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者，应当勤修不放逸法。夫放逸者，复得十三果报。何等十三？一者、乐为世间作业，二者、乐说无益之言，三者、常乐久寝睡眠，四者、乐说世间之事，五者、常乐亲近恶友，六者、懈怠懒惰，七者、常为他人所轻，八者、虽有所闻寻复忘失，九者、乐处边地，十者、不能调伏诸根，十一者、食不知足，十二者、不乐空寂，十三者、所见不正，是名十三。善男子！夫放逸者，虽得近佛及佛弟子，犹故为远。’诸梨车子言：‘我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如来法王当出我土。’

　　“时大会中有婆罗门子名曰无胜，语诸梨车：‘善哉，善哉。如汝所言，频婆娑罗王已获大利。如来世尊出其国土，犹如大池生妙莲花，虽生在水，水不能污。诸梨车子！佛亦如是，虽生彼国，不为世法之所滞碍。诸佛世尊无出、无入，为众生故，出现于世，不为世法之所滞碍。仁等自迷，耽荒五欲，不知亲近往如来所，是故名为放逸之人，非佛出于摩伽陀国名放逸也。何以故？如来世尊犹彼日、月，非为一人、二人出世。’

　　“时诸梨车闻是语已，寻发阿耨多罗三藐三菩提心。复作是言：‘善哉，善哉。无胜童子！快说如是善妙之言。’时诸梨车各各脱身所著一衣以施无胜。无胜受已，转以奉我，复作是言：‘世尊！我从梨车得是衣物，唯愿如来哀愍众生，受我所献。’我于尔时愍彼无胜，即为纳受。时诸梨车同时合掌作如是言：‘唯愿如来于此土地一时安居，受我微供。’我时默然受梨车请。是时六师闻是事已，师宗相与诣波罗㮈。

　　“尔时，我复往波罗㮈住波罗河边。时波罗㮈有长者子名曰宝称，耽荒五欲，不知非常。以我到故，自然而得白骨观法，见其殿舍、宫人、婇女悉为白骨，心生怖惧，如刀、毒蛇、如贼、如火。即出其舍来诣我所，随路告言：‘瞿昙沙门！我今如为贼所追逐，甚大怖惧，愿见救济。’佛言：‘善男子！佛、法、众僧安隐无惧。’长者子言：‘若三宝中无所畏者，我今亦当得无所畏。’我即听其出家为道。时长者子复有同友，其数五十，遥闻宝称厌离出家，即共和顺，相与出家。

　　“六师闻已，展转复诣瞻婆大城。时瞻婆国一切人民悉共奉事六师之徒，初未曾闻佛、法、僧名，多有诸人作极恶业。我于尔时为众生故往瞻婆城。时彼城中有大长者无有继嗣，供事六师以求子息。于后不久，其妇怀妊。长者知已，往六师所欢喜而言：‘我妇怀妊，男耶？女耶？’六师答言：‘生必是女。’长者闻已，心生愁恼。复有知识来谓长者：‘何故愁恼乃如是耶？’长者答言：‘我妇怀妊，未知男女，故问六师。六师见语：“如我相法，生必是女。”我闻是语，自惟年老、财富无量，如其非男，无所付嘱，是故我愁。’知识复言：‘汝无智慧。先不闻耶？优楼频螺迦叶兄弟为谁弟子？佛耶？六师耶？六师若是一切智者，迦叶何故舍之，为佛弟子。又，舍利弗、目犍连等及诸国王频婆娑罗等、诸王夫人、末利夫人等、诸国长者须达多等，如是诸人非佛弟子耶？旷野鬼神、阿阇世王、护财醉象、鸯掘摩罗，恶心炽盛，欲害其母，如是等辈斯非如来所调伏耶？长者！如来世尊于一切法知见无碍，故名为佛；发言无二，故名如来；断烦恼故，名阿罗诃。世尊所说终无有二，六师不尔，云何可信？如来今者近在此住，若欲实知，当诣佛所。’

　　“尔时，长者即与是人来诣我所，头面作礼，右绕三匝，合掌长跪而作是言：‘世尊于诸众生平等无二，怨、亲一相；我为爱结之所系缚，于怨、亲中未能无二。我今欲问如来世事，深自愧惧，未敢发言。世尊！我妇怀妊，六师相言：“生必是女。”是事云何？’佛言：‘长者！汝妇怀妊是男无疑。其儿生已，福德无比。’尔时，长者闻是语已，生大欢喜，便退还家。

　　“尔时，六师闻我玄记：‘生者必男，有大福德。’心生嫉妒，以庵罗果和合毒药，持往其家语长者言：‘快哉，瞿昙善说其相。汝妇临月，可服此药。服此药已，儿则端正，产者无患。’长者欢喜，受其毒药，与妇令服，服已寻死。六师欢喜，周遍城市高声唱言：‘沙门瞿昙记彼长者妇当生男，其儿福德天下无胜。今儿未生，母已丧命。’尔时，长者复于我所生不信心，即依世法殡殓棺盖，送至城外，多积干薪，以火焚之。

　　“我以道眼明见此事，顾命阿难：‘取我衣来，吾欲往彼摧灭邪见。’时毗沙门天告摩尼跋陀大将言：‘如来今欲诣彼冢间，卿可速往，平治扫洒，安师子座，求妙香花庄严其地。’尔时，六师遥见我往，各相谓言：‘瞿昙沙门至此冢间欲啖肉耶？’尔时，多有未得法眼诸优婆塞各怀愧惧而白我言：‘彼妇已死，愿不须往。’尔时，阿难语诸人言：‘且待须臾，如来不久当广开阐诸佛境界。’

　　“我时到已，坐师子座。长者难言：‘所言无二，可名世尊。母已终亡，云何生子？’我言：‘长者！卿于尔时都不见问母命修短，但问所怀为是男女。诸佛如来发言无二，是故当知定必得子。’是时死尸火烧腹裂，子从中出，端坐火中，犹如鸳鸯处莲花台。六师见已，复作是言：‘妖哉，瞿昙！善为幻术。’长者见已，心复欢喜，呵啧六师：‘若言幻者，汝何不作？’

　　“我于尔时寻告耆婆：‘汝往火中抱是儿来。’耆婆欲往，六师前牵语耆婆言：‘瞿昙沙门所作幻术未必常尔，或能、不能。如其不能，脱能烧害，汝今云何信受其言？’耆婆答言：‘如来使入阿鼻地狱，所有猛火尚不能烧，况世间火？’尔时，耆婆前入火聚——犹入清凉大河水中——抱持是儿，还诣我所，授儿与我。我受儿已，告长者言：‘一切众生寿命不定，如水上泡。众生若有重业果报，火不能烧、毒不能害。是儿业报，非我所作。’时长者言：‘善哉，世尊！是儿若得尽其天命，唯愿如来为立名字。’佛言：‘长者！是儿生于猛火之中，火名树提，应名树提。’尔时会中见我神化，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　“尔时，六师周遍六城不得停足，惭愧低头，复来至此拘尸那城。既至此已，唱如是言：‘诸人当知：沙门瞿昙是大幻师，诳惑天下遍六大城。譬如幻师幻作四兵，所谓车兵、马兵、象兵、步兵。又复幻作种种璎珞、城郭、宫宅、河池、树木。沙门瞿昙亦复如是，幻作王身，为说法故，或作沙门、婆罗门身、男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼、神之身，或说无常、或说有常，或时说苦、或时说乐，或说有我、或说无我，或说有净、或说无净，或时说有、或时说无，所为虚妄、故名为幻。譬如因子随子得果。瞿昙沙门亦复如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非？沙门瞿昙无实知见。诸婆罗门经年积岁修习苦行，护持禁戒，尚言未有真实知见。何况瞿昙年少学浅，不修苦行，云何而有真实知见？若能具满七年苦行，见犹不多，况所修习不满六年？愚人无智，信受其教。如大幻师诳惑愚者，沙门瞿昙亦复如是。’善男子！如是六师于此城中大为众生增长邪见。

　　“善男子！我见是事心生怜愍，以其神力请召十方诸大菩萨云集此林，周遍弥满四十由旬，今于此中大师子吼。善男子！虽于空处多有所说，则不得名师子吼也，于此智人大众之中真得名为大师子吼。师子吼者，说一切法悉无常、苦、无我、不净，唯说如来常、乐、我、净。

　　“尔时，六师复作是言：‘若瞿昙有我，我亦有我。所言我者，见者名我。瞿昙！譬如有人向中见物，我亦如是，向喻于眼，见者喻我。’

　　“佛告六师：‘若言见者名我，是义不然。何以故？汝所引喻因向见者，人在一向六根俱用。若定有我因眼见者，何不如彼一根之中俱伺诸尘？若一根中不能一时闻见六尘，当知无我。所引向喻，虽经百年，见者因之，所见无异。眼根若尔，年迈根熟亦应无异。人向异故，见内、见外。眼根若尔，亦应内外一时俱见。若不见者，云何有我？’

　　“六师复言：‘瞿昙！若无我者，谁能见耶？’

　　“佛言：‘有色、有明、有心、有眼，是四和合故名为见，是中实无见者、受者。众生颠倒，言有见者及以受者。以是义故，一切众生所见颠倒，诸佛、菩萨所见真实。六师若言色是我者，是亦不然。何以故？色实非我。色若是我，不应而得丑陋形貌。何故复有四姓差别？不悉一种婆罗门耶？何故属他、不得自在、诸根缺陋、生不具足？何故不作诸天之身，而受地狱、畜生、饿鬼种种诸身？若不能得随意作者，当知必定无有我也。以无我故名为无常；无常故苦；苦故为空；空故颠倒；以颠倒故，一切众生轮转生死。受、想、行、识亦复如是。六师！如来世尊永断色缚乃至识缚，是故名为常、乐、我、净。复次，色者即是因缘。若因缘者，则名无我；若无我者，名为苦空。如来之身非是因缘；非因缘故，则名有我；若有我者，即常、乐、净。’

　　“六师复言：‘瞿昙！色亦非我，乃至识亦非我。我者，遍一切处犹如虚空。’

　　“佛言：‘若遍有者，则不应言我初不见；若初不见，则知是见本无今有；若本无今有，是名无常；若无常者，云何言遍？若遍有者，五道之中应具有身；若有身者，应各受报；若各受报，云何而言转受人天？汝言遍者，一耶？多耶？我若一者，则无父子、怨亲、中人；我若多者，一切众生所有五根悉应平等。所有业慧亦应如是，若如是者，云何说言根有具足、不具足者，善业、恶业、愚智差别？’

　　“‘瞿昙！众生我者，无有边际。法与非法则有分齐，众生修法则得好身，若行非法则得恶身。以是义故，众生业果不得无差。’

　　“佛言：‘六师！法与非法若如是者，我则不遍。我若遍者，则应悉到。如其到者，修善之人亦应有恶、行恶之人亦应有善。若不尔者，云何言遍？’

　　“‘瞿昙！譬如一室然百千灯，各各自明，不相妨碍。众生我者亦复如是，修善、行恶，不相杂合。’

　　“‘汝等若言我如灯者，是义不然。何以故？彼灯之明从缘而有。灯增长故，明亦增长；众生我者则不如是。明从灯出，住在异处；众生我者不得如是从身而出，住在异处。彼灯光明与闇共住。何以故？如闇室中然一灯时照则不了，及至多灯乃得明了。若初灯破闇则不须后灯；若须后灯，当知初明与闇共住。’

　　“‘瞿昙！若无我者，谁作善、恶？’

　　“佛言：‘若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有时作善、有时作恶？若言有时作善、恶者，云何复得言我无边？若我作者，何故而复习行恶法？如其我是作者、知者，何故生疑众生无我？以是义故，外道法中定无有我。若言我者，则是如来。何以故？身无边故、无疑网故。不作、不受，故名为常；不生、不灭，故名为乐；无烦恼垢，故名为净；无有十相，故名为空。是故，如来常、乐、我、净、空、无诸相。’

　　“诸外道言：‘若言如来常、乐、我、净、无相故空，当知瞿昙所说之法则非空也。是故，我今当顶戴受持。’尔时外道其数无量，于佛法中信心出家。

　　“善男子！以是因缘故，我于此娑罗双树大师子吼。师子吼者，名大涅槃。

　　“善男子！东方双者破于无常获得于常，乃至北方双者破于不净而得于净。善男子！此中众生为双树故护娑罗林，不令外人取其枝叶、斫截、破坏。我亦如是，为四法故，令诸弟子护持佛法。何等为四？常、乐、我、净。此四双树四王典掌，我为四王，护持我法，是故于中而般涅槃。

　　“善男子！娑罗双树花果常茂，常能利益无量众生；我亦如是，常能利益声闻、缘觉。花者，喻我；果者，喻乐。以是义故，我于此间娑罗双树入大寂定。大寂定者，名大涅槃。”

　　师子吼言：“世尊！如来何故二月涅槃？”

　　“善男子！二月名春。春阳之月万物生长，种植根栽，花果敷荣，江河盈满，百兽孚乳。是时众生多生常想，为破众生如是常心，说一切法悉是无常，唯说如来常住不变。

　　“善男子！于六时中，孟冬枯悴，众不爱乐；阳春和液，人所贪爱。为破众生世间乐故，演说常、乐。我、净亦尔，如来为破世我、世净，故说如来真实我、净。言二月者，喻于如来二种法身；冬不乐者，智者不乐如来无常、入于涅槃；二月乐者，喻于智者爱乐如来常、乐、我、净；种植者，喻诸众生闻法欢喜，发阿耨多罗三藐三菩提心，种诸善根；河者，喻于十方诸大菩萨来诣我所，咨受如是《大涅槃》典；百兽孚乳者，喻我弟子生诸善根；花，喻七觉；果，喻四果。以是义故，我于二月入大涅槃。”

　　师子吼言：“如来初生、出家成道、转妙法轮皆以八日，何故涅槃独十五日？”

　　佛言：“善哉，善哉。善男子！如十五日，月无亏盈；诸佛如来亦复如是，入大涅槃，无有亏盈。以是义故，于十五日入般涅槃。

　　“善男子！如十五日月盛满时，有十一事。何等十一？一、能破闇，二、令众生见道、非道，三、令众生见道邪、正，四、除郁蒸得清凉乐，五、能破坏萤火高心，六、息一切贼盗之想，七、除众生畏恶兽心，八、能开敷优钵罗花，九、合莲花，十、发行人进路之心，十一、令诸众生乐受五欲，多获快乐。善男子！如来满月亦复如是：一者、破坏无明大闇，二者、演说正道、邪道，三者、开示生死邪险、涅槃平正，四者、令人远离贪欲、瞋恚、痴热，五者、破坏外道光明，六者、破坏烦恼结贼，七者、除灭畏五盖心，八者、开敷众生种善根心，九者、覆盖众生五欲之心，十者、发起众生进修趣向大涅槃行，十一者、令诸众生乐修解脱。以是义故，于十五日入大涅槃，而我真实不入涅槃。我弟子中愚痴恶人定谓如来入于涅槃。譬如母人多有诸子，其母舍行至他国土，未还之顷，诸子各言：‘我母已死。’而是母人实不死也。”

　　师子吼菩萨言：“世尊！何等比丘能庄严此娑罗双树？”

　　“善男子！若有比丘受持、读诵十二部经，正其文句，通达深义，为人解说初、中、后善，为欲利益无量众生演说梵行，如是比丘则能庄严娑罗双树。”

　　师子吼言：“世尊！如我解佛所说义者，阿难比丘即其人也。何以故？阿难比丘受持、读诵十二部经，为人开说正语正义。犹如泻水置之异器；阿难比丘亦复如是，从佛所闻，如闻传说。”

　　“善男子！若有比丘得净天眼，见于十方三千大千世界所有如观掌中庵摩勒果，如是比丘亦能庄严娑罗双树。”

　　师子吼言：“世尊！若如是者，阿尼楼驮比丘即其人也。何以故？阿尼楼驮天眼见于三千大千世界所有，乃至中阴，悉能明了无障碍故。”

　　“善男子！若有比丘少欲知足，心乐寂静，勤行精进，念定、慧解，如是比丘则能庄严娑罗双树。”

　　师子吼言：“世尊！若如是者，迦叶比丘即其人也。何以故？迦叶比丘善修少欲、知足等法。”

　　“善男子！若有比丘——为益众生，不为利养——修习通达无诤三昧、圣行、空行，如是比丘则能庄严娑罗双树。”

　　师子吼言：“世尊！若如是者，须菩提比丘即其人也。何以故？须菩提者善修无诤、圣行、空行故。”

　　“善男子！若有比丘善修神通，一念之中能作种种神通变化，一心一定能作二果——所谓水、火——如是比丘则能庄严娑罗双树。”

　　师子吼言：“世尊！若如是者，目连比丘即其人也。何以故？目犍连者善修神通，无量变化故。”

　　“善男子！若有比丘善修大智、利智、庄严智、解脱智、甚深智、广智、无边智、无胜智、实智，具足成就如是慧根，于怨、亲中心无差别。若闻如来涅槃、无常，心无忧戚；若闻常住、不入涅槃，不生欣庆。如是比丘则能庄严娑罗双树。”

　　师子吼言：“世尊！若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。”

　　“善男子！若有比丘能说众生悉有佛性，得金刚身，无有边际，常、乐、我、净，身心无碍，得八自在，如是比丘则能庄严娑罗双树。”

　　师子吼言：“世尊！若如是者，唯有如来是其人也。何以故？如来之身金刚无边，常、乐、我、净，身心无碍，具八自在故。世尊！唯有如来乃能庄严娑罗双树；如其无者，则不端严。惟愿大慈为庄严故，常住于此娑罗树林。”

　　佛言：“善男子！一切诸法性无住住，汝云何言愿如来住？善男子！凡言住者，名为色法。从因缘生，故名为住；因缘无处，故名无住。如来已断一切色缚，云何当言如来住耶？受、想、行、识亦复如是。

　　“善男子！住，名憍慢；以憍慢故，不得解脱；不得解脱，故名为住。谁有憍慢？从何处来？是故得名为无住住。如来永断一切憍慢，云何而言愿如来住？住者，名有为法。如来已断有为之法，是故不住。住名空法，如来已断如是空法，是故获得常、乐、我、净。云何而言愿如来住？住者，名为二十五有。如来已断二十五有，云何而言愿如来住？住者，即是一切凡夫；诸圣无去、无来、无住。如来已断去、来、住相，云何言住？

　　“夫无住者，名无边身，身无边故，云何而言惟愿如来住娑罗林？若住此林则是有边身，若有边则是无常。如来是常，云何言住？夫无住者，名曰虚空。如来之性同于虚空，云何言住？

　　“又，无住者名金刚三昧。金刚三昧坏一切住，金刚三昧即是如来。云何言住？

　　“又，无住者则名为幻。如来同幻，云何言住？

　　“又，无住者，名无始终。如来之性无有始终，云何言住？

　　“又，无住者名无边法界。无边法界即是如来，云何言住？

　　“又，无住者名首楞严三昧。首楞严三昧知一切法而无所著；以无著故，名首楞严。如来具足首楞严定，云何言住？

　　“又，无住者名处非处力。如来成就处非处力，云何言住？

　　“又，无住者名檀波罗蜜。檀波罗蜜若有住者，则不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜。以是义故，檀波罗蜜名为无住。如来乃至不住般若波罗蜜，云何愿言如来常住娑罗树林？

　　“又，无住者名修四念处。如来若住四念处者，则不能得阿耨多罗三藐三菩提，名不住住。

　　“又，无住者名无边众生界。如来悉到一切众生，无边界分而无所住。

　　“又，无住者名无屋宅。无屋宅者，名为无有；无有者，名为无生；无生者，名为无死；无死者，名为无相；无相者，名为无系；无系者，名为无著；无著者，名为无漏。无漏即善，善即无为，无为者即大涅槃常。大涅槃常者即我，我者即净，净者即乐，常、乐、我、净即是如来。

　　“善男子！譬如虚空，不住东方、南、西、北方、四维、上、下；如来亦尔，不住东方、南、西、北方、四维、上、下。

　　“善男子！若有说言身、口、意恶得善果者，无有是处；身、口、意善得恶果者，亦无是处。若言凡夫得见佛性、十住菩萨不得见者，亦无是处。一阐提辈、犯五逆罪、谤方等经、毁四重禁得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处。六住菩萨烦恼因缘堕三恶道，亦无是处。菩萨摩诃萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处。一阐提常、三宝无常，亦无是处。如来住于拘尸那城亦无是处。

　　“善男子！如来今于此拘尸那城入大三昧深禅定窟，众不见故，名大涅槃。”

　　师子吼言：“如来何故入禅定窟？”

　　“善男子！为欲度脱诸众生故、未种善根令得种故、已种善根得增长故、善果未熟令得熟故、为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故、轻贱善法者令生尊贵故、诸有放逸者令离放逸故、为与文殊师利等诸大香象共论议故、为欲教化乐读诵者深爱禅定故、为以圣行梵行天行化众生故、为观不共深法藏故、为欲呵责放逸弟子故。如来常寂，犹尚乐定，况汝等辈烦恼未尽而生放逸？为欲呵责诸恶比丘受畜八种不净之物及不少欲、不知足故，为令众生尊重所闻禅定法故，以是因缘入禅定窟。”

　　师子吼言：“世尊！无相定者名大涅槃，是故涅槃名为无相。以何因缘名为无相？”

　　“善男子！无十相故。何等为十？所谓色相、声相、香、味、触相、生、住、坏相、男相、女相，是名十相。无如是相，故名无相。善男子！夫著相者则能生痴，痴故生爱，爱故系缚，系缚故受生，生故有死，死故无常。不著相者则不生痴，不生痴故则无有爱，无有爱故则无系缚，无系缚故则不受生，不受生故则无有死，无有死故则名为常。以是义故，涅槃名常。”

　　师子吼言：“世尊！何等比丘能断十相？”

　　佛言：“善男子！若有比丘时时修习三种相者则断十相：时时修习三昧定相、时时修习智慧之相、时时修习舍相，是名三相。”

　　师子吼言：“世尊！云何名为定、慧、舍相定？是三昧者，一切众生皆有三昧，云何方言修习三昧？若心在一境则名三昧，若更余缘则不名三昧。如其不定，非一切智；非一切智，云何名定？若以一行得三昧者，其余诸行亦非三昧。若非三昧则非一切智；若非一切智，云何名三昧？慧、舍二相亦复如是。”

　　佛言：“善男子！如汝所言：‘缘于一境得名三昧，其余诸缘不名三昧。’是义不然。何以故？如是余缘亦一境故。行亦如是。

　　“又，言众生先有三昧不须修者，是亦不然。所以者何？言三昧者，名善三昧。一切众生真实未有，云何而言不须修习？以住如是善三昧中观一切法，名善慧相。不见三昧智慧异相，是名舍相。

　　“复次，善男子！若取色相，不能观色常、无常相，是名三昧；若能观色常、无常相，是名慧相；三昧、慧等，观一切法，是名舍相。

　　“善男子！如善御驾驷，迟疾得所；迟疾得所，故名舍相。菩萨亦尔，若三昧多者则修习慧；若慧多者则修习三昧；三昧、慧等，则名为舍。

　　“善男子！十住菩萨，智慧力多、三昧力少，是故不得明见佛性；声闻、缘觉，三昧力多、智慧力少，以是因缘不见佛性；诸佛世尊，定、慧等故，明见佛性，了了无碍，如观掌中庵摩勒果。见佛性者，名为舍相。

　　“奢摩他者名为能灭，能灭一切烦恼结故。又，奢摩他者名曰能调，能调诸根恶、不善故。又，奢摩他者名曰寂静，能令三业成寂静故。又，奢摩他者名曰远离，能令众生离五欲故。又，奢摩他者名曰能清，能清贪欲、瞋恚、愚痴三浊法故。以是义故，故名定相。

　　“毗婆舍那名为正见，亦名了见、名为能见、名曰遍见、名次第见、名别相见，是名为慧。

　　“忧毕叉者名曰平等，亦名不诤、又名不观、亦名不行，是名为舍。

　　“善男子！奢摩他者有二种：一者、世间，二、出世间。

　　“复有二种：一者、成就，二、不成就。成就者，所谓诸佛、菩萨；不成就者，所谓声闻、辟支佛等。

　　“复有三种：谓下、中、上。下者，谓诸凡夫；中者，声闻、缘觉；上者，诸佛、菩萨。

　　“复有四种：一、退，二、住，三、进，四、能大利益。

　　“复有五种：所谓五智三昧。何等为五？一、无食三昧，二、无过三昧，三、身意清净一心三昧，四、因果俱乐三昧，五、常念三昧。

　　“复有六种：一、观骨三昧，二、慈三昧，三、观十二因缘三昧，四、阿那婆那三昧，五、念觉观三昧，六、观生灭三昧。

　　“复有七种，所谓七觉分：一、念觉分，二、择法觉分，三、精进觉分，四、喜觉分，五、除觉分，六、定觉分，七、舍觉分。

　　“复有七种：一、须陀洹三昧，二、斯陀含三昧，三、阿那含三昧，四、阿罗汉三昧，五、辟支佛三昧，六、菩萨三昧，七、如来觉知三昧。

　　“复有八种，谓八解脱三昧：一、内有色相外观色解脱三昧，二、内无色相外观色解脱三昧，三、净解脱身证三昧，四、空处解脱三昧，五、识处解脱三昧，六、无所有处解脱三昧，七、非有想非无想处解脱三昧，八、灭尽定解脱三昧。

　　“复有九种，所谓九次第定：四禅、四空及灭尽定三昧。

　　“复有十种，所谓十一切处三昧。何等为十？一者、地一切处三昧，二者、水一切处三昧，三者、风一切处三昧，四者、青一切处三昧，五者、黄一切处三昧，六者、赤一切处三昧，七者、白一切处三昧，八者、空一切处三昧，九者、识一切处三昧，十者、无所有一切处三昧。

　　“复有无数种，所谓诸佛、菩萨。

　　“善男子！是名三昧相。

　　“善男子！慧有二种：一者、世间，二、出世间。

　　“复有三种：一者、般若，二者、毗婆舍那，三者、阇那。般若者，名一切众生；毗婆舍那者，一切圣人；阇那者，诸佛、菩萨。又，般若者，名为别相；毗婆舍那者，名为总相；阇那者，名为破相。

　　“复有四种，所谓观四真谛。

　　“善男子！为三事故，修奢摩他。何等为三？一者、不放逸故，二者、庄严大智故，三者、得自在故。

　　“复次，为三事故，修毗婆舍那。何等为三？一者、为观生死恶果报故，二者、为欲增长诸善根故，三者、为破一切诸烦恼故。”

　　大般涅槃经卷第二十八


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十九

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之师子吼菩萨品之五

　　师子吼言：“世尊！如经中说若毗婆舍那能破烦恼，何故复修奢摩他耶？”

　　佛言：“善男子！汝言毗婆舍那破烦恼者，是义不然。何以故？有智慧时则无烦恼，有烦恼时则无智慧。云何而言毗婆舍那能破烦恼？善男子！譬如明时无闇，闇时无明。若有说言明能破闇，无有是处。善男子！谁有智慧？谁有烦恼？而言智慧能破烦恼，如其无者则无所破。

　　“善男子！若言智慧能破烦恼，为到故破？不到故破？若不到破者，凡夫众生则应能破。若到故破者，初念应破。若初念不破，后亦不破；若初到便破，是则不到。云何说言智慧能破？若言到与不到而能破者，是义不然。

　　“复次，毗婆舍那破烦恼者，为独能破？为伴故破？若独能破，菩萨何故修八正道？若伴故破，当知独则不能破也；若独不能，伴亦不能。如一盲人不能见色，虽伴众盲亦不能见；毗婆舍那亦复如是。

　　“善男子！如地坚性、火热性、水湿性、风动性，而地坚性乃至风动性非因缘作，其性自尔。如四大性，烦恼亦尔，性自是断。若是断者，云何而言智慧能断？以是义故，毗婆舍那决定不能破诸烦恼。

　　“善男子！如盐性咸，令异物咸；蜜本性甘，令异物甘；水本性湿，令异物湿。智慧性灭，令异法灭者，是义不然。何以故？若法无灭，云何智慧强能令灭？若言盐咸令异物咸，慧灭亦尔，能令异法灭者，是亦不然。何以故？智慧之性念念灭故。若念念灭，云何而言能灭他法？以是义故，智慧之性不破烦恼。

　　“善男子！一切诸法有二种灭：一者、性灭，二者、毕竟灭。若性灭者，云何而言智慧能灭？若言智慧能灭烦恼，如火烧物，是义不然。何以故？如火烧物则有遗烬；智慧若尔，应有余烬。如斧伐树，破处可见；智慧若尔，有何可见？慧若能令烦恼离者，如是烦恼应余处现，如诸外道离六大城，拘尸城现。若是烦恼不余处现，则知智慧不能令离。

　　“善男子！一切诸法性若自空，谁能令生？谁能令灭？生异、灭异，无造作者。善男子！若修习定，则得如是正智正见。以是义故，我经中说：‘若有比丘修习定者，能见五阴生灭之相。’善男子！若不修定，世间之事尚不能了，况于出世？若无定者，平处颠坠，心缘异法、口宣异言、耳闻异声、心解异义，欲造异字、手书异文，欲行异路、身涉异径。若有修习三昧定者，则大利益，乃至阿耨多罗三藐三菩提。

　　“善男子！菩萨摩诃萨具足二法能大利益：一、定，二、智。善男子！如刈菅草，执急则断；菩萨摩诃萨修是二法亦复如是。善男子！如拔坚木，先以手动，后则易出；菩萨定、慧亦复如是，先以定动，后以智拔。善男子！如浣垢衣，先以灰汁，后以清水，衣则鲜洁；菩萨定、慧亦复如是。善男子！如先读诵，后则解义；菩萨定、慧亦复如是。善男子！譬如勇人先以铠仗牢自庄严，然后御阵能坏怨贼；菩萨定、慧亦复如是。善男子！譬如巧匠钳鐹盛金，自在随意㧌搅融消；菩萨定、慧亦复如是。善男子！譬如明镜照了面像；菩萨定、慧亦复如是。善男子！如先平地，然后下种；先从师受，后思惟义；菩萨定、慧亦复如是。以是义故，菩萨摩诃萨修是二法能大利益。

　　“善男子！菩萨摩诃萨修是二法，调摄五根，堪忍众苦，所谓饥、渴、寒、热、打掷、骂辱、恶兽所啮、蚊虻所螫，常摄其心，不令放逸，不为利养行于非法，客尘烦恼所不能污，不为诸邪异见所惑，常能远离诸恶觉观，不久成就阿耨多罗三藐三菩提，为欲成就利众生故。

　　“善男子！菩萨摩诃萨修是二法，四倒暴风不能吹动，如须弥山，虽为四风之所吹鼓，不能令动；不为外道邪师所拔，如帝释幢不可移转；众邪异术不能诳惑，常受微妙第一安乐，能解如来深秘密义，受乐不欣、逢苦不戚，诸天世人恭敬赞叹，明见生死及非生死，善能了知法界、法性，身有常、乐、我、净之法，是则名为大涅槃乐。

　　“善男子！定相者，名空三昧；慧相者，名无愿三昧；舍相者，名无相三昧。善男子！若有菩萨摩诃萨善知定时、慧时、舍时及知非时，是名菩萨摩诃萨行菩提道。”

　　师子吼言：“世尊！云何菩萨知时非时？”

　　“善男子！菩萨摩诃萨因于受乐生大憍慢、或因说法而生憍慢、或因精勤而生憍慢、或因解义善问答时而生憍慢、或因亲近恶知识故而生憍慢、或因布施所重之物而生憍慢、或因世间善法功德而生憍慢、或因世间豪贵之人所恭敬故而生憍慢，当知尔时不宜修智，宜应修定，是名菩萨知时非时。

　　“若有菩萨勤修精进，未得利益、涅槃之乐，以不得故，生于悔心，以钝根故；不能调伏五情诸根，诸垢、烦恼势力盛故；自疑戒律，有羸损故；当知尔时不宜修定，宜应修智，是名菩萨知时非时。

　　“善男子！若有菩萨定、慧二法不平等者，当知尔时不宜修舍；二法若等，则宜修之，是名菩萨知时非时。

　　“善男子！若有菩萨修习定、慧起烦恼者，当知尔时不宜修舍，宜应读诵、书写、解说十二部经，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是名修舍。

　　“善男子！若有菩萨修习如是三法相者，以是因缘得无相涅槃。”

　　师子吼言：“世尊！无十相故，名大涅槃。为无相者，复以何缘名为无生、无出、无作、屋宅、洲、归、安隐、灭度、涅槃、寂静、无诸病苦、无所有耶？”

　　佛言：“善男子！无因缘故，故名无生；以无为故，故名无出；无造业故，故名无作；不入五见，故名屋宅；离四瀑水，故名为洲；调众生故，故名归依；坏结贼故，故名安隐；诸结火灭，故名灭度；离觉观故，故名涅槃；远愦闹故，名曰寂静；永断必死，故名无病；一切无故，名无所有。善男子！若菩萨摩诃萨作是观时，即得明了见于佛性。”

　　师子吼言：“世尊！菩萨摩诃萨成就几法能见如是无相涅槃至无所有？”

　　佛言：“善男子！菩萨摩诃萨成就十法则能明见涅槃无相至无所有。何等为十？一者、信心具足。云何名为信心具足？深信佛、法、众僧是常，十方诸佛方便示现一切众生及一阐提悉有佛性，不信如来生、老、病、死及修苦行、提婆达多真实破僧、出佛身血、如来毕竟入于涅槃、正法灭尽，是名菩萨信心具足。

　　“二者、净戒具足。云何名为净戒具足？善男子！若有菩萨自言戒净，虽不与彼女人和合，见女人时，或共嘲调、言语戏笑，如是菩萨成就欲法，毁破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净，虽不与彼女人身合、嘲调、戏笑，于壁障外遥闻女人璎珞、环钏种种诸声心生爱着，如是菩萨成就欲法，毁破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净，虽复不与女人和合、言语嘲调、听其音声，然见男子随逐女时、或见女人随逐男时便生贪着，如是菩萨成就欲法，毁破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净，虽复不与女人和合、言语嘲调、听其音声、见男女相随，然为生天受五欲乐，如是菩萨成就欲法，毁破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。善男子！若有菩萨清净持戒，而不为戒、不为尸罗波罗蜜、不为众生、不为利养、不为菩提、不为涅槃、不为声闻、辟支佛，唯为最上第一义故护持禁戒，善男子！是名菩萨净戒具足。

　　“三者、亲近诸善知识。善知识者，若有能说信戒、多闻、布施、智慧令人受行，是名菩萨善知识也。

　　“四者、乐于寂静。寂静者，所谓身心寂静观察诸法甚深法界，是名寂静。

　　“五者、精进。精进者，所谓系心观四正谛，设头火然终不放舍，是名精进。

　　“六者、念具足。念具足者，所谓念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是名念具足。

　　“七者、软语。软语者，所谓实语、妙语、先意问讯、时语、真语，是名软语。

　　“八者、护法。护法者，所谓爱乐正法，常乐演说、读诵、书写、思惟其义、广宣敷扬，令其流布。若见有人书写、解说、读诵、赞叹、思惟义者，为求资生而供养之，所谓衣服、饮食、卧具、医药。为护法故，不惜身命。是名护法。

　　“九者、菩萨摩诃萨见有同学同戒有所乏少，转从他乞，熏钵、染衣、瞻病所须、衣服、饮食、卧具、房舍而供给之。

　　“十者、具足智慧。智慧者，所谓观于如来常、乐、我、净，一切众生悉有佛性，观法二相，所谓空、不空，常、无常，乐、无乐，我、无我，净、不净，异法可断、异法不可断，异法从缘生、异法从缘见，异法从缘果、异法非缘果，是名具足智慧。

　　“善男子！是名菩萨具足十法即能明见涅槃无相。”

　　师子吼言：“世尊！如佛先告纯陀：‘汝今已得见于佛性，得大涅槃，成就阿耨多罗三藐三菩提。’是义云何？

　　“世尊！如经中说：若施畜生，得百倍报；施一阐提，得千倍报；施持戒者，百千倍报；若施外道断烦恼者，得无量报；施四道向及以四果至辟支佛，得无量报；施不退菩萨及最后身诸大菩萨、如来世尊，所得福报无量无边、不可称计、不可思议。纯陀大士若受如是无量报者，是报无尽，何时当得阿耨多罗三藐三菩提？

　　“世尊！经中复说若人重心造善恶业必得果报，若现世受、若次生受、若后世受。纯陀善业重心作故，当知是业必定受报。若定受报，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？云何复得见于佛性？

　　“世尊！经中复说施三种人果报无尽：一者、病人，二者、父母，三者、如来。世尊！经中复说：佛告阿难：‘一切众生如其无有欲界业者，即得阿耨多罗三藐三菩提；色无色业亦复如是。’世尊！如法句偈：非空、非海中、非入山石间，无有地方所脱之不受业。又，阿尼楼驮言：‘世尊！我忆往昔以一食施，八万劫中不堕三恶。’世尊！一食之施尚得是报，何况纯陀信心施佛，具足成就檀波罗蜜？

　　“世尊！若善果报不可尽者，谤方等经、犯五逆罪、毁四重禁、一阐提罪，云何可尽？若不可尽，云何能得见于佛性、成阿耨多罗三藐三菩提？”

　　佛言：“善哉，善哉。善男子！唯有二人能得无量无边功德，不可称计、不可宣说，能竭生死漂流瀑河，降魔怨敌、摧魔胜幢，能转如来无上法轮：一者、善问，二者、善答。

　　“善男子！佛十力中，业力最深。善男子！有诸众生于业缘中心轻不信，为度彼故作如是说。

　　“善男子！一切作业有轻、有重。轻、重二业复各有二：一者、决定，二、不决定。善男子！或有人言：‘恶业无果。若言恶业定有果者，云何气嘘旃陀罗而得生天？鸯掘摩罗得解脱果？以是义故，当知作业有定得果、不定得果。’我为除断如是邪见故，于经中说如是语：‘一切作业无不得果。’善男子！或有重业可得作轻、或有轻业可得作重，非一切人唯有愚、智，是故当知非一切业悉定得果，虽不定得、亦非不得。

　　“善男子！一切众生凡有二种：一者、智人，二者、愚人。有智之人以智慧力能令地狱极重之业现世轻受，愚痴之人现世轻业地狱重受。”

　　师子吼言：“世尊！若如是者，则不应求清净梵行及解脱果。”

　　佛言：“善男子！若一切业定得果者，则不应求梵行解脱；以不定故，则修梵行及解脱果。善男子！若能远离一切恶业则得善果，若远善业则得恶果。若一切业定得果者，则不应求修习圣道；若不修道则无解脱。一切圣人所以修道，为坏定业得轻报故，不定之业无果报故。若一切业定得果者，则不应求修习圣道。若人远离修习圣道得解脱者，无有是处；不得解脱得涅槃者，亦无是处。

　　“善男子！若一切业定得果者，一世所作纯善之业应当永已，常受安乐；一世所作极重恶业，亦应永已，受大苦恼。业果若尔，则无修道、解脱、涅槃。人作人受、婆罗门作婆罗门受，若如是者则不应有下姓下有，人应常人、婆罗门应常婆罗门。小时作业应小时受，不应中年及老时受；老时作恶生地狱中，地狱初身不应便受，应待老时然后乃受；若老时不杀，不应壮年得寿；若无壮寿，云何至老？业无失故。业若无失，云何而有修道、涅槃？

　　“善男子！业有二种：定以不定。定业有二：一者、报定，二者、时定。或有报定而时不定，缘合则受，或三时受，所谓现受、生受、后受。

　　“善男子！若定心作善恶等业，作已深生信心欢喜，若发誓愿供养三宝，是名定业。

　　“善男子！智者善根深固难动，是故能令重业为轻；愚痴之人不善深厚，能令轻业而作重报。以是义故，一切诸业不名决定。菩萨摩诃萨无地狱业，为众生故，发大誓愿生地狱中。

　　“善男子！往昔众生寿百年时，恒沙众生受地狱报。我见是已，即发大愿受地狱身。菩萨尔时实无是业，为众生故，受地狱果。我于尔时在地狱中，经无量岁为诸罪人广开分别十二部经。诸人闻已，坏恶果报，令地狱空，除一阐提。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。

　　“复次，善男子！是贤劫中无量众生堕畜生中受恶业果。我见是已，复发誓愿：‘为欲说法度众生故，或作獐、鹿、罴、鸽、猕猴、龙、蛇、金翅、鱼、鳖、狐、兔、牛、马之身。’善男子！菩萨摩诃萨实无如是畜生恶业，以大愿力为众生故，现受是身，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。

　　“复次，善男子！是贤劫中复有无量无边众生生饿鬼中，或食吐汁、脂、肉、脓、血、屎、尿、涕、唾，寿命无量百千万岁，初不曾闻浆水之名，况复眼见而得饮也？设遥见水，生意往趣，到则变成猛火、脓、血；或时不变，则有多人手执矛槊遮护捉持，不令得前；或天降雨，至身成火。是名恶业果报。善男子！菩萨摩诃萨实无如是诸恶业果，为化众生令得解脱故，发誓愿受如是身，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。

　　“善男子！我于贤劫生屠脍家，畜养鸡、猪、牛、羊，摾猎、罗网、渔捕，旃陀罗舍作贼劫盗。菩萨实无如是恶业，为度众生令得解脱，以大愿力受如是身，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。

　　“善男子！是贤劫中复生边地，多作贪欲、瞋恚、愚痴，习行非法，不信三宝、后世果报，不能恭敬父母、亲老、耆旧、长宿。善男子！菩萨尔时实无是业，为令众生得解脱故，以大愿力而生其中，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。

　　“善男子！是贤劫中，复受女身、恶身、贪身、瞋身、痴身、妒身、悭身、幼身、诳身、缠盖之身。善男子！菩萨尔时亦无是业，但为众生得解脱故，以大愿力愿生其中，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。

　　“善男子！我于贤劫受黄门身、无根、二根及不定根。善男子！菩萨摩诃萨实无如是诸恶身业，为令众生得解脱故，以大愿力愿生其中，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。

　　“善男子！我于贤劫复习外道尼乾子法，信受其法，无施、无祠、无施祠报，无善恶业、无善恶报，无现在世及未来世，无此、无彼，无有圣人、无变化身，无道、涅槃。善男子！菩萨实无如是恶业，但为众生令得解脱，以大愿力受是邪法，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。

　　“善男子！我念往昔与提婆达多俱为商主，各各自有五百贾人，为利益故，至大海中采取珍宝。恶业缘故，路遇暴风，吹破船舫，伴党死尽。尔时，我与提婆达多不杀果报长寿缘故，为风所吹，俱至陆地。时提婆达多贪惜宝货，生大忧苦，发声啼哭。我时语言：‘提婆达多！不须啼哭。’提婆达多即语我言：‘谛听谛听，譬如有人贫穷困苦，至冢墓间手捉死尸而作是言：“愿汝今者施我死乐，我当施汝贫穷寿命。”尔时，死尸即便起坐语贫人言：“善男子！贫穷寿命汝自受之，我今甚乐如是死乐，实不欣汝贫穷而生。”然我今日既无死乐兼复贫穷，云何而得不啼哭耶？’我复慰喻：‘汝且莫愁，今有二珠价直无数，当分一枚以相惠施。’我即分与，复语之言：‘有命之人能得此宝。如其无命，谁能得耶？’

　　“我时疲弊，诣一树下止息眠卧。提婆达多贪心炽盛，为余一珠即生恶心，刺坏我目，劫夺我珠。我时患疮，发声呻号。时有一女来至我所而问我言：‘仁者何故呻号如是？’我即为其广说本事。女人闻已，复重问我：‘汝名字何？’我即答言：‘名为实语。’女言：‘云何知汝为实语耶？’我即立誓：‘若我今于提婆达多有恶心者，目当如是，永为盲瞎；如其无者，当还得眼。’言已，其目平复如故。

　　“善男子！是名菩萨摩诃萨说现世报。

　　“善男子！我念往昔生南天竺富单那城婆罗门家。是时有王名迦罗富，其性暴恶，憍慢自大，年壮色美，耽着五欲。我于尔时为度众生，在彼城外寂默禅思。尔时，彼王春木花敷与其眷属、宫人、婇女出城游观，在树林下五欲自娱。其诸婇女舍王游戏，遂至我所。我时欲为断彼贪故而为说法。时王寻来，即见我时便生恶心，而问我言：‘汝今已得罗汉果耶？’我言：‘不得。’复言：‘获得不还果耶？’我言：‘不得。’复作是言：‘汝今若未得是二果，则为具足贪欲、烦恼。云何自恣观我女人？’我即答言：‘大王当知：我今虽未断贪欲结，然其内心实无贪着。’王言：‘痴人！世有诸仙服气、食果，见色犹贪。况汝盛年、未断贪欲，云何见色而当不着？’我言：‘大王！见色不着实不因于服气、食果，皆由系心无常、不净。’王言：‘若有轻他而生诽谤，云何得名修持净戒？’我言：‘大王！若有妒心则有诽谤。我无妒心，云何言谤？’王言：‘大德！云何名戒？’‘大王！忍名为戒。’王言：‘若忍是戒者，当截汝耳。若能忍者，知汝持戒。’即截其耳。时我被截颜色不变。

　　“时王群臣见是事已，即谏王言：‘如是大士不应加害。’王告诸臣：‘汝等云何知是大士？’诸臣答言：‘见受苦时容色不变。’王复语言：‘我当更试，知变、不变。’即劓其鼻，刖其手、足。尔时，菩萨已于无量无边世中修习慈悲，愍苦众生。时四天王心怀瞋忿，雨沙砾石。王见是已，心大怖畏，复至我所长跪而言：‘唯愿哀愍，听我忏悔。’我言：‘大王！我心无瞋，亦如无贪。’王言：‘大德！云何得知心无瞋恨？’我即立誓：‘我若真实无瞋恨者，令我此身平复如故。’发是愿已，身即平复。

　　“是名菩萨摩诃萨说现世报。

　　“善男子！善业，生报、后报，及不善业亦复如是。菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时，一切诸业悉得现报。

　　“不善恶业得现报者，如王作恶，天降恶雨。亦如有人示猎师罴处及宝色鹿，其手堕落。是名恶业现受果报。生报者，如一阐提、犯四重禁及五逆罪。后报者，如持戒人深发誓愿：‘愿未来世常得如是净戒之身，若有众生寿百年时、八十年时，于中当作转轮圣王教化众生。’

　　“善男子！若业定得现世报者，则不能得生报、后报。菩萨摩诃萨修三十二大人相业则不能得现世报也。若业不得三种报者，是名不定。

　　“善男子！若言诸业定得报者，则不得有修习梵行、解脱、涅槃。当知是人非我弟子，是魔眷属。若言诸业有定、不定，定者，现报、生报、后报；不定者，缘合则受、不合不受。以是义故，应有梵行、解脱、涅槃。当知是人真我弟子，非魔眷属。

　　“善男子！一切众生不定业多，决定业少。以是义故，有修习道。修习道故，决定重业可使轻受，不定之业非生报受。

　　“善男子！有二种人：一者、不定作定报、现报作生报、轻报作重报、应人中受在地狱受，二者、定作不定、应生受者回为现受、重报作轻、应地狱受人中轻受。如是二人，一、愚，二、智，智者为轻，愚者令重。

　　“善男子！譬如二人于王有罪，眷属多者，其罪则轻；眷属少者，应轻更重。愚智之人亦复如是，智者善业多故，重则轻受；愚者善业少故，轻则重受。

　　“善男子！譬如二人，一则肥壮、一则羸瘦，俱没深泥，肥壮能出、羸者则没。

　　“善男子！譬如二人俱共服毒，一有咒力及阿伽陀、一者无有。有咒药者，毒不能伤；无咒药者，服时即死。

　　“善男子！譬如二人俱多饮浆，一火势盛、一则微弱。火势多者则能消化，火势弱者则为其患。

　　“善男子！譬如二人为王所系，一有智慧、一则愚痴。其有智者则能得脱，愚痴之人无有脱期。

　　“善男子！譬如二人俱涉险路，一则有目、一则盲瞽。有目之人直过无患；盲者坠落，堕深坑险。

　　“善男子！譬如二人俱共饮酒，一则多饮、一则少饮。其多饮者，饮则无患；其少饮者，饮则成患。

　　“善男子！譬如二人俱敌怨阵，一则铠仗具足庄严、一则自身。其有仗者，能破怨敌；其自身者，不能自勉。

　　“复有二人粪秽污衣，一觉寻浣、一觉不浣。其寻浣者，衣则净洁；其不浣者，垢秽日增。

　　“复有二人俱共乘车，一有辐轴、一无辐轴。有辐轴者随意而去，无辐轴者则不移处。

　　“复有二人俱行旷路，一有资粮、一则空往。有资粮者则得度险，其空往者则不能过。

　　“复有二人为贼所劫，一有宝藏、一则无藏。有宝藏者，心无忧戚；其无藏者，心则愁恼。愚智之人亦复如是，有善藏者，重业轻受；无善藏者，轻业重受。”

　　师子吼菩萨言：“世尊！如佛所说：非一切业悉得定果，亦非一切众生定受。世尊！云何众生令现轻报地狱重受、地狱重报现世轻受？”

　　佛言：“一切众生凡有二种：一者、有智，二者、愚痴。若能修习身、戒、心、慧，是名智者；若不能修身、戒、心、慧，是名愚痴。

　　“云何名为不修习身？若不能摄五情诸根，名不修身；不能受持七种净戒，名不修戒；不调心故，名不修心；不修圣行，名不修慧。

　　“复次，不修身者，不能具足清净戒体；不修戒者，受畜八种不净之物；不修心者，不能修习三种相故；不修慧者，不修梵行故。

　　“复次，不修身者，不能观身、不能观色及观色相、不观身相，不知身数、不知是身从此到彼，于非身中而生身相、于非色中而作色相，是故贪着我身、身数，名不修身。不修戒者，若受下戒，不名修戒。受持边戒、为自利戒、为自调戒，不能普为安乐众生，非为护持无上正法，为生天上受五欲乐，不名修戒。不修心者，若心散乱，不能专一守自境界。自境界者，谓四念处；他境界者，所谓五欲。若不能修四念处者，名不修心。于恶业中不善护心，名不修慧。

　　“复次，不修身者，不能深观是身无常、无住、危脆、念念灭坏、是魔境界；不修戒者，不能具足尸波罗蜜；不修心者，不能具足禅波罗蜜；不修慧者，不能具足般若波罗蜜。

　　“复次，不修身者，贪着我身及我所身，我身常、恒、无有变易；不修戒者，为自身故作十恶业；不修心者，于恶业中不能摄心；不修慧者，以不摄心，不能分别善、恶等法。

　　“复次，不修身者，不断我见；不修戒者，不断戒取；不修心者，作贪、瞋业，趣向地狱；不修慧者，不断痴心。

　　“复次，不修身者，不能观身，虽无过咎而常是怨。善男子！譬如男子有怨常逐，伺求其便。智者觉已，系心慎护，若不慎护则为所害。一切众生身亦如是，常以饮食冷暖将养，若不如是将护守慎即当散坏。

　　“善男子！如婆罗门奉事火天，常以香花赞叹、礼拜、供养，承事期满百年，若一触时寻烧人手。是火虽得如是供养，终无一念报事者恩。一切众生身亦如是，虽于多年以好香花、璎珞、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之，若遇内外诸恶因缘即时灭坏，都不忆念往日供给衣食之恩。

　　“善男子！譬如有王畜四毒蛇，置之一箧，以付一人仰令瞻养：‘是四蛇中设一生瞋则能害人。’是人恐怖，常求饮食，随时守护。一切众生四大毒蛇亦复如是，若一大瞋则能坏身。

　　“善男子！如人久病，应当至心求医疗治。若不勤救，必死不疑。一切众生身亦如是，常应摄心，不令放逸，若放逸者即便灭坏。

　　“善男子！譬如坏瓶，不耐风雨打掷、捶压。一切众生身亦如是，不耐饥、渴、寒、热、风、雨打系、恶骂。

　　“善男子！如痈未熟，常当善护，不令人触，设有触者即大苦痛；一切众生身亦如是。

　　“善男子！如骡怀妊，自害其躯；一切众生身亦如是，内有风冷，身即受苦。

　　“善男子！譬如芭蕉，生实则枯；一切众生身亦如是。

　　“善男子！亦如芭蕉，内无坚实；一切众生身亦如是。

　　“善男子！如蛇、鼠、狼各各相于常生怨心；众生四大亦复如是。

　　“善男子！譬如鹅王，不乐冢墓；菩萨亦尔，于身冢墓亦不贪乐。

　　“善男子！如旃陀罗，七世相继不舍其业，是故为人之所轻贱。是身种子亦复如是，种子精血究竟不净；以不净故，诸佛、菩萨之所轻呵。

　　“善男子！是身不如摩罗耶山生于栴檀，亦不能生优钵罗花、芬陀利花、瞻婆花、摩利迦花、婆师迦花，九孔常流脓、血、不净，生处臭秽，丑陋可恶，常与诸虫共在一处。善男子！譬如世间虽有上妙清净园林，死尸至中则为不净，众共舍之，不生爱着。色界亦尔，虽复净妙，以有身故，诸佛、菩萨悉共舍之。善男子！若有不能作如是观，名不修身。

　　“不修戒者，善男子！若不能观戒是一切善法梯橙，亦是一切善法根本，如地悉是一切树木所生之本；是诸善根之导首也，如彼商主导众商人。戒是一切善法胜幢，如天帝释所立胜幢。戒能永断一切恶业及三恶道，能疗恶病犹如药树。戒是生死险道资粮，戒是摧结破贼铠仗，戒是灭结毒蛇良咒，戒是度恶业行桥梁。若有不能如是观者，名不修戒。

　　“不修心者，不能观心轻躁、动转、难捉、难调。驰骋奔逸，如大恶象；念念迅速，如彼电光；躁扰不住，犹如猕猴。如幻、如炎，乃是一切诸恶根本，五欲难满。如火获薪，亦如大海吞受诸流，如曼陀山草木滋多。不能观察生死虚妄，耽惑致患，如鱼吞钩。常先引导诸业随从，犹如贝母引导诸子。贪着五欲，不乐涅槃，如驼食蜜，乃至于死，不顾刍草。深着现乐，不观后过，如牛贪苗，不惧杖楚。驰骋周遍二十五有，犹如疾风吹兜罗?。所不应求求无厌足，如无知人求无热火。常乐生死、不乐解脱，如纴婆虫乐纴婆树。迷惑爱着生死臭秽，犹如狱囚乐狱卒女，亦如厕猪乐处不净。若有不能如是观者，名不修心。

　　“不修慧者，不观智慧有大势力，如金翅鸟；能坏恶业，坏无明闇，犹如日光；能拔阴树，如水漂物；焚烧邪见，犹如猛火。慧是一切善法根本，佛、菩萨母之种子也。若有不能如是观者，不名修慧。

　　“善男子！第一义中，若见身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身灭、身等、身修、修者，若有如是见者，名不修身。

　　“善男子！若见戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒灭、戒等、戒修、修者、戒波罗蜜，若有如是见者，名不修戒。

　　“若见心、心相、心因、心果、心聚、心及心数、心一、心二、此心、彼心、心灭、心等、心修、修者、上中下心、善心、恶心，若有如是见者，名不修心。

　　“善男子！若见慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧灭、慧等、上中下慧、钝慧、利慧、慧修、修者，若有如是见者，名不修慧。

　　“善男子！若有不修身、戒、心、慧，如是之人于小恶业得大恶报。以恐怖故，常生是念：‘我属地狱，作地狱行。’虽闻智者说地狱苦，常作是念：‘如铁打铁、石还打石、木自打木、火虫乐火，地狱之身还似地狱。若似地狱，有何苦事？’譬如苍蝇为唾所粘，不能得出。是人亦尔，于小罪中不能自出，心初无悔，不能修善覆藏瑕疵，虽有过去一切善业，悉为是罪之所垢污，是人所有现受轻报转为地狱极重恶果。

　　“善男子！如小器水置盐一升，其味咸苦，难可得饮；是人罪业亦复如是。善男子！譬如有人负他一钱，不能偿故，身被系缚，多受众苦；是人罪业亦复如是。”

　　师子吼菩萨言：“世尊！是人何故令现轻报转地狱受？”

　　佛言：“善男子！一切众生若具五事，令现轻报转地狱受。何等为五？一者、愚痴故，二者、善根微少故，三者、恶业深重故，四者、不忏悔故，五者、不修本善业故。复有五事：一者、修习恶业故，二者、无戒财故，三者、远离诸善根故，四者、不修身、戒、心、慧故，五者、亲近恶知识故。善男子！是故能令现世轻报地狱重受。”

　　师子吼言：“世尊！何等人能转地狱报现世轻受？”

　　“善男子！若有修习身、戒、心、慧如先所说，能观诸法同如虚空，不见智慧、不见智者，不见愚痴、不见愚者，不见修习及修习者，是名智者。如是之人则能修习身、戒、心、慧，是人能令地狱果报现世轻受。是人设作极重恶业，思惟观察，能令轻微，作是念言：‘我业虽重，不如善业。’譬如叠花，虽复百斤，终不能敌真金一两。如恒河中投一升盐，水无咸味，饮者不觉。如巨富者虽多负人，千万宝物无能系缚，令其受苦。如大香象，能坏铁锁，自在而去。智慧之人亦复如是，常思惟言：‘我善力多，恶业羸弱。我能发露、忏悔、除恶，能修智慧。智慧力多，无明力少。’如是念已，亲近善友，修习正见，受持、读诵、书写、解说十二部经。见有受持、读诵、书写、解说之者，心生恭敬，兼以衣、食、房舍、卧具、病药、花香而供养之，赞叹、尊重。所至到处称说其善，不说其短。供养三宝，敬信方等《大涅槃经》，如来常、恒、无有变易，一切众生悉有佛性。是人能令地狱重报现世轻受。

　　“善男子！以是义故，非一切业悉有定果，亦非一切众生定受。”

　　大般涅槃经卷第二十九


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第三十

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之师子吼菩萨品之六

　　师子吼菩萨言：“世尊！若一切业不定得果、一切众生悉有佛性、应当修习八圣道者，何因缘故一切众生悉不得是大般涅槃？世尊！若一切众生有佛性者，即当定得阿耨多罗三藐三菩提，何须修习八圣道耶？

　　“世尊！如此经中说有病人若得医药及瞻病人随病饮食、若使不得，皆悉除差。一切众生亦复如是，若遇声闻及辟支佛、诸佛、菩萨诸善知识，若闻说法、修习圣道，若不遇、不闻、不修习道，悉当得成阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！譬如日、月，无有能遮，令不得至頞多山边；四大河水不至大海；一阐提等不至地狱；一切众生亦复如是，无有能遮，令不得至阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以佛性故。世尊！以是义故，一切众生不须修道，以佛性力故，应得阿耨多罗三藐三菩提，不以修习圣道力故。

　　“世尊！若一阐提犯四重禁、五逆罪等不得阿耨多罗三藐三菩提者应须修习，以因佛性定当得故，非因修习然后得也。世尊！譬如磁石，去铁虽远，以其力故，铁则随着；众生佛性亦复如是。是故，不须勤修习道。”

　　佛言：“善哉，善哉。善男子！如恒河边有七种人，若为洗浴、恐畏寇贼、或为采花，则入河中。第一人者，入水则没。何以故？羸无势力，不习浮故。第二人者，虽没还出，出已复没。何以故？身力大故，则能还出；不习浮故，出已还没。第三人者，没已即出，出更不没。何以故？身重故没，力大故出，先习浮故，出已即住。第四人者，入已便没，没已还出，出已即住遍观四方。何以故？重故则没，力大故还出，习浮则住，不知出处，故观四方。第五人者，入已即没，没已还出，出已即住，住已观方，观已即去。何以故？为怖畏故。第六人者，入已即去，浅处则住。何以故？观贼近远故。第七人者，既至彼岸，登上大山，无复恐怖，离诸怨贼，受大快乐。

　　“善男子！生死大河亦复如是，有七种人。畏烦恼贼故，发意欲渡生死大河，出家剃发，身被法服。既出家已，亲近恶友，随顺其教，听受邪法，所谓众生身者即是五阴，五阴者即名五大，众生若死，永断五大，断五大故，何须修习善恶诸业？是故当知无有善恶及善恶报，如是则名一阐提也。一阐提者，名断善根；断善根故，没生死河不能得出。何以故？恶业重故、无信力故，如恒河边第一人也。

　　“善男子！一阐提辈有六因缘没三恶道，不能得出。何等为六？一者、恶心炽盛故，二者、不见后世故，三者、乐习烦恼故，四者、远离善根故，五者、恶业障隔故，六者、亲近恶知识故。

　　“复有五事没三恶道。何等为五？一者、于比丘边作非法故，二者、比丘尼边作非法故，三者、自在用僧祇物故，四者、母边作非法故，五者、于五部僧互生是非故。

　　“复有五事没三恶道。何等为五？一者、常说无善恶果故，二者、杀发菩提心众生故，三者、喜说法师过失故，四者、法说非法、非法说法故，五者、为求法过而听受故。

　　“复有三事没三恶道。何等为三？一、谓如来无常、永灭，二、谓正法无常、迁变，三、谓僧宝可灭坏故，是故常没三恶道中。

　　“第二人者，发意欲渡生死大河，断善根故，没不能出。所言出者，亲近善友则得信心。信心者，信施、施果，信善、善果，信恶、恶果，信生死苦、无常、败坏，是名为信。以得信心修习净戒，受持、读诵、书写、解说，常行惠施、善修智慧。以钝根故，复遇恶友，不能修习身、戒、心、慧，听受邪法。或值恶时，处恶国土，断诸善根；断善根故，常没生死，如恒河边第二人也。

　　“第三人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，得名为出。信于如来是一切智常、恒、无变，为众生故，说无上道：一切众生悉有佛性；如来非灭，法、僧亦尔，无有灭坏；一阐提等不断其法终不能得阿耨多罗三藐三菩提，要当远离，然后乃得。以信心故，修习净戒；修净戒已，受持、读诵、书写、解说十二部经，为诸众生广宣流布。乐于惠施，修习智慧，以利根故，坚住信慧，心无退转，如恒河边第三人也。

　　“第四人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，故得信心，是名为出。得信心故，受持、读诵、书写、解说十二部经。为众生故，广宣流布，乐于惠施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转，遍观四方——四方者，四沙门果——如恒河边第四人也。

　　“第五人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，故得信心，是名为出。以信心故，受持、读诵、书写、解说十二部经。为众生故，广宣流布，乐于惠施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转。无退转已，即便前进——前进者，谓辟支佛——虽能自渡不及众生，是名为去，如恒河边第五人也。

　　“第六人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，获得信心，得信心故，名之为出。以信心故，受持、读诵、书写、解说十二部经。为众生故，广宣流布，乐于惠施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转。无退转已，即复前进，遂到浅处。到浅处已，即住不去——住不去者，所谓菩萨——为欲度脱诸众生故，住观烦恼，如恒河边第六人也。

　　“第七人者，发意欲渡生死大河，断善根故，于中沉没。亲近善友，获得信心，得信心已，是名为出。以信心故，受持、读诵、书写、解说十二部经。为众生故，广宣流布，乐于惠施，修习智慧。以利根故，坚住信慧，心无退转。无退转已，即便前进。既前进已，得到彼岸，登大高山，离诸恐怖，多受安乐。善男子！彼岸山者，喻于如来；受安乐者，喻佛常住；大高山者，喻大涅槃。

　　“善男子！是恒河边如是诸人悉具手足而不能渡；一切众生亦复如是，实有佛宝、法宝、僧宝，如来常说诸法要义有八圣道、大般涅槃，而诸众生悉不能得。此非我咎，亦非圣道众生等过，当知悉是烦恼过恶。以是义故，一切众生不得涅槃。

　　“善男子！譬如良医知病说药，病者不服，非医咎也。善男子！如有施主以其所有施一切人，有不受者，非施主咎。善男子！譬如日出，幽冥皆明，盲瞽之人不见道路，非日过也。善男子！如恒河水能除渴乏，渴者不饮，非水咎也。善男子！譬如大地普生果实，平等无二，农夫不种，非地过也。善男子！如来普为一切众生广开分别十二部经，众生不受，非如来咎。

　　“善男子！若修道者，即得阿耨多罗三藐三菩提。善男子！汝言：‘众生悉有佛性，应得阿耨多罗三藐三菩提，如磁石。’者，善哉善哉，以有佛性因缘力故，得阿耨多罗三藐三菩提。若言不须修圣道者，是义不然。

　　“善男子！譬如有人行于旷野，渴乏遇井。其井极深，虽不见水，当知必有。是人方便求觅罐绠，汲取则见。佛性亦尔，一切众生虽复有之，要须修习无漏圣道，然后得见。善男子！如有胡麻则得见油，离诸方便则不得见；甘蔗亦尔。

　　“善男子！如三十三天、北郁单越，虽是有法，若无善业、神通、道力则不能见。地中草根及地下水，以地覆故，众生不见。佛性亦尔，不修圣道，故不得见。

　　“善男子！如汝所说世有病人若遇瞻病、良医、好药、随病饮食及以不遇悉得差者，善男子！我为六住诸菩萨等说如是义。善男子！譬如虚空，于诸众生非内、非外，非内、外故，亦无挂碍；众生佛性亦复如是。

　　“善男子！譬如有人财在异方，虽不现前，随意受用。有人问之，则言我许。何以故？以定有故。众生佛性亦复如是，非此、非彼，以定得故，言一切有。

　　“善男子！譬如众生造作诸业，若善、若恶，非内、非外，如是业性非有、非无，亦复非是本无今有、非无因出，非此作此受、此作彼受、彼作彼受，无作、无受，时节和合而得果报。众生佛性亦复如是，亦复非是本无今有，非内、非外，非有、非无，非此、非彼，非余处来、非无因缘，亦非一切众生不见。有诸菩萨时节因缘和合得见——时节者，所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道，于诸众生得平等心——尔时得见不名为作。

　　“善男子！汝言如磁石者，是义不然。何以故？石不吸铁。所以者何？无心业故。善男子！异法有故，异法出生；异法无故，异法灭坏，无有作者、无有坏者。善男子！犹如猛火不能焚薪，火出薪坏名为焚薪。善男子！譬如葵藿随日而转，而是葵藿亦无敬心、无识、无业，异法性故而自回转。善男子！如芭蕉树因雷增长，是树无耳、无心、意识。异法有故，异法增长；异法无故，异法灭坏。善男子！如阿叔迦树，女人摩触，花为之出。是树无心，亦无觉触。异法有故，异法出生；异法无故，异法灭坏。善男子！如橘得尸，果则滋多，而是橘树无心、无触。异法有故，异法滋多；异法无故，异法灭坏。善男子！如安石榴，砖骨粪故，果实繁茂，安石榴树亦无心、触。异法有故，异法出生；异法无故，异法灭坏。善男子！磁石吸铁亦复如是，异法有故，异法出生；异法无故，异法灭坏。众生佛性亦复如是，不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。

　　“善男子！无明不能吸取诸行、行亦不能吸取识也，亦得名为无明缘行、行缘于识，有佛、无佛，法界常住。

　　“善男子！若言佛性住众生中者，善男子！常法无住，若有住处即是无常。善男子！如十二因缘无定住处，若有住处，十二因缘不得名常。如来法身亦无住处；法界、法入、法阴、虚空悉无住处；佛性亦尔，都无住处。

　　“善男子！譬如四大，力虽均等，有坚、有热、有湿、有动，有重、有轻，有赤、有白、有黄、有黑，而是四大亦无有业，异法界故，各不相似。佛性亦尔，异法界故，时至则现。

　　“善男子！一切众生不退佛性故名之为有，阿毗跋致故。以当有故、决定得故、定当见故，是故名为一切众生悉有佛性。

　　“善男子！譬如有王告一大臣：‘汝牵一象以示盲者。’尔时，大臣受王敕已，多集众盲以象示之。时彼众盲各以手触。大臣即还而白王言：‘臣已示竟。’尔时，大王即唤众盲，各各问言：‘汝见象耶？’众盲各言：‘我已得见。’王言：‘象为何类？’其触牙者，即言象形如莱茯根；其触耳者，言象如箕；其触头者，言象如石；其触鼻者，言象如杵；其触脚者，言象如木臼；其触脊者，言象如床；其触腹者，言象如瓮；其触尾者，言象如绳。

　　“善男子！如彼众盲，不说象体、亦非不说。若是众相悉非象者，离是之外更无别象。善男子！王喻如来、应正遍知，臣喻方等《大涅槃经》，象喻佛性，盲喻一切无明众生。是诸众生闻佛说已，或作是言：‘色是佛性。’何以故？是色虽灭，次第相续，是故获得无上如来三十二相，如来色常。如来色者，常、不断故，是故说色名为佛性。譬如真金，质虽迁变，色常不异。或时作钏、作蛇、作盘，然其黄色初无改易。众生佛性亦复如是，质虽无常而色是常，以是故说色为佛性。

　　“或有说言：‘受是佛性。’何以故？受因缘故，获得如来真实之乐。如来受者，谓毕竟受、第一义受。众生受性虽复无常，然其次第相续不断，是故获得如来常受。譬如有人姓憍尸迦，人虽无常而姓是常，经千万世无有改易。众生佛性亦复如是，以是故说受为佛性。

　　“又有说言：‘想是佛性。’何以故？想因缘故，获得如来真实之想。如来想者，名无想想。无想想者，非众生想、非男女想，亦非色、受、想、行、识想，非想、断想。众生之想虽复无常，以想次第相续不断故，得如来常恒之想。善男子！譬如众生十二因缘，众生虽灭而因缘常。众生佛性亦复如是，以是故说想为佛性。

　　“又有说言：‘行为佛性。’何以故？行名寿命。寿因缘故，获得如来常住寿命。众生寿命虽复无常，而寿次第相续不断，故得如来真实常寿。善男子！譬如十二部经，听者、说者虽复无常，而是经典常存不变。众生佛性亦复如是，以是故说行为佛性。

　　“又有说言：‘识为佛性。’识因缘故，获得如来平等之心。众生意识虽复无常，而识次第相续不断故，得如来真实常心。如火热性，火虽无常，热非无常。众生佛性亦复如是，以是故说识为佛性。

　　“又有说言：‘离阴有我，我是佛性。’何以故？我因缘故，获得如来八自在我。有诸外道说言：‘去、来、见、闻、悲、喜、语、说为我。’如是我相虽复无常，而如来我真实是常。善男子！如阴、入、界虽复无常而名是常，众生佛性亦复如是。

　　“善男子！如彼盲人各各说象，虽不得实，非不说象。说佛性者亦复如是，非即六法、不离六法。善男子！是故，我说众生佛性非色、不离色，乃至非我、不离我。

　　“善男子！有诸外道虽说有我，而实无我。众生我者，即是五阴，离阴之外更无别我。善男子！譬如茎、叶、须、台合为莲花，离是之外更无别花；众生我者亦复如是。善男子！譬如墙壁、草木和合名之为舍，离是之外更无别舍；如佉陀罗树、波罗奢树、尼拘陀树、郁昙钵树和合为林，离是之外更无别林；譬如车兵、象、马、步兵和合为军，离是之外更无别军；譬如五色杂綖和合名之为绮，离是之外更无别绮；如四姓和合名为大众，离是之外更无别众；众生我者亦复如是，离五阴外更无别我。善男子！如来常住则名为我。如来法身无边无碍，不生、不灭，得八自在，是名为我。众生真实无如是我及以我所，但以必定当得毕竟第一义空故名佛性。

　　“善男子！大慈、大悲名为佛性。何以故？大慈、大悲常随菩萨，如影随形。一切众生必定当得大慈、大悲，是故说言一切众生悉有佛性。大慈、大悲者，名为佛性；佛性者，名为如来。

　　“大喜、大舍，名为佛性。何以故？菩萨摩诃萨若不能舍二十五有，则不能得阿耨多罗三藐三菩提。以诸众生必当得故，是故说言一切众生悉有佛性。大喜、大舍者即是佛性，佛性者即是如来。

　　“佛性者，名大信心。何以故？以信心故，菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。一切众生必定当得大信心故，是故说言一切众生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如来。

　　“佛性者，名一子地。何以故？以一子地因缘故，菩萨则于一切众生得平等心。一切众生必定当得一子地故，是故说言一切众生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如来。

　　“佛性者，名第四力。何以故？以第四力因缘故，菩萨则能教化众生。一切众生必定当得第四力故，是故说言一切众生悉有佛性。第四力者即是佛性，佛性者即是如来。

　　“佛性者，名十二因缘。何以故？以因缘故，如来常住。一切众生定有如是十二因缘，是故说言一切众生悉有佛性。十二因缘即是佛性，佛性者即是如来。

　　“佛性者，名四无碍智。以四无碍因缘故，说字义无碍；字义无碍故，能化众生。四无碍者即是佛性，佛性者即是如来。

　　“佛性者，名顶三昧。以修如是顶三昧故，则能总摄一切佛法，是故说言顶三昧者名为佛性。十住菩萨修是三昧未得具足，虽见佛性而不明了。

　　“一切众生必定得故，是故说言一切众生悉有佛性。

　　“善男子！如上所说种种诸法，一切众生定当得故，是故说言一切众生悉有佛性。

　　“善男子！我若说色是佛性者，众生闻已则生邪倒；以邪倒故，命终则生阿鼻地狱。如来说法为断地狱，是故不说色是佛性，乃至说识亦复如是。

　　“善男子！若诸众生了佛性者，则不须修道。十住菩萨修八圣道少见佛性，况不修者而得见耶？善男子！如文殊师利诸菩萨等，已无量世修习圣道，了知佛性。云何声闻、辟支佛等能知佛性？若诸众生欲得了了知佛性者，应当一心受持、读诵、书写、解说、供养、恭敬、尊重、赞叹是《涅槃经》，见有受持乃至赞叹如是经者，应当以好房舍、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之，兼复赞叹、礼拜、问讯。善男子！若有已于过去无量无边世中亲近供养无量诸佛，深种善根，然后乃得闻是经名。

　　“善男子！佛性不可思议；佛、法、僧宝亦不可思议；一切众生悉有佛性而不能知，是亦不可思议；如来常、乐、我、净之法亦不可思议；一切众生能信如是《大涅槃经》亦不可思议。”

　　师子吼菩萨言：“世尊！如佛所说一切众生能信如是《大涅槃经》不可思议者，世尊！是大众中有八万五千亿人于是经中不生信心，是故有能信是经者名不可思议。”

　　“善男子！如是诸人于未来世亦当定得信是经典，见于佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　师子吼言：“世尊！云何不退菩萨自知决定有不退心？”

　　佛言：“善男子！菩萨摩诃萨当以苦行自试其心：日食一胡麻，经一七日；粳米、菉豆、麻子、粟?及以白豆亦复如是，各一七日。食一麻时，作是思惟：‘如是苦行都无利益，无利益事尚能为之，况有利益而当不作？于无利益心能堪忍，不退、不转，是故定得阿耨多罗三藐三菩提。’如是等日修苦行时，一切皮肉消瘦皱减，如断生瓠置之日中；其目却陷，如井底星；肉尽肋出，如朽草屋；脊骨连现，如重线砖；所坐之处如马蹄迹，欲坐则伏、欲起则偃。虽受如是无利益苦，然不退于菩提之心。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨为破众苦施安乐故，乃至能舍内外财物及其身命，如弃刍草。若能不惜是身命者，如是菩萨自知必定有不退心：‘我定当得阿耨多罗三藐三菩提。’

　　“复次，菩萨为法因缘，剜身为灯，㲲缠皮肉，苏油灌之，烧以为炷。菩萨尔时受是大苦，自呵其心而作是言：‘如是苦者，于地狱苦百千万分犹未及一。汝于无量百千劫中，受大苦恼都无利益。汝若不能受是轻苦，云何而能于地狱中救苦众生？’菩萨摩诃萨作是观时，身不觉苦，其心不退、不动、不转。菩萨尔时应深自知：‘我定当得阿耨多罗三藐三菩提。’

　　“善男子！菩萨尔时具足烦恼未有断者，为法因缘，能以头、目、髓、脑、手、足、血、肉施人，以钉钉身，投岩赴火。菩萨尔时虽受如是无量众苦，若心不退、不动、不转，菩萨当知：‘我今定有不退之心，当得阿耨多罗三藐三菩提。’

　　“善男子！菩萨摩诃萨为破一切众生苦恼，愿作粗大畜生之身，以身、血、肉施于众生。众生取时，复生怜愍。菩萨尔时闭气不喘，示作死相，令彼取者不生杀害疑网之想。菩萨虽受畜生之身，终不造作畜生之业。何以故？善男子！菩萨既得不退心已，终不造作三恶道业。菩萨摩诃萨若未来世有微尘等恶业果报不定受者，以大愿力为众生故而悉受之。譬如病人为鬼所著藏隐身中，以咒力故即时相现，或语、或喜、或瞋、或骂、或啼、或哭。菩萨摩诃萨未来之世三恶道业亦复如是，菩萨摩诃萨受熊身时，常为众生演说正法，或受迦宾阇罗鸟身；为诸众生说正法故，受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊、猕猴、白鸽、金翅鸟、龙、蛇之身。受如是等畜生身时，终不造作畜生恶业，常为其余畜生众生演说正法，令彼闻法速得转离畜生身故。菩萨尔时虽受畜身，不作恶业，当知必定有不退心。

　　“菩萨摩诃萨于饥馑世见饿众生，作龟鱼身无量由旬，复作是愿：‘愿诸众生取我肉时，随取随生。因食我肉，离饥渴苦，一切悉发阿耨多罗三藐三菩提心。’菩萨发愿：‘若有因我离饥渴者，未来之世速得远离二十五有饥渴之患。’菩萨摩诃萨受如是苦心不退者，当知必定得阿耨多罗三藐三菩提。

　　“复次，菩萨于疾疫世见病苦者，作是思惟：‘如药树王，若有病者取根、取茎、取枝、取叶、取花、取果、取皮、取肤，悉得愈病。愿我此身亦复如是，若有病者闻声、触身、服食血、肉乃至骨髓，病悉除愈。愿诸众生食我肉时，不生恶心如食子肉。我治病已，常为说法，愿彼信受，思惟转教。’

　　“复次，善男子！菩萨具足烦恼，虽受身苦，其心不退、不动、不转，当知必定得不退心，成阿耨多罗三藐三菩提。

　　“复次，善男子！若有众生为鬼所病，菩萨见已即作是言：‘愿作鬼身、大身、健身、多眷属身，使彼闻见，病得除愈。’菩萨摩诃萨为众生故勤修苦行，虽有烦恼，不污其心。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨虽复修行六波罗蜜，亦复不求六度之果。修行无上六波罗蜜时，作是愿言：‘我今以此六波罗蜜施一一众生。一一众生受我施已，悉令得成阿耨多罗三藐三菩提。我亦自为六波罗蜜勤修苦行，受诸苦恼。当受苦时，愿我不退菩提之心。’善男子！菩萨摩诃萨作是愿时，是名不退菩提之相。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨不可思议。何以故？菩萨摩诃萨深知生死多诸罪过，观大涅槃有大功德，为诸众生处在生死、受种种苦，心无退转，是名菩萨不可思议。

　　“复次，善男子！菩萨摩诃萨无有因缘而生怜愍，实不受恩而常施恩，虽施于恩而不求报，是故复名不可思议。

　　“复次，善男子！或有众生为自利益修诸苦行，菩萨摩诃萨为利他故修行苦行，是名自利，是故复名不可思议。

　　“复次，菩萨具足烦恼，为坏怨亲所受诸苦修平等心，是故复名不可思议。

　　“复次，菩萨若见诸恶不善众生，若呵责、若软语、若驱摈、若纵舍，有恶性者现为软语、有憍慢者现为大慢，而其内心实无憍慢，是名菩萨方便不可思议。

　　“复次，菩萨具足烦恼，少财物时来求者多，心不迮小，是名菩萨不可思议。

　　“复次，菩萨于佛出时知佛功德，为众生故，于无佛处受边地身，如盲、如聋、如跛、如癖，是名菩萨不可思议。

　　“复次，菩萨深知众生所有罪过，为度脱故，常与共行，虽随其意，罪垢不污，是故复名不可思议。

　　“复次，菩萨了了知见无众生相、无烦恼污、无修习道、离烦恼者，虽为菩提，无菩提行、亦无成就菩提行者，无有受苦及破苦者，而亦能为众生坏苦、行菩提行，是故复名不可思议。

　　“复次，菩萨受后边身处兜率天，是亦名为不可思议。何以故？兜率陀天欲界中胜。在下天者，其心放逸；在上天者，诸根闇钝，是故名胜。修施、修戒，得上、下身；修施、戒、定，得兜率身。一切菩萨毁呰诸有、破坏诸有，终不造作兜率天业，受彼天身。何以故？菩萨若处其余诸有，亦能教化成就众生，实无欲心而生欲界，是故复名不可思议。

　　“菩萨摩诃萨生兜率天有三事胜：一者、命，二者、色，三者、名。菩萨摩诃萨实不求于命、色、名称，虽无求心而所得胜。

　　“菩萨摩诃萨深乐涅槃，然有因亦胜，是故复名不可思议。

　　“菩萨摩诃萨如是三事虽胜诸天，而诸天等于菩萨所终不生于瞋心、妒心、憍慢之心，常生喜心，菩萨于天亦不憍慢，是故复名不可思议。

　　“菩萨摩诃萨不造命业，而于彼天毕竟寿命，是名命胜；亦无色业，而妙色身光明遍满，是名色胜；菩萨摩诃萨处彼天宫，不乐五欲，唯为法事，是故名称充满十方，是名名胜。是故复名不可思议。

　　“菩萨摩诃萨下兜率天，是时大地六种震动，是故复名不可思议。何以故？菩萨下时，欲色诸天悉来侍送，发大音声赞叹菩萨，以口风气故令地动。复有菩萨人中象王，人中象王名为龙王。龙王初入胎时，有诸龙王在此地下或怖、或寤，是故大地六种震动。是故复名不可思议。

　　“菩萨摩诃萨知入胎时、住时、出时，知父、知母，不净、不污，如帝释发青色宝珠，是故复名不可思议。

　　“善男子！《大涅槃经》亦复如是不可思议。善男子！譬如大海有八不思议。何等为八？一者、渐渐转深，二者、深难得底，三者、同一咸味，四者、潮不过限，五者、有种种宝藏，六者、大身众生在中居住，七者、不宿死尸，八者、一切万流、大雨投之，不增、不减。善男子！渐渐转深有三事。何等为三？一、众生福力，二者、顺风而行，三者、河水入故。乃至不增不减亦各有三。

　　“是《大涅槃》微妙经典亦复如是，有八不可思议。一、渐渐深。所谓：五戒、十戒、二百五十戒、菩萨戒、须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果、菩萨果、阿耨多罗三藐三菩提果，是《涅槃经》说是等法，是名渐渐深。是故，此经名渐渐深。

　　“二者、深难得底。如来世尊不生、不灭，不得阿耨多罗三藐三菩提、不转法轮，不食、不受、不行惠施，是故名为常、乐、我、净。一切众生悉有佛性，佛性非色，不离于色，非受、想、行、识，乃至不离于识。是常、可见，了因、非作因，须陀洹乃至辟支佛当得阿耨多罗三藐三菩提。亦无烦恼、亦无住处，虽无烦恼，不名为常，是故名深。

　　“复有甚深，于是经中或时说我、或说无我，或时说常、或说无常，或时说净、或说不净，或时说乐、或时说苦，或时说空、或说不空，或说一切有、或说一切无，或说三乘、或说一乘，或说五阴即是佛性，金刚三昧及以中道、首楞严三昧、十二因缘、第一义空、慈悲平等于诸众生、顶智信心、知诸根力。一切法中无挂碍智，虽有佛性，不说决定，是故名深。

　　“三者、一味。一切众生同有佛性，皆同一乘、同一解脱、一因、一果、同一甘露，一切当得常、乐、我、净，是名一味。

　　“四者、潮不过限。如是经中制诸比丘不得受畜八不净物，若我弟子有能受持、读诵、书写、解说、分别是大涅槃微妙经典，宁失身命终不犯之，是名潮不过限。

　　“五、有种种宝藏。是经即是无量宝藏，所言宝者，谓四念处、四正勤、四如意分、五根、五力、七觉分、八圣道分、婴儿行、圣行、梵行、天行、诸善方便众生佛性、菩萨功德、如来功德、声闻功德、缘觉功德、六波罗蜜、无量三昧、无量智慧，是名宝藏。

　　“六者、大身众生所居住处。大身众生者，谓佛、菩萨。大智慧故，名大众生。大身故、大心故、大庄严故、大调伏故、大方便故、大说法故、大势力故、大徒众故、大神通故、大慈悲故、常不变故、一切众生无挂碍故、容受一切诸众生故，是名大身众生所居之处。

　　“七者、不宿死尸。死尸者，谓一阐提、犯四重禁、五无间罪、诽谤方等、非法说法、法说非法、受畜八种不净之物、佛物僧物随意而用，或于比丘、比丘尼所作非法事，是名死尸。是《涅槃经》离如是等，是故名为不宿死尸。

　　“八者、不增、不减。无边际故、无始终故、非色故、非作故、常住故不生灭故、一切众生悉平等故、一切法性同一性故，是名无增减。

　　“是故，此经如彼大海有八不思议。”

　　师子吼言：“世尊！若言如来不生、不灭名为深者，一切众生有四种生——卵生、胎生、湿生、化生——是四种生人中具有。如施婆罗比丘、优婆施婆罗比丘、弥迦罗长者母、尼拘陀长者母、半阇罗长者母，各五百子同于卵生，当知人中则有卵生。湿生者，如佛所说：‘我于往昔作菩萨时，作顶生王及手生王，如今所说庵罗树女、迦不多树女。’当知人中则有湿生。劫初之时，一切众生皆悉化生。如来世尊得八自在，何因缘故不化生耶？”

　　佛言：“善男子！一切众生四生所生。得圣法已，不得如本卵生、湿生。善男子！劫初众生皆悉化生，当尔之时佛不出世。善男子！若有众生遇病苦时，须医、须药。劫初之时，众生化生，虽有烦恼，其病未发，是故如来不出其世。劫初众生身心非器，是故如来不出其世。善男子！如来世尊所有事业胜诸众生，所谓种姓、眷属、父母。以殊胜故，凡所说法，人皆信受。是故，如来不受化生。善男子！一切众生父作子业、子作父业，如来世尊若受化身则无父母，若无父母，云何能令一切众生作诸善业？是故如来不受化身。

　　“善男子！佛正法中有二种护：一者、内，二者、外。内护者，所谓禁戒；外护者，族亲、眷属。若佛如来受化身者则无外护，是故，如来不受化身。善男子！有人恃姓而生憍慢，如来为破如是慢故，生在贵姓，不受化身。善男子！如来世尊有真父母，父名净饭、母名摩耶，而诸众生犹言是幻，云何当受化生之身？若受化身，云何得有碎身舍利？如来为益众生福德，故碎其身而令供养。是故，如来不受化身。一切诸佛悉无化生，云何独令我受化身？”

　　尔时，师子吼菩萨合掌长跪，右膝着地，以偈赞佛：

　“如来无量功德聚，　　我今不能广宣说，
　　今为众生演一分，　　唯愿哀愍听我说。
　　众生无明闇中行，　　具受无边百种苦，
　　世尊能令远离之，　　是故世称为大悲。
　　众生往返生死绳，　　放逸迷荒无安乐，
　　如来能施众安乐，　　是故永断生死绳。
　　佛能施众安乐故，　　自于己乐不贪乐，
　　为诸众生修苦行，　　是故世间兴供养。
　　见他受苦身战动，　　处在地狱不觉痛，
　　为诸众生受大苦，　　是故无胜、无有量。
　　如来为众修苦行，　　成就具足满六度，
　　心处邪风不倾动，　　是故能胜世大士。
　　众生常欲得安乐，　　而不知修安乐因，
　　如来能教令修习，　　犹如慈父爱一子。
　　佛见众生烦恼患，　　心苦如母念病子，
　　常思离病诸方便，　　是故此身系属他。
　　一切众生行诸苦，　　其心颠倒以为乐，
　　如来演说真苦乐，　　是故称号为大悲。
　　世间皆处无明㲉，　　无有智嘴能破之，
　　如来智嘴能啄坏，　　是故名为最大子。
　　不为三世所摄持，　　无有名字及假号，
　　觉知涅槃甚深义，　　是故称佛为大觉。
　　有河洄澓没众生，　　无明所盲不知出，
　　如来自渡能渡彼，　　是故称佛大船师。
　　能知一切诸因果，　　亦复通达尽灭道，
　　常施众生病苦药，　　是故世称大医王。
　　外道邪见说苦行，　　因是能得无上乐；
　　如来演说真乐行，　　能令众生受快乐。
　　如来世尊破邪道，　　开示众生正真路，
　　行是道者得安乐，　　是故称佛为导师。
　　非自、非他之所作，　　亦非共作、无因作，
　　如来所说苦受事，　　胜于一切诸外道。
　　成就具足戒、定、慧，　　亦以此法教众生，
　　以法施时无妒吝，　　是故称佛无缘悲。
　　无所造作无因缘，　　获得无因无果报，
　　是故一切诸智者，　　称说如来不求报。
　　常共世间放逸行，　　而身不为放逸污，
　　是故名为不思议，　　世间八法不能污。
　　如来世尊无怨、亲，　　是故其心常平等，
　　我师子吼赞大悲，　　能吼无量师子吼。”

　　大般涅槃经卷第三十


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第三十一

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　迦叶菩萨品第二十四之一

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如来怜愍一切众生，不调能调、不净能净，无归依者能作归依、未解脱者能令解脱，得八自在，为大医师、作大药王。善星比丘是佛菩萨时子，出家之后受持、读诵、分别解说十二部经，坏欲界结，获得四禅。云何如来记说善星是一阐提厮下之人，地狱劫住，不可治人？如来何故不先为其演说正法后为菩萨？如来世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈愍、有大方便？”

　　佛言：“善男子！譬如父母唯有三子。其一子者，有信顺心，恭敬父母，利根智慧，于世间事能速了知。其第二子不敬父母，无信顺心，利根智慧，于世间事能速了知。其第三子不敬父母，无信顺心，钝根无智。父母若欲教告之时，应先教谁？先亲爱谁？当先教谁知世间事？”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！应先教授有信顺心、恭敬父母、利根智慧知世事者，其次第二，乃及第三。而彼二子虽无信顺、恭敬之心，为慈念故，次复教之。”

　　“善男子！如来亦尔，其三子者，初喻菩萨、中喻声闻、后喻一阐提。如十二部经修多罗中微细之义，我先已为诸菩萨说；浅近之义为声闻说；世间之义为一阐提、五逆罪说，现在世中虽无利益，以怜愍故，为生后世诸善种子。

　　“善男子！如三种田：一者、渠流便易，无诸沙?、瓦石、棘刺，种一得百；二者、虽无沙?、瓦石、棘刺，渠流险难，收实减半；三者、渠流险难，多有沙?、瓦石、棘刺，种一得一，为槁草故。善男子！农夫春月先种何田？”

　　“世尊！先种初田，次第二田，后及第三。”

　　“初喻菩萨，次喻声闻，后喻一阐提。善男子！譬如三器：一者、完，二者、漏，三者、破。若欲盛置乳酪、酥水，先用何者？”

　　“世尊！应用完者，次用漏者，后及破者。”

　　“其完净者喻菩萨僧，漏喻声闻，破喻一阐提。善男子！如三病人俱至医所：一者、易治，二者、难治，三、不可治。善男子！医若治者，当先治谁？”

　　“世尊！应先治易，次及第二，后及第三。何以故？为亲属故。”

　　“其易治者喻菩萨僧，其难治者喻声闻僧，不可治者喻一阐提，现在世中虽无善果，以怜愍故，为种后世诸善种子故。善男子！譬如大王有三种马：一者、调，壮，大力；二者、不调，齿壮，大力；三者、不调，羸老，无力。王若乘御，当先何者？”

　　“世尊！应当先乘调壮大力，次乘第二，后及第三。”

　　“善男子！调壮大力喻菩萨僧，其第二者喻声闻僧，其第三者喻一阐提，现在世中虽无利益，以怜愍故，为种后世诸善种子故。善男子！如大施时有三人来：一者、贵族，聪明，持戒；二者、中姓，钝根，持戒；三者、下姓，钝根，毁戒。善男子！是大施主应先施谁？”

　　“世尊！应先贵姓利根持戒，次及第二，后及第三。”

　　“第一喻菩萨僧，第二喻声闻僧，第三喻一阐提。善男子！如大师子杀香象时皆尽其力，杀兔亦尔，不生轻想。诸佛如来亦复如是，为诸菩萨及一阐提演说法时功用无二。

　　“善男子！我于一时住王舍城，善星比丘为我给使。我于初夜为天帝释演说法要。弟子之法应后师眠。尔时，善星以我久坐，心生恶念。时王舍城小男、小女若啼不止，父母则语：‘汝若不止，当将汝付薄拘罗鬼。’尔时，善星反被拘执而语我言：‘速入禅室，薄拘罗来。’我言：‘痴人！汝常不闻如来世尊无所畏耶？’尔时，帝释即语我言：‘世尊！如是人等亦复得入佛法中耶？’我即语言：‘憍尸迦！如是人者得入佛法，亦有佛性，当得阿耨多罗三藐三菩提。’我虽为是善星说法，而彼都无信受之心。

　　“善男子！我于一时在迦尸国尸婆富罗城，善星比丘为我给使。我时欲入彼城乞食，无量众生虚心渴仰欲见我迹。善星比丘寻随我后而毁灭之，既不能灭，而令众生生不善心。我入城已，于酒家舍见一尼干踡脊蹲地，餐食酒糟。善星比丘见已而言：‘世尊！世间若有阿罗汉者，是人最胜。何以故？是人所说无因、无果。’我言：‘痴人！汝常不闻阿罗汉者不饮酒、不害人、不欺诳、不盗、不淫？如是之人杀害父母、食啖酒糟，云何而言是阿罗汉？是人舍身必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者，永断三恶。云何而言是阿罗汉？’善星即言：‘四大之性犹可转易，欲令是人必堕阿鼻无有是处。’我言：‘痴人！汝常不闻诸佛如来诚言无二。’我虽为是善星说法，而彼绝无信受之心。

　　“善男子！我于一时与善星比丘住王舍城。尔时，城中有一尼干名曰苦得，常作是言：‘众生烦恼无因、无缘，众生解脱亦无因缘。’善星比丘复作是言：‘世尊！世间若有阿罗汉者，苦得为上。’我言：‘痴人！苦得尼干实非罗汉，不能解了阿罗汉道。’善星复言：‘何故罗汉于阿罗汉而生嫉妒？’我言：‘痴人！我于罗汉不生嫉妒，而汝自生恶邪见耳。若言苦得是罗汉者，却后七日当患宿食，腹痛而死。死已，生于食吐鬼中。其同学辈当舁其尸，置寒林中。’尔时，善星即往苦得尼乾子所语言：‘长老！汝今知不？沙门瞿昙记汝七日当患宿食，腹痛而死。死已，生于食吐鬼中。同学同师当舁汝尸，置寒林中。长老！好善思惟，作诸方便，当令瞿昙堕妄语中。’

　　“尔时，苦得闻是语已即便断食，从初一日乃至六日。满七日已，便食黑蜜；食黑蜜已，复饮冷水；饮冷水已，腹痛而终。终已，同学舁其尸丧，置寒林中，即受食吐饿鬼之形在其尸边。善星比丘闻是事已，至寒林中，见苦得身受食吐形，在其尸边踡脊蹲地。善星语言：‘大德死耶？’苦得答言：‘我已死矣。’‘云何死耶？’答言：‘因腹痛死。’‘谁出汝尸？’答言：‘同学。’‘出置何处？’答言：‘痴人！汝今不识是寒林耶？’‘得何等身？’答言：‘我得食吐鬼身。善星谛听：如来善语、真语、时语、义语、法语。善星！如来口出如是实语，汝于尔时云何不信？若有众生不信如来真实语者，彼亦当受如我此身。’

　　“尔时，善星即还我所，作如是言：‘世尊！苦得尼乾命终之后生三十三天。’我言：‘痴人！阿罗汉者无有生处，云何而言苦得生于三十三天？’‘世尊！实如所言，苦得尼干实不生于三十三天，今受食吐饿鬼之身。’我言：‘痴人！诸佛如来诚言无二。若言如来有二言者，无有是处。’善星即言：‘如来尔时虽作是说，我于是事都不生信。’善男子！我亦常为善星比丘说真实法，而彼绝无信受之心。

　　“善男子！善星比丘虽复读诵十二部经、获得四禅，乃至不解一偈、一句、一字之义，亲近恶友，退失四禅。失四禅已，生恶邪见，作如是说：‘无佛、无法、无有涅槃。沙门瞿昙善知相法，是故能得知他人心。’我于尔时告善星言：‘我所说法，初、中、后善，其言巧妙，字义真正，所说无杂，具足成就清净梵行。’善星比丘复作是言：‘如来虽复为我说法，而我真实谓无因果。’善男子！汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼连禅河，可共往问。尔时，如来即与迦叶往善星所。善星比丘遥见佛来，见已即生恶邪之心；以恶心故，生身陷入堕阿鼻狱。

　　“善男子！善星比丘虽入佛法无量宝聚，空无所获，乃至不得一法之利，以放逸故、恶知识故。譬如有人虽入大海，多见众宝而无所得，以放逸故。又如入海虽见宝聚，自戮而死、或为罗刹恶鬼所杀。善星比丘亦复如是，入佛法已，为恶知识罗刹大鬼之所杀害。善男子！是故，如来以怜愍故常说善星多诸放逸。

　　“善男子！若本贫穷，于是人所虽生怜愍，其心则薄；若本巨富，后失财物，于是人所生于怜愍，其心则厚。善星比丘亦复如是，受持、读诵十二部经，获得四禅，然后退失，甚可怜愍。是故，我说善星比丘多诸放逸；多放逸故，断诸善根。我诸弟子有见闻者，于是人所无不生于重怜愍心，如初巨富后失财者。我于多年常与善星共相随逐，而彼自生恶邪之心；以恶邪故，不舍恶见。

　　“善男子！我从昔来见是善星若有善根如毛发许，终不记彼断绝善根、是一阐提厮下之人、地狱劫住；以其宣说无因、无果、无有作业，尔乃记彼永断善根、是一阐提厮下之人、地狱劫住。善男子！譬如有人没圊厕中，有善知识以手㧌之，若得头发便欲拔出，久求不得，尔乃息意。我亦如是，求觅善星微少善根便欲拔济，终日求之乃至不得如毛发许，是故不得拔其地狱。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！如来何故记彼当堕阿鼻地狱？”

　　“善男子！善星比丘多有眷属，皆谓善星是阿罗汉、是得道果。我欲坏彼恶邪心故，记彼善星以放逸故堕于地狱。

　　“善男子！汝今当知：如来所说真实无二。何以故？若佛所记当堕地狱，若不堕者，无有是处。声闻、缘觉所记莂者则有二种：或虚、或实。如目犍连在摩伽陀国遍告诸人：‘却后七日天当降雨。’时竟不雨。复记牸牛当生白犊，及其产时乃产驳犊；记生男者，后乃产女。

　　“善男子！善星比丘常为无量诸众生等宣说一切无善恶果，尔时永断一切善根，乃至无有如毛发许。善男子！我久知是善星比丘当断善根，犹故共住满二十年，畜养共行。我若远弃、不近左右，是人当教无量众生造作恶业。是名如来第五解力。”

　　“世尊！一阐提辈以何因缘无有善法？”

　　“善男子！一阐提辈断善根故。众生悉有信等五根，而一阐提辈永断灭故。以是义故，杀害蚁子犹得杀罪，杀一阐提无有杀罪。”

　　“世尊！一阐提者终无善法，是故名为一阐提耶？”

　　佛言：“如是，如是。”

　　“世尊！一切众生有三种善，所谓过去、未来、现在。一阐提辈亦不能断未来善法，云何说言断诸善法名一阐提耶？”

　　“善男子！断有二种：一者、现在灭，二者、现在障于未来。一阐提辈具是二断，是故我言断诸善根。

　　“善男子！譬如有人没圊厕中，唯有一发毛头未没；虽复一发毛头未没，而一毛头不能胜身。一阐提辈亦复如是，虽未来世当有善根而不能救地狱之苦。未来之世虽可救拔，现在之世无如之何，是故名为不可救济，以佛性因缘则可得救。佛性者，非过去、非未来、非现在，是故佛性不可得断。如朽败子不能生牙，一阐提辈亦复如是。”

　　“世尊！一阐提辈不断佛性，佛性亦善，云何说言断一切善？”

　　“善男子！若诸众生现在世中有佛性者，则不得名一阐提也，如世间中众生我性。佛性是常，三世不摄；三世若摄，名为无常。佛性未来以当见故，故言众生悉有佛性。以是义故，十住菩萨具足庄严乃得少见。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！佛性者常，犹如虚空。何故如来说言未来？如来若言一阐提辈无善法者，一阐提辈于其同学、同师、父母、亲族、妻子岂当不生爱念心耶？如其生者，非是善乎？”

　　佛言：“善哉，善哉。善男子！快发斯问。佛性者，犹如虚空，非过去、非未来、非现在。一切众生有三种身：所谓过去、未来、现在。众生未来具足庄严清净之身得见佛性，是故我言佛性未来。善男子！我为众生，或时说因为果、或时说果为因，是故经中说命为食、见色为触。未来身净，故说佛性。”

　　“世尊！如佛所说义如是者，何故说言一切众生悉有佛性？”

　　“善男子！众生佛性虽现在无，不可言无；如虚空性，虽无现在，不得言无。一切众生虽复无常，而是佛性常住无变。是故我于此经中说众生佛性非内、非外，犹如虚空非内、非外。如其虚空有内外者，虚空不名为一、为常，亦不得言一切处有。虚空虽复非内、非外，而诸众生悉皆有之；众生佛性亦复如是。如汝所言一阐提辈有善法者，是义不然。何以故？一阐提辈若有身业、口业、意业、取业、求业、施业、解业，如是等业悉是邪业。何以故？不求因果故。善男子！如呵梨勒果，根、茎、枝叶、花、实悉苦；一阐提业亦复如是。

　　“善男子！如来具足知诸根力，是故善能分别众生上、中、下根，能知是人转下作中、能知是人转中作上、能知是人转上作中、能知是人转中作下。是故当知：众生根性无有决定。以无定故，或断善根，断已还生。若诸众生根性定者，终不先断、断已复生；亦不应说一阐提辈堕于地狱，寿命一劫。善男子！是故如来说一切法无有定相。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如来具足知诸根力，定知善星当断善根，以何因缘听其出家？”

　　佛言：“善男子！我于往昔初出家时，吾弟难陀、从弟阿难、调婆达多、子罗睺罗，如是等辈皆悉随我出家修道。我若不听善星出家，其人次当得绍王位，其力自在，当坏佛法。以是因缘，我便听其出家修道。

　　“善男子！善星比丘若不出家，亦断善根，于无量世都无利益。今出家已，虽断善根，能受持戒，供养恭敬耆旧长宿、有德之人，修习初禅乃至四禅，是名善因。如是善因能生善法；善法既生，能修习道；既修习道，当得阿耨多罗三藐三菩提。是故，我听善星出家。

　　“善男子！若我不听善星比丘出家受戒，则不得称我为如来具足十力。善男子！佛观众生具足善法及不善法。是人虽具如是二法，不久能断一切善根，具不善根。何以故？如是众生不亲善友、不听正法、不善思惟、不如法行，以是因缘能断善根，具不善根。

　　“善男子！如来复知是人现世、若未来世、少壮老时当近善友、听受正法——苦、集、灭、道——尔时则能还生善根。善男子！譬如有泉去村不远，其水甘美，具八功德。有人热渴欲往泉所，边有智者观是渴人必定无疑当至水所。何以故？无异路故。如来世尊观诸众生亦复如是，是故如来名为具足知诸根力。”

　　尔时，世尊取地少土置之爪上，告迦叶言：“是土多耶？十方世界地土多乎？”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！爪上土者不比十方所有土也。”

　　“善男子！有人舍身还得人身、舍三恶身得受人身、诸根完具生于中国、具足正信、能修习道、修习道已能得解脱、得解脱已能入涅槃，如爪上土；舍人身已得三恶身、舍三恶身得三恶身、诸根不具生于边地、信邪倒见、修习邪见、不得解脱常乐涅槃，如十方界所有地土。善男子！护持禁戒、精勤不懈、不犯四重、不作五逆、不用僧鬘物、不作一阐提、不断善根、信如是等涅槃经典，如爪上土；毁戒懈怠、犯四重禁、作五逆罪、用僧鬘物、作一阐提、断诸善根、不信是经，如十方界所有地土。善男子！如来善知众生如是上、中、下根，是故称佛具知根力。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如来具足是知根力，是故能知一切众生上、中、下根利钝差别，知现在世众生诸根、亦知未来众生诸根。如是众生于佛灭后作如是说：如来毕竟入于涅槃、或不毕竟入于涅槃，或说有我、或说无我，或有中阴、或无中阴，或说有退、或说无退，或言如来身是有为、或言如来身是无为，或有说言十二因缘是有为法、或说因缘是无为法，或说心是有常、或说心是无常，或有说言受五欲乐能障圣道、或说不遮，或说世第一法唯是欲界、或说三界，或说布施唯是意业、或有说言即是五阴，或有说言有三无为、或有说言无三无为，复有说言或有造色、复有说言或无造色，或有说言有无作色、或有说言无无作色，或有说言有心数法、或有说言无心数法，或有说言有五种有、或有说言有六种有，或有说言八戒斋法优婆塞戒具足受得、或有说言不具受得，或说比丘犯四重已比丘戒在、或说不在，或有说言须陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人皆得佛道、或言不得，或说佛性即众生有、或说佛性离众生有，或有说言犯四重禁、作五逆罪、一阐提等皆有佛性、或说言无，或有说言有十方佛、或有说言无十方佛。如其如来具足成就知根力者，何故今日不决定说？”

　　佛告迦叶菩萨：“善男子！如是之义非眼识知乃至非意识知，乃是智慧之所能知。若有智者，我于是人终不作二，是亦谓我不作二说；于无智者作不定说，而是无智亦复谓我作不定说。善男子！如来所有一切善行悉为调伏诸众生故，譬如医王所有医方悉为疗治一切病苦。

　　“善男子！如来世尊为国土故、为时节故、为他语故、为人故、为众根故，于一法中作二种说、于一名法说无量名、于一义中说无量名、于无量义说无量名。

　　“云何一名说无量名？犹如涅槃，亦名涅槃、亦名无生、亦名无出、亦名无作、亦名无为、亦名归依、亦名窟宅、亦名解脱、亦名光明、亦名灯明、亦名彼岸、亦名无畏、亦名无退、亦名安处、亦名寂静、亦名无相、亦名无二、亦名一行、亦名清凉、亦名无闇、亦名无碍、亦名无诤、亦名无浊、亦名广大、亦名甘露、亦名吉祥，是名一名作无量名。

　　“云何一义说无量名？犹如帝释，亦名帝释、亦名憍尸迦、亦名婆蹉婆、亦名富兰陀罗、亦名摩佉婆、亦名因陀罗、亦名千眼、亦名舍脂夫、亦名金刚、亦名宝顶、亦名宝幢，是名一义说无量名。

　　“云何于无量义说无量名？如佛如来，名为如来，义异名异；亦名阿罗呵，义异名异；亦名三藐三佛陀，义异名异；亦名船师、亦名导师、亦名正觉、亦名明行足、亦名大师子王、亦名沙门、亦名婆罗门、亦名寂静、亦名施主、亦名到彼岸、亦名大医王、亦名大象王、亦名大龙王、亦名施眼、亦名大力士、亦名大无畏、亦名宝聚、亦名商主、亦名得脱、亦名大丈夫、亦名天人师、亦名大分陀利、亦名独无等侣、亦名大福田、亦名大智慧海、亦名无相、亦名具足八智，如是一切义异名异。善男子！是名无量义中说无量名。

　　“复有一义说无量名。所谓如阴，亦名为荫、亦名颠倒、亦名为谛、亦名四念处、亦名四食、亦名四识住处、亦名为有、亦名为道、亦名为时、亦名众生、亦名为世、亦名第一义、亦名三修——谓身、戒、心——亦名因果、亦名烦恼、亦名解脱、亦名十二因缘、亦名声闻、辟支佛、亦名地狱、饿鬼、畜生、人、天、亦名过去、现在、未来，是名一义说无量名。

　　“善男子！如来世尊为众生故，广中说略、略中说广，第一义谛说为世谛、说世谛法为第一义谛。云何名为广中说略？如告比丘：‘我今宣说十二因缘。云何名为十二因缘？所谓因果。’云何名为略中说广？如告比丘：‘我今宣说苦、集、灭、道。苦者，所谓无量诸苦；集者，所谓无量烦恼；灭者，所谓无量解脱；道者，所谓无量方便。’云何名为第一义谛说为世谛？如告比丘：‘吾今此身有老、病、死。’云何名为世谛说为第一义谛？如告憍陈如：‘汝得法故，名阿若憍陈如。’是故，随人、随意、随时，故名如来知诸根力。

　　“善男子！我若当于如是等义作定说者，则不得称我为如来具知根力。

　　“善男子！有智之人当知香象所负非驴所胜。一切众生所行无量，是故如来种种为说无量之法。何以故？众生多有诸烦恼故。若使如来说于一行，不名如来具足成就知诸根力。是故，我于余经中说：‘五种众生不应还为说五种法：为不信者不赞正信、为毁禁者不赞持戒、为悭贪者不赞布施、为懈怠者不赞多闻、为愚痴者不赞智慧。’何以故？智者若为是五种人说是五事，当知说者不得具足知诸根力，亦不得名怜愍众生。何以故？是五种人闻是事已，生不信心、恶心、瞋心，以是因缘于无量世受苦果报。是故不名怜愍众生、具知根力。是故我先于余经中告舍利弗：‘汝慎无为利根之人广说法语、钝根之人略说法也。’舍利弗言：‘世尊！我但为怜愍故说，非是具足根力故说。’善男子！广略说法是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。

　　“善男子！如汝所言，佛涅槃后诸弟子等各异说者，是人皆以颠倒因缘不得正见，是故不能自利利他。

　　“善男子！是诸众生非唯一性、一行、一根、一种国土、一善知识，是故如来为彼种种宣说法要。以是因缘，十方三世诸佛如来为众生故开示演说十二部经。善男子！如来说是十二部经非为自利，但为利他。是故，如来第五力者名为解力。是二力故，如来深知是人现在能断善根、是人后世能断善根，是人现在能得解脱、是人后世能得解脱。是故，如来名无上力士。

　　“善男子！若言如来毕竟涅槃、不毕竟涅槃，是人不解如来意故作如是说。善男子！是香山中有诸仙人五万三千，皆于过去迦叶佛所修诸功德未得正道，亲近诸佛，听受正法。如来欲为是等人故，告阿难言：‘过三月已，吾当涅槃。’诸天闻已，其声展转乃至香山。诸仙闻已，即生悔心，作如是言：‘云何我等得生人中不亲近佛？诸佛如来出世甚难如优昙花，我今当往至世尊所听受正法。’善男子！尔时五万三千诸仙即来我所。我时即为如应说法：‘诸大士！色是无常。何以故？色之因缘是无常故。无常因生，色云何常？乃至识亦如是。’尔时诸仙闻是法已，即时获得阿罗汉果。

　　“善男子！拘尸那竭有诸力士三十万人无所系属，自恃憍，恣色、力、命、财，狂醉乱心。善男子！我为调伏诸力士故，告目连言：‘汝当调伏如是力士。’时目犍连敬顺我教，于五年中种种教化，乃至不能令一力士受法调伏。是故，我复为彼力士告阿难言：‘过三月已，吾当涅槃。’善男子！时诸力士闻是语已，相与集聚平治道路。过三月已，我时便从毗舍离国至拘尸那城，中路遥见诸力士辈，即自化身为沙门像，往力士所作如是言：‘诸童子作何事耶？’力士闻已皆生瞋恨，作如是言：‘沙门！汝今云何谓我等辈为童子耶？’我时语言：‘汝今大众三十万人，尽其身力不能移此微小之石，云何不名为童子乎？’诸力士言：‘汝若谓我为童子者，当知汝即是大人也。’

　　“善男子！我于尔时以足二指掘出此石。是诸力士见是事已，即于己身生轻劣想，复作是言：‘沙门！汝今复能移徙此石，令出道不？’我言：‘童子！何因缘故严治此道？’诸力士言：‘沙门！汝不知耶？释迦如来当由此路至娑罗林入于涅槃，以是因缘，我等平治。’我时赞言：‘善哉。童子！汝等已发如是善心，吾当为汝除去此石。’我时以手举掷高至阿迦尼吒。时诸力士见石在空皆生惊怖，寻欲四散。我复告言：‘诸力士等！汝今不应生恐怖心，各欲散去。’诸力士言：‘沙门！若能救护我者，我当安住。’尔时，我复以手接石，置之右掌。力士见已，心生欢喜，复作是言：‘沙门！是石常耶？是无常乎？’我于尔时以口吹之，石即散坏，犹如微尘。力士见已，唱言：‘沙门！是石无常。’即生愧心而自考责：‘云何我等恃怙自在色、力、命、财而生憍慢？’我知其心，即舍化身，还复本形而为说法。力士见已，一切皆发菩提之心。

　　“善男子！拘尸那竭有一工巧名曰纯陀，是人先于迦叶佛所发大誓愿：‘释迦如来入涅槃时，我当最后奉施饮食。’是故，我于毗舍离国顾命比丘优波摩那：‘善男子！过三月已，吾当于彼拘尸那竭娑罗双树入般涅槃，汝可往告纯陀令知。’

　　“善男子！王舍城中有五通仙名须跋陀，年百二十，常自称是一切智人，生大憍慢，已于过去无量佛所种诸善根。我亦为欲调伏彼故，告阿难言：‘过三月已，吾当涅槃。’须跋闻已，当来我所生信敬心。我当为彼说种种法，其人闻已，当得尽漏。

　　“善男子！罗阅耆王频婆娑罗，其王太子名曰善见，业因缘故生恶逆心，欲害其父而不得便。尔时，恶人提婆达多亦因过去业因缘故，复于我所生不善心，欲害于我，即修五通，不久获得。与善见太子共为亲厚，为太子故，现作种种神通之事——从非门出从门而入、从门而出非门而入，或时示现象、马、牛、羊、男、女之身——善见太子见已，即生爱心、喜心、敬信之心。为是事故，严设种种供养之具而供养之。又复白言：‘大师圣人！我今欲见曼陀罗花。’时提婆达多即便往至三十三天，从彼天人而求索之。其福尽故，都无与者。既不得花，作是思惟：‘曼陀罗树无我、我所。我若自取，当有何罪？’即前欲取，便失神通，还见己身在王舍城。心生惭愧，不能复见善见太子。复作是念：‘我今当往至如来所求索大众。佛若听者，我当随意教诏敕使舍利弗等。’

　　“尔时，提婆达多便来我所，作如是言：‘唯愿如来以此大众付嘱于我，我当种种说法教化，令其调伏。’我言：‘痴人！舍利弗等聪明大智，世所信伏，我犹不以大众付嘱，况汝痴人食唾者乎？’时提婆达复于我所倍生恶心，作如是言：‘瞿昙！汝今虽复调伏大众，势亦不久当见磨灭。’作是语已，大地即时六返震动。提婆达多寻时躄地，于其身边出大暴风，吹诸尘土而污坌之。提婆达多见恶相已，复作是言：‘若我此身现世必入阿鼻地狱，我要当报如是大怨。’

　　“时提婆达多寻起往至善见太子所。善见见已即问：‘圣人！何故颜容憔悴，有忧色耶？’提婆达言：‘我常如是，汝不知乎？’善见答言：‘愿说其意，何因缘尔？’提婆达言：‘我今与汝极成亲爱，外人骂汝以为非理。我闻是事岂得不忧？’善见太子复作是言：‘国人云何骂辱于我？’提婆达言：‘国人骂汝为未生怨。’善见复言：‘何故名我为未生怨？谁作此名？’提婆达言：‘汝未生时，一切相师皆作是言：“是儿生已当杀其父。”是故，外人皆悉号汝为未生怨。一切内人护汝心故，谓为善见。韦提夫人闻是语已，既生汝身于高楼上，弃之于地坏汝一指。以是因缘，人复号汝为婆罗留枝。我闻是已，心生愁愦，而复不能向汝说之。’提婆达多以如是等种种恶事教令杀父：‘若汝父死，我亦能杀瞿昙沙门。’

　　“善见太子问一大臣名曰雨行：‘大王何故为我立字作未生怨？’大臣即为说其本末，如提婆达所说无异。善见闻已，即与大臣收其父王闭之城外，以四种兵而守卫之。韦提夫人闻是事已即至王所，所守王人遮不听入。尔时，夫人生瞋恚心便呵骂之。时诸守人即告太子：‘大王夫人欲见父王，不审听不？’善见闻已，复生瞋嫌，即往母所，前牵母发，拔刀欲斫。尔时，耆婆白言：‘大王！有国已来，罪虽极重不及女人，况所生母？’善见太子闻是语已，为耆婆故即便放舍。遮断父王衣服、卧具、饮食、汤药，过七日已，王命便终。

　　“善见太子见父丧已，方生悔心。雨行大臣复以种种恶邪之法而为说之：‘大王！一切业行都无有罪，何故今者而生悔心？’耆婆复言：‘大王当知：如是业者罪兼二重：一者、杀父王，二者、杀须陀洹。如是罪者，除佛更无能除灭者。’善见王言：‘如来清净，无有秽浊。我等罪人云何得见？’

　　“善男子！我知是事，故告阿难：‘过三月已，吾当涅槃。’善见闻已，即来我所。我为说法，重罪得薄，获无根信。

　　“善男子！我诸弟子闻是说已不解我意，故作是言：‘如来定说毕竟涅槃。’

　　“善男子！菩萨二种：一者、实义，二者、假名。假名菩萨闻我三月当入涅槃皆生退心，而作是言：‘如其如来无常、不住，我等何为为是事故无量世中受大苦恼？如来世尊成就具足无量功德，尚不能坏如是死魔，况我等辈当能坏耶？’善男子！是故，我为如是菩萨而作是言：‘如来常住，无有变易。’善男子！我诸弟子闻是说已不解我意，定言如来终不毕竟入于涅槃。

　　“善男子！有诸众生生于断见，作如是言：‘一切众生身灭之后，善恶之业无有受者。’我为是人作如是言：‘善恶果报实有受者。’云何知有？善男子！过去之世拘尸那竭有王名曰善见，作童子时经八万四千岁、作太子时八万四千岁、及登王位亦八万四千岁。于独处坐，作是思惟：‘众生薄福，寿命短促，常有四怨而随逐之，不自觉知，犹故放逸。是故，我当出家修道，断绝四怨——生、老、病、死。’即敕有司于其城外作七宝堂。作已，便告群臣、百官、宫内妃后、诸子、眷属：‘汝等当知：我欲出家。能见听不？’尔时，大臣及其眷属各作是言：‘善哉。大王！今正是时。’

　　“时善见王将一使人独往堂上。复经八万四千年修习慈心，是慈因缘于后八万四千世次第得作转轮圣王、三十世中作释提桓因、无量世中作诸小王。善男子！尔时善见岂异人乎？莫作斯观，即我身是。

　　“善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来定说有我及有我所。’又，我一时为诸众生说言：‘我者即是性也——所谓内外因缘、十二因缘、众生五阴、心界、世间功德业行、自在天世，即名为我。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来定说有我。’

　　“善男子！复于异时有一比丘来至我所，作如是言：‘世尊！云何名我？谁是我耶？何缘故我？’我时即为比丘说言：‘比丘！无我、我所。眼者，即是本无今有、已有还无，其生之时无所从来、及其灭时亦无所至，虽有业果，无有作者、无有舍阴及受阴者。如汝所问云何我者，我即期也；谁是我者，即是业也；何缘我者，即是爱也。比丘！譬如二手相拍，声出其中。我亦如是，众生、业、爱三因缘故，名之为我。比丘！一切众生，色不是我，我中无色、色中无我；乃至识亦如是。比丘！诸外道辈虽说有我，终不离阴。若说离阴别有我者，无有是处。一切众生行如幻化、热时之焰。比丘！五阴皆是无常、无乐、无我、无净。’善男子！尔时多有无量比丘观此五阴无我、我所，得阿罗汉果。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来定说无我。’

　　“善男子！我于经中复作是言：‘三事和合得受是身：一、父，二、母，三者、中阴，是三和合得受是身。’或时复说：‘阿那含人现般涅槃，或于中阴入般涅槃。’或复说言：‘中阴身根具足明了，皆因往业如净醍醐。’善男子！我或时说：‘弊恶众生所受中阴，如世间中粗涩氀褐，纯善众生所受中阴，如波罗奈所出白㲲。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说有中阴。’

　　“善男子！我复为彼逆罪众生而作是言：‘造五逆者，舍身直入阿鼻地狱。’我复说言：‘昙摩留枝比丘舍身直入阿鼻地狱，于其中间无止宿处。’我复为彼犊子梵志说言：‘梵志！若有中阴则有六有。’我复说言：‘无色众生无有中阴。’善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说定无中阴。’

　　“善男子！我于经中复说有退。何以故？因于无量懈怠懒惰，诸比丘等不修道故，说退五种：一者、乐于多事，二者、乐说世事，三者、乐于睡眠，四者、乐近在家，五者、乐多游行。以是因缘，令比丘退。说退因缘复有二种：一、内，二、外。阿罗汉人虽离内因，不离外因；以外因缘故，则生烦恼；生烦恼故，则便退失。复有比丘名曰瞿坻，六返退失；退已惭愧，复更进修，第七即得；得已恐失，以刀自害。我复或说有时解脱、或说六种阿罗汉等。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来定说有退。’

　　“善男子！经中复说：‘譬如焦炭不还为木，亦如瓶坏更无瓶用；烦恼亦尔，阿罗汉断，终不还生。’亦说：‘众生生烦恼因凡有三种：一者、未断烦恼，二者、不断因缘，三者、不善思惟。而阿罗汉无二因缘——谓断烦恼、无不善思惟。’善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来定说无退。’

　　“善男子！我于经中说：‘如来身凡有二种：一者、生身，二者、法身。言生身者，即是方便应化之身。如是身者，可得言是生、老、病、死，长、短，黑、白，是此、是彼，是学、无学。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来定说佛身是有为法。’

　　“‘法身即是常、乐、我、净，永离一切生、老、病、死，非白、非黑，非长、非短，非此、非彼，非学、非无学。若佛出世及不出世，常住不动，无有变易。’善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来定说佛身是无为法。’

　　“善男子！我经中说：‘云何名为十二因缘？从无明生行、从行生识、从识生名色、从名色生六入、从六入生触、从触生受、从受生爱、从爱生取、从取生有、从有生生、从生则有老、死、忧、苦。’善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说十二缘定是有为。’

　　“我又一时告喻比丘而作是言：‘十二因缘，有佛、无佛性相常住。’善男子！有十二缘不从缘生、有从缘生非十二缘、有从缘生亦十二缘、有非缘生亦非十二缘。有十二缘非缘生者，谓未来世十二支也；有从缘生非十二缘者，谓阿罗汉所有五阴；有从缘生亦十二缘者，谓凡夫人所有五阴十二因缘；有非缘生非十二缘者，谓虚空涅槃。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说十二缘定是无为。’

　　“善男子！我经中说：‘一切众生作善恶业，舍身之时，四大于此即时散坏。纯善业者，心即上行；纯恶业者，心即下行。’善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说心定常。’

　　“善男子！我于一时为频婆娑罗王而作是言：‘大王当知：色是无常。何以故？从无常因而得生故。是色若从无常因生，智者云何说言是常？若色是常，不应坏灭，生诸苦恼。今见是色散灭破坏，是故当知色是无常；乃至识亦如是。’善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说心定断。’

　　“善男子！我经中说：‘我诸弟子受诸香花、金、银、宝物、妻子、奴婢、百不净物，获得正道；得正道已，亦不舍离。’我诸弟子闻是说已，不解我意，定言：‘如来说受五欲不妨圣道。’

　　“又我一时复作是说：‘在家之人得正道者，无有是处。’善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说受五欲定遮正道。’

　　“善男子！我经中说：‘远离烦恼未得解脱，犹如欲界修习世间第一法也。’善男子！我诸弟子闻作是说，不解我意，唱言：‘如来说第一法唯是欲界。’

　　“又复我说：‘暖法、顶法、忍法、世第一法，在于初禅至第四禅。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说如是法在于色界。’

　　“又复我说：‘诸外道等先已得断四禅烦恼，修习暖法，顶法，忍法，世第一法，观四真谛，得阿那含果。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说第一法在无色界。’

　　“善男子！我经中说：‘四种施中有三种净：一者、施主信因、信果、信施，受者不信；二者、受者信因、果、施，施主不信；三者、施主、受者二俱有信；四者、施主、受者二俱不信。是四种施，初三种净。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说施唯意。’

　　“善男子！我于一时复作是说：‘施者施时以五事施。何等为五？一者、施色，二者、施力，三者、施安，四者、施命，五者、施辩。以是因缘，施主还得五事果报。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说施即五阴。’

　　“善男子！我于一时宣说：‘涅槃即是远离，烦恼永尽，灭无遗余。犹如灯灭，更无法生；涅槃亦尔。言虚空者，即无所有。譬如世间无所有故，名为虚空。非智缘灭即无所有。如其有者，应有因缘；有因缘故，应有尽灭。以其无故，无有尽灭。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说无三无为。’

　　“善男子！我于一时为目乾连而作是言：‘目连！夫涅槃者，即是章句、即是足迹，是毕竟处、是无所畏，即是大师、即是大果、是毕竟智、即是大忍无碍三昧、是大法界、是甘露味、即是难见。目连！若说无涅槃者，云何有人生诽谤者堕于地狱？’善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说有涅槃。’

　　“复于一时，我为目连而作是说：‘目连！眼不牢固，至身亦尔，皆不牢固。不牢固故，名为虚空。食下回转消化之处、一切音声，皆名虚空。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来决定说有虚空无为。’

　　“复于一时为目连说：‘目连！有人未得须陀洹果住忍法时，断于无量三恶道报，当知不从智缘而灭。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来决定说有非智缘灭。’

　　“善男子！我又一时为跋波比丘说：‘若比丘观色，若过去、若未来、若现在，若近、若远，若粗、若细，如是等色非我、我所。若有比丘如是观已，能断色爱。’跋波又言：‘云何名色？’我言：‘四大名色，四阴名名。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来决定说言色是四大。’

　　“善男子！我复说言：‘譬如因镜则有像现。色亦如是，因四大造，所谓粗、细，涩、滑，青、黄、赤、白，长、短、方、圆、斜角，轻、重，寒、热、饥、渴，烟、云、尘、雾。是名造色，犹如响像。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说有四大则有造色；或无四大，无有造色。’

　　“善男子！往昔一时菩提王子作如是言：‘若有比丘护持禁戒，若发恶心，当知是时失比丘戒。’我时语言：‘菩提王子！戒有七种，从于身、口，有无作色。以是无作色因缘故，其心虽在恶无记中，不名失戒，犹名持戒。以何因缘名无作色？非异色因，不作异色果。’善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说有无作色。’

　　“善男子！我于余经作如是言：‘戒者，即是遮制恶法；若不作恶，是名持戒。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来决定宣说无无作色。’

　　“善男子！我于经中作如是说：‘圣人色阴乃至识阴皆是无明因缘所出。一切凡夫亦复如是，从无明生爱，当知是爱即是无明；从爱生取，当知是取即无明爱；从取生有，是有即是无明爱取；从有生受，当知是受即是行有；从受因缘生于名色、无明、爱、取、有行、受、触、识、六入等，是故受者即十二支。’善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说无心数。’

　　“善男子！我于经中作如是说：‘从眼色明恶欲四法则生眼识。言恶欲者，即是无明。欲性求时即名为爱，爱因缘取，取名为业，业因缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘想、受、爱、信、精进、定、慧。如是等法因触而生，然非是触。’善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说有心数。’

　　“善男子！我或时说唯有一有，或说二、三、四、五、六、七、八、九至二十五。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说有五有。’或言：‘六有。’

　　“善男子！我往一时住迦毗罗卫尼拘陀林，时释摩男来至我所，作如是言：‘云何名为优婆塞也？’我即为说：‘若有善男子、善女人诸根完具，受三归依，是则名为优婆塞也。’释摩男言：‘世尊！云何名为一分优婆塞？’我言：‘若受三归及受一戒，是名一分优婆塞也。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说优婆塞戒不具受得。’

　　“善男子！我于一时住恒河边。尔时，迦旃延来至我所，作如是言：‘世尊！我教众生令受斋法，或一日、或一夜、或一时、或一念，如是之人成斋不耶？’我言：‘比丘！是人得善，不名得斋。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说八戒斋具受乃得。’

　　“善男子！我于经中作如是说：‘若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不复能生善牙种子。譬如焦种不生果实；如多罗树，头若断坏则不生果；犯重比丘亦复如是。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说诸比丘犯重禁已失比丘戒。’

　　“善男子！我于经中为纯陀说四种比丘：一者、毕竟到道，二者、示道，三者、受道，四者、污道。犯四重者，即是污道。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说诸比丘犯四重已不失禁戒。’

　　“善男子！我于经中告诸比丘：‘一乘、一道、一行、一缘，如是一乘乃至一缘能为众生作大寂静，永断一切系缚愁苦、苦及苦因，令一切众到于一有。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说须陀洹乃至阿罗汉皆得佛道。’

　　“善男子！我于经中说：‘须陀洹人间天上七返往来便般涅槃；斯陀含人一受人天便般涅槃；阿那含人凡有五种，或有中间般涅槃者乃至上流般涅槃者；阿罗汉人凡有二种：一者、现在，二者、未来，现在亦断烦恼五阴、未来亦断烦恼五阴。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘如来说须陀洹至阿罗汉不得佛道。’

　　“善男子！我于此经说言：‘佛性具有六事：一、常，二、实，三、真，四、善，五、净，六、可见。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说众生佛性离众生有。’

　　“善男子！我又说言：‘众生佛性犹如虚空。虚空者，非过去、非未来、非现在，非内、非外，非是色、声、香、味、触摄；佛性亦尔。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说众生佛性离众生有。’

　　“善男子！我又复说：‘众生佛性犹如贫女宅中宝藏、力士额上金刚宝珠、转轮圣王甘露之泉。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说众生佛性离众生有。’

　　“善男子！我又复说：‘犯四重禁、一阐提人、谤方等经、作五逆罪皆有佛性，如是众生都无善法。佛性是善。’我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说众生佛性离众生有。’

　　“善男子！我又复说：‘众生者即是佛性。’何以故？若离众生不得阿耨多罗三藐三菩提。是故，我与波斯匿王说于象喻。如盲说象，虽不得象，然不离象。众生说色乃至说识是佛性者亦复如是，虽非佛性，非不佛性。如我为王说箜篌喻，佛性亦尔。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，作种种说。

　　“如盲问乳，佛性亦尔，以是因缘，或有说言犯四重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等悉有佛性，或说言无。

　　“善男子！我于处处经中说言：‘一人出世，多人利益。’一国土中二转轮王、一世界中二佛出世，无有是处。一四天下八四天王乃至二他化自在天，亦无是处。然我乃说从阎浮提、阿鼻地狱，上至阿迦腻吒天。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：‘佛说无十方佛。’我亦于诸大乘经中说有十方佛。

　　大般涅槃经卷第三十一


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第三十二

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之迦叶菩萨品之二

　　“善男子！如是诤讼是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。若人于是生疑心者，犹能摧坏无量烦恼如须弥山；若于是中生决定者，是名执着。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！云何执着？”

　　佛言：“善男子！如是之人，若从他闻、若自寻经、若他故教，于所著事不能放舍，是名执着。”

　　迦叶复言：“世尊！如是执着，为是善耶？是不善乎？”

　　“善男子！如是执着不名为善。何以故？不能摧坏诸疑网故。”

　　迦叶复言：“世尊！如是人者本自不疑，云何说言不坏疑网？”

　　“善男子！夫不疑者，即是疑也。”

　　“世尊！若有人谓须陀洹人不堕三恶，是人亦当名著？名疑？”

　　“善男子！是可名定，不得名疑。何以故？善男子！譬如有人先见人、树，后时夜行遥见杌根，便生疑想：‘人耶？树耶？’善男子！如人先见比丘、梵志，后时于路遥见比丘，即生疑想：‘是沙门耶？是梵志乎？’善男子！如人先见牛与水牛，后遥见牛，便生疑想：‘彼是牛耶？是水牛乎？’善男子！一切众生先见二物，后便生疑。何以故？心不了故。我亦不说须陀洹人有堕三恶、不堕三恶，是人何故生于疑心？”

　　迦叶言：“世尊！如佛所说要先见已然后疑者，有人未见二种物时亦复生疑：‘何等是耶，所谓涅槃？’世尊！譬如有人路遇浊水，然未曾见而亦生疑：‘如是水者，深耶？浅耶？’是人未见，云何生疑？”

　　“善男子！夫涅槃者，即是断苦；非涅槃者，即是苦也。一切众生见有二种，见苦、非苦。苦、非苦者，即是饥、渴、寒、热、瞋、喜、病瘦、安隐、老、壮、生、死、系缚、解脱、恩爱别离、怨憎聚会。众生见已，即便生疑：‘当有毕竟远离如是苦恼事不？’是故，众生于涅槃中而生疑也。汝意若谓是人先来未见浊水，云何疑者？是义不然。何以故？是人先于余处见已，是故于此未曾到处而复生疑。”

　　“世尊！是人先见深浅处时已不生疑，于今何故而复生疑？”

　　佛言：“善男子！本未行故，所以生疑，是故我言不了故疑。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所说：‘疑即是着，着即是疑。’为是谁耶？”

　　“善男子！断善根者。”

　　迦叶言：“世尊！何等人辈能断善根？”

　　“善男子！若有聪明黠慧利根能善分别，远离善友、不听正法、不善思惟、不如法住，如是之人能断善根。离是四事，心自思惟：‘无有施物。何以故？施者即是舍于财物。若施有报，当知施主常应贫穷。何以故？子果相似故。是故说言无因、无果。’若如是说无因、无果，是则名为断善根也。复作是念：‘施主、受者及以财物，三事无常、无有停住。若无停住，云何说言此是施主、受者、财物？若无受者，云何得果？以是义故，无因、无果。’若如是说无因、无果，当知是人能断善根。

　　“复作是念：‘施者施时有五事施。受者受已，或时作善、或作不善，而是施主亦复不得善、不善果。如世间法从子生果，果还作子。因即施主，果即受者，而是受者不能以此善、不善法令施主得。以是义故，无因、无果。’若如是说无因、无果，当知是人能断善根。

　　“复作是念：‘无有施物。何以故？施物无记。若是无记，云何而得善果报耶？无善恶果即是无记。财若无记，当知即无善恶果报。是故，无施、无因、无果。’若如是说无因、无果，当知是人能断善根。

　　“复作是念：‘施者即意。若是意者，无见、无对，非是色法。若非是色，云何可施？是故，无施、无因、无果。’若如是说无因、无果，当知是人能断善根。

　　“复作是念：‘施主若为佛像、天像、命过父母而行施者即无受者；若无受者，应无果报；若无果报，是为无因；若无因者，是为无果。’若如是说无因、无果，当知是人能断善根。

　　“复作是念：‘无父、无母。若言父母是众生因、生众生者，理应常生，无有断绝。何以故？因常有故。然不常生，是故当知无有父母。’复作是念：‘无父、无母。何以故？若众生身因父母有，一人应具男女二根。然无具者，当知众生非因父母。’复作是念：‘非因父母而生众生。何以故？眼见众生不似父母，谓身色、心、威仪、进止。是故，父母非众生因。’复作是念：‘一切世间有四种无：一者、未生名无，如泥团时未有瓶用；二者、灭已名无，如瓶坏已，是名为无；三者、各异互无，如牛中无马、马中无牛；四者、毕竟名无，如兔角、龟毛。众生父母亦复如是，同此四无。若言父母众生因者，父母死时，子不必死。是故，父母非众生因。’复作是念：‘若言父母众生因者，应因父母常生众生。然而复有化生，湿生，是故当知非因父母生众生也。’复作是念：‘自有众生非因父母而得生长，譬如孔雀闻雷震声而便得娠，又如青雀饮雄雀泪而便得娠，如命命鸟见雄者舞即便得娠。’作是念时，如其不遇善知识者，当知是人能断善根。

　　“复作是念：‘一切世间无善恶果。何以故？有诸众生具十善法、乐于惠施、勤修功德，是人亦复疾病集身、中年夭丧、财物损失、多诸忧苦；有行十恶、悭贪、嫉妒、懒惰懈怠、不修诸善，身安无病、终保年寿、多饶财宝、无诸愁苦。是故当知无善恶果。’复作是念：‘我亦曾闻诸圣人说：“有人修善，命终多堕三恶道中；有人行恶，命终生于人天之中。”是故当知无善恶果。’复作是念：‘一切圣人有二种说：或说杀生得善果报、或说杀生得恶果报。是故当知圣说不定。圣若不定，我云何定？是故当知无善恶果。’复作是念：‘一切世间无有圣人。何以故？若言圣人应得正道，一切众生具烦恼时修正道者，当知是人正道、烦恼一时俱有。若一时有，当知正道不能破结。若无烦恼而修道者，如是正道为何所作？是故，具烦恼者，道不能坏；不具烦恼，道则无用。是故当知一切世间无有圣人。’

　　“复作是念：‘无明缘行乃至生缘老、死，是十二因缘，一切众生等共有之。八圣道者，其性平等亦应如是，一人得时一切应得、一人修时应一切苦灭。何以故？烦恼等故。而今不得，是故当知无有正道。’复作是念：‘圣人皆有同凡夫法，所谓饮、食、行、住、坐、卧、睡眠、喜笑、饥、渴、寒、热、忧愁、恐怖。若同凡夫如是事者，当知圣人不得圣道；若得圣道，应当永断如是等事；如是等事如其不断，当知无道。’复作是念：‘圣人有身，受五欲乐、亦复骂辱、挝打于人、嫉妒、憍慢、受于苦乐、作善恶业，是因缘故，知无圣人。若有道者，应断是事；是事不断，当知无道。’复作是念：‘多怜愍者，名为圣人。何因缘故名为圣人？道因缘故，名为圣人。若道性怜愍，便应愍念一切众生，不待修已然后方得。如其无愍，何故圣人因得圣道能怜愍耶？是故当知世无圣道。’

　　“复作是念：‘一切四大不从因生。众生等有是四大性，不观众生是边应到、彼不应到。若有圣道，性应如是，然今不尔，是故当知世无圣人。’复作是念：‘若诸圣人有一涅槃，当知是则无有圣人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得、不可取舍。若诸圣人涅槃多者，是则无常。何以故？可数法故。涅槃若一，一人得时，一切应得。涅槃若多，是则有边。如其有边，云何名常？若有说言：“涅槃体一，解脱是多；如盖是一，牙舌是多。”是义不然。何以故？一一所得非一切得，亦有边故，是应无常。若无常者，云何得名为涅槃耶？涅槃若无，谁为圣人？是故当知无有圣人。’复作是念：‘圣人之道非因缘得。若圣人道非因缘得，何故一切不作圣人？若一切人非圣人者，当知是则无有圣人及以圣道。’复作是念：‘圣说正见有二因缘：一者、从他闻法，二者、内自思惟。是二因缘若从缘生，所从生者复从缘生，如是展转有无穷过。若是二事不从缘生，一切众生何故不得？’作是观时能断善根。

　　“善男子！若有众生深见如是无因、无果，是人能断信等五根。善男子！断善根者，非是下劣愚钝之人，亦非天中及三恶道；破僧亦尔。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如是之人何时当能还生善根？”

　　佛言：“善男子！是人二时还生善根：初入地狱、出地狱时。善男子！善有三种：过去、现在、未来。若过去者，其性自灭，因虽灭尽，果报未熟，是故不名断过去果。断三世因，故名为断。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！若断三世因名断善根，断善根人即有佛性。如是佛性为是过去？为是现在？为是未来？为遍三世？若过去者，云何名常？佛性亦常，是故当知非过去也。若未来者，云何名常？何故佛说一切众生必定当得？若必定得，云何言断？若现在者，复云何常？何故复言必定可见？如来亦说佛性有六：一、常，二、真，三、实，四、善，五、净，六、可见。若断善根有佛性者，则不得名断善根也。若无佛性，云何复言一切众生悉有佛性？若言佛性亦有、亦断，云何如来复说是常？”

　　佛言：“善男子！如来世尊为众生故有四种答：一者、定答，二者、分别答，三者、随问答，四者、置答。

　　“善男子！云何定答？若问恶业得善果耶？不善果乎？是应定答得不善果；善亦如是。若问如来一切智不？是应定答是一切智。若问佛法是清净不？是应定答必定清净。若问如来弟子如法住不？是应定答有如法住。是名定答。

　　“云何分别答？如我所说四真谛法。云何为四？苦、集、灭、道。何谓苦谛？有八苦故，名曰苦谛。云何集谛？五阴因故，名为集谛。云何灭谛？贪欲、瞋、痴毕竟尽故，名为灭谛。云何道谛？三十七助道法名为道谛。是名分别答。

　　“云何随问答？如我所说：一切法无常。复有问言：‘如来世尊为何法故说于无常？’答言：‘如来为有为法故说无常；无我亦尔。’如我所说：一切法烧。他又问言：‘如来世尊为何法故说一切烧？’答言：‘如来为贪、瞋、痴说一切烧。’

　　“善男子！如来十力、四无所畏、大慈大悲、三念处、首楞严等八万亿诸三昧门、三十二相、八十种好、五智印等三万五千诸三昧门、金刚定等四千二百诸三昧门、方便三昧，无量无边如是等法是佛佛性。如是佛性则有七事：一、常，二、我，三、乐，四、净，五、真，六、实，七、善。是名分别答。

　　“善男子！后身菩萨佛性有六：一、常，二、净，三、真，四、实，五、善，六、少见。是名分别答。

　　“如汝先问断善根人有佛性者，是人亦有如来佛性、亦有后身佛性。是二佛性障未来故，得名为无；毕竟得故，得名为有。是名分别答。

　　“如来佛性非过去、非现在、非未来。后身佛性现在、未来少可见故，得名现在；未具见故，名为未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时，佛性因故，亦是过去、现在、未来；果则不尔，有是三世、有非三世。后身菩萨佛性因故，亦是过去、现在、未来；果亦如是。是名分别答。

　　“九住菩萨佛性六种：一、常，二、善，三、真，四、实，五、净，六、可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来；果亦如是。是名分别答。

　　“八住菩萨下至六住佛性五事：一、真，二、实，三、净，四、善，五、可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来；果亦如是。是名分别答。

　　“五住菩萨下至初住佛性五事：一、真，二、实，三、净，四、可见，五、善不善。善男子！是五种佛性、六种佛性、七种佛性，断善根人必当得故，故得言有。是名分别答。

　　“若有说言断善根者定有佛性、定无佛性，是名置答。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！我闻不答乃名置答，如来今者何因缘答而名置答？”

　　“善男子！我亦不说置而不答，乃说置答。善男子！如是置答复有二种：一者、遮止，二者、莫着。以是义故，得名置答。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所说，云何名因亦是过去、现在、未来，果亦过去、现在、未来，非是过去、现在、未来？”

　　佛言：“善男子！五阴二种：一者、因，二者、果。是因五阴是过去、现在、未来，是果五阴亦是过去、现在、未来，亦非过去、现在、未来。

　　“善男子！一切无明烦恼等结悉是佛性。何以故？佛性因故。从无明行及诸烦恼得善五阴，是名佛性；从善五阴乃至获得阿耨多罗三藐三菩提。是故，我于经中先说众生佛性如杂血乳，血者即是无明行等一切烦恼，乳者即是善五阴也。是故，我说从诸烦恼及善五阴得阿耨多罗三藐三菩提。如众生身皆从精血而得成就，佛性亦尔。须陀洹人、斯陀含人断少烦恼，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿罗汉人，犹如生酥；从辟支佛至十住菩萨，犹如熟酥；如来佛性犹如醍醐。

　　“善男子！现在烦恼为作障故，令诸众生不得睹见。如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食；佛性亦尔。是名分别答。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！五种、六种、七种佛性，若未来有者，云何说言断善根人有佛性耶？”

　　佛言：“善男子！如诸众生有过去业，因是业故，众生现在得受果报。有未来业，以未生故，终不生果。有现在烦恼，若无烦恼，一切众生应当了了现见佛性。是故，断善根人以现在世烦恼因缘能断善根，未来佛性力因缘故还生善根。”

　　迦叶言：“世尊！未来云何能生善根？”

　　“善男子！犹如灯、日，虽复未生亦能破闇；未来之生能生众生，未来佛性亦复如是。是名分别答。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！若言五阴是佛性者，云何说言众生佛性非内、非外？”

　　佛言：“善男子！何因缘故如是失意？我先不说众生佛性是中道耶？”

　　迦叶言：“世尊！我实不失意，直以众生于此中道不能解故，故发斯问。”

　　“善男子！众生不解即是中道，或时有解、或有不解。善男子！我为众生得开解故，说言佛性非内、非外。何以故？凡夫众生或言佛性住五阴中，如器中有果；或言离阴而有，犹如虚空。是故，如来说于中道。众生佛性非内六入、非外六入，内外合故，名为中道。是故，如来宣说佛性即是中道，非内、非外，故名中道。是名分别答。

　　“复次，善男子！云何名为非内、非外？善男子！或言佛性即是外道。何以故？菩萨摩诃萨于无量劫在外道中断诸烦恼，调伏其心，教化众生，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言佛性即是内道。何以故？菩萨虽于无量劫中修习外道，若离内道则不能得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是内道。是故，如来遮此二边，说言佛性非内、非外、亦名内外，是名中道。是名分别答。

　　“复次，善男子！或言佛性即是如来金刚之身、三十二相、八十种好。何以故？不虚诳故。或言佛性即是十力、四无所畏、大慈大悲及三念处、首楞严等一切三昧。何以故？因是三昧生金刚身、三十二相、八十种好故。是故，如来遮此二边，说言佛性非内、非外、亦名内外，是名中道。是名分别答。

　　“复次，善男子！或有说言佛性即是内善思惟。何以故？离善思惟则不能得阿耨多罗三藐三菩提故，是故佛性即是内善思惟。或有说言佛性即是从他闻法。何以故？从他闻法则能内善思惟，若不闻法则无思惟，是以佛性即是从他闻法。是故，如来遮此二边，说言佛性非内、非外、亦名内外，是名中道。

　　“复次，善男子！复有说言佛性是外，谓檀波罗蜜。从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，是以说言檀波罗蜜即是佛性。或有说言佛性是内，谓五波罗蜜。何以故？离是五事，当知则无佛性因果，是以说言五波罗蜜即是佛性。是故，如来遮此二边，说言佛性非内、非外，亦内、亦外，是名中道。

　　“复次，善男子！或有说言佛性在内，譬如力士额上宝珠。何以故？常、乐、我、净，如宝珠故，是以说言佛性在内。或有说言佛性在外，如贫宝藏。何以故？方便见故。佛性亦尔，在众生外，以方便故而得见之。是故，如来遮此二边，说言佛性非内、非外，亦内、亦外，是名中道。

　　“善男子！众生佛性非有、非无。所以者何？佛性虽有，非如虚空。何以故？世间虚空虽以无量善巧方便，不可得见；佛性可见，是故虽有，非如虚空。佛性虽无，不同兔角。何以故？龟毛、兔角，虽以无量善巧方便不可得生；佛性可生，是故虽无，不同兔角。是故，佛性非有、非无，亦有、亦无。云何名有？一切悉有，是诸众生不断、不灭，犹如灯焰，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是故名有。云何名无？一切众生现在未有一切佛法——常、乐、我、净——是故名无。有、无合故，即是中道。是故，佛说众生佛性非有、非无。

　　“善男子！如有人问：‘是种子中，有果？无果耶？’应定答言：‘亦有、亦无。’何以故？离子之外不能生果，是故名有；子未出牙，是故名无。以是义故，亦有、亦无。所以者何？时节有异，其体是一；众生佛性亦复如是。若言众生中别有佛性者，是义不然。何以故？众生即佛性、佛性即众生，直以时异，有净、不净。善男子！若有问言：‘是子能生果不？是果能生子不？’应定答言：‘亦生、不生。’”

　　“世尊！如世人说乳中有酪，是义云何？”

　　“善男子！若有说言乳中有酪，是名执着；若言无酪，是名虚妄。离是二事，应定说言亦有、亦无。何故名有？从乳生酪。因即是乳，果即是酪，是名为有。云何名无？色味各异，服用不同，热病服乳，冷病服酪；乳生冷病，酪生热病。善男子！若言乳中有酪性者——乳即是酪、酪即是乳——其性是一，何因缘故乳在先出，酪不先生？若有因缘，一切世人何故不说？若无因缘，何故酪不先出？若酪不先出，谁作次第乳酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先无今有，若先无今有，是无常法。

　　“善男子！若有说言：‘乳有酪性能生于酪，水无酪性故不生酪。’是义不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因于水草则出乳酪。若言：‘乳中定有酪性，水草无。’者，是名虚妄。何以故？心不等故，故言虚妄。善男子！若言乳中定有酪者，酪中亦应定有乳性。何因缘故乳中出酪，酪不出乳？若无因缘，当知是酪本无今有。是故，智者应言：‘乳中非有酪性、非无酪性。’善男子！是故，如来于是经中说如是言：‘一切众生定有佛性，是名为着；若无佛性，是名虚妄。智者应说众生佛性亦有、亦无。’

　　“善男子！四事和合生于眼识。何等为四？眼、色、明、欲。是眼识性，非眼、非色、非明、非欲，从和合故便得出生。如是眼识本无今有、已有还无，是故当知无有本性。乳中酪性亦复如是。若有说言：‘水无酪性，故不出酪。是故乳中定有酪性。’是义不然。何以故？善男子！一切诸法异因、异果，亦非一因生一切果、非一切果从一因生。善男子！如从四事生于眼识，不可复说从此四事应生耳识。善男子！离于方便，乳中得酪，酪出生酥；不得如是，要须方便。善男子！智者不可见离方便。从乳得酪谓得生酥，亦应如是，离方便得。善男子！是故，我于是经中说：‘因生故法有，因灭故法无。’

　　“善男子！如盐性咸，能令非咸使咸。若非咸物先有咸性，世人何故更求盐耶？若先无者，当知先无今有，以余缘故而得咸也。若言：‘一切不咸之物皆有咸性，微故不知。由此微性，盐能令咸；若本无性，虽复有盐不能令咸。譬如种子自有四大，缘外四大而得增长芽、茎、枝、叶；盐性亦尔。’者，是义不然。何以故？不咸之物先有咸性者，盐亦应有微不咸性。是盐若有如是二性，何因缘故离不咸物不可独用？是故知盐本无二性。如盐，一切不咸之物亦复如是。

　　“若言外四大种力能增长内四大者，是义不然。何以故？次第说故。不从方便乳中得酪、生酥，乃至一切诸法皆不如是；非方便得四大亦复如是。若说从外四大增内四大，不见从内四大增外四大。如尸利沙果，先无形质，见昴星时，果则出生，足长五寸。如是果者，实不因于外四大增。

　　“善男子！如我所说十二部经，或随自意说、或随他意说、或随自他意说。

　　“云何名为随自意说？如五百比丘问舍利弗：‘大德！佛说身因，何者是耶？’舍利弗言：‘诸大德！汝等亦各得正解脱，自应识之，何缘方作如是问耶？’有比丘言：‘大德！我未获得正解脱时，意谓无明即是身因，作是观时得阿罗汉果。’复有说言：‘大德！我未获得正解脱时，谓爱无明即是身因。作是观时，得阿罗汉果。’或有说言：‘行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、饮食五欲即是身因。’尔时，五百比丘各各自说己所解已，共往佛所，稽首佛足，右绕三匝。礼拜毕已，却坐一面，各以如上己所解义向佛说之。舍利弗白佛言：‘世尊！如是诸人，谁是正说？谁不正说？’佛告舍利弗：‘善哉，善哉。一一比丘无非正说。’舍利弗言：‘世尊！佛意云何？’佛言：‘舍利弗！我为欲界众生说言父母即是身因。’如是等经名随自意说。

　　“云何名为随他意说？如巴吒罗长者来至我所，作如是言：‘瞿昙！汝知幻不？若知幻者，即大幻人；若不知者，非一切智。’我言：‘长者！知幻之人名幻人耶？’长者言：‘善哉，善哉。知幻之人即是幻人。’佛言：‘长者！舍卫国内波斯匿王有旃陀罗名曰气歔。汝知不耶？’长者答言：‘瞿昙！我久知之。’佛言：‘汝久知者，可得即是旃陀罗不？’长者言：‘瞿昙！我虽知是旃陀罗，然我此身非旃陀罗。’佛言：‘长者！汝得是义，知旃陀罗、非旃陀罗。我今何故不得知幻而非幻乎？长者！我实知幻、知幻人、知幻果报、知幻伎术，我知杀、知杀人、知杀果报、知杀解脱，乃至知邪见、知邪见人、知邪见果报、知邪见解脱。长者！若说非幻之人名为幻人，非邪见人说邪见人，得无量罪。’长者言：‘瞿昙！如汝所说，我得大罪。我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。’佛言：‘长者！是罪因缘不必失财，乃当因是堕三恶道。’是时长者闻恶道名，心生恐怖，白佛言：‘圣人！我今失意获得大罪。圣人今者是一切智，应当了知获得解脱。我当云何得脱地狱、饿鬼、畜生？’尔时，我为说四真谛。长者闻已，得须陀洹果，心生惭愧，向佛忏悔：‘我本愚痴，佛非幻人而言是幻，我从今日归依三宝。’佛言：‘善哉，善哉。长者！’是名随他意说。

　　“云何名为随自他说？如我所说：如一切世间智者说有，我亦说有；智者说无，我亦说无；世间智人说五欲乐有无常苦、无我可断，我亦说有；世间智人说五欲乐有常、我、净无有是处，我亦如是说无是处。是名随自他说。

　　“善男子！如我所说十住菩萨少见佛性，是名随他意说。何故名少见？十住菩萨得首楞严等三昧三千法门，是故了了自知当得阿耨多罗三藐三菩提，不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提。是故我说十住菩萨少分见佛性。

　　“善男子！我常宣说一切众生悉有佛性，是名随自意说。一切众生不断、不灭，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是名随自意说。一切众生悉有佛性，烦恼覆故不能得见。我说如是，汝说亦尔，是名随自他意说。

　　“善男子！如来或时为一法故说无量法。如经中说：‘一切梵行因善知识。’一切梵行因虽无量，说善知识则已摄尽。如我所说：‘一切恶行，邪见为因。’一切恶行因虽无量，若说邪见则已摄尽。或说：‘阿耨多罗三藐三菩提，信心为因。’是菩提因虽复无量，若说信心则已摄尽。善男子！如来虽说无量诸法以为佛性，然不离于阴、入、界也。

　　“善男子！如来说法，为众生故有七种语：一者、因语，二者、果语，三者、因果语，四者、喻语，五者、不应说语，六者、世流布语，七者、如意语。

　　“云何名因语？现在因中说未来果。如我所说：‘善男子！汝见众生乐杀乃至乐行邪见，当观是人即地狱人。善男子！若有众生不乐杀生乃至邪见，当观是人即是天人。’是名因语。

　　“云何果语？现在果中说过去因。如经中说：‘善男子！如汝所见贫穷众生、颜貌丑陋、不得自在，当知是人定有破戒、妒心、瞋心、无惭愧心；若见众生多财巨富、诸根完具、威德自在，当知是人定有戒、施、精勤、惭愧，无有妒、瞋。’是名果语。

　　“云何因果语？如经中说：‘善男子！众生现在六入触因是名过去业果，如来亦说名之为业，是业因缘得未来果。’是名因果语。

　　“云何喻语？如说师子王者即喻我身，大象王、大龙王、波利质多罗树、七宝聚大海、须弥山、大地、大雨、船师、导师、调御丈夫、力士、牛王、婆罗门、沙门、大城多罗树，如是喻经名为喻语。

　　“云何不应语？我经中说：‘天地可合，河不入海。’如为波斯匿王说：‘四方山来。’如为鹿母优婆夷说：‘若娑罗树能受八戒，则得受于人天之乐。’如说：‘十住菩萨有退转心，不说如来有二种语；宁说须陀洹人堕三恶道，不说十住有退转心。’是名不应语。

　　“云何世流布语？如佛所说：‘男、女、大、小，去、来、坐、卧，车乘、房舍、瓶、衣，众生常、乐、我、净，军林、城邑幻化合散。’是名世流布语。

　　“云何如意语？如我呵责毁禁之人，令彼自责，护持禁戒。如我赞叹须陀洹人，令诸凡夫生于善心；赞叹菩萨，为令众生发菩提心。说三恶道所有苦恼，为令修习诸善法故；说一切烧，唯为一切有为法故；无我亦尔。说诸众生悉有佛性，为令一切不放逸故。是名如意语。

　　“善男子！如来复有随自意语：如来佛性则有二种：一者、有，二者、无。有者，所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、三念处、大慈大悲、首楞严等无量三昧、金刚等无量三昧、方便等无量三昧、五智印等无量三昧，是名为有。无者，所谓如来过去诸善、不善无记，业因、果报、烦恼、五阴、十二因缘，是名为无。

　　“善男子！如有、无，善、不善，有漏、无漏，世间、非世间，圣、非圣，有为、无为，实、不实，寂静、非寂静，诤、非诤，界、非界，烦恼、非烦恼，取、非取，受记、非受记，有、非有，三世、非三世，时、非时，常、无常，我、无我，乐、无乐，净、无净，色受想行识、非色受想行识，内入、非内入，外入、非外入，十二因缘、非十二因缘，是名如来佛性有无；乃至一阐提佛性有无亦复如是。

　　“善男子！我虽说言一切众生悉有佛性，众生不解佛如是等随自意语。善男子！如是语者，后身菩萨尚不能解，况于二乘其余菩萨？善男子！我往一时在耆阇崛山与弥勒菩萨共论世谛，舍利弗等五百声闻于是事中都不识知，何况出世第一义谛？

　　“善男子！或有佛性，一阐提有、善根人无；或有佛性，善根人有、一阐提无；或有佛性，二人俱有；或有佛性，二人俱无。

　　“善男子！我诸弟子若解如是四句义者，不应难言一阐提人定有佛性、定无佛性。若言众生悉有佛性，是名如来随自意语。如来如是随自意语，众生云何一向作解？

　　“善男子！如恒河中有七众生：一者、常没，二者、暂出还没，三者、出已则住，四者、出已遍观四方，五者、遍观已行，六者、行已复住，七者、水陆俱行。言常没者，所谓大鱼受大恶业，身重处深，是故常没。暂出还没者，如是大鱼受恶业故，身重处浅，暂见光明。因光故暂出，重故还没。出已即住者，谓坻弥鱼，身处浅水，乐见光明，故出已住。遍观四方者，所谓䱜鱼，为求食故，遍观四方，是故观方。观已行者，谓是䱜鱼遥见余物谓是可食，疾行趣之，故观已行。行已复住者，是鱼趣已，既得可食，即便停住，故行已复住。水陆俱行者，即是龟也。

　　“善男子！如是微妙大涅槃河，其中亦有七种众生，从初常没乃至第七或入或出。

　　“言常没者，有人闻是《大涅槃经》——如来常住、无有变易，常、乐、我、净，终不毕竟入于涅槃，一切众生悉有佛性，一阐提人、谤方等经、作五逆罪、犯四重禁必当得成菩提之道，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛等必当得成阿耨多罗三藐三菩提——闻是语已，生不信心，即作是念。作是念已，便作是言：‘是涅槃典即外道书，非是佛经。’是人尔时远离善友，不闻正法；虽时得闻，不能思惟；虽复思惟，不思惟善；不思善故，如恶法住。

　　“恶法住者则有六种：一者、恶，二者、无善，三者、污法，四者、增有，五者、恼热，六、受恶果。是名为没。何故名没？无善心故、常行恶故、不修对治故，是名为没。

　　“所言恶者，圣人呵责故、心生怖畏故、善人远离故、不益众生故，是名为恶。

　　“言无善者，能生无量恶果报故、常为无明所缠绕故、乐与恶人为等侣故、无有修善诸方便故、其心颠倒常错谬故，是名无善。

　　“言污法者，常污身口故、污净众生故、增不善业故、远离善法故，是名污法。

　　“言增有者，如上三人所行之法能增地狱、畜生、饿鬼，不能修习解脱之法，身、口、意业不厌诸有，是名增有。

　　“言恼热者，是人具行如上四事能令身心二事烦热，远离寂静，则名为热。受地狱报，故名为热；烧诸众生，故名为热；烧诸善法，故名为热。善男子！信心清凉是人不具，是故名热。

　　“言受恶果者，是人具足行上五事，死堕地狱、饿鬼、畜生。善男子！有三恶事复名恶果：一者、烦恼恶，二者、业恶，三者、报恶，是名受恶果报。

　　“善男子！是人具足如上六事，能断善根、作五逆罪、能犯四重、能谤三宝、用众僧物，能作种种非法之事。是因缘故，沉没在于阿鼻地狱，所受身形纵广八万四千由延。是人身、口、心业重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世，不闻、不见，故名常没，如恒河中大鱼。

　　“善男子！我虽复说一阐提等名为常没，复有常没非一阐提。何者是耶？如人为有修施、戒善，是名常没。

　　“善男子！有四善事获得恶果。何等为四？一者、为胜他故读诵经典，二者、为利养故受持禁戒，三者、为他属故而行布施，四者、为于非想非非想处故系念思惟；是四善事得恶果报。若人修集如是四事，是名没已还出、出已还没。何故名没？乐三有故。何故名出？以见明故。明者，即是闻戒、施、定。何故还没？增长邪见、生憍慢故。是故，我于经中说偈：

“‘若有众生乐诸有，　　为有造作善恶业，
　　是人遂失涅槃道，　　是名暂出还复没。
　　行于黑闇生死海，　　虽得解脱杂烦恼，
　　是人还受恶果报，　　是名暂出还复没。’

　　“善男子！如彼大鱼，因见光故暂得出水，其身重故还复沉没；如上二人亦复如是。

　　“善男子！或复有人乐着三有，是名为没；得闻如是《大涅槃经》，生于信心，是名为出。何因缘故名之为出？闻是经已，远离恶法，修习善法，是名为出。是人虽信亦不具足。何因缘故信不具足？是人虽信大般涅槃常、乐、我、净，言：‘如来身无常、无我、无乐、无净。如来则有二种涅槃：一者、有为，二者、无为。有为涅槃无常、乐、我、净，无为涅槃有常、乐、我、净。’虽信佛性是众生有，不必一切皆悉有之，是故名为信不具足。

　　“善男子！信有二种：一者、信，二者、求。如是之人虽复有信，不能推求，是故名为信不具足。信复有二：一、从闻生，二、从思生。是人信心从闻而生，不从思生，是故名为信不具足。复有二种：一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名为信不具足。复有二种：一者、信正，二者、信邪。言有因果、有佛、法、僧，是名信正；言无因果、三宝性异，信诸邪语、富兰那等，是名信邪。是人虽信佛、法、僧宝，不信三宝同一性相；虽信因果，不信得者。是故，名为信不具足。

　　“是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因缘故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。复何因缘名不具足？戒有二种：一、威仪戒，二、从戒戒。是人唯具威仪等戒，不具从戒戒，是故名为戒不具足。复有二种：一者、作戒，二者、无作戒。是人唯具作戒，不具无作戒，是故名为戒不具足。复有二种：一、从身、口得于正命，二、从身、口不得正命。是人虽从身、口，不得正命，是故名为戒不具足。复有二种：一者、求戒，二者、舍戒。是人唯具求有之戒，不得舍戒，是故名为戒不具足。复有二种：一者、随有，二者、随道。是人唯具随有之戒，不具随道，是故名为戒不具足。复有二种：一者、善戒，二者、恶戒。身、口、意善，是名善戒；牛戒、狗戒，是名恶戒。是人深信是二种戒俱有善果，是故名为戒不具足。

　　“是人不具信、戒二事，所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足？如来所说十二部经，唯信六部、不信六部，是故名为闻不具足。虽复受持是六部经，不能读诵、为他解说，无所利益，是故名为闻不具足。又复受是六部经已，为论议故、为胜他故、为利养故、为诸有故，持、读、诵、说，是故名为闻不具足。

　　“善男子！我于经中说闻具足。云何具足？若有比丘身、口、意善，先能供养和上、诸师、有德之人。是诸师等于是人所生爱念心，以是因缘教授经法，是人至心受持诵习。持诵习已，获得智慧；得智慧已，能善思惟，如法而住；善思惟已，则得正义；得正义已，身心寂静；身心寂已，则生喜心；喜心因缘，心则得定；因得定故，得正知见；正知见已，于诸有中心生厌悔；悔诸有故，能得解脱。是人无有如是等事，是故名为闻不具足。

　　“是人不具如是三事，施亦不具。施有二种：一者、财施，二者、法施。是人虽复行于财施，为求有故，虽行法施亦不具足。何以故？秘不尽说，畏他胜故，是故名为施不具足。财、法二施各有二种：一者、圣，二者、非圣。圣者施已，不求果报；非圣施已，求于果报。圣者法施为增长法，非圣法施为增诸有。如是之人为增财故而行财施、为增有故而行法施，是故名为施不具足。复次，是人受六部经，见受法者而供给之、不受法者则不供给，是故名为施不具足。

　　“是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之性性能分别，是人不能分别如来是常、无常。如来于此《涅槃经》中说言：‘如来即是解脱，解脱即是如来，如来即是涅槃，涅槃即是解脱。’于是义中不能分别梵行即是如来，如来即是慈、悲、喜、舍，慈、悲、喜、舍即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是慈、悲、喜、舍。于是义中不能分别，是故名为智不具足。复次，不能分别佛性，佛性即是如来，如来即是一切不共之法，不共之法即是解脱，解脱即是涅槃，涅槃即是不共之法。于是义中不能分别，是故名为智不具足。复次，不能分别四谛，苦、集、灭、道。不能分别四真谛故，不知圣行；不知圣行故，不知如来；不知如来故，不知解脱；不知解脱故，不知涅槃。是故，名为智不具足。

　　“是人不具如是五事则有二种：一、增善法，二、增恶法。云何名为增长恶法？是人不见己不具足，自言具足而生着心，于同行中自谓为胜，是故亲近同己恶友。既亲近已，复得更闻不具足法。闻已心喜，其心染着，起于憍慢，多行放逸。因放逸故，亲近在家，亦乐闻说在家之事，远离清净出家之法。以是因缘，增长恶法；增恶法故，身、口、意等起不净业；三业不净故，增长地狱、畜生、饿鬼。是名暂出还没。

　　“暂出还没者，我佛法中其谁是耶？谓提婆达多、瞿伽离比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、满宿比丘、慈地比丘尼、旷野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、净洁长者、求有优婆塞、舍勒释种、象长者、名称优婆夷、光明优婆夷、难陀优婆夷、军优婆夷、铃优婆夷，如是等人名为暂出还没，譬如大鱼见明故出，身重故没。

　　“第二之人深自知见行不具足；不具足故，求近善友；近善友故，乐咨未闻，闻已乐受；受已，乐善思惟；善思惟已，能如法住；如法住故，增长善法；增善法故，终不复没。是名为住。

　　“我佛法中其谁是耶？谓舍利弗、大目犍连、阿若憍陈如等五比丘、耶舍等五百比丘、阿㝹楼陀童子、迦叶摩诃迦叶、十力迦叶、瘦瞿昙弥比丘尼、波吒罗花比丘尼、胜比丘尼、实义比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、净比丘尼、不退转比丘尼、频婆娑罗王、郁伽长者、须达多长者、释摩男、贫须达多、鼠狼长者子、名称长者、具足长者、师(有本作即)子将军、优波离长者、刀长者、无畏优婆夷、善住优婆夷、爱法优婆夷、勇健优婆夷、天得优婆夷、善生优婆夷、具身优婆夷、牛得优婆夷、旷野优婆夷、摩诃斯那优婆夷，如是等比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷得名为住。云何为住？常乐睹见善光明故。以是因缘，若佛出世、若不出世，如是等人终不造恶，是名为住。如低弥鱼乐见光明，不沈、不没；如是等众亦复如是。是故，我于经中说偈：

“‘若人善能分别义，　　至心求于沙门果，
　　若能呵责一切有，　　是人名为如法住。
　　若能供养无量佛，　　则能无量世修道，
　　若受世乐不放逸，　　是人名为如法住。
　　亲近善友听正法，　　内善思惟如法住，
　　乐见光明修习道，　　获得解脱安隐住。’

　　大般涅槃经卷第三十二


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第三十三

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之迦叶菩萨品第二十四之三

　　“善男子！智不具足凡有五事，是人知已，求近善友，如是善友当观是人贪欲、瞋恚、愚痴、思觉何者偏多。若知是人贪欲多者，即应为说不净观法；瞋恚多者，为说慈悲；思觉多者，教令数息；着我多者，当为分析十八界等。是人闻已，至心受持；心受持已，如法修行；如法行已，次第获得四念处观身受心法。得是观已，次第复观十二因缘；如是观已，次得暖法。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！一切众生悉有暖法。何以故？如佛所说：三法和合名为众生：一、寿，二、暖，三、识。若从是义，一切众生应先有暖。云何如来说言暖法因善友生？”

　　佛言：“善男子！如汝所问有暖法者，一切众生至一阐提皆悉有之。如我今者所说暖法，要因方便然后乃得，本无今有。以是义故，非诸众生一切先有。是故，汝今不应难言一切众生皆有暖法。

　　“善男子！如是暖法是色界法，非欲界有。若言一切众生有者，欲界众生亦皆应有；欲界无故，当知一切不必悉有。善男子！色界虽有，非一切有。何以故？我弟子有，外道则无。以是义故，一切众生不必悉有。善男子！一切外道唯观六行，我诸弟子具足十六行，是十六行，一切众生不必悉有。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！所言暖法，云何名暖？为自性暖？为他故暖？”

　　佛言：“善男子！如是暖法自性是暖，非他故暖。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！如来先说马师满宿无有暖法。何以故？于三宝所无信心故，是故无暖，当知信心即是暖法。”

　　“善男子！信非暖法。何以故？因于信心后得暖故。善男子！夫暖法者即是智慧。何以故？观四谛故，是故名之为十六行，行即是智。善男子！如汝所问：‘何因缘故名为暖？’者，善男子！夫暖法者即是八圣道之火相，故名为暖。善男子！譬如攒火，先有暖气，次有火生，后则烟出。是无漏道亦复如是，暖者即是十六行也，火者即是须陀洹果，烟者即是修道断结。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！如是暖法，亦是有法、亦是有为。是法报得色界五阴，是故名有；是因缘故，复名有为。若是有为，云何能为无漏道相？”

　　佛言：“善男子！如是如是，如汝所说。善男子！如是暖法虽是有为、有法，还能破坏有为、有法，是故能为无漏道相。善男子！如人乘马，亦爱、亦策。暖心亦尔，爱故受生、厌故观行。是故虽复有法、有为，而能与彼正道作相。得暖法人七十三种、欲界十种。是人具足一切烦恼，从断一分至于九分，如欲界初禅，乃至无所有处亦复如是，是名七十三种。如是等人得暖法已，则不复能断于善根、作五逆罪、犯四重禁。是人二种：一、遇善友，二、遇恶友。遇恶友者，暂出还没；遇善友者，遍观四方。观四方者即是顶法，是法虽复性是五阴、亦缘四谛，是故得名遍观四方。得顶法已，次得忍法。是忍亦尔，性亦五阴、亦缘四谛。是人次得世第一法，是法虽复性是五阴、亦缘四谛。是人次第得苦法忍，忍性是慧，缘于一谛。如是忍法缘一谛已，乃至见断烦恼、得须陀洹果，是名第四遍观四方，四方者即是四谛。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛先说：‘须陀洹人所断烦恼犹如纵广四十里水，其余在者如一毛渧。’此中云何说断三结名须陀洹：一者、我见，二者、非因见因，三者、疑网？世尊！何因缘故名须陀洹遍观四方？复何因缘名须陀洹？复何因缘说须陀洹喻以䱜鱼？”

　　佛言：“善男子！须陀洹人虽复能断无量烦恼，此三重故，亦摄一切须陀洹人所断结故。善男子！譬如大王出游巡时，虽有四兵，世人俱言王来、王去。何以故？世间重故。是三烦恼亦复如是。何因缘故名之为重？一切众生常所起故、微难识故，故名为重。如是三结难可断故、能为一切烦恼因故、是三对治之怨敌故，谓戒、定、慧。善男子！有诸众生闻须陀洹能断如是无量烦恼则生退心，便作是言：‘众生云何能断如是无量烦恼？’是故，如来方便说三。

　　“如汝所问：‘何因缘故须陀洹人喻观四方？’善男子！须陀洹人观于四谛获得四事：一者、住坚固道，二者、能遍观察，三者、能如实见，四者、能坏大怨。坚固道者，是须陀洹所有五根无能动者，是故名为住坚固道；能遍观者，悉能呵责内外烦恼；如实见者即是忍智；坏大怨者，谓四颠倒。

　　“如汝所问：‘何因缘故名须陀洹？’者，善男子！须名无漏，陀洹名修习，修习无漏故名须陀洹。善男子！复有须者名流。流有二种：一者、顺流，二者、逆流。以逆流故，名须陀洹。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！若从是义，何因缘故斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人不得名为须陀洹耶？”

　　“善男子！从须陀洹乃至诸佛，亦得名为须陀洹；若斯陀含乃至诸佛无须陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？一切众生名有二种：一者、旧，二者、客。凡夫之时有世名字，既得道已更为立名，名须陀洹。以先得故，名须陀洹；以后得故，名斯陀含。是人亦名须陀洹、亦名斯陀含；乃至佛亦复如是。

　　“善男子！流有二种：一者、解脱，二者、涅槃。一切圣人皆有是二，亦可得名须陀洹、亦名斯陀含；乃至佛亦复如是。

　　“善男子！须陀洹者，亦名菩萨。何以故？菩萨者，即是尽智及无生智。须陀洹人亦复求索如是二智，是故当知须陀洹人得名菩萨。

　　“须陀洹人亦得名觉。何以故？正觉见道断烦恼故、正觉因果故、正觉共道及不共道故；斯陀含乃至阿罗汉亦复如是。

　　“善男子！是须陀洹凡有二种：一者、利根，二者、钝根。钝根之人人天七返。是钝根人复有五种：或有六返、五、四、三、二。利根之人现在获得须陀洹果至阿罗汉果。

　　“善男子！如汝所问：‘何因缘故须陀洹人喻以䱜鱼？’善男子！䱜鱼有四事：一者、骨细故轻，二者、有翅故轻，三者、乐见光明，四者、衔物坚持。须陀洹人亦有四事：言骨细者，喻烦恼微；言有翅者，喻奢摩他、毗婆舍那；乐见光明，喻于见道；衔物坚持，喻闻如来说无常、苦、无我、不净，坚持不舍。犹如魔王化作佛像，首罗长者见已心惊。魔见长者其心动已，即语长者：‘我先所说四真谛者，是说不真，今当为汝更说五谛、六阴、十三入、十九界。’长者闻已，寻观法相都无此理，是故坚持其心不动。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！是须陀洹先得道故，名须陀洹？以初果故，名须陀洹？若先得道名须陀洹者，得苦法忍时，何故不得名须陀洹，乃名为向？若以初果名须陀洹，外道之人先断烦恼至无所有处，修无漏道得阿那含果，何故不名为须陀洹？”

　　“善男子！以初果故，名须陀洹。如汝所问：‘外道之人先断烦恼至无所有处，修无漏道得阿那含，何故不名须陀洹？’者，善男子！以初果故，名须陀洹，是人尔时具足八智及十六行。”

　　迦叶言：“世尊！得阿那含人亦复如是，亦得八智、具十六行。何故不得名须陀洹？”

　　“善男子！有漏十六行有二种：一者、共，二者、不共。无漏十六行亦有二种：一者、向果，二者、得果。八智亦二：一者、向果，二者、得果。须陀洹人舍共十六行、得不共十六行，舍向果八智、得果八智，阿那含人即不如是，是故初果名须陀洹。

　　“善男子！须陀洹人缘于四谛，阿那含人唯缘一谛，是故初果名须陀洹。以是因缘，喻以䱜鱼。

　　“遍观已行者，即是斯陀含系心修道，为断贪欲、瞋、痴、憍慢，如彼䱜鱼遍观方已，为食故行。

　　“行已复住，喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二种：一者、现在得阿那含，进修即得阿罗汉果，二者、贪着色界、无色界中寂静三昧，是人不受欲界身故，名阿那含。是阿那含复有五种：一者、中般涅槃，二者、受身般涅槃，三者、行般涅槃，四者、无行般涅槃，五者、上流般涅槃。复有六种：五种如上，六、现在般涅槃。复有七种：六种如上，七、无色界般涅槃。

　　“行般涅槃复有二种：或受二身、或受四身。若受二身，是名利根；若受四身，是名钝根。复有二种：一者、精进无自在定，二者、懈怠有自在定。复有二种：一者、具精进定，二者、不具是二。

　　“善男子！欲色众生有二种业：一者、作业，二、受生业。中涅槃者唯有作业，无受生业，是故于中而般涅槃。舍欲界身，未至色界，以利根故于中涅槃，是中涅槃。

　　“阿那含人有四种心：一者、非学非无学，二者、学，三者、无学，四者、非学非无学入于涅槃。

　　“云何复名中般涅槃？善男子！是阿那含四种心中，二是涅槃、二非涅槃，是故名为中般涅槃。

　　“受身涅槃复有二种：一者、作业。二者、生业。是人舍欲界身、受色界身，精勤修道，尽其寿命，入于涅槃。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！若言尽命入涅槃者，云何而言受身涅槃？”

　　佛言：“善男子！是人受身然后乃断三界烦恼，是故名为受身涅槃。

　　“善男子！行般涅槃者常修行道，以有为三昧力故，能断烦恼，入于涅槃，是名行般涅槃。

　　“无行般涅槃者，是人定知当得涅槃，是故懈怠，亦以有为三昧力故，寿尽则得入于涅槃，是名无行般涅槃。

　　“上流般涅槃者，若有人得第四禅已，是人生于初禅爱心，以是因缘退生初禅。是有二流：一、烦恼流，二者、道流。以道流故，是人寿尽生二禅爱，以爱因缘生于二禅；至第四禅亦复如是。是四禅中复有二种：一者、入无色界，二者、入五净居。如是二人，一、乐三昧，二、乐智慧。乐智慧者，入五净居；乐三昧者，入无色界。

　　“如是二人，一者、修第四禅，有五阶差，二者、不修。云何为五？下、中、上、上中、上上。修上上者，处无小天；修上中者，处善见天；修上品者，处善可见天；修中品者，处无热天；修下品者，处少广天。

　　“如是二人，一、乐论议，二、乐寂静。乐寂静者，入无色界；乐论议者，处五净居。

　　“复有二种：一者、修熏禅，二者、不修熏禅。修熏禅者，入五净居；不修熏禅者，生无色界，尽其寿命而般涅槃，是名上流般涅槃。若欲入于无色界者，即不能修四禅、五差；若修五差，则能呵责无色界定。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！中涅槃者则是利根，若利根者，何不现在入涅槃耶？何故欲界有中涅槃，色界则无？”

　　佛言：“善男子！是人现在四大羸劣，不能修道。虽有比丘四大康健，无有房舍、饮食、衣服、卧具、医药，众缘不具，是故不得现在涅槃。

　　“善男子！我昔一时在舍卫国阿那邠低精舍，有一比丘来至我所，作如是言：‘世尊！我常修道而不能得须陀洹果至阿罗汉果。’我时即告阿难言：‘汝今当为是比丘具诸所须。’尔时，阿难将是比丘至祇陀林，与好房舍。是时比丘语阿难言：‘大德！唯愿为我庄严房舍，净洁修治，七宝严丽，悬缯幡盖。’阿难言：‘世间贫者乃名沙门，我当云何能办是事？’是比丘言：‘大德！若能为我作者，善；若不能者，我当还往至世尊所。’尔时，阿难即往佛所作如是言：‘世尊！向者比丘从我求索种种庄严、七宝幡盖，不审是事当云何耶？’我于尔时复告阿难：‘汝今还去随比丘意，所须之物为办具之。’尔时，阿难即还房中，为是比丘事事具办。比丘得已，系念修道，不久即得须陀洹果至阿罗汉果。善男子！无量众生应入涅槃，以所乏故，妨乱其心，是故不得。

　　“善男子！复有众生多喜教化，其心匆务不能得定，是故不得现在涅槃。

　　“善男子！如汝所问：‘何因缘故，舍欲界身有中涅槃，色界无。’者，善男子！是人观于欲界烦恼因缘有二：一者、内，二者、外，而色界中无外因缘。欲界复有二种爱心：一者、欲爱，二者、食爱。观是二爱，至心呵责；既呵责已，得入涅槃。是欲界中能得呵责诸粗烦恼——所谓悭贪、瞋、妒、无惭、无愧——以是因缘能得涅槃。又，欲界道其性勇健。何以故？得四果故。是故，欲界有中涅槃，色界中无。

　　“善男子！中涅槃者凡有三种：谓上、中、下。上者，舍身未离欲界便得涅槃；中者，始离欲界，未至色界便得涅槃；下者，离欲界已，至色界边乃得涅槃。喻以䱜鱼得食已住，是人亦尔。云何名住？处在色界及无色界得受身故，是故名住；不受欲界、人、天、地狱、畜生、饿鬼，是故名住；已断无量诸烦恼结，余少在故，是故名住。复何因缘名之为住？终不造作共凡夫事，是故名住；自无所畏，不令他畏，是故名住；远离二爱、悭贪、瞋恚，是故名住。

　　“善男子！到彼岸者，喻阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，犹如神龟，水陆俱行。何因缘故喻之以龟？善藏五故。是阿罗汉乃至诸佛亦复如是，善覆五根，是故喻龟。言水陆者，水喻世间、陆喻出世。是诸圣等亦复如是，能观一切恶烦恼故，到于彼岸，是故喻以水陆俱行。

　　“善男子！如恒河中七种众生，虽有鱼龟之名，不离于水。如是微妙大涅槃中，从一阐提上至诸佛，虽有异名，然亦不离于佛性水。善男子！是七众生，若善法、若不善法，若方便道、若解脱道、若次第道，若因、若果，悉是佛性。是名如来随自意语。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！若有因则有果，若无因则无果。涅槃名果，常故无因。若无因者，云何名果？而是涅槃亦名沙门、名沙门果。云何沙门？云何沙门果？”

　　“善男子！一切世间有七种果：一者、方便果，二者、报恩果，三者、亲近果，四者、余残果，五者、平等果，六者、果报果，七者、远离果。

　　“方便果者，如世间人秋多收谷，咸相谓言：‘得方便果。’方便果者，名业行果。如是果者有二种因：一者、近因，二者、远因。近因者，所谓种子；远因者，谓水、粪、人功。是名方便果。

　　“报恩果者，如世间人供养父母，父母咸言：‘我今已得恩养之果。’子能报恩，名之为果。如是果者因亦二种：一者、近因，二者、远因。近者，即是父母过去纯善之业；远者，即是所生孝子。是名报恩果。

　　“亲近果者，譬如有人亲近善友，或得须陀洹果至阿罗汉果，是人唱言：‘我今已得亲近果报。’如是果者因有二种：一者、近因，二者、远因。近者，信心；远者，善友。是名亲近果。

　　“余残果者，如因不杀得第三身，延年益寿，是名残果。如是果者有二种因：一者、近因，二者、远因。近者，即是身、口、意净；远者，即是延年益寿。是名残果。

　　“平等果者，谓世界器。如是果者亦二种因：一者、近因，二者、远因。近因者，所谓众生修十善业；远因者，所谓三灾。是名平等果。

　　“果报果者，如人获得清净身已，修身、口、意清净之业，是人便说：‘我得果报果。’如是果者因有二种：一者、近因，二者、远因。近因者，所谓现在身、口、意净；远因者，所谓过去身、口、意净。是名果报果。

　　“远离果者，即是涅槃，离诸烦恼。一切善业是涅槃因，复有二种：一者、近因，二者、远因。近者，即是三解脱门；远因者，即无量世所修善法。

　　“善男子！如世间法，或说生因、或说了因；出世之法亦复如是，亦说生因、亦说了因。善男子！三解脱门、三十七品能为一切烦恼作不生生因，亦为涅槃而作了因。善男子！远离烦恼则得了了见于涅槃，是故涅槃唯有了因，无有生因。

　　“善男子！如汝所问：‘云何沙门那？云何沙门果？’者，善男子！沙门那者，即八正道；沙门果者，从道毕竟永断一切贪、瞋、痴等。是名沙门那、沙门果。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！何因缘故八正道者名沙门那？”

　　“善男子！世言沙门名乏，那者名道。如是道者，断一切乏、断一切道。以是义故，名八正道为沙门那。从是道中获得果故，名沙门果。

　　“善男子！又，沙门那者，如世间人有乐静者亦名沙门。如是道者亦复如是，能令行者离身、口、意恶、邪命等，得乐寂静，是故名之为沙门那。

　　“善男子！如世下人能作上人，是名沙门。如是道者亦复如是，能令下人作上人故，是故得名为沙门那。

　　“善男子！阿罗汉人修是道者得沙门果，是故得名到于彼岸。阿罗汉果者即是无学五分法身，戒、定、慧、解脱、解脱知见，因是五分得到彼岸，是故名为到于彼岸。到彼岸故而自说言：‘我生已尽，梵行已立，所作已办，更不受有。’

　　“善男子！是阿罗汉永断三世生因缘故，是故自说我生已尽；亦断三界五阴身故，是故复言我生已尽；所修梵行已毕竟故，是故唱言梵行已立；又舍学道，亦名已立，如本所求今日已得，是故唱言所作已办。修道得果亦言已办，获得尽智无生智故，唱言：‘我生已尽，尽诸有结。’以是义故，名阿罗汉，得到彼岸。如阿罗汉，辟支佛亦复如是。菩萨及佛具足成就六波罗蜜，名到彼岸。是佛、菩萨得阿耨多罗三藐三菩提已，名为具足六波罗蜜。何以故？得六波罗蜜果故。以得果故，名为具足。

　　“善男子！是七众生不修身、不修戒、不修心、不修慧，不能修习如是四事，则能造作五逆重罪、能断善根、犯四重禁、谤佛、法、僧，是故得名为常沉没。

　　“善男子！是七人中有能亲近善知识者，至心听受如来正法，内善思惟，如法而住，精勤修习身、戒、心、慧，是故得名渡生死河到于彼岸。若有说言一阐提人得阿耨多罗三藐三菩提者，是名染着；若言不得，是名虚妄。

　　“善男子！是七种人，或有一人具七、或有七人各一。善男子！若有心口异想异说，言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提者，当知是人谤佛、法、僧；若人心口异想异说，言一阐提不得阿耨多罗三藐三菩提，是人亦名谤佛、法、僧。善男子！若有说言八圣道分凡夫所得，是人亦名谤佛、法、僧；若有说言八圣道分非凡夫得，是人亦名谤佛、法、僧。善男子！若有说言一切众生定有佛性、定无佛性，是人亦名谤佛、法、僧。善男子！是故，我于契经中说有二种人谤佛、法、僧：一者、不信，瞋恚心故；二者、虽信，不解义故。

　　“善男子！若人信心无有智慧，是人则能增长无明；若有智慧、无有信心，是人则能增长邪见。善男子！不信之人，瞋恚心故，说言无有佛、法、僧宝；信者无慧，颠倒解义，令闻法者谤佛、法、僧。善男子！是故我说：‘不信之人瞋恚心故、有信之人无智慧故，是人能谤佛、法、僧宝。’

　　“善男子！若有说言‘一阐提等，未生善法便得阿耨多罗三藐三菩提。’是人亦名谤佛、法、僧。若复有言：‘一阐提人舍一阐提，于异身中得阿耨多罗三藐三菩提。’是人亦名谤佛、法、僧。若复说言：‘一阐提人能生善根；生善根已，相续不断，得阿耨多罗三藐三菩提，故言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提。’当知是人不谤三宝。

　　“善男子！若有人言：‘一切众生定有佛性，常、乐、我、净，不作、不生，烦恼因缘故不可见。’当知是人谤佛、法、僧。若有说言：‘一切众生都无佛性，犹如兔角，从方便生，本无今有，已有还无。’当知是人谤佛、法、僧。若有说言：‘众生佛性非有，如虚空；非无，如兔角。何以故？虚空常故、兔角无故，是故得言亦有、亦无，有故破兔角、无故破虚空。’如是说者，不谤三宝。

　　“善男子！夫佛性者，不名一法、不名十法、不名百法、不名千法、不名万法。未得阿耨多罗三藐三菩提时，一切善、不善、无记尽名佛性。如来或时因中说果、果中说因，是名如来随自意语。随意语故，名为如来；随意语故，名阿罗呵；随意语故，名三藐三佛陀。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！如佛所说，众生佛性犹如虚空。云何名为如虚空耶？”

　　“善男子！虚空之性，非过去、非未来、非现在；佛性亦尔。善男子！虚空非过去。何以故？无现在故。法若现在，可说过去；以无现在，故无过去。亦无现在。何以故？无未来故。法若未来，可说现在；以无未来，故无现在。亦无未来。何以故？无现在、过去故。若有现在、过去，则有未来；以无现在、过去故，则无未来。以是义故，虚空之性非三世摄。

　　“善男子！以虚空无故无有三世，不以有故无三世也。如虚空花非是有故，无有三世；虚空亦尔，非是有故，无有三世。善男子！无物者即是虚空；佛性亦尔。

　　“善男子！虚空无故，非三世摄；佛性常故，非三世摄。善男子！如来已得阿耨多罗三藐三菩提，所有佛性、一切佛法常、无变易。以是义故，无有三世，犹如虚空。善男子！虚空无故，非内、非外；佛性常故，非内、非外。故说佛性犹如虚空。善男子！如世间中，无挂碍处名为虚空。如来得阿耨多罗三藐三菩提已，于一切佛法无有挂碍，故言佛性犹如虚空。以是因缘，我说佛性犹如虚空。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如来、佛性、涅槃，非三世摄而名为有。虚空亦非三世所摄，何故不得名为有耶？”

　　佛言：“善男子！为非涅槃名为涅槃，为非如来名为如来，为非佛性名为佛性。云何名为非涅槃耶？所谓一切烦恼有为之法。为破如是有为烦恼，是名涅槃。非如来者，谓一阐提至辟支佛。为破如是一阐提等至辟支佛，是名如来。非佛性者，所谓一切墙壁、瓦石、无情之物。离如是等无情之物，是名佛性。善男子！一切世间无非虚空对于虚空。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！世间亦无非四大对而犹得名四大是有。虚空无对，何故不得名之为有？”

　　佛言：“善男子！若言：‘涅槃非三世摄，虚空亦尔。’者，是义不然。何以故？涅槃是有，可见、可证，是色、足迹、章句，是有、是相、是缘、是归依处，寂静光明，安隐彼岸，是故得名非三世摄。虚空之性无如是法，是故名无。若有离于如是等法更有法者，应三世摄。虚空若同是有法者，不得非是三世所摄。

　　“善男子！如世人说虚空名为无色、无对、不可睹见。若无色、无对、不可见者，即心数法；虚空若同心数法者，不得、不是三世所摄。若三世摄，即是四阴。是故，离四阴已，无有虚空。

　　“复次，善男子！诸外道言：‘夫虚空者即是光明。’若是光明，即是色法。虚空若尔，是色法者，即是无常。是无常故，三世所摄。云何外道说非三世？若三世摄则非虚空，亦可说言虚空是常。

　　“善男子！复有人言虚空者即是住处。若有住处即是色法，而一切处皆是无常、三世所摄，虚空亦常、非三世摄。若说处者，知无虚空。复有说言虚空者即是次第。若是次第，即是数法；若是可数，即三世摄；若三世摄，云何言常？善男子！若复说言：‘夫虚空者，不离三法：一者、空，二者、实，三者、空实。’若言空是，当知虚空是无常法。何以故？实处无故。若言实是，当知虚空亦是无常。何以故？空处无故。若空实是，当知虚空亦是无常。何以故？二处无故。是故，虚空名之为无。

　　“善男子！如说虚空是可作法，如说去树、去舍而作虚空，平作虚空覆于虚空、上于虚空画虚空色，如大海水。是故，虚空是可作法。一切作法皆是无常，犹如瓦瓶；虚空若尔，应是无常。

　　“善男子！世间人说一切法中无挂碍处名虚空者，是无碍处于一法所为具足有？为分有耶？若具足有，当知余处则无虚空。若分有者，则是彼此可数之法；若是可数，当知无常。

　　“善男子！若有人说：‘虚空无碍，与有并合。’又复说言：‘虚空在物，如器中果。’二俱不然。何以故？若言并合则有三种：一、异业合，如飞鸟集树；二、共业合，如两羊相触；三、已合共合，如二双指合在一处。若言异业共合，异则有二：一、是物业，二、虚空业。若空业合物，空则无常；若物业合空，物则不遍，如其不遍，是亦无常。若言：‘虚空是常，其性不动，与动物合。’者，是义不然。何以故？虚空若常，物亦应常；物若无常，空亦无常。若言虚空亦常、无常，无有是处。若共业合，是义不然。何以故？虚空名遍，若与业合，业亦应遍；若是遍者，应一切遍；若一切遍，应一切合，不应说有合与不合。若言：‘已合共合，如二双指合。’是义不然。何以故？先无有合，后方合故。先无后有是无常法，是故不得说言虚空已合共合。如世间法先无后有，是物无常；虚空若尔，亦应无常。若言：‘虚空在物，如器中果。’是义不然。何以故？如是虚空，先无器时在何处住？若有住处，虚空则多。如其多者，云何言常？言一？言遍？若使虚空离空有住，有物亦应离虚空住，是故当知无有虚空。

　　“善男子！若有说言指住之处名为虚空，当知虚空是无常法。何以故？指有四方。若有四方，当知虚空亦有四方。一切常法都无方所，以有方故，虚空无常。若是无常，不离五阴，要离五阴，是无所有。

　　“善男子！有法若从因缘住者，当知是法名为无常。善男子！譬如一切众生树木因地而住，地无常故，因地之物次第无常。善男子！如地因水，水无常故，地亦无常。如水因风，风无常故，水亦无常。风依虚空，虚空无常，故风亦无常。若无常者，云何说言虚空是常，遍一切处？虚空无故，非是过去、未来、现在；亦如兔角是无物故，非是过去、未来、现在。是故我说佛性常故，非三世摄；虚空无故，非三世摄。

　　“善男子！我终不与世间共诤。何以故？世智说有，我亦说有；世智说无，我亦说无。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！菩萨摩诃萨具足几法不与世诤，不为世法之所沾污？”

　　佛言：“善男子！菩萨摩诃萨具足十法不与世诤，不为世法之所沾污。何等为十？一者、信心，二者、有戒，三者、亲近善友，四者、内善思惟，五者、具足精进，六者、具足正念，七者、具足智慧，八者、具足正语，九者、乐于正法，十者、怜愍众生。善男子！菩萨具足如是十法不与世诤，不为世法之所沾污，如优钵罗花。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所说：‘世智说有，我亦说有；世智说无，我亦说无。’何等名为世智有、无？”

　　佛言：“善男子！世智若说色是无常、苦、空、无我，乃至识亦如是。善男子！是名世智说有，我亦说有。善男子！世智说色无有常、乐、我、净，受、想、行、识亦复如是。善男子！是名世智说无，我亦说无。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！世间智者，即佛、菩萨、一切圣人。若诸圣人色是无常、苦、空、无我，云何如来说佛色身常、恒、无变？世间智者所说无法，云何如来说言是有？如来世尊作如是说，云何复言不与世诤，不为世法之所沾污？如来已离三种颠倒，所谓想倒、心倒、见倒，应说佛色实是无常，今乃说常，云何得名远离颠倒，不与世诤？”

　　佛言：“善男子！凡夫之色从烦恼生，是故智说色是无常、苦、空、无我；如来色者远离烦恼，是故说是常、恒、无变。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！云何为色从烦恼生？”

　　“善男子！烦恼三种，所谓欲漏、有漏、无明漏。智者应当观是三漏所有罪过。所以者何？知罪过已，则能远离。譬如医师先诊病脉，知病所在，然后授药。

　　“善男子！如人将盲，至蕀林中，舍之而还；盲人于后甚难得出，设得出者，身体坏尽。世间凡夫亦复如是，不能知见三漏过患则随逐行；如其见者，则能远离。知罪过已，虽受果报，果报轻微。

　　“善男子！有四种人：一、作业时重，受报时轻；二、作业时轻，受报时重；三、作业时重，受报亦重；四、作业时轻，受报亦轻。善男子！若人能观烦恼罪过，是人作业、受果俱轻。

　　“善男子！有智之人作如是念：‘我应远离如是等漏，又复不应作如是等鄙恶之事。何以故？我今未得脱于地狱、饿鬼、畜生、人、天报故。我若修道，当因是力破坏诸苦。’是人观已，贪欲、瞋恚、愚痴微弱。既见贪欲、瞋、痴轻已，其心欢喜，复作是念：‘我今如是皆由修道因缘力故，令我得离不善之法，亲近善法。是故现在得见正道，应当勤加而修习之。’是人因是勤修道力，远离无量诸恶烦恼及离地狱、饿鬼、畜生、人、天果报。是故，我于契经中说当观一切有漏烦恼及有漏因。何以故？有智之人若但观漏、不观漏因，则不能断诸烦恼也。何以故？智者观漏从是因生，我今断因，漏则不生。

　　“善男子！如彼医师先断病因，病则不生；智者先断烦恼因者亦复如是。有智之人先当观因，次观果报，知从善因生于善果、知从恶因生于恶果，观果报已，远离恶因。观果报已，复当次观烦恼轻重；观轻重已，先离重者；既离重已，轻者自去。善男子！智者若知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，是人尔时精勤修道，不息、不悔，亲近善友，至心听法，为灭如是诸烦恼故。

　　“善男子！譬如病者，自知病轻必可除差，虽得苦药，服之不悔。有智之人亦复如是，勤修圣道，欢喜不愁、不息、不悔。善男子！若人能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，为除烦恼故勤修圣道，是人不从烦恼生色，受、想、行、识亦复如是。若不能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，不勤修习，是人则从烦恼生色，受、想、行、识亦复如是。

　　“善男子！知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，为断烦恼修行道者，即是如来。以是因缘，如来色常乃至识常。善男子！不知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，不能修道，即是凡夫。是故，凡夫色是无常，受、想、行、识悉是无常。

　　“善男子！世间智者，一切圣人、菩萨、诸佛说是二义，我亦如是说是二义。是故，我说不与世间智者共诤，不为世法之所沾污。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！如佛所说三有漏者，云何名为欲漏、有漏、无明漏耶？”

　　佛言：“善男子！欲漏者，内恶觉观因于外缘生于欲漏。是故，我昔在王舍城告阿难言：‘阿难！汝今受此女人所说偈颂，是偈乃是过去诸佛之所宣说。’是故，一切内恶觉观外诸因缘名之为欲，是名欲漏。

　　“有漏者，色、无色界内诸恶法外诸因缘——除欲界中外诸因缘、内诸觉观——是名有漏。

　　“无明漏者，不能了知我及我所，不别内、外，名无明漏。

　　“善男子！无明即是一切诸漏根本。何以故？一切众生无明因缘于阴入界忆想作相，名为众生，是名想倒、心倒、见倒。以是因缘，生一切漏。是故，我于十二部经说无明者即是贪因、瞋因、痴因。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！如来昔于十二部经说言不善思惟因缘生于贪欲、瞋、痴，今何因缘乃说无明？”

　　“善男子！如是二法互为因果，互相增长，不善思惟生于无明，无明因缘生不善思惟。善男子！其能生长诸烦恼者，皆悉名为烦恼因缘；亲近如是烦恼因缘，名为无明不善思惟。如子生牙，子是近因，四大远因；烦恼亦尔。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所说，无明即漏。云何复言因无明故生于诸漏？”

　　佛言：“善男子！如我所说无明漏者，是内无明。因于无明生诸漏者，是内外因。若说无明漏，是名内倒，不识无常、苦、空、无我；若说一切烦恼因缘，是名不知外我、我所；若说无明漏，是名无始无终，从无明生阴入界等。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所说，有智之人知于漏因。云何名为知于漏因？”

　　“善男子！智者当观：何因缘故生是烦恼？造作何行生此烦恼？于何时中生此烦恼？共谁住时生此烦恼？何处止住生此烦恼？观何事已生于烦恼？受谁房舍、卧具、饮食、衣服、汤药而生烦恼？何因缘故转下作中、转中作上、下业作中、中业作上？菩萨摩诃萨作是观时，则得远离生漏因缘。如是观时，未生烦恼遮令不生，已生烦恼便得除灭。是故，我于契经中说智者当观生烦恼因。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！众生一身，云何能起种种烦恼？”

　　佛言：“善男子！如一器中有种种子，得水雨已，各各自生。众生亦尔，器虽是一，爱因缘故而能生长种种烦恼。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！智者云何观于果报？”

　　“善男子！智者当观：诸漏因缘能生地狱、饿鬼、畜生；是漏因缘得人天身，即是无常、苦、空、无我；是身器中得三种苦、三种无常；是漏因缘能令众生作五逆罪、受诸恶报、能断善根、犯四重禁、诽谤三宝。智者当观：‘我既受得如是之身，不应生起如是烦恼，受诸恶果。’”

　　迦叶菩萨言：“世尊！有无漏果，复言智者断诸果报。无漏果报在断中不？诸得道人有无漏果，如其智者求无漏果，云何佛说一切智者应断果报？若其断者，今诸圣人云何得有？”

　　“善男子！如来或时因中说果、果中说因。如世间人说泥即瓶、缕即是衣，是名因中说果；果中说因者，牛即水草、人即是食。我亦如是因中说果，先于经中作是说言：‘我从心身(因心运身，故名心身)至梵天边。’是名因中说果。果中说因，此六入者名过去业，是名果中说因。善男子！一切圣人真实无有无漏果报，一切圣人修道果报更不生漏，是故名为无漏果报。善男子！有智之人如是观时，即得永灭烦恼果报。善男子！智者观已，为断如是烦恼果报修习圣道——圣道者，即空无相愿——修是道已，能灭一切烦恼果报。”

　　大般涅槃经卷第三十三


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第三十四

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之迦叶菩萨品之四

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！一切众生皆从烦恼而得果报。言烦恼者，所谓恶也，从恶烦恼所生烦恼亦名为恶。如是烦恼则有二种：一、因，二、果。因恶故，果恶；果恶故，子恶。如纴婆果，其子苦故，花、果、茎、叶一切皆苦。犹如毒树，其子毒故，果亦是毒。因亦众生、果亦众生，因亦烦恼、果亦烦恼，烦恼因果即是众生、众生即是烦恼因果。若从是义，云何如来先喻雪山亦有毒草、微妙药王？若言烦恼即是众生、众生即是烦恼，云何而言众生身中有妙药王？”

　　佛言：“善哉，善哉。善男子！无量众生咸同此疑，汝今能为启请求解，我亦能断。谛听谛听，善思念之，今当为汝分别解说。善男子！雪山喻者，即是众生；言毒草者，即是烦恼；妙药王者，即净梵行。善男子！若有众生能修如是清净梵行，是名身中有妙药王。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！云何众生有清净梵行？”

　　“善男子！犹如世间从子生果，是果有能与子作因、有不能者。有能作者，是名果子；若不能作，唯得名果，不得名子。一切众生亦复如是，皆有二种：一者、有烦恼果，是烦恼因；二者、有烦恼果，非烦恼因。是烦恼果非烦恼因，是则名为清净梵行。

　　“善男子！众生观受，知是一切漏之近因，所谓内、外漏。受因缘故，不能断绝一切诸漏，亦不能出三界牢狱。众生因受着我、我所，生于心倒、想倒、见倒，是故众生先当观受。如是受者为一切爱而作近因，是故，智者欲断爱者当先观受。

　　“善男子！一切众生十二因缘所作善恶皆因受时，是故我为阿难说言：‘阿难！一切众生所作善恶皆是受时。’是故，智者先当观受。既观受已，复当更观如是受者何因缘生？若因缘生，如是因缘复从何生？若无因生，无因何故不生无受？复观是受不因自在天生、不因士夫生、不因微尘生、非时节生、不因想生、不因性生、不从自生、不从他生、非自他生、非无因生，是受皆从缘合而生。因缘者，即是爱也，是和合中非有受、非无受。是故，我当断是和合，断和合故则不生受。

　　“善男子！智者既观因已，次观果报，众生因受受于地狱、饿鬼、畜生乃至三界无量苦恼。受因缘故，受无常乐；受因缘故，断于善根；受因缘故，获得解脱。作是观时，不作受因。云何名为不作受因？谓分别受，何等受能作爱因？何等爱能作受因？善男子！众生若能如是深观爱因、受因，则便能断我及我所。

　　“善男子！若人能作如是等观，则应分别爱之与受在何处灭，即见爱、受有少灭处，当知亦应有毕竟灭，尔时即于解脱生信。生信心已，是解脱处何由而得？知从八正，即便修习。

　　“云何名为八正道耶？是道观受有三种相：一者、苦，二者、乐，三者、不苦不乐，如是三种俱能增长身之与心。何因缘故能增长耶？触因缘也。是触三种：一者、无明触，二者、明触，三者、非明无明触。言明触者，即八正道；其余二触增长身、心及三种受。是故，我应断二种触因缘，触断不生三受。

　　“善男子！如是受者亦名为因、亦名为果，智者当观亦因、亦果。云何为因？因受生爱，名之为因。云何名果？因触生故，名之为果。是故，此受亦因、亦果。

　　“智者如是观是受已，次复观爱，受果报故，名之为爱。智者观爱复有二种：一者、杂食，二者、无食。杂食爱者，因生、老、病、死，一切诸有；无食爱者，断生、老、病、死，一切诸有贪无漏道。智者复当作如是念：‘我若生是杂食之爱，则不能断生、老、病、死。我今虽贪无漏之道，不断受因则不能得无漏道果。是故，应当先断是触；触既断已，受则自灭；受既灭已，爱亦随灭。’是名八正道。

　　“善男子！若有众生能如是观，虽有毒身，其中亦有微妙药王，如雪山中虽有毒草，亦有妙药。善男子！如是众生虽从烦恼而得果报，而是果报更不复为烦恼作因，是即名为清净梵行。

　　“复次，善男子！智者当观：‘受、爱二事何因缘生？’知因想生。何以故？众生见色亦不生贪，及观受时亦不生贪。若于色中生颠倒想，谓色即是常、乐、我、净，受是常、恒、无有变易，因是倒想生贪、恚、痴。是故，智者应当观想。云何观想？当作是念：‘一切众生未得正道皆有倒想。’云何倒想？于非常中生于常想、于非乐中生于乐想、于非净中生于净想、于空法中生于我想、于非男女、大小、昼夜、岁月、衣服、房舍、卧具，生于男女乃至卧具想。是想三种：一者、小，二者、大，三者、无边。小因缘故，生于小想；大因缘故，生于大想；无量缘故，生无量想。复有小想，谓未入定；复有大想，谓已入定；复有无量想，谓十一切入。复有小想，所谓欲界一切想等；复有大想，所谓色界一切想等；复有无量想，谓无色界一切想等。三想灭故，受则自灭；想、受灭故，名为解脱。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！灭一切法名为解脱，如来云何说想、受灭名解脱耶？”

　　佛言：“善男子！如来或时因众生说，闻者解法；或时因法说于众生，闻者亦解说于众生。云何名为因众生说，闻者解法？如我先为大迦叶说：‘迦叶！众生灭时，善法则灭。’是名因众生说，闻者解法。云何因法说于众生，闻者亦解说于众生？如我先为阿难说言：‘我亦不说亲近一切法，亦复不说不亲近一切法。若法近已，善法衰羸、不善炽盛，如是法者不应亲近；若法近已，不善衰灭、善法增长，如是法者是应亲近。’是名因法说于众生，闻者亦解说于众生。

　　“善男子！如来虽说想、受二灭，则已总说一切可断。智者既观如是想已，次观想因：‘是无量想因何而生？’知因触生。是触二种：一者、因烦恼触，二者、因解脱触。因无明生，名烦恼触；因明生者，名解脱触。因烦恼触生于倒想，因解脱触生不倒想。观想因已，次观果报。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！若以因此烦恼之想生于倒想，一切圣人实有倒想而无烦恼。是义云何？”

　　佛言：“善男子！云何圣人而有倒想？”

　　迦叶菩萨言：“世尊！一切圣人牛作牛想，亦说是牛；马作马想，亦说是马；男女、大小、舍宅、车乘、去来亦尔，是名倒想。”

　　“善男子！一切凡夫有二种想：一者、世流布想，二者、着想。一切圣人唯有世流布想，无有着想。一切凡夫恶觉观故，于世流布生于着想；一切圣人善觉观故，于世流布不生着想。是故，凡夫名为倒想；圣人虽知，不名倒想。

　　“智者如是观想因已，次观果报：‘是恶想果在于地狱、饿鬼、畜生、人、天中受。如我因断恶觉观故，无明触断，是故想断；因想断故，果报亦断。’智者为断如是想因修八正道。

　　“善男子！若有能作如是等观，则得名为清净梵行。善男子！是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草，亦有妙药。

　　“复次，善男子！智者观欲：‘欲者，即是色、声、香、味、触。’善男子！即是如来因中说果，从此五事生于欲耳，实非欲也。善男子！愚痴之人贪求受之，于是色中生颠倒想，乃至触中亦生倒想，倒想因缘便生于受。是故世间说因倒想生十种想。欲因缘故，在于世间受恶果报，以恶加于父母、沙门、婆罗门等，所不应作而故作之，不惜身命。是故，智者观是恶想因缘故生欲心。智者如是观欲因已，次观果报：‘是欲多有诸恶果报，所谓地狱、饿鬼、畜生、人中、天上。’是名观果报。若是恶想得除灭者，终不生于此欲心也；无欲心故，不受恶受；无恶受故，则无恶果。是故，我应先断恶想；断恶想已，如是等法自然而灭。是故，智者为灭恶想修八正道，是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草，亦有妙药。

　　“复次，善男子！智者如是观是欲已，次当观业。何以故？有智之人当作是念：‘受、想、触、欲即是烦恼。’是烦恼者，能作生业、不作受业。如是烦恼与业共行则有二种：一、作生业，二、作受业。是故，智者当观于业。是业三种：谓身、口、意。善男子！身、口二业，亦名为业、亦名业果；意唯名业，不名为果，以业因故则名为业。善男子！身、口二业名为外业，意业名内，是三种业共烦恼行，故作二种业：一者、生业，二者、受业。善男子！正业者即意业也；期业者，谓身、口业。先发故名意业，从意业生名身、口业，是故意业得名为正。智者观业已，次观业因。业因者，即无明触；因无明触，众生求有；求有因缘即是爱也；爱因缘故，造作三种身、口、意业。善男子！智者如是观业因已，次观果报。果报有四：一者、黑黑果报，二者、白白果报，三者、杂杂果报，四者、不黑不白不黑不白果报。黑黑果报者，作业时垢，果报亦垢；白白果报者，作业时净，果报亦净；杂杂果报者，作业时杂，果报亦杂；不白不黑不白不黑果报者，名无漏业。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊先说无漏无有果报，今云何言不白不黑果报耶？”

　　佛言：“善男子！是义有二：一者、亦果亦报，二者、唯果非报。黑黑果报，亦名为果、亦名为报。黑因生故，得名为果；能作因故，复名为报。净、杂亦尔。无漏果者，因有漏生，故名为果；不作他因，不名为报。是故名果，不名为报。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！是无漏业非是黑法，何因缘故不名为白？”

　　“善男子！无有报故，不名为白；对治黑故，故名为白。我今乃说受果报者名之为白。是无漏业不受报故，不名为白，名为寂静。如是业者有定受报处，如十恶法定在地狱、饿鬼、畜生，十善之业定在人、天。十不善法有上、中、下：上因缘故，受地狱身；中因缘故，受畜生身；下因缘故，受饿鬼身。人业十善复有四种：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下因缘故，生郁单越；中因缘故，生弗婆提；上因缘故，生瞿陀尼；上上因缘生阎浮提。有智之人作是观已，即作是念：‘我当云何断是果报？’复作是念：‘是业因缘，无明、触生。我若断除无明与触，如是业果则灭不生。’是故，智者为断无明、触因缘故修八正道，是则名为清净梵行。善男子！是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草，亦有妙药。

　　“复次，善男子！智者观业、观烦恼已，次观是二所得果报，是二果报即是苦也。既知是苦，则能舍离一切受生。智者复观烦恼因缘生于烦恼，业因缘故亦生烦恼；烦恼因缘复生于业，业因缘生苦；苦因缘故生于烦恼。烦恼因缘生有，有因缘生苦；有因缘生有、有因缘生业，业因缘生烦恼；烦恼因缘生苦，苦因缘生苦。善男子！智者若能作如是观，当知是人能观业苦。何以故？如上所观即是生死十二因缘。若人能观如是生死十二因缘，当知是人不造新业，能坏故业。

　　“善男子！有智之人观地狱苦，观一地狱乃至一百三十六所，一一地狱有种种苦，皆是烦恼、业因缘生。观地狱已，次观饿鬼、畜生等苦。作是观已，复观人天所有诸苦，如是众苦皆从烦恼、业因缘生。善男子！天上虽无大苦恼事，然其身体柔软细滑，见五相时极受大苦，如地狱苦等无差别。善男子！智者深观三界诸苦皆从烦恼、业因缘生。

　　“善男子！譬如坏器即易破坏；众生受身亦复如是，既受身已，是众苦器。譬如大树，花果繁茂，众鸟能坏；如多干草，小火能焚；众生受身为苦所坏亦复如是。善男子！智者若能观苦八种如圣行中，当知是人能断众苦。

　　“善男子！智者深观是八苦已，次观苦因。苦因者，即爱无明。是爱无明则有二种：一者、求身，二者、求财。求身、求财，二俱是苦。是故当知：爱无明者即是苦因。善男子！是爱无明则有二种：一者、内，二者、外。内能作业，外能增长。又复，内能作业，外作业果。断内爱已，业则得断；断外爱已，果则得断。内爱能生未来世苦、外爱能生现在世苦，智者观爱即是苦因。既观因已，次观果报。苦果报者，即是取也。爱果名取，是取因缘即内、外爱，则有爱苦。善男子！智者当观：‘爱因缘取，取因缘爱。若我能断爱、取二事，则不造业，受于众苦。’是故，智者为断受苦修八正道。善男子！若有人能如是观者，是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草，亦有妙药。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！云何名为清净梵行？”

　　佛言：“善男子！一切法是。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！一切法者，义不决定。何以故？如来或说是善、不善，或时说为四念处观、或说是十二入、或说是善知识、或说是十二因缘、或说是众生、或说是正见、邪见、或说十二部经、或说即是二谛，如来今乃说一切法为净梵行，悉是何等一切法耶？”

　　佛言：“善哉，善哉。善男子！如是微妙《大涅槃经》乃是一切善法宝藏。譬如大海是众宝藏；是《涅槃经》亦复如是，即是一切字义秘藏。

　　“善男子！如须弥山，众药根本；是经亦尔，即是菩萨戒之根本。

　　“善男子！譬如虚空是一切物之所住处；是经亦尔，即是一切善法住处。

　　“善男子！譬如猛风，无能系缚；一切菩萨行是经者亦复如是，不为一切烦恼恶法之所系缚。

　　“善男子！譬如金刚，无能坏者；是经亦尔，虽有外道恶邪之人，不能破坏。

　　“善男子！如恒河沙，无能数者；如是经义亦复如是，无能数者。

　　“善男子！是经典者，为诸菩萨而作法幢，如帝释幢。

　　“善男子！是经即是趣涅槃城之商主也，如大导师引诸商人趣向大海。

　　“善男子！是经能为诸菩萨等作法光明，如世日月能破诸闇。

　　“善男子！是经能为病苦众生作大良药，如香山中微妙药王能治众病。

　　“善男子！是经能为一阐提杖，犹如羸人因之得起。

　　“善男子！是经能为一切恶人而作桥梁，犹如世桥能渡一切。

　　“善男子！是经能为行三有者遇烦恼热而作阴凉，如世间盖遮覆暑热。

　　“善男子！是经即是大无畏王，能坏一切烦恼恶魔，如师子王降伏众兽。

　　“善男子！是经即是大神咒师，能坏一切烦恼魔鬼，如世咒师能去魍魉。

　　“善男子！是经即是无上霜雹，能坏一切生死果报，如世雹雨坏诸果实。

　　“善男子！是经能为坏戒目者作大良药，犹如世间安阇陀药善疗眼痛。

　　“善男子！是经能住一切善法，如世间地能住众物。

　　“善男子！是经即是毁戒众生之明镜也，如世间镜见诸色像。

　　“善男子！是经能为无惭愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形体。

　　“善男子！是经能为贫善法者作大财宝，如功德天利益贫者。

　　“善男子！是经能为渴法众生作甘露浆，如八味水充足渴者。

　　“善男子！是经能为烦恼之人而作法床，如世乏人遇安隐床。

　　“善男子！是经能为初地菩萨至十地菩萨而作璎珞、香花、涂香、末香、烧香，清净种性，具足之乘过于一切六波罗蜜受妙乐处，如忉利天波利质多罗树。

　　“善男子！是经即是金刚利斧，能伐一切烦恼大树；即是利刀，能割习气；即是勇健，能摧魔怨；即是智火，焚烦恼薪；即因缘藏，出辟支佛；即是声闻藏，生声闻人。即是一切诸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依处，即是饿鬼解脱之处，即是地狱无上之尊，即是一切十方众生无上之器，即是十方过去、未来、现在诸佛之父母也。善男子！是故此经摄一切法。如我先说：此经虽摄一切诸法，我说梵行即是三十七助道法。善男子！若离如是三十七品，终不能得声闻正果乃至阿耨多罗三藐三菩提果，不见佛性及佛性果。以是因缘，梵行即是三十七品。何以故？三十七品，性非颠倒，能坏颠倒；性非恶见，能坏恶见；性非怖畏，能坏怖畏；性是净行，能令众生毕竟造作清净梵行。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！有漏之法亦复能作无漏法因，如来何故不说有漏为净梵行？”

　　“善男子！一切有漏即是颠倒，是故有漏不得名为清净梵行。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！世第一法为是有漏？是无漏耶？”

　　佛言：“善男子！是有漏也。”

　　“世尊！虽是有漏，性非颠倒。何故不名清净梵行？”

　　“善男子！世第一法无漏因故，似于无漏；向无漏故，不名颠倒。善男子！清净梵行发心相续乃至毕竟，世第一法唯是一念，是故不得名净梵行。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！众生五识亦是有漏，非是颠倒，复非一念，何故不名清净梵行？”

　　“善男子！众生五识虽非一念，然是有漏、复是颠倒。增诸漏故，名为有漏；体非真实，着想故倒。云何名为体非真实，着想故倒？非男女中生男女想；乃至舍宅、车乘、瓶、衣亦复如是，是名颠倒。善男子！三十七品性无颠倒，是故得名清净梵行。善男子！若有菩萨于三十七品知根、知因、知摄、知增、知主、知导、知胜、知实、知毕竟者，如是菩萨则得名为清净梵行。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！云何名为知根乃至知毕竟耶？”

　　佛言：“善男子！善哉，善哉。菩萨发问为于二事：一者、为自知故，二者、为他知故。汝今已知，但为无量众生未解启请是事。是故，我今重赞叹汝，善哉，善哉。

　　“善男子！三十七品根本是欲，因名明、触，摄取名受，增名善思，主名为念，导名为定，胜名智慧，实名解脱，毕竟名为大般涅槃。善男子！善欲即是初发道心乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也，是故我说欲为根本。善男子！如世间说，一切苦恼，爱为根本；一切疾病，宿食为本；一切断事，斗诤为本；一切恶事，虚妄为本。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！如来先于此经中说：‘一切善法，不放逸为本。’今乃说欲。是义云何？”

　　佛言：“善男子！若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世间说一切果者，子为其因；或复有说子为生因，地为了因。是义亦尔。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！如来先于余经中说：‘三十七品，佛是根本。’是义云何？”

　　“善男子！如来先说：‘众生初知三十七品，佛是根本。’若自证得，欲为根本。”

　　“世尊！云何明、触名之为因？”

　　“善男子！如来或时说明为慧、或说为信。善男子！信因缘故亲近善友，是名为触；亲近因缘得闻正法，是名为触；因闻正法，身、口、意净，是名为触；因三业净获得正命，是名为触。因正命故，得净根戒；因净根戒，乐寂静处；因乐寂静，能善思惟；因善思惟，得如法住；因如法住，得三十七品，能坏无量诸恶烦恼，是名为触。

　　“善男子！受名摄取，众生受时能作善恶，是故名受为摄取也。善男子！受因缘故，生诸烦恼，三十七品能破坏之，是故以受为摄取也。

　　“因善思惟能破烦恼，是故名增。何以故？勤修习故，得如是等三十七品。

　　“若观能破诸恶烦恼要赖专念，是故以念为主。如世间中一切四兵随主将意；三十七品亦复如是，皆随念主。

　　“善男子！既入定已，三十七品能善分别一切法相，是故以定为导。

　　“是三十七品分别法相智为最胜，是故以慧为胜。

　　“如是智慧知烦恼已，智慧力故，烦恼消灭。如世间中四兵坏怨，或一、或二，勇健者能；三十七品亦复如是，智慧力故能坏烦恼，是故以慧为胜。

　　“善男子！虽因修习三十七品获得四禅、神通、安乐，亦不名实；若坏烦恼、证解脱时乃名为实。是三十七品发心修道，虽得世乐及出世乐、四沙门果及以解脱，亦不得名为毕竟也。若能断除三十七品所行之事，是名涅槃。是故，我说毕竟者即大涅槃。

　　“复次，善男子！善爱念心即是欲也。因善爱念亲近善友，故名为触，是名为因。因近善友，故名为受，是名摄取。因近善友能善思惟，故名为增。因是四法能生长道——所谓欲、念、定、智——是即名为主导胜也。因是三法得二解脱——除断爱故得心解脱、断无明故得慧解脱——是名为实。如是八法毕竟得果名为涅槃；故名毕竟。

　　“复次，善男子！欲者即是发心出家，触者即是白四羯磨，是名为因。摄者即是受二种戒：一者、波罗提木叉戒，二者、净根戒，是名为受、是名摄取。增者即是修习四禅，主者即是须陀洹果、斯陀含果，导者即是阿那含果，胜者即是阿罗汉果，实者即是辟支佛果，毕竟者即是阿耨多罗三藐三菩提果。

　　“复次，善男子！欲名为识，触名六入，摄名为受，增名无明，主名名色，导名为爱，胜名为取，实名为有，毕竟者名生、老、病、死。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！根本、因、增，如是三法云何有异？”

　　“善男子！所言根者，即是初发；因者，即是相似不断；增者，即是灭相似已能生相似。复次，善男子！根即是作，因即是果，增即可用。善男子！未来之世虽有果报，以未受故，名之为因；及其受时，是名为增。复次，善男子！根即是求，得即是因，用即是增。善男子！是经中，根即是见道，因即修道，增者即是无学道也。复次，善男子！根即正因，因即方便因；从是二因获得果报，名为增长。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！如佛所说，毕竟者即是涅槃。如是涅槃云何可得？”

　　“善男子！若菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能修十想，当知是人能得涅槃。云何为十？一者、无常想，二者、苦想，三者、无我想，四者、厌离食想，五者、一切世间不可乐想，六者、死想，七者、多过罪想，八者、离想，九者、灭想，十者、无爱想。善男子！菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修习如是十种想者，是人毕竟定得涅槃。不随他心，自能分别善、不善等，是名真实称比丘义乃至得称优婆夷义。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想？”

　　“善男子！菩萨二种：一、初发心，二、已行道。无常想者亦复二种：一、粗，二、细。初心菩萨观无常想时作是思惟：‘世间之物凡有二种：一、内，二、外。如是内物无常、变异，我见生时、小时、大时、壮时、老时、死时，是诸时节各各不同，是故当知内物无常。’复作是念：‘我见众生或有肥鲜，具足色、力，去来、进止自在无碍；或见病苦，色力毁悴，颜貌羸损，不得自在；或见财富库藏盈溢；或见贫穷，触事斯乏；或见成就无量功德；或见具足无量恶法。是故定知内法无常。’复观外法：‘子时、牙时、茎时、叶时、花时、果时，如是诸时各各不同。如是外法或有具足、或不具足，是故当知一切外物定是无常。’既观见法是无常已，复观闻法：‘我闻诸天具足成就极妙快乐，神通自在，亦有五相。是故当知即是无常。复闻劫初有诸众生各各具足上妙功德，身光自照，不假日月。无常力故，光灭德损。复闻昔有转轮圣王统四天下，成就七宝，得大自在，而不能坏无常之相。’复观大地：‘往昔之时安处布置无量众生，间无空处如车轮许，具足生长一切妙药，丛林、树木、果实滋茂。众生薄福，令此大地无复势力，所生之物遂成虚耗。是故当知：内、外之法一切无常。’是则名为粗无常也。

　　“既观粗已，次观细者。云何名细？菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘，在未来时已是无常。何以故？具足成就破坏相故。若未来色非无常者，不得言色有十时差别。云何为十？一者、膜时，二者、泡时，三者、胞时，四者、肉团时，五者、?时，六者、婴孩时，七者、童子时，八者、少年时，九者、盛壮时，十者、衰老时。菩萨观膜：若非无常，不应至胞；乃至盛壮非无常者，终不至老。若是诸时非念念灭终不渐长，应当一时成长具足。无是事故，是故当知定有念念微细无常。复见有人诸根具足，颜色暐晔，后见枯悴，复作是念：‘是人定有念念无常。’复观四大及四威仪，复观内外各二苦因：饥、渴、寒、热。复观是四，若无念念微细无常，亦不得说如是四苦。若有菩萨能作是念，是名菩萨观细无常。

　　“如内、外色，心法亦尔。何以故？行六处故。行六处时，或生喜心、或生瞋心、或生爱心、或生念心，展转异生，不得一种。是故当知：一切色法及非色法悉是无常。

　　“善男子！菩萨若能于一念中见一切法生灭无常，是名菩萨具无常想。善男子！智者修习无常想已，远离常慢、常倒、想倒。

　　“次修苦想：‘何因缘故有如是苦？’深知是苦因于无常，因无常故，受生、老、病、死。生、老、病、死因缘故，名为无常。无常因缘故，受内、外苦，饥、渴、寒、热、鞭打、骂辱，如是等苦皆因无常。复次，智者深观此身即无常器，是器即苦；以器苦故，所受盛法亦复是苦。

　　“善男子！智者复观：‘生即是苦、灭即是苦。苦生、灭故，即是无常，非我、我所。’修无我想。智者复观：‘苦即无常、无常即苦。若苦无常，智者云何说言有我？苦非是我，无常亦尔。如是，五阴亦苦、无常。众生云何说言有我？’复次，观一切法有异和合，不从一和合生一切法、亦非一法是一切和合果。一切和合皆无自性，亦无一性、亦无异性、亦无物性、亦无自在。诸法若有如是等相，智者云何说言有我？复作是念：‘一切法中无有一法能为作者。若使一法不能作者，众法和合亦不能作。一切诸法性终不能独生独灭，和合故灭、和合故生。是法生已，众生倒想，言是和合、从和合生。众生想倒，无有真实，云何而有真实我耶？’是故，智者观于无我。又复谛观：‘何因缘故众生说我？是我若有，应一？应多？我若一者，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀，人、天、地狱、饿鬼、畜生，大、小、老、壮？是故，知我非是一也。我若多者，云何说言众生我者是一、是遍，无有边际？若一、若多，二俱无我。’

　　“智者如是观无我已，次复观于厌离食想，作是念言：‘若一切法无常苦、空、无我，云何为食起身、口、意三种恶业？若有众生为贪食故起身、口、意三种恶业，所得财物众皆共之，后受苦果无共分者。’

　　“善男子！智者复观：‘一切众生为饮食故身、心受苦，若从众苦而得食者，我当云何于是食中而生贪着？’是故，于食不生贪心。

　　“复次，智者当观：‘因于饮食，身得增长。我今出家，受戒修道，为欲舍身。今贪此食，云何当得舍此身耶？’如是观已，虽复受食，犹如旷野食其子肉，其心厌恶，都不甘乐。

　　“深观抟食有如是过，次观触食如被剥牛为无量虫之所唼食、次观思食如大火聚、识食犹如三百钻矛。

　　“善男子！智者如是观四食已，于食终不生贪乐想。若犹生贪，当观不净。何以故？为离食爱故。于一切食善能分别不净之想，随诸不净令与相似。如是观已，若得好食及以恶食，受时犹如涂痈疮药，终不生于贪爱之心。善男子！智者若能如是观者，是名成就厌离食想。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！智者观食作不净想，为是实观、虚解观耶？若是实观，所观之食实非不净；若是虚解，是法云何名为善想？”

　　佛言：“善男子！如是观者，亦是实观、亦是虚解。能坏贪食，故名为实；非虫见虫，故名虚解。善男子！一切有漏皆名为虚，亦能得实。

　　“善男子！若有比丘发心乞食，预作是念：‘我当乞食，愿得好者，莫得粗恶；愿必多得，莫令鲜少；亦愿速得，莫令迟晚。’如是比丘不名于食得厌离想，所修善法日夜衰耗，不善之法渐当增长。善男子！若有比丘欲乞食时先当愿言：‘令诸乞者悉得饱满，其施食者得无量福。我若得食，为疗毒身，修习善法，利益施主。’作是愿时，所修善法日夜增长，不善之法渐当消灭。善男子！若有比丘能如是修，当知是人不空食于国中信施。

　　“善男子！智者具足如是四想，能修世间不可乐想，作是念言：‘一切世间无处不有生、老、病、死，而我此身无处不生。若世间中无有一处当得离于生、老、病、死，我当云何乐于世间？一切世间无有进得而不退失，是故世间定是无常。若是无常，云何智人而乐于世？一一众生周遍经历一切世间具受苦乐，虽复得受梵天之身乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。虽为四王乃至他化自在天身，命终生于畜生道中，或为师子、虎、兕、豺、狼、象、马、牛、驴。’次观转轮圣王之身，统四天下，豪贵自在，福尽贫困，衣食不供。智者深观如是事已，生于世间不可乐想。

　　“智者复观：‘世间有法，所谓舍宅、衣服、饮食、卧具、医药、香花、璎珞、种种伎乐、财物、宝货，如是等事皆为离苦，而是等物体即是苦，云何以苦欲离于苦？’善男子！智者如是观已，于世间物不生爱乐而作乐想。

　　“善男子！譬如有人身婴重病，虽有种种音乐、倡伎、香花、璎珞，终不于中生贪爱乐；智者观已亦复如是。

　　“善男子！智者深观：‘一切世间非归依处、非解脱处、非寂静处、非可爱处、非彼岸处、非是常乐我净之法，若我贪乐如是世间，我当云何得离是法？如人不乐处闇而求光明，还复归闇——闇即世间，明即出世——若我乐世，增长黑闇，远离光明，闇即无明，光即智明，是智明因即是世间不可乐想。一切贪结虽是系缚，然我今者贪于智明，不贪世间。’智者深观如是法已，具足世间不可乐想。

　　“善男子！有智之人已修世间不可乐想，次修死想。观是寿命常为无量怨仇所绕，念念损减，无有增长。犹山瀑水不得停住；亦如朝露，势不久停；如囚趣市，步步近死；如牵牛羊诣于屠所。”

　　迦叶菩萨言：“世尊！云何智者观念念灭？”

　　“善男子！譬如四人皆善射术，聚在一处各射一方，俱作是念：‘我等四箭俱发俱堕。’复有一人作是念言：‘如是四箭及其未堕，我能一时以手接取。’善男子！如是之人可说疾不？”

　　迦叶菩萨言：“如是。世尊！”

　　佛言：“善男子！地行鬼疾复速是人，有飞行鬼复速地行，四天王疾复速飞行，日月神天复速四王，行坚疾天复速日月，众生寿命复速坚疾。善男子！一息、一眴，众生寿命四百生灭。智者若能观命如是，是名能观念念灭也。

　　“善男子！智者观命系属死王：‘我若能离如是死王，则得永断无常寿命。’复次，智者观是寿命，犹如河岸临峻大树、亦如有人作大逆罪及其受戮无怜惜者、如师子王大饥困时、亦如毒蛇吸大风时、犹如渴马护惜水时、如大恶鬼瞋恚发时；众生死王亦复如是。善男子！智者若能作如是观，是则名为修习死想。

　　“善男子！智者复观：‘我今出家，设得寿命七日七夜，我当于中精勤修道，护持禁戒，说法教化，利益众生。’是名智者修于死想。复以七日七夜为多：‘若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一时、乃至出息入息之顷，我当于中精勤修道，护持禁戒，说法教化，利益众生。’是名智者善修死想。

　　“智者具足如上六想，即七想因。何等名七？一者、常修想，二者、乐修想，三者、无瞋想，四者、无妒想，五者、善愿想，六者、无慢想，七者、三昧自在想。善男子！若有比丘具足七想，是名沙门、名婆罗门、是名寂静、是名净洁、是名解脱、是名智者、是名正见、名到彼岸、名大医王、是大商主、是名善解如来秘密，亦知诸佛七种之语，名正见知，断七种语中所生疑网。

　　“善男子！若人具足如上六想，当知是人能呵三界、远离三界、灭除三界，于三界中不生爱着，是名智者具足十想。若有比丘具是十想，即得称可沙门之相。”

　　尔时，迦叶菩萨即于佛前以偈赞佛：

　“怜愍世间大医王，　　身及智慧俱寂静，
　　无我法中有真我，　　是故敬礼无上尊。
　　发心毕竟二不别，　　如是二心先心难，
　　自未得度先度他，　　是故我礼初发心。
　　初发已为人天师，　　胜出声闻及缘觉，
　　如是发心过三界，　　是故得名最无上。
　　世救要求然后得，　　如来无请而为师，
　　佛随世间如犊子，　　是故得名大悲牛。
　　如来功德满十方，　　凡下无智不能赞，
　　我今赞叹慈悲心，　　为报身、口二种业。
　　世间常乐自利益，　　如来终不为是事，
　　能断众生世果报，　　是故我礼自他和。
　　世间逐亲作益厚，　　如来利益无怨、亲，
　　佛无是相如世人，　　是故其心等无二。
　　世间说异作业异，　　如来如说业无差，
　　凡所修行断诸行，　　是故得名为如来。
　　先已了知烦恼过，　　示现处之为众生，
　　久于世间得解脱，　　乐处生死慈悲故。
　　虽现天身及人身，　　慈悲随逐如犊子，
　　如来即是众生母，　　慈心即是小犊子。
　　自受众苦念众生，　　愍悲念时心不悔，
　　怜愍心盛不觉苦，　　故我稽首拔苦者。
　　如来虽作无量福，　　身、口、意业恒清净，
　　常为众生不为己，　　是故我礼清净业。
　　如来受苦不觉苦，　　见众生苦如己苦，
　　虽为众生处地狱，　　不生苦想及悔心。
　　一切众生受异苦，　　悉是如来一人苦，
　　觉已其心转坚固，　　故能勤修无上道。
　　佛具一味大慈心，　　愍念众生如子想，
　　众生不知佛能救，　　故谤如来及法、僧。
　　世间虽具众烦恼，　　亦有无量诸过恶，
　　如是众结及罪过，　　佛初发心已能坏。
　　唯有诸佛能赞佛，　　除佛无能赞叹者，
　　我今唯以一法赞，　　所谓慈心游世间。
　　如来是慈大法聚，　　是慈亦能度众生，
　　即是无上真解脱，　　解脱即是大涅槃。”

　　大般涅槃经卷第三十四


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第三十五

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之

　　憍陈如品第二十五之一

　　尔时，世尊告憍陈如：“色是无常，因灭是色获得解脱常住之色；受、想、行、识亦是无常，因灭是识获得解脱常住之识。

　　“憍陈如！色即是苦，因灭是色获得解脱安乐之色；受、想、行、识亦复如是。

　　“憍陈如！色即是空，因灭空色获得解脱非空之色；受、想、行、识亦复如是。

　　“憍陈如！色是无我，因灭是色获得解脱真我之色；受、想、行、识亦复如是。

　　“憍陈如！色是不净，因灭是色获得解脱清净之色；受、想、行、识亦复如是。

　　“憍陈如！色是生、老、病、死之相，因灭是色获得解脱非生、老、病、死相之色；受、想、行、识亦复如是。

　　“憍陈如！色是无明因，因灭是色获得解脱非无明因色；受、想、行、识亦复如是。

　　“憍陈如！乃至色是生因，因灭是色获得解脱非生因色；受、想、行、识亦复如是。

　　“憍陈如！色者即是四颠倒因，因灭倒色获得解脱非四倒因色；受、想、行、识亦复如是。

　　“憍陈如！色是无量恶法之因——所谓男女等身、食爱、欲爱、贪、瞋、嫉妒、恶心、悭心、抟食、识食、思食、触食、卵生、胎生、湿生、化生、五欲、五盖，如是等法皆因于色——因灭色故获得解脱无如是等无量恶色；受、想、行、识亦复如是。

　　“憍陈如！色即是缚，因灭缚色获得解脱无缚之色；受、想、行、识亦复如是。

　　“憍陈如！色即是流，因灭流色获得解脱非流之色；受、想、行、识亦复如是。

　　“憍陈如！色非归依，因灭是色获得解脱归依之色；受、想、行、识亦复如是。

　　“憍陈如！色是疮疣，因灭是色获得解脱无疮疣色；受、想、行、识亦复如是。

　　“憍陈如！色非寂静，因灭是色获得涅槃寂静之色；受、想、行、识亦复如是。

　　“憍陈如！若有人能如是知者，是名沙门、名婆罗门，具足沙门、婆罗门法。

　　“憍陈如！若离佛法，无有沙门、无婆罗门，亦无沙门、婆罗门法。一切外道虚假诈称都无实行，虽复作相言有是二，实无是处。何以故？若无沙门、婆罗门法，云何而言有沙门、婆罗门？我常于此大众之中作师子吼，汝等亦当在大众中作师子吼。”

　　尔时，外道有无量人闻是语已，心生瞋恶：“瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门，亦无沙门、婆罗门法。我当云何广设方便，语瞿昙言：‘我等众中亦有沙门、有沙门法，有婆罗门、有婆罗门法。’”

　　时彼众中有一梵志唱如是言：“诸仁者！瞿昙之言如狂无异，何可捡校？世间狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或骂、或赞，于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是，或说我生净饭王家、或言不生，或说生已行至七步、或说不行，或说从小习学世事、或说我是一切智人，或时处宫受乐生子、或时厌患、呵责、恶贱，或时亲修苦行六年、或时呵责外道苦行，或言从彼郁头蓝弗、阿罗逻等禀承未闻、或时说其无所知晓，或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提、或时说言我不至树无所克获，或时说言我今此身即是涅槃、或言身灭乃是涅槃。瞿昙所说如狂无异，何故以此而愁愦耶？”

　　诸婆罗门即便答言：“大士！我等今者何得不愁？沙门瞿昙先出家已，说无常、苦、空、无我、不净，我诸弟子闻生恐怖：‘云何众生无常、苦、空、无我、不净？’不受其语。今者，瞿昙复来至此娑罗林中，为诸大众说有常、乐、我、净之法。我诸弟子闻是语已，悉舍我去，受瞿昙语。以是因缘，生大愁苦。”

　　尔时，复有一婆罗门作如是言：“诸仁者！谛听谛听。瞿昙沙门名修慈悲，是言虚妄，非真实也。若有慈悲，云何教我诸弟子等自受其法？慈悲果者，随顺他意。今违我愿，云何言有？若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染，是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足，今者云何夺我等利？若言种姓是上族者，是亦虚妄。何以故？从昔已来不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓，如何今者恼乱我等？若言瞿昙具大势力，是亦虚妄。何以故？从昔已来亦不见闻金翅鸟王与乌共诤。若言力大，复以何事与我共斗？若言瞿昙具他心智，是亦虚妄。何以故？若具此智，以何因缘不知我心？诸仁者！我昔曾从先旧智人闻说是事：‘过百年已，世间当有一妖幻出。’即是瞿昙。如是妖惑今于此处娑罗林中将灭不久，汝等今者不应愁恼。”

　　尔时，复有一尼犍子答言：“仁者！我今愁苦，不为自身弟子供养，但为世间痴闇无眼，不识福田及非福田，弃舍先旧智婆罗门，供养年少，以为愁耳。瞿昙沙门大知咒术，因咒术力能令一身作无量身、令无量身还作一身，或以自身作男女像、牛、羊、象、马。我力能灭如是咒术。瞿昙沙门咒术既灭，汝等当还多得供养，受于安乐。”

　　尔时，复有一婆罗门作如是言：“诸仁者！瞿昙沙门成就具足无量功德，是故汝等不应与诤。”

　　大众答言：“痴人！云何说言沙门瞿昙具大功德？其生七日母便命终，是可得名福德相耶？”

　　婆罗门言：“骂时不瞋、打时不报，当知即是大福德相。其身具足三十二相、八十种好、无量神通，是故当知是福德相。心无憍慢，先意问讯，言语柔软，初无粗犷，年志俱盛，心不卒暴。王国多财无所爱恋，舍之出家如弃涕唾。是故，我说沙门瞿昙成就具足无量功德。”

　　大众答言：“善哉，仁者！瞿昙沙门实如所说，成就无量神通变化，我不与彼捔试是事。瞿昙沙门受性柔软，不堪苦行，生长深宫，不综外事，唯可软语，不知伎艺、书籍、论议。请共详辩正法之要，彼若胜我，我当给事；我若胜彼，彼当事我。”

　　尔时，多有无量外道和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问：“诸仁者！汝等各各修习圣道，是出家人，舍离财货及在家事。我国人民皆共供养，敬心瞻视，无相犯触。何故和合而来至此？诸仁者！汝等各受异法、异戒，出家不同，亦复各各自随戒法出家修道。何因缘故今者一心而共和合，犹如叶落，旋风所吹，聚在一处？说何因缘而来至此？我常拥护出家之人，乃至不惜身之与命。”

　　尔时，一切诸外道众咸作是言：“大王谛听，大王今者是大法桥、是大法砺、是大法秤，即是一切功德之器、一切功德真实之性、正法道路，即是种子之良田也、一切国土之根本也、一切国土之明镜也、一切诸天之形像也、一切国人之父母也。大王！一切世间功德宝藏即是王身。何以故名功德藏？王断国事不择怨亲，其心平等如地、水、火、风，是故名王为功德藏。大王！现在众生虽复寿短，王之功德如昔长寿安乐时，王亦如顶生、善见、忍辱、那睺沙王、耶耶帝王、尸毗王、一叉鸠王。如是等王具足善法，大王今者亦复如是。大王！以王因缘，国土安乐，人民炽盛。是故，一切出家之人慕乐此国，持戒精勤，修习正道。大王！我经中说：‘若出家人随所住国持戒精进，勤修正道，其王亦有修善之分。’大王！一切盗贼王已整理，出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙沙门，王未捡校，我等甚畏。其人自恃豪族种姓，身色具足，又因过去布施之报多得供养，恃此众事生大憍慢，或因咒术而生憍慢。以是因缘不能苦行，受畜细软、衣服、卧具。是故，一切世间恶人为利养故往集其所而为眷属，不能苦行。咒术力故，调伏迦叶及舍利弗、目犍连等。今复来至我所住处娑罗林中，宣说是身常、乐、我、净，诱我弟子。大王！瞿昙先说无常、无乐、无我、无净，我能忍之；今乃宣说常、乐、我、净，我实不忍。惟愿大王听我与彼瞿昙论议。”

　　王即答言：“诸大士！汝等今者为谁教导而令其心狂乱不定，如水涛波、旋火之轮、猿猴掷树？是事可耻，智人若闻即生怜愍、愚人闻之即生嗤笑。汝等所说，非出家相。汝若病风黄、水患者，吾悉有药能疗治之；如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨须弥山、欲以口齿齰啮金刚。诸大士！譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲悟之、如人以指置毒蛇口、如欲以手触灰覆火，汝等今者亦复如是。

　　“善男子！譬如野狐作师子吼、犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾、如兔渡海欲尽其底，汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者，是梦狂惑，未足可信。诸大士！汝等今者兴建是意，犹如飞蛾投大火聚。汝随我语，不须更说。汝虽赞我平等如秤，勿令外人复闻此语。”

　　尔时，外道复作是言：“大王！瞿昙沙门所作幻术到汝边耶？乃令大王心疑，不信是等圣人。大王！不应轻蔑如是大士。大王！是月增减、大海咸味、摩罗延山，如是等事谁之所作？岂非我等婆罗门耶？大王！不闻阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶？大王！不闻瞿昙仙人大现神通，十二年中变作释身，并令释身作羝羊形、作千女根在释身耶？大王！不闻耆㝹仙人一日之中饮四海水令大地干耶？大王！不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶？大王！不闻罗逻仙人变迦富罗城作?(他本作国)土耶？大王！婆罗门中有如是等大力诸仙现可捡校，大王！云何见轻蔑耶？”

　　王言：“诸仁者！若不见信故欲为者，如来正觉今者近在娑罗林中，汝等可往随意问难。如来亦当为汝分别，称汝意答。”

　　尔时，阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛所，头面作礼，右绕三匝。修敬已毕，却住一面，白佛言：“世尊！是诸外道欲随意问难，唯愿如来随意答之。”

　　佛言：“大王！且止，我自知时。”

　　尔时，众中有婆罗门名阇提首那，作如是言：“瞿昙！汝说涅槃是常法耶？”

　　“如是，如是。大婆罗门！”

　　婆罗门言：“瞿昙若说涅槃常者，是义不然。何以故？世间之法从子生果，相续不断，如从泥出瓶、从缕得衣。瞿昙常说：‘修无常想获得涅槃。’因是无常，果云何常？瞿昙又说：‘解脱欲贪即是涅槃，解脱色贪及无色贪即是涅槃，灭无明等一切烦恼即是涅槃。’从欲乃至无明烦恼皆是无常，因是无常，所得涅槃亦应无常。瞿昙又说：‘从因故生天、从因故堕地狱、从因得解脱，是故诸法皆从因生。’若从因故得解脱者，云何言常？瞿昙亦说：‘色从缘生，故名无常；受、想、行、识亦复如是。’如是解脱若是色者，当知无常；受、想、行、识亦复如是。若离五阴有解脱者，当知解脱即是虚空。若是虚空，不得说言从因缘生。何以故？是常、是一，遍一切处。瞿昙亦说：‘从因生者，即是苦也。’若是苦者，云何复说解脱是乐？瞿昙又说：‘无常即苦，苦即无我。’若是无常、苦、无我者，即是不净。一切从因所生诸法皆无常、苦、无我、不净，云何复说涅槃即是常、乐、我、净？若瞿昙说亦常、无常，亦苦、亦乐，亦我、无我，亦净、不净，如是岂非是二语耶？我亦曾从先旧智人闻说是语：‘佛若出世，言则无二。’瞿昙今者说于二语，复言佛即我身是也，是义云何？”

　　佛言：“婆罗门！如汝所说，我今问汝，随汝意答。”

　　婆罗门言：“善哉，瞿昙！”

　　佛言：“婆罗门！汝性常耶？是无常乎？”

　　婆罗门言：“我性是常。”

　　“婆罗门！是性能作一切内外法之因耶？”

　　“如是。瞿昙！”

　　佛言：“婆罗门！云何作因？”

　　“瞿昙！从性生大，从大生慢，从慢生十六法，所谓地、水、火、风、空五知根，眼、耳、鼻、舌、身五业根，手、脚、口、声、男女二根、心平等根。是十六法从五法生：色、声、香、味、触。是二十一法根本有三：一者、染，二者、粗，三者、黑。染者，名爱；粗者，名瞋；黑，名无明。瞿昙！是二十四法皆因性生。”

　　“婆罗门！是大等法，常、无常耶？”

　　“瞿昙！我法性常，大等诸法悉是无常。”

　　“婆罗门！如汝法中因常、果无常，然我法中因虽无常、果是常者，有何等过？婆罗门！汝等法中有二因不？”

　　答言：“有。”

　　佛言：“云何为二？”

　　婆罗门言：“一者、生因，二者、了因。”

　　佛言：“云何生因？云何了因？”

　　婆罗门言：“生因者，如泥出瓶；了因者，如灯照物。”

　　佛言：“是二种因，因性是一。若是一者，可令生因作于了因、可令了因作生因不？”

　　“不也。瞿昙！”

　　佛言：“若使生因不作了因、了因不作生因，可得说言是因相不？”

　　婆罗门言：“虽不相作，故有因相。”

　　“婆罗门！了因所了即同了不？”

　　“不也。瞿昙！”

　　佛言：“我法虽从无常获得涅槃而非无常。婆罗门！从了因得故，常、乐、我、净；从生因得故，无常、无乐、无我、无净。是故，如来所说有二。如是二语无有二也，是故如来名无二语。如汝所说：‘曾从先旧智人边闻：“佛出于世无有二语。”’是言善哉，一切十方三世诸佛所说无差，是故说言佛无二语。云何无差？有同说有、无同说无，故名一义。婆罗门！如来世尊虽名二语，为了一语故。云何二语了于一语？如眼、色二语生识一语；乃至意、法亦复如是。”

　　婆罗门言：“瞿昙！善能分别如是语义，我今未解所出二语了于一语。”

　　尔时，世尊即为宣说四真谛法：“婆罗门！言苦谛者，亦二、亦一；乃至道谛，亦二、亦一。”

　　婆罗门言：“世尊！我已知已。”

　　佛言：“善男子！云何知已？”

　　婆罗门言：“世尊！苦谛，一切凡夫二，是圣人一；乃至道谛亦复如是。”

　　佛言：“善哉，已解。”

　　婆罗门言：“世尊！我今闻法已得正见，今当归依佛、法、僧宝，唯愿大慈听我出家。”

　　尔时，世尊告憍陈如：“汝当为是阇提首那剃除须发，听其出家。”

　　时憍陈如即受佛敕为其剃发，即下手时有二种落：一者、鬓发，二者、烦恼，即于坐处得阿罗汉果。

　　复有梵志姓婆私吒，复作是言：“瞿昙所说涅槃常耶？”

　　“如是。梵志！”

　　婆私吒言：“瞿昙！将不说无烦恼为涅槃耶？”

　　“如是。梵志！”

　　婆私吒言：“瞿昙！世间四种名之为无：一者、未出之法名之为无，如瓶未出泥时名为无瓶；二者、已灭之法名之为无，如瓶坏已名为无瓶；三者、异相互无名之为无，如牛中无马、马中无牛；四者、毕竟无故名之为无，如龟毛、兔角。瞿昙！若以除烦恼已名涅槃者，涅槃即无。若是无者，云何言有常、乐、我、净？”

　　佛言：“善男子！如是涅槃非是先无同泥时瓶，亦非灭无同瓶坏无，亦非毕竟无如龟毛、兔角，同于异无。善男子！如汝所言，虽牛中无马，不可说言牛亦是无；虽马中无牛，亦不可说马亦是无。涅槃亦尔，烦恼中无涅槃、涅槃中无烦恼，是故名为异相互无。”

　　婆私吒言：“瞿昙！若以异无为涅槃者，夫异无者，无常、乐、我、净。瞿昙！云何说言涅槃常、乐、我、净？”

　　佛言：“善男子！如汝所说是异无者，有三种无：牛马悉是先无后有，是名先无；已有还无，是名坏无；异相无者，如汝所说。善男子！是三种无，涅槃中无，是故涅槃常、乐、我、净。如世病人：一者、热病，二者、风病，三者、冷病。是三种病，三药能治：有热病者，苏能治之；有风病者，油能治之；有冷病者，蜜能治之。是三种药能治如是三种恶病。善男子！风中无油、油中无风，乃至蜜中无冷、冷中无蜜，是故能治。一切众生亦复如是，有三种病：一者、贪，二者、瞋，三者、痴。如是三病有三种药：不净观者能为贪药、慈心观者能为瞋药、观因缘智能为痴药。善男子！为除贪故，作非贪观；为除瞋故，作非瞋观；为除痴故，作非痴观。三种病中无三种药，三种药中无三种病。善男子！三种病中无三药故，无常、无我、无乐、无净；三种药中无三种病，是故得称常、乐、我、净。”

　　婆私吒言：“世尊！如来为我说常、无常，云何为常？云何无常？”

　　佛言：“善男子！色是无常，解脱色常；乃至识是无常，解脱识常。善男子！若有善男子、善女人能观色乃至识是无常者，当知是人获得常法。”

　　婆私吒言：“世尊！我今已知常、无常法。”

　　佛言：“善男子！汝云何知常、无常法？”

　　婆私吒言：“世尊！我今知我色是无常，得解脱常；乃至识亦如是。”

　　佛言：“善男子！汝今善哉，已报是身。”

　　告憍陈如：“是婆私吒已证阿罗汉果，汝可施其三衣钵器。”

　　时憍陈如如佛所敕施其衣钵。时婆私吒受衣钵已，作如是言：“大德憍陈如！我今因是弊恶之身得善果报，唯愿大德为我屈意至世尊所具宣我心。我既恶人，触犯如来你瞿昙姓，唯愿为我忏悔此罪。我亦不能久住毒身，今入涅槃。”

　　时憍陈如即往佛所作如是言：“世尊！婆私吒比丘生惭愧心，自言顽嚚，触犯如来你瞿昙姓，不能久住是毒蛇身，今欲灭身，寄我忏悔。”

　　佛言：“憍陈如！婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根，今受我语，如法而住。如法住故，获得正果。汝等应当供养其身。”

　　尔时，憍陈如从佛闻已，还其身所而设供养。时婆私吒于焚身时作种种神足。诸外道辈见是事已，高声唱言：“是婆私吒已得瞿昙沙门咒术，是人不久复当胜彼瞿昙沙门。”

　　尔时，众中复有梵志名曰先尼，复作是言：“瞿昙！有我耶？”如来默然。“瞿昙！无我耶？”如来默然。第二、第三亦如是问，佛皆默然。先尼言：“瞿昙！若一切众生有我、遍一切处、是一作者，瞿昙何故默然不答？”

　　佛言：“先尼！汝说是我遍一切处耶？”

　　先尼答言：“瞿昙！不但我说，一切智人亦如是说。”

　　佛言：“善男子！若我周遍一切处者，应当五道一时受报。若有五道一时受报，汝等梵志何因缘故不造众恶为遮地狱、修诸善法为受天身？”

　　先尼言：“瞿昙！我法中我则有二种：一、作身我，二者、常身我。为作身我修离恶法不入地狱，修诸善法生于天上。”

　　佛言：“善男子！如汝说我遍一切处，如是我者若作身中当知无常。若作身无，云何言遍？”

　　“瞿昙！我所立我亦在作中、亦是常法。瞿昙！如人失火烧舍宅时，其主出去，不可说言：‘舍宅被烧，主亦被烧。’我法亦尔，而此作身虽是无常，当无常时我则出去。是故，我我亦遍、亦常。”

　　佛言：“善男子！如汝说我亦遍、亦常，是义不然。何以故？遍有二种：一者、常，二者、无常。复有二种：一、色，二、无色。是故，若言一切有者，亦常、亦无常，亦色、亦无色。若言舍主得出不名无常，是义不然。何以故？舍不名主、主不名舍，异烧、异出，故得如是。我则不尔，何以故？我即是色、色即是我，无色即我、我即无色。云何而言色无常时我则得出？善男子！汝意若谓一切众生同一我者，如是即违世出世法。何以故？世间法名父母、子女。若我是一，父即是子、子即是父，母即是女、女即是母，怨即是亲、亲即是怨，此即是彼、彼即是此。是故，若说一切众生同一我者，是即违背世出世法。”

　　先尼言：“我亦不说一切众生同于一我，乃说一人各有一我。”

　　佛言：“善男子！若言一人各有一我，是为多我，是义不然。何以故？如汝先说，我遍一切。若遍一切，一切众生业根应同。天得见时，佛得亦见；天得作时，佛得亦作；天得闻时，佛得亦闻；一切诸法皆亦如是。若天得见非佛得见者，不应说我遍一切处；若不遍者，是即无常。”

　　先尼言：“瞿昙！一切众生我遍一切，法与非法不遍一切。以是义故，佛得作异、天得作异。是故，瞿昙不应说言：‘佛得见时，天得应见；佛得闻时，天得应闻。’”

　　佛言：“善男子！法与非法非业作耶？”

　　先尼言：“瞿昙！是业所作。”

　　佛言：“善男子！若法非法是业作者，即是同法。云何言异？何以故？佛得业处，有天得我；天得业处，有佛得我。是故，佛得作时，天得亦作；法与非法亦应如是。善男子！是故，一切众生法与非法若如是者，所得果报亦应不异。善男子！从子出果，是子终不思惟分别：‘我唯当作婆罗门果，不与刹利、毗舍、首陀而作果也。’何以故？从子出果终不障碍如是四姓。法与非法亦复如是，不能分别：‘我唯当与佛得作果，不与天得作果；作天得果，不作佛得果。’何以故？业平等故。”

　　先尼言：“瞿昙！譬如一室有百千灯，炷虽有异，明则无差。灯、炷别异，喻法、非法；其明无差，喻众生我。”

　　佛言：“善男子！汝说灯明以喻我者，是义不然。何以故？室异、灯异，是灯光明亦在炷边、亦遍室中。汝所言我若如是者，法、非法边俱应有我，我中亦应有法、非法。若法、非法无有我者，不得说言遍一切处；若俱有者，何得复以炷明为喻？善男子！汝意若谓炷之与明真实别异，何因缘故炷增明盛、炷枯明灭？是故，不应以法、非法喻于灯炷，光明无差喻于我也。何以故？法、非法、我，三事即一。”

　　先尼言：“瞿昙！汝引灯喻，是事不吉。何以故？灯喻若吉，我已先引；如其不吉，何故复说？”

　　“善男子！我所引喻都亦不作吉以不吉，随汝意说，是喻亦说离炷有明、即炷有明。汝心不等，故说灯炷喻法、非法，明则喻我。是故责汝：炷即是明、离炷有明，法即有我、我即有法，非法即我、我即非法。汝今何故但受一边、不受一边？如是喻者于汝不吉，是故我今还以教汝。善男子！如是喻者即是非喻，是非喻故，于我即吉、于汝不吉。善男子！汝意若谓：‘若我不吉，汝亦不吉。’是义不然。何以故？见世间人自刀、自害、自作、他用，汝所引喻亦复如是，于我则吉，于汝不吉。”

　　先尼言：“瞿昙！汝先责我心不平等，今汝所说亦不平等。何以故？瞿昙！今者以吉向己、不吉向我，以是推之真是不平。”

　　佛言：“善男子！如我不平能破汝不平，是故汝平我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同诸圣人得平等故。”

　　先尼言：“瞿昙！我常是平，汝云何言坏我不平？一切众生平等有我，云何言我是不平耶？”

　　“善男子！汝亦说言当受地狱、当受饿鬼、当受畜生、当受人天，我若先遍五道中者，云何方言当受诸趣？汝亦说言父母和合然后生子，若子先有，云何复言和合已有？是故，一人有五趣身。若是五处先有身者，何因缘故为身造业？是故不平。善男子！汝意若谓我是作者，是义不然。何以故？若我作者，何因缘故自作苦事？然今众生实有受苦，是故当知我非作者。若言是苦非我所作、不从因生，一切诸法亦当如是不从因生，何因缘故说我作耶？善男子！众生苦乐实从因缘，如是苦乐能作忧喜，忧时无喜、喜时无忧，或喜、或忧，智人云何说是常耶？

　　“善男子！汝说我常，若是常者，云何说有十时别异？常法不应有歌罗逻时乃至老时。虚空常法尚无一时，况有十时？善男子！我者非是歌罗逻时乃至老时，云何说有十时别异？

　　“善男子！若我作者，是我亦有盛时、衰时，众生亦有盛时、衰时。若我尔者，云何是常？善男子！我若作者，云何一人有利、有钝？善男子！我若作者，是我能作身业、口业、意业。若是我所作者，云何口说无有我耶？云何自疑有耶？无耶？

　　“善男子！汝意若谓离眼有见，是义不然。何以故？若离眼已别有见者，何须此眼？乃至身根亦复如是。汝意若谓：‘我虽能见，要因眼见。’是亦不然。何以故？如有人言：‘须曼那花能烧大村。云何能烧？因火能烧。’汝立我见亦复如是。”

　　先尼言：“瞿昙！如人执镰则能刈草；我因五根见、闻至触亦复如是。”

　　“善男子！人镰各异，是故执镰能有所作。离根之外更无别我，云何说言我因诸根能有所作？善男子！汝意若谓：‘执镰能刈，我亦如是。’是我有手耶？为无手乎？若有手者，何不自执？若无手者，云何说言我是作者？善男子！能刈草者即是镰也，非我、非人。若我人能，何故因镰？善男子！人有二业：一、则执草，二则、执镰。是镰唯有能断之功，众生见法亦复如是。眼能见色从和合生，若从因缘和合见者，智人云何说言有我？

　　“善男子！汝意若谓身作我受，是义不然。何以故？世间不见天得作业、佛得受果。若言不是身作、我非因受，汝等何故从于因缘求解脱耶？汝先是身非因缘生，得解脱已，亦应非因而更生身。如身，一切烦恼亦应如是。”

　　先尼言：“瞿昙！我有二种：一者、有知，二者、无知。无知之我能得于身，有知之我能舍离身。犹如坏瓶，既被烧已，失于本色，更不复生；智者烦恼亦复如是，既灭坏已，更不复生。”

　　佛言：“善男子！所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故说言我是知耶？若我知者，何故方便更求于智？汝意若谓我因智知，同花喻坏。善男子！譬如刺树，性自能刺，不得说言树执刺刺；智亦如是，智自能知，云何说言我执智知？

　　“善男子！如汝法中我得解脱，无知我得？知我得耶？若无知得，当知犹故具足烦恼；若知得者，当知已有五情诸根。何以故？离根之外别更无知。若具诸根，云何复名得解脱耶？若言是我其性清净，离于五根，云何说言遍五道有？以何因缘为解脱故修诸善法？善男子！譬如有人拔虚空刺；汝亦如是，我若清净，云何复言断诸烦恼？汝意若谓不从因缘获得解脱，一切畜生何故不得？”

　　先尼言：“瞿昙！若无我者，谁能忆念？”

　　佛告先尼：“若有我者，何缘复忘？善男子！若念是我者，何因缘故念于恶念、念所不念、不念所念？”

　　先尼复言：“瞿昙！若无我者，谁见？谁闻？”

　　佛言：“善男子！内有六入、外有六尘，内外和合生六种识，是六种识因缘得名。善男子！譬如一火，因木得故名为木火、因草得故名为草火、因糠得故名为糠火、因牛粪得名牛粪火。众生意识亦复如是，因眼、因色、因明、因欲名为眼识。善男子！如是眼识不在眼中乃至欲中，四事和合故生是识；乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生智，不应说见即是我乃至触即是我。善男子！是故我说眼识乃至意识、一切诸法即是幻也。云何如幻？本无今有，已有还无。善男子！譬如苏面、蜜姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子，如是和合名欢喜丸，离是和合无欢喜丸。内、外六入是名众生、我、人、士夫，离内、外入无别众生、我、人、士夫。”

　　先尼言：“瞿昙！若无我者，云何说言我见、我闻、我苦、我乐、我忧、我喜？”

　　佛言：“善男子！若言我见、我闻名有我者，何因缘故世间复言汝所作罪非我见闻？善男子！譬如四兵和合名军，如是四兵不名为一，而亦说言我军勇健、我军胜彼。是内、外入和合所作亦复如是，虽不是一，亦得说言我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。”

　　先尼言：“瞿昙！如汝所言内外和合，谁出声言我作、我受？”

　　佛言：“先尼！从爱无明因缘生业，从业生有，从有出生无量心数，心生觉观，觉观动风，风随心触喉、舌、齿、唇，众生想倒声出说言我作、我受、我见、我闻。善男子！如幢头铃，风因缘故便出音声，风大声大、风小声小，无有作者。善男子！譬如热铁投之水中出种种声，是中真实无有作者。善男子！凡夫不能思惟分别如是事故，说言有我及有我所、我作、我受。”

　　先尼言：“如瞿昙说无我、我所，何缘复说常、乐、我、净？”

　　佛言：“善男子！我亦不说内、外六入及六识意常、乐、我、净。我乃宣说灭内、外入所生六识名之为常；以是常故，名之为我；有常我故，名之为乐；常我乐故，名之为净。善男子！众生厌苦，断是苦因，自在远离，是名为我。以是因缘，我今宣说常、乐、我、净。”

　　先尼言：“世尊！唯愿大慈为我宣说，我当云何获得如是常、乐、我、净？”

　　佛言：“善男子！一切世间从本已来具足大慢、能增长慢，亦复造作慢因、慢业，是故今者受慢果报，不能远离一切烦恼，得常、乐、我、净。若诸众生欲得远离一切烦恼，先当离慢。”

　　先尼言：“世尊！如是如是，诚如圣教。我先有慢，因慢因缘故称如来你瞿昙姓。我今已离如是大慢，是故诚心启请求法。云何当得常、乐、我、净？”

　　佛言：“善男子！谛听谛听，今当为汝分别解说。善男子！若能非自、非他、非众生者，远离是法。”

　　先尼言：“世尊！我已知解，得正法眼。”

　　佛言：“善男子！汝云何知已解、已得正法眼？”

　　“世尊！所言色者，非自、非他、非诸众生；乃至识亦复如是。我如是观，得正法眼。世尊！我今甚乐出家修道，愿见听许。”

　　佛言：“善来，比丘！”即时具足清净梵行，证阿罗汉果。

　　外道众中复有梵志姓迦叶氏，复作是言：“瞿昙！身即是命，身异、命异。”如来默然。第二、第三亦复如是。梵志复言：“瞿昙！若人舍身未得后身，于其中间岂可不名身异命异？若是异者，瞿昙何故默然不答？”

　　“善男子！我说身、命皆从因缘，非不因缘；如身、命，一切法亦如是。”

　　梵志复言：“瞿昙！我见世间有法不从因缘。”

　　佛言：“梵志！汝云何见世间有法不从因缘？”

　　梵志言：“我见大火焚烧榛木，风吹绝焰，堕在余处，是岂不名无因缘耶？”

　　佛言：“善男子！我说是火亦从因生，非不从因。”

　　梵志言：“瞿昙！绝焰去时不因薪炭，云何而言因于因缘？”

　　佛言：“善男子！虽无薪炭，因风而去，风因缘故，其焰不灭。”

　　“瞿昙！若人舍身未得后身，中间寿命谁为因缘？”

　　佛言：“梵志！无明与爱而为因缘。是无明、爱二因缘故，寿命得住。善男子！有因缘故，身即是命、命即是身；有因缘故，身异、命异。智者不应一向而说身异、命异。”

　　梵志言：“世尊！唯愿为我分别解说，令我了了得知因果。”

　　佛言：“梵志！因即五阴，果亦五阴。善男子！若有众生不然火者，是则无烟。”

　　梵志言：“世尊！我已知已，我已解已。”

　　佛言：“善男子！汝云何知？云何解？”

　　“世尊！火即烦恼，能于地狱、饿鬼、畜生、人、天烧然；烟者，即是烦恼果报，无常、不净、臭秽可恶，是故名烟。若有众生不作烦恼，是人则无烦恼果报。是故，如来说不然火则无有烟。世尊！我已正见，唯愿慈矜，听我出家。”

　　尔时，世尊告憍陈如：“听是梵志出家受戒。”时憍陈如受佛敕已，和合众僧听其出家，受具足戒。经五日已，得阿罗汉果。

　　外道众中复有梵志名曰富那，复作是言：“瞿昙！汝见世间是常法已，说言常耶？如是义者，实耶？虚耶？常、无常、亦常无常、非常非无常，有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边，是身、是命、身异、命异，如来灭后，如去、不如去、亦如去不如去，非如去非不如去？”

　　佛言：“富那！我不说世间常虚、实，常、无常、亦常无常，非常非无常，有边、无边、亦有边无边、非有边非无边，是身、是命、身异、命异。如来灭后如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。”

　　富那复言：“瞿昙！今者见何罪过不作是说？”

　　佛言：“富那！若有人说：‘世间是常，唯此为实，余妄语。’者，是名为见。见所见处，是名见行、是名见业、是名见着、是名见缚、是名见苦、是名见取、是名见怖、是名见热、是名见缠。富那！凡夫之人为见所缠，不能远离生、老、病、死，回流六趣，受无量苦；乃至非如去非不如去亦复如是。富那！我见是见有如是过，是故不着、不为人说。”

　　“瞿昙！若见如是罪过不着、不说。瞿昙今者何见？何着？何所宣说？”

　　佛言：“善男子！夫见著者，名生死法。如来已离生死法故，是故不着。善男子！如来名为能见、能说，不名为着。”

　　“瞿昙！云何能见？云何能说？”

　　佛言：“善男子！我能明见苦、集、灭、道，分别宣说如是四谛。我见如是，故能远离一切见、一切爱、一切流、一切慢。是故我具清净梵行，无上寂静，获得常身，是身亦非东、西、南、北。”

　　富那言：“瞿昙！何因缘故常身非是东、西、南、北？”

　　佛言：“善男子！我今问汝，随汝意答。于意云何？善男子！如于汝前然大火聚，当其然时，汝知然不？”

　　“如是。瞿昙！”

　　“是火灭时，汝知灭不？”

　　“如是。瞿昙！”

　　“富那！若有人问汝：‘前火聚然从何来？灭何所至？’当云何答？”

　　“瞿昙！若有问者，我当答言：‘是火生时赖于众缘，本缘已尽，新缘未至，是火则灭。’”

　　“若复有问：‘是火灭已至何方面？’复云何答？”

　　“瞿昙！我当答言：‘缘尽故灭，不至方所。’”

　　“善男子！如来亦尔，若有无常色乃至无常识，因爱故然，然者即受二十五有。是故然时可说是火东、西、南、北。现在爱灭，二十五有果报不然；以不然故，不可说有东、西、南、北。善男子！如来已灭无常之色至无常识，是故身常。身若是常，不得说有东、西、南、北。”

　　富那言：“请说一喻，唯愿听采。”

　　佛言：“善哉，善哉。随意说之。”

　　“世尊！如大村外有娑罗林，中有一树先林而生，足一百年。是时，林主灌之以水，随时修治。其树陈朽，皮肤枝叶悉皆脱落，唯贞实在。如来亦尔，所有陈故悉已除尽，唯有一切真实法在。世尊！我今甚乐出家修道。”

　　佛言：“善来，比丘！”

　　说是语已，即时出家，漏尽证得阿罗汉果。

　　大般涅槃经卷第三十五


大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第三十六

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之憍陈如品下

　　复有梵志名曰清净浮，作如是言：“瞿昙！一切众生不知何法见世间常、无常、亦常无常、非有常非无常，乃至非如去非不如去。”

　　佛言：“善男子！不知色故乃至不知识故，见世间常乃至非如去非不如去。”

　　梵志言：“瞿昙！众生知何法故不见世间常乃至非如去非不如去？”

　　佛言：“善男子！知色故乃至知识故，不见世间常乃至非如去非不如去。”

　　梵志言：“世尊！唯愿为我分别解说世间常、无常。”

　　佛言：“善男子！若人舍故，不造新业，是人能知常与无常。”

　　梵志言：“世尊！我已知见。”

　　佛言：“善男子！汝云何见？汝云何知？”

　　“世尊！故，名无明与爱；新，名取、有。若人远离是无明、爱，不作取、有，是人真实知常、无常。我今已得正法净眼，归依三宝，唯愿如来听我出家。”

　　佛告憍陈如：“听是梵志出家受戒。”时憍陈如受佛敕已，将至僧中为作羯磨，令得出家。十五日后诸漏永尽，得阿罗汉果。

　　犊子梵志复作是言：“瞿昙！我今欲问，能见听不？”如来默然。第二、第三亦复如是。犊子复言：“瞿昙！我久与汝共为亲友，汝之与我义无有二。我欲咨问，何故默然？”

　　尔时，世尊作是思惟：“如是梵志其性儒雅，纯善质直，常为知故而来咨启，不为恼乱。彼若问者，当随意答。”佛言：“犊子！善哉，善哉。随所疑问，吾当答之。”

　　犊子言：“瞿昙！世有善耶？”

　　“如是。梵志！”

　　“有不善耶？”

　　“如是。梵志！”

　　“瞿昙！愿为我说，令我得知善、不善法。”

　　佛言：“善男子！我能分别广说其义，今当为汝简略说之。善男子！欲名不善，解脱欲者名之为善；瞋恚、愚痴亦复如是。杀名不善，不杀名善；乃至邪见亦复如是。善男子！我今为汝已说三种善、不善法及说十种善、不善法。若我弟子能作如是分别三种善、不善法，乃至十种善、不善法，当知是人能尽贪欲、瞋恚、愚痴、一切诸漏，断一切有。”

　　梵志言：“瞿昙！是佛法中颇有一比丘能尽如是贪欲、瞋痴、一切诸漏、一切有不？”

　　佛言：“善男子！是佛法中非一、二、三乃至五百，乃有无量诸比丘等能尽如是贪欲、恚、痴、一切诸漏、一切诸有。”

　　“瞿昙！置一比丘，是佛法中颇有一比丘尼能尽如是贪欲、瞋痴、一切诸漏、一切有不？”

　　佛言：“善男子！是佛法中非一、二、三乃至五百，乃有无量诸比丘尼能断如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切诸有。”

　　犊子言：“瞿昙！置一比丘、一比丘尼，是佛法中颇有一优婆塞持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断于疑网不？”

　　佛言：“善男子！我佛法中非一、二、三乃至五百，乃有无量诸优婆塞持戒精勤，梵行清净，断五下结，得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。”

　　犊子言：“瞿昙！置一比丘、一比丘尼、一优婆塞，是佛法中颇有一优婆夷持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断疑网不？”

　　佛言：“善男子！我佛法中非一、二、三乃至五百，乃有无量诸优婆夷持戒精勤，梵行清净，断五下结，得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。”

　　犊子言：“瞿昙！置一比丘、一比丘尼尽一切漏，一优婆塞、一优婆夷持戒精勤，梵行清净，断于疑网。是佛法中颇有优婆塞受五欲乐，心无疑网不？”

　　佛言：“善男子！是佛法中非一、二、三乃至五百，乃有无量诸优婆塞断于三结，得须陀洹；薄贪、恚、痴，得斯陀含。如优婆塞，优婆夷亦如是。”

　　“世尊！我于今者乐说譬喻。”

　　佛言：“善哉，善哉。乐说便说。”

　　“世尊！譬如难陀婆、难陀龙王等降大雨；如来法雨亦复如是，平等雨于优婆塞、优婆夷。世尊！若诸外道欲来出家，不审如来几月试之？”

　　佛言：“善男子！皆四月试，不必一种。”

　　“世尊！若不一种，唯愿大慈听我出家。”

　　尔时，世尊告憍陈如：“听是犊子出家受戒。”时憍陈如受佛敕已，立众僧中为作羯磨。于出家后满十五日得须陀洹果。

　　既得果已，复作是念：“若有智慧从学得者，我今已得，堪任见佛。”即往佛所，头面作礼，修敬已毕，却住一面，白佛言：“世尊！诸有智慧从学得者，我今已得。唯愿为我重分别说，令我获得无学智慧。”

　　佛言：“善男子！汝勤精进修习二法：一、奢摩他，二、毗婆舍那。善男子！若有比丘欲得须陀洹果，亦当勤修如是二法；若复欲得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，亦当修习如是二法。善男子！若有比丘欲得四禅、四无量心、六神通、八背舍、八胜处、无诤智、顶智、毕竟智、四无碍智、金刚三昧、尽智、无生智，亦当修习如是二法。善男子！若欲得十住地、无生法忍、无相法忍、不可思议法忍、圣行、梵行、天行、菩萨行、虚空三昧、智印三昧、空无相无作三昧、地三昧、不退三昧、首楞严三昧、金刚三昧、阿耨多罗三藐三菩提佛行，亦当修习如是二法。”

　　犊子闻已，礼拜而出，在娑罗林中修是二法，不久即得阿罗汉果。

　　是时复有无量比丘欲往佛所。犊子见已，问言：“大德！欲何所至？”诸比丘言：“欲往佛所。”犊子复言：“诸大德！若至佛所，愿为宣启：‘犊子梵志修二法已得无学智，今报佛恩入般涅槃。’”

　　时诸比丘至佛所已，白佛言：“世尊！犊子比丘寄我等语：‘世尊！犊子梵志修习二法得无学智，今报佛恩入于涅槃。’”

　　佛言：“善男子！犊子梵志得阿罗汉果，汝等可往供养其身。”时诸比丘受佛敕已，还其尸所大设供养。

　　纳衣梵志复作是言：“如瞿昙说：‘无量世中作善、不善，未来还得善、不善身。’是义不然。何以故？如瞿昙说：‘因烦恼故，获得是身。’若因烦恼获得身者，身为在先？烦恼在先？若烦恼在先，谁之所作？住在何处？若身在先，云何说言因烦恼得？是故，若言烦恼在先，是则不可；若身在先，是亦不可。若言一时，又亦不可；先后一时，义皆不可。是故，我说一切诸法皆有自性，不从因缘。

　　“复次，瞿昙！坚是地性、湿是水性、热是火性、动是风性、无所挂碍是虚空性，是五大性非因缘有。若使世间有一法性非因缘有，一切法性亦应如是，非因缘有。若有一法从因缘有，何因缘故五大之性不从因缘？瞿昙！众生善身及不善身获得解脱皆是自性，不从因缘。是故，我说一切诸法自性故有，非因缘生。

　　“复次，瞿昙！世间之法有定用处，譬如工匠云如是木任作车舆、如是任作门户、床机，亦如金师所可造作在额上者名之为鬘、在颈下者名之为璎、在臂上者名之为钏、在指上者名之为环。用处定故，名为定性。瞿昙！一切众生亦复如是，有五道性故，有地狱、饿鬼、畜生、人、天。若如是者，云何说言从于因缘？

　　“复次，瞿昙！一切众生其性各异，是故名为一切自性。瞿昙！如龟陆生自能入水、犊子生已能自饮乳、鱼见钩饵自然吞食、毒蛇生已自然食土，如是等事谁有教者？如刺生已自然头尖，飞鸟毛羽自然色别；世间众生亦复如是，有利、有钝，有富、有贫，有好、有丑，有得解脱、有得下有。是故当知：一切法中各有自性。

　　“复次，如瞿昙说：‘贪欲、瞋、痴从因缘生，如是三毒因缘五尘。’是义不然。何以故？众生睡时远离五尘，亦复生于贪欲、瞋、痴；在胎亦尔；初出胎时，未能分别五尘好、丑，亦复生于贪欲、瞋、痴；诸仙贤圣处闲寂处无有五尘，亦能生于贪欲、瞋、痴；亦复有人因于五尘生于不贪、不瞋、不痴。是故，不必从于因缘生一切法，以自性故。

　　“复次，瞿昙！我见世人五根不具，多饶财宝，得大自在；有根具足，贫穷下贱，不得自在，为人仆使。若有因缘，何故如是？是故，诸法各有自性，不由因缘。

　　“复次，瞿昙！世间小儿亦复未能分别五尘，或笑、或啼，笑时知喜、啼时知愁。是故当知：一切诸法各有自性。

　　“复次，瞿昙！世法有二：一者、有，二者、无。有即虚空，无即兔角。如是二法，一是有故，不从因缘；二是无故，亦非因缘。是故，诸法有自性故，不从因缘。”

　　佛言：“善男子！如汝所言：‘如五大性，一切诸法亦应如是。’是义不然。何以故？善男子！汝法中以五大是常，何因缘故一切诸法悉不是常？若世间物是无常者，是五大性何因缘故不是无常？若五大常，世间之物亦应是常。是故，汝说：‘五大之性有自性故，不从因缘，令一切法同五大。’者，无有是处。

　　“善男子！汝言用处定故有自性者，是义不然。何以故？皆从因缘得名字故。若从因得名，亦从因得义。云何名为从因得名？如在额上名之为鬘、在颈名璎、在臂名钏、在车名轮、火在草木名草木火。善男子！木初生时无箭槊性，从因缘故工造为箭、从因缘故工造为槊，是故不应说一切法有自性也。

　　“善男子！汝言：‘如龟陆生，性自入水；犊子生已，性能饮乳。’是义不然。何以故？若言入水非因缘者，俱非因缘，何不入火？犊子生已性能?乳不从因缘，俱非因缘，何不?角？

　　“善男子！若言：‘诸法悉有自性，不须教习，无有增长。’是义不然。何以故？今见有教，缘教增长，是故当知无有自性。

　　“善男子！若一切法有自性者，诸婆罗门一切不应为清净身杀羊祠祀。若为身祠，是故当知无有自性。

　　“善男子！世间语法凡有三种：一者、欲作，二者、作时，三者、作已。若一切法有自性者，何故世中有是三语？有三语故，故知一切无有自性。

　　“善男子！若言诸法有自性者，当知诸法各有定性。若有定性，甘蔗一物，何缘作浆、作蜜、石蜜酒、苦酒等？若有一性，何缘乃出如是等味？若一物中出如是等，当知诸法不得一定各有一性。善男子！若一切法有定性者，圣人何故饮甘蔗浆、石蜜，黑蜜酒时不饮，后为苦酒复还得饮？是故当知无有定性。若无定性，云何不因因缘而有？

　　“善男子！汝说一切法有自性者，云何说喻？若有喻者，当知诸法无有自性；若有自性，当知无喻。世间智者皆说譬喻，当知诸法无有自性、无有一性。

　　“善男子！汝言：‘身为在先？烦恼在先？’者，是义不然。何以故？若我当说身在先者，汝可难言汝亦同我；身不在先，何因缘故而作是难？善男子！一切众生身及烦恼俱无先后，一时而有。虽一时有，要因烦恼而得有身，终不因身有烦恼也。

　　“汝意若谓：‘如人二眼一时而得，不相因待，左不因右、右不因左；烦恼及身亦如是。’者，是义不然。何以故？善男子！世间眼见炷之与明，虽复一时，明要因炷，终不因明而有炷也。

　　“善男子！汝意若谓：‘身不在先，故知无因。’是义不然。何以故？若以身先无因缘故名为无者，汝不应说一切诸法皆有因缘。若言不见故不说者，今见瓶等从因缘出，何故不说：‘如瓶，身先因缘亦复如是。’善男子！若见、不见，一切诸法皆从因缘，无有自性。

　　“善男子！若言一切法悉有自性无因缘者，汝何因缘说于五大？是五大性即是因缘。善男子！五大因缘虽复如是，亦不应说诸法皆同五大因缘。如世人说：‘一切出家精勤持戒，旃陀罗等亦应如是精勤持戒。’善男子！汝言五大有定坚性，我观是性转故不定。

　　“善男子！酥蜡、胡胶于汝法中名之为地，是地不定，或同于水、或同于地，故不得说自性故坚。

　　“善男子！白镴、铅、锡、铜、铁、金、银于汝法中名之为火，是火四性：流时水性、动时风性、热时火性、坚时地性。云何说言定名火性？

　　“善男子！水性名流。若水冻时不名为地故名水者，何因缘故波动之时不名为风？若动不名风，冻时亦应不名为水。若是二义从因缘者，何故说言一切诸法不从因缘？

　　“善男子！若言：‘五根性能见、闻、觉、知、触故，皆是自性，不从因缘。’是义不然。何以故？善男子！自性之性性不可转。若言眼性见者，常应能见，不应有见、有不见时。是故当知：从因缘见，非无因缘。

　　“善男子！汝言非因五尘生贪解脱，是义不然。何以故？善男子！生贪解脱虽复不因五尘因缘，恶觉观故则生贪欲、善觉观故则得解脱。善男子！内因缘故，生贪解脱；外因缘故则能增长。是故，汝言：‘一切诸法各有自性，不因五尘生贪解脱。’无有是处。

　　“善男子！汝言：‘具足诸根，乏于财物，不得自在；诸根残缺，多饶财宝，得大自在。因此以明有自性故，不从因缘。’者，是义不然。何以故？善男子！众生从业而有果报，如是果报则有三种：一者、现报，二者、生报，三者、后报。贫穷、巨富，根具、不具，是业各异。若有自性，具诸根者应饶财宝、饶财宝者应具诸根。今则不尔，是故定知无有自性，皆从因缘。

　　“善男子！如汝所言：‘世间小儿未能分别五尘因缘，亦啼、亦笑，是故一切有自性。’者，是义不然。何以故？若自性者，笑应常笑、啼应常啼，不应一笑、一啼。若一笑、一啼，当知一切悉从因缘。是故，不应说一切法有自性故不从因缘。”

　　梵志言：“世尊！若一切法从因缘有，如是身者从何因缘？”

　　佛言：“善男子！是身因缘烦恼与业。”

　　梵志言：“世尊！如其是身从烦恼、业，是烦恼、业可断不耶？”

　　佛言：“如是，如是。”

　　梵志复言：“世尊！唯愿为我分别解说，令我闻已不移是处，悉得断之。”

　　佛言：“善男子！若知二边，中间无碍，是人则能断烦恼、业。”

　　“世尊！我已知解，得正法眼。”

　　佛言：“汝云何知？”

　　“世尊！二边即色及色解脱，中间即是八正道也；受、想、行、识亦复如是。”

　　佛言：“善哉，善哉。善男子！善知二边，断烦恼业。”

　　“世尊！唯愿听我出家受戒。”

　　佛言：“善来，比丘！”即时断除三界烦恼，得阿罗汉果。

　　尔时，复有一婆罗门名曰弘广，复作是言：“瞿昙！知我今所念不？”

　　佛言：“善男子！涅槃是常，有为无常；曲即邪见，直即圣道。”

　　婆罗门言：“瞿昙！何因缘故作如是说？”

　　“善男子！汝意每谓：‘乞食是常，别请无常；曲是户钥，直是帝幢。’是故，我说：‘涅槃是常，有为无常；曲谓邪见，直谓八正。’非如汝先所思惟也。”

　　婆罗门言：“瞿昙！实知我心。是八正道悉令众生得尽灭不？”尔时，世尊默然不答。婆罗门言：“瞿昙！已知我心，我今所问何故默然而不见答？”

　　时憍陈如即作是言：“大婆罗门！若有问世有边、无边，如来常尔，默然不答。八圣是直，涅槃是常，若修八圣即得灭尽；若不修习则不能得。

　　“大婆罗门！譬如大城，其城四壁都无孔窍，唯有一门。其守门者聪明有智能善分别，可放则放、可遮则遮，虽不能知出入多少，定知一切有入出者皆由此门。善男子！如来亦尔，城喻涅槃、门喻八正、守门之人喻于如来。善男子！如来今者虽不答汝尽与不尽，其有尽者，要当修习是八正道。”

　　婆罗门言：“善哉，善哉。大德憍陈如！如来善能说微妙法，我今实欲知城、知道，自作守门。”

　　憍陈如言：“善哉，善哉。汝婆罗门能发无上广大之心。”

　　佛言：“止止，憍陈如！是婆罗门非适今日发是心也。乃往过去过无量劫，有佛世尊名普光明如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。是人先已于彼佛所发阿耨多罗三藐三菩提心，此贤劫中当得作佛。久已通达了知法相，为众生故，现处外道，示无所知。以是因缘，汝憍陈如不应赞言：‘善哉，善哉。汝今能发如是大心。’”

　　尔时，世尊知已即告憍陈如言：“阿难比丘今为所在？”

　　憍陈如言：“世尊！阿难比丘在娑罗林外，去此大会十二由旬，而为六万四千亿魔之所娆乱。是诸魔众悉自变身为如来像，或有宣说一切诸法从因缘生、或有说言一切诸法不从因生，或有说言一切因缘皆是常法、从缘生者悉是无常，或有说言五阴是实、或说虚假、入界亦尔，或有说言有十二缘、或有说言正有四缘，或说诸法如幻、如化、如热时焰，或有说言因闻得法、或有说言因思得法、或有说言因修得法、或复有说不净观法，或复有说出息、入息，或复有说四念处观、或复有说三种观义、七种方便，或复有说暖法、顶法、忍法、世间第一法、学、无学地、菩萨初住乃至十住，或有说空、无相、无作，或复有说修多罗、祇夜、毗伽罗那、伽陀、忧陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、优波提舍，或说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道，或说内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、远离空、散空、自相空、无相空、阴空、入空、界空、善空、不善空、无记空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一义空、空空、大空，或有示现神通变化，身出水火、或身上出水身下出火、身下出水身上出火、左胁在下右胁出水、右胁在下左胁出水、一胁震雷一胁降雨，或有示现诸佛世界、或复示现菩萨初生行至七步、处在深宫受五欲时、初始出家修苦行时、往菩提树坐三昧时、坏魔军众转法轮时、示大神通入涅槃时。

　　“世尊！阿难比丘见是事已，作是念言：‘如是神变昔来未见，谁之所作？将非世尊释迦作耶？’欲起、欲语，都不从意。阿难比丘入魔罥故，复作是念：‘诸佛所说各各不同，我于今者当受谁语？’

　　“世尊！阿难今者极受大苦，虽念如来，无能救者。以是因缘，不来至此大众之中。”

　　尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！此大众中有诸菩萨已于一生发阿耨多罗三藐三菩提心、至无量生发菩提心，已能供养无量诸佛，其心坚固，具足修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，成就功德，久已亲近无量诸佛，净修梵行，得不退转菩提之心，得不退忍、不退转持，得如法忍、首楞严等无量三昧。如是等辈闻大乘经终不生疑，善能分别宣说三宝同一性相，常住不变。闻不思议不生惊怪，闻种种空心不怖懅。了了通达一切法性，能持一切十二部经，广解其义，亦能受持无量诸佛十二部经。何忧不能受持如是大涅槃典？何因缘故问憍陈如阿难所在？”

　　尔时，世尊告文殊师利：“谛听，谛听。善男子！我成佛已，过二十年住王舍城。尔时，我告诸比丘言：‘诸比丘！今此众中谁能为我受持如来十二部经，供给左右所须之事，亦使不失自身善利？’

　　“时憍陈如在彼众中来白我言：‘我能受持十二部经，供给左右，不失所作自利益事。’我言：‘憍陈如！汝已朽迈，当须使人。云何方欲为我给使？’时舍利弗复作是言：‘我能受持佛一切语，供给所须，不失所作自利益事。’我言：‘舍利弗！汝已朽迈，当须使人。云何方欲为我给使？’乃至五百诸阿罗汉皆亦如是，我悉不受。

　　“尔时，目连在大众中作是思惟：‘如来今者不受五百比丘给使，佛意为欲令谁作耶？’思惟是已即便入定，观见如来心在阿难，如日初出光照西壁。见是事已，即从定起，语憍陈如：‘大德！我见如来欲令阿难给事左右。’

　　“尔时，憍陈如与五百阿罗汉往阿难所作如是言：‘阿难！汝今当为如来给使，请受是事。’阿难言：‘诸大德！我实不堪给事如来。何以故？如来尊重如师子王、如龙、如火，我今秽弱，云何能办？’诸比丘言：‘阿难！汝受我语，给事如来得大利益。’第二、第三亦复如是。阿难言：‘诸大德！我亦不求大利益事，实不堪任奉给左右。’

　　“时目犍连复作是言：‘阿难！汝今未知。’阿难言：‘大德！唯愿说之。’目犍连言：‘如来先日僧中求使，五百罗汉皆求为之，如来不听。我即入定，见如来意欲令汝为。汝今云何反更不受？’阿难闻已，合掌长跪作如是言：‘诸大德！若有是事，如来世尊与我三愿，当顺僧命，给事左右。’目犍连言：‘何等三愿？’阿难言：‘一者、如来设以故衣赐我，听我不受；二者、如来设受檀越别请，听我不往；三者、听我出入无有时节。如是三事佛若听者，当顺僧命。’时憍陈如、五百比丘还来我所，作如是言：‘我等已劝阿难比丘，唯求三愿。若佛听者，当顺僧命。’

　　“文殊师利！我于尔时赞阿难言：‘善哉，善哉。阿难比丘具足智慧，预见讥嫌。何以故？当有人言：“汝为衣食，奉给如来。”是故，先求不受故衣、不随别请。憍陈如！阿难比丘具足智慧，入出有时即不能得广作利益四部之众。是故，求欲出入无时。憍陈如！我为阿难开是三事，随其意愿。’

　　“时目犍连还阿难所，语阿难言：‘吾已为汝启请三事，如来大慈，皆已听许。’阿难言：‘大德！若佛听者，请往给侍。’

　　“文殊师利！阿难事我二十余年，具足八种不可思议。何等为八？一者、事我已来二十余年，初不随我受别请食。二者、事我已来，初不受我陈故衣服。三者、自事我来，至我所时终不非时。四者、自事我来，具足烦恼，随我入出诸王、刹利、豪贵、大姓，见诸女人及天龙女不生欲心。五者、自事我来，持我所说十二部经，一经于耳曾不再问，如写瓶水置之一瓶，唯除一问。善男子！琉璃太子杀诸释氏，坏迦毗罗城。阿难尔时心怀愁恼，发声大哭，来至我所作如是言：‘我与如来俱生此城，同一释种。云何如来光颜如常，我则憔悴？’我时答言：‘阿难！我修空定，故不同汝。’过三年已，还来问我：‘世尊！我往于彼迦毗罗城曾闻如来修空三昧，是事虚实？’我言：‘阿难！如是，如是。如汝所说。’六者、自事我来，虽未获得知他心智，常知如来所入诸定。七者、自事我来，未得愿智而能了知如是众生到如来所，现在能得四沙门果、有后得者、有得人身、有得天身。八者、自事我来，如来所有秘密之言悉能了知。善男子！阿难比丘具足如是八不思议，是故我称阿难比丘为多闻藏。

　　“善男子！阿难比丘具足八法，能具足持十二部经。何等为八？一者、信根坚固，二者、其心质直，三者、身无病苦，四者、常勤精进，五者、具足念心，六者、心无憍慢，七者、成就定慧，八者、具足从闻生智。

　　“文殊师利！毗婆尸佛侍者弟子名阿叔迦，亦复具足如是八法；尸弃如来侍者弟子名差摩迦罗、毗舍浮佛侍者弟子名优波扇陀、迦罗鸠村驮佛侍者弟子名曰跋提、迦那含牟尼佛侍者弟子名曰苏坻、迦叶佛侍者弟子名叶婆蜜多，皆亦具足如是八法。我今阿难亦复如是具足八法，是故我称阿难比丘为多闻藏。

　　“善男子！如汝所说，此大众中虽有无量无边菩萨，是诸菩萨皆有重任，所谓大慈大悲。如是慈悲之因缘故，各各匆务调伏眷属，庄严自身。以是因缘，我涅槃后不能宣通十二部经。若有菩萨或时能说，人不信受。

　　“文殊师利！阿难比丘是吾之弟，给事我来二十余年，所可闻法具足受持，喻如写水置之一器。是故，我今顾问阿难为何所在，欲令受持是《涅槃经》。善男子！我涅槃后，阿难比丘所未闻者，弘广菩萨当能流布；阿难所闻，自能宣通。

　　“文殊师利！阿难比丘今在他处，去此会外十二由旬，而为六万四千亿魔之所恼乱。汝可往彼发大声言：‘一切诸魔谛听谛听，如来今说大陀罗尼。一切天、龙、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人、山神、树神、河神、海神、舍宅等神，闻是持名无不恭敬受持之者。是陀罗尼十恒河沙诸佛世尊所共宣说，能转女身，自识宿命。若受五事：一者、梵行，二者、断肉，三者、断酒，四者、断辛，五者、乐在寂静，受五事已，至心信受、读诵、书写是陀罗尼，当知是人即得超越七十七亿弊恶之身。’”

　　尔时，世尊即便说之：

　　“阿摩隶　毗摩隶　涅磨隶　瞢伽隶　醯摩罗　若竭鞞　三慢那跋提　娑婆他娑檀尼　婆罗磨他娑檀尼　磨那斯　阿拙提　毗罗祇　庵罗赖低　婆岚弥婆岚　摩莎隶　富泥富那摩奴赖绨”

　　尔时，文殊师利从佛受是陀罗尼已，至阿难所，在魔众中作如是言：“诸魔眷属！谛听我说所从佛受陀罗尼咒。”魔王闻是陀罗尼已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，舍于魔业，即放阿难。文殊师利与阿难俱来至佛所，阿难见佛，至心礼敬，却住一面。

　　佛告阿难：“是娑罗林外有一梵志名须跋陀，年百二十，虽得五通，未舍憍慢，获得非想非非想定，生一切智、起涅槃想。汝可往彼，语须跋言：‘如来出世如优昙花，于今中夜当般涅槃。若有所作可及时作，莫于后日而生悔心。’阿难！汝之所说彼定信受。何以故？汝曾往昔五百世中作须跋陀子，其人爱心习犹未尽。以是因缘，信受汝语。”

　　尔时，阿难受佛敕已，往须跋所作如是言：“仁者当知：如来出世如优昙花，于今中夜当般涅槃。欲有所作可及时作，莫于后日生悔心也。”须跋言：“善哉，阿难！我今当往至如来所。”尔时，阿难与须跋陀还至佛所。

　　时须跋陀到已，问讯作如是言：“瞿昙！我今欲问，随我意答。”

　　佛言：“须跋！今正是时，随汝所问，我当方便随汝意答。”

　　“瞿昙！有诸沙门、婆罗门等作如是言：‘一切众生受苦乐报，皆随往日本业因缘。是故，若有持戒、精进、受身心苦，能坏本业。本业既尽，众苦尽灭；众苦尽灭，即得涅槃。’是义云何？”

　　佛言：“善男子！若有沙门、婆罗门等作是说者，我为怜愍，常当往来如是人所。既至彼已，我当问之：‘仁者！实作如是说不？’彼若见答：‘我如是说。何以故？瞿昙！我见众生习行诸恶，多饶财宝，身得自在；又见修善，贫穷多乏，不得自在。又见有人多役力用，求财不得；又见不求自然得者。又见有人慈心不杀，反更中夭；又见喜杀，终保年寿。又见有人净修梵行、精勤持戒，有得解脱、有不得者。是故，我说一切众生受苦乐报，皆由往日本业因缘。’

　　“须跋！我复当问：‘仁者！实见过去业不？若有是业，为多少耶？现在苦行能破多少耶？能知是业已尽、不尽耶？是业既尽，一切尽耶？’彼若见答：‘我实不知。’我便当为彼人引喻：‘譬如有人身被毒箭，其家眷属为请医师令拔是箭。既拔箭已，身得安隐。其后十年，是人犹忆，了了分明：“是医为我拔出毒箭，以药涂拊，令我得差，安隐受乐。”仁既不知过去本业，云何能知现在苦行定能破坏过去业耶？’

　　“彼若复言：‘瞿昙！汝今亦有过去本业，何故独责我过去业？瞿昙经中亦作是说：“若见有人豪贵自在，当知是人先世好施。”如是不名过去业耶？’我复答言：‘仁者！如是知者，名为比知，不名真知。我佛法中或有由因知果、或有从果知因，我佛法中有过去业、有现在业。汝则不尔，唯有过去业，无现在业。汝法不从方便断业；我法不尔，从方便断。汝业尽已则得苦尽；我即不尔，烦恼尽已，业苦则尽。是故，我今责汝过去业。’

　　“彼人若言：‘瞿昙！我实不知，从师受之。师作是说，我实无咎。’我言：‘仁者！汝师是谁？’彼若见答：‘是富兰那。’我复语言：‘汝昔何不一一咨问：“大师实知过去业不？”汝师若言我不知者，汝复云何受是师语？若言我知，复应问言：“下苦因缘受中、上苦不？中苦因缘受下、上苦不？上苦因缘受中、下苦不？”若言不者，复应问言：“师云何说苦乐之报唯过去业，非现在耶？”复应问言：“是现在苦，过去有不？若过去有，过去之业悉已都尽。若都尽者，云何复受今日之身？若过去无，唯现在有。云何复言众生苦乐皆过去业？”仁者！若知现在苦行能坏过去业，现在苦行复以何破？如其不破，苦即是常。苦若是常，云何说言得苦解脱？若更有行坏苦行者，过去已尽，云何有苦？仁者！如是苦行能令乐业受苦果不？复令苦业受乐果不？能令无苦无乐业作不受果不？能令现报作生报不？能令生报作现报不？令是二报作无报不？能令定报作无报不？能令无报作定报不？’

　　“彼若复言：‘瞿昙！不能。’我复当言：‘仁者！如其不能，何因缘故受是苦行？仁者当知：定有过去业、现在因缘。是故，我言因烦恼生业、因业受报。仁者当知：一切众生有过去业、有现在因，众生虽有过去寿业，要赖现在饮食因缘。仁者！若说众生受苦、受乐定由过去本业因缘，是事不然。何以故？仁者！譬如有人为王除怨，以是因缘多得财宝，因是财宝受现在乐。如是之人现作乐因，现受乐报。譬如有人杀王爱子，以是因缘丧失身命。如是之人现作苦因，现受苦报。仁者！一切众生现在因于四大、时节、土地、人民，受苦、受乐，是故我说一切众生不必尽因过去本业受苦乐也。仁者！若以断业因缘力故得解脱者，一切圣人不得解脱。何以故？一切众生过去本业无始终故，是故我说修圣道时是道能遮无始终业。仁者！若受苦行便得道者，一切畜生悉应得道。是故先当调伏其心，不调伏身。以是因缘，我经中说：“斫伐此林，莫斫伐树。”何以故？从林生怖，不从树生。欲调伏身，先当调心，心喻于林，身喻于树。’”

　　须跋陀言：“世尊！我已先调伏心。”

　　佛言：“善男子！汝今云何能先调心？”

　　须跋陀言：“世尊！我先思惟：欲是无常、无乐、无净，观色即是常、乐、清净。作是观已，欲界结断，获得色处，是故名为先调伏心。次复观色，色是无常，如痈、如疮、如毒、如箭，见无色常、清净、寂静。如是观已，色界结尽得无色处，是故名为先调伏心。次复观想即是无常、痈疮、毒箭。如是观已，获得非想非非想处。是非想非非想即一切智，寂静清净，无有堕坠，常恒不变。是故，我能调伏其心。”

　　佛言：“善男子！汝云何能调伏心耶？汝今所得非想非非想定犹名为想。涅槃无想，汝云何言获得涅槃？善男子！汝已先能呵责粗想，今者云何爱着细想，不知呵责如是非想非非想处故名为想，如痈、如疮、如毒、如箭？善男子！汝师郁头蓝弗利根聪明，尚不能断如是非想非非想处，受于恶身，况其余者？”

　　“世尊！云何能断一切诸有？”

　　佛言：“善男子！若观实相，是人能断一切诸有。”

　　须跋陀言：“世尊！云何名为实相？”

　　“善男子！无相之相名为实相。”

　　“世尊！云何名为无相之相？”

　　“善男子！一切法无自相、他相及自他相，无无因相、无作相、无受相，无作者相、无受者相，无法、非法相，无男女相、无士夫相，无微尘相、无时节相，无为自相、无为他相、无为自他相，无有相、无无相，无生相、无生者相，无因相、无因因相，无果相、无果果相，无昼夜相、无明闇相，无见相、无见者相，无闻相、无闻者相，无觉知相、无觉知者相，无菩提相、无得菩提者相，无业相、无业主相，无烦恼相、无烦恼主相。善男子！如是等相随所灭处名真实相。善男子！一切诸法皆是虚假，随其灭处是名为实，是名实相、是名法界、名毕竟智、名第一义谛、名第一义空。善男子！是相、法界、毕竟智、第一义谛、第一义空，下智观故得声闻菩提、中智观故得缘觉菩提、上智观故得无上菩提。”

　　说是法时，十千菩萨得一生实相；万五千菩萨得二生法界；二万五千菩萨得毕竟智；三万五千菩萨悟第一义谛，是第一义谛亦名第一义空、亦名首楞严三昧；四万五千菩萨得虚空三昧，是虚空三昧亦名广大三昧、亦名智印三昧；五万五千菩萨得不退忍，是不退忍亦名如法忍、亦名如法界；六万五千菩萨得陀罗尼，是陀罗尼亦名大念心、亦名无碍智；七万五千菩萨得师子吼三昧，是师子吼三昧亦名金刚三昧、亦名五智印三昧；八万五千菩萨得平等三昧，是平等三昧亦名大慈大悲；无量恒河沙等众生发阿耨多罗三藐三菩提心，无量恒河沙等众生发缘觉心，无量恒河沙等众生发声闻心，人女天女二万亿人现转女身得男子身，须跋陀罗得阿罗汉果。

　　大般涅槃经卷第三十六