大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经

大般涅槃经卷第五

　　宋代沙门慧严等依泥洹经加之四相品之余

　　尔时，迦叶菩萨白佛言：“世尊！如佛所说：‘诸佛世尊有秘密藏。’是义不然。何以故？诸佛世尊唯有密语，无有密藏。譬如幻主机关木人，人虽睹见屈伸俯仰，莫知其内而使之然。佛法不尔，咸令众生悉得知见。云何当言诸佛世尊有秘密藏？”

　　佛赞迦叶：“善哉，善哉。善男子！如汝所言，如来实无秘密之藏。何以故？如秋满月处空显露，清净无翳，人皆睹见。如来之言亦复如是，开发显露，清净无翳。愚人不解，谓之秘藏；智者了达，则不名藏。

　　“善男子！譬如有人多积金银至无量亿，其心悭吝，不肯惠施拯济贫穷，如是积聚乃名秘藏。如来不尔，于无边劫积聚无量妙法珍宝，心无悭吝，常以惠施一切众生。云何当言如来秘藏？

　　“善男子！譬如有人身根不具，或无一目、一手、一足。以羞耻故，不令人见。人不见故，名为秘藏。如来不尔，所有正法具足无缺，令人睹见。云何当言如来秘藏？

　　“善男子！譬如贫人多负人财，怖畏债主，隐不欲现，故名为藏。如来不尔，不负一切众生世法，虽负众生出世之法而亦不藏。何以故？恒于众生生一子想，而为演说无上法故。

　　“善男子！譬如长者，多有财宝，唯有一子，心甚爱重，情无舍离，所有珍宝悉用示之。如来亦尔，视诸众生同于一子。

　　“善男子！如世间人，以男女根丑陋鄙恶，以衣覆蔽，故名为藏。如来不尔，永断此根；以无根故，无所覆藏。

　　“善男子！如婆罗门所有语论，终不欲令刹利、毗舍、首陀等闻。何以故？以此论中有过恶故。如来正法则不如是，初、中、后善。是故，不得名为秘藏。

　　“善男子！譬如长者唯有一子，心常忆念，怜爱无已。将诣师所欲令受学，惧不速成，寻便将还。以爱念故，昼夜殷勤教其半字，而不教诲毗伽罗论。何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子！假使长者教半字已，是儿即时能得了知毗伽罗论不？”

　　“不也。世尊！”

　　“如是长者于是子所有秘藏不？”

　　“不也。世尊！何以故？以子年幼故不为说，不以秘吝而不现示。所以者何？若有嫉妒、秘吝之心乃名为藏。如来不尔，云何当言如来秘藏？”

　　佛言：“善哉，善哉。善男子！如汝所言：‘若有瞋心、嫉妒、悭吝，乃名为藏。如来无有瞋心、嫉妒，云何名藏？’善男子！彼大长者，谓如来也。言一子者，谓一切众生。如来等视一切众生犹如一子。教一子者，谓声闻弟子。半字者，谓九部经。毗伽罗论者，所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力，是故如来为说半字九部经典，而不为说毗伽罗论方等大乘。

　　“善男子！如彼长者子既长大，堪任读学，若不为说毗伽罗论，可名为藏。若诸声闻有堪任力能受大乘毗伽罗论，如来秘惜不为说者，可言如来有秘密藏。如来不尔，是故，如来无有秘藏。如彼长者教半字已，次为演说毗伽罗论。我亦如是，为诸弟子说于半字九部经已，次为演说毗伽罗论，所谓如来常存不变。

　　“复次，善男子！譬如夏月兴大云雷，降注大雨，令诸农夫下种子者多获果实，不下种者无所收获。无所获者，非龙王咎，而此龙王亦无所藏。我亦如是，降大法雨《大涅槃经》，若诸众生种善子者得慧芽果，无善子者则无所获。无所获者，非如来咎，然佛如来实无所藏。”

　　迦叶复言：“我今定知如来世尊无所秘藏。如佛所说：‘毗伽罗论谓佛如来常存不变。’是义不然。何以故？佛昔说偈：

“‘诸佛与缘觉、　　声闻弟子众，
　　犹舍无常身，　　何况诸凡夫？’

　　“今者乃说常存无变。是义云何？”

　　佛言：“善男子！我为一切声闻弟子教半字故而说是偈。

　　“又，善男子！波斯匿王其母命终，悲号恋慕，不能自胜。来至我所，我即问言：‘大王！何故悲苦懊恼乃至于此？’王言：‘世尊！国大夫人某日命终，假使有能令我母命还如本者，我当舍国、象、马、七珍及以身命，悉以报之。’我复语言：‘大王！且莫愁恼、忧悲、啼哭。一切众生寿命尽者名之为死。诸佛、缘觉、声闻弟子尚舍此身，况复凡夫？’善男子！我为波斯匿王教半字故而说是偈。我今为诸声闻弟子说毗伽罗论，谓如来常存，无有变易。若有人言：‘如来无常。’云何是人舌不堕落？”

　　迦叶复言：“如佛所说：

“‘无所积聚，　　于食知足，　　如鸟飞空，
　　迹不可寻。’

　　“是义云何？世尊！于此众中谁得名为无所积聚？谁复得名于食知足？谁行于空，迹不可寻？而此去者为至何方？”

　　佛言：“迦叶！夫积聚者，名曰财宝。善男子！积聚有二种：一者、有为，二者、无为。有为积聚者即声闻行，无为积聚者即如来行。善男子！僧亦二种：有为、无为。有为僧者，名曰声闻。声闻僧者，无有积聚，所谓奴婢、非法之物、库藏谷、米、盐、豉、胡麻、大小诸豆。若有说言：‘如来听畜奴婢、仆使如是之物。’舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚，亦得名为于食知足。若有贪食，名不知足；不贪食者，是名知足。迹难寻者，则近无上菩提之道，我说是人虽去无至。”

　　迦叶复言：“若有为僧尚无积聚，况无为僧？”

　　“无为僧者即是如来，如来云何当有积聚？夫积聚者，名为藏匿。是故，如来凡有所说无所匿惜，云何名藏？迹不可寻者，所谓涅槃。涅槃之中无有日、月、星辰诸宿、寒、热、风、雨、生、老、病、死、二十五有，离诸忧苦及诸烦恼。如是涅槃如来住处，常、不变易。以是因缘，如来至是娑罗树间，于大涅槃而般涅槃。”

　　佛告迦叶：“所言大者，其性广博。犹如有人寿命无量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中胜。如我所说八大人觉，为一人有、为多人有，若一人具八则为最胜。所言涅槃者，无诸疮疣。

　　“善男子！譬如有人为毒箭所射，多受苦痛。值遇良医，为拔毒箭，涂以妙药，令其离痛，得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落，随有患苦疮疣之处即往其所为疗众苦。善男子！如来亦尔，成等正觉，为大医王。见阎浮提苦恼众生，无量劫中被淫、怒、痴烦恼毒箭，受大苦切，为如是等说大乘经甘露法药。疗治此已，复至他方有诸烦恼毒箭之处示现作佛，为其疗治。是故，名曰大般涅槃。大般涅槃者，名解脱处，随有调伏众生之处，如来于中而作示现。以是真实甚深义故，名大涅槃。”

　　迦叶菩萨复白佛言：“世尊！世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不？”

　　“善男子！世间疮疣凡有二种：一者、可治，二、不可治。凡可治者，医则能治；不可治者则不能治。”

　　迦叶复言：“如佛言者，如来则为于阎浮提治众生已。若言治已，是诸众生其中云何复有未能得涅槃者？若未悉得，云何如来说言治竟，欲至他方？”

　　“善男子！阎浮提内众生有二：一者、有信，二者、无信。有信之人则名可治。何以故？定得涅槃，无疮疣故。是故，我说治阎浮提诸众生已。无信之人名一阐提。一阐提者，名不可治。除一阐提，余悉治已，是故涅槃，名无疮疣。”

　　“世尊！何等名涅槃？”

　　“善男子！夫涅槃者，名为解脱。”

　　迦叶复言：“所言解脱，为是色耶？为非色乎？”

　　佛言：“善男子！或有是色、或非是色。言非色者，即是声闻、缘觉解脱；言是色者，即是诸佛如来解脱。善男子！是故，解脱亦色、非色。如来为诸声闻弟子说为非色。”

　　“世尊！声闻、缘觉若非色者，云何得住？”

　　“善男子！如非想非非想天亦色非色，我亦说为非色。若人难言：‘非想非非想天若非色者，云何得住去、来、进、止？’如是之义诸佛境界，非诸声闻、缘觉所知。解脱亦尔，亦色非色，说为非色；亦想非想，说为非想。如是之义诸佛境界，非诸声闻、缘觉所知。”

　　尔时，迦叶菩萨复白佛言：“世尊！唯愿哀愍，重垂广说大般涅槃行解脱义。”

　　佛赞迦叶：“善哉，善哉。善男子！真解脱者，名曰远离一切系缚。若真解脱，离诸系缚，则无有生亦无和合。譬如父母和合生子；真解脱者则不如是。是故，解脱名曰不生。

　　“迦叶！譬如醍醐，其性清净；如来亦尔，非因父母和合而生，其性清净。所以示现有父母者，为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来。如来、解脱，无二、无别。

　　“譬如春月下诸种子，得暖润气寻便出生；真解脱者则不如是。又，解脱者名曰虚无。虚无即是解脱，解脱即是如来。如来即是虚无，非作、所作。凡是作者，如城郭、楼观；真解脱者则不如是。是故，解脱即是如来。

　　“又，解脱者即无为法。譬如陶师，作已还破；解脱不尔，真解脱者，不生、不灭。是故，解脱即是如来。如来亦尔，不生、不灭，不老、不死，不破、不坏，非有为法。以是义故，名曰如来。

　　“入大涅槃，不老、不死，有何等义？老者，名为迁变，发白面皱；死者，身坏命终。如是等法解脱中无，以无是事故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法，是故，如来无有老也。无有老故，则无有死。又，解脱者名曰无病。所谓病者，四百四病及余外来侵损身者。是处无故，故名解脱。无病疾者即真解脱，真解脱者即是如来。如来无病，是故，法身亦无有病。如是，无病即是如来。死者，名曰身坏命终。是处无死，即是甘露。是甘露者即真解脱，真解脱者即是如来。如来成就如是功德，云何当言如来无常？若言无常，无有是处。是金刚身云何无常？是故，如来不名命终。如来清净无有垢秽，如来之身非胎所污。如分陀利，本性清净；如来解脱亦复如是。如是解脱即是如来，是故，如来清净无垢。

　　“又，解脱者，诸漏疮疣永无遗余；如来亦尔，无有一切诸漏疮疣。

　　“又，解脱者无有斗诤。譬如饥人，见他饮食生贪夺想；解脱不尔。

　　“又，解脱者名曰安静。凡夫人言：‘夫安静者，谓摩醯首罗。’如是之言即是虚妄。真安静者毕竟解脱，毕竟解脱即是如来。

　　“又，解脱者名曰安隐。如多贼处不名安隐，清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏，故名安隐。是故，安隐即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。

　　“又，解脱者无有等侣。有等侣者，如诸国王有邻国等；真解脱者则不如是。无等侣者，谓转轮圣王，无能与等；解脱亦尔，无有等侣。无等侣者即真解脱，真解脱者即是如来、转法轮王。是故，如来无有等侣，有等侣者无有是处。

　　“又，解脱者名无忧愁。有忧愁者，譬如国王畏难强邻而生忧愁。夫解脱者则无是事。譬如坏怨则无忧虑；解脱亦尔，是无忧畏。无忧畏者即是如来。

　　“又，解脱者名无忧喜。譬如女人，唯有一子从役远行。卒得凶问，闻之愁苦，后复闻活便生欢喜。夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者无有尘垢。譬如春月，日没之后风起尘雾。夫解脱中无如是事。无尘雾者喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“譬如圣王髻中明珠无有垢秽；夫解脱性亦复如是，无有垢秽。无垢秽者喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“如真金性，不杂沙石乃名真宝，有人得之生于财想。夫解脱性亦复如是，如彼真宝。彼真宝者喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“譬如瓦瓶，破而声㽄；金刚宝瓶则不如是。夫解脱者亦无㽄破。金刚宝瓶喻真解脱，真解脱者即是如来。是故，如来身不可坏。

　　“其声㽄者，如蓖麻子置盛热中爆裂出声。夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶无㽄破声，假使无量百千人众悉共射之，无能坏者。无㽄破声喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“如贫穷人负他物故，为他所系，枷锁、杖罚、受诸苦毒。夫解脱中无如是事，无有负债。

　　“犹如长者，多有财宝无量亿数，势力自在，不负他物。夫解脱者亦复如是，多有无量法财珍宝，势力自在，无有所负。无所负者喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名无逼切。如春涉热、夏日食甜、冬日触冷；真解脱中无有如是不适意事。无逼切者喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，无逼切者，譬如有人饱食鱼肉而复饮乳，是人则为近死不久。真解脱中无如是事。是人若得甘露良药，所患得除；真解脱者亦复如是。甘露良药喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫，我慢、自高，而作是念：‘一切物中谁能害我？’即便捉持蛇、虎、毒虫。当知是人不尽寿命则便横死。真解脱中无如是事。

　　“不逼切者，如转轮王所有神珠能伏蛣、蜣九十六种诸毒虫等。若有闻是神珠香者，诸毒消灭。真解脱者亦复如是，皆悉远离二十五有。毒消灭者喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，不逼切者譬如虚空；解脱亦尔。彼虚空者喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，逼切者，如近干草燃诸灯火，近则炽燃；真解脱中无如是事。

　　“又，不逼切者，譬如日月不逼众生；解脱亦尔，于诸众生无有逼切。无有逼切喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名无动法。犹如怨亲，真解脱中无如是事。

　　“又，不动者如转轮王，更无圣王以为亲友，若更有亲则无是处；解脱亦尔，更无有亲，若有亲者亦无是处。彼王无亲喻真解脱，真解脱者即是如来。如来者，即是法也。

　　“又，无动者，譬如素衣易受染色；解脱不尔。又，无动者如婆师花，欲令有臭及青色者无有是处；解脱亦尔，欲令有臭及诸色者亦无是处。是故，解脱即是如来。

　　“又，解脱者名为希有。譬如水中生于莲花非为希有，火中生者是乃希有，有人见之便生欢喜。真解脱者亦复如是，其有见者心生欢喜。彼希有者喻真解脱，真解脱者即是如来，其如来者即是法身。

　　“又，希有者，譬如婴儿，其齿未生，渐渐长大然后乃生。解脱不尔，无生、不生。

　　“又，解脱者名曰虚寂，无有不定。不定者，如一阐提究竟不移，犯重禁者不成佛道，无有是处。何以故？是人若于佛正法中心得净信，尔时即便灭一阐提；若复得作优婆塞者，是亦得能灭一阐提。犯重禁者灭此罪已则得成佛，是故，若言毕定不移、不成佛道，无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。

　　“又，虚寂者堕于法界。如法界性即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，一阐提若尽灭者则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶？一阐提者，断灭一切诸善根本、心不攀缘一切善法，乃至不生一念之善。真解脱中都无是事。无是事故即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名不可量。譬如谷聚，其量可知；真解脱者则不如是。

　　“譬如大海不可度量；解脱亦尔，不可度量。不可量者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名无量法。如一众生多有业报；解脱亦尔，有无量报。无量报者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名为广大。譬如大海无与等者；解脱亦尔，无能与等。无与等者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰最上。譬如虚空最高无比；解脱亦尔，最高无比。高无比者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名无能过。譬如师子所住之处，一切百兽无能过者；解脱亦尔，无有能过。无能过者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名为无上。譬如北方，诸方中上；解脱亦尔，为无有上。无有上者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名无上上。譬如北方之于东方为无上上；解脱亦尔，无有上上。无上上者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰恒法。譬如人天身坏命终是名曰恒，非不恒也；解脱亦尔，非是不恒。非不恒者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰坚实。如佉陀罗栴檀沉水，其性坚实；解脱亦尔，其性坚实。性坚实者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰不虚。譬如竹苇，其体空疏；解脱不尔。当知解脱即是如来。

　　“又，解脱者名不可污。譬如墙壁未被涂治，蚊虻在上止住游戏。若以涂治、彩画、雕饰，虫闻彩香即便不住。如是不住喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰无边。譬如聚落皆有边表；解脱不尔。譬如虚空无有边际；解脱亦尔，无有边际。如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名不可见。譬如空中鸟迹难见。如是难见喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰甚深。何以故？声闻、缘觉所不能入。不能入者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，甚深者，诸佛、菩萨之所恭敬。譬如孝子供养父母，功德甚深。功德甚深喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名不可见。譬如有人不自见顶；解脱亦尔，声闻、缘觉所不能见。不能见者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名无舍宅。譬如虚空，无有舍宅；解脱亦尔。言舍宅者，喻二十五有。无有舍宅者喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脱不尔，不可取持。不可取持即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名不可执。譬如幻物不可执持；解脱亦尔，不可执持。不可执持即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者无有身体。譬如有人体生疮癞及诸痈疽，颠狂干枯；真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名为一味。如乳一味；解脱亦尔，唯有一味。如是一味即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰清净。如水无泥，澄渟清净；解脱亦尔，澄渟清净。澄渟清净即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰一味。如空中雨，一味清净。一味清净喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰除却。譬如满月，无诸云翳；解脱亦尔，无诸云翳。无诸云翳即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰寂静。譬如有人热病除愈，身得寂静；解脱亦尔，身得寂静。身得寂静即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者即是平等。譬如野田，毒蛇、鼠、狼俱有杀心；解脱不尔，无有杀心。无杀心者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，平等者，譬如父母等心于子；解脱亦尔，其心平等。心平等者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名无异处。譬如有人唯居上妙清净屋宅，更无异处；解脱亦尔，无有异处。无异处者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰知足。譬如饥人值遇甘馔，食之无厌。解脱不尔，如食乳糜，更无所须。更无所须喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰断绝。如人被缚，断缚得脱；解脱亦尔，断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名到彼岸。譬如大河，有此、彼岸；解脱不尔，虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰默然。譬如大海，其水泛涨，多诸音声；解脱不尔。如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名曰美妙。譬如众药杂呵梨勒，其味则苦；解脱不尔，味如甘露。味如甘露喻真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者除诸烦恼。譬如良医，和合诸药，善疗众病；解脱亦尔，能除烦恼。除烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰无迮。譬如小舍不容多人；解脱不尔，多所容受。多所容受即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名灭诸爱，不杂淫欲。譬如女人多诸爱欲；解脱不尔。如是解脱即是如来。如来如是，无有贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。

　　“又，解脱者名曰无爱。爱有二种：一、饿鬼爱，二者、法爱。真解脱者，离饿鬼爱，怜愍众生，故有法爱。如是法爱即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者离我、我所。如是解脱即是如来，如来者即是法也。

　　“又，解脱者即是灭尽，离诸有贪。如是解脱即是如来，如来者即是法也。

　　“又，解脱者即是救护，能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来，如来者即是法也。

　　“又，解脱者即是归处。若有归依如是解脱，不求余依。譬如有人依恃于王，不求余依。虽复依王则有动转，依解脱者无有动转。无动转者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。

　　“又，解脱者名曰屋宅。譬如有人行于旷野则有险难；解脱不尔，无有险难。无险难者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者是无所畏。如师子王于诸百兽不生怖畏；解脱亦尔，于诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者无有迮狭。譬如隘路，乃至不受二人并行；解脱不尔。如是解脱即是如来。

　　“又有不迮，譬如有人畏虎堕井；解脱不尔。如是解脱即是如来。

　　“又有不迮，如大海中舍坏小船得坚牢船，乘之渡海，至安隐处，心得快乐；解脱亦尔，心得快乐。得快乐者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者拔诸因缘。譬如因乳得酪、因酪得酥、因酥得醍醐；真解脱中都无是因。无是因者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者能伏憍慢。譬如大王慢于小王；解脱不尔。如是解脱即是如来，如来者即是法也。

　　“又，解脱者伏诸放逸。谓放逸者多有贪欲；真解脱中无有是名。无是名者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者能除无明。如上妙酥，除诸滓秽乃名醍醐；解脱亦尔，除无明滓，生于真明。如是真明即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名为寂静纯一无二。如空野象独一无侣；解脱亦尔，独一无二。独一无二即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名为坚实。如竹苇、蓖麻，茎干空虚而子坚实；除佛如来，其余人天皆不坚实。真解脱者远离一切诸有漏等，如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名能觉了增益于我。真解脱者亦复如是，如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名舍诸有。譬如有人食已而吐；解脱亦尔，舍于诸有。舍诸有者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰决定。如婆师花香七叶中无；解脱亦尔。如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名曰水大。譬如水大于诸大胜，能润一切草木种子；解脱亦尔，能润一切有生之类。如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名曰为入。如有门户则通入路；金性之处，金则可得。解脱亦尔，如彼门户，修无我者则得入中。如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名曰为善。譬如弟子随逐于师，善奉教敕得名为善；解脱亦尔。如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名出世法，于一切法最为出过。如众味中酥乳最胜；解脱亦尔。如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名曰不动。譬如门阃，风不能动；真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者名无涛波。如彼大海，其水涛波；解脱不尔。如是解脱即是如来。

　　“又，解脱者譬如宫殿；解脱亦尔。当知解脱即是如来。

　　“又，解脱者名曰所用。如阎浮檀金多有所任，无有能说是金过恶；解脱亦尔，无有过恶。无有过恶即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者舍婴儿行。譬如大人舍小儿行；解脱亦尔，除舍五阴。除舍五阴即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰究竟。如被系者从系得解，洗浴清净，然后还家；解脱亦尔，毕竟清净。毕竟清净即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名无作乐。无作乐者，以吐贪欲、瞋恚、痴故。譬如有人误饮毒药，为除毒故即服吐药。既得吐已，毒即除愈，身得安乐。解脱亦尔，吐诸烦恼结缚之毒，身得安乐，名无作乐。无作乐者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名离诸有，灭一切苦，得一切乐，永断贪欲、瞋恚、愚痴，拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名断一切有为之法，出生一切无漏善法，断塞诸道，所谓若我、无我、非我、非无我，唯断取着、不断我见，我见者名为佛性。佛性者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名不空空。空空者名无所有。无所有者，即是外道尼犍子等所计解脱，而是尼犍实无解脱，故名空空。真解脱者则不如是，故不空空。不空空者即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名空不空。如水、酒、乳酪、酥蜜等瓶，虽无水、酒、酪、酥蜜时犹故得名为水等瓶，而是瓶等不可说空及以不空。若言空者，则不得有色、香、味、触；若言不空，而复无有水、酒等实。解脱亦尔，不可说色及以非色、不可说空及以不空。若言空者，则不得有常、乐、我、净；若言不空，谁受是常、乐、我、净者？以是义故，不可说空及以不空。空者，谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行；如瓶无酪则名为空。不空者，谓真实善色，常、乐、我、净，不动、不变；犹如彼瓶色、香、味、触，故名不空。是故，解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏；解脱不尔，不可破坏。不可破坏即真解脱，真解脱者即是如来。

　　“又，解脱者名曰离爱。譬如有人爱心悕望释提桓因、大梵天王、自在天王；解脱不尔，若得成于阿耨多罗三藐三菩提已，无爱、无疑。无爱、无疑即真解脱，真解脱者即是如来。若言解脱有爱、疑者，无有是处。

　　“又，解脱者断诸有贪、断一切相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果报。如是解脱即是如来，如来即是涅槃。

　　“一切众生怖畏生死、诸烦恼故，故受三归。譬如群鹿怖畏猎师，既得免离，若得一跳则喻一归；如是，三跳则喻三归，以三跳故，得受安乐。众生亦尔，怖畏四魔恶猎师故，受三归依；三归依故则得安乐；受安乐者即真解脱；真解脱者即是如来。

　　“如来者即是涅槃；涅槃者即是无尽；无尽者即是佛性；佛性者即是决定；决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！若涅槃、佛性、决定、如来是一义者，云何说言有三归依？”

　　佛告迦叶：“善男子！一切众生怖畏生死，故求三归。以三归故，则知佛性决定涅槃。善男子！有法名一义异、有法名义俱异。名一义异者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃、虚空皆亦是常，是名名一义异。名义俱异者，佛名为觉、法名不觉、僧名和合、涅槃名解脱、虚空名非善、亦名无碍，是为名义俱异。

　　“善男子！三归依者亦复如是，名义俱异，云何为一？是故，我告摩诃波阇波提憍昙弥：‘莫供养我，当供养僧；若供养僧，则得具足供养三归。’摩诃波阇波提即答我言：‘众僧之中无佛、无法，云何说言供养众僧则得具足供养三归？’我复告言：‘汝随我语则供养佛，为解脱故即供养法，众僧受者则供养僧。’善男子！是故，三归不得为一。

　　“善男子！如来或时说一为三、说三为一，如是之义诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。”

　　迦叶复言：“如佛所说毕竟安乐名涅槃者，是义云何？夫涅槃者，舍身、舍智。若舍身、智，谁当受乐？”

　　佛言：“善男子！譬如有人食已心闷，出外欲吐。既得吐已而复回还。同伴问之：‘汝今所患竟为差不而复来还？’答言：‘已差，身得安乐。’如来亦尔，毕竟远离二十五有，永得涅槃安乐之处，不可动转，无有尽灭，断一切受，名无受乐。如是无受名为常乐。若言如来有受乐者，无有是处。是故，毕竟乐者即是涅槃。涅槃者即真解脱，真解脱者即是如来。”

　　迦叶复言：“不生、不灭，是解脱耶？”

　　“如是如是，善男子！不生、不灭即是解脱，如是解脱即是如来。”

　　迦叶复言：“若不生、灭是解脱者，虚空之性亦无生、灭，应是如来。如如来性即是解脱。”

　　佛告迦叶：“善男子！是事不然。”

　　“世尊！何故不然？”

　　“善男子！如迦兰伽及命命鸟，其声清妙，宁可同于乌鹊音不？”

　　“不也。世尊！乌鹊之声比命命等，百千万倍不可为比。”迦叶复言：“迦兰伽等其声微妙，身亦不同。如来云何比之乌鹊？无异芥子比须弥山。佛与虚空亦复如是，迦兰伽声可喻佛声，不可以喻乌鹊之音。”

　　尔时，佛赞迦叶菩萨：“善哉，善哉。善男子！汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故，引彼虚空以喻解脱，如是解脱即是如来。真解脱者，一切人天无能为譬，而此虚空实非其喻。为化众生故，以虚空非喻为喻。当知解脱即是如来，如来之性即是解脱。解脱、如来，无二、无别。

　　“善男子！非喻者，如无比之物不可引喻，有因缘故可得引喻。如经中说：‘面貌端正，如月盛满。’‘白象鲜洁，犹如雪山。’满月不得即同于面、雪山不得即是白象。善男子！不可以喻喻真解脱，为化众生故作喻耳；以诸譬喻知诸法性皆亦如是。”

　　迦叶复言：“云何如来作二种说？”

　　佛言：“善男子！譬如有人执持刀剑，以瞋恚心欲害如来。如来和悦，无恚恨色。是人当得坏如来身，成逆罪不？”

　　“不也。世尊！何以故？如来身界不可坏故。所以者何？以无身聚，唯有法性。法性之性理不可坏，是人云何能坏佛身？直以恶心，故成无间。以是因缘，引诸譬喻得知实法。”

　　尔时，佛赞迦叶菩萨：“善哉，善哉。善男子！我所欲说，汝今已说。又，善男子！譬如恶人欲害其母。住于野田，在谷?下，母为送食。其人见已，寻生害心，便前磨刀。母时知已，逃入?中。其人持刀绕?边斫。斫已欢喜，生已害想。其母寻出，还至家中。于意云何？是人成就无间罪不？”

　　“世尊！不可定说。何以故？若说有罪，母身应坏。身若不坏，云何言有？若说无罪，生已杀想，心怀欢喜，云何言无？是人虽不具足逆罪，而亦是逆。以是因缘，引诸譬喻得知实法。”

　　佛赞迦叶：“善哉，善哉。善男子！以是因缘，我说种种方便譬喻，以譬解脱。虽以无量阿僧祇喻，而实不可以喻为比；或有因缘亦可喻说、或有因缘不可引譬。是故，解脱成就如是无量功德。趣涅槃者，涅槃如来亦有如是无量功德。以如是等无量功德成就满故，名大涅槃。”

　　迦叶菩萨白佛言：“世尊！我今始知如来至处为无有尽。处若无尽，当知寿命亦应无尽。”

　　佛言：“善哉，善哉。善男子！汝今善能护持正法。若有善男子、善女人欲断烦恼诸结缚者，当作如是护持正法。”

　　大般涅槃经卷第五