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大正藏第 12 册 No. 0375 大般涅槃经
大般涅槃经卷第二十
宋代沙门慧严等依泥洹经加之
高贵德王菩萨品之二
尔时,光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言:“世尊!若犯重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等有佛性者,是等云何复堕地狱?世尊!若使是等有佛性者,云何复言无常、乐、我、净?世尊!若断善根名一阐提者,断善根时所有佛性云何不断?佛性若断,云何复言常、乐、我、净?如其不断,何故名为一阐提耶?世尊!犯四重禁,名为不定;谤方等经、作五逆罪、及一阐提,悉名不定。如是等辈若决定者,云何得成阿耨多罗三藐三菩提?从须陀洹乃至辟支佛,亦名不定。若须陀洹至辟支佛是决定者,亦不应成阿耨多罗三藐三菩提。世尊!若犯四重不决定者,须陀洹乃至辟支佛亦不决定。如是不定,诸佛如来亦复不定。若佛不定,涅槃体性亦复不定,至一切法亦复不定。云何不定?若一阐提除一阐提则成佛道。诸佛如来亦应如是,入涅槃已,亦应还出,不入涅槃。若如是者,涅槃之性则为不定。不决定故,当知无有常、乐、我、净。云何说言一阐提等当得涅槃?”
尔时,世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言:“善哉,善哉。善男子!为欲利益无量众生、令得安乐、怜愍慈念诸世间故、为欲增长发菩提心诸菩萨故,作如是问。
“善男子!汝已亲近过去无量诸佛世尊,于诸佛所种诸善根,久已成就菩提功德,降伏众魔令其退散,已教无量无边众生悉令得至阿耨多罗三藐三菩提,久已通达诸佛、如来所有甚深秘密之藏,已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。我都不见一切世间——若人、若天、沙门、婆罗门、若魔、若梵——有能咨问如来是义。今当诚心谛听谛听,吾当为汝分别演说。
“善男子!一阐提者,亦不决定。若决定者,是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以不决定,是故能得。如汝所言:‘佛性不断,云何一阐提断善根?’者,善男子!善根有二种:一者、内,二者、外。佛性,非内、非外。以是义故,佛性不断。复有二种:一者、有漏,二者、无漏。佛性,非有漏、非无漏,是故不断。复有二种:一者、常,二者、无常。佛性,非常、非无常,是故不断。若是断者,则应还得;若不还得,则名不断;若断已得,名一阐提。
“犯四重者亦是不定,若决定者,犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。
“谤方等经亦复不定,若决定者,谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。
“作五逆罪亦复不定,若决定者,五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。
“色与色相,二俱不定。香、味、触相,生相至无明相,阴入界相、二十五有相、四生,乃至一切诸法皆亦不定。
“善男子!譬如幻师,在大众中化作四兵车步、象、马,作诸璎珞严身之具、城邑、聚落、山林、树木、泉、池、河、井,而彼众中有诸小儿无有智慧,睹见之时悉以为实。其中智人知其虚诳,以幻力故惑人眼目。善男子!一切凡夫乃至声闻、辟支佛等,于一切法见有定相亦复如是;诸佛、菩萨于一切法不见定相。
“善男子!譬如小儿,于盛夏月见热时焰谓之为水。有智之人于此热焰终不生于实水之想,但是虚焰诳人眼目,非实是水。一切凡夫、声闻、缘觉见一切法亦复如是,悉谓是实;诸佛、菩萨于一切法不见定相。
“善男子!譬如山涧因声有响,小儿闻之谓是实声;有智之人解无定实,但有声相诳于耳识。善男子!一切凡夫、声闻、缘觉于一切法亦复如是,见有定相;诸菩萨等解了诸法悉无定相,见无常相、空寂等相、无生灭相。以是义故,菩萨摩诃萨见一切法是无常相。
“善男子!亦有定相。云何为定?常、乐、我、净。在何处耶?所谓涅槃。
“善男子!须陀洹果亦复不定,不决定故,经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心;斯陀含果亦复不定,不决定故,经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心;阿那含果亦复不定,不决定故,经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心;阿罗汉果亦复不定,不决定故,经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心;辟支佛道亦复不定,不决定故,经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。
“善男子!如来今于拘尸那城娑罗双树间,示现倚卧师子之床欲入涅槃,令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦,亦令天、人、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大设供养。欲使诸人以千端㲲缠裹其身,七宝为棺,盛满香油,积诸香木,以火焚之,唯除二端不可得烧:一者、儭身,二、最在外。为诸众生分散舍利,以为八分。一切所有声闻弟子咸言:‘如来入于涅槃。’当知如来亦不毕定入于涅槃。何以故?如来常住,不变易故。以是义故,如来涅槃亦复不定。
“善男子!当知如来亦复不定。如来非天。何以故?有四种天:一者、世间天,二者、生天,三者、净天,四者、义天。世间天者,如诸国王;生天者,从四天王乃至非有想非无想天;净天者,从须陀洹至辟支佛;义天者,十住菩萨摩诃萨等。以何义故,十住菩萨名为义天?以能善解诸法义故。云何为义?见一切法是空义故。
“善男子!如来非王、亦非四天,乃至非有想非无想天、从须陀洹至辟支佛、十住菩萨,以是义故,如来非天,然诸众生亦复称佛为天中天。是故,如来非天、非非天,非人、非非人,非鬼、非非鬼,非地狱、畜生、饿鬼,非非地狱、畜生、饿鬼,非众生、非非众生,非法、非非法,非色、非非色,非长、非非长,非短、非非短,非相、非非相,非心、非非心,非有漏、非无漏,非有为、非无为,非常、非无常,非幻、非非幻,非名、非非名,非定、非非定,非有、非无,非说、非非说,非如来、非不如来。以是义故,如来不定。
“善男子!何故如来不名世天?世天者,即是诸王。如来久于无量劫中已舍王位,是故非王。非非王者,如来生于迦毗罗城净饭王家,是故非非王。
“非生天者,如来久已离诸有故,是故非生天。非非生天。何以故?升兜率天下阎浮提故,是故如来非非生天。
“亦非净天。何以故?如来非是须陀洹乃至非辟支佛,是故如来非是净天。非非净天。何以故?世间八法所不能染,犹如莲花不受尘水,是故如来非非净天。
“亦非义天。何以故?如来非是十住菩萨故,是故如来非义天也。非非义天。何以故?如来常修十八空义故,是故如来非非义天。
“如来非人。何以故?如来久于无量劫中离人有故,是故非人。亦非非人。何以故?生于迦毗罗城故,是故非非人。
“如来非鬼。何以故?不害一切诸众生故,是故非鬼。亦非非鬼。何以故?亦以鬼像化众生故,是故非非鬼。
“如来亦非地狱、畜生、饿鬼。何以故?如来久离诸恶业故,是故,非地狱、畜生、饿鬼。亦非非地狱、畜生、饿鬼。何以故?如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故,是故,非非地狱、畜生、饿鬼。
“亦非众生。何以故?久已远离众生性故,是故,如来非众生。亦非非众生。何以故?或时演说众生相故,是故,如来非非众生。
“如来非法。何以故?诸法各各有别异相,如来不尔,唯有一相,是故非法。亦非非法。何以故?如来法界故,是故非非法。
“如来非色。何以故?十色入所不摄故,是故非色。亦非非色。何以故?身有三十二相、八十种好故,是故非非色。
“如来非长。何以故?断诸色故,是故非长。亦非非长。何以故?一切世间无有能见顶髻相故,是故非非长。
“如来非短。何以故?久已远离憍慢结故,是故非短。亦非非短。何以故?为瞿师罗长者示三尺身故,是故非非短。
“如来非相。何以故?久已远离诸相相故,是故非相。亦非非相。何以故?善知诸相故,是故非非相。
“如来非心。何以故?虚空相故,是故非心。亦非非心。何以故?有十力心法故、亦能知他众生心故,是故非非心。
“如来非有为。何以故?常、乐、我、净故,是故非有为。亦非无为。何以故?有来、去、坐、卧、示现涅槃故,是故非无为。
“如来非常。何以故?身有分故,是故非常。云何非常?以有知故。常法无知,犹如虚空;如来有知,是故非常。云何非常?有言说故。常法无言,亦如虚空;如来有言,是故无常。有姓氏故,名曰无常;无姓之法乃名为常。虚空常故,无有姓氏;如来有姓,姓瞿昙氏,是故无常。有父母故,名曰无常;无父母者,乃名曰常。虚空常故,无有父母;佛有父母,是故无常。有四威仪,名曰无常;无四威仪,乃名曰常。虚空常故,无四威仪;佛有四仪,是故无常。常住之法无有方所。虚空常故,无有方所;如来出在东天竺地,住舍婆提或王舍城,是故无常。以是义故,如来非常。
“亦非非常。何以故?生永断故。有生之法,名曰无常;无生之法乃名为常。如来无生,是故为常。常法无性,有性之法名曰无常。如来无生、无性,无生无性故常。有常之法遍一切处,犹如虚空,无处不有。如来亦尔,遍一切处,是故为常。无常之法,或言此有、或言彼无。如来不尔,不可说言是处有、彼处无,是故为常。无常之法,有时是有、有时是无。如来不尔,有时是有、有时是无,是故为常。常住之法无名、无色。虚空常故,无名、无色。如来亦尔,无名、无色,是故为常。常住之法无因、无果。虚空常故,无因、无果。如来亦尔,无因、无果,是故为常。常住之法三世不摄。如来亦尔,三世不摄,是故为常。
“如来非幻。何以故?永断一切虚诳心故,是故非幻。亦非非幻。何以故?如来或时分此一身为无量身、无量之身复为一身,山壁直过,无有障碍,履水如地、入地如水、行空如地,身出烟焰如大火聚,云雷震动,其声可畏,或为城邑、聚落、舍宅、山川、树木,或作大身、或作小身、男身、女身、童男、童女身。是故,如来亦非非幻。
“如来非定。何以故?如来于此拘尸那城娑罗双树间示现入于般涅槃故,是故非定。亦非非定。何以故?常、乐、我、净故,是故,如来亦非非定。
“如来非有漏。何以故?断三漏故,故非有漏。三漏者,欲界一切烦恼,除无明,是名欲漏;色无色界一切烦恼,除无明,是名有漏;三界无明,名无明漏。如来永断,是故非漏。
“复次,一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏?一切凡夫于未来世悉有疑心:未来世中当得身耶?不得身耶?过去世中,身本有耶?为本无耶?现在世中,是身有耶?是身无耶?若有我者,是色耶?非色耶?色非色耶?非色非非色耶?想耶?非想耶?想非想耶?非想非非想耶?是身属他耶?不属他耶?属不属耶?非属非不属耶?有命无身耶?有身无命耶?有身有命耶?无身无命耶?身之与命,有常耶?无常耶?常无常耶?非常非无常耶?身之与命,自在作耶?时节作耶?无因作耶?世性作耶?微尘作耶?法非法作耶?士夫作耶?烦恼作耶?父母作耶?我住心耶?住眼中耶?遍满身中耶?从何来耶?去何至耶?谁生耶?谁死耶?我于过去,是婆罗门姓耶?是刹利姓耶?是毗舍姓耶?是首陀罗姓耶?当于未来得何姓耶?我此身者,过去之时是男身耶?是女身耶?畜生身耶?若我杀生,当有罪耶?当无罪耶?乃至饮酒,当有罪耶?当无罪耶?我自作耶?为他作耶?我受报耶?身受报耶?如是疑见、无量烦恼覆众生心。
“因是疑见生六种心:决定有我、决定无我、我见我、我见无我、无我见我、我作我受我知,是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本,是故非漏。
“善男子!菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者,亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行,是故无漏。
“善男子!凡夫不能善摄五根则有三漏,为恶所牵,至不善处。
“善男子!譬如恶马,其性佷悷,能令乘者至险恶处。不能善摄此五根者亦复如是,令人远离涅槃善道至诸恶处。
“譬如恶象,心未调顺,有人乘之,不随意去,远离城邑至空旷处。不能善摄此五根者亦复如是,将人远离涅槃城邑,至于生死旷野之处。
“善男子!譬如佞臣,教王作恶。五根佞臣亦复如是,常教众生造无量恶。
“善男子!譬如恶子,不受师长、父母教敕,则无恶不造。不调五根亦复如是,不受师长善言教敕,无恶不造。
“善男子!凡夫之人不摄五根,常为地狱、畜生、饿鬼之所贼害,亦如怨盗害及善人。善男子!凡夫之人不摄五根,驰骋五尘。譬如牧牛,不善守护,犯人苗稼。凡夫之人不摄五根,常在诸有多受苦恼。
“善男子!菩萨摩诃萨修大涅槃、行圣行时,常能善调守摄五根,怖畏贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢、嫉妒,为得一切诸善法故。
“善男子!若能善守此五根者则能摄心,若能摄心则摄五根。譬如有人拥护于王则护国土,护国土者则护于王。菩萨摩诃萨亦复如是,若得闻是《大涅槃经》则得智慧;得智慧故则得专念。五根若散,念则能止。何以故?是念慧故。
“善男子!如善牧者,设牛东西啖他苗稼,则便遮止,不令犯暴。菩萨摩诃萨亦复如是,念慧因缘故,守摄五根,不令驰散。
“菩萨摩诃萨有念慧者,不见我相、不见我所相,不见众生及所受用,见一切法同法性相、生于土石瓦砾之相。譬如屋舍,从众缘生,无有定性。见诸众生四大、五阴之所成立,推无定性。无定性故,菩萨于中不生贪着。一切凡夫见有众生故起烦恼。菩萨摩诃萨修大涅槃有念慧故,于诸众生不生贪着。
“复次,菩萨摩诃萨修《大涅槃经》者,不着众生相、作种种法相。善男子!譬如画师,以众杂彩画作众像,若男、若女、若牛、若马。凡夫无知,见之则生男、女等相;画师了知无有男、女。菩萨摩诃萨亦复如是,于法异相观于一相,终不生于众生之相。何以故?有念慧故。
“菩萨摩诃萨修大涅槃,或时睹见端正女人,终不生于贪着之心。何以故?善观相故。
“善男子!菩萨摩诃萨知五欲法无有欢乐、不得暂停,如犬啮枯骨、如人持火逆风而行、如箧毒蛇、梦中所得、路边果树多人所掷、亦如段肉众乌竞逐、如水上泡、画水之迹、如织经尽、如囚趣市,犹如假借,势不得久。观欲如是,多诸过恶。
“复次,善男子!菩萨摩诃萨观诸众生为色、香、味、触因缘故,从昔无数无量劫来常受苦恼。一一众生一劫之中所积身骨如王舍城毗富罗山、所饮乳汁如四海水、身所出血复多于是,父母、兄弟、妻子、眷属命终哭泣所出目泪多四大海,尽地草木斩以为筹以数父母亦不能尽。无量劫来,或在地狱、畜生、饿鬼,所受行苦不可称计。抟此大地犹如枣等易可穷极,生死无量不可得尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生,欲因缘故受苦无量。菩萨以是生死行苦故,不失念慧。
“善男子!譬如世间有诸大众满二十五里,王敕一臣持一油钵经由中过,莫令倾覆:‘若弃一渧,当断汝命。’复遣一人拔刀在后,随而怖之。臣受王教,尽心坚持,经历尔所大众之中,虽见可意五邪欲等,心常念言:‘我若放逸着彼邪欲,当弃所持,命不全济。’是人以是怖因缘故,乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是,于生死中不失念慧。以不失故,虽见五欲,心不贪着。若见净色,不生色相,唯观苦相;乃至识相亦复如是,不作生相、不作灭相、不作因相观和合相。菩萨尔时五根清净;根清净故,护根戒具。一切凡夫五根不净,不能善持,名曰根漏;菩萨永断,是故无漏;如来拔出永断根本,是故非漏。
“复次,善男子!复有离漏:菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故离于恶漏。云何为离?若能修行《大涅槃经》,书写、受持、读诵、解说、思惟其义,是名为离。何以故?善男子!我都不见十二部经能离恶漏如此方等《大涅槃经》。
“善男子!譬如良师教诸弟子,诸弟子中有受教者心不造恶。菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典亦复如是,心不造恶。
“善男子!譬如世间有善咒术,若有一闻,却后七年不为一切毒药所中、蛇不能螫;若有诵者,乃至命尽无有众恶。善男子!是《大涅槃》亦复如是,若有众生一经耳者,却后七劫不堕恶道;若有书写、读诵、解说、思惟其义,必得阿耨多罗三藐三菩提,净见佛性,如彼圣王得甘露味。
“善男子!是《大涅槃》有如是等无量功德。善男子!若有人能书写是经、读诵、解说、为他敷演、思惟其义,当知是人真我弟子、善受我教、是我所见、我之所念,是人谛知我不涅槃。随如是人所住之处——若城邑、聚落、山林、旷野、房舍、田宅、楼阁、殿堂——我亦在中常住不移。我于是人常作受施,或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门、梵志、贫穷乞人。
“云何当令是人得知如来受其所施之物?善男子!是人或于夜卧梦中梦见佛像,或见天像、沙门之像、国主、圣王、师子王像、莲花形像、优昙花像,或见大山、或大海水,或见日、月,或见白象及白马像,或见父母、得花、得果、金、银、琉璃、颇梨等宝、五种牛味,尔时当知即是如来受其所施。寤已喜乐,寻得种种所须之物,心不念恶,乐修善法。善男子!是《大涅槃》悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。
“善男子!汝今应当信受我语。若有善男子、善女人欲见我者、欲恭敬我、欲同法性而见于我、欲得空定、欲见实相、欲得修习首楞严定师子王定、欲破八魔——八魔者,所谓四魔、无常、无乐、无我、无净——欲得人中天上乐者,见有受持《大涅槃经》、书写、读诵、为他解说、思惟义者,当往亲近、依附、咨受、供养、恭敬、尊重、赞叹,为洗手足、布置床席、四事供给,令无所乏。若从远来,应十由延路次奉迎。为是经故,所重之物应以奉献;如其无者,应自卖身。何以故?是经难遇过优昙花。
“善男子!我念过去无量无边那由他劫,尔时世界名曰娑婆,有佛世尊号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,为诸大众宣说如是《大涅槃经》。我于尔时从善友所转闻彼佛当为大众说《大涅槃》。我闻是已,其心欢喜,欲设供养。居贫无物,欲自卖身,薄福不售,即欲还家。路见一人而便语言:‘吾欲卖身,君能买不?’其人答曰:‘我家作业,人无堪者。汝设能为,我当买汝。’我即问言:‘有何作业人无堪能?’其人答言:‘吾有恶病,良医处药:“应当日服人肉三两。”卿若能以身肉三两日日见给,便当与汝金钱五枚。’我时闻已,心中欢喜。我复语言:‘汝与我钱,假我七日,须我事讫,便还相就。’其人答言:‘七日不可。审能尔者,当许一日。’
“善男子!我于尔时即取其钱,还至佛所头面礼足,尽其所有而以奉献,然后诚心听受是经。我时闇钝,虽得闻经,唯能受持一偈文句:
“‘如来证涅槃, 永断于生死,
若有至心听, 常得无量乐。’
“受是偈已,即便还至彼病人家。
“善男子!我时虽复日日与三两肉,以念偈因缘故,不以为痛,日日不废,足满一月。
“善男子!以是因缘,其病得差,我身平复亦无疮痍。我时见身具足完具,即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如是,何况具足、受持、读诵?我见此经有如是利,复倍发心:‘愿于未来成得佛道,字释迦牟尼。’
“善男子!以是一偈因缘力故,令我今日于大众中为诸天人具足宣说。
“善男子!以是因缘,是《大涅槃》不可思议,成就无量无边功德,乃是诸佛如来甚深秘密之藏。以是义故,能受持者断离恶漏,所谓恶者,恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇住处、恶刺土地、悬崖险岸、暴水洄澓、恶人、恶国、恶城、恶舍、恶知识等。如是等辈,若作漏因,菩萨即离,若不能作则不远离;若增有漏则便离之,若不增长则不远离;若作恶法则便离之,若能作善则不远离。云何为离?不持刀杖,常以正慧方便而远离之,是故名为正慧远离,为生善法则离恶法。
“菩萨摩诃萨自观其身如病、如疮、如痈、如怨、如箭入体,是大苦聚,悉是一切善恶根本。是身虽复不净如是,菩萨犹故瞻视将养。何以故?非为贪身,为善法故;为于涅槃,不为生死;为常、乐、我、净,不为无常、无乐、我、净;为菩提道,不为有道;为于一乘,不为三乘;为三十二相、八十种好微妙之身,不为乃至非有想非无想身;为法轮王,不为转轮王。
“善男子!菩萨摩诃萨常当护身。何以故?若不护身,命则不全;命若不全,则不能得书写是经、受持、读诵、为他广说、思惟其义。是故,菩萨应善护身。以是义故,菩萨得离一切恶漏。
“善男子!如欲渡水,善护船筏;临路之人,善护良马;田夫种植,善护粪秽;如为差毒,善护毒蛇;如人为财,护旃陀罗;为坏贼故,养护健将;亦如寒人爱护于火;如癞病者求于毒药。菩萨摩诃萨亦复如是,虽见是身无量不净具足充满,为欲受持《大涅槃经》故,犹好将护,不令乏少。
“菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识等无有二。何以故?俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧,于恶知识生畏惧心。何以故?是恶象等唯能坏身、不能坏心,恶知识者二俱坏故;是恶象等唯坏一身,恶知识者坏无量善身、无量善心;是恶象等唯能破坏不净臭身,恶知识者能坏净身及以净心;是恶象等能坏肉身,恶知识者坏于法身;为恶象杀不至三趣,为恶友杀必至三趣;是恶象等但为身怨,恶知识者为善法怨。是故,菩萨常当远离诸恶知识。
“如是等漏凡夫不离,是故生漏;菩萨离之则不生漏。菩萨如是尚无有漏,况于如来?是故非漏。
“云何亲近漏?一切凡夫受取衣、食、卧具、医药,为身心乐求如是物,造种种恶,不知过味轮回三趣,是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过则便远离。若须衣时即便受取,不为身故,但为于法。不长憍慢,心常卑下。不为严饰,但为羞耻,障诸寒暑、恶风、恶雨、恶虫、蚊、虻、蝇、蚤、蝮螫。虽受饮食,心无贪着。不为身故,常为正法;不为肤体,但为众生;不为憍慢,为身力故;不为怨害,为治饥疮。虽得上味,心无贪着。受取房舍亦复如是,贪、慢之结不令居心,为菩提舍,遮止结贼,障恶风雨,故受屋舍。求医药者,心无贪、慢,但为正法,不为寿命,为常命故。
“善男子!如人病疮,为苏麨涂,以衣裹之;为出脓血,苏麨涂傅;为疮愈故,以药坌之;为恶风故,在深屋中。菩萨摩诃萨亦复如是,观身是疮故以衣覆,为九孔脓求索饮食,为恶风雨受取房舍,为四毒发求觅医药。菩萨受取四种供养,为菩提道,非为寿命。何以故?菩萨摩诃萨作是思惟:‘我若不受是四供养,身则磨灭,不得坚牢。若不坚牢则不忍苦,若不忍苦则不能得修习善法,若能忍苦则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦,则于苦受生瞋恚心、于乐受中生贪着心,若求乐不得则生无明。’是故,凡夫于四供养生于有漏;菩萨摩诃萨能深观察,不生于漏。是故,菩萨名为无漏。云何如来当名有漏?是故,如来不名有漏。
“复次,善男子!一切凡夫虽善护身,心犹故生于三种恶觉。以是因缘,虽断烦恼得生非想非非想处,犹故还堕三恶道中。
“善男子!譬如有人渡于大海,垂至彼岸,没水而死。凡夫之人亦复如是,垂尽三有,还堕三涂。何以故?无善觉故。何等善觉?所谓六念处。凡夫之人,善心羸劣,不善炽盛。善心羸故,慧心薄少;慧心薄故,增长诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清净见三觉过,知是三觉有种种患,常与众生作三乘怨。三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性,无量劫中生颠倒心,谓佛世尊无常、乐、我,唯有一净,如来毕竟入于涅槃。一切众生无常、无乐、无我、无净,颠倒心故,言有常、乐、我、净。实无三乘,颠倒心故,言有三乘。一实之道真实不虚,颠倒心故,言无一实。是三恶觉常为诸佛及诸菩萨之所呵责,是三恶觉常害于我、或亦害他。有是三觉,一切诸恶常来随从。是三觉者即是三缚,连缀众生无边生死。菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。
“菩萨或时有因缘故应生欲觉,默然不受。譬如端正净洁之人,不受一切粪秽不净,如热铁丸人无受者、如婆罗门性不受牛肉、如饱满人不受恶食、如转轮王不与一切旃陀罗等同坐一床,菩萨摩诃萨恶贱三觉,不受、不味亦复如是。何以故?菩萨思惟:‘众生知我是良福田,我当云何受是恶法?若受恶觉,则不任为众生福田。我自不言是良福田,众生见相便言我是。我今若起如是恶觉,则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故,无量劫中流转生死、堕三恶道。我若恶心受人信施,一切天人及五通仙悉当证知而见呵责。我若恶觉受人信施,或令施主果报减少、或空无报。我若恶心受檀越施,则与施主而为怨仇。一切施主恒于我所起赤子想,我当云何欺诳于彼而生怨想?何以故?或令施主不得果报、或少果报故。
“‘我常自称为出家人,夫出家者不应起恶,若起恶者则非出家。出家之人,身、口相应;若不相应则非出家。我弃父母、兄弟、妻子、眷属、知识,出家修道,正是修习诸善觉时,非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝,不取真珠,直取水精。亦如有人弃妙音乐,游戏粪秽。如舍宝女,爱念卑陋。如弃金器而用瓦盂。如弃甘露,服食毒药。如舍亲旧、贤善、良医,反从怨憎求药自疗。我亦如是,舍离大师——如来世尊——甘露法味,而服魔怨、种种恶觉。人身难得如优昙花,我今已得;如来难值过优昙花,我今已值;清净法宝难得见闻,我今已闻。犹如盲龟值浮木孔,人命不停过于山水。今日虽存,明亦难保。云何纵心令住恶法?壮色不停犹如奔马,云何恃怙而生憍慢?犹如恶鬼伺求人过;四大恶鬼亦复如是,常来伺求我之过失。云何当令恶觉发起?譬如朽宅、垂崩之屋,我命亦尔,云何起恶?
“‘我名沙门,沙门之人名学善觉。我今乃起不善之觉,云何当得名沙门也?我名出家,出家之人名修善道。我今行恶,云何当得名为出家?我今名为真婆罗门,婆罗门者名修净行。我今乃行不净恶觉,云何当得名婆罗门?我今亦名刹利大姓,刹利姓者能除怨敌。我今不能除恶怨敌,云何当得名刹利姓?我名比丘,比丘之人名破烦恼。我今不破恶觉烦恼,云何当得名为比丘?
“‘世有六处难可值遇,我今已得。云何当令恶觉居心?何等为六?一、佛世难遇,二、正法难闻,三、怖心难起,四、中国难生,五、人身难得,六、诸根难具。如是六事难得已得,是故不应起于恶觉。’
“菩萨尔时修行如是《大涅槃经》,常勤观察是诸恶心。一切凡夫不见如是恶心过患,故受三觉,名为受漏。菩萨见已,不受、不着,放舍不护,依八圣道推之令去、斩之令断。是故,菩萨无有受漏。云何当言如来有漏?以是义故,如来世尊非是有漏。
大般涅槃经卷第二十