No.2250

阿毗达磨俱舍论指要钞第一。

　　阿毗达磨俱舍论者。佛泥洹后。过九百载。世亲菩萨出兴于世。依毗婆沙而所制也。菩萨初学小乘。制作五百部论。后值无著菩萨深加诫勖。归入大乘。亦造五百部论（枢要上本四左云。十地·摄论二论。创入大乘之作）前后合作千部。故时人称云千部论师（嘉祥百论序疏。并圆晖颂疏序等。盛呼是号然慧恺俱舍序云。菩萨造大小乘凡数十部。又西域记云。大乘论凡百余部）此论。乃世亲菩萨。初信小乘所制五百部论中之随一也。此之一论卓乎迥秀诸论。内道外道。大小两乘。同玩斯文。印度学徒号言聪明论也（慧恺旧俱舍序云。词不繁而义显。义虽深而易入。故天竺咸称为聪明论。于大小乘学。悉依此为本。已上。）普光·圆晖等师。亦扬此名今从大乘而言。则世亲是大乘萨埵。宁有信用小法。此非实信。但示现耳。故慈恩三十唯识述记序云。晦孤明于俱舍示同座而说有。解惠缚于摄论。表纵圣而谈空（已上）然论世亲所居行位。二十唯识述记（下之六十一纸）云。辨中边论护月释云。无著菩萨先住地前加行位中。增上忍时。闻慈氏尊说此中边所有颂。已得入初地。为世亲说。世亲菩萨先住地前顺解脱分回向终心。闻无著说此弥勒颂。令其造释。得入加行初暖位中。应是圣者相传此说。所以护月遂有此说。非无逗留而为此义。真谛说是十回向第二回向中（已上）枢要上本（四纸）云。位居明得。道邻极喜。亦博综于三乘。乃遍游于诸部。知小教而非极。遂回趣于大乘（已上）光记云。世亲菩萨一阿僧祇耶向满（已上）天亲传云。于阿逾阇国。舍身年终八十。虽迹居凡地。理实难思议也（已上）又贾曾颂疏序。云后身广慧。冠注谬解为最后身。准上诸说。世亲菩萨位居地前未登地上。何有至最后身。不辨位班浅深。浪为判属。可不慎乎。若依小乘。婆沙百十一（十五右）明四种入胎中云。有说。第四入胎是最后身菩萨。谓从都史多天没。下生净饭王宫时。第三入胎是一生所系菩萨。谓当从赡部洲没。生都史多天时。第二入胎是次此前生菩萨。谓所从没生赡部洲。迦叶波佛法中修梵行时。第一入胎。谓此前菩萨（已上论文）又大乘中据慈恩贤首等释。佛菩萨折为三等。一一生所系。二最后身。三坐道场。此中最后身者。处胎出生未坐道场之身是也。具如业品钞第八（四十七左）中。引义林章瑜伽略纂第十一（二右）伦记六上（二十三左）探玄记十六等。若依宝疏（一之十七纸）云。世亲论主意无朋执。依第一时制造此论。同第一时。依第二时造般若论。说诸法皆空。同第二时意。依第三时释摄论等。旨趣同其解深密意。依第四时述法花论。明二乘无灭与前三教别。依如来藏无上依等诸大乘经。述佛性论。会经中说一分决定无涅槃法以为不了。依涅槃经造涅槃论。云法花总为一教。云以生死度众生为●弘。法花虽为一教。以万行为弘。涅槃虽为一教。以无生灭为弘。依前后教述六种论。随经义别而无朋执。此论既依四谛。旨归同于初说。
　　解释此论有三大家。疏记各三十卷。初神泰疏。次普光记。第三宝法师疏。又大云圆晖唯释偈颂不解长行。题云颂疏。此等疏记举世传用。故今举扬略加评简。释家岂止此已。然贾曾颂疏序云。大乘光（或云。宋传四云。光师尝随奘住玉花宫。译大般若经。功出于裈谌也。时号大乘光者非也。玄奘之徒故云大乘。如言大乘基等。依慈恩传等。三藏尝在梵土之日。彼国大乘宗中。崇重三藏称大乘天。小乘宗中称木叉天。由有此缘故立此称。今谓。方土习俗各别不同。西域学徒大小别执。分宗饮水。是故寺派三类。一向小乘寺。一向大乘寺。大小兼学寺。然摩诃衍甚深最胜。或离依行。大判而言。天竺诸国多是小乘。嘉祥法花玄论一·六纸。曰。问。何以知外国学小乘者多。答。释论云。佛灭度后有五百部。闻大乘法说毕竟空。如刀伤心。故知皆小乘学。又龙树传云。读小乘已。周寻大乘不得。遇沙门于岩下方乃闻之。又论主何言。是迦旃诸弟子辈不读不诵摩诃衍。闻大乘法。心不信受。如昙无忏。三往外国寻涅槃经。犹不得尽。又朱仕行欲将大品经汉地。诸小乘学人皆不许之。然后求烧经。为誓始得来耳。又如睿法师喻疑论云。天竺三十六国。皆小乘学不信方等。故知学小者多。信大者寡。以故若有学行大乘者。殊加崇重。梁僧史三智猛传云。华氏国有婆罗门罗国阅宗者。问智猛云。秦地有大乘学不。猛答。悉大乘学。罗阅惊叹曰。希有希有。将非菩萨往化耶。由之言之。如慈恩·普光等师。加号大乘者。此做梵土称赞之语。不可必屈玄奘之从。梁传三·二十三纸左求那跋陀罗。此云功德贤。中天竺人。以大乘学故。世号摩诃衍。又依天台妙玄释忏等。齐护身寺自轨时人号为大乘法师。以重其所习故。美之称为大乘。此类不鲜。可以准知）法师亲承密诲。初传正释。又惠晖序云。门人光法师。亲传深妙之辞。密受立破之旨。创造文疏（文）依此等语。似光师记前于泰疏。然光记中引泰师疏。光后于泰必矣。又光师记是三藏之所亲传。而真正解释也。其传正释以光为初。故称赞云初传正释等。宋传四云。初奘嫌古翻俱舍义多缺然。躬得梵本再译真文。乃密授光。多是记忆西印萨婆多师口义。光因着疏（文）又宝师疏往往评破神泰·普光。虽间有难信者。而宝师禀性敏利。判断有力。实是泰·光所不能及也。又玄奘三藏尝考大小乘诸师舆说。以辨白相应所缘二缚义。泰·光等师皆深禀受。然宝法师不肯信遵。引教立理更畅别义。亦有渊致。具如下文（宝疏一之六十一纸左）又宋僧传第四云。三藏初译婆沙毕。宝有是情。以非想见惑请益之。奘别以十六字入乎论中。以遮难辞。宝白奘曰。此二句四句为梵本有无。奘曰。吾以义意配情作耳。宝曰。师岂宣以凡语增加圣言量。俱舍宗以宝为定量矣（已上传文）然颂疏中总言有人立此问难。麟记选指其名言是宝师。然考宝疏文。但言有人不言己自难责。或应是别人。又光记（第一二十五左）中。亲敬三藏称言我亲教师。然宝师疏（第一之四十五右）改换其语。呼之以唐三藏。言端所表亲疏可见。由之而言。则宝疏之作。恐是法师未投三藏轮下之前也欤。宝师初习旧俱舍论。是故疏中间有爰引证诚。又至下文。多引正理直释此论。或朋众贤不用俱舍释。此与泰光疏记不类。学者预识宝疏体裁。又圆晖颂疏多用光记。以三藏传授之义故也。其引用中。有宝所破决归误错者。又有自释偈颂不顺三师者。虽有撮略光记繁漫以助初学。混玉糅石。未得纯美。然传记中盛称圆晖。是何等幸乎。宋传五（八纸）云精研性相善达诸宗。幼于俱舍一门最为说意（法盈序注云。有人云圆晖十三讲此论。十七而造疏者非也。五十已上方制疏）又云。光·宝二师后。间出两河间。燕·齐·楚·蜀盛行晖疏（台宗荆溪间亦依用。花严清凉引为俱舍。又义楚讲贯颂疏已十遍矣。后人记而为华）后有遁麟惠晖释圆晖疏。于中解论及光·宝亦多误谬。学者微细甄辨。不遑缕述。然释此论。神泰直入论文。不用悬谭玄旨。光记将释论文三门分别。一明论缘起。二释论题目。三随文别解。宝疏五门分别。第一初转法轮时。二学行次。第三教起因缘。四部执先后。五依文释义。圆晖颂疏六门分别。第一明论缘起。二释论宗旨。三明藏所摄。四翻译不同。五略解品题。六广释六义。今谓。前之三师有过不及圆晖虽后开阐多门。取舍折衷。今准颂疏六门分别。但后三门入文解释科名列次亦不全同。第一论缘起者。此论本据婆沙而所制也。其婆沙论兴者。颂疏一（三右）云。佛涅槃后四百年初。健驮罗国有王。名迦腻色迦。其王敬信尊重佛经。味道忘疲。传灯是务（乃至）王问胁尊者曰。诸部立范孰最善乎。我欲修行。愿尊者说。尊者答曰。诸部懿典莫越有宗。王欲修行宜遵此矣。王曰。向承嘉旨示以有宗。此部三藏今应结集。须召有德共详议之。于是万里如星驰。四方如云集。英贤毕萃。凡圣极众。既多烦乱。不可总集（乃至）其所简留圣众四百九十有九（乃至）于是国王及诸圣众。自彼而至迦湿弥罗。到彼国已。缘少一人未满五百。欲召世友。然世友识虽明敏。未成无学。众欲不取。世友顾圣众曰。我见罗汉。视之如唾。久舍不取。汝何尊此而弃我乎。我欲证之须臾便获。遂于僧众便立誓言。我掷缕至空。缕下至地。愿我便证阿罗汉果。缕未至空。诸天接住语世友曰。大士方期佛果。次补弥勒。三界恃尊四生攸赖。一何疏为此小缘而欲舍斯大事。于是圣众闻此空言。顶礼世友推疏为上坐。于是五百圣众初集十万颂释素怛缆藏。次造十万颂释毗奈耶藏。后造十万颂释阿毗达磨藏。即大毗婆沙是也。世友商确。马鸣采翰。备释三藏。悬诸千古。法云重布于遐方。佛日再晖于沙界。传灯盛斯之谓焉（婆薮盘豆传言。佛灭度后五百年中。有阿罗汉。名迦旃延子。母性迦旃延。从母为名。先于萨婆多部出家。本是天竺人。后往罽宾国。罽宾在天竺之西北。与五百阿罗汉及五百菩萨共撰。集萨婆多部阿毗达磨。制为八迦兰他即此间云八犍度曰节。谓义类相结属故云结。又摄义令不散故云结。义类各有分限故云节。亦称此文为发惠论。以神通力及愿力广宣告远近。若先闻佛说阿毗达磨。随所得多少可悉送来。于是若人若天龙夜叉。乃至阿迦尼师吒诸天。有先闻佛说阿毗达磨。若广若略乃至一句一偈悉送与之。迦旃延子共诸阿罗汉诸菩萨简择其义。若与修多罗·毗那不相违背即便撰录。若相违背即便弃舍。是所取文句随义类相关。若明惠义则安置惠结中。若明定义则安置定结中。余结悉尔。八结合有五万偈。造八结竟。复欲造毗婆沙释之。马鸣菩萨是舍卫国婆枳多士人。通八分毗迦罗论及四皮陀六论。解八十部三藏。文字学府。先仪所归。迦旃延子遣人往舍卫国。请马鸣为制文句。马鸣既至罽宾。迦旃延次第解释八结。诸阿罗汉及诸菩萨即共研辩义意。若定马鸣随即著文。经十二年造毗婆沙方竟。凡百万偈。文。今谓。准此传文。婆沙论兴在五百年。此与西域记等不同。然今此五百罗汉。本是南滨枯树之中五百蝙蝠也。彼诸蝙蝠闻于贾客夜诵阿毗达磨藏。深爱法音。由是因缘俱得人身。舍家修学并证圣果。今者结集婆沙广论。呜乎一夕闻法之缘。既其如是。况亦精日经月讲宣温习。其功岂浅浅乎。学者勖哉。又慈恩·贤首·清凉等疏记。亦有谓婆沙评家说。演义钞第二十卷二十一左曰。言评家者。婆沙是诸＊阿罗汉同集。而有四大罗汉为评家证义。一世友。二妙音。三法救。四觉天。文。然光记等但言四大论师。又言评家。以婆沙等无四评家言故。然立评家名。非无由。何者。彼婆沙中往往言评曰不应作是说等。又于诸＊阿罗汉中。显呼其名多。在世友·妙音等师然。清凉师通称四家以为正义者非也。四家立义多以世友为优。非通余三。天亲传云。世友商确。马鸣采翰。西域记第三云。凡有疑议咸取定焉。婆沙会中推崇以为上座。婆沙七十七·二纸此论二十·三纸正理七十二。及颂疏初。判三世中。云世友立世。判以为善等类是也。又依此等义。昔来讲磨颂疏者。指世友说总定有部婆沙之正义亦非也。其如判三世等。于四家中世友为优。非谓总通一切以为正义。是故婆沙论中举四论师毕。更有如实义者说。婆沙七十五·十五。判虚空无为中。初举世友·次大德等。至后更言评曰应作是说等。近出俱舍义释云。然吾国讲授者口说。云毗婆沙四评家上首者。法救·世友·觉天·妙音。未见闻圣教中如是说。是展转无依谈也。尊者世友上首评家正义。妙音·觉天多不正义也。已上义释。今谓。此管见之最也。颂疏玄谈述四家说。清凉花严玄谈第二十卷二十一纸右明言评家正义。何唯吾国讲者口说而已。思之问。五百圣者所立义趣。彼四大论师于中沙汰品藻以为确论。已得命矣。其于四论师中。指世友说以为善者。不审谁立此评乎。答曰。未见论及诸记明辨谁评。想者。婆沙会中五百圣众评以为善也欤。十目所视十手所指。足以称善矣。又应是译婆沙之日。出于三藏之手。经论文句出于译者巧作亦不鲜少。诸经论中有翻梵为汉。梵本岂有杂汉语。又罗什师翻译智度。多减论文如惠影辨。又唐三藏加减一十六字于婆沙论。如是等类。皆是译者以义意配随其便。虽复有违梵本。非为过失。今婆沙评选亦其类耳。三藏法师历视天亲传·及俱舍·正理·杂心等有部诸论。领会其趣以评世友为善者乎。若不尔者。更无为评选者也。定宾饰宗记二末·十七左辨萨婆多论五戒得时三释评云。第二·第三两释本意。但释其护生之言。非是违最初释道理。而译论人妄评是非。云初释是。盖非梵本有此评言。承前已来。经律论师不寻文相。谬与人受不谨经文。定不得戒。已上记文又四评家中。法救论师于有部宗崇重其德。总称大德不呼其名。如婆沙·俱舍等中。如神泰第一·光记第二。又法救有同名。因明疏云大师经北印度境迦湿弥罗法救论师寺等者。婆沙会中法救论师是也。又健驮罗国有法救论师者。此是杂心论主也。定宾饰宗记二末二十九纸云。 杂心论主虽即非是婆沙法救。然亦名为法救论师。其所造论。往往遵承婆沙法救。且如心论第十二云尊者说曰。注中云。此达磨多罗以古昔达磨多罗为尊者。达磨多罗此云法救。准此应知。杂心论主亦立法处无表色体。以之为假。然婆沙中法救论师者。即婆沙七十七·顺正理五十二·俱舍第二十并云。萨婆多宗有四大论师之一数也。文。今谓。定宾善考终古未考义。可谓学博矣。予今览杂心论。此论主者非婆沙会中法救明矣。何者。以彼论中。如婆沙等论。举四大论师异说已。评取世友为正也。依之而言。则定宾引证知是迂矣。又世友亦有同名。经部异师有名世友。光记五·二十五纸云。经部异师尊者世友所造问论中说。乃至世友梵名云伐苏蜜多罗。旧云和须密讹也。印度国名世友者非一。非是婆沙会中世友。文。今谓。大乘成业论云世友问论。异译业成就论。魏毗目智仙译。云毗婆沙五百罗汉和合众中婆修密多大德。光师破之。又作俱舍释者。亦名世友。光记二·十纸云。然和须密。俱舍释中云。是室利罗多解。光记所引大凡有六·七人。又如理唯识义演中云觉天者。经部宗之师也。此则不知婆沙会中大论师。又慈恩唯识述记明心所有无中。云妙音不立心所。此亦误指妙音。不见婆沙等中毫有此说。此是觉天计也。顾者。慈恩·如理等师。虽知大乘宗义。然有未精小乘。故致此误。古曰。事不双美旨哉此言）。五百罗汉既结集已。刻石立誓。唯听自国不许外方。敕药叉神守护城门。不令散出（已上颂疏依西域意。已下多依宝疏。又上明婆沙论兴。下申此论缘起）。然世亲尊者。旧习有宗后学经部。将为当理。于有宗义怀取舍心。欲定是非。恐畏彼师情怀忌惮。潜名重往。时经四载。屡以自宗频破他部。时有罗汉。被诘莫通。即众贤师悟入是也。悟入怪异。遂入定观而知是世亲。私告之曰。此部众中未离欲者。知长老破必相致害。长老可速归还本国。于时世亲至本国已。讲毗婆沙（麟云。诵得本出。非执文出。以敕药叉神守护故。今谓。不必定尔。何者。天亲传云。有一法师。名婆沙须跋陀罗。聪明大智。闻即能持。欲学八结毗婆沙义于余国弘通之。法师托迹为狂痴人。乃至于十二年中听毗婆沙得数遍。文义已熟。悉诵持在心。欲还本土。乃至法师既达本土。即宣示近远。咸便闻知云。我已学得罽宾国毗婆沙。文义具足。有能学者可急来取之。于此四方云集。法师年已衰老。恐出此法不竟。令诸学徒急疾取之。随出书。遂得究竟。罽宾诸师后闻此法已传流余土。人各嗟叹）。若一日讲便造一偈（自下依天亲传。宝疏等但言归本国已制造论偈。不用讲婆沙等事）。摄一日所讲之义。刻赤铜叶书写此偈。如是次第成六百颂。摄大婆沙其义周尽。标颂香象。系鼓宣令云。谁能破者。吾当谢之。竟无一人能破斯偈。将此偈颂使人赍往迦湿弥罗。时彼国王及诸僧众闻皆欢喜。严憧幡盖出境来迎。标颂香象至国寻读。谓弘己宗。悟入知非。告众人曰。此颂非是专我宗。颂置传说之言。似相调耳。如其不信。请释即知。于是国王及诸僧众发使往请。奉百斤金以申敬请。论主受请为释本文。凡八千颂。寄往果如悟入所言（文）依西域记（第四）及宝疏云。众贤论师迦湿弥罗国人也。聪敏博达。深研有部大婆沙论。时有世亲。求解玄道作俱舍论破彼所执。众贤备览遂有心焉（今谓。悟入即众贤之师。悟入既被世亲诘。宜哉有心）。干是沉研十有二岁。作俱舍雹论二万五千颂。以使门人赍访世亲。菩萨时在磔迦国。避而不对。至中印度。众贤寄书谢过。并附俱舍雹屈菩萨评定云。若其无理。请使火焚。若有行当。愿为流传。论主披检。将有理改俱舍雹名顺正理。详如西域记。今谓。顺正理论题号乃是众贤论师自所立也。非世亲菩萨改之。何者。显宗论初别有序品及七言二十句偈（正理无序品偈颂。全同俱舍）云。诸有遍于一切法。最极难知自共相。独能悟解无邪乱。是一切智今敬礼。我以顺理广博言。对破余宗显本义。若经主言顺理教。则随印述不求非。少违对法旨及经。决定研寻誓除违。已说论名顺正理。乐思择者所应学。文句派演隔难寻。非少劬劳所能解。为撮广文令易了。故造略论名显宗。饰存彼颂以为归。删顺理中广决择。对彼谬言申正释。显此所宗真实义（文）据如上西域记云。众贤论师寄正理论。悔过适毕奄尔云亡。是则正理。显宗二论同时告成。后寄正理于世亲菩萨。彼显宗偈已号顺正理。则彼题目众贤本自所立。非世亲改必矣。西域记·宝疏等言改俱舍雹名顺正理者。恐传异说。又贾曾等信敬俱舍尊崇世亲。是故序云。得夫后身广惠遥证通方。过去众贤永惭偏识。然从有部而言之。则非谓众贤理屈言穷堕于负处。是以靖迈法蕴足论后序云。矧乎顺正理以折疑（指正理论）显真宗以剖惑（举显宗论）莫不镜此寻伦鉴斯洪范。故使耆德婆薮（此云世亲）屈我众贤。上座幽宗（此指经部）见负弘致（此指有宗）者也。又唯识释家有十大论师。安慧菩萨是其随一也。曾作俱舍释会正理难。唯识述记一本（十一左）云。梵云悉耻罗末底。唐云安慧。即救俱舍论破正理师。护法同时先德（此下论文明无表中。光·宝等师并引安慧会释。唯识述记亦同）。又有和须密俱舍释（如上已引光记二·十纸左五·二十五纸左）然光记往往为俱舍释会正理难。一一会释。未必安慧和须密等所为。是故宝疏多加排斥。其文势所敌。意在光记之代作会释矣。
　　第二明论宗旨者。宗旨有二。一所诠义宗。二所计部宗。颂疏唯明部宗不明所诠义宗。今初明所诠之宗者。此论一部九品三十卷。宗明佛教所说诸法无我。神泰疏第一（初纸左）云。此论一部始末九品。奘师依西方传世亲菩萨判释云。佛说诸经有三法印（此出于海龙王法印经。是义净三藏译。智度论等亦用此说）谓一切行无常·一切法无我·涅槃寂静。一切经法为此三理所印。即真佛法。就三印中。一切行无常唯局有为。涅槃寂静唯无为少分。诸法无我理通一切有为·无为。故今世亲菩萨依诸法无我法印以造斯论。就九品中。前之八品明诸法。第九一品明无我。光记第二（二纸右）云。西方造论皆释佛经。经教虽多略有三种。谓三法印。一诸行无常。二诸法无我。三涅槃寂静。此印诸法故名法印。若顺此印即是佛教。若违此印即非佛说。故后作论者皆释法印。于中意乐广略不同。或有偏释一法印。或有举一以明三。如五蕴论等。唯解诸行无常。如涅槃论等唯释涅槃寂静。此即偏释一法印。如俱舍论等解诸法无我。即是举一以明三。所以就此释者。诸行无常唯明有为。涅槃寂静唯明无为。诸法无我通明有为·无为。欲彰此论无事不摄故。就广以明（文）然宝师疏不约三法印释。但就自他宗而谈。前八自宗。第九他执（具如疏十二纸释）然前八先出。第九后造。以破我品造长行时方追加故。如泰·光解约一部九品告成之时。不尔不可言宗诸法无我也。今谓。此中言诸法无我者。从大乘而论。则唯是人空分齐。非大乘所谓法空理。彼小乘宗有为无为一切之法。皆无主宰。谓之为诸法无我。又有部等计三世实有法体恒有故。不许法空。四阿含经中少说法空。非教正意。故不细释（经云。无是老死。无谁老死。清凉释云。此明十二因缘人法空义。是老死者指老死法体。谁者即人也。无是老死即老死法空。无谁老死即主老死我人空也）。华严·法相诸大乘宗。指之云法有我无宗。或云随相法执宗。职由于兹。又据贤首等。婆沙。俱舍等论是愚法声闻教。非不愚法。故有与喻伽声闻地等所明断惑证理见修道等相不同。学者甄辨。已明所诠宗旨。当解部宗。今明此论部旨者。古今释家各见区别。或偏属有部。或偏属经部。又颂疏立显密两宗以摄此论。此论偈颂多据婆沙。长行间亦以经部破之。一论始末部宗难定。异解纷纭盖为此也。慈恩义林章中及唯识疏等。言有部俱舍论。西明圆测仁王疏上本（二十六纸）云。萨婆多宗以十种智摄一切智。故俱舍论二十六云。智有十种摄一切智（文）清凉华严玄谈四（十八纸）云。小乘以阿毗昙明有门。毗昙即今之俱舍。遵一切有部故（云云）如上诸师以俱舍论属为有部。然此论一部三十卷。每卷夹注于论尾题目下云说一切有部。又定品云。此论依摄阿毗达磨。为依何理释对法耶。颂云。迦湿弥罗议理成。我多依彼释对法。少有贬量为我失（文）又天亲传。此论偈颂总结一日所讲婆沙文义等。又此论题目为有财释。亦此意也。诸师为有部论。甚有由致。又嘉祥三论玄云。有人言。成实偏斥毗昙专同譬喻。真谛三藏云。用经部义也。捡俱舍论。经部之义多同成实（文）有人意。以此论为经部宗。又凤潭冠注评破圆晖所立两宗以为臆断。而未判属。后至匡真（三之九十九纸）断为经部别师。论下文云。经部所说不违理故。光云。虽述一切有义。时以经部正之。宝云。然于中间多以经量为正义。又正理·显宗二论。每指世亲菩萨称经主等。为经部论亦非无由。又圆晖师双立两宗以摄此论。诸家异解不出斯域。颂疏云。一者显宗。即一切有故。下文云。迦湿弥罗义理成。我多依彼释对法。既言依彼释对法藏。故知。此论有部为宗。二者密宗。所谓经部。故下文云。经部所说不违理故。此一部论多将经部破萨婆多。故知。世亲密意所许经部为宗（文）。今谓。舆师殊解皆不允当。何者。若如慈恩·西明等偏属有部者。此下论颂间置传说或许等语。以表自不信有宗何乎。且长行以经部义贬驳有宗所立。以故众贤制俱舍雹论返破此论。此论偏宗有宗。众贤何破之有。又如有人并凤潭等偏属经部者。甚不可也。据定品文及天亲传等。属为有部之论理已成矣。况又世亲自谓。以经部义少有贬量有宗。是我过失。何偏属经部乎。又圆晖双立两宗者。已免偏属之失。亦无来难。优然统摄一论始末。然宗分显密义不稳当若言显则有部为宗者。何长行中显破有部所立乎。岂有以所破为此论宗乎。若言密则宗经部者。论主显露分明信用经宗故。一论中文义全同经量多矣。论现文云。经部所立不违理故。已无隐覆。何得名为密宗。是故宗分显密梗塞不少。若言此论本依婆沙故以有部为论本宗。无有巨害。下论长行云归本宗。或云所宗。故慧恺旧俱舍序云。先于萨婆多部出家。仍学彼部所立三藏。复见彼法多有乖违。故造此论具述彼执。随其谬处以经部破之。故此论本宗是萨婆多部。其中所舍以经部为正（文）然则此论部宗偏属一部。或宗分显密者皆非也。熟览此论颠末。或有有部计。或有经部计。或有以经部义排辟有部所立。或有依杖有部不信自余异宗。或有非有部非经部亦非自余一切部计。今就一论大体而言之。则此论虽似有部。非偏有部。虽似经部。非全经部。亦非全同自余诸部。择善而从。有能必取。舍诸部之劣取诸宗之长。集鸠良范以为此论一大宗计。是故论十六（十五纸右）云。如无失者。应取为宗。又（论四(十六纸左)光四(五十六纸)宝四(四十二纸左)）云。如是二途皆为善说。所以者何。不违理故（经部）我所宗故（有部）光云。据理为宗。非存明执。宝云。故知。此中理长为宗。非定一宗（文）光·宝二师不属一宗。唯言理长为宗。以此故知。此论总集诸部之长以为一论之宗。后世别立俱舍宗。盖为此也。加旃如下论三科假实中。有部三科俱实。经部立蕴·处假界实。论主所立蕴假处·界实。此非有部。又非经部。又非全同自余诸部。唯以理长为量。故光（一余四十二纸）云。按上所说。此宗许蕴是假。违破婆沙。许处是实。故破经部。以理为量。不执一宗。随何胜者释为已立（文）夫三科法门是色心之大体。性相之洪基。河沙诸法该罗无外。此中指麾彼此假实。不拘一计别开邃宗。自余向背可以准知。今从大乘言之。则小乘教未尽法源。是故异部繁兴。各执殊见。或二部折。或五部分。或为十八。或为二十。贤首探玄记立为诤论声闻藏。不亦宜乎。又智度论三十曰。佛去久远经法流转。五百年后。多有别异。部部不同（十四纸左）此第八论（十六纸左）曰。无上法王久已灭度。诸大法将亦般涅槃。圣教支离已成多部。其于文义异执交驰。取舍任情。于今转盛。准此等论文·部计岂唯十八·二十而已。此俱舍论亦是一宗计者也。应知。
　　第三明藏所摄者。三藏之中对法藏摄。若从大乘论之。三乘教中声闻藏也。更分愚不愚。则愚法声闻教。非不愚法。如常所辨。
　　阿毗达磨（至）卷第一（文）。自兹已降入文解释。第四略解题号。梵云阿毗达磨俱舍奢萨呾罗。此云对法藏论。今题阿毗达磨俱舍论。此梵汉兼称也。具如下论卷第一者。如常所解。然神泰论题言阿毗达磨俱舍论分别界品第一尊者世亲造。光记本题言阿毗达磨俱舍论第一。别行更云分别界品第一。宝疏不释论题。但分别界品第一。似与光师论本同。光·宝并不释撰号。神泰牒而详解。
　　尊者世亲造（文）第五解作者。泛言撰号二种不同。一者作者自安。二者后人代立。初作者自安。后世作者自安名字意在简别。上卷事钞题子注云。作者非无。标名显别。中卷题下云。著作者多。立名标异。大觉钞枇云。今钞始不安撰号。祖师适至相部见砺师。砺师问云。从何来。答曰。自京北来。问曰。风闻首师门人有道宣。极理聪明。汝知否。答云。知之。弟子是也。即大惊叹。又问。近见首师钞三卷。大是要道。答曰。师不作其钞。但有疏二十卷。砺自出钞呈之。宣公。是弟子撰耳。砺大加恭事。问云。何不显号。宜标撰号。于兹方安撰号。次后人代立者。鸾师天亲往生论注云。遮因人重法。故云某造（文）此显后代立意也。此岂作者自立意乎。今此撰号是后人所立。以言尊者等故。尊者者。净影云。有德可尊故曰尊者（文）不呼菩萨者。虽知世亲实是菩提萨埵。此论是小乘部故云尊者。婆沙等有部诸论。皆呼尊者无菩萨号。光记一（八纸右）云。大乘菩萨容有众多。此宗菩萨唯一得入三十四心（文）贤首教章下云。是故当知。于此教中。除佛一人余一切众生。皆不说有大菩提性。世亲者。了义灯云。后九百年。北印度境富娄沙富罗。有国师婆罗门。姓憍尸迦。有三子同名婆薮盘豆。此云天亲。今云筏苏畔度。此云世亲虽同一名。复立别号。乃至第二子亦于萨婆多部出家。博学多闻。兄弟既有别名故。法师但称婆薮槃豆（文）依天亲传及义灯意。三兄弟者。一无著。二世亲。三北邻持拔婆。唯识俗诠。北邻持拔婆。此云母儿。此释未详。天亲传云。北邻持是其母名。跋婆为子。亦曰儿。明昱似据此传文。然北邻持应非母之梵语。义净梵云摩咥（丁结切）哩制吒。此翻母儿。具如次引寄归传。又佛祖通载第四。北邻持弗婆提。此翻狮子觉。即狮子觉为世亲弟。亦为同生兜率之人。了誉等释亦同。今谓。此释亦不应然。准西域记及对法钞。狮子觉乃无著菩萨门人。非第三子北邻持跋婆。又天亲传及玄应等。拔婆翻子。不译北邻持。对法钞等。佛陀僧诃。此云觉狮子。非译北邻持拔婆。然梵语多含。不可一概而言。如静法·苑公云毗实凛多此云狮子。颦呻是毗实凛多之讹略。神泰疏云。本音云婆薮槃豆。真谛翻为天亲。此录文人之谬也。今奘师译。婆薮此云世盘豆此云亲。谓西方有天庙。是婆薮天庙也。其像多为世人亲近供养。西方人呼为世亲。其菩萨父母于此天所祈请得于此子。从所祈请处为名。故云婆薮盘豆。本音云提婆此云天。既不言提婆盘豆。何得翻为天亲也（文）光记亦同。天亲传云。毗搜纽天王。世传云是帝释弟。帝释遣某生阎浮作王。为伏阿修罗。其生阎浮提为婆薮提婆王之子。乃至广说。今谓。婆薮提婆。此云世天。准此传文。真谛翻婆薮为天。恐以总名翻。例如龙树之母树下生之。因字阿周陀那。阿周陀那树名也。以龙成其道故。以龙配字。号曰龙树。又商伽罗此云骨琐。塞练弥此云主。以天为主。名骨琐主。亦名天主之类也。宗轮论述记云。言世友者。梵云筏苏密多罗。筏苏者世义。密多罗友也。外道所事毗瑟拏天亦名筏苏。能救世故。世间父故世导师故。住于世故。此论主从彼乞得。彼天之友故云世友。友者朋友。如言世亲。世天亲也。乃至不名天友。如世亲释（文）故泰疏云。良由婆薮盘豆总是天之别名。真谛三藏总云婆薮盘豆天多为世人亲近供养。故录文者总言天亲也（已上疏文）准疏上下文意。此录文人谬也。以不分总别故。然非大过。如龙树天主等矣。西域第五云。菩萨乃是毗?纽天亲故云天亲（文）法盈序注云。劫初之时。自在天二十四返人间行化。第二十四返现三目八臂身。遇足目仙人语曰。如我面上有三目。即堪与我论议。仙人举足报云。如我足下有目。即与论议天知堕负。现羸瘦形却归本天。更不复来人间时人仰望天德。为之立祠铸黄金为身。颇梨为眼。座高二丈。号此天像为婆薮盘豆。谓与世人为亲爱故云世亲。父母于天祠乞得三子。皆从所乞处为名也（文）。今谓准天亲传。天亲帝释名也。与宗轮述记为毗瑟拏天。法盈为自在天。不同。未知何是。又大自在天与毗纽天为同乎。答。显扬十四（三纸左）云。执不平等因。谓有常住自在天·毗瑟弩天自性等因。西域记第十一。南印度境摩腊盘国。昔有大慢盘罗门。生知博物。遂用赤旃檀刻作大自在天·婆薮天·那罗延天·佛世尊像为座四足。凡在所至负自随。准此等文。二别不同。又准瑜伽略纂十五（十三纸右）云。鲁达罗天此名暴恶天。毗瑟?天此名惑天。能幻化雁乌等种种形。故二皆是自在天变化身。又略纂云。毗瑟?天是婆薮天之化身也。世主天者梵天也。玄应音义二十三（二十七）云。毗瑟?天。奴故切。旧云毗搜纽。或言毗纽。皆讹也。此当幻惑义。是伐薮天别名也。旧言婆薮天。又二十四（七纸左）云。亦言毗瘦纽天。此当幻惑义。此天有大威德。乘金翅鸟行。行时有轮以为前尊。欲破即破。无有能当也。准此等文。真化虽别。而唯是一大自在天也。又大自在天处处不同。瑜伽伦记云。有释。第六欲天名大自在。梵王祖公名那罗衍拏。四大天王名为众生。又解。大自在者即色界顶摩醯首罗也。众＊生者乃梵主也。又大日经疏第五云。商羯罗天。此是摩醯首罗。于一世界中有大势力。非三千世界主（二十七纸右）此文十八梵悉摩醯首罗故。简非色界顶者也。一世界者即一须弥界也。如梵天名总别不同。自在天号亦复有殊。又宗轮论疏·西域记意唯世一字是天之名。神泰·普光·法盈意。世亲二字俱属天名。然天竺国从所乞神以立儿名。其类不鲜。故有同名。多有天授祠授之名。亦此类耳。世友之名。梵土甚多。如上已辨。世亲之名亦同。此论第九云。有余师释曰。非理非意亦取支摄。光记云。此叙异说。古世亲是世亲祖师。即是杂心初卷中云。和顺盘豆是有部中异师。然鸾师天亲生论注。并大论慧影疏云。付法藏中。龙树第十三。天亲二十一。嘉祥法华玄论云。十地·摄论·法华论等。是天亲造在付法藏。岂可不信。中论玄·百论疏·摄论疏等亦同。善珠唯识述记序注亦云。传法二十四人中。世亲当第二十人。然付法藏传所举天亲。与今俱舍论主。名同体别。以事实行迹彼此天别故。恐以名同故。诸师误指。然论世亲出兴之时。光记第八（三十八纸）宝疏第八（二十九纸）同二十九（十五纸）皆云九百年。若真谛三藏云灭后九百年。如中边疏。若惠恺旧俱舍并摄论序云千一百年。然依慈恩唯识述记一上（十纸左）云。教兴年者。惠恺法师俱舍序云。佛灭已后千一百年。天亲菩萨出生造论。依今所传诸部说异。今依大乘。九百年间天亲出世造此本颂。真谛中边疏亦云九百年中天亲生（文）。今谓。惠恺不分大小乘。俱云千一百年。慈恩意谓。依玄奘所传。大乘云九百年。小乘云千一百年。西域记第五（十纸左）云。庵没罗林西北有如来发爪窣堵婆。其侧故基。是世亲菩萨从都史多天下见无著菩萨处。无著菩萨从弥沙塞部出家修学。顷之回信大乘。其弟也世亲菩萨于说一切有部出家受业。博闻强识。无著弟子狮子觉。密行莫测。高才有闻。二三贤哲每相谓曰。凡修行业愿觐慈氏。若先舍寿得遂宿心。当相报语以知所至。其后师子觉先舍寿命。三年不报。世亲菩萨寻亦舍寿。时经六月亦无报命。时诸异学咸皆识诮以为世亲及师子觉流转恶趣。遂无灵鉴。其后无著菩萨于夜初分为门人教授定法。灯光忽翳空中大明。有一大仙乘虚下降。即进阶庭敬礼无著。无著曰尔来何暮。今名何言。对曰。从此舍寿命。往都史天慈氏内众莲华中生。莲华终开。慈氏赞曰。善来广惠善来度惠。旋绕终周即来报命。无著曰。师子觉者今何处在。曰。我旋绕时见师子觉。在外众中耽着欲乐。无暇相顾。讵能来报（文）。（广慧之名通别难定。解深密经有广惠菩萨者。此别名也。又婆沙中舍利弗云波罗蜜多声闻。又广惠波罗蜜多。是眼目异称。则此通号也。婆沙百四十三·三纸右曰。此中因论生论。尊者舍利子也。知是事不。若知者。何故问。若不知者。云何得名波罗蜜多声闻。应作是说。彼尊者知。若尔。何故问亦有知而问者。如毗奈耶说。或云。通大声闻云婆罗蜜多。此大局矣。若尔。婆沙论中何有此名。婆沙百四十三之三纸。同七十一之十四纸右。以彼是愚法声闻故。瑜伽大分三等。一者少惠。二中惠。三广惠。博识广学故。云广惠。此名广通大小两乘。可以准知。瑜伽六十五·十五左。伦记十八·三十四左。瑜伽四十三十六右。略纂五·二十五纸。又集异门足论四·二纸右云。三补特伽罗者。一者覆惠补特伽罗。二者胜惠补特伽罗。三者广惠补特伽罗。云何覆慧补特伽罗。答。如世尊说。苾刍当知。世有一类补特伽罗。为听法故苾刍前座。苾刍哀愍为说法要。开示初善·中善·后善。文义巧妙纯一圆满清白梵行。彼在法座。于所说法初·中·后分皆不能知。从座起已。于所说法初·中·后分。亦不能了。所以者何。彼都无惠。犹如覆器。亦如覆瓶。虽多溉水。竟无受入。如是一类补特伽罗。为听法故。苾刍前座。广说乃至。彼都无惠。是名覆惠补特伽罗。问。何故名覆惠补特伽罗。答。彼有是惠。在法座时。于所说法初·中·后分。虽皆欲知。而无惠故。皆不能知。彼有是惠。从座起已。于所说法初·中·后分。虽皆欲了。而无惠故。亦不能了。故名覆惠补特伽罗。云何胜惠补特伽罗。答。如世尊说。苾刍当知。 世有一类补特伽罗。 为听法故。苾刍前坐。苾刍哀愍为说法要。开示初善·中善后善。文义巧妙纯一圆满清白梵行。彼在法坐。于所说法初·中·后分。虽皆能知。而从座起。于所说法初·中·后分。皆不能了。先虽领受。而后忘失。譬如有人得妙饮食置于膝上。以失念故。欻从座起皆悉堕落。如是一类补特伽罗。为听法故。苾刍前座。广说乃至。而后忘失。是名胜惠补特伽罗。问。何故名胜惠补特伽罗。答。彼有是惠。在法座时。于所说法初·中·后分。随所欲知。以有惠故。虽皆能知。彼有是惠。而从座起。于所说法初·中·后分。虽皆欲了。而无惠故。不能了。先虽领受。而后忘失故。名胜惠补特伽罗。云何广惠补特伽罗。答。如世尊说。苾刍当知。世有一类补特伽罗。为听法故。苾刍前坐。苾刍哀愍为说法要。开示初善·中善·后善。文义巧妙纯一圆满清白梵行。彼有法座。于所说法初·中·后分。皆悉能知。从座起已。于所说法初·中·后分。亦悉能了。复能善知所说义趣。如刹帝利女·或婆罗门女·或长者女·或居士女。清水沐浴。妙香涂身。梳剪发爪。莹饰眉面。服鲜净衣。着诸璎珞。以环训等而自庄严。唯少花鬘。未冠其首。有诸尊者。持妙花鬘。谓嗢钵罗胆博迦等。随其所好而授与之。诸女尔时欢喜踊跃。恭敬受取。冠在顶上。深心爱玩终无遗失。如是一类补特伽罗。为听法故。苾刍前座。乃至善知所说义趣。是名广慧补特伽罗。问。何故名广慧补特伽罗。答。彼有是慧。在法座时。于所说法初·中·后分。随所欲知。以有慧故。皆悉能知。彼有是慧。从座起已。于所说法初·中·后分。随所欲了。以有慧故。亦悉能了。复能善知所说义趣。故名广慧补特伽罗。如世尊说。覆慧不聪明。虽数多闻法。无知不能了。如灌覆瓶器。胜慧胜于前。坐听虽能了。而起已皆妄。如遗膝上食。广慧最为胜。在法座。若起于文义俱了。如女冠花鬘具持念辨才。乐修净弃染。断憍慢放逸。能舍诸恶趣。已上论文。又广惠声闻名波罗蜜多者。极到所知彼岸故云波罗蜜多。世亲摄论第八·十纸右云。云何波鲁师者。此彼鲁师显目粗恶语。密诠住彼岸。彼表彼岸。鲁师表住。今取密义。与答相应。是故答言。若安住所知彼岸。是到所知彼岸住义。文。无性第八·五左亦同。梵土方俗有常用世出世之语。波罗蜜多此其类也。世出世法事至究竟。通言波罗蜜多。不可准局对生死此岸到涅槃彼岸言波罗蜜多。涅槃之言亦此类也。灯焰之灭如言灯焰涅槃。此论第六之十八纸左所引经文。非局有余无余住处涅槃等。＊准西域记。问。对文势薄似别名。然以理言之。稍有不应。恐应通称。如呼惠命或长老。何者。世亲降天之时。无著问名。有何为乎。犹如凡俗久别再会时。又莲花才开。世亲始逢慈氏。即赞曰善来广慧。世亲何时改名。慈氏何以即呼新名。想三大士交际呼应。有难信受。然苍古彦哲无称此名。则如贾曾等。虽复引为别名。不可取证。凤潭亦称此名。此是好事矫异也。每使初学听莹。不如呼称熟号。历观今古传记。虚实相糅。学者深须斟酌。翻译名义集一·三十三右。引西域记。今名何谓之名彼作至字。又十疑论引西国传。无著不问其名。问云。何意如许多时始来。又据天亲传。无著逝去先于天亲。又不记生兜率天。又往生论说。愿共诸众生。往生安乐国。依上传记等。天亲寂后。兜率·安养二土生中。未详何是）。造者。唯识述记一上（二十六纸左）云。造者制作之义。叙理名述。先来有故。作论名造。今新起故（演秘云。问。唯识之义。经中先明。论何言造。答。三十颂教。经中先无。据此名造）西域记第二云。健驮罗国王城内东址胁尊者室东有故房。世亲菩萨于此制俱舍论。
　　唐三藏（至）奉诏译（文）。第六辨译人者。三师论本恐是不举译人嘉号。以不牒文而释故。光·晖师等虽有曲辨新古差当。而非为牒释。此论翻译总有两时。初即陈朝真谛法师译为二十二卷。今现流布。译经图记第四云。自陈永定元年至太建元年。更译佛阿毗昙及俱舍等四十部经论（麟记云。永定元年始译此论者。此依图记总说辄为克定。不可取证）惠恺旧俱舍序云。陈天嘉四年正月二十五日。于制止寺始就开阐。或品未毕。又云。天嘉五年二月二日。与僧忍等更请法师重译论文。直解义意。至光大元年十二月二十五日。治定前本。始末究竟。论文二十二卷。论偈一卷。义疏五十三卷。弟子智恺亦作疏八十三卷。又有唐纪国寺惠净疏三十卷·普光寺道岳疏二十二卷。此等疏记本邦不传。可亦憾矣。次即唐代依贞元录。玄奘三藏以高宗永徽二年五月十日。于大慈恩寺译为三十卷。宋传四云。初奘嫌古翻俱舍义多缺然（颂疏云。翻译不同非无所以。由前译主未善方言。致便论文义在差舛。至如无为是因业。前译言非。现法无非得。昔翻云有。大唐三藏音善西方。译义无差。缀文不谬。由便怀疑之客得白玉于青山。伫决之宾获玄殊于赤水。由是此论译有两时）躬得梵本再译真文。乃密授光。多是记臆西印萨婆多口义（文）然唐三藏求法西域之日。遍访诸论师所。咨决研穷小乘诸论。是故翻译斯论。文义直正。一无错谬焉。三藏先在汉土曾学婆沙·俱舍等。后抵龟兹国遇木叉鞠多。鞠多声于小宗。三藏试问婆沙中文。鞠多?然不谙。惭耻亦何言乎。又至磔迦国遇般若羯罗。此云惠性。通晓小乘六足阿毗昙等论。三藏问咨俱舍·婆沙等义。通释甚精。遂停月余。就读毗婆沙论等。又至迦湿弥罗国遇僧称论师。论师年垂七十。气力已衰庆逢神器。乃励力讲授。自午已前讲俱舍论。自午已后讲正理论。自初夜后讲因明·声论等。如是停留首尾二年。又德光论师弟子名密多期那。半春一夏就学辨真论·发智论等。又伊烂拏国有二大德。一名如来密。一名师子忍。俱善有部。停留一年。就学婆沙·正理等论。三藏谒于如上诸论师等。学习小乘对法。详出慈恩传·西域记等。不遑具述。

分别界品第一之一。

　　分别界品（文）。泛言分别。差别非一。一谓妄执。如言虚妄分别。一谓相似。如唯识言分别变异。一谓料简。今分别是也。此品广以二十二门料简界义故云分别。神泰曰。剖折玄旨故云分别。光记云。此品广明故云分别。若依大乘。分别之言总含多类。唯识述记七末（三十七右）云。分别有二种。一有漏心名分别。即五法中分别。二缘事名分别。即后得智亦名分别。或立三分别。二种如前。第三更加遍计心名分别。又物不同。此云分别。此第三论云。分别异者。由此二根（男女二根）形相言音乳房等别。又界者。光·宝并言族·持·性三义。神泰唯二除族。族有二种种族·族类之义。光用二义。宝唯用族类。如下论详。然惠晖云族义下破不正。持及性义是正者。今谓未可也。下论所明族类无失。唯破种族。以种族是因义。无为不可摄界故。惠晖不辨二义差别总言下破。通漫甚也。品者。梵云跋渠。此翻云品。玄应音义云。跋渠者。此言讹也。正言伐伽。译云部。谓部类也。或云群同亦品之别名也。天台云。中阿含翻品。品者。义类同者聚在一段。或佛自唱。或结集所置。或译人添足（文）泰云。类别云品。光云。品谓品类。宝云。别义·类义·分义名品。三师文虽稍别。义意皆同。问。此品之中亦明蕴·处。何故以界标名。解云。界者性也。性之言体。此品明诸法体。以界标名。光记有四释。泰·宝·圆晖唯用第四。宝云。此品多门分别界故。由此故名分别界品。所以多门分别界者。蕴唯有为。处唯根境。界中具显六根境识。若具依三门明有见等文多繁广。若分别蕴·处类释于界义即难知。此正理第四（初纸右）之意。若以有见等就界分别类释蕴·处义即易解。故就界门分别见等（文）又九品次第。三师各释虽有稍差。大致无违。对文可知。
　　诸一切种（至）我当说（文）泰云。此论一部傍正总有六百七颂。于中初有三颂辨造论缘起。义当序分。次有六百颂。正明所简择漏无漏法。义当正宗。末后四颂谦退造论劝求解脱。义当流通。于中前三后四。非是正明漏无漏法故名傍颂。中有六百正明漏无漏法名正颂也（文）。宝云。此论总有六百七颂。大分为三前之三颂是释颂序。次六百颂是根本颂。即是正宗。后之四颂及破我品释颂流通。前三后四释颂时加。非根本颂（文）。光·晖二师无此分别。又泰疏云。就初三行颂中。后分为三。初之一颂论主归敬佛宝请求加力。明造论缘。第二行颂出对法体释俱舍名。第三行颂说对法意。就初行颂中复有其三。初之两句先赞佛德。第三一句自申敬礼。第四一句许当说释归敬意（文）。光记云。就序分中。一正明序分。二随难别解。此初一颂正明序分。就中前三句明归敬序。第四句明发起序（晖疏亦同光记）宝疏云。前三颂中有二别。初之一颂明归敬序。次之二颂明发起序。前归敬中复分为二先颂后释。颂中有三。前两句赞所敬德。次之一句正申敬礼。后之一句述归敬意（文）。命谓。泰·宝为优。光·晖不允。何者。下长行云。礼如理师欲何所作。对法藏论我当说。泰·宝两师以第四句为归敬意。善顺此论文也。光师释下长行亦为问归敬意。正理一（初纸左）云。故先赞礼大师功德。以开所说对法藏论。对法者何等（文）。又光师以为此论亦敬佛宝。又云。兼敬佛·法二宝。又云。具敬三宝。宝师破云。有人言。所拔之中亦有僧故通僧宝者谬也。僧虽是佛所拔。何文证论主归敬。今谓。宝解为稳。光师凿矣。大泛解释之法。领文正意为要。文有真似。义有傍正。不择不断无学力也。唯识述记第一（二十一右）释归欲颂合有四义。于中第二唯敬本·释二师为正。彼文云虽有四义释上二句。正取归敬本释二师。于境第七说唯识性故。第四声中说满分净故（已上疏文）想者译柔论日。唯有慈恩一人。深蒙三藏指授。是故疏释迥秀舆说。可以准则又净影十地记意。归敬序文虽有佛法僧名。然不作三宝意。非是所归敬体（彼记第一八纸右云。前言此论唯敬人法。何者是人。而复云法。人者所谓请说传持诸佛菩萨。法所谓十地法门。若尔。即是具敬三宝。佛即佛法。菩萨是僧。法门是法。何故乃云唯敬人法。释云。此岂异三宝。但今不作三宝意礼。何故得知。今以三义验非三宝。一以相求。二通局求。三次第求。言相求者。三宝相异。无相离合。今此所敬。劝请众中通佛菩萨言无简异故非三宝。言通局者。三宝相通。有佛斯敬。法僧亦尔。此地法诸佛同说·佛可是通。法唯地法。余则不敬。菩萨唯取＊请说传持地法之人。自余始行未任宜说请传地法者。斯不被敬。明知。不以三宝意礼言次第者。随其化相三宝次第。必宜佛先·次法·后僧。今此文中佛·僧在前。法在于后。明知非三宝。虽有三义。但以初门验之足矣）准净影·慈恩意。宝师所解深得惬当。净影名言虽显舍置不取。普光尊卑不辨凿空而立。两师素抱优降可知。
　　论曰（至）方申敬礼（文）。言论曰者。净影起信疏曰。论主说法之辞也。贤首疏云。简论异经两师解别。虚实不同。今言论曰。犹言释曰。以解释颂文故。旧俱舍并言释曰净影十地记一（六纸右）云。论者随义释有三种。一论说名论。如五明论等。若据此义。经亦名论。二难论名论。如中·百等。立宾主设往复。名之为论。三论释名论。今此论者是其释论。释论有三。一释义论。如毗婆沙等。泛释一切诸经法义。二释宗论。唯依一部释其宗趣。如持地论释华严中十三地义。三释文论。随文辨释。如大智度论等。今此论者释文名论（已上记文）此总料简三藏中论。然释文曰论。或论释名论。故引为证。又十地记下文中（第九之三十九右）牒论曰云。言论曰者。下文之中经论文参。惧人不识故。下之中至经称经。至论言论。以别其文。曰犹辞也（已上记文）此十地论。经论相杂。是故致论曰语以简异经。此同贤首。然净影释论曰语。起信为虚。十地为实。此何谓乎。言语虽一。随处义别。地论经论相并。不简则乱。故为实字。起信前不举经。何乱之有。故为虚字。影师释文可谓精矣。光记曰。此即总标。论主今欲造俱舍论。虽复以德召人。本意为显释迦自师德体尊高。超诸二乘菩萨圣众故。先赞德方申敬礼。或圣众者。诸外道等自谓圣众（文）。又上文云。问。相故论初赞德归敬。解云。恐有魔事造论不终。赞德归敬请加备故。故显宗云。以赞礼言灭诸恶障标嘉瑞故。又解。为知世尊有胜功德。于佛说法生信尊重。又解。犹如孝子凡有所作皆启父母。论主亦尔。今欲造论。先启世尊（文）。宝疏云。今详三论述赞礼意有其三种。一教本佛说。欲传佛教故。先赞礼令发自他敬重信心二先赞世尊有胜三德。欲显教主有其体尊高超诸圣众。证所立教真实不虚。三赞大师以标吉祥。福力护念能灭恶障离诸魔事。恶障有三。一师障。二弟子障。三论障。若师有障即不得著述。弟子有障即不能受行。若论有障即水火等灭。为离此障故先赞礼（文）。今谓。宝疏三种。第一正理。第二此论。第三显宗。然显宗稍别。正理何有差别。众贤论师润色增语释成此论。非立别义。是故二论文义虽有增减非为鱼肉。正理论云。诸欲造论必有宗承。于所奉尊理先归敬。所以经主观诸世间。皆为邪师异论所感。自师永离一切诸冥。立教不虚。处大师位成就尊胜不共功德。为缘引发殷净信心。欲正流通彼所立教。故先赞礼佛薄伽梵自利利他圆满功德。用标嘉瑞。许发论端（文）。又光师三解。第一显宗。第二·第三是正理意。撮其首尾分为两般。更加旧喻以示敬仪。对文可知。
　　诸言所表谓佛世尊（文）。泰·光俱言显无朋党。宝师皆破。今观论文。其义极成。以故圆晖似遵宝师。然诸论归敬序中。多置诸言。何必为无仿母儿论师。不可局解。麟师虽总排遣光解芸芸。而唯许此义。可准知焉。母儿论师。梵云摩咥（丁结切）哩制吒。此云母儿。此师初造四百赞。次造一百五十赞。总陈六度明佛世尊所有功德。西方造赞颂者。莫不咸同祖习。无著·世亲皆悉师止。具见南海寄归传第四（四纸左）。
　　谓灭诸境一切品冥（文）。光云。不染无知种类数多故言一切。染污无知种类非多故但言诸。或一切与诸眼目异名。或一切与诸虽眼目异名。此中且以一切为宽。诸言是狭。所以染污不言种者。种谓种类。不染无知种类无边。是故言种。染污无知种类非多故不言种。或应言种。略而不论。或可影显。或此种言通于两处（文）。光师释诸一切种总有六解。宝唯一解。同光第一。今谓。诸与一切二言无别。眼目异称。然今立言意有差别。诸狭。一切种宽。或同或别。二途无失。惠晖云。问。诸与一切种皆是二无知所缘境。此所缘境何宽何狭。答。诸即五部。不摄虚空·非择灭非四谛摄。染污无知不缘虚空·非择灭为境。一切种即一切法。不染不知皆能为障。故知诸冥即狭。一切种宽。今此二无知就所迷境明者以相隐难知故。就所迷辨。问。虚空·非择灭何故非五部摄。答。苦·集·修有漏。道谛有为。灭谛所证。虚空·非择灭非所证。灭谛不摄。是无为余三谛不摄（此释租述记疏）。
　　以诸无知（至）故说为冥（文）。实。假之反。真。妄之反。义·见犹言境·心。然义有二义。一义理为义。二境界＊为义。今即第二。见亦有二。一推求名见。二照瞩名见。今亦第二。然不言境言义者。外境相状差别非一。是故以义语境。义即境相。又不言心言见者。内心体性难以指示。是故以见显心。见即心用。然宝师强难内心外境。局见甚矣。麟云。以境属外且言外境。心属于内且言内心。理实心境俱通内外也。又云。详其旧解。言外境内心言虽少滥。义亦无失（文）。今谓。内外之言所望不同。婆沙七十四（初纸右）云。问。云何建立内处外处。为依于法。为依于我。设尔何失。二俱有过。所以者何。若依于法。法无作用。于无作用一切法中。云何建立内处外处。若依于我。我实性无。如何依我立内外处答。惟依法立。然非一切。谓六识身是染净法所依止处。若与六识作所依者。名为内处。作所缘者。名为外处。故依法立内外处名。复次若法是根。立为内处。若法是境义。立为外处。复次若法是有境。立为内处。若法是境。立为外境。有说。依我立内外处。我即是心。我执依故。于此心上假立我名。如契经说。由善调伏我。智者得生天。应善调伏心。心调能引乐。既善调心。即善调我。故知心上假立我名。此我所依。立为内处。我所缘者。立为外处。然内外名非圆成实。谓于我是内者。于他名外。于我是外者。于他名内。故而且依一立内外。非名非不决定（文）。又覆就正言。障约傍语。二相不同。共显冥义。冥亦有二。显宗论一曰。冥谓翳膜。能蔽净眼。如是无知障真见故。冥或昏闇。能遮色像。如是无知覆实义故。
　　以染无知（至）非一切种（文）。朝鲜论本。断上更有未字非也。此二句释上灭诸冥义。旧俱舍云。独觉及声闻于一切法虽除无明。由有染污无明极不生故。不由一切种。
　　所以者何（至）无边差别（文）。释征起意。光·宝稍有不同。其中光解为优。佛法等者。泰云。佛法所明过去八万劫前等。光有二解。一佛身中十力等法。二佛所知法即极远等。晖用第二。宝亦二解。一功德法。二佛教法。旧论云。何以故。诸余圣人于如来不共法。及于余境最久远时处无边差别等（文）。若准旧论。光·宝第一为正。泰及光师第二并违旧论。以有及字故。
　　不染无知犹未断故（文）。泰疏略释。不及缕述。光·宝广释。是非锋起。光记云。问。不染无知其义云何。解云。将释此义。略以三门分别。一出体。二释名。三诸门分别。就出体中。一叙异说。二出过非。三述正义。言叙异说者。人及论说总有十一师。乃至广说。三述正义者。不染无知以未成佛来所有一切有漏无染劣慧为体。故正理二十八云。是故即于未势熟等不勤求解慧与异相法俱为因。引生后同类慧。此慧于解又不勤求复为因。引生不勤求解慧。如是流转无始时来因果相仍习以成性故。即于彼味等境中。数习于解无堪能智。此所引劣智名不染无知。即此俱生心心所法总名习气。理定应然。或诸有情有烦恼位所有无染心及相续。由诸烦恼间杂所薰。有能顺生烦恼气分。故诸无染心及眷属似彼行相差别而生。由数习力相继而起故。杂过身中仍名有习气。一切智者永断不行。然于已断见所断位。通染不染心相续中。有余顺生烦恼习性。是见所断烦恼气分。于中染者说名类性。金刚道断皆不现行。若不染者名见所断烦恼习气。亦彼道断。由根差别有行不行。若于已断修所断位。唯于不染心相续中。有余顺生烦恼习性。是修所断烦恼气分。名修所断烦恼习气。是有漏故。无学已断。随根胜劣有行不行。世尊已得法自在故。彼如烦恼毕竟不行故。佛独称善净相续。即由此故行无误失。得不共法三念住等。又由此故密意说言。唯佛独名得无学果。解云正理意说。不染无知劣慧为体。无知狭。习气宽。然解习气二解不同。一解劣惠俱生心心所法总名习气。一解习气不但通心心所法。亦通相续身。乃至广说。婆沙百四十三（八右）云。有说。若相续中永伏一切非理习气。说为佛。二乘不知。又元瑜法师解顺正理或诸有情已下。以诸无染心及相续身中有诸烦恼熏成气分。是无明多者善心现行。亦多闇味随顺无明。余例亦尔。以此习气名此无知。此体是何。以未成佛来一切有漏善无记法。顺无明故违遍知故。皆名无知。如是气分染品亦有漏。于染摄故。此不论故。于已断见所断位。谓从预流乃至无学染不染品。皆皆有所断烦恼习性。唯除无漏。染名类性。烦恼类故。不染名习气习烦恼成故。此意总以无染有漏若心若身顺烦恼者似烦恼故。名为习气。不染无知·习气无知无有宽狭。佛身毕竟不顺烦恼断习气故。名净相续。更不学惠方名无学。宝云。今释不染无知八门分别。一引文出体。二释通外难。三对妄通文。四破叙异说。五述体通局。六对染辨异。七明断差别。八述断分位。一引文出体者。婆沙第九（六纸右）云。有说五种。一名有。谓龟毛兔角空花鬘等。二实有。谓一切法各住自性。三假有。谓瓶衣车乘军林舍等。四和合有。谓于诸蕴和合施设补特伽罗。五相待有。谓此彼岸长短事等。若无有见。于五见何见摄。何见何所断。答。此非见是邪智。问。此邪智是何。答。此是欲界修所断中无覆无记邪行相智。如于杌起人想。及于人起杌想。于非道起道想。于道起非道想。如是等。问。若尔。智蕴所说当云何通。如说云何邪智。谓染污惠。答。邪智有二种。一染污。二不染污。染污者无明相应。不染污者无明不相应。如于杌起人想等。染污者声闻独觉俱能断尽亦不现行。不染污者声闻缘觉虽能断尽。而由现行。唯有如来毕竟不起。烦恼习气俱永断故。由斯独称正等觉者。染污邪智由胜义故名为邪智。不染污者由世俗故得邪智名。非由胜义。烦恼邪法不相应故。复智蕴中所说邪智是胜义者。今说世俗。故不相违（已上）准上二种邪智。摄一切邪智。世俗邪智即是烦恼习气。与正理同。既云无覆无记。故知不通善性（文）。又正理二十八（二十一纸右。光记所引全同）得不共法三念住等。准上二解。其意大同。而因有别。前释以不勤求惠及异相法俱展转为因引生习气。后释以无染心及与相续由诸烦恼间杂所熏。有能顺生烦恼气分。由此为因引生习气。是心心所不取于身。元瑜引此文证兼取其身为习气者误也。所以定知不通于身。正理（二十八二十纸）对辨差别中云。又若于事自共相愚。是名第一染无知相。若于诸法味势熟德数量处时同异等相。不如实觉。是第二不染无知相。准此故知。正理二说唯心心所以为习气。即彼相应惠名不染无知。准上正理。二文既同婆沙邪智习气为体。故知。亦同婆沙唯无记性。又正理七十（十四纸左）云。有劣无知无覆无记性能障解脱。是解脱障体。又七十（九纸右）云。诸大论师。咸言。练根皆为遮遣见修断惑力所引发无覆无记无知现行。准知上二文。定唯无记唯是心所。若兼善及通身者。有何文证。又违其理。凡言邪智不得名为正智。无知不得名知。善相应惠名为正智。如何名邪智及名无智耶。又如非香臭物受香臭熏有香臭习气。香臭之物即不如是。故知。无记受熏。善恶不尔。准上理教。义极分明。定是无记。既无理教。何得通身通善（文）。惠晖云。又唯识论（第三五纸）极香臭物终不相熏。如何不染无知通善性也（文）。今谓。惠晖本据宝疏。然宝师等依唯识意释成习气无记者。未可也。彼唯识意。以第八识是无记故。能受善恶二熏。第八若善·染污。则应不受其善恶熏。此以受熏释成第八是无记性。然此习气虽数习力所生。而其体非受熏。将彼受熏第八。例不受熏习气。以释第八已无记性。则此习气亦是无记性。岂得符合。想者。宝师于大乘宗有未通晓。此等解释或难信受。光云。第二释名者。体非染故名为不染。于境不悟名为无知。无知即不染名不染无知。持业释也。或名习气。故正理云。此不染无知即说名习气。言习气者。习谓数习。气谓气分。有诸烦恼及劣智等。数习气力故名习气。习之气故名为习气。依主释也。又解。即习名气。有诸烦恼等。故习气分。持业释也。或名不勤求解惠。或名无堪能智。或名劣慧。或名劣无知。如正理说。或名下无知。或名邪智。如婆沙说。此等诸名名异体同。思之可解。三诸门分别者。一对染辨差别。二对习明宽狭。三三性分别。四明断分位。一对染辨差别者。正理论总有三解。第一解云。今详。二种二知相别。谓由此故立愚智殊。如是名为染无知相。若由此故或有境中智不及愚。是第二相。解云。愚谓异生。智谓圣者。此二差别由染无知。断名圣者。不断名凡。若由此不染无知有轻重故。诸境中或有阿罗汉不识赤盐。然有异生善通三藏。是名于境智不及愚。第二解云。又若断已。佛与二乘皆无差别。是第一相。若有断已佛与二乘有行不行。是第二相。解云。染污无知三乘同断齐不现行。名无差别。或同证择灭。名无差别。不染无知虽复二乘同断缘缚。二乘现行。佛不现行。第三解＊云。又若于事自共相愚者。名第一染无知相。若于诸法味势熟德数量处时同异等相。不能如实觉。是不染无知（正理论云。佛灭度后。此土有情内惠·念·命日日损减。外药草等味势熟德渐渐衰退。功能鲜少）。解云。于诸事迷自相迷共相。是染无知。若于诸法微细差别味（诸法滋味或苦等味）势（诸法势力引后自果。或有损益等势力）熟（诸法正起力能引自果。名熟。或成就名熟）德（诸法德用）数（一二等数）量（大小等量）处（近远等处）时（近远等时）同（诸法相似）异（诸法差别等相）不能如实觉。是不染无知。第二对习明宽狭者。无知狭。习气宽。不染无知必是习气。有是习气而非无知。谓无知俱生心心所法。或相续身有习气。第三三性分别者。不染无知通善·无覆无记。既言不染明非不善·有覆无记。若不通于善。无色无学恒成就故可不名佛（惠晖云。古人许通善者。如无色无学善心现前。无无记心心所。唯有善心心所。既不能了味势等境。故知善心亦是不染无知。取无色者。无色唯有异熟无记唯俱得。欲·色有余三无记通三得故。举无色显处说）若唯无记·无色无学异熟生心不现在前。不成就故。应名为佛。以此而言故亦通善（颂疏冠注云。若通于善。无色无学异熟生善心恒现在故。恒成就不染无知故。可不名佛等者。此等子注皆非光意。又异熟生善心者。此大爽言也。异熟生心必唯无记。无通善恶。是故发智·六足·婆沙·俱舍等中。无有一文说异熟生善或恶。又注者云。光师此中依大乘意。例如解释自性境界二受。此斥谬意。今谓。光师此中不依大乘。但约善·无记二性以立道理。善中无简别语。至无记中方言异熟生心。无覆无记有四五等别。若不简别。理难立故。此唯小乘分域。何所有大乘意。注者曾被弹驳。无以可酬。然为遂非。又滥诧言光师依大乘意。注者自误已添蛇足。强使光师亦如自误。然光法师无有梦作此意。譬如目之有花。他人莫得见。耳之有磬。他人莫得闻。具如别辨）。问。若通善者。何故婆沙第九云。问。此邪智是何。答。此是欲界修所断中无覆无记邪行相智。如于杌起人想。及于人起杌想。于非道起道想。于道起非道想。如是等。又正理七十（十四纸右）云。有劣无知无覆无记性。能障解脱。是解脱障体。又七十（九纸右）云。诸大论师咸言。练根皆为遮遣见修断惑力所引发无覆无记无知现行。准彼两论。但言无记。解云。婆沙但解邪行相智。非实智故。名之为邪。故言无记。正理于解脱障体及根障体。故言无记。今者总＊于一切不染无知体性。故亦通善。或无知有二。一者是善障法力劣。二者无记障法力胜。婆沙·正理据胜而说。故言无记。今言通故亦据劣明。又解。诸论皆云不染无知无覆无记。明知不通于善。虽亦有时不成无覆心心所法。以必起故。有习气故。不名为佛。虽有两解。意谓前胜。若难后家。准前应说（文）宝云。二释通外难者。有人难云。若唯无记。不通善者。无色罗汉善心现前。应名为佛。尔时不成就不染无知故。通曰。准此难词。不得论意。不染无知佛与二乘有差别者。但论生与不生以释别相。处处文同。无一文说成不成别。无色罗汉善心现前。虽不成就无知与佛是同。然佛不生。罗汉生故。故不名佛。难既非难。文又无文。理全无理。故知。不染无知定唯无记。三对妄通文者。妄通云。婆沙俱解邪行相智。非实智故。名之为邪。故云无记。正理论出解脱障体及根障体故云无记。今者总出一切不染无知体故。亦通善性。今详。此释全无理趣。婆沙但解邪行相智。非如实智。名之为邪。故云无记者。今说一切不染无知。岂亦通取如实知者耶。若如实知即非无知。故正理论辨差别云。若于味熟势等。不能如实觉。是不染无知相。准此岂取如实知耶。又妄通云。无知有二。一者是善障法力劣。二者无记障法力胜。婆沙·正理据胜而说故言无记。今言通善亦据劣明者。难云。正理说根障等。可言无记。婆沙不明根障。因何不说于劣。又释。义法两俱有文。可就理长。从一文正释通一文。说通善性。既无文理。何得执通善无记文。五述体通局者。不染无知无覆无记劣惠为体。通四无记。异熟生心。理不应疑。所以知通威仪·工巧。习气相应劣惠名不染无知。二乘齐足越杌。迦叶起舞。是威仪习气。毕陵伽唤河神为小婢等。是工巧习气。故知。定通三种无记。通变化者。有似贪瞋等起变化者。然未见文。皆是习气。故知。亦通变化（惠晖云。问。无记摄者。正理论五。无记中通几○答。通五无记。异熟·自性性味钝故。威仪者。如大迦叶过去五百生曾为舞人。见毕陵伽佛前弹琴。忽然起舞等。工巧者。毕陵伽欲度恒河。呼河神为婢子。早断水。我过何等。通果者如目莲现通取藕根。宾头卢取钵等。前来所引皆是五无记习气气也。麟云。谓宾头卢为旃檀钵现通。变化虽无贪心。有贪也。又诸化人现贪瞋等。皆是通果无记心）。七明断差别者。染污无知有其三义。一自性断。谓对治道力舍彼得时。名之为断故。二缘缚断。谓望他人名缘缚断。断缘他身烦恼。至第九品方名断故。若望自身无缘缚断。三不生断。谓诸烦恼至不生位得毕竟不生。如见道惑至上忍位。如修道惑利根圣者不出观断惑。加行道时。彼九品惑得永不生。钝根圣人容退起故无不生断。菩萨·麟角。于七方便。见修烦恼皆得不生。余一类声闻等。于七方便。亦容见修惑不生。其相不显故不述也。自余一切无不生断。不染无知有二种断。一缘缚断。谓彼彼地断第九品染无知时得缘缚断。二不生断。谓于彼彼位得毕竟不生。二乘分断。佛全断故。八述断分位者。于中有二。一分别断。二全断。分断者。随彼彼位。毕竟不生。尔时名断。如根定障等。全断者。菩萨至金刚心。尔时总得一切不染无知非择灭故。尔时断尽。虽从五停观一坐得大菩提。尔时永断不行。然得非择灭名。要至金刚喻定。如现观边俗心虽永不生。至三类智边得非择灭。由于尔时阙胜缘故。其胜缘者。正理论云。谓彼所依身彼所依身与见道同。在见道时。无容得起。出现观时。所依已灭既阙胜缘故不得起（文）。上来光·宝异解郁如兰菊。然宝师义教证明白道理优畅。学者熟择而取。必勿轻心疾读。若依大乘。障有二种。一烦恼障。二所知障。二障亦二。一谓现行。二谓种子。二障现·种各有习气。非唯种子。具如喻伽略纂。小乘正理等意。唯立烦恼障。不别开所知障。虽有所知障名。然论其体即是见修烦恼习气。非如大乘所知障中别分种·现各有习气。以所知障即习气故。又断所知障虽有永暂之殊。不分伏断。以不立种子故。从大乘宗言。以婆沙等愚法声闻教故。未尽二乘实义。与瑜伽等不同。盖为此也。然正理二十八（二十二右）举大德逻摩（此云喜乐）说中云。此师分立黑白习气。佛断黑法习气（此烦恼所引不染习气）白法习气不灭。大乘唯说二障习气。未见说白法习气文。若言佛有白法习气。则有熏习。大乘不许果上熏习。以前佛后佛功德齐等故。
　　拔众生出生死泥（文）。宝云。牒颂文也。众生者。即有情异名。梵名萨埵。此名有情。梵名社伽（上声）此名众生。即与有情体一名异。有人云若名众生。即兼非情。所以但言有情误也。故大乘同性经。楞伽主白佛言。世尊众生何义。佛告楞伽主。众生者众物和合。地水火风空识。由如芦束更转相依故言众生。准此经文。说其有情名众生者。为破别有一物为有情体。又准此文。有情·众生名异体同。众生六界共成。有情亦尔。不可别指一法为有情体。唯识论指一实物阿赖耶识为有情体。即非六界合成。不显有情是假非实（麟云。准此亦非新翻其为有情。以此论新翻名众生故也文。今谓。新译经论有旧译语。此有二途。一旧译虽误。新译仍旧。无巨妨故。一旧译不善二土方音。认彼为此。新译易地。以得正音。非无其语。如今众生·有情等是也。若罗什等。菩提萨埵此云大道心众生。新云觉有情。旧翻萨埵以为众生。是译误也。然此论中言众生者。非翻萨埵。别有梵语。若宝师意。梵言社伽。此翻众生。如上具引。若玄应音义二十八之八纸右。云。有情梵言萨。此＊云有。埵此＊云情。故云有情。言众生者。案梵本。仆呼膳那。此言众生语各别也。故从本译文。然宝法师但破有人意谓有情语局。众生通情非情。非责梵汉有别）宝疏八（二十一右）云。正理论云。前所说界通情非情（此即界宽四生狭也）趣唯有情。然不遍摄（不摄中有。狭于生也）生唯遍摄。故说有情。无非有情名众生故。准此有情名为众生无情不名众生。旧译有情名众生者。有两名也。准大乘同性至。具六界故名众生也。又云。然有情类卵生·胎生·湿生·化生。是名为四（释四生也）生谓生类。诸有情中虽余类杂。而生类等。言生类者。是众生义（文）然宝师所破的在慈恩。冠注云破光师者非也。光记无文义故。唯识述记一本（二十二纸）云。又情者爱也。能有爱生故。下第三云。若无本识。复依何法建立有情。有情之体即是本识言众生者。不善理也。草木众生亦应利乐。有情不同。有六十二。如瑜伽论第二卷说（文）又非宝师破之。台家亦言。天台师云。中阿含第三十四云。劫初光音天下生世间。无男女尊卑。众共生世故言众生。此据最初也。若揽众阴而有假名众生。此据一期受报也。（大品经云。无有法可名众生。但假名故。法鼓经云。一切法和合施设名为众生）若言处处受生故名众生。此据业力五道流转也（华严经云。不转受天于转一切众生处处受生法门。又般若灯论云。谓有情者数数生故名为众生）荆溪云。新译恐滥称为有情。虽简无情。三义都无（已上）今谓。宝师引同性经及正理论难之。荆溪复以不具三义破之。诸难理归至当。慈恩无以可遁。今更检之于瑜伽论。彼五十七（十五纸右）云。问。依何根据说如是言。众生存活住持安稳。答。依命根说。有诸气息故名众生等。准此论文。已言命根亦言气息。众生之言何通非情。众生·有情名异体同。炳然可知。惠琳音义十二（十八左）云。萨埵者。唐言有情。古译云众生。义不切也（已上音义）又大日经疏云。阿阇梨云。具据正义。当云菩提索多。此＊索多者。是忍乐修行坚持不舍义也。密抄二曰。此＊索多者。前云萨埵。直呼于人。今云＊索多。乃嘱人之功业。即是忍乐修行坚持不舍。言声闻有如是法者。即八转声法也。谓前云萨埵。直目众生体。即体声也。今云索多。直嘱众生之业。即业声也。如言薄伽梵·薄伽伐帝。言薄伽梵即体声也。言薄伽伐帝即转声中业声也（三十一右）第十七云。有情者。梵正音索多。是着义。犹世间人深着身心不能暂离也。今菩提索多亦尔。着此大菩提行。乃至无有一念休息放舍之心故名索多也。又名萨埵是有情义。以于有情之中能修无上道。能荷负一切诸余众生。即是众生中之无上故。名大有情也（七右）婆沙三十一（五左）曰。复次拔众生出增长淤泥故名大悲。谓有情类没在烦恼大淤泥中。授正法手拔之令出。安置圣道及道果（已上论文）此论第二句意。本据此婆沙文。然婆沙论云烦恼泥。此论云生死泥。婆沙约因。此论就果。婆沙委明出之。所安置处。此论及光·宝等不悉出后。
　　论敬礼如是等。光解如是约所具德。宝师指能具人。宝解为优。敬礼梵语有男女声。淄州最胜王经疏四本（五十右）云。起殷净心策殊胜业虔诚顶拜。名为敬礼。梵男声呼云伴谈。女声呼云伴底。此云敬礼。讹云和南。
　　论不由威力与愿神通（文）。泰云。不由威力·与愿·神通也。轮王虽以轮宝威力降伏四方令修十善。父母深恩有愿于子。独觉现通令暂生信。但可暂益。皆不能拔众生出生死泥也（文）。光云。不由轮王等威力。不由天神等与愿（提婆达多。唐云天授。亦云天与。谓从天乞得故。故即与愿）不由示现神通。令出过生死。此三但能暂时拔济。非能究竟令出生死（文）。宝云。不由威力与愿神通者。不由威力简轮王。以王威力令行十善等。不由与愿简父母祈天神。但与有其愿力不能救也。不由神通简独觉等。现通教化暂令生信。不能说法令出生死。此等皆非如理师也。不能拔众生出生死泥故（文）光·宝与字为施与解。泰师为相违义。犹言及与。旧俱舍云。不由通慧·施恩·威德等。
　　教诫学徒故称为论（文）。宝疏云。教谓教授令修择法。诫谓诫勖令灭烦恼。此是对法功能故。举之释论。故下文云。若离择法定无余能灭诸惑胜方便。故称为论结名也。即是问答分别教诫学徒之义。名之为论（文）对法钞一本（十八纸右）云。最胜子等解论名云。问答决择诸法性相故名为论。此意释云。假兴宾主研究甚深诸法性相宣畅宗要。立以论名。俱舍释言。教诫学徒故称为论。即以法义教授诫勖释论名也。初依法名。后依人称。枢要云。最胜子解依智辨诸法故。俱舍依悲利众生故（文）具如三十唯识述记。
　　慧谓择法净谓无漏（文）。显宗全同此论。又正理云。慧者择法义。净者无漏义（文）。神泰云。以推求名见。决断名智。简择诸法名慧故。以择法释慧也。光云。慧谓简择四圣谛法。净谓无漏离二缚故。故名净慧（文）。两师释意。法之择故。故云择法。依主释也。宝云。慧谓择法者。慧体简择故名择法。是即简择四圣谛故。释择法名。此以择法为慧体也（已上宝疏）此释意谓。择法之言。此出其体。非释其义。择即是法故言择法。持业释也。然准正理论。宝释不可也。正理已云择法义。明知。释义非出其体。下论（第二十六之初纸左）云。如是所说圣有漏慧。皆择法故。并慧性摄。光记（二十六之四纸右）云。如是圣慧及无漏慧。皆能简择所缘法故。并慧性摄（已上记文）又次下文云择法者。即指此慧。以用名体。慧言择法。名言虽一。意致各别。所望不同故。
　　净慧眷属名曰随行（文）。光师释随行中。得有二义。初为随行。神泰·圆晖并同此说。宝师破之。第二非随行。宝疏唯有此义。然光云。若诸论中说得名随行随转。据相随顺说。若诸论中说得非随转随行。据非俱有因说（文）。今谓。得为随行随转。虽言诸论中说。而光法师未引正文。是故宝师大破。然下论文（第二之十三右）云随行得。光师云随行即得。宝师云随行之得。今准下文得为随行。光师有理。具如下辨（宝疏二之三十六纸右）又惠晖云。问。得是随行否○答。非是随行人。以下文云此法俱得或在法前或在法后。以不定故非俱有因。既非随转亦非随行。此取得是光法师义应非○问。下文心王为能转不为所转。此慧为能亦为所转否○答。慧通能所。非如心王但能转（文）今谓。心王唯局能转者非也。正理·显宗并云生等及心名为随转。总而言之。心王及慧等通转·随转。所望不同。不可一概论之（今文慧转非为随转。宝释为正）。
　　此则胜义（至）阿毗达磨（文）。旧译云阿毗昙。新云阿毗达磨。旧中罗什·道安·道标等皆云阿毗昙。真谛不尔。旧俱舍论亦云阿毗达磨也。泰云。旧传梵音云阿毗昙。真谛师以来传梵音云阿毗达磨。梵音具说云达磨。汉听不了总谓云昙也（文）。宝曰。胜义·世俗是真假异名。旧俱舍云。若假名阿毗达磨。谓能得之诸慧及论。故知。世俗对法即是假名。又旧云真谛俗谛即是胜义世俗谛之异名。故知。阿毗达磨有正有俗。有真有假。正谓净慧。有力持余趣彼彼故。俱有三种现观能故。假谓受等。随他转故。无见能故。净慧·随行名真对法。对向涅槃对观谛理不重迷故。有漏慧等无上能故。非是胜义阿毗达磨。是真因故。假名对法。有人云无漏故名胜义。有漏故名世俗误也。无漏有漏皆通胜义世俗。何得无漏是胜义因。有漏是世俗因。应言胜义者无漏。世俗者有漏（文）今谓。宝疏于理为正。然宝法师但引旧论为证。更引此下论文。殊得明白。第一（十三纸左）云。就胜义说。唯摄自性不摄他性。又云。就世俗说。应知。亦以余法摄余。如四摄事摄徒众等（已上论文）此胜义世俗言。约就真假而说。非漏无漏着矣。
　　有漏修慧（文）。神泰云。以修慧通有无漏故。以有漏别之。
　　生得慧及随行（文）。麟记云。言生便得者。谓生便自有。不由他教。故详其生得有二种别。一者生便得。二者因寻教生。此言生得是初义。下言先因论教次有生得者。是第二相。故不相违（文）。惠晖云。先因论教次有生得者。才生即得。性自天然。如生得善大乘法尔种子性自仁贤不假修成。如何疏言先因论教次有生得。此约修行位次说。以先有论教。然后发能缘心披读。即是生得慧。亦顺婆沙。生得慧能受持三藏圣教方生闻慧等。亦顺前文学论道故。亦顺下文五位法之次第。有人妄释。生得有二。一者才生即得。前文生便得故。二者闻教后生。得先因论教。次有生得是。作此释者。甚乖其理。亦违上下论文也（文）。今谓。惠晖为正。光记云。有古德说。闻慧缘名亦能受持读诵者。此解不然。当毗婆沙不正义故。婆沙四十二（七纸左）云。评曰。应作是说。若于三藏十二分教受持读诵究竟流布。是生得慧。问。何故不许闻慧受持读诵。解云。若正闻音唯生得慧。由闻所成名闻慧故。
　　释此名者（至）故称对法（文）。琳音十八（九右）云。阿毗达磨梵语论总名也。唐云广说。亦名胜说。或名异说也（已上）今谓。阿毗达磨翻为广说等者。诸师说中未曾见闻。疑是婆沙译语。华严刊定记一（二十纸右）云。阿毗达磨义名对法。若依敌对而译。或应名传。如公羊等。但此非胜故不用尔·宝曰。言对法者。法之对故名为对法也。依士释也。古师立有五种对法。一自性谓无漏慧。二共即随行。三方便谓诸慧。四名字谓传生教。五境界谓四谛。右人非古师说数多法少。更自立有四种对法。谓理·教·行·果。理谓四谛。教谓诸论。行谓能观。果谓涅槃。立数虽少。摄法多也。古师兼取境界为一失。有人又加涅槃为二失也。传习时久人多遣耳。若不广述。固执难回。今出所对法为失总有八过。若释三藏之中对法藏有其六失。若释经中对法有其二失（文）。圆晖云。依宝法师。唯说能对为对法。释对法名唯依士释也。此解甚佳。妙符论也（文）。麟云。谓颂中但言净慧随行名对法等。故知。唯约能对名为对法。不通所对。故但为依主。即妙扶论也（文）。惠晖云。又如眼名能见。色即所见。慧所缘境名对。眼所见色境亦应名能见。以此理知。四谛涅槃非是对。但是法。所以疏主叹宝法师唯取能对名对。此释甚佳也（文）。今谓。惠晖不知晖师叹意。已叹云符论。此非约理。麟释为优。然依慈恩义林及对法钞。大小乘宗解阿毗达磨名有四十一释。由义包含故存梵语。不可但以对法为名。对法钞一本（十四纸右）云。阿毗达磨者。俱舍论可名为对法。彼云。此能对向或能对观。若法相法通四圣谛。若胜义法唯是涅槃。婆沙第一（七纸）十二大论师二十四复次。能于诸法以无量门数分别故。名阿毗达磨。亦名数法。分别法故。复次能伏一切外道他论故。名阿毗达磨。阿毗达磨诸大论师。邪徒异学无能敌故。亦名伏法。故顺正理云。谓诸契经名为达磨。此能通彼故名通法。法密部云。此法增上名阿毗达磨。化地部中名为照法。譬喻部师名为次法。涅槃最上。次涅槃故。声论师云。阿除弃义。毗决择义。此法能除弃结缚随眠决择法性故。故名阿毗达磨。大众部名大法上法。迦延造竟。持以上佛。佛言上法故名上法。若依摄论。天亲释言。达磨名法。阿毗有四义。一对。二数。三伏。四通。言对法者。俱舍论云。此能对向或能对观名为对法。能持自相故名为法。若胜义法唯是涅槃。若法相法通四圣谛。初法是果。后是理法。净惠·随行·诸惠·及教法能向涅槃对观谛理。名为对法。虽对及法二义皆通教理行果。然今俱舍。教行名对。理果名法。文既不足。义亦不通。何义得知皆名对法。婆沙第一具有识文。此非本宗故略不述。神泰云。奘师云。阿毗达磨名含多义。义有傍正。皆无违也（文）。三藏并慈恩·神泰·普光等。对法之名虽有傍正不同。然立皆无失。宝师不然。故彼引婆沙云。二违论失者。婆沙第一引八经释对法已。论自释云。虽此等经中随别意趣作种种异说。然阿毗达磨胜义自性唯无漏慧根。乃至兼取世俗对法。论既不取异说对法。今已释论文。因何违论取异说耶（已上）今谓。宝师局见何固也。若准婆沙择取其正者。对法唯是无漏慧根。此论兼取资粮何也。宝师自已许此论兼资粮对法。而强责他义。取异说对法。岂非相违。又虽引婆沙。妄加私意以为增减。今引具文明显幽致。彼云。如于此等处处经中。以彼彼名说彼彼具。此论中亦尔。是阿毗达磨具故。亦名阿毗达磨。如是胜义阿毗达磨自性唯是无漏慧根。一界一处一蕴所摄。若兼相应及取随转。三界二处五蕴所摄。余资粮等皆是世俗阿毗达磨。是名阿毗达磨自性。如说自性。我物自体相分本性。应知亦尔。
　　论曰由彼（至）故亦名藏（文）。诸师释藏意不一准。泰师前以能所二摄略释藏义。后引正理具释树藏·所依二义。然泰师释树藏义与光·宝别。又泰师意谓。正理·此论互无异途。光师释藏三义。初者包含名藏（此与泰师摄义不别）次者正理二义。又圆晖二义。一者包含。此用光师。二者所依。此依正理。于中唯取所依。不用树藏之义。又宝师唯用正理二义。意与泰师摄义不同。又不取光师包含之义也。今具鳞比诸文以别白其同异。泰疏云。俱舍云藏者。此论一部具其二义。一能摄藏本藏胜义。二为本藏之所摄藏。具能所藏故称为藏。对法藏义如下。又云。问此论名对法藏所由。次举颂答。颂中初句举二摄义。第二句结立藏名。又云。此之七论是萨婆多本藏阿毗达磨论也。由彼七对法论中胜义入此俱舍论摄故。此论得俱舍名也。阿毗达磨是本藏七论所摄论也。俱舍是能摄论。此从所摄及用为名。故云阿毗达磨俱舍论。此云对法藏论也。二释依彼故。或俱舍论依彼本藏七论。从彼七论引生。是彼七论所藏故亦名藏。此从能藏相对受名也。阿毗达磨是七论能藏。俱舍是所藏。故云对法藏也。三释第二句结名。是故此论名对法藏。正理论云。此就依士及多财释。藏谓坚实。犹如树藏。对法论中诸坚实义。皆入此摄。是彼藏故名对法藏。即是对法之坚实义。藏或所依犹如刀藏。谓彼对法是此所依。引彼义言造此论故。此论以彼对法为藏。名对法藏。即是对法为所藏。释云。此就依士及多财释等者。如言君之臣·主之民·提婆达多之物等类。皆依彼士夫名依士释。或名依主释。言藏谓坚实者。如金银等诸坚实物置库藏中故名为藏。如草木等非坚实物在外居停不名为藏。犹如树心坚实在于树内故名树藏。六足阿毗昙及迦延经。此七部论总名本藏对法论。对法论中诸坚实义。皆入此末俱舍论摄。此末俱舍论是彼本论坚实义藏故。此末藏名对法藏。即是本对法之藏名对法藏。如提婆达多之物。故是依士释也。言藏或所依等者。此就多财释。如多财物皆能资人。财物是人所依。用七论对法为藏故名对法藏。如外道用解脱为天名解脱天也。若依前依士释。对法之藏名对法藏。藏是能依。此下依多财释。以彼七部对法为藏名对法藏。故亦是所依。以藏能依所依不定故言或也。犹如刀藏者。是刀鞘也。刀鞘名藏。是刀所依也。谓彼七部对法藏是此末论所依。引彼义言造此末论故。此末论以彼对法为藏。名对法藏。引彼对法藏言义资造此论。如人以藏中多财物资身。名多财释。即是用对法为藏。为所依义也（文）。光记云。论曰至此得藏名者。释摄彼胜义故。包含名藏。由彼根本对法论中所有胜义。入此论摄。此论得藏名。对法之藏名对法藏。依主释也。又解。藏谓坚实。此论是彼根本对法之坚实义。故正理云。藏谓坚实。犹如树藏。谓树心。树之坚实莫过树心。即以树之坚实名为树藏。属树。树家藏名为树藏。况法可知。或此依彼至故亦名藏者。释依彼故所依名藏。或此论依彼对法。从彼对法论中引生。是彼对法所藏而名藏者。以对法为藏名对法藏。有财释也。故正理论一（三纸右）云。藏或所依。犹如刀藏。解云。刀藏谓刀鞘。是刀所依。以刀从彼藏中出故。此刀以鞘为藏故名刀藏。况法可知。释藏名中。理亦应有持业释。论主不欲自取。推功归本（文）晖疏曰。藏有二义。一者包含。二者所依。言包含者。犹如篑箧。此论包含发智论等诸胜义言故名为藏。发智论等名为对法。俱舍名藏而非对法。然今此论名对法藏者。对法之藏故名对法藏。依主释也。言所依者。正理释云。藏或所依。犹如刀藏。引彼义言造此论故。以对法藏名对法藏（文）·宝疏云。俱舍梵音。此翻为藏。论曰至此得藏名后释颂也。文中有三。一述属主释。二述多财释。三总结藏名。此名初也。正理一（三纸右）云。此就依主及多财释。藏谓坚实。犹如树藏。对法论中诸坚实义。皆入此摄。是彼藏故名对法藏。准此论文。西方释藏有二义。一坚实义。犹如树藏。即树心坚实名藏。喻对法论中胜义是坚实义。即是胜义名对法藏。如将树藏更造诸器。即此诸器名为树藏。树之藏故。喻将对法藏中胜义之义用造此论亦名对法藏也。即是对法藏之胜义也。论或此依彼至故亦名藏。第二多财释也。正理一（三纸右）云。藏或所依。犹如刀藏。谓彼对法是此所依。引彼义言造此论故。此论以彼对法为藏。名对法藏。即是对法为所依义。西方第二义引所依名藏。犹如刀所依故名为刀藏。亦如绢布所依名绢布藏。此论依对法故其对法论是此论之藏。名对法藏。对法即藏。持业释也。此论依对法藏故名对法藏。即是有对法藏故。全取对法藏名名多财释。正理云。藏或所依。犹如刀藏等者。此喻所依名藏。未辨多财。正理云。此论以彼对法为藏名对法藏。此辨多财释也。今阿毗达磨及藏。皆是本论之名。本论是阿毗达磨即藏名阿毗达磨藏。持业释也。末论名阿毗达磨藏。是多财释。多财释者。即是全取本论之名。然此末论无持业释者。由后代造论皆取本论坚实义故。及引彼义言造此论故。所有文义皆依古论。非自穿凿故。有人言。亦有持业释。论主不欲自取推功归本者。不得论意也（文）。予今旁视诸解。稍有不同。泰解树藏坚实之言。非必局内。树皮等内摄坚实心。名为树藏。坚实与摄言虽稍异。终成一意。泰师初二摄释藏。后但引正理不加简辨。以不为更有别致故也。光·宝不然。坚实之言唯有于内。与摄不同。是故光师初立包含。后引正理二义。然光师别立包含者。以此论偈及长行有摄言也。又圆晖释藏二义。一包含。二所依。此依光师。更加趋舍也。初包含依光。次正理二义之中。选取所依舍坚实义。今按圆晖取舍之意以为正理藏谓坚实之义。或未切当也。若不尔者。何唯取所依。不举坚实之义乎。又宝疏释树藏义。异泰同光。又释藏义但用正理二义不用包含（历观宝疏始末。至末多分唯引正理。不加别释）虽无明破泰·光。而意不全同。然独宝法师引正理文致简别言。以称四方。以支那释藏鲜为坚实之训也。然光·宝等并解树藏以为树心。唯局于内不同摄义。麟云。然今章中。但有包含无坚实义。宝法师准正理。唯有坚实无包含。所以然者。虽同是释胜义之义。其意各别。彼取所摄之胜义故唯坚实。此取能摄＊之言教故曰包含。二说虽异。不相违背。有人破包含唯取坚实。今不同彼（已上麟文）。今谓。麟师约能所摄以会二说。又有道理。然今义为所摄。教为能摄。前后岂非龃龉。以上释言胜义言谓彼义理文言并所包含故。又有人妄破包含是无稽之甚也。如夫二藏三藏等言。皆是包含义。如常所解。世亲摄论云。何缘名藏。由能摄故。又此论颂云摄彼胜义。长行云入此摄。二论所言摄者即包含义。光师如包含义。意在于此矣。又华严刊定记第一（十二纸左）云。通名三藏者。世亲摄论第一·庄严论第四。皆作是问。彼三及二云。何名藏。答。由摄故。谓摄一切所应知义。十地论中两义解释。或通三义。两义者。一坚实。二出生。三者于出生中开出包含义。如孕在藏。有二义故。故彼第一云。藏即名坚。其犹树藏。又如怀孕在藏。是诸善根。一切余善根中。其力最上。犹如金刚。亦能生成人天道行。今此三藏其义＊又尔。十地论一（三纸左）释金刚藏菩萨名之文。又四分律六十（十一纸左）明十种衣。于中有拘奢衣。或云憍奢耶衣（大集。涅槃等经。地持等论。皆云憍奢耶衣）或云高世耶衣。或云俱舍衣。玄应音义一（十三纸右）云。憍奢耶此译云虫衣。谓用野蚕丝绵作衣也。应云俱舍。此云藏。谓蚕藏在茧中。此即野蚕也。同十八（十三纸右）云。俱舍此译云藏。则库藏之总名也。而体是蚕茧借以喻之也。同二十五（初纸右）云。此翻云藏。则仓库茧鞘之总名也。含藏义一切以名焉。茧音公殄切。鞘音私妙切。刀室也。藏有多名。斯一称也（已上音义）瑜伽十九（八纸左）云。等不等而生。牟尼舍有行。内乐定差别。如俱舍卵生（文）。伦记五下（二十一纸左）云。俱舍者。泰云。此名茧。茧能生蚕。佛之名身从色身出。如蚕从茧出。基云。㲉藏义。乃至色身如㲉藏。无漏四蕴破＊㲉而生。如鸡等生。差别＊又尔（已上）瑜伽略纂十三（初纸）释摄决择分云。此一分教能诠决择。以所诠为名故名摄。＊又可。准俱舍论。名对法藏。由彼对法论中胜义入此摄故。此得藏名。或此依彼以彼引出。此彼所藏故＊又名藏。此既二义。此＊又如是由前本地分中胜义摄入此分。决择明之。或是依彼以本地引出。即彼所含之义。此今取摄。故名摄决择分。又是以文摄文故名摄也。然颂疏释包含中。云胜义言。光记·正理等并唯云胜义。不加言字。正理释所依中。云彼义言。然准旧俱舍。于包含中不加言字为好。何者。旧俱舍云。偈云。由义对法入此摄。释曰。彼文句名阿毗达磨。由随胜义入此论摄。是故此论于彼得称为藏（已上论文）此论文中。文义相对简云胜义入此论摄。不云文句入此论中。以彼义理或易包含摄入故。然所依中云引彼义言者。此论以彼论为依。何唯依义而已。正理释所依中。并举义言。理应然故。学者思之。上来约汉翻藏言之。今更捡其梵语。＊又有差别。有云。一胎藏之藏。梵云檗喇婆。大日经义释云。此藏字梵音名檗喇婆。是中心之藏中胎藏之藏。与比吒迦（梵语千字文。比吒迦是箱义）俱舍等。其义各殊。二鞘藏之义。梵云俱舍。义释云。法界藏者。此藏梵音名俱舍。是鞘藏。如世间刀在于鞘中。以义翻也。此中云法界藏者。是如来所出之处。谓一切如来处在其中。三流出之藏。梵云揭诃。义释云。此中藏者。梵音名揭诃。即流出无尽庄严。奋迅示现。不可穷竭。犹如大宝之藏。四法藏之藏。梵云无德。五部律中有昙无德。此云法藏部。五藏室之藏。云阿赖耶。义释云。梵音阿赖耶。此云藏也。有云。藏室宫舍之义（具如演奥钞二十九·十三纸右）又演密钞一（二十三纸右）云。名持明藏者。能摄义故。天亲论云。何缘名藏。由能摄故。谓摄一切所应知义。此义意言。由能诠教能摄一切所应知义令不失故。立以藏名。梵云赖耶。即巢藏之藏也。安住此中不为频那夜迦风雨之所侵故。或云俱舍。即鞘室之藏。诸佛依此而安住故。或云檗啰婆贺。即胎藏之藏。诸佛从此而出生故。或云檗啰婆。即府库之藏。今且取府库名之为藏。由如世间国大库藏即能蕴摄种种杂宝。出内取与赈济无穷。持明藏＊又尔。蕴摄诸佛秘密法义利乐无尽故。以为明藏。有其四拣余三故。持明之藏。或持明即藏。作释可知。故曰持明藏也（已上钞文）今谓。若准瑜伽。基师释俱舍以为㲉义。符顺论文。泰师为茧不允。然律云俱舍衣。泰师有理。基释不合。又义释中为鞘。符顺正理二义。然望瑜伽及律。＊又为不应。玄应释云含藏义一切以名焉者。此不背一切。又符摄论及此论等。以说能摄名藏故。如上诸释各有别致。须曲分辨梵汉差别。恐厌繁文故应且止。然释藏有二。如上所明。又依六释分别对法藏三字。依正理论。如次依主及多财释。如上已引。依王易而可知。多财释中。颂疏云。光法师释云。鞘名刀藏。刀所依故。言刀名藏。取鞘藏名。以有藏故。名为刀藏。彼发知等是此所依。所以然者。谓引彼义言造此论故。彼发智等名为对法。此论所依故。＊又即是藏。今俱舍论名对法藏者。全取本论对法藏名。有对法藏故名对法藏。是有财释。宝法师云。藏或所依。犹如刀藏。此正理文但释藏义。未辨有财。正理下文。以对法藏故名对法藏。此文方释有财。光法师说刀名藏。作有财释。谬之甚矣（文）。今谓。圆晖·惠晖等破光师云。言刀为藏者。大不是也。光记何处言刀为藏。麟云。非谓说刀名藏是谬。盖是误用正理论文故耳。所以然者。如前所引。正理有两段文。初说刀等言但解藏义。次以对法藏下方辨有财释。今光乃于初释藏文便作有财。不依次文。故成谬也（义林补阙钞云。境名现量者。境体名现。心名为量。现体非量。有彼量故。或现属心。境体非现。＊又不名量。如无常等。用彼现心而为量故。名为现量。俱有财释。如说刀藏。藏者谓心。鞘非名刀。＊又不名藏。为用彼刀而为藏故。名为刀藏文。此文双明现量有二有财释。一一分。二全分。第二全分有财释者。藏是心义。以鞘有刀。刀即是心故名刀藏。此即刀藏二字全是他名非自。然此非约藏是所依之义）。今观光记引正理文。但为证成藏是所依之义。未可必言于初段文便作有财。是故宝疏虽复巨细简择释通。然此文中更不指斥。光记引文。以远隔故稍有疑滥。又宝法师初立持业释。次作有财释。然立持业者。此论·正理·及显宗等无有其意。唯有财释足矣。泰·光两师及慈恩等。不别立持业释。慈恩义林章云。有财释者。＊又名多财。不及有财。财谓财物。自从多财而立己称。名为有财。如世有财。亦是从喻而为名也。如论名中大乘阿毗达磨集者。大乘阿毗达磨此乃根本佛教之名。集通能所。能集即论。所集即经。今以彼大乘对法为集。名大乘对法集。故有财释。此论以唯识为所成。名成唯识论。有财释。以阿毗达磨为藏。名对法藏。有财＊又尔。如是一切义皆类然（下论四纸左。有为＊又名世路。光记四十三纸右。解世路者。唯有财释。宝疏五十纸右。亦用二重持业·有财。全如释对法藏。又正理论。彼识依言为有财释。宝疏以一重释。如光记中。可以准知。光记二十一之四十八右。宝疏一余二右）。然宝法师以为末论无持业释。若言然者。本论亦应无持业释。以六足发＊知等本依佛说对法故。又光师言有亦非无意致。何者。若以俱舍为本。更作余论以为枝末。则俱舍岂为无持业释。方今融会两说。若本末形待胜劣以分。本有末无。是宝法师意。又本末胜劣非无差别。然论体无殊。不妨本末俱有。是光师意。各据一义。并不相违。
　　何因说彼（至）恭敬解释（文）。正理论云。此论所依阿毗达磨。何因故说。谁复光说。虽不应问说对法人。佛教依法不依人故。而欲必以人为量者。此及前同。今当总答（文）。显宗稍有不同。彼云。虽不应问说对法人。佛教依法不依人故。而为开示说对法因。彼能说人＊又应显了。神泰曰。问中有二。一问所说择法有何胜用因缘。须说彼择法阿毗达磨。二问此择法根本是谁先说。彼之择法若有胜用。是胜人所说。此可论主。而今造论恭敬解释。若无此二义。不应造论恭敬解释。
　　因此传佛说对法（文）。麟云。言传佛说对法者。法本佛说。由上因缘诸圣弟子乃传世尊所说对法。故云传说。此传说言非表不信。与余不同（已上麟文）今谓。此论往往有传说言。意不一准。一论主所立不同有宗。表自不信故言传说。如言传说是明闇之类是也（论一之二十一纸）一婆沙论家展转禀承故言传说。非表不信。如言传说分别有三种之类也（论二之五纸）一所说法门佛意难测故言传说。非表不信。又非谓婆沙论家传说。如言传说有情愚有三种之类也（论一之◎十六纸）。
　　◎法救所集无常品等。阿毗昙毗婆沙论第一云。如法句经。世尊于处处方邑。为众生故种种演说。尊者达磨多罗（此云法救）于佛灭后。种种说中无常义者立无常品乃至梵志义者立梵志品（已上论文婆沙一·二纸大同）圆照贞元录二十三（四十五右）云。法句经二卷。亦云法句集。尊者法救撰。周入藏录论大乘经中及集传内前后重载。误之甚也。又法句譬喻经四卷。一名法句本末经。或五卷或六卷。西晋沙门释法立共法炬译与前法句经明同异。前经但纂偈句不兼长行。今此后经兼说偈之由起有其因缘世尊方说。比前偈文。此略不备。又前后偈文互有增减。周录编在大乘经中者误也。
　　邬柁南颂（文）。光·宝等师。邬柁南此云自说。嗢柁南此云集散。或言集施。然圆晖师反之。故麟师破云。邬柁南此云自说。即十二分教中无问自说经也。若言温＊柁南者。方言集施（文）。然若准智论。圆晖无失。彼三十三曰。优陀那者名有法。佛必应说而无有问者。佛略开门端。是名优陀那。又如佛涅槃后诸弟子钞集要偈。诸无常偈等作无常品。乃至婆罗门偈等作婆罗门品。亦名优陀那。诸有集众妙事皆名优陀那。如是等名优陀那经说相（泰疏云。此云无问自说也旧云优陀那经者音讹也）又邬陀南此云标相。宝积经三十六说四种邬陀南。瑜伽四十六亦同。瑜伽论记云。或云总略义或标相义。亦得名印言。华严刊定记五末（二十七纸左）云。邬陀南此名为印。亦名标相。如说无常是有为法标相。苦是有漏法标相。无我是一切法标相。涅槃寂静是无为法标相。又可。印是决定义。谓凡诸有为决定无常。凡诸有漏决定有苦。凡所执我决定无我无为理性决定寂静。若广分别如优陀那第二·善戒第七·地持第八·瑜伽第四十六（具如集成编二末之一·九丁右）慈恩师释处处不同。总有四种。一伽抄云。邬陀南者此云说也。即世尊常诵说之。二同抄云。若言嗢陀南之时名摄散。即以略偈而摄长行。三无垢称疏曰。梵云嗢陀南。此云略集。教之略集也。四若云邬陀南。此云集施。即诸经中集义之偈也。谓以偈颂集其义理施诸学者。名为集施。又伽抄第一云。此云集施。柁南者施＊也。嗢者集义也。以少略言集合多法。施诸学者令易受持。故云集施（此真兴唯识义钞记意）伦记十一下（初纸右）云。解四邬柁南。若作嗢字皆须改正。旧语不正。名四优＊陀那。翻名为印。今翻名说。即世尊常诵说。此义似无问自说。随义傍翻。又得名印。或名总略义。或名标相。如说无常是有为标相。苦是有漏法标相。无我是一切法标相。涅槃寂静是无为标相。若名嗢陀南则名集施。即名邬柁南故是标相（已上记文）今谓。邬陀南此翻自说。嗢陀南此云集散等。光·宝及伦记·略纂第一·无垢称疏等皆同。又邬陀南此云集施等。慈恩略纂及俱舍颂疏又同。故麟记破之。慈恩释中。嗢陀南或翻说。或翻摄散。如略纂十二。然智论意。优陀南名通自说·集散义应知。伦记二十二下（三纸右）云。泰师云。嗢陀南有二声。若重声云。摄取物惠施他故。若轻声云。是云要略义。如一切行无常等。是诸法要略义故。今取轻声（已上记文）一嗢柁南二声义别。例如僧伽轻重二声或箸或众二义有别。又琳音十九（五纸右）云。邬陀南唐云偈句或云足迹（已上音义）今谓。此说与诸师天别。此与大日经疏云句者梵云钵昙。正翻为足者相似。
　　毗婆沙师传说如是（文）。神泰云。论主后破彼执故先置此言也。
　　随眠品中自当显说（文）。论十九（十五纸左）云。圣道涅槃及上地法。与能缘彼下惑相违故。彼二亦无所缘随增理。如于炎石足不随住。
　　择灭即以（至）名为择灭（文）。明择灭义。具如婆沙三十（十一纸）宝疏明自性·缘缚二断中有二种说。一泰师等义。二唐三藏改大小乘师释之义。泰疏唯有第一。光记唯举第二。互相有无。惠晖云光·泰二师同立第二者非也。宝师辨三藏义亦有其理。慈恩法师明大乘二断。具如唯识述记八末（五纸右）对法钞四（二十九纸云）等。又宝师解择灭义五门分别。甚为致精。然出体门言择灭以择灭为体者。此不成释。何能显其自性。以如未释时故。第六论（十五纸右）云。先问。何谓择灭。答。是离系。今问。何法名为离系。答。是择灭。如是二答更互相依。于此自性竟不能显。第八论（四纸右）云。今此所言同缚马答。犹如有问缚马者谁。答言马主。即彼复问马主是谁。答言缚者。如是二答皆不令解（已上论文）。光记云。外道杀马祀天。缚马着柱（已上论文）如此等文。已释择灭是离系。尚言未显自性。况今以择灭释择灭体。然推宝意。小乘立法有七十五。于中无为有三。择灭无为是其中一数也。然今七十五中选出其体故。言择灭为体。是出体门也。
　　择谓拣择即慧差别（文）。泰·宝两释为正。符顺旧论及显宗故。光师不允。旧俱舍云。即智胜类。显宗一（十二纸）云。择灭即以离系为性。择谓如理勤所成慧。于四圣谛各别行相。如理略择。故名为择。由择所得诸有漏法永离系性。此定能碍诸离系得生。故名择灭。或有是灭而非离系。为简彼故说离系言。
　　如牛所驾（至）故作是说（文）。驾者。说文云。马在轭中。左传襄公十四年。荀偃令曰。鸡鸣而驾。林尧叟注云。鸡方鸣而驾马于车。又法华譬喻品云。其车高广众宝庄校。乃至驾以白牛。又云。有大白牛。乃至以驾宝车。立世阿毗昙论八（二十纸右）曰。或以牛马驾于车乘。准此等文。牛马能驾。车乃所驾。牛所驾车名曰牛车。然昔来傍附国语于论及颂疏者。颠倒能所故为点示。
　　永碍当生（至）但由阙缘（文）.明非择灭。具如婆沙三十二（五纸）泰释文略义隐。光·宝有别。惠晖云。问。前文即言碍当生法令永不起。后文即言但由阙缘。岂不相违。答。光法师引正理·显宗论云。由二缘得非择灭。一非择灭有力碍当生法。二由有为法阙缘不生方得非择灭也。宝法师云。但之一字能遮余缘。又准婆沙。既言无为无用。择灭随道判性。非择灭随命根众同分判性。虚空无为即无记性摄。既言无用。不得言碍生法也。又有为法未阙缘时。未得非择灭。如何言能碍。若阙缘了方得非择灭。即有为法阙缘自不生。如何言能碍。前文言碍当生法令永不起者。据得非择灭了。阙缘不生法毕竟不生。据生与不生相违。名碍生法也。麟评光·宝云。然此二说难可偏依。有传。罗什法师存于旧解。今详。新云无为无用理且可然。论文但字未必证成唯一缘义。然此但言为对前灭由择力得。此不由择。是故且言但由阙缘。何妨当生更有余缘共证。如言无寻唯伺。岂无受等所余心所。然旧言送得与行者。有大过失。应言法永不生得非择灭。不应言非择灭有力起得送与行者（文）。今谓。若依小乘。宝师为优。若依大乘。显宗及光师等亦有其理。瑜伽五十三云。复次云何非择灭。谓若余法生缘现前。余法生故不得生。唯灭唯静名非择灭。诸所有法此时应生。越生时故彼于此时终不更生。此灭亦是假有非实物有。乃至复于余时遇缘可生。是故非择灭非一向决定（文）具如唯识述记等释。宝师以为但字有力。然光解不尔。如麟师解。今谓。宝解未全尽善。答何者。颂文无但字义。唯有能碍。又旧俱舍云不由简择得故。又杂心论九（七纸右）云。以先无方便而灭故说非数灭（非如择灭断烦恼故有勤方便）准上诸文。但字不可言有力。如麟师解。如婆沙论·此论·正理·显宗等论。言碍当生法。文义分明。罗什等师存于旧解。盖为此也。
　　如眼与意（至）得非择灭（文）。此依婆沙三十二（五纸右）意。光释眼·意有三义别。宝有二释。泰疏不明。今谓。宝疏第一为正（与光第一稍有不同）何者。眼为眼根。意为意识。不违常例。有何所妨用。意言意处或言眼识为。又择举意识亦有深致。意识通缘三世。五识唯局现境。欲后明五识得非择灭故。今举意识。彼六识中若约五识。不生之义分明易见。局现境故。若约意识。理或混淆。缘三世故。是以前举意识。后约五识而言。又旧俱舍明言意识及眼根。不须他求。旧俱舍云。譬如有人意识及眼根缘一色尘起。是时余色声香味触等悉有即谢。五识聚不能缘彼为境更生。何以故。五识无有功能缘过去尘为境。是故识等有非择灭（文）。圆晖唯用宝第二解。
　　又诸有为法（至）有事等（文）。惠晖云。前已列有为名。今更出体。故言又诸（文）言有事等。光云。等者等取有果等。颂疏云。有为有果。无为无果。是故有为名为有果（文）。然泰·宝两师不释等字。以正理·显宗亦无释故。恐应为向内等。检旧论中。颂无等字。
　　或名言依（至）即名俱义（文）。泰·宝·光师如次一·二·三释。宝师第二同泰。光师三释不同两师。何者。光师三释并约能所诠为释。泰师·宝第二义。论文义为义理。不言能所诠故。然三师释各有教理。若准旧论文。泰释·宝师第二尤为稳畅。新论如文。泰疏云。此有为法或名言依。言谓语言。此言所依者。即名与言俱起义。以与言俱起法是言依故。如是言依具摄十八界有为法（已上论文）此意。名是称名。义是义理。不约能所诠义。今谓。义为义理好。名为称名未尽善也。名之与言不异。言依犹言名依。是此论文之正意也。旧论云。言谓方言。是言所应义名言依。由执有义言故。佛经说有为法名言依。若不尔。则违分别道理论。彼论云。何言依入十八界摄。永出名离。所谓涅槃。一切有为涅槃永出离故。有为法有离。涅槃无离。故有为法名有离。有因故名有事。事以因义。毗婆沙师作如是说。如是等是有为别名。又婆沙十五（八纸）曰。问。何故但依三世法说三言依。不依无为法说言依耶。尊者世友作如是说三事可得。谓语·名·义立为言依。无为聚中虽得有义。而无余二故非言依。大德说曰。若法有用取果与果。可立言依。无为无用。是故不说。胁尊者言。有为诸法与言可有俱时转义故立言依。无为不然。是故不说。
　　及苦集（至）三有等（文）。二十唯识述记下（十九纸右）云。西域言遮。此翻为及。或翻为等。若作及义。于六释中显相违释（已上）杂心论六（初纸左）子注云。等者众事聚会义也（已上）正理一（十六纸左）云。及者显余有漏名想。谓或名苦等。又（十七纸右）云。等言为摄名有染等。如是等类是有漏法随义别名（文）。宝疏云。准正理论。向外等。正理等言为摄名有染等（光同）麟云。若此论向内等。即但等上诸类（向内外等者。瑜伽论记二下十六纸右云。言贪等者。等有二种。一向外等。二向内等。今言贪等。贪有众多。尽是心所。即向内等也）惠晖云。三有等等取有染有漏有覆尘垢等也（已上）今谓。等有漏者非也。今就有漏广举异名。何更等取。又麟师意。正理为向外等。此论为向内等。此论长行无别释故。又上颂等字。麟师不释。其意似此。泰师亦不释两处等字。应是为向内等。以长行不释故。旧论无二等字故。然光·晖两师。上下等字为向外等。等取有果有染。宝师上等向内。此等向外。以取则正理故。泰·麟两师。两处等字并为向内。取则此论故。诸家各虽有理。泰·麟两师为优。以符顺此论故。对他向背非强所伤故。
　　论曰此何所立（至）无漏行（文）。三师解释不同。宝解为正。顺正理·显宗等故。正理论云。论曰。岂不前说除道圣谛余有为法名为有漏。何故此中复重说耶。虽前已说。而欲显彼差别名想。或为显彼名想定义故。复重说。前说一切有为为蕴。今说有漏名为取蕴。义准无漏但名为蕴。即诸漏中立取名想。以能执取三有生故。显宗大同。婆沙七十五（四纸＊右）曰。问。蕴与取蕴有何差别。答。名即差别。彼名为蕴。此名取蕴。复次蕴通有漏无漏。取蕴唯有漏。复次蕴摄三谛。取蕴摄二谛。复次蕴摄十七界·一界少分。取蕴摄十五界·三界少分。复次蕴摄十一处·一处少分。取蕴摄十处·二处少分。复次蕴摄五蕴。取蕴摄五蕴各少分。复次于蕴中有流转者受诃责。有还灭者受赞叹。于取蕴中有流转者受诃责。有还灭者受赞叹。蕴与取蕴是谓差别。
　　彼识所依五种净色（文）。下论（第二之八纸左）云。又身根等亦非能所斫。以净色故。如珠宝光（文）。惠晖云。余扶根四尘体亦是色。光明有隔。五根光明无隔。如琉璃等。
　　味六香四种（文）。光解列次二意。宝师破第一解。立理急切。光师或难折冲。
　　有余师说（至）第二十一（文）。光有二解。一空一显色即空界色差别。此与正义无违。此义为胜。二不正义。别有体性。法蕴足论亦同。宝解同光第二解。然用识身足论与光师同。若依大乘。对法钞一末（十六纸左）云。瑜伽第三云。暗色明色说名空界。空界分二。一迥。二空一显。空一显色摄迥色故。
　　此中正者（至）故今不释（文）。宝师所解实为精当。若依大乘。如瑜伽第一·对法第一·略纂·伦记·及对法钞等。宝师破大乘师。然未精宗致。或无的当。如大乘色等种子顿生之法。非如小乘极微积成。两宗所立本性硕别。不可一概而说又瑜伽五十四（十六右）云。问。诸长短等所说形色。当言实有。为假有耶。答。当言假有何以故。积集而住故名为形。唯有众色积集可得。余形色相不可得故。又必相待。相待之法有自性者。彼法便有杂乱过失。又如车等。彼觉可坏故（已上论文）瑜伽等明说长短等色必相待而施设。离长则短不立。离短则长不立。非如无青黄自黄。无黄青自青。宝师所谓如越爪爪楼等其长短名似种姓异。然如是等元是相待所立。若离相待则长短名有何所由。瑜伽定说深须信敬。又粗细之与长短不别者。此亦不然。宝师引大乘证唯举成业论说。彼论是随转说同俱舍等不立粗细。然瑜伽·显扬·对法等论。长短等外别立粗细。明非同一。宝师不精大乘。可以知矣（详辨诸色废立因缘。如对法钞一末十五纸）。旧俱舍一（十纸右）云。日焰名光。月星火药宝珠电焰名明。于中若色显现名显。翻此名闇。真谛释云。如云障日成阴。余色于中犹显现可见说为影。须弥障日成阴。余色于中阴不可见名闇（此出瑜伽伦记一上二十纸左）若依大乘显扬。分开光影影像之别。对法合不别说。故范师云。若依显扬。光影之外说影像之色。所以分影为二者。前影色是障日光等成影之色。后影像色是水月为缘。于本识所现色上。有眼识所见影像色。是色处摄。若在水镜等者。是法处摄。意识所现如对法说。何故对法中。色处中不别说影像色者。三藏会云。集论青等中本影合说故无影像。显扬别开本影故立影像也（伦记所引）如别章辨。
　　声唯八种（至）差别成八（文）。光师凭婆沙论十三及入阿毗达磨一立八种声故。言有无执受有情名声等。又判化语以为语业。此依婆沙百二十二第一师说。宝师不然。光师所引婆沙及阿毗达磨是不正义。正理·此论不用此义。又化语非业。此依婆沙百二十二有余师说。宝疏为胜。以教理明显取舍有旨故。泰疏云。于色等中。亦应可说可意等异。何独在声。色等亦应说有执受及无执受大种为因。理实应说。然由声处自性难知故。但就因说有二种。色等不尔。是故不说（此正理意宝疏亦用）。
　　诸佛出现乐（至）勇进乐（文）。尊者胜友萨婆多律摄第一（二纸）云。诸佛出现于世乐。演说微妙正法乐。僧伽一心同见乐。和合俱修勇集乐（长行详释义净译）麟云。诸佛出世能生乐果。谓涅槃。三界轮回皆止息故名乐也。此即道果名乐。非即乐受。
　　乱心无心等（文）。此颂正理初同此论。显宗四句皆改。长行具释。正理至此段末唯举改作颂文。又旧论颂云。乱心无心邪。长行释云。显非乱心及有心故言邪。今谓。邪字难通。恐是等字写误。如上所引二十唯识述记云。梵语云遮。此翻为等。遮·邪音近。或是等之梵语。正理云遮言理于相似处起等。此遮字应是梵语非汉。又正理论师简非此论等字。安慧菩萨俱舍释中。细通其难开阐论旨。光·宝等师皆亦依须更为广释。然众贤是悟入论师之高足。学长有宗。称为新家。正抗世亲。大制正理·显宗等论。然论等字在下通上。对显定散有心无心两位。如是等例与论不鲜。文云义云无有挭拥。汉文既明。梵本何乱。众贤之有学识也。反覆换文疑惑不息何也。学者思之。
　　毗婆沙说造是因义（文）。正理云。此中造者即表因义。云何知然。如契经说。色造我见。即是因色起我见义（文）。光云。此宗造是因义。能生所造果故。简异觉天等。彼言。造是成义。施设义。即以大成所造故。即以此大施设所造故。
　　显立名因（至）故名无表（文）。泰疏云。释由此。显立名所因故言由此。光云。显立无表名之因缘故言由此。宝云。论显立名因至故名无表。此第五释无表名也。颂文略故但言由此（文）。今谓。三释皆同。然圆晖云。由此者。由此上三句得立无表名（文）。今谓。显宗云是名等。此但立名。非显立名因缘。然此论云由此说。此显立名由也。本颂具明无表位体相因。未明无所表示之义。宝师所谓颂文略故者。即指此也。颂文虽略。至长行中方加广释明立名由。正理亦同。彼云。复言由此说无表者。由善不善心所等起诸位随流净不净色虽如表业。而非表示令他了知故名无表。为显如是立名因缘故言由此。说者显此是余师意。然圆晖释虽顺显宗。而不符此论及正理论。泰·光两师辨释未尽。宝师云颂文略者。诚其可尔。若不尔者。由此二字。颂中无其所指也。然观旧论。文虽亦略。义则稍通。旧论颂云。何无教色说。长行释曰。欲显立名因故言何。此法虽以有色业为性。不如有教色可令他知故名无教。显是余师说故言说。
　　大种谓四界即地水火风（文）。光云。上半颂举数列名。第三句辨业。第四句显体。又圆晖云。大种谓四界者标也。即地水火风者举数。今谓。此释非也。光解为正。上四是数。下言地等是列其名。晖师云举数者不合。
　　体宽广故（至）大事用故（文）。神泰云。初是体大。次是相大。后是用大。
　　品类足论（至）故亦言轻（文）。宝疏云释违文。泰疏大同。光记不然。宝疏符合正理文势。不顺此论。又轻等者。泰·光以为等。相似义。慈恩·遁麟亦同。瑜伽伦记五上（二十八纸）云。基云。谓风能造。与所造轻相似故云轻等。由风性动故名轻等动性也。与光释同。宝疏不尔。等者等取余风大所造。非相似义。今谓。泰·光等释为优。以符正理等四故（二十一纸右）彼文（二十三纸右）云。又轻与动相顺相似。故论·经言轻等动性。
　　风即界亦尔（文）。正理·显宗并云。风即界者。世间于动立风名故风界无别。岂不世间于显形色亦生风想。世间现以黑风团风而相示故。有通此难故说言亦。是如地等与界别义。古昔论师咸作是说。地于中杂故见。如此为显其风即是风界故复言尔。尔者定义。此二说中。前说为胜。遍处·不净无差别故。不净惟缘色处境故。
　　故义品中（至）恼坏如箭中（文）。婆沙三十四（四纸右）具有因缘。然与颂疏·惠晖所言稍有不同。又颂疏言集义品。光记言法救所集义品中。然论但言义品无简别语。光师据婆沙论及此论初。言法救所集邬陀南颂。为今亦同彼耶。然准智论。优陀南颂诸佛弟子所集。何局法救一人。或光师实见法救所集颂中亦有此文。为斯释耶。未知本源。难决是非。麟记云。颂末中字。若从去声。谓如箭中于身。若平声。如箭在身中。诸家多从去。今章意从平。
　　有释表色有变碍故等（文）。此论中文诸释不同。神泰以为有三师释。但是婆沙中异说也。光意总为二释。初杂心师。有释所依下是第二释。又复有别释下。于第二中论主释难。又宝疏亦为二释。然非为杂心及论主说。意为婆沙中异说也。又晖师云。总有三师。谓第一杂心师。第二有宗。第三论主正释。然晖师总为三师。此同神泰。若正指其人则同光解。不同神泰（今云。婆沙七十五说。约所依大种有变碍故。无表名变碍。不言表色有变碍故。无表随彼变受色名。故与今论所举第一义别也。说喻说与今第一同。今摩灭是由欤。）。然第一义具见杂心论一（八纸右）于婆沙中未见其文。光解为正。第三说者。此论云有别释。旧论亦云复有余师别立救义言等。准上二文。此非论主自说。光·晖不允。神泰师言三说并皆毗婆沙师展转救说。泛言对法诸师或毗婆沙师等者以宗尚弘传故。其说非谓必在根本对法及婆沙中。神泰无失。宝师云述婆沙破者。其意虽依泰说。然非无失。以婆沙中无能所破文故。曲观三师释相。择而居矣。又所论譬喻·杂心喻于表色如此论说。婆沙喻所依大种。即此论第二义。婆沙无第一义。具如两论中明。又杂心论主宗重婆沙会中法救。故于彼论中赞扬言尊者等。如上所引饰宗记辨。今案。有部宗中崇敬法救总称大德。如泰疏等。然婆沙诸论师中无过世友。如诸传中。杂心论主何以不取世友择取法救。又改法胜论中有漏偈文。以增换生。然如宝疏辨。但改其文未改其义。可亦憾矣。又杂心论主今释无表名色。约就表色为说。更引同喻。如此论中。然世亲论主初约法说难。次就譬说难。又众贤正理论中。更就法说亦设一难。如正理中。世亲虽朋经部。众贤虽宗有部。然难而不许杂心论义。明彼论义孤经部义亦负有部。又天竺诸论中。亦无救释世亲·众贤大难。以故未见诸论中救杂心论主。又支那俱舍·正理诸释家中。元瑜·神泰·普光·法宝等师。亦无救此难。明知。杂心所立无表为色其义倾矣。然支那释家立圆融戒体中。天台师说郁为标主。彼师戒疏云。性无作假色。其性一字。是天台师从于迥出诸宗性具圆融之意而所置也。下云无作假色者。正据法救论师杂心论文（彼论第一九纸云。十种谓色入。及无作假色。是分别色蕴。牟尼之所说。长行释云。无作假色者。如业品说）然法救所解无作色之色言。已有不可救释巨难。然则色之一字非无瑕琐。彼大师知而须耶。不可须用有部所言大种所造无表实色。如天台师但知旧译三藏不知新译。犹如蝉不知夏故。致斯失。惜哉。如两论者。旧译云作无作。新云表无表色。杂心论一（八纸左）云。无作虽不碍。以作色是碍故彼亦碍。如树动影亦动（已上论文）此如表色为释。又婆沙七十五（十四纸左）曰。无表自体虽无变碍。而彼所依有变碍故。亦名变碍。所依者何。谓四大种。所依有变碍故。无表亦可说变碍。如树动影亦随动（已上论文）此约所依大种为释。婆沙论中唯有约所依大种释。无约表色之文。所破已无。能破何有。宝师云述婆沙破者非也。
　　此中（至）许即十处界（文）。此中者。善珠云。西方起言多云怛怛罗。唐言此中。又因明疏云。言此中者。理门二解。一起论端义。二简持义。凡发论端。泛词标举。故称此中起论端义。简持有二义。一云。简去邪宗增减持取正宗中道。故称此中是简持义。般若灯论释四义。谓发端·标举·简持·指斥。光记亦云。言此中者。是简持义。或发论端义。此前所说十一种色蕴中。惠晖云。色蕴通十一色。
　　今唯取十故言此中（已上）正理·显宗改易许即以为即说。光师具释许字。泰·宝·晖师不释。今从二论改字而言之。则许字有旨。光释当矣。彼记云。此前所说十一种色蕴中。毗婆沙师。许即根境为十处界。然经部师。处假界实。不可即以处为界体。于彼有违。故言许即表非共信。遁麟·惠晖亦同。今谓。此等释意。唯约经部言之。然约论主意亦有所违。何者。论主蕴假处界实。不可即以色蕴中根境为十处界故。故致许字意通经部·论主。诸解局矣。三科假实略如上述。广如下钞。
　　领纳随触（文）。论受心所大小不同。其大乘意。具如唯识述记三末（十六纸）集成编三末（十九纸右）又小乘中光·宝大诤。于中宝解甚有义理。又心心所取总别境。大乘亦有四说。如演秘五本（三纸左）今小乘者。宝师举四解中。第一为正。具引根据。若大乘意。第三为正。亦有文理。具如演秘并集成编。大小部别。不须和会。
　　能生后识故名意界（文）。宝意约能所依以分意之与识。光师就能所生以分意·识。然依婆沙及通途说。宝解有理。若依此论现文·及正理·显宗。光解为当。况又譬说能生非依。然以所依为因。能依斯生。则依因即是生因。终成一意。亦无巨妨。
　　总摄一切法（至）一切法尽（文）。论总摄义大小并同。如大乘说。具见瑜伽五十四·杂集第二等。如此论明。正理云。此中思择摄义。诸蕴总摄一切有为。乃至总摄云何（全如此论）又一切者有二种别。一一切一切。二少分一切。如婆沙百五十二（七左）说今所言者是少分一切。颂疏云。且一切法不过五位。一色。二心。三心所。四不相应。五无为法。一切色法。一色蕴摄尽。一切心法。一意处摄尽。一切心所及不相应并无为法。一法界摄尽。故举此三摄法总尽（已上疏文）又所以立摄义者。若依大乘。瑜伽五十六（七右）云。问。诸蕴谁所摄。为何义故建立摄耶。答。自性所摄非他摄。为遍了知种种自类。是故建立（又杂集五·十三纸右云。摄有十一种。谓相摄。界摄。种类摄。分位摄。伴摄。方摄。时摄。一分摄。具分。更互摄。胜义摄。乃至广说。又准此论及正理等。此偈及长行中。明是能所生。下半偈文明言能依所依。依生互通。无妨。可知）。
　　且如眼根（至）离彼性故（文）。圆晖疏云且如眼处眼界及苦集谛。是色蕴摄。同色性故。不摄意处意界及灭谛等。非色性故者。麟师虽有强会。而圆晖不免过失。如今论文则可也。麟云及苦集谛是色蕴者。且约眼处等苦集是色蕴。非谓一切苦集皆色蕴摄。以苦集通一切有漏故。又云。等者等取道谛。道虽通色法。论眼根故亦不摄。
　　论曰（至）明了端严（文）。婆沙十三（三纸）云。问。何故眼耳鼻各有二处。而舌身惟有一耶。答。诸色根处为庄严身。若有二舌是鄙陋事。世便嗤笑。云何此人若有二舌。如似毒蛇。若有二身亦是鄙陋。世所嗤笑。云何一人而有二身。如两指并。问。眼耳鼻处何故惟二不增不减。胁尊者言。一切生疑故不应责。谓若增减亦复生疑。云何此三各惟尔所。然各二处不违法性者。有说。根处为庄严。若减若增身便丑陋。有说。色根为生净识。若当三识依二处生。则明不乱。增便识乱。减则不明等（文）。今谓。此论端严有二。一身相端严。二发识明了端严。然第一身相端严者。文出婆沙。炳然可见。第二明了端严者。即当婆沙净识明不乱义。又正理中各别种类安布差别者。即当婆沙胁尊者义。然此论及正理义各别据婆沙。宝疏云正理释会婆沙以同此论。又云正理前解为胜者。疏主未详对挍婆沙并二论文辄为判断。是故会释或不精当。学者应知。
　　论曰诸有为法（至）蕴义得成（文）。婆沙七十四（十纸右）曰。问。何故名蕴。蕴是何义。答。聚义是蕴义。合义是蕴义积义是蕴义。略义是蕴义。若世施设即蕴施设。若多增语即蕴增语。聚义是蕴义者。谓诸所有色若过去若未来若现在。广说乃至若远若近。如是一切总为一聚立为色蕴。乃至识蕴聚义亦尔。合义是蕴义者。谓诸所有色若过去若未来若现在。广说乃至若远若近。如是一切总为一合立为色蕴。乃至识蕴合义亦尔。积义是蕴义者。如种种物总为一积名杂物蕴。如是诸色总为一积立为色蕴。乃至识蕴积义亦尔。略义是蕴义者。谓诸所有色若过去若未来若现在。广说乃至若远若近。如是一切总略一处立为色蕴。乃至识蕴略义亦尔（已上论文）准如上文。聚义·合义·略义三义各别。今论合为一义。又此经乃大小通信之文。故瑜伽·对法·中边等论亦为引证。中边述记云。此文不知何经。或说多界经。
　　自身名内（至）或约处辨（文）。婆沙百三十八（十三纸右）云。然内外法差别有三。一相续内外。谓在自身名为内。在他身及非有情数名为外。二处内外。谓心心所所依为内。所缘＊为外。三情非情内外。谓有情数法名内。非有情数法名外（文）。然泰·光六境名外色。宝及圆晖云五境名外。虽无巨害。然六名外为优。何者。此中五尘及无表色。是谓六境。下论二（十一纸右）云。六根六识十二名内。外谓所余色等六境。具如光二（三十八左）宝二（二十八纸左）具释。大乘说处内外中。对法第二（十六左）云。又有差别。谓已生未生差别故。能取所取差别故。外门内门差别故。染不染差别故。近远差别故。如其所应。于色等诸法建立过去等差别。已生者谓过去现在。未生者谓未来。外门者谓不定地。内外者谓诸定地。余句易了不复分别（已上论文）如下所言法救粗细二色。光师取无表色为细者不是。宝解为正。
　　犹如父子（至）不染为胜（文）。三科名义。光·宝等师所言。与慈恩义林章五本大同。盖是唐三藏相传之义也。然此中苦集谛等一句。光·宝属上以为句末。慈恩此属下句以为句头。义林章五本（八纸左）云。或约处辨。有对名粗。无对名细。苦集染污名劣。不染名胜（文）小乘有部。苦集一体所望不同。分为苦集。大乘不然。是故两家释有差别。又言染污名劣等者。圆晖云。于三性中。善无记名不染污。恶名染污也（文）。麟云。此言有过。谓无记中含染污故。应言善·无覆名不染。恶·有覆名染（宝意）若依集异门足论。约不善·有覆·有漏善色·无漏善色。如其次第观待。前劣后胜。婆沙辨恶·不善别。彼论云。问。恶与不善何差别。答。恶谓有覆无记。不善谓诸不善。有作此说。恶谓色·无色界及欲界少分染法。不善谓欲界多分染法。有说。恶谓欲界身·边二见品。不善谓欲界诸余烦恼等。
　　然毗婆沙（至）一处一蕴（文）。婆沙七十四（十一纸右）曰。问。若多增语者。为有一极微名色蕴不。有作是说。非一极微可立色蕴。若立色蕴。要多极微。复有说者。一一极微有蕴相故。亦可各别立为色蕴。若一极微无色蕴相。众多聚集亦应非蕴。阿毗达磨诸论师言。若观假蕴。应作是说。一极微是一界一处一蕴少分。若不观假蕴。应作是说。一极微是一界一处一蕴。如人于谷聚上取一粒谷。他人问言。汝何所取。彼人若观谷聚。应作是答。我于谷聚取一粒谷。若不观谷聚。应作是答。我今取谷。乃至识蕴一一刹那问答亦尔。
　　诤根有二（至）贪着诸见（文）。光师释意。因字贯通诤根。泰·宝不尔。因字唯在生死。不通于上。然准婆沙。光解为优。婆沙七十四（十五右）云。复次受·想二法为因。发起二诤根本。胜余法故。别立为蕴。谓受能发爱诤根本。想能发见诤根本。如能发起二诤根本。如是能发起二杂染二边二箭二戏论二我所。应知亦尔（已上论文）若准旧论。泰·宝有理。旧论云。争根有二。一贪着欲尘。二贪着诸见。受·想二法次第为此二争胜因等。又诤根者。光云。烦恼名诤。即诤名根。或与诤为根（已上记文）然烦恼名诤。此出上论（五左）非此中意。何者。正理·显宗二论中。云世斗诤根（正理）世间诤根（显宗）依此为世言诤则诤之根。是依主释（泰·宝并为依主。大旨有别）正理云。世斗诤根略有二种。谓贪着欲耽嗜拘碍。及贪着见耽嗜拘碍。初因受起。后由想生。味受力故贪着诸欲。倒想力故贪着诸见（已上论文）显宗云。世间诤根略有二种。谓贪着欲。及贪着见。初因受起等（全如正理）准上二文。诤之根者。谓贪是也。此贪有二。欲＊之贪及见之贪也。此之二贪是言诤之因故。故云诤根。依主释也。受·想二法与此诤根为因。诤根＊之因。亦依主释。受与欲贪为因。想为见贪为因。故云诤根因。泰·光·宝师直谓受·想是欲·见因。越略一重贪着。故不符顺论文。谓言诤之根是欲·见二着之贪。受·想是见·欲二贪之因。言诤之根·诤根之因。此为二重。应知。
　　又言取蕴（至）二义都无（文）。麟云。言取蕴为显染依者。烦恼名取。今言取蕴者。显蕴有漏烦恼所依。言染净二依蕴言所显者。若不言取但言其蕴。通显染净二种依也。言无为于此二义都无者。谓无能。显染依及与净依为二义也。非谓染净为二。
　　有说如瓶（至）例应成失（文）。宝师引正理钞具释蕴息。又破光师。甚有义理。宝云然捡三解并是婆沙师义者。今谓。第一·第三明在婆沙。第二解者虽有多说。未见其文。婆沙七十四（十六纸右）云。问。无为何故不立蕴耶。答。无蕴相故不立为蕴。谓蕴是聚积相。无为无此相故不立为蕴。复次无为是蕴究竟灭处故不立蕴。如瓶衣等究竟灭处非瓶衣等。然正理解古师意。云蕴相都无名为蕴息者。准婆沙文。恐应非古师意。既言究竟灭。岂唯言蕴相尽。又瑜伽中言瓶破等。是究竟灭＊之义也。又婆沙中第一无蕴相故不立为蕴。第二究竟灭故不立蕴。如正理解。蕴相都无名为蕴息者。第一第二全同无别。何加复次之言。准婆沙文。则众贤会释绝无其理。光·宝等师何不将婆沙来难正理论乎（正理释当婆沙第一义。婆沙云无蕴相故。正理云蕴相都无。两论并言蕴相。又此论有说用瓶破喻。此是婆沙第二复次之义。此复次义是究竟灭。何唯相释耶。由此而言。正理不分第一第二古师之义。雷同为一以难此论。此论有说是婆沙第二复次之义）。
　　诸契经中（至）为离此耶（文）。名想者。颂疏作名相。惠晖云。名即能诠名。相即法体性也（文）。光记四（四十三纸右）云。名相者。或从果立相。或从因立称。故言名相（文）。今谓。作想为优。泰云。名从想发。说名为想。又下论（五）云。名谓作想。如说色声香味等想。瑜伽略纂第六（十纸右）伦记五本（十三丁右）云。内明处四门中。第二相差别施设者。谓能诠名由名句文皆从想生故名称想。又西域多呼名多为想。又名等无体。随声假立。随其想解。号为能诠。故说名等称之为想（文）。又无性摄论一·探玄记十七（十九左）对法钞一（二十左）同五（十左）此等亦皆皆以想为名之异称。又离此之此。颂疏作彼。彼具释云。经中种种蕴及处界者。蕴者谓八万法蕴·于戒等五蕴。名种种蕴。处谓十遍处·八胜处·五解脱处·无想天处·非想天处。名种种处。界谓六十二界·地等六界。名种种界。此经中蕴为即此论五蕴所摄。此经中处为即此论十二处摄。此经中界为即此论十八界摄。为离彼蕴处界耶（文）。又婆沙七十四（十六纸左）曰。如契经说。有五种功德蕴。谓戒蕴·定蕴·慧蕴·解脱蕴·解脱智见蕴问。蕴应有十。如何说五。答。彼戒等蕴皆摄在此色等五中。故蕴唯五。
　　论曰诸说（至）皆行蕴摄（文）。诸说二字。正理·显宗作有说。神泰云。依毗婆沙有二师说。诸初师说。佛教语为体者。彼说法蕴皆色蕴摄。诸第二师说。佛教名为体。彼说法蕴皆行蕴摄。自古诸师依萨婆多出教体性。或言音声为体。或言名味句为体。或言并取音声名味句为体。今依新译毗婆沙评家义。惟取音声为体故。新译毗婆沙云等（百二十六之文。如光·宝所引）上是有部之计。经部所立教体如何。慈恩义林总料简事云。说一切有部说教体者。有说。唯以名句文三而为教体。有诠表故。有说。但以善声为体。三无数劫所勤求故。名等无记故不取之。评家唯取有漏善声以为教体。勤求起故。其经量部说名等假。声体实有。虽彼不立不相应行。仍不取声。无诠表故。取有漏声上假屈曲能诠以为体性。然声处收。前重于后展转聚集。无过失故（文）。又探玄一云。解云。评家正义音声为体。经部宗亦以音声为性。故顺正理论第十四破经部云。汝不应立名句名身。即声为体。又无性摄论破彼云。诸契经句语为自性。不应理故。
　　有诸师言（至）法蕴足说（文）。正理·显宗全同此论。泰·光师及圆晖等皆言。是六足中法蕴足论也。然宝法师据旧俱舍及真谛疏。不信此义。彼疏云。准此论文。即是六足中法蕴足论。此就文句定量。若真谛释云。有余师说。有一分阿毗达磨名法阴。其量有六千偈。八十千中一一法阴。其量皆尔者。佛阿毗达磨藏有九分。九分者。一法阴。二分别惑。三分别世界。四分别因。五成世界。六名聚。七到得。八业相。九定相。九分中有一分名法阴。有六千偈。余分多少无不皆尔。八万法阴中。一一法阴各有六千偈。故举九中法阴分有六千偈。是八万中之一数也。详其此释与论不同。九分中法阴非法蕴足故（已上）今谓。宝师有此迟疑。亦非无由。今捡婆沙七十四（十七纸）云。问。一一法蕴其量云何。有作是说。有法蕴论。六千颂成。一一法蕴各如彼量。复有说者。如世尊说。蕴处界食缘起谛实念住正断神足根力觉支道支。如是等类一一法门名一法蕴。不可定说有尔所颂。尊者妙音作如是说。一一法蕴有五十万五千五百五十颂文。有余师说。一一法蕴有十五万五千五百五十颂文。有余师复言。一一法蕴惟有一万五千五百颂文。详曰。彼皆不应作如是说。应作是说。受化有情有八万行。为对治彼八万行故。世尊为说八万法蕴。彼诸有情依佛所说八万法蕴入佛法中。作所应作。各得究竟（已上论文）此第一说唯言法蕴论。更无足字。此同旧俱舍云有一分阿毗达磨法阴。又捡杂心论。第一（十纸左）云。有说。一一经论名为法阴。如是经论共数有六千（已上）此论亦无法蕴足论之言。准此等文。此论及正理·显宗等添加足字。如画蛇足。未览梵本。叵详当差。
　　或说法蕴（至）名一法蕴（文）.泰疏云。第二师说。随所诠蕴处界等言。所诠法门一一差别。数有八万四千。故能诠法蕴有八万四千。今文中略举所诠。一。五蕴。二。十二处。三。十八界。四。十二缘起。五。四谛。六。四食。七。四静虑。八。四无量。九。四无色。十。八解脱。十一。八胜处。十二。十遍处。十三。三十七觉品。十四。六神通。十五。无诤智。十六。愿智。十七。四无碍解等。余一切有八万四千所诠法门。一一能诠教名一法蕴。故法蕴量有八万四千（文）。麟云。言一一教门者。问。既言约义定量。而复言教门者何。答。举其教门显所诠义。谓随所诠蕴等一一差别数有八万。能诠法蕴其义亦尔。
　　如实说者（至）八万法蕴（文）。宝云。如是道理判法门量故言实判。又云。正理二解同前。第三解云。乃至准此论文。论第三释即与第二释无别（文）。今谓。正理虽为通释。然第二第三文未全同。何者。第二云蕴处界食缘起等。第三云不净慈悲等不净慈悲正是对治。与蕴等别。况婆沙中二说不同。又光·宝师引真谛说。慈恩法华玄赞第六（四十六纸）亦同。宝师引贤劫经。此经诸师多引。至相孔目章三（三十七纸右）引普曜经。捡经无文。以故探玄记十四（三十二纸）改其题号。引贤劫经。经文同彼。至相·贤首并云如光曜度无极者。恐请记失。捡彼经文。最初修习行法度无极。第二光曜度无极。慈恩唯识述记五末（五十二纸左）亦言最初修习法波罗蜜多。然遁麟乃同至相等。更加解释云始从光曜度者谓托胎时者。亦非也。贤劫经三（初纸）云何谓修习行法度无极。有六事。从古以来未曾发意则平等至直菩萨心。在于过去平等觉所及于众生。布施持戒忍辱精进一心智慧。志乐佛道心愿至真。未曾忽忘。是谓修治习行法度无极。是为六。何谓光曜度无极。有六事。发显明智道心之法。已自察戒发菩萨心。始从施起戒忍精进一心智惠。是谓光曜度无极（文）准此经文。显发明智故云光曜。非谓托胎时。又义演第六本（八纸左）云。最初修五停心观。初不净观作光明想名光曜。或起心并云于法名光曜也。虽有此解。未见正文（文）。此等皆非也。具如集成论五末之一（九十纸右）大凡诸师明法门量多引此经。如大集经十五·报恩经第六·智论五十九·无性摄论第八·对法论十一·杂心论第六·正理·显宗等中说。
　　如是余处（至）类亦应然（文）。朝鲜论本。说字作诸。颂疏亦同。彼云。余处者余经处也。余经所明诸蕴处界。皆此论中蕴处界摄。故言类亦应然也。
　　余契经中（至）一一自相（文）。宝疏云。谓经中说前色等五蕴·眼等十二处·及眼等十八界处。有异名蕴处界。皆摄在前所说中（文）。有人据此宝疏言。此论文明经摄论。颂疏云论摄经者非也。今谓。有人却误也。宝意不然。欲释余蕴异名之义。是故先举色等蕴等。非谓此文明经摄论。宝疏上已总科云。已下第十一有四行颂。摄诸经中异名蕴处界也。第一颂摄诸经法蕴。第二颂辨法蕴量。第三颂摄余经中诸蕴处界（文）。此第三者即今文是也。大乘亦明论摄经。瑜伽五十六云。此十八界当知能摄一切经中所说余界。乃至十二处摄（文）一一自相者。光云。若以共相相摄。是则万法皆同为合。体相若分。互无滥故。应观自相以体相收（文）。晖云。观知摄相。相者性也。应审观彼一一自相。夫言摄者。唯摄自相。色唯摄色。心唯摄心。名自相也（已上晖文）今谓。摄有差别。谓自他性。详见婆沙五十九（十二纸左十八纸右）须者寻之（已上合释胜义世俗二摄。即是自他二性也。论十三左）。
　　谓戒定慧（至）五蕴（文）。三家皆引婆沙三十三（十纸左）文。于中惠晖释解脱云。尽无生智相应胜解。最初于境印持自在名解脱也。今谓。此释非也。胜解有二。谓印持·自在。无学胜解是自在胜解非印持。然今添足言印持自在。招滥不鲜也。正理十二（二纸右）云。胜解别有。又如经说心由胜解印可所缘。谓心起时。皆能印境（是印持义如常）又正理更叙杂心等师解云。有余师言。胜谓增胜。解谓解脱。此能令心于境无碍自在而转。如胜戒等（是自在义）光师释云。令心于境自在为胜。境不能碍故得改易名为解脱。如言胜戒·胜定·胜慧。
　　若兼助伴（至）法处所摄（文）。颂疏云。此中色蕴取定共无表色也。色等四蕴是法处摄。识蕴是意处摄（文）。麟云。以有漏故不通道共。故唯定共。
　　又多界经（至）十八界摄（文）。中阿含经四十七（十六纸左）法蕴足论第九（十二纸右）有多界品。神泰云。又多界下。第三摄异名界。中阿含第四十七心品多界经第十。云何比丘知界。世尊答曰。阿难。若有比丘见十八界。眼乃至法界等。宝疏云。略依法蕴足论第十·第十一。多界品出六十二界体。乃至阿含经中亦列六十二界名多界经（瑜伽九十六明六十二界建立所以。有十三分别。胜长阿含）。
　　为即虚空名为空界（文）。婆沙七十五（九纸左）云。问。虚空·空界有何差别。答。虚空非色。空界是色。虚空无见。空界有见。虚空无对。空界有对。虚空无漏。空界有漏。虚空无为。空界有为。问。若此虚空是无为者。契经所说当云何通。如契经说。世尊以手摩扪虚空。告苾刍众。岂佛以手摩扪无为而告弟子。答。彼于空界说虚空声。非谓虚空手可摩扪。余经亦说。佛告苾刍。若有画师。或彼弟子持诸彩色来作是言。我能彩画虚空作种种文像有是事不。苾刍曰佛。无有此事。彼亦于空界说虚空声。又伽陀说。兽归林薮。鸟归虚空。圣归涅槃。法归分别。
　　空界谓窍隙传说是明闇（文）。玄应音义曰。广雅曰。窍孔也。隙裂也。说文。窍空。隙壁际孔也（文）。正理·显宗明闇之明作光。旧论亦同。又显宗论改传说字以作体即。长行释云。应知此界体是实有。谓内外故。如地界等。此离虚空其体别有。由契经故。其理极成。如契经言。虚空无色无见无对。当何所依。然藉光明虚空显了。又说。于色得离染时断虚空。故知别有。
　　诸有门窗（至）名为空界（文）。法蕴足论第九（十九纸左）云。云何内空界。谓此身内所有各别空性空类有执有受。此复云何。谓此身中随皮肉血骨体等空。眼穴耳穴鼻穴面门。咽喉心腹肠肚等穴。由此通贮所饮所食。及令下弃。复有所余身肉各别空性空类。是名内空界。云何外空界。谓此身外诸外所摄空性空类无执无受。此复云何。谓外空迥邻阿伽陀色。是名外空界。前内此外总名空界（文）。婆沙第七十五（八纸左）亦同。若大乘则具如瑜伽二十七及五十四等说。
　　传说阿伽（至）说名邻阿伽色（文）。泰疏云。前师释。阿伽极碍色是所邻。空界色是能邻。空界能邻阿伽故名邻阿伽色。此师释。阿伽无碍是能邻色。阿伽能邻余碍故名邻阿伽色（文）。又婆沙七十五（九纸右）云。阿毗达磨作如是说。云何空界。谓邻碍色碍谓积聚。而墙壁等有色近此。名邻碍色。如墙壁间空·丛林间空·树叶间空·窗牖间空·往来处空·指间等空。是名空界。有作是说。此文应言。云何空界。谓邻难除色。然色有二种。一者易除。谓有情数。二者难除。谓无情数。此空界色多近非情墙壁树等而施设故。名邻难除色。旧对法者及此国师俱说。空界处处皆有。谓骨肉筋脉皮血身分昼夜明暗形显等处。皆有此色（已上论文）然名义集三（十九纸右）云。阿伽此云水（已上集文）亦言阏伽。摄真实经下（二十纸＊右）阏何唐云圆满。真兴云。梵云阏伽。此云郁?。令其香水澹澹之义。牟梨曼陀罗经下（八纸*右）云。遏迦树木云郁?。或云。阏伽者翻为无浊。是清净义。今谓。或翻无浊。与今言无碍相近矣。又慧琳音义十（十五纸右。仁王护国陀罗尼经三藏不空译）云阏伽者梵语也。即是香水器也。或用金银器也。或用螺杯盛香水也（已上音义）今谓。梵语多含。不必一律。或阿伽翻水或无浊等。如言阿伽水。此即梵汉兼称。持业释也。又琳音义为盛水器则阿伽之水。依主释也。