释论第四勘注第二

文。本曰以有境界缘故等。钞三云。本一者智相等者。此下六相各具三节。一标名。二举因。三显相（文）
　　私云。一者智相标名也。依于境界举因也。心起等显相也。
　　法藏疏云。自下境界为缘生六种粗相。即分别事识也。初言智相者。谓于前现识所现相上不了自心现。故始惠数分别染净执有定性。二相续者谓依前分别爱境起乐觉爱不爱境起苦受。数数起念相续现前此自相续也。又能起惑润业引持生死。即令他相续。三执取相者。于前苦乐等境不了虚无。深起取者。四计名字相者。依前颠倒所执相上。更立名言分别。五起业者。谓著相计名。依此粗惑发动身口造种种业。即苦因也。六业系苦者。业因已成招果必然。循环诸道生死长缚（略抄）元晓疏云。初言智相者。是第七识粗中之始。始有惠数分别我尘故名智相。若在善道时分别可爱法计我我所。在恶道时分别不爱法计我我所。第二相续相者。是生起识是粗分别遍计诸法得长相续。又所依智相内缘而住不计外尘故是似眠。此相续识遍计内外。觉观分别如似觉悟。故言觉心起念。即法执分别（取意）惠远疏云。此之六中前二七识后四六识也（文）
　　私云。已上三师意异也。藏师意六相皆分别事识同缘外尘也。前二法执也。执取等人执也。起业等业果也。二执俱与事识相应也。晓师智相第七识也。相续等分别事识也。远师初二第七识。执取已下第六识也。此中执取法执也。计名人执也。藏师及晓师执取当属人执唯初二为法执也。当论意初二法执第七识相应也。次四人执第六识已下相应也。但又有别义。至下可悉之矣。
　　文。如是六相皆意识地等。疏四云。通指六相唯意识地。意地总收前七转识。从多从显作此指陈。苦果总报应依现识。或现识海转作意识故。此意识即是现识。依不异义说有总报。非余识法拣转业故（文）
　　私云。从多从显等者。六相中前五意识相应故云从多。第六苦果总报虽非意识相应。从多分云意识地起也。从显者或云隐七显六。故云。从显露第六。隐密第七亦云意识地也。仍疏第三云。又于事识显六隐七（文）又义云。约业现行及菩果别报云从显也。是显现法故。故疏第一总了简云。论从多分及业有力系缚处说皆意识地（文）苦果总报在第八。别报在六识故云尔也。苦果总报应作现识等者。智觉禅师宗镜录七十五云。夫总别二报障于八识中定属何识。答。古释云。总报唯属第八识者。以第八识最初生起。其前七色心等皆依他第八方生。即第八能通与前七色心等为所依得名总报。别报唯在前六识。受报各别不同名为别报。若总报定不通今世顺现受。唯是顺生来世受。若别报即不定。通今世来世皆受不遮。又问。第七识何不辨报障。答。非是业招故无报障（文）又云。问。总别二报之业如何分别。答如持五戒招得人身是总报业。由于因中有瞋忍等于人总报而有妍媸名别报业。唯识亦名为引满业。能招第八引异熟果故名引业。能招第六满异熟果名为满业（文）又通法疏第五云。然正依附现识上立有寿分限名分段苦（文）依此等释。六相中第六果报之中总报非意识相应也。或现识海等者。约现识与前七识非异义。总报亦属意识地也（为言）依此义者。非余识法者指业转等也。私义云。是等皆约常途作释。约论意者第六果报中总报亦属第六识之义有之欤。如上第二论释也。业系业相之中最初羯罗蓝位还起业识微细心故。六八不二始终一际也。
　　文。譬如巨海浪等。四卷楞伽经第一云。尔时世尊欲重宣此义而说偈言○（六行半全同论所引。但华果字果字也）譬如海波浪是则无差别。诸识心如是。异亦不可得。心名采集业意名广集业。诸识识所识现等境说五（文）七卷经第二云。尔时世尊重说颂曰○（初二行全同论所引）

　　青赤等诸色 盐贝乳石蜜
　　花果日月光 非异非不异
　　意等七种识 应知亦如是
　　如海共波浪 心俱和合生
　　譬如海水动 种种波浪转
　　藏识亦如是 种种诸识生
　　心意及意识 为诸相故说
　　八识无别相 无能相所相
　　譬如海波浪 是即无差别
　　诸识心如是 异亦不可得
　　心能积集业 意能广积集
　　了别故名识 对现境说五（文）

　　十卷经第二云。尔时世尊而说偈言。

　　譬如巨海浪 斯由猛风起
　　洪波鼓溟壑 无有断绝时
　　梨耶识亦尔 境界风吹种
　　腾跃而转生 青赤盐珂乳
　　味及于石蜜 众花与果实
　　如日月光明 非异非不异
　　海水起波浪 七识亦如是
　　心俱和合生 譬如海水动
　　种种波浪转 梨耶识亦尔
　　种种诸识生 心意及意识
　　为诸相故说 诸识无别相
　　非见所见相 譬如海水波
　　是则无差别 诸识心如是
　　异亦不可得 心能集诸业
　　意能观集境 识能了所识
　　五识现分别（文）

　　私云。现行分流经有三本。一者四卷本名楞伽阿跋陀多罗宝经（宋求那跋陀译）二者十卷本名入楞伽经（魏菩提流支译）三者七卷本名大乘入楞伽经（唐实叉难陀译）今论所引全同四卷本也。唯识述记云。楞伽是师子国山名也。言入佛入于彼为彼王神说法故言入（云云）楞伽此云难往也。即是鬼神所在也。问。何故标大本经中而引分流经乎。答。据抄意。大本唯说意识。分流兼具末那。仍就唯意识先标大本说也。然尽诸义故广引分流经也。或义云。大本又非必唯意识欤。其故下引大本云粗细意识以现镜识而为其因（文）若尔者本论正意虽据大本。今广勘数本委释之也。
　　文。依此经文作解释等。晓疏云。以有已下次明粗相○初之一相。是第七识。初言智相者是第七识。粗中之始。始有惠数分别我尘。故名智相（文）钞三云。依此经文等者。问。既释支流亦说第七。本论六粗应具七识。何凭大本唯意识耶。答。谓彼支流兼就微细劣弱义边亦说第七。然其本部但据增强显胜义边故唯意识。今此本论全同二经。若依具本唯明意识。若依支流亦兼第七。然约非异通在六粗。非同海东别属智相（文）
　　私云。此意大本唯说第六（云云）而下所引大本兼说粗细意识。聊有相违欤。问。识相是神解与闇钝义门遥别。何依七识说起六相文乎。答。疏云。然随增胜以立其名。齐时因缘俱名相识（文）又云。心王住色念必同缘（文）俱舍云心与心所必定俱生。随阙一时余则不起（文）此等释意相识实互具之相应不离也。约此义故依七识起六相也。神解闇钝差别约大都云之矣。问。当论意以末那识通收六粗乎。答。有二义。一云通收六粗。今既以六相皆属意识而判。意细分即末那故。可知。通六粗取微细分位为末那（见）加之下末那转中约六七同体义。智相相续为末那。乃至粗分之相皆属末那（见）是即通收六粗取粗细二义如次配六七也。一云竖别属之也。此中又有二义。一云。通属智相及相续。二别属智相也（此二义至下可悉之）此意次释云。末那位中始有惠数分别于尘名智相识（文）又举两显三等二门意同竖别属之（见）私曰。已上二义并不相违。只是一法上竖横二义也。次相续属当之义以属第七为正欤。至下亦可悉之。
　　文。现识之海性自常住等。疏四云。现识海为因境界风为缘。起七识浪成六粗细（文）记四云。现识具兼能缘所缘。其能缘体转成六相。亲故名因犹如海水亲变彼。故其所缘相为缘。牵生六粗动识。疏故名缘如风激水始成波故（文）又记云。言溟壑者鹏溟鲲壑。海之异名。此表海是大身鱼鸟翔宅之所。今取溟壑为风所激。鼓涌洪波相续无间（文）
　　私云。现识中具心境二德。望七种识心为亲因境为疏缘。故犹如波动水为亲因风为疏缘也。若相识对辨互成因缘之义有之。至下可悉之。问。论第三释本文如大海水因风波动文云。水者喻本觉心。风者喻根本无明。波动者喻诸戏论识（略抄）此文以海水喻本觉心。风者喻根本无明。波动者喻诸识。即是三细已下九相也。今何以现识类海水而云性自常住乎。答。相望不定故。上明三细生起此说六相缘起。是故彼本觉为水无明为风。此现识喻水六尘类风。此现识位虽现境界了□心现故。行相所缘微细不同七转粗动故云常住也。故记云。作用无替说名常住（文）寻云。惠远疏中释彼如大海水等文时引今楞伽说释云。此明大海虽为风飘水性不改性不改故名为常住。性虽常住而彼水相随风波转。喻彼真识虽为妄想境界风动真性不变。性虽不变而彼真相随于无始妄想动发虚伪境界起七识如海波浪（文）此释叶经文。如何藏海常住之喻三细位乎。答。法门废立相对重重。本觉对无明虽有动不动义。三细分立微细甚深常恒流注。犹与本觉甚近心境非粗动。是故或云三不相应或云性自常住。仍以此三细对六粗之时喻之海水。是则经文境界风所动（云云）尤以外尘喻风动。岂指无明名境界风乎。依之法藏疏释当段云。自下境界为缘生六种粗相分别事识也。如楞伽经云境界风所动种种诸识浪等此之谓也（文）但净影释不合论文。彼师以真妄和合识为阿赖耶。以其中解性义为如来藏。望今论只是三细中神解边。全非本觉识也。教之权实见于是矣。又境风动本觉依凭安在乎。可知。今经文但起六相非本觉无明相应义也。或云。净影大师释又非无所据本论下文云。所谓依心意意识转故。○以依阿梨耶识说有无明。不觉而起。○故说为意（乃至）复次言意识者即此相续识（等文）此文表心意识即是八七六云事诸教大同定判也。楞伽经云。藏识说名心思量性名意。能了诸境相是说名意识（文）此释既以本觉心名阿梨耶。有无明不觉而起能见等（云云）上如大海水释与今经文其意同。尔者净影释何违论乎。加之境风动本觉者。彼师大乘义章会云。彼楞伽中境界为风。起信论中无明为风。何故如是。此等皆有飘动义故。若复通论无明妄心及妄境皆得为风。故起信论宣说。无明妄心境皆为熏习。熏习动真心即是风义。但彼论中就其根本说无明风。楞伽据末说境界风。皆得无伤。有人一向说海水喻第七识不喻真识。此言大偏。○经自说言藏识如巨海业相犹波浪。云何乃言水喻七识（文）此等释意顺本论释论。何违之无明唯动本觉而不动藏识乎。答。动静相望重重故。此论指第九识本觉净心喻海水。业相已下喻波动（已上上第三卷心）或三细梨耶内相续第八识喻海水。六相已下喻波动也（当段之意也）而净影师意不知重重深义。于此论三细梨耶位建立真妄。神解义为解性梨耶。闇钝义为果报梨耶欤。仍无明与境风为一义也。次至本论文者。今此释论深知此意开十阿梨耶十一末那。甚异常建立。若尔者根本无明上所建立阿梨耶识者。十阿梨中大摄主识等也。何以之例三细梨耶乎。依之。本文以依阿梨耶故说有无明。不觉而起能见能现能取境界（文）又此意复有五种（等文）此中广说十一末那。可知。上阿梨耶非限三细梨耶也。即是染净本觉阿梨耶识也。或又指大摄主识欤。至文处可详之矣。洪溟壑。
　　文。其风形状等。记四云。翻译回文有所未尽故。于六粗有少不次（文）又云。木罗应是石蜜之类。西方多以香油石蜜和合成膏用涂身等。花果即是意识所缘法尘之境。花喻于因能生果故。理实法境具通诸法。今言因果令诸有情生欣厌故。亦可。举此影示余故（文）疏四云。示境牵心其第六尘偏举现因及与来果。欲劝众生起修断故。理实三世因果等法皆为法尘。今不具者种种收故（文）钞三云。木罗石蜜等者。开泰本云。木罗石蜜甘淡等味随其所应出种种味能起舌识。诸大触着和合种种善美乐具能起身识。此即案颂六尘次第起彼六识。颂文众字属于触尘（文）
　　私云。泮珂等者。玉磬等类欤。檀乳者栴檀所出乳汁等欤。木罗石蜜者嘉祥法花疏第四云。木蜜者形似白坛微有香气。长安亲见之（文本草云。木兰香叶似兰桂叶。其味辛香不及桂也文）现在花等者。举因果法尘显三世之法境也。疏记意为令起欣厌特举之（云云）今谓不尔。见花而知其果。见果还知其花。皆非现量境。此知。其类互起识故犹意缘义显了也。
　　文。今此文中举尘取识等。记四云。今此正显所生诸识。文中但举六尘境界影取诸识无所遗故。兼令了知风相状。故释师劝审其在于兹（文）
　　私云。指经文云今此文中也。意此处专要七识。而经文偏说境界相。故举尘取识云也。
　　文。彼末那识等。疏四云。第七末那意识细分通缘六尘。即是意识无别体故。故不别说（文）钞三云。无别体耳者。意以六七二识体同但言其一已具二矣（文）记四云。六种粗相具该七识。今说六尘将非缺略。然由意识有其粗细。细即末那。既无别体。是故意识其摄末那（文）
　　私云。此文通妨。意云。妨云。六尘各起一识故。六识生起义可尔。第七亦起更缘何尘乎。答。六七二识粗细虽别其体是一故通缘六尘。微细分位名为第七识也问。六七缘境义如何别乎。答。六种识如次缘六尘故。第六识只缘法尘。是独头意识也。若与前五识共虽亘六尘。异第七识遍缘六种不限于法尘也。
　　文。如是七识等。钞三云。心俱和合生者。而有二意。一准今偈和合之言不离之义。第八心体如日月水。而前七识如光明波。波与水俱不相舍离。而波得起故非一异。今此亦尔。二准上文俱合动相曲有二义。一云。第八心水与境风俱和合起七故不一异。一云。上二字标下三字释。由风与水和合起波故波水俱不一不异。法准思之（文）
　　私云。初义第八体与七识用体用不离故云心俱等也。第二义真心与境风和合而生七识。真第八识也。妄第七已下也。意云。第八心体妄识七转和合不离义也。第三义心第八识也。俱字与七转俱标之也。和合生者风与水和合生波义也。意云。波相与水俱风与水和合生故也（为言）三义俱虽顺释文第二义专叶论意欤。密严经下云。佛说如来藏以为阿赖耶。恶惠不能知藏即赖耶识。如来清净藏世间阿赖耶如金与指环展转无差别（文）此论八识皆识相和合。其中当段建立第八识为面七转相为面。故识相相望明和合生义也。钞三义中。第一义于缘起七八二识体用和合不离义也。第二义真妄相望论和合义也。第三义心俱之言同第一义体用不离也。和合生言同第二义真妄不离也。
　　文。如是七识从何处来等。疏四云。明此七识非别有体。不从内外中间而来。全转藏识变作七识。如鼓海水变成波浪（文）抄三云。不从内来等者。谓前七识先来无体在彼第八。内外两间故无从来。不同于人先已有身或在彼房内外中来（文）记四云。如是七识依于现识众缘和合而得显现。不可说言诸识生时而于内根及与外境根境中间三处而起。唯现镜识随缘转变而成七种。如水作波而非内外及与中间之所起故（文）又云。颂文八句。初六句正明藏识变成七识非同非异。后二句亦明一识具多种用（文）
　　私云。如是七识等征问也。如是七转识已下答说也。内者识体也。外者境界也。中者识境和合中间也。问。何故云七种转识乎。答。于转识名有多义。一义云。藏识转变成七种。故记云。唯现镜识随缘转变而成七种（文）又义云。远疏云。即此六识随六尘转故名转（文。彼师不许第七识外缘故云六识也）又义云。依相宗有三义。一三受改转故（苦乐舍也）二三性改转故（善染无记）三缘境易转故（根境识三法也）文。如是现识及七转识等。疏四云。会相归性融通拂迹（文）记四云。八种心识无动无迁不可破坏。是常住相。次而如下遣前八种常住相故云无二相。唯一相下复拂前说一相之义。乃至最后重重遣拂云亦无相至于无遣方成绝迹（文）又云。又此经意真俗对说。若在俗谛不坏其相有八差别。融归真谛则无如是差别之相。故彼又云真故相无别俗故相有别（文）
　　私云。如是八识已下释经上句也。而如是等下释下句也。一切功德者八识相大功德故。即真实不变也。此云同法界也。无二相者本识转识名二相也。总意云。八种识同一心法界故无本转二识差别。无二识别故唯心一相。纯一相故无定执一相。无定一相亦是无相也。
　　文。一本分流楞伽等。记四云。谓一下引经释成。○三初略三广八。此中经文而与宋译文言少异义旨全同。二又一下略二广八。此与元魏菩提流支大唐喜学二本皆同。三又一下略四广七。此于略中增其业转略去真识。然对宋魏及与唐译皆无此语。应是经本未流于此（文）
　　私云。宋译者求那跋陀译四卷经是也。元魏菩提流支本者十卷经是也。大唐喜学本者七卷经是也。唐实叉难陀翻喜学欤。
　　四卷楞伽第一云。诸识有三种相。谓转相业相真相。本惠略说有三识。广说有八相。何等为三。谓真识现识及分别事识。大惠譬如明镜持诸色像。现识所现亦复如是。（文）十卷楞伽第二云。大惠识有三种。何等三种。一者转相识。二者业相识。三者智相识。大惠有八种识。略说有二种。何等为二。一者了别识二者分别事识。大惠如明镜中见诸色像。大惠了别识亦复如是见种种镜像。（文）七卷本第一云。诸识有三相。谓转相业相真相。大惠识广说有八。略说则唯二。谓现识及分别事识。大惠如明镜中现诸色像识现亦尔（文）
　　私云。论文所举初经与四卷本同也。中经与十卷并七卷本同也。略二广八故。但此两本经中略三说非今所引。如下文率上达下矣。后经现行三本未勘略四广七说也。
　　文。今当依彼十万六千等。记四云。谓由此经总有三本。于中广本或在龙宫及于阗等。次本有三万六千颂现传西土。略本四千颂遍在诸华（文）又云。所引三经对于此论则前二经缺其业转及与末那。第三一经亦缺末那。马鸣大士依经作论。经既无文。何得于中增其法数。由此疑故下广会释。今且总指。谓前三经分流别行。其中义门不出大本故。此总会令无违背（文）
　　疏四云。下依大本但会三正（文）
　　私云。记释意下举两显三等问答之意即依大本经释分流也（为言）疏意七种楞伽中四种伪说也三种正说。故欲显三经正说引大本也。（为言）私云。上表如是六相皆意识地等专依大本经意（见）而引分流三经毕后引大本文云。粗细意识以现镜识而为其因（云云）是则本末二论共说末那意识非异之义故。此义专依大本经说。仍始中终依大本成义。而分流三经中说末那识是犹依大本见。之只以意识细分名末那识。更无别体也（为言）
　　文。初契经中第一真识等。四卷经第一云。若覆彼真识。种种不实诸虚妄灭则一切根识灭（文）记四云。第一真识即唵摩罗本觉为体。第二现识谓藏识海随彼风缘起诸识浪。第三事识唯是意识粗分所摄。以其细分属末那故（文）
　　私云。今第一真识者本觉识也。问。此真识指第九识乎。答。此有二义。一云。第八识所摄也。于梨耶中有重重分别。正论粗显分位虽在三细位。广云真妄和合可通十梨耶（大摄主。染净本始。清净本始。性真如。根本无明。及业转现）于此中。若约染净别开门亦说第九名本觉识也。慈恩释云。楞伽经中兼说识性。或以第八染净别开故言九识。非是依他识体有九。亦非体类别有九识（文）又宗镜录第五十七云。夫楞伽经所明三种识谓真识现识分别事识。此中三识于八谛中如何分别。答。真谓本觉现谓第八。余七俱名分别事识。虽第七识不缘外尘缘第八故名分别事。真谓本觉者即八识之性经中有明九识于八识外立九识名。即是真识。若约性经亦不离八识。以性遍一切处故（文）此等释意真识尚于第八内分别之故非别第九也。加之楞伽三经中广说唯说八识略说岂说第九识乎。第二卷增数十识中八识说引道智经。九识说引金刚三昧经此中不引楞伽经。仍楞伽唯说八识也。又义云。指第九识也。增数十识之时第九立唵摩罗识今真识。亦记名唵摩罗可知第九识也。宗镜录五十六云。论释云一切情识则是八识。唵摩罗者是等九识（文）又广说虽说八识略说说九识何为奇乎。加之十卷楞伽云。八九种种识如水中诸波（文）嘉祥中论疏第七云。旧地论以七识为虚妄八识为真实。摄大乘师以八识为虚妄九识为真实○楞伽经亦有二文。一云梨耶是如来藏。二云如来藏非阿赖耶。此一品正是破地论人义。（文）私云。上来两义强非相违。凡识之配立真妄和合之位立八识对妄之真名第九识。绝待之真名第十识也。仍真如门法为第十之时生灭所入为第九识门分齐总摄八识。亦于生灭门立十识之时。所入一心名第十。本觉真如等摄第九识业转等九法摄八识也。若不二等三门中总立十识者。不二为等十真如为第九生灭门法为八识之义可有之者也。依之论第二云。举所入及四无为毕五法随来共会和合（文）所入又有妄和合义故可属八识也。
　　文。意识细分末那陀等。抄三云。末那陀识者即是第七末那之名。应是梵语有广略耳。次言三细则是通名。下业识等则是别号。今此亦尔。上标意识但是通名。下言末那陀即是别号。（文）
　　私云。问。今此末那识可摄相续相乎。答。有二义。一云。可摄相续相也。抄云。相续已上总名法执（文）第七第六识如次与人法二执相应。可知。相续可摄第七也。
　　文。举两显三等。疏四云。举两摄三者。一举三细中粗现识摄细业转故。二举七识中强意识摄劣第七故。言虽三识义周八识（文）
　　私云。两门旨趣周备八识义以为宗也。经上文者。四卷经第一云。略说有三种相。谓转相业相真相。大惠略说有三种识○真识现识及分别事识（文）依此文作率上达下门矣。率者取义也。达者及义也。意云。取上文及于下文周备其数也。五识身者。身即体义也。五识体体各别故特云身也。一意识中分七种者。八识者第八识（业转现摄之也）及第七也。是即第六意识中有七种差别。所谓粗细意识等也。粗即六识细即末那。故此释意会八种识。成六七体一义也。虽云八种实体是七也（为言）问。今此两门之意相续相属第六识分明也。其故既举末那阙失之问引智相说文成答说。可知相续相属分别事识也。若尔者属第七识之义如何会之乎。答。相续相纵虽属第七今问答末那识有无。仍以智相识说文证末那许也。于相续相者非今所论。何必属第六可云乎。
　　文。中契经中第一了别识等。疏四云。初了别识即当现识。分别事识当前六识。亦无第七及业转识。如前两门会释无殊。故论指云义如前说（文）唯识论第二云。了谓了别。即是行相识以了别为行相故。（文）同疏云。识自体分以了别为行相故。行相见分也（文）了义灯云。了有二义。一缘境名了通心及所。二行相了别非所但王（文）
　　私云。唯识意了别识者。唯名心王非通心所。即是心王体上见分功能也。但今论意通识（心王）相（心所）立了别名欤。即当灯释缘境了别义也。经下文云。大惠如明镜中见诸色像。大惠了别识亦如是（文）又义云当论意亦同唯识。心所共虽有取境之义。心王取境之总相故了别以为自行相也。故下论文云了别转识之见分（文）问。了别义可通三细。何唯云现相阿梨耶乎。答。是亦准前举两显三等门可悉之。若尔者三细同可摄了别识也。又义云。了别识虽限现识。举一示一之义同前二门。上所引疏释尔（见）又记云。义如前说者。谓应如前亦开二门会其所缺业转末那。由义同前故但例指（文）分别事识者。疏云。如是六识（文）抄二云。故阙第七。但通前五（文）记二云。分别事识即前七识（文）准上举两显三等释。分别事识者限第六欤。寻云。前五识无分别依之俱舍云。说五无分别（文）何抄云但通前五乎。答。分别有三。一自性分别。二随念分别。三计度分别。前五识无随念计度分别故云无分别而有自性分别故云分别事识也。依之光记云。三分别中五识有一无二。从多分说名无分别○自性分别五识必有。虽有惠念而非分别（文）又了义灯中引无相论于第八识立分别事识名。如斯异说不遑毛举矣。
　　文。同说末那等。钞三云。同说末那等者。依前二中率上达下备数门也。应此中经亦同初本上节说云转识业识智相识。前二名同故更不会。后一名异故别会释（文）记四云。谓会末那二经名异。由末那识与惠数俱而能决断分别境界故名智相。由执所缘为真实相故名真相。名虽有别体无异故（文）
　　私云。十卷经第二云。识有三种○一者转相识。二者业相识。三者智相识。（等文如上引）此中约率上达下意作释。业转二名两经无违故不须别释至末那识。初经名真相中经名智相。故明此体一名别之义也。问。何不言举两显三乎。答理在绝言矣。末那位中始有惠数等者。自下明智相真相体一义殊之旨也。三细之中虽有能所缘具足。但是任运无分别心而无惠。心所相应而第七末那位始惠数分别有之。元晓起信论别记云。言智者是此第七识粗中之始。始与惠相应分别我我所故名智相（文）相宗等意第七识与四烦恼。（我痴我见我爱我慢）此中见者惠数所摄也。问。八识与何心所相应乎。答。依相宗意如或颂云。因八五数。七十八。六皆。五识三十四。果位诸识二十一（云云。因八者因位第八识与五数心所相应。所谓遍行五也。作意触受想思心所也。七十八者因位第七识。与十八心所相应。十八者遍行五别境中惠心所及本惑四即我痴我见我爱我慢也。并八大随惑是也。六皆者第六识五十一心所皆悉相应也。五识三十四者。前五识三十四心所相应也。所谓遍行五别境五善十一本惑三即贪瞋痴。八大随惑中随二惑也。掉举等八名随惑。无惭无愧名中随也）问。诸教皆第七识唯缘内心不缘外尘。依之释本论诸师皆以尔也。大乘义章三云。次就真妄开分为二。前六及七同名妄识。第八名真。妄中前六迷于因缘虚假之法妄取定性故名为妄。第七妄识心外无法妄取有相故。名为妄。第八真识体如一味妙出情妄故说为真（文）宗镜录云。现谓第八余七俱名分别事识。虽第七识不缘外尘缘第八故名分别事（文）论主依何起尽。第七末那云缘六尘境乎。答。思本论意三细位已心境具足内缘之义已周备。第七何再缘心内乎。依之释智相云。依于境界心起分别爱与不爱故（文）岂非外缘义乎。加之楞伽偈中八识海依境风起七转之波。（云云）彼境风者指六尘境。七转同缘外境其意显也。又大本楞伽文其义明矣。抄三云。如风激水波须依起。境现梨耶七识须生。盖不自由故须缘外（文）
　　文。后契经中四种识法等。疏四云。业转现三分别事识。文相明者。以第七识。同事识。或举强六摄劣七故（文）又云。第八前六名为七识。粗细意识总为一故（文）记四云。此经三细文义自备。唯事识中应该粗细。故亦引会令无违变（文）
　　私云。此经中明说六七同种义。前之二经同种别种之义。至下可悉之。
　　文。法界法轮契经中等。疏四云。次六七异体难。法轮经中说第七识与第六识为所依根。既分能所依异何言粗细体一○后同异种别解○彼法轮经据别种说。此楞伽经据同种说故无违失（文）
　　私云。两经之说各据一义。俱舍云。经经异说不须和会（文）问二经义水火相违。两义若成立者宁非相违决定乎。答。如法相等八识种子各别性相终异。同种别种之义诚有相违决定失。但性宗以上不尔。一心缘起成差别多门。八识九识皆非一非异同别二种开合并叶正旨。是故两经敢无异矣。
　　文。谓分流楞伽中等。七卷经第一云。略说则唯二。谓现识及分别事识○大惠现识与分别事识。此二识无异相互为因（文）十卷经第二云。略说有二○一者了别识。二者分别事识○大惠了别识分别事识。彼二种识无差别相。递共为因（文）四卷经第一云。略说有三种○谓真识现识及分别事识○大惠现识及分别事识。此二坏不坏相展转为因（文）
　　私云。当段二文初文与十本同也。后文与四本同也。七卷本通二意矣。此二经中第六识直依止第八不由末那（见）故知。六七同种非别体也。
　　文。此二坏不坏相等。钞三云。坏即非异。不坏非一。亦可。坏谓灭也。即无常义。不坏理也。即常住义。如上偈云不坏相有八（文）疏四云。现识事识展转为因互相资立此有故彼有。此无故彼无。安危共同依持平等。不说第七为六依故（文）记四云。次经二识坏不坏者。谓若此一根境坏乱不现前时彼一亦尔。又若彼一根境不坏得现前时此一亦尔。由坏不坏安危等故展转为因。而得生起（文）
　　文。复次大本楞伽契经中等。疏四云。后通证有二。初六七依八转○论以此义故○后七缘六尘转（文）又云。故知。末那通缘六尘。性相分岐文理各据。以经明六尘风所动七识波浪转故（文）记四云。此对天亲护法等师说第七识一向内缘第八见分不缘余法。今佛亲宣六尘为缘。则知。末那通缘诸境。由经中说境风识浪。其境界风即六尘也。是故第七遍缘内外为其境界。理固无惑（文）又云。问。上引三本分流楞伽所说识数开合不同。还依自经率上达下会释无违。何故说依十万六千大本经耶。答。虽取自经之文。依凭大本之意以分流别部不出大本故（文）
　　私云。疏意引大本有二意。一证六七同依第八。二证第七缘六尘境也。今谓。引大本聊有深意欤。至下可悉之。问。今此大本意六七同种义欤。答。依疏意别种也。故疏四云。第七细识第六粗识现识为因境界为缘方得起。故六不依七文甚明矣（文）问。若六七别种者。六可依第七。何六七同依第八乎。答。同别合有三。一有六七同种而依第八（上后契经意）二六七别种而成能所（法轮经意）三六七别种俱依第八也（今大本经意）依之纵虽别种何必俱依第八之义遮之乎。又钞意同种为大本意也。钞三云。今言七缘外尘起。正是与六同体同种故得缘外。兼次所引伽陀所说即前释云意识微细分位无别体耳。谓从会后本乃至此文血脉相承都一意耳。若约异种同护法义不缘外矣。今此论主同异双存。护法论师唯据异义。良以教有权实理有浅深。故尔（文）问。若同种不可开第七识。而经既举粗细二种意识。又论云。第七末那缘六尘境（文）如何。答。纵虽同种以义开之何为奇乎。例如法相八九两识虽同种染净别开。故言九识也。问。上三经中后本同种义明也。初中两经同别义如何。答。亦是疏钞两义也。疏意别种也。既开立八识故。若是同种如后本唯可立七识也。疑云。若尔者上所引六行半偈颂初中二经俱有之而释彼颂云。彼末那识即是意识微细分位无别体耳（文）又今答说中所引分流两文如次中经初经文也。以之为同种证。何云别种乎。答。上六行半文及初中两经皆广说有八种（云云）六七别种义分明也。但至难者即是意识微细分位等释。简相宗八识体别种现各异意虽作此释。非遮一心缘起上别体义欤。次答说两文唯引略说文故。阙末那唯举意也。如上以举两显三等二门备其阙减。可知。此二文中不说末识也。若同种举事识之文即可含末那。如何以两门周备之乎。次钞义同种也。当段既指后本经云今此经中立同种故（云云）重为成此同种义引分流两文。可知亦是同种云事。或云。钞师未必初中二经同种义欤。彼释云。从会后本乃至此文血脉相承都一意耳（云云）既云从会后本。可知初中二经非同种云欤。是故疏抄二师共初中两经别种义为正也。既开八识岂是同种乎。亦举两显三率上达下等两门。若据同种义者甚以无用者也。私云。三经同种义为正欤。一段大旨六七同体义以为宗故。诸本楞伽其义一致也。但八识文论自会之。一意识中分七种故（文）可思之。以此义故等者总结上意也。上牒本文。如是六相皆意识地非余识法释。此义指在大本中。次引分流经偈。八识之海由六尘之风起七转波之义释之毕。今此末那是意识细分无别体之义为论正宗。仍三本楞伽七识八识建立虽不同总据大本经意言之粗细意识共同缘六尘境。是即由六尘而转故。六识体外无末那识之义已以成立。上所引偈中云。境风动七识（云云）爰知。本论六相唯意识上建立云事。又香象起信别记云。前三细是八识。后六粗是六识（文）问。若尔何当论以智相别为末那乎。答。总而言之。六相皆意识也。皆末那也。别而论之。智相相续且属末那（但于相续相者有异义）执取已下为意识也。即是竖横两趣互不可违也。故抄述论意云。非同海东别属智相（云云）可思之。
　　文。复次若有众生等。记四云。复次下因遮外人谬解。恐执法轮别种之义强会楞伽所说现识即是末那其言无准。谓由楞伽大经双显粗细二识现镜为因。若以末那为现识者岂其细识异末那耶（文）
　　文。彼一意识六种粗相等。记四云。谓本论说一意识中六种粗相皆依现镜因缘和合而得相续具足方转（文）
　　私云。一意识者粗（意识也）细（末那也）虽别唯一体故。若尔何故等者。准下三对六重因缘。现识为亲因现识中境界为疏缘生六粗相也。下约真妄而作因缘。尔约心境而作因缘。建立虽别旨趣是同也。现识中六尘境界者。即是现识所变心相分无明闇钝之相故。
　　文。若尔现识则应末那等。疏四云。此举例难。或为比量量云现识是有法。应为末那故宗。因云。为彼意识亲所依故。同喻如意根。意根为彼意识亲所依故。意根是末那。现识为彼意识亲所依故。现识应末那（文）钞三云。若尔现识等者即前叙破异师之义。谓上但以散言真立故。前论文散言直非故。今再立此量成。云现识前陈。应即末那后说。为彼意识亲所依故因。犹如意根喻（文）记四云。由前所说现识为依意识得转滥同末那。故设立敌以尽玄理。谓现识是前陈有法。即应末那后陈宗法。前陈后说互相差别合以为宗。彼由末解次陈因喻ヲ得成宗果。因云。为彼意识亲所依故。同喻犹如意根。谓为意识亲所依者皆是末那。犹如意根故（文）
　　私云。立量作法如别论也。总有宗因喻。今文现识即应末那宗也。意识亲所依故因也。犹如意根喻也。俱舍等以无间灭意为根。故以之为喻也宗有二。一宗依即名有法（亦名前陈。亦名所别。亦名自性也）二宗体即名宗法（亦名后说。亦名能别。亦名差别文）所谓前陈后说互相差别不相离性。一许一不许随自乐。为所成立性也。宗依即立敌共许至极成立然成。宗体所依若不成能依难立故宗体非共许。本所诤故今现识有法也。宗依也。即应末那宗法也。宗体也。正所论义即应末那句在之故也。因有三相。一遍是宗法性。谓能立之因遍于所立宗也。二同品定有性。谓此因同喻上转也。三异品遍无性。谓此因于异喻不转也。具此三相方名正因也。喻者譬也况也。谓前虽举因由宗义未明了故。重举同类喻况以示其义也。此亦有二。一同喻。谓与前所立宗相似法也。二异喻。谓与前所立翻对喻况也。
　　文。即有二意等。疏四云。答有二义。一者遮意。遮彼梨耶不为末那。以其第七望八六识有别种故。能与第六而为所依名末那故。前量因中犯随一过以不许因有法转故。或望前引楞伽中说意识唯依现相识转不依末那。同喻无因准式。又犯能立不成。二者许意。许彼梨耶为末那故。前量宗中犯相符过。密显六七是同种。故立量不成。例难随遣（文）
　　私云。答说中约遮意勘过。有随一不成失又喻中犯能立不成失也。约许意勘过亦有相符极成失也。随一不成者。因有十四过。中四不成其一也。竖者依法轮经意存第七别种义。故以其第七为第六所依名末那故。即第七为意识所依。非第八现识。仍意识亲所依故。因但转末那义不转现识。有法敌者存六七同种义。亲所依故因虽转有法。今约竖者边成随一失也。寻云。疏释了简如何。答。遮彼梨耶等二句直述立者义也。以其第七○犯随一过。举敌者意以成过也。以不许等二句结过体也。总意云。今竖者所立义以梨耶为意识。付之敌者立量之意梨耶末那并意皆别种体各别。而末那为意识所依故。前因为意识亲所依故。义虽遍末那不遍梨耶。犯随一不成过也。是违敌者自所立义故为过也。问。因明论意随一失者指敌者意。所谓胜论师对声显论者立因云。声无常ナリ所作性故（云云）声显师不许声所作性故。此因随一不成也。是即虽叶竖者意敌者不许之故云随一不成也。何以违竖者意云随一不成乎。答。随一不成凡自他不共许之义也。而因明论意他随一自随一等不同有之。今所难他随一义。此所述自随一也。依之因明论判自随一云。如声显论师对佛弟子立因云。声无常所作性故。显者云。声常住故不许所作性故。因因不转有法故（云云取意）今论疏释全同此义也。次能立不成者。喻有十种过其一也。如声论师对胜论师立因云。声常无质碍故如极微（云云）立敌共不许极微无质碍故。此喻不成因今亦尔也。楞伽经心彼意识唯依现识转不依末那（云云）而今犹如意根喻不转意识亲所依故因上。何以故经意识依现识。非末那为亲所依故。若依竖者意。虽转因上。依敌者所引经文因喻不齐故。一分犯能立不成过也。次许意之时相符义易知之。问。今遮意许意者心何。答。竖者现识即末那云。直为同种故。敌者不许此义。立别种义以遮之也。仍云遮别种故也。许意阿梨耶亦有末那义。故大末那转中立梨耶名末那。若依此门者竖者义亦许之强非相违也。
　　记四云。解释下显过答。此于前量出二种过。一者遮意出违教过。谓有圣教遮彼现识及与末那不令同种。今此比量违自所宗。何所承禀非真能立。二者许意显相符过。圣教已许现识末那同一种。故立量本欲违他。今此既无所竞。枉费其功故非能立（文）
　　私云。此意举上来七八别种经文以为违教过即宗有九过之中自教相违过也。仍云遮别种故。以别种义直遮其难故也。次相符过者。如疏师意也。
　　抄三云。即有二意等者。且宗有二过。同种相符。别种违教（文）
　　私云。此师义大同记意也。又例难云。七识望八六有别种义。既现识非末那。仍犹如意根之例难不成也。又六七同种故。能依意识中有末那故。以所依梨耶许末那。是又约别种义成。例难全以非也。如是等义门下生灭因缘中广大末那决择门详可悉之（为言）
　　文。自此已下释第二门等。疏四云。后标释俱成门有三。初二执因果智及相续俱属法执。执取名字并属人执。初各俱生后皆分别。造业属因受果属报。论复次至十信所离。释曰。次三断前后初地断尽相续一相。从二至七同断智相。贤断执取名字。信离造业受果。论复次至应审思惟。释曰。后五重粗细约义更含。初三细相后三粗相。初四细相后二粗相。凡对分粗细者必遣拂粗细故（文）钞三云。应审思惟者。今审思云。后五复次分之为二。前四约事则有粗细。后一即理则无粗细。于前四中曲分成三。初一唯就人法分之。次二唯约相待分之谓初一唯细后一唯粗。中间四相亦粗亦细。望前则粗对后则细。后之一次望他三细故六唯粗（文）
　　文。次说示无明有决疑门等。记四云。一切枝未不觉名上烦恼。谓此烦恼迷胜德生功德之上所起烦恼。故胜鬘说。上烦恼者观ノ上烦恼禅ノ上烦恼正受ノ上烦恼方便ノ上烦恼智ノ上烦恼果上烦恼。乃至如是过恒沙等上烦恼皆依无明住地之所建立（文）
　　私云。上来释三细六粗上烦恼毕。还释有能生无明也。是即摄未归本之意也。本论四句文初二句得有门也。后二句决疑门也。文相易知之。
　　文。从上已来本上无明等。疏四云。论从上至真实本意释曰。后总蕴诸法同异门（文）记四云。三从上下觉与不觉同异门（文）
　　私云。上第三卷广释后重能依相一门疏分为二。初别说功德过患门。二总蕴诸法同异门（初门上已释之。后门自下明之）记分为三。初觉开本始彰德门。（觉义文段也）次不觉本上显过门（不觉义文段也）后觉与不觉同异门。（当段文是也）净影起信疏。自下第三料简同异。亦可。释上非一非异（文）是同记意欤。
　　文。更作同异之二种门等。疏四云。其同相者欲明诸法唯是一如成真如门。其异相者欲明一如造作万法成生灭门（文）
　　私云。同异二门如次当真生二门。或义云。犹是生灭门中平等差别二义也。绝待真如门下门自入门破异门中述之故（云云）论既云当真如门。可知非直真如门欤。但二义前义为胜。当真如门者以今二门直配当真生二门也。非拟属欤。
　　文。本曰复次觉与不觉等。记四云。然此一唱释师但以同异二门判说大略。今于本文复加委释。初总标二言同下别释二。初同相中三。初喻明○二如是下法说。无漏即是四种无为。无明即目五种有为。如是染净种种业用相待显示皆非实有故名业幻皆悉同以绝待真如为其性相。三是故下引证中二。初证前义○二亦无下通余妨○二异相中依生灭门真妄对立。无漏本真由随染缘故成差别。无明本妄自性是染而成差别（文）抄三云。本无漏者始本二觉也。无明者本末二不觉也。此二皆有业用显现而非实有故名业幻。言非可修相者。望彼涅槃非是了因修显故。言非可作相者。望彼菩提非是生因所作故。毕竟无得者。此之二果即性净本有。故无得也。自下释伏疑（文）元晓疏云。言本来常住入涅槃菩提法者○当知。此中约于性净菩提本来清净涅槃。故诸众生本来入也（文）藏疏云。依于此义乃至涅槃者○如上本末不觉本来真如。故一切众生自性涅槃。不更灭度○言菩提之法乃至无染者。上始本二觉即是真如故。诸佛菩萨非修得也。
　　私云。修多罗者。指文殊师利答第一经。也。
　　文。亦无色相可见等。抄三云。自下释伏疑。疑云。若众生已入涅槃更无新灭即已同诸佛。何故不能现报化等色身耶。释云。法性自体本无色相可见。如何使现色等耶。故云亦无色相可见。又疑云。若法性非是色相可见法故不现色者。诸佛何故现报化等种种色耶。释云。彼见诸佛种种色等者。并是随众生染幻心中变异显现属后异相门。非此同相门中本觉智内有此色等不空之性（文）记四云。亦无下通余妨谓有疑云。菩提之法非可修作毕竟无得何故诸佛现不思议微妙相身。令其根熟应可见者而得见之。如是色相岂非修作而感得耶。故此释云。菩提之法亦无本有色相可见。而有众生见佛色相。唯是随自杂染业用幻化所作。非菩提智本有色相名不空性。所以者何。以其智相无可见故（文）
　　私云。抄为二重问答。记为一重问答。科释虽异义趣即同之也。非是智等者。可训非是智ノ色ハ不空ノ之性ニ也。又非ト是智色テ不空ノ之性ニ可训之。初点意智中别存色等。色等云非不空性也。后点意非智即色。不空性也。今谓。同相门真如门。真如门理者理自理故无存智体。仍如生灭门智体不空性无之故云尔欤。随染幻差别者。净法随缘幻化也。性染幻差别者。无明性实差别也。
　　文。即此文中故有二门等。记四云。初同相门。即约体绝相义。次异相门即随缘起灭义。（文）
　　私云。上来多云即有。或云自有。而今云故有者。特立此两门为专旨。云尔欤。或云。故者本义也。本论本开此二门故云尔也。或必不尔。次因缘殊胜段故有五门（云云）非本论有五门。故知。只取专要▲コトサラト△义也。故可训之也。
　　文。佛问文殊等。记四云。佛对文殊三番问答。问异答同。如是展转至百番数（文）
　　私云。轮家者。或学者云。陶师子家云轮家欤。可考之。
　　文。不见微尘等。记四云。大智度论四十七说。诸凡夫人见诸微尘和合成地谓为实地。余天眼者分散此地但见微尘。惠眼分别破散此地都不可得等。其天眼见尘即属前段。惠眼无得义当此文（文）
　　文。能觉一相等。抄三云。能觉一相者。叹前百重会异归同也。○即真如门远离三相圆满三德○能觉一相即无相法者。叹后一重拂迹入玄也○真如门云言真如者亦无有相是也（文）记四云。其一相者谓即无相（文）又云。汝一等者恐失回文。非字当在上句之前。应云非唯汝一仁者（等文）疏四云。经云汝一仁者非如是觉应云非汝一仁者能如是觉等（文）
　　文。寻义之述等。抄三云。寻义之述等者。谓前同相全案经文故。云依此经文立同相门。今异相门但取经意不依其文故。云寻义之述立异相门（文）
　　文。所存初门等。疏四云。出论本意正尚同相（文）记四云。然经所说破异归同。本论引凭二门峙立。释师表示论主本意。宗于初门无违经旨。以此正宗一体法故（文）
　　私云。今此起信论解释分后重一心为宗。形于三大义真如平等名为一心。仍一味平等以为论宗也。若约立义分。十论同宗不二。亦是归同之意矣。本分中等者。本论立义分为余三分根本故云本分欤。
　　文。直释因缘等。抄三云。直释因缘者此有二义。若望前文更不释彼是心生灭。若对后段未释因缘殊胜不可思议。故云直释。前正后兼（文）疏四云。更不别解心生灭言名为直释（文）记四云。此下正释立义分中因缘二（文）
　　文。本曰复次生灭因缘者等。
　　私云。今心者本觉如来藏体也。意者大末那识（即十一末那）意识者意识转也。谓上文云。依本觉故而有不觉（文）今此本觉染净本觉也。下颂云随缘本觉（云云）次依阿梨耶识者。亦是本觉也。即染净本觉阿梨耶识也。或又大摄主梨耶也。本觉无明皆从此而生故。意云。今欲明末那转举二所依。一本觉二大摄主。以此义故同举二所依以明其义也。问。今文心意识生起次第也。尔者次阿梨耶者第八识即上心是也。是即三细梨耶为末那及意识。作所作之义也。何以心名本觉。亦阿梨耶为大摄主乎。答。此中意者有十一云事论文分明也。文云。此意复有五种名（文）心既为十一所作。非本觉何法乎。
　　文。随其五尘等。法藏疏云。言五尘者且举粗显以合色像。而实通现一切境界。故上法说中云一切也。若依瑜伽论现五根种子器世间等。此论中偏就五尘者。以此约牵引分别事识义故作此说也。任运而起者。非如六七识有时断灭故简异彼也。常在前者。为诸法本故。明此义在诸法之先。以是诸法所依故。此简末那识也（文）
　　私云。第七识间断义者。安惠师意也。彼师意。末那唯染故灭尽定止息之也。若依护法意者。通无漏故灭定犹存之也。依当论相续已下总名法执。法执分别恒流注故。第七识无间断欤。但缘外尘故易转之义在之。第八识缘心内境故。不断常恒仍云任运而起也。问。当论意第八识唯缘五尘不缘根识等乎。答。既现镜识中有六尘境界（云云）第六法尘心心所法。又第一色尘中岂无五根乎。疑云。若尔者。今何但云随其五尘乎加之。香象起信别记云。依此论说。根及识等亦非此识所现境界（文）尔者不通余法（见）如何。答。净影疏救此难云。又复法尘更无别尘。遂缘五尘推求境体更无异路故。故不定也（文）此意法尘亦虽可举之。五尘外无别体。且略之欤。至香象释者。且就一往现文云之欤。仍彼师疏云。且举粗现以合色像。而实通现一切境界（文）或云。法相意第八识不缘六七识等故。光师百法论疏云。第八赖耶识缘于种子五根五尘。问。何故不缘六七等识。解云。阿赖耶识缘任运境。六七等识非任运境。是故不缘。问曰。何故第六识得缘诸识。解云。第六识分别用强是故得缘第八识无此分别。是故不缘。此则第一约因位菩萨也。第二果位菩萨者。若至果位眼等。私云。相宗种子各别故恒时识虽不缘间断心法。性宗已上一心缘起故。第八识又遍缘诸识。何为奇乎。
　　文。论曰即此文中等。钞三云。即此文中自有二门者。上释生灭初唱。论曰。此中有二门。问。两处此言皆目近之词。云何彼科唯局当唱。今于此科亦通后文。答。亦与前同。非该后文。何者谓释此唱竟。而便结云已说随文散说决疑门。故知非也。又问。论云次广说门此中二品等。分明该后。云何上文不同此耶。答。彼是大科已同此讫。此是子段不可转例。况次广说门其文散漫不言此中故通后文。上此中言其文定属唯局当段不通后也。故前后异不可一准（文）
　　私云。上生灭大科与此因缘科释相对判不同也。释意易知之。所诠大科建立两处虽同之至子段有通局也（为言）
　　文。摄义显宗生解门等。抄三云。谓收摄诸多因缘之义显示此论因缘之宗。或通诸教之所宗也故古人云。儒宗五常道宗自然释宗因缘斯之谓也（文）
　　文。此中因缘有其二重等。疏四云。六种因缘有三。一初二重○三不相应染相无明为因本觉为缘。三不相应染识本觉为因无明为缘。故知。觉碍各具因缘○三相应染识现识为因境界为缘。若望三相应染相现识为缘。故论指云现识体中又有缘义。意在于斯。若将现相望三识相亦有因缘。细思可解。次二重六粗中识本觉为因无明为缘。六粗中相无明为因本觉为缘。此名本遍。三相应相以业转相为因。三相应识以业转相为缘。其业转识望三相应相之与识。准义亦有因缘二义。此名未遍。现相现识此不说者。初二重中复已明故○后二重无明为始为上。果报为终为下。节节不越下下与力。皆有因缘名为上下。果报为始为下无明为终为上。节节不越上上与力亦有因缘名为下上。由逆顺不同致始终各异（文）
　　私云。总有三对六重因缘。一不相应相应因缘。二本遍未遍因缘。三上下下上因缘也。初因缘者本觉无明及现识为体。即是约所生依主立名。故记云。即不相应生灭之因缘属声立称○相应生灭之因缘亦属主释（文）次因缘本觉无明及三细为体。是当体立名。前后立名影略互显。问。何初重阙业转二相。次重阙现相乎。答。今三对建立据粗细之次第。而三不相应以无明本觉为因缘。三相应以现识为因缘。其义显了。是故特举现识不云业转是为初重之义也。次一重微细立之。仍本觉无明又为六粗因缘。及业转二相又为六粗因缘也。后因缘上下下上互望之。其意易知之。能所合立名也。相应不相应义至下可悉之。
　　文。彼根本无明等。记四云。各各因缘二义具足者。由所生法相识异故无明能作相因识缘。本觉能作识因相缘。故说二法各具因缘（文）
　　私云。识相如次神解闇钝故。本觉与无明互为亲因疏缘也。作意观察者。唯识云。作意谓能惊心为性。于所缘境引心为业（文）观察者。惠心所云。唯识云。于所观境简择为性。断疑为业（文）问。何故先举无·明次表本觉乎。答。今此三对六重因缘专示下转缘起之相。故无明为先也。
　　文。现镜识自体等。记四云。识体为因尘境为缘。能生三种相应染法（文）
　　私云。现识与六尘境以望三相应。识为因境为缘也。如上楞伽境界风所动七识波浪转也。问。约上因缘意者。现识中相识可为因缘。何不示相举境乎。答。义门随宜。或约相识判因缘。或约心境判因缘。是则为显义门多端也。寻云。境界为因之义有之乎。答。抄释云。若属所缘但作疏缘。以非情法阙彼心识了背之义故。论不指更具因缘。或文影略。若望六相亦具因义。非情亦是不觉气故（文）私云。现识中境义者。即是无明气力故。相与境其体邻近如波体中湿与动者。动亦虽似有湿性。而实只是风相无了知之性。无明亦尔也虽似具恶分别。而但是闇钝之性与非情性同也。是故举境显相尤有深意者也。问。颂文六尘境界相（文）尔者所云六尘为心外七转识所缘。将为心内现识中境界相。答。心内现识位境界也（当卷上文）云。现识之体以为内因。六尘境界以为外缘（文）此释分明故。若依此义。次下现识体中又有缘义者。此处示有现识位六尘以之又为内缘也。又义云。颂六尘指现识心内之境界也。上文云。彼一意识六种粗相现镜识中六尘境界以为起缘。现镜识体以为依因（云云）此释分明也。何可异求乎。上句云现镜识自体。自体之言专示当分所具境相欤。若依此义下又有缘义者如末师释也。
　　历应二年十二月二十八日于东寺西院僧坊以先师法印自笔本书写校合毕。权律师杲宝。
　　执笔春玉丸（生年十三）