大日经供养持诵不同第二

　　大悲胎藏嘉会坛中修灌顶时七日行法（第七日上）
　　十七门前香水法

　　初第七日暮以金刚萨埵加持自身为毗卢遮那作礼。然后诵降三世加持净瓶（中安五宝五谷。香水华叶帛彩系颈辟除去垢。净以法界心字。然后加持）竟。当置白坛规坛门外以洒。欲入坛者铃宿障净
　　次加持瓶水令饮少许（名金刚水。亦名誓水。自誓其心不退大菩提愿。今用秘观以洒一切众生。令一切众生皆为法器不退菩提）
　　十八素辨供具法
　　至日入时师伴弟子澡浴净水。兴大悲心赍持供物。往诣坛所先应一一具法加持。如供养法中说
　　第七日夜法事都毕。初入夜分图画诸尊安置供具。明相未出已前使发遣竟。若浅行者于画日规画界域。以白坛等草定诸尊形位分段。至日将夕素辨五供。于坛北面一处以白色规画辨事真言辟除置之。不能一夜遍画诸尊。从第五日受持地以后渐作无妨
　　又有尊形印字三种坛法如转字轮品说
　　持真言行者 供养诸圣尊
　　当奉悦意华 洁白黄朱色
　　钵头摩青莲 龙华奔那伽
　　计萨啰末利 得蘖蓝瞻卜
　　无忧底罗釼 钵吒罗娑啰
　　是等鲜妙华 吉祥众所乐
　　采集以为鬘 敬心而供养
　　栴檀及青木 苜蓿香郁金
　　及余妙涂香 尽持以奉献
　　沉水及松香 嚩蓝与龙脑
　　白檀胶香等 失梨婆塞迦
　　及余樊香类 芬馥世称美
　　应当随法教 而奉于圣尊
　　复次大众生 依教献诸食
　　奉乳摩酪饭 欢喜漫荼迦
　　百叶甘美饼 净妙沙糖饼
　　布利迦间穴 及末涂矢啰
　　媲诺迦无忧 播钵吒食等
　　如是诸肴膳 种种珍妙果
　　蹇荼与石蜜 糖蜜生熟苏
　　种种诸浆饮 乳酪净牛味
　　又奉诸灯烛 异类新净器
　　盛满妙香油 布烈为照明
　　四方缯幡盖 种种色相间
　　门标异形类 并悬以铃铎
　　或以心供养 一切皆作之
　　持真言行者 存意勿遗忘
　　次具迦罗奢 或六或十八
　　备足诸宝药 盛满众香水
　　枝条上垂布 间插华果实
　　涂香等严饰 结护而作净
　　系颈以妙衣 瓶数或增广
　　上首诸尊等 各各奉兼服
　　诸余大有情 一一皆献之

　　次说入漫荼罗所须次第。世尊说偈中先答奉食香华等及与众宝瓶二句总名供养支分也。就诸供养具中先则献华。凡所奉献各随诸尊性类及曼荼罗方位一一善分别之。当令色香味触适悦人心。其水陆不祥诸华但可作折伏用耳。白黄赤三色中。如来部类当用白色莲华眷属以黄色金刚眷属以赤色。复次当如曼荼罗方位圆坛者以白。方坛者以黄。三角坛者以赤。复次诸佛用白。诸菩萨以黄。诸世天以赤。其余香等亦当准傍此意兼采苏悉地瞿醯等文用之。不可备载也。钵头摩是红莲华。凡青黄赤白莲等水生诸华皆可通献诸尊也。龙华莽那伽者。此奔那伽是龙树花弥勒世等。于此树下成佛。其直云龙花者。是龙中所当之华。西方颇有其种。其计萨罗华。末利华。得蘖啰华。瞻卜华。无忧华。底啰釼华。钵吒罗华。娑罗树华皆是天竺所有。此方不可具识。经云。是等鲜妙华者梵本兼有或声。谓此等诸花皆可通用。故举以为例。然或余方所有彼方所无。但使人心所好世间以为吉祥者皆可供养。当一一存意善分别之接集以为鬘者。谓错杂庄严。或缀或结。以行人殷净淳厚心故则令诸尊欢喜护念也。次明涂香。其栴檀青木郁金皆此方所有。苜蓿香各梵名萨跋㗚。迦颇类。今时姤路婆草是迦颇类。今西方苜蓿香与此间苜蓿香稍异也。及余妙涂香者如沉水。甘松。丁香。桂心。西方豆蔻。香附子等。如苏悉地瞿醯中说。又云。其涂香中勿用众生身分及与紫矿并虫食等。当取净妙好者以水研之。若献佛当用新好郁金。或黑沉香。和以龙脑。莲华眷属当以白檀。金刚眷属亦当以白檀自余诸尊随意而合用之。随所合香皆置龙脑也。次明焚香。当用沉水香甘松香嚩蓝香龙脑香白檀香。西方名为摩罗廋。是山名。即智度论所云。除摩梨山更无出旃檀处是也。白胶香是娑罗树汁。室利缚塞迦香者似此方薰陆香。室利是具德吉祥义。言此香乃至天神皆悉爱乐。故以为称也及余焚香类芬馥。世称美者亦如上说。瞿醯云。烧香用白檀沉水相和。供养佛部。其树汁香供养莲华部。黑沈及悉安供养金刚部。或依彼法作普通和香以献诸尊。应当随法教者。谓以真言密印去垢。去垢加持等如供养次第中说。自余涂香华华等例此可知
　　次云依教献诸食者。如经大本中诸食供等各有修治方便。至于深密之意一一与法门相应。此方既不具传。但依苏悉地等如法造作结护加持即名依教也。乳糜者。西方粥有多种。或以乌麻汁。或以诸豆并诸药味。如十诵药法等文广明。然最以乳糜为上。凡献食时当更加以苏沙糖等令色味兼具而先奉之也。又西方饭有多种。亦以酪饭为上。献此食时应配以沙糖盐姜诸味。又当奉羹。依彼方造食之法或随国俗所用也。欢喜丸应以苏煮诸饼糅以众味及三种辛药等令种种庄严。曼荼迦是此方薄饼。其百叶饼是西天竺饼。法以糖蜜诸味和面苏油煮之。至为甘美。沙糖饼者。此沙糖名为蹇荼。状如益州所出者。而色甚鲜白。触之便碎。用此和水先以面作饼。数渍其中。然后食之。净妙谓务令精洁。使色香兼备也。布利迦译云着[食*監]饼。以种种上味和合为[食*監]。作之间穴饼有二种。或刺为孔穴。或状如乱丝。重重问穴。加以众味也。末涂矢罗饼亦着[食*監]。兼以糖蜜涂之。媲诺迦饼用起面作之。着[食*監]以苏油煮。状如水上浮泡。甚可爱也。无忧是卷缘沙糖饼。播钵吒食是不起面?饼。如是诸肴膳者亦谓随诸方国所有上味及珍妙果随意献之也。其白糖白石蜜沙糖苏蜜又各别置之。种种浆饮者。西方浆法甚多。皆杂以香药美而愈疾。及蒲桃等诸非时浆。如毗尼所说。其食乳酪亦用毕拨或龙脑等。如医明食法为之。大抵西方造食及饮啖先后次第多依药术有养性防疾之功。故多尽其天年。鲜夭折之患也 凡置食处当以涂香周遍涂之置食垸内遍布莲荷叶或芭蕉叶等令使周遍。若无应用新净白叠或净布。极以净水浣濯。以香遍涂。涂布食时上首诸尊当增加之。谓中胎胎藏毗卢遮那第一院观音金刚手。次院文殊等四菩萨。外院释迦牟尼。及所奉本尊等。假令余位置一分者。上首诸尊当置二分。或余位置二分者上首诸尊置三分。瞿醯云。曼荼罗主当数倍加之。虽有此阶降不同。然上自诸佛下至世间鬼神皆应等心供养。务令丰厚均等也。乃至不辨者。但当供养部主。或置食内院运心供养一切诸尊。所奉香华等例此可知也
　　次说奉献灯明者。香油之类甚多。谓檐卜香油。苏摩那华油等。凡作香油等法当取新华如作鬘法穿之悬置日中。承以油器以物取油。于华上灌之。令还堕油中已。又复取油灌之。如是周而复始。从日出至日入乃停。明日又取新华作之如前。令此油香气与此华香气均等。然后止也。其献食及灯明等诸器以众宝为上。若不能辨用银铜等。乃至新净瓦器亦得充事也
　　四方缯幡盖者。若有财力当于一一尊所各别置之。亦杂宝为上。若不能辨当用杂彩乃至绘画。画时当用净物。不得用胶等也。若不能广造者。下至四方各置一盖。门标铃铎等皆随力分作种种庄严。兼准约入秘密曼荼罗品中所示之相。经云。或以心供养一切皆作之者。如世尊说。诸供养中心最为上。如前一一供物皆当运心遍及法界以真言秘印持之。如供养次第中广说。或观大宝树王遍覆一切世界。如华严菩提树王之相具足庄严。随一一所须受用之具悉于中出。无有穷尽。遍至一切贤圣前广大供养。并普济一切众生。如是运心已。当用虚空藏转明妃加持自然随意成就也
　　次说吉祥瓶法当用金银等宝。乃至无者应以瓷或净瓦为之极令圆满端正。又不泄漏。如毗尼中方便灌洒净水盛满其中。入五宝五谷五药。于瞿醯中说之。然此五药皆出五天。此方不能遍有也。又取如前所说诸涂香抹香和水。兼置龙脑牛黄于瓶中插以宝华。或随方土所有名华。取其华果条叶茷好圆具者使间错垂布。令极端严。以彩缯缠颈。并系花鬘。涂以众香。结护作净方便亦如供养次第中说。于中胎藏当安五瓶。最中大日瓶安华台。余置外华蕊中。凡献中胎食时。四佛四菩萨各随本座在华台内。奉毗卢遮那者置华台前也
　　若有力者于一一尊所皆置一瓶。如不能尔随内外方于上首诸尊处置之。其四门处各置二瓶。四角各置一瓶。通门外别有一瓶。用降三世真言印加持之。拟出入时洒身自护。及召弟子入时亦用洒之。护摩处又别置一瓶。大略可百余瓶也。经云。六瓶者是最少之限。当于中胎四方各置其一。门外一瓶必定不得阙之。若用十八瓶者中胎置一瓶。第二院大勤勇处莲华金刚部主及门凡四瓶。第二院四大菩萨。谓文殊等各置一瓶。外院四门四角及门外者用之适足。所欲受灌顶者。若多各随人数令造一瓶。不得阙少也。如香水瓶者。诸阏伽器亦然。当用金银白琉璃等为捖。乃至商佉熟铜石木。或以树叶新瓦盛众香水置诸名华。如前所置瓶处亦一一置之。又当于诸尊处各奉净衣。如前所说上首诸尊亦准献食法倍增。故云各兼服。若不能辨者但于上首诸尊处置之。或以箱箧随其所有置在中胎院内。运心供养一切诸尊。凡献中胎供具当置中胎外一重空界中。若献无名诸尊当置三重界缘之内。又供养时先当奉阏伽水次献涂香次献华烧香饮食后献灯明。经文先后不次也
　　复次若深秘释者。涂香是净义。如世间涂香能净垢秽息除热恼。今行者以等虚空阏伽洗涤菩提心中百六十种戏论之垢。以住无为戒涂之。生死热恼除灭。得清凉性故曰涂香。所谓华者是从慈悲生义。即此净心种子。于大悲胎藏中万行开敷。庄严佛菩提树。故说为华。烧香是遍至法界义。如天树王开敷时香气逆风顺风自然遍布。菩提香亦尔。随一一功德即为慧火所焚解脱风所吹。随悲愿力自在而转。普薰一切故曰烧香。饮食是无上甘露不生不死之味。若能此味果德成就。更无过上味时即名入证。故说为食。所谓灯者是如来光明破暗之义。言至果地时心障都尽。传无尽慧遍照众生。故说为灯。若竖说者一一地中皆具如是五义。若横说者一一门中皆置如是五义。例如上文所明。诸食虽异适口则一。然随调膳人有种种滋味。不同余香华等。当知例尔。若行者善能以五字门作金刚舞戏普应众生。譬如和五味布五彩韵五音调五药。虽性分不过五种而千变万化巧转不穷。当知是人则解涂香三昧义也。亦解华三昧。烧香三昧。饮食灯明三昧义。亦解此五种陀罗尼义。以如是种种法门供具供养心王如来能令诸尊欢喜所求必获。若以此中意趣反观世谛香华等自然知彼色香性分所应用处无量方便触物而生也
　　十九呼所度者法
　　如法护身呼所度者。为彼作护洒以香水。皆令一处次第而坐（私云。护用不动亦以一切为所度者）
　　二十拼五色线法
　　初道场门前运心顶礼一切诸佛（如上警发中说）然后持五色线向曼荼罗立而顶戴之（转字品释云礼一切佛者礼于阿字真言之体）
　　次观自身作大日尊（成就悉地品意。处漫荼罗正于此中作之。当于身内建立大坛然后图画外坛。转字品先心中作?眼?等。次持线礼一切佛。今且依具缘品）次住甘露生三昧诵一切三世无碍力明妃（有印。成就菩提普门示现。私云。诵明妃已亦诵经偈）
　　由是佛加持 菩萨大名称
　　于法无挂碍 能除灭众苦
　　时毗卢遮那世尊从三昧起。寻念诸佛本初不生加持自身。及与持金刚者告金刚手等云（私云。以应度者名金刚手。当用观行。善男子。谛听转字轮曼荼罗行品能作佛事。普现其身）
　　次执金刚等从金刚莲花座旋转而下。顶礼赞叹言
　　归命菩提心 归命发菩提
　　稽首于行体 地波罗蜜等
　　敬礼先造作 归命谈空者
　　叹已而白言。唯愿法王。哀愍演说（私云。亦见观行）次告执金刚等言
　　我一切本初 号名世所依
　　说法无等比 本寂无有上
　　以加持故 执金刚手 能见胜愿
　　佛菩提座
　　（私云。亦用观行。金刚顶云往诣苏迷卢决云。佛座似彼故云苏迷卢。非四宝所作者即世所称须弥座是也。是座名竖胜法界种。云云。前白坛所言大觉师子座是？字体是也）
　　次身诸支分出现阿字（有明。私云。与警发前先诵阿字其意同矣。于一切世出世间声闻缘觉静虑思惟。勤修成就悉地。皆同寿命同种子同依处同救世者）
　　次拼修多罗（所共建立须善通达法要亚近于师。若不得者但取已如法灌顶者。又无此者置橛为之。又云。要须取所欲灌顶弟子加持洒净共行云云。若观行者一切众生中道缘先发者以为所欲灌顶弟子耳。又有念绳法及知护方位法）
　　此中有三（私云。前起三轮已警发之。次坛安大海次妙高山。次大莲华。次大宫殿。次师子座。次曼荼罗。名白檀坛。今于前白檀坛面拼修多罗）
　　一以前大日身拼外界四方四维十字界道。师住火方北向弟子在尼方对持。弟子右绕至涅方师右回西向。师右绕至庾方弟子右回北向。弟子右绕至尼方师右回东向。凡一周竟当脐在空（转字轮品与此大异。即义释云。此处拼坛准经。疑疏说左宜审问。云云。故今以具缘品为正）至第二周亦如前絣之
　　次定四维。师右绕至涅方弟子先在尼方右回持之。弟子右绕至庾方师右转至火方。皆令当斋在空。弟子右绕至涅方师右转至尼方。弟子右绕至火方师右绕至庾方对持。二转何作三字？等方便如前。作三尊身无二相应形。如来形。性空形。拼中台及三重界道（准转字轮品次作金刚萨埵或想印或？字入内作中台拼。次以此身作第一重拼。次作释迦或想印或？字。直向第三院拼之。次想文殊或想？字至第二院拼之。注云。更问先定了。方下拼耶。为直尔下拼。故知先在空定了。方始下拼。地是谓三重）
　　中台三重广狭皆当展转相半。假令中台纵广八尺第一重四尺。第二重二尺第三重一尺。阿阇梨言。本法如此。若恐大小相去不相称者稍以意均调之。于理无失也（若转字品中台六尺。第一重三尺。第二重一尺五寸。第三重七寸五分）三重各分为三尺。及作界缘。先于第一重外界之里取少分作界缘。狭广当以意裁。此界缘内三分均分。先定诸尊座位
　　次定行道供养中间界分（准转字品以为四重。即有三线道。第一为行道。第二为置供物处。第三是诸尊座处。第四是外缘。三重皆等。外缘狭也。界缘空位之中。运心观察随其方面分位相应。诸尊皆都请供养。阿阇梨有所忌误或不周悉。其应请召而无位者皆当运心此中供养。台外门口与行道处相连取少许。立门位）
　　次第二重亦从外向里分之。次第三重亦如是。准转字品三重外门若有宽地任意大作（云云）三重院皆设四门开西。一门以通出入。余门以线横断之。瞿云。诸方开门随彼方隅广狭准为九分。取中一分为门。其余八分门之左右各得四分。所出入门稍令阔作。余门以白色末作画闭之
　　二十一加持五色法
　　加持五色（经云。染彼众生界以法界之味。释云。以法界色染众生心同菩提味。以？字门烧弟子心成灰烬。后以？字门洗净清白。然后染作同实相色。私云。成灰烬者谓初成身。故于此中准染作之）
　　第一白色是大日色。净法界色（信色）先以大日加持自身（心想？字）或印（是广大法界印）想身即法界体。明白无染。离一切过。众生亦尔

　　次入？字门（白色）能令己身弟子众生等大日身永离诸过
　　次用先作阿利荼印。于白色中想？字门。寂然光炎鬘净月。商佉色。以此净之成无垢色离一切过。以色成字。即转为大日尊（四佛皆想。寂然同用色。作阿利荼印。又云。此一一尊通一切用身印）
　　第二赤色是宝幢色。发心降魔（进也）先以？字（安心赤色）自身同宝幢佛。无能降伏最胜无比（准上弟子众生亦尔）次用前印于赤色中想？字门焕炳初日耀（或赤。或黄。赤黄）最胜无能坏。以此净之成降魔色。色变成字。即转成宝幢佛
　　第三黄色是婆罗树王佛色。成觉德开（念色）先以？字（安心黄色）自身同金色牟尼佛（牟尼是佛都号也）正受害诸毒光明遍一切（准之弟子众生亦尔）次用前印于黄色中想？字门是真金色。其炎亦然。以此净之成光遍色。色变成字。即转成华开敷佛
　　第四青色是无量寿佛色。方便善现（定色）先以？字（安心青色）自身同释迦牟尼佛坐大菩提座。除众生恐怖降诸魔军众。次用前印于青色上想？字门超度于生死。大寂菩提座身色如虹霓。除一切怖畏（其字如虹。外轮有青晕之色。其光亦尔）以此净之成超度色。色变成？字。即转为释迦佛（义释云。一切佛用此字除众生恐怖降诸魔军众。故知无量寿佛亦用此字加持青色亦得。然准诸文以无量寿为西方佛。是为定也）
　　第五黑色是鼓音色。垂迹显本。本住涅槃。若舍加持心量非境（慧色）先以？字（安心黑色）自身同阿閦佛。以大慈悲为护一切伏诸障故作毗俱胝怒形兼作印拟于作障者。此尊名钵罗底哩荼（有印名宝冠。举手印）是降伏通用印也。作金刚忿怒形不须作佛形也（准之弟子众生亦尔）次用前印于黑色上想？字门其彩甚玄妙。周遍生圆光。如劫炎猛炎。能怖一切恶降伏诸魔军。以此净之成忿怒色。色变成字。即转为阿閦佛。亦变作钵罗底哩荼金刚忿怒尊（私云。白檀坛中此有阿閦。准抄记误误矣。鼓音为定。此啰等五字诵百遍或千遍）
　　二十二调彩色法
　　从甘露王三昧起住无量胜三昧定中显示遍一切无能害力明妃（口说名真言。身现名明妃）于一切如来境界中生（由此明妃即同如·来境界亦遍一切声闻缘觉境界。乃至初心修此明妃即入如来境界）观了顶礼世尊。次先读诵大般若经恭敬供养（即作礼义。次诵明妃八遍。即调彩色）
　　二十三下彩色法（须知有五通四重法）
　　一此阿阇梨以如来加持及阿字故。即是大日调彩色已从定起。旋绕曼荼罗入于内心。以大慈悲力念诸弟子。以羯磨金刚萨埵加持自身。以？字门及印作成事金刚萨埵而画诸尊（谓中台及第一重诸尊也）次以？字门及印作释迦身而画第三重诸尊（私准上例知之）次以？字门及印作施愿吉祥金刚而画第二重诸尊（此？字等诵百遍或千遍）
　　二造坛有上中下。若弟子堪能者师作画像坛。若弟子心极殷勤力不辨者听作字坛（私准为中人作印坛）凡曼荼罗转字之法一一诸尊皆用本种子字。或以诸部通用字如三部 ？？？等。若恐浅行阿阇梨不能如是速疾旋转者但观？字门生无量光。光所至处即现彼尊身也。至法事夜亦皆效此。又云。先住瑜伽观此曼荼罗大会。一一形色相猊威仪性类座位诸印皆悉现前。具足明了。然后以殷重心即观是大悲藏即我身方起手画之。私谓。住瑜伽者品初大悲藏发生三摩地也。彼有证入出现还入四重曼荼罗具用彼观。若不作尊形但密印者于金刚座上作莲华台。台上画作标帜（私云。三昧耶形）其字曼荼罗者。经中有种子如法置之。如经不载当取梵名最初字。或可通用阿字（又云。真言初中后取宗要字）又云。如来顶相具摄一切功德。凡手中无物可为标帜者皆应置之。其印如佛顶髻形
　　三凡图画法当先建立内心秘密莲华藏竟。次造第一重伊字三点内眷属。次造第二重四菩萨等诸眷属。次及第三重一切世天眷属。又诸界道中央及第一重当具五色先以白色为周界竟。次于其外布赤色界。次外又布黄色。次外又布青色。最外布黑色。其第二重亦依如上次第布白赤黄三色。第三重周界俱布纯白一色。皆极均调正直。右旋布之。其行道及供养处外缘等。随作一纯色界。瞿醯云。但用白色。白从中向外者明菩提心五根渐增乃至涅槃也。若从浅至深佛同六趣为初开菩提心故。第三重唯白色界。第二重白上加赤黄者。赤是勤勇进修。黄是念处开敷。第一重三色上加青黑者。青是如来三密无尽加持化大空色。黑是如来寿量常住之身化深玄也。私云。图尊文云。第一重竟至第三重。第三重竟至第二重。转字品絣线及图尊文同此意也。故此建立界道之文烂脱读之
　　四中台三重夹门皆竖幢旗以为标志。谓之门。二标相距尺量。令中台正等。上置横栝其广亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗幢像取绵帛裁令正方。可隅角破之以为两帜各附幢竿之外。上锐下垂也。四维亦置幢竿偃月。其标帜两向置之。于大勤勇门偃月上各置如意宝金刚手门偃月上各置拔折罗。莲华手门偃月上各置商佉。其四维上皆置宝也。夹门厢卫处如亚字形而于中间通道。每于曲际皆置金刚撅。撅首如一股拔折罗。其下铦锐。一厢六撅。两边总十二撅。四门并四角总五十二枚。三重例尔。其余庄严大同入秘密位品（准彼品文。上有天盖。八方有幢悬五色线。下有宝地而有无量诸佛菩萨报得楼阁内有贤瓶阏伽灯光供具天华伎乐种种庄严。具检彼文）
　　五备五色线。皆以不动或降三世真言加持一百八遍。或一千八十遍。阿阇梨正作法夜既画曼荼罗竟。先观中台及第一院。知无阙少即下金刚撅。其撅以金刚线周匝围之。至通门则止。不须横断。三重皆如是置之。若不能尔其第三院必具此法。勿得阙少。至通门处当举线随门标屈曲而上使不阂头。既结界竟。当依门出入不得趣越余处。每出入时仍须诵不动真言。若是瑜伽阿阇梨亦可周匝以线围断。若须出入时。想举此线而于下过。过已则还如故。或去门速急须出入者。当观自身作毗卢遮那。以无挂碍身勿生越线之想。随意出入无咎也
　　先就中台具缘品图尊中唯出大日。白檀坛唯出五佛。八印品具出八印及坛法。天竺图具有九尊。受持地中说五佛形色。不说座印也。八印品说八印及曼荼罗。不说形座。无畏轨说八叶一台九尊字印。不说形座。法全轨说九尊身色印相。不说座等。转字品说大日及三部尊名印字。秘密品说印色位住三昧。八印义释同此品意 私云。诸尊略有十。事·坛·座·光·种·形·容·印·物色·用。今具缘品说形容色物座。故图画时必须具足。阿阇梨安详入中。顶安？心安？。遍诸支分持五股印。诵萨埵明成事业金刚了。次至一一尊位各观其尊报得楼阁。及座并种子转成尊。观三昧了始下彩色一大日尊种子？。其印正受印
　　内心妙白莲 胎藏正均等
　　藏中造一切 悲生曼荼罗
　　十六央具梨 过此是其量
　　八叶正圆满 须蕊皆严好
　　金刚之智印 遍出诸叶间
　　从此华台中 大日胜尊现
　　金色具晖曜 首持发髻冠
　　救世圆满光 离热住三昧
　　白檀文云。观作宝莲华台宝王宫殿。于中敷座。上置白莲华。以？字门转作大日身。如阎浮檀金。如菩萨像首戴发髻。犹如冠形。通身放种种色光。被绡縠。是首陀会天成最正觉之标帜也。彼界圣天本质严净不假外饰。世尊俯同其像。秘释如来妙严法尔无减。不以外宝为饰。十住菩萨承佛神力见加持身。其于常寂如在罗縠。阎浮檀金自性净色。金刚智体最为深妙。放种种光普门大慧（文）
　　转字品图尊文云。其像坐白莲华座上以发为冠。不加彩饰。用极细绢为下裙。更用极细罗縠轻细下服者。用为上服。肉色相映。内现色身作阎浮金色。色之深金极光莹者是也。其佛绕身皆生光炎相。令为鬘连环不断而遍身也（私云。敷座者大觉师子座。在宫殿正中。上有大坛。坛中有白莲华）
　　摄大轨云
　　妙色超三界 绢縠严身服
　　宝冠绀发垂 寂然三摩地
　　辉焰过众电 犹如净镜内
　　幽邃现真容 喜怒显形色
　　操持与愿等 正受相应身
　　明了心无乱 无相净法体
　　应愿济群生
　　私云。别修行时观大日尊。随四种事作寂（息）喜（增）怒（摄）定印（寂）操持（摄）与愿（益）剑印（伏）今灌顶像是寂灾法。故作定印故白坛文云复当于正受
　　转字品云。或以如来顶印。或以字句谓？字门。秘密行品释云。如来顶印如佛顶髻形。密印品释秘藏记大日四佛种子？（中）？（东）？（南）？（北）？（西）抄记有三义。一第四重？乃至中台？二中台？乃至第四重？三四佛大日种子？？？？？。私云。？为大日是修因向果种子。？为大日是从本垂迹种子。今灌顶像是垂迹形故？为定。白檀释四佛为发行证入
　　二宝幢佛（白檀云。宝幢。华开。鼓音。无量。入位品云。东宝幢。南花开。北鼓音。西无量。东南普。东北观。西南妙。西北慈。八印云。东南西北。余同入位品云云）白檀释云。次于四方八叶之上观四方佛。东方观宝幢佛如朝日赤白相辉之色。宝幢是发菩提心义。如军幢旗。佛以一切智愿幢旗。树下降魔。色如朝日。彼相应义
　　三华开敷佛
　　南方观娑罗树王花开敷佛。身相金色普放光明。如住离垢三昧标相。长养万行万德。开敷离垢大空。如百炼金是上妙色。此阎浮金色浅稍浊。不如自镜。以华叶佛从心量生。故有差降
　　四天鼓音佛
　　次于北方观不动佛作离热清凉住寂定相。是如来涅槃智。义云不动。非本名也。本名当云鼓音如来。如天鼓无形而说法悟生（私谓。抄记末云。北方鼓音为定。前云北方阿閦经误）
　　五无量寿佛
　　次于西方观无量寿。是如来方便智。方便无尽名无量寿。梵音尔汝名为仁者。又降四魔故名胜者。具翻其义谓胜仁者。此二佛亦作真金色。稍闭目下视。作寂灭三昧之形。诸佛例如是也。图尊文云。四叶四智。四叶四行。此八种善知识名持金刚慧印。故云遍出诸叶间也。又云。从此现出三重眷属。此是如来秘密之法。不可形于翰墨。故在图像以示行人。若得深意自当默识。今从此华台中以表大日如来加持之相。已如前释。所余秘密八印下品及图说之六普贤菩萨
　　广大轨云
　　东南叶华座 观暗字光轮
　　转成普贤身
　　七观自在菩萨
　　西北叶华座 观嚩字光轮
　　转成圣者身 号名观自在
　　色如红颇利
　　八文殊师利菩萨
　　西南叶华座 观阿字光轮
　　转成文殊身 所谓一切智
　　身如郁金色
　　九弥勒菩萨
　　（经及义释多云。西北弥勒东北观音。抄记东南普贤菩提心。西南文珠大智慧。西北弥勒大慈悲。东北观音。即是证以为定也）
　　东北叶华座 观野字光轮
　　加以三昧声 转成慈氏尊
　　大乘相应故 身色如黄金
　　私云。此八尊种子及印并依八印品。是一法也。或依白檀文。以五佛种子印足之。是一法也。或依天竺图观之。是一法也。别有唐本·胎藏三昧耶曼荼罗。是金刚界九尊三昧耶形也。今依义释并可用佛顶印。画中台了敷五色界道建门标也。已上中台也
　　次至第一重又以前金刚萨埵身画第一重诸尊
　　一遍知印
　　转字品？广大轨？言种？
　　彼东应画作 一切遍知印
　　三角莲华上 其色皆鲜白
　　光炎遍围绕 皓洁普周遍
　　二虚空眼（转？大？）
　　次于其北维 导师诸佛母
　　晃曜真金色 缟素以为衣
　　遍照犹日光 正受住三昧
　　三诸佛菩萨
　　真陀罗尼转？言？种？
　　复于彼南方 救世佛菩萨
　　大德圣尊印 号名满众愿
　　真陀罗尼珠 住于白莲上得
　　一观自在
　　转？
　　北方大精进 观世自在者
　　光色如皓月 商佉军那华
　　微笑坐白莲 髻现无量寿
　　二多罗
　　言？大？>种？
　　彼右大名称 圣者多罗尊
　　青白色相杂 中年女人状
　　合掌持青莲 圆光靡不遍
　　晖发犹净金 微笑鲜白衣
　　三毗俱胝
　　观音之右。言？。大种？
　　左边毗俱胝 手垂数珠鬘
　　三目持发髻 尊形犹皓素
　　圆光色无主 黄赤白相入
　　四得大势
　　毗俱胝左。言？。大种？
　　次近毗俱胝画得大势尊
　　被服商佉色大悲莲华手
　　滋荣而未敷围绕以圆光
　　五耶输陀罗
　　势至左。大种？
　　明妃住其侧 号持名称者
　　一切妙璎珞 庄严金色身
　　执鲜妙华枝 左持钵胤遇
　　六白处尊
　　普？大种？
　　近圣者多罗 住于白处尊
　　发冠袭纯帛 钵昙摩华手
　　七马头
　　观音下。言？种？大？
　　于圣者前作 大力持明王
　　晨朝日晖色 白莲以严身
　　赫奕成炎鬘 吼怒牙出现
　　利爪兽王发 何耶揭利婆
　　如是三摩地 观音诸眷属
　　一执金刚
　　言？转种？
　　复次华台表 大日之左方
　　能满一切愿 持金刚慧者
　　钵孕遇华色 或复如绿宝
　　首戴众宝冠 璎珞庄严身
　　间错互严饰 广多数无量
　　左执拔折罗 周环起光炎
　　二忙莽鸡
　　部主右。言？
　　金刚藏之右 所谓忙莽鸡
　　亦持竖慧杵 严身以璎珞
　　三金刚针
　　部母右下有二使者皆女形也。言？
　　彼右次应置 大力金刚针
　　使者众围绕 微笑同瞻仰
　　四金刚商佉罗
　　执金刚左有二女使者。言？
　　圣者之左方 金刚商竭罗
　　执持金刚锁 自部诸使俱
　　其身浅黄色 智杵为标帜
　　五月黡尊
　　执金刚下有三使者。乃至五六。言？
　　于执金刚下 忿怒降三世
　　摧伏大障者 号名月黡尊
　　三目四牙现 夏时雨云色
　　阿吒吒笑声 金刚宝璎珞
　　摄护众生故 无量众围绕
　　乃至百千手 操持众器械
　　如是忿怒等 皆住莲华中
　　一不动尊
　　言？种？
　　次于西方画 无量持金刚
　　种种金刚印 形色各差别
　　普放圆满光 为诸众生故
　　真言主之下 依涅哩底方
　　不动如来使 持慧刀罥索
　　顶发垂左肩 一目而谛观
　　威怒身猛炎 安住在盘石
　　面门水波相 充满童子形
　　二胜三世
　　言？大？种？
　　如是具慧者 次应往风方
　　复画忿怒尊 所谓胜三世
　　威猛炎围绕 宝冠持金刚
　　不顾自身命 专请而受教
　　已说诸界域 诸尊方位等
　　转字品云
　　东方一切诸佛以阿字门。及大空点
　　伊舍尼方
　　一切如来母虚空眼应书伽字
　　火天方
　　一切诸菩萨画真陀摩尼宝。或置伽字
　　夜叉方
　　观世自在莲华印并画一生补处菩萨眷属或作嚩字
　　焰摩方
　　越三分位置金刚慧印。持金刚秘密主并。眷属或书嚩？字
　　复辨三分位画一切诸执金刚印。或书字句。所谓？?字
　　次涅哩底方
　　于大日如来下作不动尊。坐于石上手持罥索慧刀。周匝炎鬘。拟作障者。或置彼印。或书字句。所谓唅字
　　风天方
　　降三世尊摧伏大障者。有光炎大势威怒。犹如炎摩。其形黑色。于可畏中极令怖畏。手持金刚。或作彼印。或书字句。所谓诃字（长声）
　　次于四方画四大护
　　帝释方
　　名无畏结护者。金色白衣。面现少忿怒相。手持檀荼。或作彼印。或置字句。所谓嚩字
　　夜叉方
　　名坏诸怖结护者。白色素衣。手持朅伽。并有光炎能坏诸怖。或画彼印。或置字句。所谓博字
　　龙方
　　名难降伏结护者。亦如无忧华色。被朱衣。面像微笑。在光炎中而观一切众会。或置彼印。或置字句。所谓索字
　　炎摩方
　　名金刚无胜结护者。黑色玄衣。毗俱胝形。眉间浪文上戴发冠。自身威光照众生界。手持坛荼能坏大为障者。或作彼印。或置字句。所谓乞忏（二合）字。及一切眷属使者皆坐白莲华上。真言者如是敷置已
　　法全轨云
　　及一切眷属 皆坐白莲华
　　门门二守护 无能三昧拳
　　举翼轮开敷 智拳心舒风
　　犹如相拟势 相对举慧拳
　　状如相击势不可越守护（不可越言？相向言）
　　摄大轨云
　　佛子应善听 从初三昧耶
　　至平等开悟 东方第一院
　　大日众三昧 多作天女形
　　钩至如来甲 各坐白莲台
　　轮刀槊商佉 铃铎罥索等
　　毫相口舌牙 皆各执莲华
　　华上安标帜 脐印于华中
　　图作莲环光 圆好之妙相
　　腰如曲珠鬘 藏如王马阴
　　施愿法辨说 莲华上经藏
　　念处十力等 并画天人形
　　寂静三昧容 当作佛顶相
　　山河树华药 都道鬼神天
　　随名作标帜 年月六时神
　　持华随本教 略说大悲藏
　　曼荼罗位竟 一切诸圣众
　　广如大坛图
　　阿阇梨云。第一院东方如来钩乃至如来甲等皆是毗卢遮那三昧。一一作天女形。如曼荼罗方圆以辨其色。坐白莲华台上。手中复持莲华。华上各以物像用为标帜。如钩·轮·刀·槊·商佉·铃铎·罥索·甲胄等皆依本相画之。顶相·豪相·口·舌·身·唇·牙等例推可解。如来脐于莲上图作连环圆好之相。如来要亦颇旋曲如数珠鬘形。如来藏如轮王马宝藏相不现之形。如来施愿当作与愿手。如来法及辨说等或持经藏。或作说法手。念处十力等皆是止观相应法。作寂然三昧之容。三昧耶当作佛顶相。如来顶相具摄一切功德。凡手中无物可为标帜者皆应置之。若漫荼罗不作尊形。但是秘密印者。于金刚座上作莲华台。台上如前画作标帜。其作字曼荼罗者经中有种子字。当如法置之。若经不载当取梵名中最初字为种子字。或可通用阿字
　　北面莲华部诸尊若经中不说形相者通作红莲华色。或净白色。如金色尊等则依名辨之。所持印相亦如佛部中说。然用莲华为标帜如轮莲华轮像。当以四莲华叶如十字之形用为轮辐外作刃环围之。莲华刀当于莲华上置刀。刀锋上又用莲华以为标帜相。金刚杵戟等皆亦如是。莲华罥索以莲华为两茸。铎则以莲华为系。鬘则贯穿莲华以庄严身。或于所持华上置之。戴塔吉祥于顶髻上置窣堵波。或在所持华上莲华尊即于华上重置莲华。宝德尊莲华上有宝能授一切愿明王能满一切希愿。其状一如观世音。手持莲华。华上或置如意宝。随息灾增益降伏事。在彼相应坛中。大吉祥二手各持莲华。水吉祥或莲中出水。或手垂出水。披鹿皮尊当以鹿皮严身。如梵天像。其契印曼荼罗例同前说。通用娑字为种子也
　　南面金刚部诸尊亦可依经初所列名者皆具置之。随作方圆三角半月等坛身色亦尔。或持一股拔折罗。或持三股五?。上下二锋等种种金刚标相如经中所说。随意置之。其刀斧钩针等皆以金刚为标帜。刀即刃锋。柄饰皆作金刚杵端铦锐之形。罥索连锁。两端皆如三股拔折罗像。轮以十字金刚为幅。利刃环围绕之。铎以一股金刚为上系十字金刚为舌。余皆例推可解。契印曼荼罗亦于金刚座上置白莲华。华上各表其物。若作字印曼荼罗执金刚所统眷属通用嚩字为种子。余金刚通用?字为种子也。画第一重了敷五色界道建门标
　　一释迦牟尼
　　转？种？？言
　　持真言行人 次往第二院
　　东方初门中 画释迦牟尼
　　围绕紫金色 具三十二相
　　被服袈裟衣 坐白莲华台
　　为令教流布 住彼而说法
　　二能寂母
　　世尊北。大初？
　　次于世尊右 显示遍知眼
　　熙怡相微笑 遍体圆净光
　　喜见无比身 是名能寂母
　　三白毫相
　　佛母北。种？
　　复于彼尊右 图写毫相尊
　　住钵头摩华 圆熙商佉色
　　执持如意宝 满足众希愿
　　四五佛顶
　　一白伞盖。二胜顶。三最胜。四大聚五舍除是释迦。五智顶在释迦南。种？？？？？
　　辉光大精进 救世释师子
　　圣尊之左方 如来之五顶
　　最初名白伞 胜顶最胜顶
　　众德火光聚 及与舍除顶
　　是名五大顶 大我之释种
　　应当依是处 精进造众相
　　五五净居
　　一自在。二普花。三光鬘。四意生。五名称。远闻是东方最北遍。种？？
　　次于其北方 布列净居众
　　自在与普华 光鬘及意生
　　名称远闻等 各如其次第
　　六三佛顶
　　一广大。二极广大。三无遍音声。是三部众德顶也。五净居南。大？？？
　　于毫相之右复画三佛顶
　　初名广大顶次名极广大
　　及无遍音声皆应善安立
　　五种如来顶白黄真金色
　　复次三佛顶白黄赤兼备
　　其光普深广众璎珞庄严
　　所发弘誓力一切愿皆满
　　七火仙
　　东南隅。护？初字
　　行者于东隅而作大仙像
　　住于炽炎中三点灰为标
　　身色皆深赤心置三角印
　　而在圆炎中持珠及澡瓶
　　八阎魔王
　　大日南。言？七母？黑夜？死王？
　　左方阎魔王 手秉坛拏印
　　水牛以为座 震电玄云色
　　七母并黑夜 死后等围绕
　　九涅哩底鬼王
　　西南隅。言？
　　涅哩底鬼王 执刀恐怖形
　　十嚩噜拏
　　西方。言？诸龙？
　　嚩噜拏龙王 罥索以为印
　　十一帝释
　　舍脂夫人及六欲天。东方五顶南。言？
　　初方释天王 安住妙高山
　　宝冠被璎珞 持拔折罗印
　　及余诸眷属 慧者善分布
　　十二月天
　　二妃左右。九执流火。摩利支。释众南。言？
　　左置日天众 在于舆辂中
　　胜无胜妃等 翼从而侍卫
　　央誐罗伽在西。瑜伽罗在东。勃陀在南。勿落贺萨钵底在北。设汝遮在东南。罗睺在西南。剑波在西北。计都在东北。又于南纬之南置涅加多。谓天狗也。又于北纬之北置嗢迦跛多。谓流火也。无畏本云。摩利支前行翼从而侍卫
　　十三大梵
　　无热等五净居天在右也。释众北近净居天。言？
　　大梵在其右 四面持发冠
　　唵字相为印 执莲在鹅上
　　十四地神
　　西方近门。次北辨才并妃。次北毗纽并商羯罗。次塞建那。西北隅风天也。门南与日天对。月天左右二十七宿十二宫神。言？种？风言？美音？毗？月？
　　西方诸地神 辨才及毗纽
　　塞建那风神 商羯罗月天
　　是等依龙方 画之勿遗谬
　　持真言行者 以不迷惑心
　　西方近门地神。次北辨才天。次妃。次毗纽天。并商羯罗。亦塞逮建皆妃。阿阇梨云。此天众梵释左右列之。西北隅风天。西门南与日天对。月天左右二十七宿十二宫神
　　十五北方
　　毗沙门左右八大将。何栗底母吉祥天。若本位西方。大？初字。诸夜叉。？？？？？ ？一摩尼跋陀罗。译曰宝贤。二布噜那跋陀罗。译曰满贤。三半只迦。旧云散支。四娑多祁哩。五醯摩嚩多。住雪山者。六毗洒迦。七阿吒嚩迦。八半遮罗
　　十六摄大轨鬼。伊舍那。步多乌。摩妃。大轨次妃大？初字
　　十七通门大护二持明二龙王无能胜言二龙？
　　佛子次应作 持明大忿怒
　　右方无能胜 左无能胜妃
　　持地神奉瓶 虔敬而长跪
　　及二大龙王 难陀跋难陀
　　对处厢曲中 通门之大护
　　所余释种尊 真言与印坛
　　所说一切法 师应具开示
　　次当出外。于第二分画释迦牟尼。被袈裟衣。三十二导师相。为说最胜教施一切众生无畏故。或袈裟钵印。或字句。所谓婆字
　　第三院十方佛等各依常相图之。若作契印当以如来顶相。种子则以阿字。若声闻缘觉一同比丘仪式。是中缘觉小差别者。谓或有肉髻等大人之相。若契印当用钵袈裟锡杖等。其种子字如经中真言所说。东方日天之前或置摩利支天女。如陀罗尼集中出之。北方夜叉八大将图中阙少者。其形大抵相似。皆被甲胄。持伽驮印。身相圆满端正。以彼趣此所求无乏。常快乐自恣故也。羊耳马耳象耳等皆是鸠槃荼眷属。其形不同夜叉。皆露身垂毛。作非人之像。耳同畜兽。图云持明仙者是余药叉等所成悉地。持明仙者皆是专依咒术得悉地人。直云诸仙者皆是围陀事火之类。勤修苦行成五神通仙。又有夜叉持明是彼类中福德最胜。天趣之所摄者。与世仙人又殊也。其山海河地林树谷药城邑道路等神各以本名为标识相。山神坐山河神坐河。其药等或手执持。或依其上当以义类推之。华严中更有足行神身众神。是护诸跛行之类。及护身神。亦依次列之。西方非人趣者。当知毗卢遮那普门身中住。是杂类。鬼神傍生等。图中无别名相者多在其中。所摄最多也。跛系多是赤色。辟多是黄色。讫㗚慧拏是黑色。其青色亦是中摄。若依此方中明义则当各别出之。讫劳是白色。皆是一类龙王。各依本色画之。若加即波字者其色稍浅。逊那邬波逊耶亦是护门大龙王皆右手持刀左持罥索。主年月时分神等皆作天女形。执持华枝等以为标相。若主善事者其色亦令色相圆备。若主恶事者则持萎萃华果等。其主六时神亦可持六枝之华作随时荣落之像以表其事。主昼夜者亦可以华敷华令明之。他皆放此。南方苾陵吃㗚知是摩醯首罗子。身极枯瘦。以常降伏怨敌。假使骨肉消尽要令得胜。故为此形。私谓。即是智度所云。常修苦行割肉祀火感生诸恶神者。所以位在南方。其十二火天经中略说形像。有一神阙名者依诸火天总相之形。余如图中所示也。如释迦部钵锡印等其类甚多。经不具出。随此方处采择余经逐便安之。设令缺无咎。俱经中所出上首诸尊必一一画。不得遗谬。莲华金刚部等诸方例此可知。画第三院竟。布白色界道建门标也
　　次往第二重转身成文殊。画第二重诸尊
　　一文殊
　　当释迦内正东门中。转？言？种？
　　持真言行者 次往第三院
　　先图妙吉祥 其身郁金色
　　五发冠其顶 犹如童子形
　　左持青莲华 上表金刚印
　　慈颜遍微笑 坐于白莲台
　　妙相圆普光 周匝互晖映
　　二光网童子
　　文殊北边。转？种？
　　右边应次画 光网童子身
　　执持众宝网 种种妙璎珞
　　住宝莲华座 而观佛长子
　　三文殊五使者
　　（列文殊左右）诸奉教。言？种？？？？随一
　　左边画五种 与愿金刚使
　　所谓髻设尼 优婆髻设尼
　　及与质多罗 地慧并请召
　　如是五使者 五种奉教者
　　二种共围绕 侍卫无胜智
　　一髻设尼。种？？
　　二优婆髻尼？？
　　三质多罗？？
　　四地慧 大？？种名财慧
　　五请召 ？初字
　　四除盖障
　　大日左方。转？？言？种？。一？？？。二？？？。三？？？。四大？？？？种名哀愍慧。五大？种名大慧缠。六？种名大慈生。七？。八？
　　行者于右方 次作大名称
　　除一切盖障 执持如意宝
　　舍于二分位 当画八菩萨
　　所谓除疑怪 施一切无畏
　　除一切恶趣 救意慧菩萨
　　悲念具慧者 慈起大众生
　　除一切热恼 不可思议慧
　　经云。舍于二分位当画八菩萨。谓除盖障侧当作二使者。然后如其次第置八菩萨。凡例眷属皆令最初者在右。第二者在左。第三复在右。第四复在左。如是一左一右次第置之。今此八菩萨中。先以除疑怪在除盖右。施一切无畏在左。次复以除一切恶趣在疑怪之右。以救意慧在施无畏左。次复悲念在除恶趣右。慈起在救意慧左。次复以除一切热恼在悲念右。不可思议慧在慈起左。诸余布例他皆放此
　　三地藏菩萨
　　转？言？大？。一宝处种？？大。梵二宝掌种？经名宝手。三持地种？。四宝印手？。本？大？五坚固意种？经有？字
　　次复作斯位 至于北胜方
　　行者以一心 忆持布众彩
　　而造具善忍 地藏摩诃萨
　　其庄严巧丽 身处于炎胎
　　杂宝庄严地 绮错互相间
　　四宝为莲华 圣者所安住
　　及与大名称 无量诸菩萨
　　谓宝掌宝手 及与持地等
　　宝印手坚慧 上首诸圣尊
　　各与无数众 前后共围绕
　　当地藏右置宝处菩萨。地藏之左置宝掌菩萨。次宝处右置地持菩萨。宝掌之左置宝印手。持地之右置坚固意。如是上首又各于其左右眷属围绕
　　四虚空藏
　　西方转？。一种？。二？。三？？ 。四？？。五种？名安慧
　　次复于龙方 当画虚空藏
　　勤勇被白衣 持刀生炎光
　　及与诸眷属 正觉所生子
　　各随其次第 列坐正莲上
　　今说彼眷属 大乘菩萨众
　　应善图藻缋 诚谛勿迷忘
　　谓虚空无垢 次名虚空慧
　　及清净慧等 如是诸菩萨
　　常勤精进者 各如其次第
　　而宝庄严身 略说大悲藏
　　曼荼罗位竟
　　此中眷属所谓虚空无垢菩萨。虚空慧菩萨。清净慧菩萨。行慧菩萨。安慧菩萨。如前次第左右列之。皆云等者明此上首诸尊各有无边眷属形相。如图
　　次于外曼荼罗以法界性加持自身发菩提心。彼舍三分位当三作礼。心念大日世尊如前调色。于第三分帝释方作施愿金刚童子。三昧手持青莲华。上置金刚慧杵。以诸璎珞而自庄严。上妙绡縠为裙。极轻细者用为上服。身郁金色。顶上有五髻。或置密印。或置字句。真言曰
　　南摩三曼多勃驮喃（一）鑁
　　于其右边光网童子一切身分皆悉圆满。三昧手执宝冠。慧手持钩。或置彼印。或书字句。所谓染字
　　焰摩方。除一切盖障菩萨。金色髻冠持如意宝。或书彼印。或置字句。所谓恶字（长声）
　　夜叉方。地藏菩萨。色如钵孕遇华。手持莲华。以诸璎珞庄严。或置彼印。或置字句。所谓伊
　　龙方。虚空藏。白色白衣。身有光炎。以诸璎珞庄严。手持朅伽。或置彼印。或置字句。所谓伊字（长声）
　　第二院诸菩萨众。若经中具载形相者。一一如本教画之。无文者通用真陀摩尼印。当持莲华。华上置如意宝。周匝焰鬘围之。或随彼名中义趣以表其相。如宝冠菩萨即于华上置宝冠。宝网菩萨则于华上置网。宝掌则于掌中持宝。发心转法轮菩萨即手中持轮。所有诸阙位处皆置贤劫菩萨。其使者奉教等皆作卑下之客。其使者操持刀棒状如夹门守御。奉教者或捧持画印。或瞻仰所尊。若受指麾教敕守护者则如守门通信有所咨白各随其类也。降阎摩尊是文殊眷属。具大威势。其身六面六臂六足。水牛为座面有三目。色如玄云作极忿怒之状。六面尊形相大同。然有四臂六足。或二手二足。当检文殊梵本。具足图之。然此等诸尊若余经中具说形相者。亦可依图画入曼荼罗中。此诸尊毗卢遮那经不载真言手印。别出余经者当依波经授与真言手印。令依此经供养次第法行之也
　　画第二重竟。布白赤黄三色界道建门标也