卍新续藏第 44 册 No. 0744 四分律名义标释

四分律名义标释卷第三十一

　　明　广州沙门释　弘赞在犙　辑

　　新安沙门释　弘丽罗峰　校

　　●律藏卷第四十七

　　○灭诤犍度法

　　凡为诤起。应依法灭。若人若僧。准律当除。原四大无主。五阴非我。谁为诤者。而兴斗竞。诸法本空。众缘假合。自他体同。我人何在。人我既虚。能所奚立。若此谛思。其诤自息。何假僧除。而烦众论。如是谛观。胜诸魔怨。况此痴诤而不灭乎。

　　佛本行经偈云。

　　一月之中千过斗　　一斗百倍得胜他
　　若能归信佛世尊　　能胜于彼十六分
　　一月之中千过斗　　一斗百倍得胜人
　　若能归信法正真　　能胜于彼十六分
　　一月之中千过斗　　一斗百倍得胜他
　　若能归信一切僧　　能胜于彼十六分
　　一月之中千过斗　　一斗百倍得胜人
　　若能思惟法性空　　能胜于彼十六分

　　阿夷罗跋提河

　　如三十事中释。

　　伽渠池

　　亦云伽伽河。如说戒犍度中释。

　　罪处所

　　亦云觅罪相。十诵云。若比丘。自言我犯是罪。后还言我不作。众僧与是人觅实罪相羯磨(是中七灭诤。如初分七灭诤法中释)。

　　六诤根

　　中阿含经。六诤本者。一瞋恼。二不语结。三悭嫉。四谄诳。五无惭无愧。六恶欲邪见。恶性不可制。十诵云。一瞋恨不语。二恶性欲害。三贪嫉。四谄曲。五无惭愧。六恶欲邪见。母经云。一瞋恚。二恼害。三幻伪。四悭嫉。五见取。六边邪二见。瞋者。面色变异。令人可怖。恼害者。能害他令恼。幻伪者。心不真实。诈作虚事。悭嫉者。贪前物。不欲与人。名之为悭。嫉者。见他所得生恼。是名为嫉。见取者。取己所见为是。他见为非。边见者。见续为常。见灭为断。邪见者。谤无因果(余如增一法中明)。

　　六犯所起

　　如律本第六十卷中说。

　　四诤曲解

　　言。言诤(或有言。即是言诤。或有言。非言诤)。言诤。言(或有言诤。即是言)。言诤(或有言。即是诤。或有言。非诤)。诤言(或有诤。即是言。或有诤。非言已上七句义如律文释)。

　　觅。觅诤(或有觅。即是觅诤。或有觅。非觅诤)。觅诤。觅(或有觅诤。即是觅)觅诤(或有觅。即是诤。或有觅。非诤)。诤觅(或有诤。即是觅。或有诤。非觅)。

　　犯。犯诤(或有犯。即是犯诤。或有犯。非犯诤)。犯诤。犯(或有犯诤。即是犯)。犯诤(或有犯。即是诤。或有犯。非诤)。诤犯(或有诤。即是犯。或有诤。非犯)。

　　事。事诤(或有事即是事诤。或有事。非事诤)。事诤。事(或有事诤。即是事)。事诤(或有事。即是诤。或有事。非诤)。诤事(或有诤。即是事。或有诤。非事)。是中觅诤。犯诤。事诤。句义如言诤七句义释。更无有别。故律文不出。读者。但依律本。以觅。犯。事。易言字。即得解也。

　　●律藏卷第四十八

　　除受欲已

　　凡僧羯磨作事。不来者应与欲。与欲已。后悔者。波逸提。若一二三人所作事。无受欲法。故云除也。余如僧法中说。

　　○比丘尼犍度法

　　窃闻诸佛御世。共启三乘。大觉出兴。同化四众。是故释尊。仿乎先迹。而提谓获称清信之首。善生得名净女之初。拘邻居僧上座。爱道处尼独尊。如来一代善众。斯其始也。自后龙象汪洋。非凡所纪。四族总归。莫识其数。可谓法海洪深。纳百川而归一味。性水渊澄。会众流而同一[泳-永+宅]。固得贫富无拣。贵贱靡分。老少均滋。女男被益。是以爱道奉尊敬。而舍夷齐沾戒品。华色受使。而法与得禀具足。其余现前秉受。戒体俱圆。二众作法。尼性方成。若非圣道虚融。孰能使之然耶。但须授受。互相顺法。法若不亏。戒得无疑。设有纤违。无作之体不发。秉者获罪。受者虚沾法位。然而戒事非轻。无宜造次。以招坏法之咎。若如律羯磨。受得戒已。当依圣制奉持。虽曰末季。遵之则正教常存。违之则法灭在迩。既而兴废托乎奉违。无容毫发慢于毗尼。遽使正法而疾灭欤。

　　八不可过法

　　过者。违也。谓如来为诸比丘尼制八法。比丘尼应尊重。恭敬赞叹。尽形寿修行勤学。不应违越。故此八法。或直云八不违法。或云八敬法。或云八尊敬法。净法师云。梵言窭噜达磨。窭噜是尊义。重义。师义。所恭敬义。此字既含多义。比来译者。利随其一。于理皆得也(八法如律文出)。按会正记。佛成道后十四年。姨母求出家。佛不许度。阿难为陈三请。佛令阿难传八敬向说。若能行者。听汝出家。彼云。顶戴持。述颂曰。

　　礼不骂谤不举过　　从僧受戒行摩那
　　半月僧中求教授　　安居近僧请自恣

　　佛告阿难。我今说此八不可过法。若能行者。即是受戒。譬如有人。于大水上。安桥梁而度。师子月佛本生经云。

　　若有比丘尼　　不修行八敬　　此非释种女
　　犹如旃陀罗　　若有比丘尼　　放逸犯八重
　　当知是一切　　天人中大贼　　恒处阿鼻狱
　　经由十八鬲　　其余三恶道　　为己林园处
　　百千无量劫　　不闻三宝名　　亦啖烧铁丸
　　寒冰抱铜柱　　如是罪毕已　　生于鸠鸽身
　　毒蛇与鼠狼　　蚣蜈百足等　　如是诸杂类
　　皆应经历中

　　五百岁

　　毗尼母经云。若女人不出家者。佛之正法应住千年。今减五百年。一百年中得坚固解脱。一百年中得坚固定。一百年中得坚固持戒。一百年中得坚固多闻。一百年中得坚固布施。初百岁中有解脱坚固法。初五百年中。得道者多。不得道者少。以多言之。故曰正法。后五百年。唯相诤是非。执竞盈露。得道者少。不得道者多。亦以多目之。名为像法。像而非真也。善见律云。由度女人出家。正法唯得五百岁住。由世尊制比丘尼。行八敬法。正法还得千年。问。千年已。正法为都灭耶。答。不都灭。于千年中得三达智。复千年中。得爱尽罗汉。无三达智。复千年中。得阿那含。复千年中。得斯陀含。复千年中。得须陀洹。总得一万年。初五千岁得道。后五千岁学而不得道。于万岁后。一切经书文字灭尽。但现剃头。袈裟法服而已。佛泥洹后变记云。我般泥洹后百岁。我诸弟子沙门。聪明智慧。如我无异。我般泥洹后二百岁时。阿育王从八王索八斛四斗舍利。一日中作八万四千佛图。三百岁时。若有出家作沙门。一日中便得道。四百岁时。数念佛及法以比丘僧。供养和尚阿阇梨。五百岁时。沙门。婆罗门。及人民。无不啼泣念佛者。六百岁时。诸沙门便行入山中。树下。蒙间。求道。七百岁时。便行内外学经。若有沙门婆罗门问事。无不解了。悉坏九十六种外道。八百岁时。便复念行作佛图垛。疾次作佛图。九百岁时。便念行治生求利害处所。千岁时。便行与国王相随。教习兵法战阵。自行屠杀。妻娶妇女。舍利弗问经云。舍利弗。复白佛言。云何如来告天帝。

　　释。及四天王云。我不久灭度。汝等各于方土。护持我法。我去世后。摩诃迦叶。宾头卢。君徒般叹。罗睺罗。四大比丘住不泥洹。流通我法。佛言。但像教之时。信根微薄。虽发信心。不能坚固。不能感致。诸佛弟子。虽专到累年。不如佛在世时。一念之善。其极慊至。无复二向。汝为证信。随事厚薄。为现佛像僧像。若空中言。若作光明。乃至梦想。令其坚固。弥勒下生。听汝泥洹。又大阿罗汉庆友所说法住记云。佛般涅槃后。八百年中。执师子国。胜军王都。阿罗汉名庆友。化缘既毕。将般涅槃。集诸苾刍。苾刍尼等。但有疑者。应可速问。承告涕噎。良久乃问。我等未知世尊释迦牟尼无上正法。当住几时。时尊者告曰。汝等谛听。如来先已说法住经。今当为汝粗更宣说。佛般涅槃时。以无上法。嘱十六大阿罗汉。并眷属等。令其护持。使不灭没。及敕其身。与施主作真福田。令彼施者得大果报。时诸大众。闻是语已。少解忧悲。复重请言。所说十六大阿罗汉。我辈不知。其名何等。庆友答言。第一尊者名宾度罗跋罗惰阇(即宾头卢)。与自眷属。千阿罗汉。多分住在西瞿陀尼洲。第二尊者迦诺迦伐蹉。与自眷属五百阿罗汉。多分住在北方迦湿弥罗国。第三尊者名迦诺跋厘惰阇。与自眷属。六百阿罗汉。多分住在东胜身洲。第四尊者名苏频陀。与自眷属。七百阿罗汉。多分住在北俱卢洲。第五尊者诺讵罗。与自眷属。八百阿罗汉。多分住在南赡部洲。第六尊者名跋陀罗。与自眷属。九百阿罗汉。多分住在耽没罗洲。第七尊者迦理迦。与自眷属。千阿罗汉。多分住在僧迦茶洲。第八尊者名伐阇罗弗多罗。与自眷属千一百阿罗汉。多分住在钵剌拏洲。第九尊者名戍博迦。与自眷属九百阿罗汉。多分住在香醉山中。第十尊者名半托迦。与自眷属千三百阿罗汉。多分住在三十三天。第十一尊者名罗怙罗(旧云罗睺罗)。与自眷属千一百阿罗汉。多分住在毕利飏瞿洲。第十二尊者名那伽犀那。与自眷属千二百阿罗汉。多分住在半度波山。第十三尊者名因揭陀。与自眷属千三百阿罗汉。多分住在广胁山中。第十四尊者名伐那婆斯。与自眷属千四百阿罗汉。多分住在可住山中。第十五尊者名阿氏多。与自眷属千五百阿罗汉。多分住在鹫峰山中。第十六尊者名注茶半托迦。与自眷属千六百阿罗汉。多分住在持轴山中。如是十六大阿罗汉。一切皆具三明。六通。八解脱等。无量功德。离三界染。诵持三藏。博通外典。承佛敕故。以神通力。延自寿量。乃至世尊。正法应住。常随护持。及与施主作真福田。令彼施者。得大果报。若此世界。一切国王大臣长者居士。若男若女。发殷净心。为四方僧设大施会。或设五年无遮施会。或庆寺庆像庆经幡等。施设大会。或延请僧至所住处。设大福会。或诣寺中经行处等。安布上妙诸座。卧具。衣药。饮食。布施僧众。时此十六大阿罗汉。及诸眷属。随其所应。分散往赴。现种种形。蔽隐圣仪。同常凡众。密受供具。令诸施主。得胜果报。如是十六大阿罗汉。护持正法。饶益有情。至此南赡部洲人。寿极长至于十岁。刀兵劫起。互相诛戮。佛法尔时。当暂灭没。刀兵劫后。人寿渐增。至百岁位。此洲人等。厌前刀兵。残害苦恼复乐修善。时此十六大阿罗汉。与诸眷属。复来人中。称扬显说无上正法。度无量众。令其出家。为诸有情作饶益事。如是乃至此洲。人寿六万岁时。无上正法。流行世间。炽然无息。后至人寿七万岁时。无上正法。方永灭没。时此十六大阿罗汉。与诸眷属。于此洲地。俱来集会。以神通力。用诸七宝。造窣堵波。严丽高广。释迦牟尼如来应正等觉。所有遗身䭾都。皆集其内。尔时。十六大阿罗汉。与诸眷属。绕窣堵波。以诸香华。持用供养。恭敬赞叹。绕百千匝。瞻仰礼已。俱升虚空。向窣堵波。作如是言。敬礼世尊。释迦如来。应正等觉。我已受敕。护持正法。及与天人。作诸饶益。法藏已没。有缘已周。今辞灭度。说是语已。一时俱入无余涅槃。先定愿力。火起焚身。如灯?灭。骸骨无遗。时窣堵波。便陷入地。至金刚际。方乃停住。尔时世尊释迦牟尼。无上正法。于此三千大千世界。永灭不现。从此无间。此佛土中。有七百俱胝独觉。一时出现。至人寿八万岁时。独觉圣众。复皆灭度。次后弥勒如来应正等觉。出现世间(云云)。据此。则佛化时时相接。无有断绝。但由众生。不依教法。于法无缘。法暂隐没。非人。天。魔。梵。力所能灭。虽言佛法东流。三度被诸恶王诛剪。但是此方云灭。余国仍存。十六大圣。亿千无学。冥中弘护。寻复兴之。斯则灭不可灭。殆非人谋。弘实可弘。真归圣力。又复应知。三宝常住。常住之法。理无兴废。兴废之来。总随世缘业耳。所谓晨离西隐。不害千光之恒明者也(䭾郁即舍利也。三度者。第一赫连勃勃。号为夏国被破长安。遇僧皆杀。第二魏太武。用崔晧言。夷灭经像僧众。后悔以晧加五刑。第三周武帝。但令还俗。此之三君。为灭佛法。皆不得久。身患癞疮。死入地狱。有人暴死。见在地狱。受大极苦。具如别传。唐临冥报记录)。

　　优钵罗

　　如初篇释。

　　阿希物多

　　或云阿提目多迦。此翻龙䑛华。其草形如大麻。赤华青叶。子堪为油。亦堪为香。故有翻为苣蕂子。苣蕂子。胡麻也。言其状似胡麻。实非胡麻也。有云此方无。故不翻。旧云善思夷华。

　　瞻婆

　　或云詹波。又云瞻卜。亦作薝卜。本是西音。何劳加草。正云瞻博迦。大论云。黄华树。华如金色。树形高大。华小。亦甚香。其气逐风弥远。故云。瞻卜虽萎。犹胜余华。

　　苏曼那

　　如坏鬼神村戒释。

　　婆师

　　或云婆师迦。又云婆利师迦。此云夏生华。亦云夏生护华。又翻雨时华。按梵音婆利师。此言雨也。迦者。时也。此华要至雨时。方生故也。西域以夏时。呼为雨时。云夏。云雨。皆得也。增一阿含云。诸有华之属。薝卜之华。须摩那华。天上人中。婆师华。最为第一。

　　阿夷

　　律文自称云阿夷。称女僧。及上尊。亦云阿夷。疑是梵音。讹滥也。若称僧。及上尊。应云阿梨夷。或云阿梨耶。此言尊者。亦言圣者。僧祇律。称为阿梨耶。是也。若自称。应云阿夷恬。此言新学。亦云新发意。夷字或加女旁。声还同夷。若顺俗称。自言阿姨者。即是卑小之称。如俗姊妹同出。称为姨。同出者。谓已嫁也。称女僧阿姨者。即尊上之称。如称姊。及母之姊妹。亦日为姨。然今同一如来法中出家。即是法中之姊妹。以姊妹阿姨相称者。准理无伤也。但应分别自他。尊卑之义。

　　四依法

　　一依粪扫衣。二依乞食。三依树下坐。四依腐烂药。余部皆云三依。以尼无独在树下阿兰若处住法。故但言三依。五分律虽云四依。然亦不言树下。唯云依粗弊卧具。若得庵屋。大小房。圆屋。应受。根本部。为说三依已。次为说八堕落法。及八尊敬法。又说四种所应作法云。若他骂。不应返骂。他瞋。不应返瞋。他调。不应返调。他打。不应返打(比丘亦同此四种法。八堕落法者。即八弃是也)。

　　月八日食

　　律云。月八日食。十五日食。月初日食。此谓黑月三日。白月三日。按余经律。皆云八日。十四日。十五日。即六斋之期。或云八日十五日。乃四斋之晨也。西国信士。以此日为会。或受八戒。将诸饮食。奉施沙门。又瓶沙王。见诸外道日日说法。诸白衣辈。日日往听。大设供养。王白世尊。愿听六斋日。聚集沙门。讲说论议。我当作诸供养。饭佛及僧。兼得闻法。佛即听许。故每于六斋日。常设食供僧也。

　　舍夷拘梨

　　舍夷。如上释。拘梨。或云拘利。又云俱梨。有云。是罗摩伽国人种姓也。

　　长跪

　　根本羯磨云。双膝着地。坐小褥子。低头合掌。虔诚而住。注曰。女人坐法。与男人不同。作小褥子。可方一尺。厚三寸。才得支坐。偏踞帖膝。低头合掌。西方受戒。法皆如是也。

　　小小颜貌

　　母经云。佛在世时。唯有一女。得遣使受具。所以得者。但此女颜容挺特。世无所比。若往者。恐恶人抄掠。是故佛听。今时若有如是比者。可得遣使受戒。其余一切要现前。得受具。不现前不得(此是法与童女。因缘广出根本杂事律。第三十二卷中)。

　　蛊道

　　公土切。音古。事也。事鬼神也。说文云。能事无形。以舞降神也。所谓师巫。为蛊惑人也。在男曰觋。在女曰巫。又蛊毒也。腹中虫曰蛊。又谷之飞亦曰蛊。谓谷之久积。变为飞蛊。因食入腹。而能害人也。

　　●律藏卷第四十九

　　酤酒

　　与沽同。音孤。卖酒。买酒。均曰酤也。

　　令卷

　　逵员切。音权。诗大雅云。有卷者阿。传云。卷曲也。或作鬈。亦发曲貌(阿。曲也。又阿然美貌)。

　　鸟縙

　　而用切。葺去声。毳饰也。

　　曼陀罗

　　白华。如上释。

　　鞞楼

　　此翻声音。又翻杂。五分律云。不应作杂色腰绳。

　　诡语

　　诡。古委切。音癸。谓变诈也。三苍云。诡。谲也。广雅云。诡欺也。余如律文释。

　　谪罚

　　谪。音窄。责也。亦罚也。

　　难陀比丘尼

　　此云喜比丘尼。

　　悬厕

　　谓厕高悬。其下坑深。能为藏物。故佛不听。五分律云。不应深作厕坑。极深听卷手一肘。小作口。

　　嗤笑

　　嗤。抽知切。音鸱。笑也。律文或作?。何开切。音孩。亦笑也。

　　○法揵度法

　　稽夫龟马垂文。则千龄为之幽镜。洙泗遗言。乃万载以之司南。是以王臣执轨。而法有章。夫妇履贞。而礼有序。士庶同钦。谁不羡焉。况我调御大师。乃三界之特尊。万古之独步。法隆先圣。道踵空王。三乘继轨。虚芥劫而无尽。四辈传扬。拂石时以难穷。九州齐敬。十坏咸遵。同出火宅。共趣泥洹。如肯纤悉奉持。孰无揖其风猷乎。

　　疏向

　　疏。山徂切。音梳。通也。礼经解云。疏通知远也。乃门户疏窗也。本作?。今俗作疏。向如前释。

　　叉奇

　　奇。棱也。柧也。亦叉也。故三叉。及三棱木。谓之三奇。三木相倚。亦谓三奇。凡草木有叉棱者。不听用作厕筹。恐伤身体故也。母经云。土块。软木皮。软叶。奇木。皆不得用。所应用者。木。竹。苇(柧音姑。三棱谓之柧也)。

　　謦咳

　　如上释。凡至厕所。当须弹指。或作謦咳。令内人觉知。既上厕已。复应三弹指。令非人知。百一羯磨云。佛言。欲入厕时。或弹指。或謦欬。或踏地作声。若默然入者。得越法罪。杂宝藏经云。有一比丘。不弹指来大小便。濽污中鬼面上。魔鬼大恚欲杀。沙门持戒。魔鬼随逐。伺觅其短。不能得便(既知此患。必须弹指。或作謦欬。或作步声。岂当默然而受横祸。复违圣教耶)。

　　大小便法

　　便利之法。律文虽出。然而散布诸处。缺于次第。亦有遗略。今准义净三藏。依说一切有部撰出(出杂事律)。文云。便利之事。略出其仪。下着洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取触瓶。添水令满。持将上厕。闭户遮身。土须二七块。在其厕外。于砖石上。或小版上。而安置之。其砖版量。长一肘。阔半肘。其土碎之为末。列作两行。一一别聚。更安一块。复将三丸。入于厕内。安在一边。一将拭体。一用洗身。洗身之法。须将左手。先以水洗。后兼土净(母经云。应用二指头洗之。谓无名指。及小指。须用冷水。若用热汤。恐生肠风等疾。严冬冰手。暖亦无妨)。余有一丸。粗且一遍洗其左手。若有筹片。持入亦佳(杂事云。持筹片。并三块土入厕。筹用拭身。一土洗净。一土洗小便处。一土洗左手)。如其用罢。须掷厕外。必用故纸。可弃厕中。既洗净了。以右手牵下其衣。瓶安置一边。右手拨开傍扂。还将右手提瓶而出。或以左臂抱瓶。拳其左手。可用右手关户而去。就彼土处。蹲坐一边。若须坐物。随时量处。置瓶左䏶之上。可以左臂向下压之(若有三叉木者。置上极要)。先取近身七土。别别洗其左手。后用余七。一一两手俱净。其砖木上。必须净洗。余有一丸。将洗瓶器。次洗臂腨及足。并令清洁。然后随情而去。此瓶之水。不入口唇。重至房中。以净瓶水。漱口再三。若其事至。触此瓶者。还须洗手漱口。方可执余器具。斯乃大便之仪。粗说如此。小便。则一二之土。可用洗手洗身。此即清净之先。为敬基本。或人将为小事。律教乃有大诃。若不洗净。不合坐僧床。亦不应礼三宝。此是身子伏外道法。佛因总制苾刍。修之则奉律福生。不作乃违教招罪。斯则东夏不传。其来尚矣。设令启示。遂起嫌心。即道大乘虚通。何净何秽。腹内恒满。外洗宁益。讵知轻欺教检。诬罔圣心。受礼礼他。俱招罪过。着衣啖食。天神共嫌。若不洗净。五天同笑。所至之处。人皆见讥。弘绍之宾。特宜传教。既而厌俗离尘。舍家趣于非家。即须殷勤用释父之言。何得睚[日*柴]于毗尼之说。如其不信。幸可依此。洗之五六日间。便知不洗之过。然而寒冬之月。须作暖汤。自外三时。事便随意。凡是僧坊。先须净治厕处。若自无力。教化为之。供十方僧。理通凡圣。无多所费。斯其要焉。是净方业。固非虚矣。理须大槽。可受一两石。贮土令满。置在圊边。大众必无私房可畜。若卒无水瓶。许用瓷瓦等钵。盛水将入。安在一边。右手浇洗。亦无伤也。江淮地下。瓮厕者多。不可于斯。即为洗净。宜应别作洗处。水流通出者为善。然其厕内。贮土置瓶。并须安稳。勿令阙事。添瓶之罐。着柴为佳。如畜君持。准前为矣。铜瓶插盖而口宽。元来不中洗净。若其腹边。别为一孔。顶上以锡锢之。高出尖台。中安小孔。此亦权当时须也(五天风俗。食皆护净。咸嚼杨枝便利必洗。故其自恃清高。不同余方流俗。况夫法众。本是洁基。而反为秽触。可乎)根本杂事云。佛告诸苾刍。汝等当知。此是常行。恒须在意。如是洗净。有大利益。令身清洁。诸天敬奉。是故汝等。从今已去。若苾刍。苾刍尼。学戒女。求寂男。求寂女。邬波索迦。邬波斯迦。归依于我。以我为师者。咸应洗净。若不如是洗净者。不应绕塔行道。不合礼佛。读经。自不礼他。亦不受礼。不应啖食。不坐僧床。亦不入众。由身不净。不如法故。能令诸天见不生喜。所持咒法。皆无效验。若有犯者。得恶作罪。若作斋供。书经。造像。不洗净者。由轻慢故。得福寡薄。汝等皆应依我言教。无得自欺。作不净法。懈怠放逸。为下品行。当堕恶道。时诸苾刍。闻佛教诲。皆大欢喜。如法奉行。百一羯磨云。邬波离。请世尊曰。如世尊说。胜义洗净。有其三种。一者洗身。二者洗语。三者洗心。云何此中。但说不净污身。教令洗濯。佛言。欲令除去臭气。安乐住故。又复见外道之流。怀净洁慢。令其生信。为欲令彼。发深敬心。入此法中。改邪从正。即如尊者舍利子。于憍慢婆罗门处。以洗净法。而摄化之。遂令其人。住于初果。见斯利益。佛言。汝诸苾刍。应可洗净。如舍利子法。汝诸苾刍。咸须如是。为洗净事。若异斯者。招越法罪(注曰。斯则金口分明制其净事。而有自出凡意。辄作改张。用筒。用槽。未成雅中。虽复归心净检。而实难袪秽污。由身子制。未被东川。盖是译人之粗疏。固非行者之过也)。因果经云。触手请经。当获厕中虫报。溪堂杂录云。元祐中。有蜀僧智超法师。常诵华严经。已三十年。偶见一童子。丰貌清爽。举手高揖。超曰。何来。曰。五台来。超曰。何远至此。曰。有少事。欲相导故。超曰。愿闻。曰。吾师诵经固可嘉矣。但失在登厕洗净时。触水淋其手背。而未尝用灰土洗之。律制七度。今洗二三。缘此触尚存。礼佛诵经。悉皆得罪。言讫。不见。超惭而改过。此乃文殊菩萨化现。以警于超也。故知洗手洗净。必须依法。净水。触水。决要分别。言七度者。谓先用灰七遍。后用土七次洗之。然入厕洗净洗手等。经中各有偈颂神咒。如常可知。此不繁录。经云。若不持诵诸神咒者。纵用七恒河水。洗至金刚际。亦不得身器清净。当一一默诵咒七遍。则获一切清净福果。诸恶鬼魔。悉皆拱手。护法善神。咸生敬仰。世尊垂训。大士亲诫。可不奉行。自甘为罪秽者乎。

　　思惟善法

　　若比丘在道行。应常思惟善法。若见人。应问讯言。善来。若二人共行。亦应思惟善法。设有言说。应作法语。如杂事律云。有二苾刍。一老一少。随路而行。说非法语。时有不信心药叉。欲吸其精气(云云)。世尊告诸苾刍曰。我今制诸苾刍。随路行时。所有行法。苾刍涉路行时。有二种事。一作法语。二圣默然。于止息处。说圣伽陀(伽陀如一百事中。弃洗钵水句中出)。

　　与食

　　佛言。食时。若人非人。应与食。乃至一抟。旧杂譬喻经云。比丘每食。皆当割省留余。以施蠢动。不得尽之。大论云。若初得食时。先献三宝。后施四生。杂事云。佛言。凡啖食时。为施畜生。留一抄食。普施群生。勿拘一类。可于饭上。以水浇湿。饼须细擘。散之于地。随意当食。不应遮止。若遮止者。得越法罪。如涅槃经。佛降伏旷野鬼神。令受不杀戒已。鬼白佛言。我及眷属。唯仰血肉。以自存活。今已受戒。当何资身。佛告鬼言。我今敕声闻弟子。随有修行佛法处。悉施汝等饮食。若有住处。不能施者。当知是辈。非我弟子。是魔眷属。又如杂事律。诃梨底母。亲于佛所。受三归依。并五学处已。前白佛言。世尊。我及诸儿。从今已去。何所食啖。佛言。善女。汝不须忧。于赡部洲。所有我诸声闻弟子。每于食次。出众生食。并于行末。设食一盘。呼汝名字。并诸儿子。皆令饱食。永无饥苦。若复有余现在众生。及江山海处。诸鬼神等。而应食者。皆悉运心。令其饱足。内法传云。西方诸寺。每于门屋处。或在食厨边。塑画母形。抱一儿子。于其膝下。或五或三。以表其像(母有五百子。小子名爱儿)。每日于前。盛陈供食。其母乃是四天王之众。大丰势力。其有疾病。无儿息者。飨食荐之。咸皆遂愿。神州先有。名鬼子母焉。又复西方。诸大寺处。咸于食厨柱侧。或在大库门前。雕木表形。或二尺三尺。为神王状。坐把金囊。却踞小坐。一脚垂地。每将油拭。黑色为形。号曰。摩诃歌罗。即大黑神也。古代相承云。是大天之部属。性爱三宝。护持五众。使无损耗。求者称情。但至食时。厨家每荐香火。所有饮食。随列于前。曾亲见说。大涅槃处。般弹那寺。每常僧食。一百有余。春秋二时。礼拜之际。不期而至。僧徒五百。临中忽来。正到中时。无宜更煮。其知事人。告厨家曰。有斯仓卒。事欲如何。于时有一净人老母。而告之曰。此乃常事。无劳见忧。遂乃多然香火。盛陈祭食。告食神日。大圣涅槃。尔徒尚在。四方僧至。为礼圣踪。饮风供承。勿令阙之。是仁之力。幸可知时。寻即总命大众令坐。以寺常食。次第行之。大众咸足。其餐所长。还如常日。咸皆唱善。赞天神之力亲行礼觐。故睹黑神。见在其前。食成大聚。问其何意。报此所由。准此虽复先无。江南多有置处。求者效验。神道非虚。大觉寺。目真邻陀龙。亦同斯异矣。

　　窳惰

　　窳。戈渚切。音与。惰也。尔雅云。窳。劳也。谓劳苦者。多惰窳也。又云。懒人不能自起。如瓜瓠仆地。故字从瓜。又懒人恒在室中。故字从穴也。

　　钵支

　　支。替也。五分云。诸比丘以钵盛食。着地翻之。佛言。听用钵支。用铜。铁。牙角。瓦石。竹木。除漆树。乃至结草着下亦听。杂事云。应以薄锡。替钵而用。彼便以锡遍裹其钵。佛言。可为小替。才承钵底。彼作种种奇异形势。佛言。替有二种。一如菩提树。及多根树叶。二如手掌。

　　等得

　　律云。应唱言等得。然后食。十诵云。未唱等供。不得食也。摩得勒伽云。众僧行食时。上座应语。一切平等与。使唱僧䟦。然后俱食。言僧䟦者。众僧饭皆平等。目得迦云。佛告诸苾刍。凡于众首。为上座者。所有供食。置在众前。先令一人执持饮食。或先行盐。在上座前。曲身恭敬。唱三钵罗佉多。未唱已来。不得受食。当知此言。有大威力。辄违受食。得恶作罪。注曰。三钵罗佉多。译为正至。或为时至。或为善至。或是密语神咒。能除毒故。意道供具善成。食时复至。准其字义。合当如是。然而佛昔与大众受他毒食。佛教令唱。然后方食。所有毒药。皆变成美味。以此言之。乃是秘密言词。未必目为善至。东西两音。临时任道。并汾之地。唱时至者。颇有故实。等供。食遍。不是正翻。食罢随意。亦非圣说。昔云僧䟦者。讹也。佛教遣唱食前。今乃后称。食遍非真。失于本意。上座未免其?。讹替多时。智者详用(既是密语神咒能除众毒。设一人自食时。亦当鸣揵稚。运心十方。若有及时而至者。悉共等食。便自唱三钵罗佉多。已然后乃食。获多福利也)增一阿含经云。若有设供者。手执香炉。而唱时至。佛言。香为佛使。故须烧香。遍请十方。

　　四分律名义标释卷第三十一

　　音释

　　垛

　　柁。妥。二音。堂塾也。

　　觋

　　音檄。国语。在男曰觋。在女曰巫。玉篇。在男曰巫。在女曰觋。

　　睚?

　　上音崖。下音寨。

　　瓷

　　音慈。

　　铜

　　音故。以铜铁而塞隙。

　　摩诃歌罗

　　或作摩诃葛剌。此云大黑神。元世祖时。天兵南下襄城。居民祷真武降笔云。有大黑神。领兵西北方来。吾亦当避。于是列城望风款附。兵不血刃。至于破常州。多见黑神出入。其家民罔知故实。乃摩诃葛剌神也。盖帝师癹思巴。祖父七世。事神甚谨。随祷而应。此助国之验也。帝敕建神庙于?水之阳。结构横丽。神像威严。凡水旱蝗疫。民祷向应。又成宗践祚。诏师问曰。海都军马。犯西番界。师于佛法中。能退降否。师曰。但祷黑神。自然有验。于是建坛。依法作观。未几。捷报至。帝大悦。

　　○发思巴。此云圣寿。西番突甘斯旦麻人。年十二。经科。咒式。坛法。明方。靡不洞贯也。

　　四分律名义标释卷第三十二目录大䞋媟嬻称叹布施赞叹檀越赞叹天赞叹父祖赞叹佛法僧食上法陀婆树婆荼树揵陀罗毕钵阿摩勒树根茜草卤土禁满染衣法五人草?王舍城迦兰陀竹园