No. 714
四分律含注戒本疏行宗记三上之二
【律】十二污家摈谤违谏戒。
【疏】第十二污家摈谤违僧谏戒。
【疏】四意如前。
【疏】初明制意有六。
【疏】初听依聚者有二种利比丘出家有待须立若不供给交阙正业故听依聚乞食自资二令彼施主僧田获益故二不听污家行恶意今依聚落广兴过状身口非仪即名自损四种污家坏彼净信则非利他三解摈意为过情深内外俱损若不治罚永无改过入道之益又增俗人以非为是故须摈出使是非两异四解谤僧意由僧治摈迹涉爱憎似有不平致彼言谤五解须谏意由前摈时六人同犯二人逃走身不现前不得治摈相似有怖二人逆路改过伏从无罪可治相似有爱二人现在非走非忏僧作法摈相似有恚今反前意非僧有怖有爱有恚依法举治何痴之有若不谏喻无由自晓是故谏彼表内无瑕六结罪意众僧慈悲自理谏彼是非既分固执不舍违法谏满理与僧残。
十二制意有六初中二利初即自利二即利他二中翻上二利即成两损三中初总示内外即道俗若下别释初释损道又下次释损俗四中迹涉爱憎缘见次意五中初叙?谤二人逃走即三闻达及摩醯沙走入王宫回避二人改过即迦留陀夷及阐陀逆迎也二人现在即阿湿卑与富那婆蹉今下正彰须谏六中自理者明非憎爱谏彼者令止谤僧也。
【疏】第二释名坌污净士名曰污家过与理违名为恶行举过显众名之为?无罪横加名谤以理喻彼名谏此是所防戒是能治如上可知。
释名中净士谓有信俗人无罪谓僧非爱恚污恶谤三属犯人摈谏在僧。
【疏】第三具缘有六一作污家恶行二心无改悔三作法治摈四非理谤僧五如法设谏六三法竟罪至。
具缘中污家恶行乃是本缘第四谤僧正当所谏罪至谓刑及于身也。
【疏】阙缘可知。
阙缘中阙初缘如以衣食与父母病人采华供三宝等两不成故阙第二如逆路求悔不须谏故阙第三举摈非法阙第四或不反谤第五谏不如法六中间舍悔并非正犯。
【注】佛在舍卫国阿湿婆等䩭连聚落行恶污家比丘举过令舍利弗等往彼摈举当作法时谤僧不受以过白佛诃谏制戒。
【疏】就戒缘中分四初明污家相二比丘举过下明摈出相三当作法时下明起谤缘此正戒之过非也四以过白佛下明制戒也科约此四入于戒本须明识之不尔诵持一乱也。
戒缘中初分节科下结告令用此四分节戒本则持诵有序。
【律】若比丘也。
【疏】就戒本中三对一只不分自别。
【疏】初对谏所谏人可解。
【律】依聚落(村有四种如上)若城邑住(言属王也)污他家。
【注】家者有男有女污家者有四种一依家污家一家得物又与一家所得物处闻之不喜所与物处思当报恩即作是言有与我者我当报之若不与我我何故与二者依利养污家如法得利及钵中余或与一居士得者生念当报其恩若不与我我何故与三者依亲友污家若比丘依王大臣或为一居士或不为一居士便生念言其为我者我当供养不为我者我不供养四者依僧伽蓝污家若比丘取僧华果与一居士不与一居士彼有得者思当供养若不与者我不供养也。
【律】行恶行。
【注】彼比丘作如是等非法行也自种华树自溉灌自摘华自作华鬘以线贯系自持与人若复教人作如上事村有妇女同床坐同器饮食言语戏笑或自歌舞倡伎或佗作已唱和或作俳说或弹鼓簧吹贝作众鸟鸣或走或扬跛行或啸或自作弄身或受雇戏笑是也。
【律】污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻。
【注】时有比丘于彼止宿着衣持钵入村乞食法服齐整行步庠序低目直前不左右顾视以次行乞居士见已自相谓言此是何人低目而行既不顾视亦不言笑不相周接善言问讯我等不应与其饮食不如阿湿婆等与人周接及上所言应与供养时彼乞食困乃得之往至佛所问言住止乐不僧和合不不以饮食为苦耶彼具白佛便遥诃责令往设摈。
【疏】二依聚落下谏所谏事也就中分三初明依聚落造过二诸比丘语言下至不须住此正明牒过治摈三是比丘下至不驱者明非理谤僧此正所为事也。
【疏】前明污家后明恶行言聚城者所在污家之处也污佗家下正显过相多论云若作恶业破他信心名为污家作不清净秽污垢浊得恶果故名恶行也僧祇云若依聚落得四事利或免诸难皆名依义作非梵行饮酒非时食不名污家若先有信心供养众僧造立寺舍令彼退减是名污家当律相中四污文显广如钞说。
第一双所谏事牒释中初科初二句分示言下别释初释聚城污下次释二事多论僧祇并以坏俗信名污家破戒为恶行即失自他两利僧祇先明依聚而以得利避难显示依义当律四污广在钞文显注略引四中初是俗所惠物二即受供所获三谓假他势力四即盗用僧物皆谓随情厚薄令失信心故也恶行注中初总标自下列示有三初鄙贱行村有下二染污行或自下轻逸行鼓簧谓吹笙笛等经中亦见亦闻谓为过公显道俗共知也注引缘示初明比丘入聚居士下明俗士见轻彼下明白佛设摈。
【律】诸比丘当语是比丘言大德污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻大德汝污他家行恶行今可远此聚落去不须住此。
【注】时舍利弗为诸居士说法令得信乐食讫集僧为彼比丘作举作忆念便与罪如上作羯磨已驱出聚落当作法时便起谤言余同犯者不驱而独驱我便作是言。
【疏】二诸比丘下过既彰显愚俗昏心致令贤善无由投造故须摈出白四作法注中具解不劳云云。
次科经文初牒过大德下加摈疏中初释牒过意见上缘故下次释加摈注中先令俗士知非得信次乃驱摈因之起谤。
【律】是比丘语彼比丘作如是语大德诸比丘有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者。
【注】时舍利弗还白世尊具陈谤事佛便遥诃令作诃谏。
【疏】三是比丘下明此比丘不思己过乃言事迹相似爱怖非理谤僧。
三中相似爱怖义在制意。
【疏】三段虽别是所为事。
【律】诸比丘谏言大德莫作是语有爱有怖有恚有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者而诸比丘不爱不恚不怖不痴大德污他家行恶行污他家亦见亦闻行恶行亦见亦闻是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍此事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙。
【注】若未白前言僧有爱恚怖痴若不看书持往及为白衣信使一切突吉罗尼同僧犯不犯者初语时舍非法诃谏若得衣食与父母与病人与小儿与妊身人与牢狱系人与寺中客作者若种华果自取华乃至教人贯华持供养佛法僧者一切不犯若人欲打被贼虎狼恐怖难处若担刺来于中走避者不犯若渡河沟渠坑跳踯者不犯若同伴在后还顾不见而啸唤者不犯若为父母若为病人若系闭牢狱若笃信优婆塞有病若在狱看书持往若为塔僧病比丘事持书往反如是不犯。
【疏】就第二对中初屏谏分四诸比丘谏言下至有不驱者来一往牒其谤词也二而诸比丘下至不痴正明自理喻彼何者佛法治人为止憍逸今既逆悔义无妄治是曰不爱身不现前作法不合非怖不治汝既退非逃避进非逆悔如法治摈可是恚痴此正谏词也三大德下重叙前过见闻尤甚义当从摈如何反谤四是比丘下拒屏谏。
第二对四段中逆悔即二人求忏者身不现前即二人逃避者。
【疏】余文句可知辨相开通文极委碎细读分别之。
指略中余文句即第三双并后一只辨相即注文今略科分初明犯谏舍不舍同前不出但明轻罪文略污家恶行等相直举最后持书而已如下不犯所列一一事相通结吉罗二不犯中三初开残罪若得衣食下次开污家吉若种华果下后开恶行吉。
【律】十三恶性拒僧违谏戒。
【疏】第十三恶性拒僧违谏戒。
【疏】制意有三。
【疏】所以恶性反戾拒谏须制者夫人性非生知义无独善要须善友互相匠导方能离过修善有出道之益而今阐陀迷心造罪不自见过得他如法劝喻理宜从顺方复倚傍胜人尊处其已望人师敬反欲匡众非分自处情过特深圣制得罪意在于此。
十三制拒谏意中初明须师友意生知谓天生自然不待学而后知论语云生而知之者上矣则知上智乃尔非凡有之至如孔子犹云我非生而知之者好古敏以求之者自余何足道哉匠谓琢磨导谓开诱而下正叙拒意倚傍胜人者即是如来缘见次科律云阐陀告诸比丘我圣主得正觉故(此谓倚傍胜人)譬如大水初来(阐陀自喻即尊己也)漂诸草木积在一处(喻众僧也)诸大德亦尔种种性名出家集在一处不应谏我我当教汝(即望人师敬等)处字上声谓以尊自处而实非尊故曰非分。
【疏】第二须谏意谏人四种一者年耆宿德二者久居众首三薄学浅识谓智能过人四共胜人参居陵傲世表今此谏者正当此人然则法由人兴人能通法德人怀道明达取舍理宜凭仗请决进不所以圣教劝依三藏开导愚迷以成资训然今阐陀内实无德闻谏不受反傍胜人恃己陵物便言佛是我家佛因释种故法是我家法因佛说故汝今依我释种佛法出家我是佛法根本正应教诸大德何用大德教我言说相似愚丛谓是须谏开示是非路分有德相诲为除迷结是以须谏。
二中初通叙谏人谓此四种多不从谏初即恃老二即恃长三恃少能四恃他势用此自检孰可逃乎似此等人并须设谏今此阐陀即同第四故云正当也然下正叙今意初通明依师学法圣教即律文如受戒中选师须通达三藏勤教授者当须依之资训谓资禀教训然今下正示须谏所以初叙谏缘后阐陀即车匿本王宫侍人为佛控马逾城入山最先亲侍故常以此自负故云我家也言说下正明立谏迷结即上愚丛谓是。
【疏】三结罪意僧既详心设谏救摄三藏明告义非沉伏迷理开悟故违僧命情过尤重所以残收。
三中初明能谏上二句示能谏人如下二句明所持教显详心非粗暴故救摄非瞋怒故三藏者律云如法如律如佛所教谏故沉伏即隐覆也迷下明所谏故违迷理谓彼所执非理也开悟谓自知非也。
【疏】释名可解。
释名不解见上制意初意即恶性次意即拒僧后意即违谏。
【疏】五缘成犯一身自不能离恶二贤达以法劝喻三拒劝反陵于人四众僧以法晓诲五三谏不舍残。
具缘五种还即戒名三意而已对之可见。
【注】佛在拘睒弥国尊者阐陀恶性拒谏反言我应教诸大德何以故我圣主得正觉故比丘举过白佛便诃责已而制此戒。
【疏】就戒缘中从初至我圣主得正觉来过起所由二比丘举过明诃制戒初中所以云我圣主者本是佛家使人也故见云佛是我家佛我将佛入山学道不见诸长老一人侍佛者乃至得转法轮故法是我家法与僧竞故不云僧也僧祇云我常随佛佛唯教我我当受持如是陵慢。
释戒缘中初科分初下牒释善见三宝中独不云僧者由与僧竞显非我家故僧祇我常随佛恃其最久也。
【律】若比丘恶性不受人语(不忍受人教诲也)于戒法中。
【注】以戒律如法教授者有七犯聚波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼偷兰遮吉罗恶说。
【疏】就戒本中亦三对一只。
【疏】若比丘所谏人也。
【疏】恶性不受下谏所为事自分为六初明恶性二明彼犯三诸比丘下如法谏喻四自身不受下正是拒谏五言诸下出拒劝之相六大德且止下明不受道理。
【疏】初恶性者出其顽戾之本无始强我之缘也不受人语下释前恃己愚鲁闻谏若怨如注可分也。
戒本第一双所谏事中初释恶性顽谓顽愚戾谓曲戾无始者言其习久也强我者言其猛盛由此为缘致今凶恶也闻谏如怨不喜善言也。
【律】诸比丘如法谏己(如法如律如佛所教)。
【疏】三诸比丘如法谏者如上七聚将犯相中诲令不犯也。
次科如上七聚即指次句注文。
【律】自身不受谏语言诸大德莫向我说若好若恶我亦不向诸大德说若好若恶。
【疏】莫向我说若好恶者二种持戒顺理益物名之为好二种犯戒违理起非名之为恶也。
三中二种持犯即止作四行也。
【律】诸大德且止莫数谏我(此正谏戒所为事也下二谏中条而诲喻)。
【疏】大德且止者出其理也由倚傍故一傍略教但自观身行不须见他过故言且止二者傍人如上四种故言且止也三种姓谓同释种故。
四中傍略教者即拘留孙偈傍人四种如上耆年众首等三傍种姓谓我家佛等准知阐陀亦释族耳。
【律】彼比丘谏是比丘言大德莫自身不受谏语大德自身当受谏语大德如法谏诸比丘诸比丘亦当如法谏大德。
【疏】就第二对屏谏中。
【疏】莫不受谏者牒前拒词当受谏下顺理重诲。
第二对释中初科言顺理者释当义也经中如法谏下前拒僧云莫向我说我亦不向汝说故此谏令彼此相劝硺磨成益。
【律】如是佛弟子众得增益展转相谏展转相教展转忏悔是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍是事故乃至三谏舍者善不舍者僧伽婆尸沙。
【疏】云如是佛弟子众得增益者道根日进也。
劝益中初科道根即戒。
【疏】彼见我过谏令不起我见彼过劝令不作彼我迭为故曰展转相谏也此谓未起之非。
次文迭互也未起非对下已起令悔也。
【疏】我教彼修已未之善彼教我修曾当两福彼我互为故曰相教也。
三中已未曾当辞之互耳。
【疏】我教彼悔彼教我忏彼我迭为故曰展转忏悔对前为言此除已起之恶也对前修善即是作持止行两善所以成者功由善友相导故云大德当谏比丘比丘亦谏大德也。
四中初正明对下对简初对相谏是未起次对相教是福业所以下推所由故下引前通结。
【疏】余文相如上可解。
三指文中第三双后一只皆易了故。
【注】若未白前恶性不受人语一切吉罗尼同僧犯不犯者若初谏便舍非法诃谏非法非律非佛所说者若为无知人诃谏时应语彼言汝和尚阿阇梨所行亦尔汝当更学问诵经若其事如是若错说者皆不犯。
【疏】就辨相中开不犯云若其事如是者谓同戒本道德胜缘非可妄谏。
释注中同戒本者谓无所犯或有妄谏拒之无过。
【律】诸大德我已说十三僧伽婆尸沙法九戒初犯四至三谏若比丘犯一一法知而覆藏应强与波利婆沙行波利婆沙竟增上与六夜摩那埵行摩那埵已应与出罪应二十僧中出是比丘罪若少一人不满二十众出是比丘罪不得除诸比丘亦可诃此是时今问诸大德是中清净不(三说)诸大德是中清净默然故是事如是持。
【疏】就结十三章门中分三初已说十三者结前也文九初犯下至此是时除疑执也今问诸大德下将说下篇前更简众也。
【疏】中明疑者时人意谓前九屏犯有覆须治后四犯时要由僧谏过显在众无覆不治是故举云九戒初犯四至三谏随一一犯皆须治覆以覆罪者过由心生纵在僧露后便私覆还成藏罪何得不治。
结章释疑中初科初叙疑是下释疑以下申所以治覆为除心垢不问他知不知。
【疏】问尼戒初篇亦是前七初犯第八三谏何为不问答无悔永摈无疑不须。
次尼戒中初问以尼初篇第八随举亦制三谏后无结释故问通之答中无悔永摈不论覆藏故不须也若尔尼开学悔岂得无悔答虽开悔夷止免狱报不复本净不同下篇故云无也。
【疏】若尔第二篇中有其悔法何为不问九初犯八三谏邪解云僧治覆故有疑须问尼不治覆通与半月何劳疑问。
次难谓尼残篇结文不问然今尼戒同僧有之未详何意阙疑不释以埃后贤。
【疏】问如律中不得强逼令悔而此云强者答此望别人治令行净故须强与彼不逼者众法心净即堪说戒若就强问有所废故待说戒竟依法治之。
次释治罚初问中律因佛不说戒目连牵犯者出佛言须彼自言因制自言毗尼今云强与则违彼文答中初释此文彼下次通彼意言心净者开迷想故若准钞中二篇邻重理宜早救故须强与不容缓也。
【疏】问初二篇下安治罚法下三不安其义何邪答上篇须者一则坏众二则悔必待众故须安之下三阙此故不安也如律偈余者不须救明非僧务也。
次问以八篇戒本唯初二两篇后结治故答中犯夷永不足犯残少分不足不成僧务故云坏众悔必待众别人不成故然重兰舍堕亦制僧悔但正出罪皆别法故如下引证即律序偈彼云四事不可治可救有十三余者不须救此谓下三从别人悔不假僧法故下释云明非僧务也。
【疏】问初篇下云后亦如是第二篇后何故无邪答如解同上彼有不足疑有断头疑此非极罪理有重犯无疑可释。
三问答中彼有二疑此无疑故不足疑谓不足数。
【疏】文中应与波利婆沙者西梵天音东华人言名为覆藏或云别住母论云何名别住别在一房不得与僧同处虽入僧中不得谈论亦不得答故曰也若欲作法随其覆日从僧三乞白四加法夺行夺能合三十五事八缘失宿行法满已方名此法治覆情过二犯覆藏罪谓吉罗也次对治忏有人立在前忏以后证前不应尔也三治僧残情过须与六夜摩那埵法此亦西语论云意喜前虽自意欢喜亦生惭愧又使众僧欢喜与少日故作此法者前须三乞白四与法夺行失宿大同于前六夜之中界中有僧不同覆藏一人行法四治僧残罪者即如戒本与出罪是也如律本名阿浮诃那此名唤入众或名拔除罪根也若欲行悔广如钞中。
次通释中初文三段初翻名释义覆藏是约过别住即从治若下次明作法随覆日者审其久近与别住也文中有四初乞忏二正加三夺行四失宿夺行如不得授人大戒作依止等夺能如不得说戒羯磨等三十五事在事钞僧网中八缘见忏篇须者寻之行法下结示二中初示罪相次下定次第初句立定当在次忏有下斥非古谓先忏后治以后证前谓比下僧残先治后忏故三中初翻名释义论即母论前字即指犯者少日即六夜作此下明作法四种亦如上分六夜下简别制在僧中与前为异四中初标示如下引律翻名若下指作法亦须三乞白四出之。
【疏】文中具列三相不出悔覆由是别人所除非僧行故。
点阙中如上所列合具四法文无第二故须点之。
【疏】所以列二十僧中出罪者以二篇次死业障深重故须多人强境方发犯者胜心息断相续故云若少一人已下减众轻法也。
次科释众满中初徴问以下答释倍受加十四位僧中用极位也。
【疏】闻制多人谓言四僧秉法无法不行如何此悔独二十众纵少一人亦应得出为除此执故举减诃。
次科初出疑情为下示文意令僧呵者彰法不成罪不出故。
【疏】今言少者非僧数少应作法者不堪用故如羯磨中随秉一法即以五十余事简之简不可得方听秉法故言少也。
三中谓此中明少非止约数为简应法耳如羯磨者即钞所引瞻波舍戒等文五十余法并见足数篇简不可得谓解行两备无可简故。
【疏】所以言可诃者深可诃责前悔大重经构极难覆罪残情并已陈露唯一本残须为拔出方名上起得预僧俦轻罔教旨亏倾僧法致罪不出自陷陷他令彼负罪终身谓净故也。
释可诃中初标示前下正明初明犯者事重大重即残经构难者即见下句覆罪谓行覆忏罪残情即六夜上起即忏悔异名轻下明能秉非法自陷陷他违制业道二俱有之。
【律】诸大德是二不定法半月半月说戒经中来屏处不定戒。
【疏】次明第三不定相者。
【疏】五门分之一来意所由二释名出体三最初同异四通塞诸相五僧尼有异。
【疏】初不定来意圣禁从缘曲寻万绪因人兴犯制状尘沙必欲随境摄修难备若不迭相鉴察容无自励之心故用屏露随信举发以存相利之道也。
第三二不定篇来意中初科初至尘沙明制教繁广上二句标示绪谓端绪下二句释广所以配上二句义自可见必下示机难摄修上通叙机教若下别叙此篇乃是托缘兴制令道俗相检耳随信举发即优婆夷也。
【疏】所以置二篇下三篇上者若就通论五篇治行有防非义悉名为戒各有法式故名威仪若就别判如上分之。
次科示戒仪中有通别者通则名义不局别乃体相重轻今就别论故指如上即前标分上下令以戒仪别配也。
【疏】今以犯相难知生人疑似若犯初篇理宜永弃二篇次死须用僧治若坏威仪坌僧是滥故须检问清净行业因答差互事须治罚若置在初戒法未显依何等法以辨疑似若举后说殊乘势分。
次安立中初文又二初叙戒本生疑所由答差互者谓比丘自言也下云交互明罪有无不定是也若置下正明前后安着非便。
【疏】就坏僧论亦通篇聚今约过重污染者就此明之上收淫触语叹义势是便下摄屏露同坐文复相顺词义合故于中列之。
次科初二句示犯本通谓生疑坌僧则通五篇义应齐列今下显今文局即彰安置在中所以过重即上三篇污染谓淫种类。
【疏】二释名出体。
【疏】初名者昔云屏露两殊名之为二四法无准故曰不定谓犯举言治各非定故。
释名中昔解四法义钞引云一犯不定以夷残提或单或并犯不定故二举不定俗女举罪不识罪名称非法事一二三举如犯不定故三自言不定举罪既多自言何一四治不定随犯三罪三法治故。
【疏】今言不定者本无三四之名浪立治举但于二中未定实犯律云是中无定法故云不定故十诵云于三篇中趣说一事可信女人不知犯不知起不知名字但云我见女人来去坐立比丘亦尔不见作淫相等不决定故名不定也。
今解中初斥非言本无者非典据也言浪立者任?臆也此但略斥余如义钞但下显正二字同前故但释不定谓俗女心疑故云若波罗夷等犯未定实故云不定次引律证无定法即目犯也次十诵中彼云不知犯(未定实也)不知何处起(谓起因也)不知犯名字(昧篇聚也)余同所引若尔与古犯不定何别答彼谓二三单并不定此乃事未审实不定所以异也。
【疏】言出体者亦有多师。
【疏】有人言如法自言能治行非法自言所防罪。
次出体中古解彼谓戒本中比丘言我犯是罪二三不定即非法自言此即戒家所防过制令如法自言即能治行。
【疏】有人云屏录三罪露收两罪此即是罪为不定体。
次师中准义钞先难初师云若尔我亦七聚罪皆有非法自言何独此三余四不彰又复尼亦有非法自言何无不定次师乃以戒文所疑之罪即不定体义钞甚广且直示耳。
【疏】今解不然二三罪体名种各别如何束之以为一戒今云房室私礼俗所常行而比丘无侣独一女人同处粗语于三罪中令他疑怪犯相难分故言不定。
今解初科又二初斥非初师已如次师所破今略不引但斥次师耳今云下立义准义钞即首解也。
【疏】何须禁者出家游栖或入聚落因事交涉污辱彼此所损非轻故宜须制。
次科入聚交涉者则知此篇犯在俗舍如戒缘说。
【疏】所以须取三罪疑事者此之疑心由来未制故得从疑以为戒本若取三罪诸篇已结何假此中方言最初。
三中三罪是所疑事俗女即能疑人由于屏露生彼疑心故结为戒若下重点古非。
【疏】故毗䟦律云如何此戒作不定说答云此未来中事容有无实犯故四分云坐既非处生不信心故知疑定也。
四中初引毗䟦律未来中事恐犯预制故容无实犯显示不定故次四分中坐非处者谓屏露也不信心即是疑也所疑虽不定而生疑是定即是戒家所防体也。
【疏】问既无实犯何须制者答三戒染分外涉必多故制生疑即是违戒令诸不犯用清道俗。
五中初问蹑前所引以求制意答中初二句叙制缘故下次明正制令下显制意。
【疏】问不定不犯文何说治答文言治者自依篇聚此戒罪体但取生疑。
次难以戒本云我犯是罪于三法中应一一治则知有犯答中自依篇聚者义钞云若实犯夷自言犯者落在前戒中治是也。
【疏】问既生疑心犯何篇摄答犯吉罗也。
三问答中定出罪名即知不定约所疑事故列在前若取所犯即归下聚。
【疏】问七聚无不定名如何犯吉答七聚虽无然不应尔如法治并吉罗摄故。
四问答中律中凡言不应尔如法治虽非聚名皆目吉罪以戒本云如优婆夷所说应如法治故也。
【疏】三明最初同异者。
【疏】昔云二不定第二犯以戒本列治故虽列最初此犯广初以总制广补别广故。
三明最初昔解中初立义以下释所以文既列治非无犯故虽下遮难以律本中二戒并列最初不犯故曲释之彼谓前制五篇为别广此二不定名总广以戒本中总诸戒故初制五篇即制广补略故最初不犯今制不定乃制总广以补别广望犯别广故律列最初然非不犯故判为第二准义钞总制字写倒回转读之。
【疏】今解有初五犯初者对犯得名此犯昔来未制举疑致有罪相故开不犯律制举罪法有十利故见论下文具有初开上言列治如舍堕也。
今解中初句立定五下申所以初引五篇为比由五篇中最初不犯并谓对前犯相为言此戒亦尔对犯言初由昔未制举疑罪相故律开初不殊五犯律下引证律文既列十利显是别制必须有初下引见论彼具云无罪者最初未制戒痴狂心乱等不犯上下释疑古计戒本列治故无最初如三十舍堕戒戒列治岂是无初故知不尔。
【疏】问如何二处各得有初答约处不同如二坐戒是也。
释疑中戒本二戒并列最初恐谓后戒不当有初须问释之答文可解。
【疏】四通塞不同有五。
【疏】初篇聚同异言缘通七聚犯唯在吉二犯处通局论罪不离屏露故通论疑取于染谤结罪就处唯二三犯处俱通者如十诵中趣说一事故犯不出二处又云随所一犯与觅羯磨故四对举亦通诸篇五僧别通塞此问别人以举罪故下毗尼中举药问僧以非别秉此中有三毗尼如比丘语治自言毗尼也如可信语治罪处所也要三法五法现故即现前也此无诤殄与下不同余四毗尼无义不有。
四通塞中初科同异即是通塞缘即所疑事谓事通犯局也二中初明通者以造作七聚不离二处故论下明局疑取染谤如戒所列义钞作染机结罪就处唯得二吉三中十诵二段初趣说一事不局篇聚故不出二处总归屏露故二皆通又下次段但示犯通义同上释与觅羯磨即下罪处所毗尼也四中举通前云就坏僧论亦通篇聚且约过重收淫触等是也五中初明举罪通塞此问别人是塞下问众僧是通此中下明用治同异三毗尼如文次列此无下显异余下明无七毗尼中但有上三不涉余四。
【疏】五僧尼不同。
【疏】昔云僧屏犯三露则有二故有不定尼屏有二露则犯一一则是定故无不定。
五中古解初释尼触同夷故屏处但有夷提露处唯有提罪耳。
【疏】又云佛制举罪要僧尼两众尼举违敬故取信女替尼举罪不识名种故僧有之尼犯须举二众识相不须俗男故举是定所以无也今言尼举如浣擗戒言僧识犯亦有不识何得辄言尼无不定。
次释初叙僧有尼犯下次明尼无二众即僧中二位今下蹑破三十中使非亲尼浣羊毛戒即爱道尼举过因制上云二众识相然有末学或复不学岂容皆识。
【疏】又云尼无独行行必有伴故无屏露若尔亦应二处不结坐戒。
三释初引古若尔下难破。
【疏】今云尼所以无者由比丘与女生讥处坐夫主不信或时驱出为患处深故制僧有尼虽与男独坐生讥夫无属妇之义过微不结。
今解中亦即首师义初文初明僧有或驱出者谓夫有驱妇之义尼虽下次明尼无反上可知。
【疏】问何故俗女所举答举罪之来通于七众但女情伪非实者多故以可信乃堪为证。
释疑中徴释可解私释本缘在女不因余众故所不列也。
【疏】对文解释标释结三一同上出。
【疏】今云解意多云所以制者一为止诽谤故二为除斗诤故三为增上佛法故出家之人理宜迹绝尘染为人天所宗以道化物而与女人屏说非法上违圣意下失人天宗敬心故四为断恶业次第法故。
第一中制意有四即断四过初人多嫌疑二夫多见嫉三污辱佛法四因成极重由成四益故圣制之。
【疏】论犯四缘一是屏处二女人三无第三人四随作犯。
犯缘中第三人者比丘女外更有一人名为第三。
【注】佛在舍卫国迦留陀夷先俗友妇斋优婆私形并端正各有系意时到诣彼共屏覆坐说非法语毗舍佉母窥见起过疾往白佛因诃制戒。
【疏】就戒缘中言毗舍佉母者多云此人聪明已入道迹常闻佛说听法五利一得未闻法二清净坚固三除邪见四得正见五解深法故来屏听不以嫌疑见云毗舍佉母有十男十女各有二十儿孙合四百二十人国中称之婚法准则。
戒缘中初引多论明彼听意论先问云毗舍佉母聪明利根大德重人何故往听也疏引答词道迹谓初果听法五利一解二行三识非四达是五资深彼持佛说故来听法不谓恶语故也次引见论示其族望一男一女各生二十子即有四百孙婚法准则谓有家丰为人所法也。
【律】若比丘共女人(人女有智未命终也)独(一比丘一女人)在屏处(屏有二种一者见屏若尘若雾若黑闇中不相见也闻屏者乃至常语不闻声处)覆处(上物有作盖也)障处(若树若墙若篱若衣及余物障)可作淫处坐(得容行淫处也)说非法语(说淫欲法)有住信忧婆私(谓信佛法僧归佛归法归僧不杀不盗不邪淫不妄语不饮阙善忆持事不错所说实而不妄)于三法中以一一法说若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪于三法中应一一治若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信忧婆私所说应如法治是比丘是名不定法。
【疏】戒本十句。
【疏】一人可知二共者明近坐也如九十中三女人者注解有智大者僧祇云母女姊妹亲与非亲老少道俗同是一犯四言独者注中易解僧祇云若眠若狂婴儿等不名为证五屏处注分为二初云见屏中无隔障但为缘来两不相见也二言闻屏目两见在但不闻声故如见论中约对第三人若无眼或聋或眠或女人多者随犯多堕覆障二处约缘相为言屏处一种约见闻根辨六明坐处文注可知七说非法语亦可知也八有信优婆私下明所举人也注解中举三归五戒者成上优婆私也善忆持下成有信也优婆私尼夷等名虽少异传梵讹僻如唐正翻邬波私迦此云清信女也多云此人终不为自身财命乃至父母而作妄语以深乐佛法故是坐比丘自言下第九句明自言相也如住信下第十明罪处所治相也。
戒本次句指九十者即屏坐戒彼云申手不及户坐便犯三中注文止简小騃已死而不明亲非亲等故引僧祇决之文中大字误古本作女四中僧祇所列虽有此等亦名为独五中初别释屏处注云三种写误初释见屏缘来即尘雾等次释闻屏目见不闻明其远也见论所列并非第三人无眼即见屏聋即闻屏睡即兼二虽有多女还同屏处准知第三必约有智男子矣覆下通简三相八中初点文二释注初牒释次优婆私下翻名私尼夷者并谓下一字有三不同多下引示有信凡作妄语多因四缘一身二财三命四亲友等九十二句即二种毗尼用此二法即兼现前也。
【注】是中自言所趣向处所到处若坐若卧若作若不自言并如忧婆私所说治也。
【疏】就注解中言所趣向处者谓向彼女家道行也所到处者至女家也若坐若卧犯残提也若作者犯夷罪也交互明罪有无不定罪犯随篇疑须举处故言并如可信语治。
辨注中初释自言相坐卧残提由兼触语故交下释治罪罪犯随篇谓夷残等疑须举处即当篇吉罪。
【律】露处不定戒。
【注】佛在舍卫国迦留陀夷初犯此戒缘如前戒但以露处二罪为异。
【律】若比丘共女人有露现处(谓无墙壁及余物障)不可作淫处坐(不容行淫处也)作粗恶语(说淫欲不净行赞叹二道好恶也)有住信忧婆私于二法中以一一法说若僧婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事于二法中应一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如住信忧婆私所说应如法治是比丘是名不定法。
【注】是中若自言所趣向处所到处若坐若卧或不自言并如忧婆私所说治是中无定法故言不定也。
【疏】露处不定缘相同前唯处及事少有异耳。
第二但示同异不复释也处异即露处事异谓两罪也。
【律】诸大德我已说二不定法今问诸大德是中清净不(三说)诸大德是中清净默然故是事如是持。
【律】后结章门但分为二初结前文故云已说二不定已下但问众中无疑可出。
结章中已下问众即三问也无疑出者异上二篇。
【律】诸大德是三十尼萨耆波逸提法半月半月说戒经中来。
【疏】次解戒本第四篇义。
【疏】就此篇相对后九十三门料简一释名废立二先后所以三依位别解。
【疏】就初门中尼萨耆者西天梵言东华人译名之为舍如多论云有三种一舍财二舍相续贪心三舍罪也波逸提者如上已翻此名为堕故曰三十舍堕。
第四篇释名中初科初释尼萨耆约义翻名引论释相次释波逸提指如上者即总义中故下合结。
【疏】问三十具三故悉名舍九十具二亦应名舍答不同以对舍财罪犹未舍而得舍名当知此舍非舍罪舍心如明了论解尼萨耆者名为尽舍如犯长等犯舍忏时必无留财还成染犯故名尽也九十不尔或因财事单悔本堕不可对财故知此名唯在三十。
次问中九十具二俱无舍财耳答中初正明凡忏舍堕先须舍财后方舍罪明知舍名正因财事余二兼带耳如下引论证知舍义对财不疑九十下对简故下结示。
【疏】二先后者据其罪体三悔义齐故合本堕入于篇聚何以分者。
次先后中初问可解。
【疏】良由财事取纳乖方生罪坏道欲洗心悔必须上境方乃绝灭相续贪心心事既舍障业须遣故次明罪作法是难故须前列九十因财舍忏在别但断后犯即成洗悔作法是易故次说之欲使先识于难后及于易行之次第不足生疑。
释中初明舍堕上境谓僧中心事事即是财兼下障业是罪即三舍也九十下次明单提欲下合示离分先后之意。
【疏】第三依位别解就初三十八门分之初明三十九十俱因财犯有舍不舍别二同活及僧犯之多少三自作教人四重犯有无五舍忏方法六持犯方轨七僧尼不同八沙弥任运。
【疏】就初门中由具三义得入三十何者为三一属己之财二财在生过三舍还用得故九十之中二十七戒虽因财食不具三义何者是邪因食十四因财十三。
别解八门初门初师通列中三义上二可见第三谓舍忏已僧作法还得受用故。
【疏】为举其相如坐脱脚屏露敷高脚床此之四戒阙初缘非己物也。
初七戒中前四双阙可解。
【疏】又阙第三舍还非用又如辄用施过三钵与外道食此三亦阙初缘莫不已入他手即是他物共他食故。
【疏】问取过三钵未食生罪何不制舍答财虽现在佛制共分不专己故。
次三戒问答中初问未食生罪显是已食故。
【疏】若尔贩博得食亦是味通何故制舍答属己物故不合同食由有罪故既是偏局故得入舍。
次难中贩博食即三十中贩卖得食亦制舍故答中上三句明不开食下二句明须入舍。
【疏】又就食中有十二戒如尼叹食施一食展转食别众食足食劝足食非时食残宿不受索食索药饮酒未食无罪食已方生体不现故阙第二缘。
次十二戒中索食即索美食索药即四月过请。
【疏】财中有八阙第三缘如覆过三百衣兜罗牙筒尼坛覆疮雨衣等舍竟过在故。
次八戒中覆过三即覆屋戒雨衣等者等取佛衣。
【疏】又如强敷与衣作衣遗落藏他物等既非三缘亦须分别。
后五戒中第四遗落即捉宝此五全是他物无有停留还用之义故非三缘所摄也。
【疏】问真净辄用局主阙初缘者三十戒中并不说净邪答然何以知之如浣打二离雨衣四戒是受持故长月钵药由不说故五敷担避乞缕等八未成无量故不合说已成造作故成过自余领受过生即不应净。
释疑中初科问中上二句牒前下二句正难若三十戒许有说净则皆他物并阙初缘答云然者承来问也何下列示四戒受持不入净故长衣月望长钵长药四戒由不说犯蚕绵而黑白毛减六年不揲坐具名为五敷担毛擗毛乞缕线未成无量已成有过故并不入净自余下十四戒如取非亲尼衣乞衣过受劝增等举体有过不应净法此明三十皆无说净即显属己也。
【疏】问白色三衣舍竟还主由生罪故染坏成悔不须舍者白毛卧具类亦同然答由造作生过是故还主不染得用故得入舍。
次问中初叙前白衣不入舍意白毛类同如何入舍答中上二句明还主义同下二句示入舍义别。
【疏】高床已下舍竟还主受用有罪故不入舍。
三由高床下者即兜罗覆疮雨衣等。
【疏】邪筒打破相同绵衣然绵和泥主有受用针个一坏更不许畜由损功坏信妨道过多有人加云谓轻可随身简屋子床褥举体有过除诸量外也。
四中牙筒蚕绵比校同异初示同然下显别有下引别解谓牙筒打破有二种义一以轻简重即覆屋绵褥二皆重故二以全简分谓坐具雨衣量内应法但除量外故。
【疏】有人言三义难具未可全依且如乞钵一要还主不许受用余入僧库如何具三七日三判何名复用至十四日全是园人如夺衣者或持说净舍则失法四句为言两是重摄不论净法余则不定不失净法如何而言舍与失法取过三钵与他同味真实净施属前施主若盗此物望谁结罪施主若死入僧已不又五敷具妨业中制使人非犯虽杂亦犯若体不如故制虽舍不如何得还主言无犯也又浣衣二离雨衣等四受持犯者戒本何不除不受持亦应余衣是不犯故以上讨核三义难成也。
次师亦即首解初二句通斥且下别破为六段初明乞钵不具第三还主入库如下自释二七日药阙亦如上三判者一正七日舍与余比丘食过七日舍与守园人减七日舍听自用谓长药相染乃至十二日舍者犹通三判若至十四日一向舍与园人如后广明三夺衣阙初义准义钞前问答后即不应净下续云夺衣一戒是受持衣或可说净舍与他时失其净法故夺得入舍准此破文显前写脱四句者一不定与决定取夺犯舍二不定与不定取夺犯吉三决定与不定取四二俱决定此二夺者犯重四取过下合明过受实净反非他物五又下明五敷阙第三缘初难非妨业五敷并自作教人同犯又且举黑毛戒纯色方犯故今难云若是妨业则应教人非犯杂色亦应犯若约体不如制者则舍还亦不可用则阙第三矣六又下明浣衣等四阙初义二离局受此则可知浣雨二衣不必局受若谓须受则应余长无浣畜耶故下总结。
【疏】今用两意以定前后三十中犯莫非贪心尤重取物失方妨道招讥过重制舍违本贪心故也九十不尔设因财犯皆由造作受用失方不为贪贮故不制舍对于二离虽非贪畜轻慢圣教违宿失法制其舍忏反净令持也。
今定中初总标三下别释初明舍堕有四一贪心二取纳三妨道四招讥次明九十无上二义妨道招讥不必齐具对下别示二离以遮来难。
【疏】第二门犯人同异者。
【疏】一人并犯此何所疑四方僧者一向不犯由情无主当通拟一化但得受用不得属己。
第二释中初科初明别犯四下次明僧不犯以四方僧用常住物无受畜义故无所犯。
【疏】问僧不犯者何故律云何等人犯尼萨耆答若僧若众多人若一人此明僧犯何言无耶答僧有四位盗戒已分此言僧者现前僧也。
次科初问答中四位指盗戒者即二种常住二种现前今唯现前现前有同犯义。
【疏】若尔与同活人何异答同活则少多共同现前则多同少别也。
次问答中以现前同活二种滥故答中少多共同不别分故多同少别各有分故。
【疏】今解同活有五戒不共犯二离六年不揲雨衣并是受持无共奉义岂有我离令彼得罪。
次科初师同活中五戒不共者由加受法无共义故。
【疏】有七戒不定其犯如五长浣夺等同住现在何得不犯必有他行先要令说不说者犯何干余者夺浣受持身现不犯长等共使亦得同犯。
次七戒中文分二初总示同下别释初明五长同别可解言五长者即十日月望急施并钵药也后明夺浣受持无共长物同分共使共夺则有同犯。
【疏】现前僧者应犯有七如共作绵衣黑白卧具担毛畜宝贸宝夺衣也。
次现前中初七可解。
【疏】余有十八若不同作为作不犯如行遇贼夺衣过受在者不知何有同犯今言同者同行同失同计过受且应增三。
十八中初明不同且举失衣过受余准说之今下示同义同计谓同谋也应增三者如前所引若僧若众多若一人即增三中文今明同犯显有僧犯之义故云且应也。
【疏】有人言何须云云如许多述终未穷本今以一义即定纲宗若不叙昔言则不钦后说何者三十之中有受持者则不同犯余非受持同心同犯异心异犯如使尼浣有心使浣后浣便犯先本无心尼辄自浣佛不制犯可以例诸。
次师初斥繁今下示要初标示一义即下约心同异也若不叙等示前引古之意何下正明受持如上五戒同心异心则应增三三位犯也如下引例显知判犯约心有无诸字语辞。
【疏】第三教人多少者。
【疏】三十之中教他不为己能教之人但得吉罗无财闰故。
第三门初科吉罗犯通三十。
【疏】就为己中有十三戒教人为己作事成时假彼身业异缘无作成我口业三性之中任运成犯律有五敷夺衣受宝七戒僧祇使人取尼衣浣故衣擗毛过限索乞缕驱织五戒多云赞织一戒使人亦犯。
次科成重中十三戒本异合论如下自别本律七戒可知僧祇过限索即急切索衣乞缕驱织即使非亲织师戒多论赞织即劝织师增价戒。
【疏】自余十七戒教人为己未必称心但得小罪。
犯轻中或无为己义如二离等或有为己如畜长之类细寻诸戒有无可知。
【疏】第四重犯有无者。
【疏】三十之中四戒得重犯浣衣担擗雨衣是也此物现在数用重犯文云语使浣染打三尼萨耆。
第四门初明重中浣擗各有三事担毛随过限分雨衣过前用随用结犯文下引证且据浣染余三类通。
【疏】余二十六戒无重犯义何以知无一夺无重夺二离无重离五过六成谓五敷及乞缕并无过成十四领受无重领受谓取尼乞衣过足一居二居过索受宝贸宝贩卖乞钵赞织前受雨衣前受急施回僧物是也通前三十可以推之。
次无重中五过即五长六成即下五敷及乞缕并无过成者合云五过无重过六成无再成总上共十四戒十四领受下如文次列浴衣过前用落前重犯中急施过后畜摄后五过中由此二戒各兼二制故前标二十六而有二十八亦由此耳通下总示有本作三十二者颇应上数。
【疏】问一夺入手更无重夺何故律文或藏诸处者答此谓不面现前故有二夺之异立法须尔犯事不然。
问中以律云若自夺及教人夺而藏者犯堕又云若着树上等处离处犯堕文似重犯故问释之答中夺有二判若对面夺约藏论犯若不面夺约离处犯文中不面即后判现前即初判律出犯相故云立法须尔而非重犯故云犯事不然。
【疏】第五明舍忏方法者随其名相乃有多种束而会之但有三舍一明舍财离罪缘也若无其财罪亦无起故前明财二明舍心离罪因也由贪慢故致违圣教三明舍罪除障道业也。
第五门标分中财是生犯之境故名罪缘心是造业之本故名罪因罪即入道之障故云障业。
【疏】就前明财约就本律随相五种约境不同。
【疏】初不对境舍如绵衣非法体是损生若不斩坏此贪何竭二对境中道俗分别如畜贸二宝体贵长贪殊非出家之所畜用令舍与俗显非道习自余诸舍并在道位通别不同广如钞也。
舍财有五初科初不对境唯一蚕绵余并对境二对境中二宝对俗余并对僧乞钵一戒僧中行钵不通别人余并通三故云通别不同也。
【疏】二就其财体全坏舍异如绵坏舍永息害故余则全舍有事益故。
二中唯对蚕绵斩坏和泥。
【疏】三就处论或自然作法本住异住大界戒场各对戒引共成显相也。
三中唯除乞钵由须羯磨故局作法又罚钵入厨故局本住不许戒场余戒并通。
【疏】四集众不同三戒不集对俗自坏故。
四中三戒同上境中。
【疏】五还财不同有五一转还二入俗变本还三入僧还主不复本用如乞钵是也四入僧入俗还主不用如七日药五并还主。
五中初转还即蚕绵斩坏也义钞作坏还恐此字误(旧作展转还非此开犯长属后第五)四中入僧入俗并还主即三判也五中除上五种余并还主其中长物或隔宿还或展转还余并即座直还。
【疏】上论当律五相不同若依余律诸舍入僧非主用者今有犯者不思业重便欲舍忏作法而已罪心不舍何名清净佛子邪今者不能广出他部且据钱宝世多獘之看他异律如何断决。
他部中初科初二句结前文若下示他部又三初标示今下斥妄行今者下示所出。
【疏】故十诵中畜贸卖宝少者永舍多者舍与同心净人净人舍作四方僧卧具。
十诵次净人字上脱无字彼云若不得净人作四方僧卧具。
【疏】五分中宝等永舍与僧僧差人永弃不尔令净人贸衣食与僧食用唯本主不合恐还遂本心故。
五分本主不合谓不同食用。
【疏】僧祇中宝舍入僧无尽财中生利作僧房中衣不得分用为折伏本主贪心故。
僧祇无尽财即常住长生库僧房衣谓帏帐等。
【疏】善见云金银等若无净人可掷去僧差一知五法者使闭目掷之莫记处所。
善见五法即不爱恚等第五知可舍不可舍。
【疏】以此诸文故知诸部舍即全舍非是自欺四分亦尔由全舍故但知悔罪僧自量宜审知行道外求妨业故特作法和还服用事同新得情无枉负故律文中若舍不还或作余用但犯吉罗而无大重至文说之。
三中初结示诸文四分下别示本部初明舍意既任僧量明知全舍义同群部故云亦尔僧下示还意恐求妨业是教本意枉曲负违也故下引证僧不还彼违教犯吉而非重盗则知前舍决心明矣私释舍财悔罪为断贪心他宗永弃反容不断本部制还反彰须断且犯虽因物染本由心但舍罪心物还成净所以四分高出余宗良由于此至文说者即指后释也。
【疏】若立重犯还衣方法三十戒中绵衣二宝三不对僧二十七戒对僧舍者四戒即归谓二离二毛非相染故七日虽染制身外用亦即日还四戒经宿以畜续也余十八戒别别舍者不须经宿非贪贮故。
次重犯还法者谓诸长舍己容有相染再犯之义故须简之初科二离二毛慢教乖法非贪畜故七日与下四戒即是五长药唯外用故不经宿余十八戒别舍不宿即明共舍容有经宿如下辨也。
【疏】今以四戒历就相染明其相者。
【疏】若以二十三戒共长衣月望急施过后合舍之时六戒即还二离二毛药钵是也余者经宿以取尼衣前虽别犯及舍财已通是长净还财之时以长未宿染心还起于新舍衣更复相染故令经宿共长同还也。
次别配中初科二十七中除四长故有二十三此为所染三种长衣即为能染六戒不染上四如前药即七日钵谓乞钵此二体别故不相染余下明十七戒忏净入长容有相染据本即还止由随长故同隔宿。
【疏】若以二十三戒共长钵合舍唯乞钵须宿余皆即还也。
次对长钵唯一乞钵染故经宿钵不染衣故并即还。
【疏】若以二十三戒共长药合舍一时并归以其衣食内外资别并不相染故。
三中上标四长对明相染经宿不宿长药即在所染之中今此所明不论经宿但药通三舍二是与他恐谓相染随舍与他故须辨示药须与人余自还主故云并归以下显示不染所以标中合云二十二戒以长药即在二十三中摘出为能染故思之。
第二明舍心。
【疏】舍堕之中断畜为本忏罪甚易清心者难既有明文正义不得辄隐广如删补羯磨及行事钞中恐不见彼文故重疏出。
第二舍心生起中初二句示忏本次二句明舍心难无始贪习非有智对治无由脱故既下示须出之意疏字平呼理也。
【疏】就五长戒本由贪贮故犯令舍反彼贪心不得即日还主必有他缘如文所开如多论中即日得受异财不染长过以心断故所以本财不得者曾经畜过须以宿隔其心必若不断多宿亦犯不同过药当日得还制不服用。
正明中初叙五长舍意他缘即难集远行开展转还如下引示舍心初明得受异财即下第三句所以下示不开本财不下简长药以同贪贮不隔宿故。
【疏】故多论中六句分别。
【疏】初衣已舍罪已悔畜心未断更受异衣为前衣所染二衣舍罪悔求心不断乃至一月得所求衣及意外衣皆染犯舍心不断故。
次引句数中前二中有二别一畜求心别二久近时别。
【疏】下有四句由心断故不染者前缘无罪后心吉罗三衣已舍罪已悔畜心断即日得衣无犯以心断故四衣已舍罪已悔畜心断后日更求得衣不犯中间心舍故五地了时衣舍罪悔畜心断向暮更求得衣犯吉罗六衣已舍罪未悔畜心断正使多日得衣犯吉。
后四句中初总示三下别列二与六并约得衣而悔罪已未别四与五并约再求而后日即日别引此句数则知舍心为悔本矣。
【疏】三明舍罪法。
【疏】有师立义三十舍罪并皆集僧以对众心重故不集不成。
三舍罪中古解初师三十并须对僧异单提故蚕绵二宝舍虽非僧单悔本罪亦须尽集。
【疏】有师云舍财不得别众故文云不得别众舍若舍不成罪则别人所除同堕别众亦得。
次师舍财局僧文证甚显舍罪同堕非别篇故。
【疏】有师云依律文好如律绵衣二宝舍不对僧故文中不明僧悔自余并制在僧或众多或一人也。
后师依律余并对僧绵宝对别以三十中独蚕绵二宝不出悔法故。
【疏】今解三十之戒缘财故犯故抽前者舍悔难故岂可财难对僧除罪则别随有所犯舍财如律舍罪必僧纵是一人界非别众一人僧也如律本中三戒不列者但由财是别舍乘不明悔非谓别除四分无文十诵诸部云此罪必僧中悔故至文更出余如钞疏。
今解中初叙悔法故抽前者别九十故岂可等者财罪两难不可偏故随下出今判初正示纵一人者悔通三位以无僧处故开别人虽对一人界须尽集无非僧法如律下释妨绵衣二宝律不明悔后师执此以立依文故须通决初示律意财是别舍者绵则斩坏二宝与俗不对僧故乘犹因也四分下引据僧祇云金银钱一切不得捉捉得提应僧中悔多论云一切重宝舍与同意净人罪僧中悔至下指后余下示略。
【疏】第六持犯方轨者。
【疏】三十戒中九是作持止便成犯。
【疏】如长衣月望长钵长药急施过后此五长戒佛令净施如法受之依教奉说名作持不越佛制名止持作谓䇿修奉行止谓如教非越此则名体各别故违不说名止犯越于期限名作犯此亦名体各别翻对自显并如上卷持犯中说。
第六门五长中初别列诸戒此下总示双持由有净施故行分两别作谓下示名体初示二持止作是名别修奉非越即体别故下明两犯止作名别不说越期即体别翻持成犯故云自显以古师相传云二持名体各异两犯名异体一上篇委斥此复点示并下指广或指初卷总义或指第二僧残。
【疏】二离减六此之三戒得羯磨故名作持顺教不违名止持违教反止名作犯不肯依法名止犯如此易显甚矣。
【疏】畜宝一戒说付俗主名作持恐犯无违名止持。
下二科列戒显教示行大同前也。
【疏】余诸戒如取尼衣将衣来施自量量他见无法利止心不受恐犯戒故名止持不但无心缘念便名止也此止无记非随戒也翻止受纳名作犯也犯必依记成于业也。
次单持中初句总示二十一戒如下别举示相又二初明止持自量等者谓先观察即是智也然后不受即是行也不但下反古彼谓任运不作即是止持如前已破此下决破因临此语不觉喟然嗟往者之不闻喜来蒙之获遇可谓毗尼教旨皎在目前万行修持坦然有据寄言学者熟而思之翻下明作犯。
【疏】第七僧尼不同者。
【疏】三十戒中有十八戒僧尼同犯至尼律中单列戒本有十二戒三种不同。
第七门总示中初指同戒尼律即尼犍度与僧同戒不叙缘起广解但列戒相而已有下标异戒然此且就僧戒对明不同若尼三十前列十八与僧并同后列十二与僧全异畜钵虽同僧不开十日亦为异戒寻彼戒本自可见也。
【疏】初有无不同如过前用雨衣兰若六夜二戒僧有尼所以无者浴衣常用尼为佛开既无时限非制所及尼是女弱兰若不行故无离犯。
别显中初科初举戒徴意浴下释通所以初释雨衣尼是下次释兰若离衣。
【疏】二有一戒犯同缘异长钵僧尼同堕名曰犯同僧限十日尼制一夜名为缘异。
次科示相可解。
【疏】何者僧是多利故开十日拟于积散。
释所以中初解拟积散者谓转施与人。
【疏】又僧不制伴开日觅净尼则反前故也。
次释立义中觅净谓择净境以作对首或可觅人说净故云觅净尼制须伴故云反前。
【疏】若尔尼畜长衣有伴可说不应同僧答钵不同衣未成非钵无长可犯若钵已成须对说净衣营未成皆有长过一日簪缝不得成辨故开十日。
释难中以尼长衣同开十日若约有伴义则不成答中钵取如法熏治都竟乃有犯长衣取财体过日成长所以不同。
【疏】若尔长衣未成有伴对说与钵相似何为不得又解衣开十日据但三衣者为言以十日内开成不须净施故若说净者亦制一日。
后释中初蹑破前解上虽两分未通伴义又下正立但三衣人由不说净故开十日余则不开。
【疏】若尔何以同开十日答一开已后同至十日如病开粥不病亦开类知。
释妨中今畜长者则不应开答中如上所通据本开耳开已同开举例可解。
【疏】三轻重不同谓五敷取尼衣浣故担擗尼吉僧提故也所以不同至文更叙。
三轻重中初列名总有九戒所以下指意至文叙者准下亦多不释今详五敷尼得施薄希故俱轻取尼衣者下云僧是上尊与希故轻浣擗则下无使上之义担毛则女弱多耻为之故与僧异也。
【疏】八沙弥任运者。
第八门沙弥有二一形同沙弥纵受五戒体犹同俗非此所明二者法同沙弥即受十戒者前后所论并据此耳。
【疏】未受具前先教人作十五戒。
【疏】谓长衣钵月望急过后此四戒者沙弥时受财属已受具后数过十日谓通受前三性之中任运犯提药法不尔沙弥时作手口二受竟进具后即失受法故无任运也。
初科四长中准义钞此有二义受后数过即初义也谓通受前即是次义义钞云亦可通前日数前后满十谓合作或又详彼存二义此取后义释上数过十日故云谓通受前也然须更简犯有二别一正受日过二受竟限满并三性犯下简长药虽是长数由有受法故异上四受法失者以位别故若尔沙弥时畜长进具已后亦是位别何故通前数耶请为通之。
【疏】更有十一戒沙弥时教人作五敷具持衣与尼浣擗过索尼衣织衣夺衣作方便已受后任运成犯。
次教人中文列十一戒持衣与尼浣即浣故衣擗即擗手毛过索即急切索衣尼衣即取非亲尼衣余可解。
【疏】自余诸戒更须领受也。
次无任运中有十五戒若据二离则无犯义余须领受者则显自作成犯故无任运。
四分律含注戒本疏行宗记三上之二
四分律含注戒本疏行宗记三上之三
【律】初畜长衣过限戒。
【疏】第一畜长戒四意同前。
【疏】初制意者良由众生根报不同强弱不等致令大圣方便开遮始终将补有六种之别。
第一制意总叙中初科方便开遮遮即是制初是本制望次名听第二是制制必须开下四并开开皆有制始终总下六种随机开制故云将补将犹助也。
【疏】上士面王报力殊异胎衣随长未假资持及将入法誓不服余如来顺机任听但一便能自静缘济修道。
次科粪衣中面王者贤愚经云面有王字若准分别功德论云此人生下顶有天冠请梵士为作字名为面王出家时披一白㲲至世尊所欲求为道佛曰善来即成沙门直以所披白㲲染为袈裟不用余衣白佛弟子正欲终身披此一衣愿佛听之佛即默可据此似非胎衣然准章服仪云面王释子报服随身即知胎衣明矣若付法藏传商那和须亦是胎衣此乃佛灭后事引证制意殊不相合资谓外资持即支持及下二句即上出家白佛也如来下二句即默可也便下二句出听意也自静无他求也缘济一衣已足也。
【疏】二者根报次强堪耐寒苦随缘施造不以为难大圣量机通堪行业故制三衣并须持奉如有缺少即须具之。
二中初叙机缘望前为劣对下犹胜故云次强施造即进修也大下次明制法即须具者不具缺衣日别犯罪。
【疏】三者虽制畜三首足犹露力薄心羸寒苦所逼神情乱涉无心存道是以如来又量机性故开百一记识受持多论云百一物中三衣钵具必应受持余外若受则可不受无过。
三中初叙机劣二明佛开下三分文并同初中力薄故寒苦所逼心羸故神情乱涉次明开中记识谓不加法记忆而已受持即加法者以对三衣不必加故如论可见。
【疏】第四人者形报微弱心用非利待时待处须暖须好若得供给便能进业若制同上退道为恶故开畜长随施而受令彼获福此得资道。
第四机中初二句色心俱劣须暖对待时谓不耐寒苦须好对待处谓不堪卑陋若得供给能进业者明开有益也若制同上便退道者示制有损也故下明开即成二利。
【疏】第五人者根力最弱要假重物方能济苦宁身进道可有阶渐故开被褥车舆重物依教而畜以事重故不令净施。
第五机中苦谓有身宁即安也故下显制可解。
【疏】第六人者须得众宝庄严房宇方得安心如分别功德论天须菩提闻说粗衣不肯入道索诸宝舍佛令借王一切供具比丘受用一宿得道佛言当知悟道在心不拘形服自今已去须者开之。
六中初科初叙机宜如下引示佛制彼云佛弟子中有两须菩提一王者种一长者种(即空生也)今此王种故加天简之以五百世中常生化应声天下生王家佛还本国时真净王(即净饭也)劝五百释种出家此比丘在数出家时佛敕诸比丘夫为道者皆当约身守节粗衣恶食草耨为床便利为药此比丘闻已心自思惟吾生豪贵衣食自然宫殿服饰极妙庄严犹不尽意况当着五纳衣耶且当还家适我本意即往佛所辞退阿难语曰(受佛教故)若且止一宿乃往王所借种种坐具幡盖花香灯油事事严饰令此比丘于中止宿至于后夜得罗汉果阿难白佛佛答如疏。
【疏】上虽通开不为养报。
【疏】如来出世为除我本如持世佛藏经云若不为除我故在我法中不得受用一杯之水一纳之衣为解脱烦恼者如涅槃云虽复十万不以为多行者自量据位何在如母论云若无戒行而受衣食不向地狱者衣即离身食便破腹斯言甚矣何得自欺如多论云有三意故便制此戒一因畜长故贪于俗利坏道功德财故二失于俗人信敬之心比丘贮积与俗无别三违佛四依非节俭行故。
次科又二初示开意如下引证又二初引佛藏明非开意彼又云如析一发为千亿分破戒比丘尚不能消一分供养何况四事为解脱下次引涅槃显正开意彼经云听诸比丘畜衣食卧具其价各直十万两金亦听畜之前举一发以少况多此明十万以多况少既为解脱岂畜十万耶或抑或扬无非诱进行者下引诫自量者恐闻开许不体佛意妄自矜持末世多然皆由不揣故也母论不向地狱者幸免来果也衣离腹破者须遭现苦也次三意中一既贪俗利必坏道财二既失俗信必生讥毁三既违四依必务奢纵制成三利以翻三过。
【疏】二释名者贮用属己名畜限分之余名长越于期限故曰畜长过限戒。
二释名限分余者或对三衣或望百一外也越期限者出十日也。
【疏】所以在初者解有三义。
二列次中标云三者初师旁竖通染为二后师喜犯共为三也。
【疏】初云长衣一罪能傍通诸戒皆染长过唯九戒不污谓二离二毛二宝二钵及残药也。
旁通染中古解初科旁犹横也准义钞取尼衣等过日犯长名旁通先犯长衣后取尼等为长所染名旁染九戒不污上四法持下五体异。
【疏】问何以知然答律云尼萨耆衣不舍更贸余衣一提一吉此岂非也谓财虽有舍畜心染犯。
次科问者发下证文答中彼谓犯舍衣[卯/贝]易新衣后衣即染犯一提是长罪一吉即着用罪。
【疏】若存此释尼衣贩卖入手须说不说过限又犯长罪今解不然贩财体秽不合说净作三衣故律云犯舍堕衣不合净受据此非净何由有染又财无两舍罪不重结净法简境何得妄施。
今解中初科为二初指古非尼衣贩卖且举二戒余戒例然义钞云贩卖入手要说净作三衣又云既为长染明知理合说净作三衣开又难云若尔何故衣法云尼萨耆衣不应说净作三衣答得小罪故云不应非谓不成等准知古师许有说净受持之义今下次立理破又三初约净法破财体既秽何由入净文证可知言净受者净即说净受即作三衣又下二约舍财破无两舍故三据结罪破无重结故净下重举初义以责非理。
【疏】若尔何故文云不舍更[卯/贝]得提吉者。
次难中即前所执须为释通。
【疏】如昔解云自于五众边贸及遣人二众边[卯/贝]不犯贩博故有染犯若自俗交则犯贩博体染非净及着二罪。
昔解中初明体净染犯止有二罪若下次明体秽染犯此有三罪贩博一提体染一提及着一吉但由贩博自是别犯所以文中止明染着二罪合上律文。
【疏】今解不然岂有财去后来新物而得有染引多论中无如此义纵在俗交亦无有染。
今解中初科初释净者无染多论无此义者彼云若先应量舍堕物更[卯/贝]得衣财即作二衣(谓应量不应量)此衣不忏忏先提罪则知后衣无染明矣余广如钞纵下次释秽亦非染由自有过故无所染。
【疏】若尔上文何得有通者。
次科立难中律文既结二罪则通染犯如何释之。
【疏】答昔解非也今言不舍更[卯/贝]者以体不净须舍须悔如何不舍违制故一堕之罪财去罪也一吉之罪违佛教也。
答中初科初句指破前解今下次伸正释初叙违制以犯舍衣制须忏净可将余用纵直施人亦制与罪故下示罪相一堕即前衣本犯未悔之罪一吉即违制则显新衣都无过矣。
【疏】如此解时全无傍义今解得有如先犯长后博新衣止犯减价之罪不为长染及舍还衣为长所染故义通也。
次科初指上文既翻古解旁染不成今下示今别立文中且明贩博除前九戒自余皆有染犯之义举一例诸自可解也。
【疏】故知先长后失三衣揽长加持得作三衣何以得尔对三名长三失无长即断续贪何得不作贩博不尔本不对三此是别犯故非持说。
三中初科以前古师谓贩卖入手得说净作三衣为今所破今明有犯得作三衣唯据犯长贩卖不得初立义何下出得作所以贩博下反古对前可知。
【疏】问卿何以知又何以证答夫欲谈吐必以文义相包乃名凭据不尔则同多论斧在口中立义得作如上可知若须文者如伽论云颇有十日衣即此经宿有犯提邪答有即取犯长加法而离宿者岂非证也贩博不尔无文义故。
次科初问两句上句问何义下句问何文卿者假设来难相召之辞在古言通于今专制答中初通叙谈论斧在口中文在智论广如钞记具引谓发言有过喻其自伤立下别释二初二句答何以知若须下答何以证贩下点古生后难辞。
【疏】若尔非持何为过量衣房成持处分者答贩财举体有过上过量外是犯量内无犯故得。
初难三衣过量成受造房过量成处分答文可解。
【疏】若尔我亦多条大衣条叶双增通体俱过何有成受答虽通有犯是佛制须故成受而不用贩财不尔本制全约故也。
次难三品九种大衣条数长短并须应法律云若互增减成受持着用得罪故引为难答中佛制须者不得缺故而不用者不合法故贩财相反可知。
【疏】若尔白色三衣正制法服何故非持答色别道标讥多故也。
后难中下九十中白色三衣亦是制须亦应成法答中别简也标谓外表。
【疏】上明长财虽通诸戒体有长过还能傍染如取尼衣及以买财入手犯舍无由犯长后舍忏已则是长过不同昔人入手犯长一取尼衣一是长染今所不然如上广叙。
结示中初重示正解犯财无染忏净有染并如上立不同下重明异古彼约犯财明傍染故。
【疏】既有傍通傍染必有竖通竖染。
【疏】何名竖通如初得净财不说犯长舍忏已后是名竖通。
次竖通中谓舍忏已又复畜过文中写脱准义钞云舍忏已后复过十日后犯长罪是也。
【疏】竖染者如初一日得衣二日又得乃至十一日初日犯舍二日在限为初衣犯相从俱染故名竖染也。
竖染中初日得衣为能染二日至十日得者为所染并随能染判犯广如钞中。
【疏】此古师义相扶立之。
结示中扶犹助也。
【疏】有人言何须如此人之喜犯故在初明非不如斯前义亦有但为旧立通相少乖律文今改正之颇同而别。
次喜犯中二初引他解喜犯前标诸篇皆尔非不下示今断初句取后义次句存前解但下点失今下显正傍通则名同义别竖通则名义俱同故云颇同而别也。
【疏】三具缘者有六初是长衣对受持故十诵云七种衣不作净施三衣坐具雨衣覆疮衣及百一供身具如善见云百一供身手巾得二条余并受持以对长故多论三衣过限无犯长过加说净法失本受持故余广如钞二虽是长若有迷忘或未知属己亦无长罪所以须知属己已定三是应量财四不说净五无因缘谓迦提一月五月及起夺等四想留难等缘六过限犯。
具缘中初缘十诵七种由不入净故无长过善见手巾二者一新一故余并受持者彼云三衣雨衣尼师坛等皆须受持不合说净多论三衣过限谓不加受法过十日一本受持二非长义加说等者如先有受持衣今又别加余衣前衣说净纵不作法舍受法自失但违教耳指如钞者即二衣中彼云若本说净今作三衣即失本净等二迷忘者或不忆物体或不记加说三应量者满尺六也已下但吉昔谓不犯如后所斥五中夺等四想或实夺失而物尚存或非夺失但起虚想留难者律云付衣者远行或水陆道断不净施不与人皆不犯。
【注】佛在舍卫国听持三衣不得有长六群比丘畜多长衣或旦起衣或中时衣或晡时衣彼常经营庄严衣服积而藏举比丘举过佛便诃已因开重制。
【疏】就戒缘中六群比丘者以本六人同共朋游即以为号如竹林七贤之类也多论云二人善解算数阴阳说法论议而性多欲难途䟦难陀是也二人深通射道善解毗昙而性多痴迦留陀夷阐陀是也二人善于音乐种种戏笑说法论议而性多瞋马师满宿是也五是王种迦留陀夷婆罗门种俱是豪族共相影响宣通佛教。
戒缘中初科初总示六人朋游由多作过畏僧举罚故常相追逐如下举类竹林七贤者史记云皆晋人也阮籍嵇康刘灵阮咸向秀山涛王戎多论下别释二人共一俗艺共一烦恼皆彼本习说法论议六人并能上乃示其性情艺业五下明其族姓共下示其权化有说即六方佛耳。
【疏】所以随时异色衣者由是贵姓多人识之兼复多欲爱乐服饰虽复出家以本习故。
次科注明畜三时衣故示所以。
【律】若比丘衣已竟(三衣是也)。
【疏】戒本四句。
【疏】一犯人可知。
【疏】二衣竟者三衣具足竟已外是长也注中通相未足以分。
戒本第二句正释中初释文二点注文中但云三衣故云通相而不辨三戒别故下问分之。
【疏】问次第三戒俱明衣竟如何以分答初言衣竟三衣体足竟也二云衣竟三衣加持竟方有离过也三云竟者三衣同体足竟如此可以分也。
三竟自异如文可了。
【律】迦絺那衣已出。
【疏】三迦絺那出者开缘谢也此是梵语如明了论名为坚实由受此衣令诸比丘虽行五过而无其犯又得多利衣无速坏也世云功德衣者从所获为名受此衣已竟冬四月开于五戒若不受衣但是一月略于本言云迦提月广如钞也。
三中初翻名令比丘无犯者此望戒为名也又衣无速坏此从衣得名也上出正翻次引世传从所获者由受此衣获得五利故受下示开限冬四月者从八月十六至十二月十五也连前迦提通五月也略本言者以前梵名是具是正则知迦提讹略语耳指如钞者见自恣篇更有多名自可寻也。
【疏】就此文中三种料简初定缘前却二决余有无三开缘入戒不入戒相。
料简标中前却却即是后。
【疏】初中问曰迦衣与长何者为先若迦先开不应云为长等五事受功德衣若长先制不应此戒迦衣已出进退大难如何通者。
初科叙问中若因长开迦则迦不应先若迦出犯长则长不应先五事即五利也一畜长二离衣三背请四别众五食前后至他家。
【疏】答义须博要不足生疑长戒实先如律可证但长衣戒限日促近致文缺略非无斯惑。
答中初二句令通诸部长下正定先后如律证者六群初犯制云若比丘畜长衣尼萨耆等未列迦絺故知长在初矣又如后注引阿难缘次开十日而迦絺缘开律文不显但下示缺所以促近即十日谓结集家但欲示其促限故致略耳。
【疏】如五分云因六群犯制畜一宿过则犯罪后因那律得衣恐犯一日不成又因夏末持衣疲顿乃开五事更开第二若衣已竟舍迦絺那畜过一宿者犯又因阿难非时得衣复开十日制第三戒今此戒中三中少一是以迷也。
次科五分三缘第一因六群犯制畜一宿同上四分后下第二缘复有二缘初因那律者彼云诸比丘若须一一衣众僧羯磨所应分物与之时阿那律衣弊诸比丘语曰何不从僧取使一日成那律言我不敢取恐一日不成犯舍(以未开十日故)其次又因波利邑诸比丘于鞞陀邑安居讫十六日便进佛所道经泥水三衣粗重极大疲极到礼佛足具陈向事诸比丘以上二缘白佛佛言从今听受迦絺那衣听畜长衣五事又因下第三缘开十日亦同四分制第三戒者谓此一戒凡三番制耳今下点缺今此戒即四分缺中间缘故惑先后。
【疏】二决余戒者何故三戒独列迦开余则不列答有两义故此三皆是属己开益无罪二不恼施主自他无恼余则反前。
二中初科问中谓余衣戒何意不开答中二义则显余戒或非属己或复恼他故所不开。
【疏】若尔自作五敷过旬用雨岂非属己非恼施主何不同开答彼由作用自损妨道故诃制之此虽长离讥诃是少开则有益。
次释难中过旬即担羊毛旬或是前字连下雨衣答中言作用者反前三故由是作用故有损妨故诃制者谓俗讥也此下遮妨以畜长离衣亦招讥呵故以多少通之。
【疏】三开缘入不者问此三戒得时利着迦衣竟余三食戒亦得利开何为不着迦衣已出答此三专得迦衣利故不假余缘故戒本前着余食反前更有余开故在戒末所以文言作衣时是也但为亲疏不同故有前后。
三问中三戒并衣长望合一即是二事并下三食则为五事若望同开理须齐着答中初明此三前着专得利者无别开故次明余三后著有余开者背请不白更开病及施衣别众更开六缘三戒并除作衣时即迦提也亲故前安疏故后着。
【注】谓出功德衣外持也。
【疏】下注解引律出于限分之外方犯据此得衣在七月十六日已后无衣至八月十五日有衣至十二月十五日即须说净不作明相出俱犯舍也若非急施衣者七月十五日受不得后开数满十日便犯余如急施衣戒解之。
释注中初点文据下明说净又二初明持衣准此但开时内得者时前急施则更开十日若下次简非时非急施者不为赏夏劳故数满十日者时内犯也。
【疏】又十诵中一月五月四句简之一作衣月竟(谓至八月十六)非迦絺月竟(谓未至十二月十五日也)二迦絺月竟非作衣月竟(如受功德衣十日五日便舍未至八月十五日也)三俱竟者(至八月十五日舍衣也)四俱不竟者(即作衣月内具兼二缘也)。
次十诵中初句作衣月即无衣一月中间二句但望舍迦絺衣故云竟非月满也后句开作衣月复受迦衣故云具二缘也问第二句中先受迦絺十日五日便舍余日得本五利否答文云非作衣月竟故知得也。
【律】畜长衣。
【疏】四畜长衣者正是戒家所防过境也。
【注】衣有十种长衣者长如来八指若广四指是。
【疏】注中衣有十种律虽引出多是西域之衣此无所显故不列之今通出体但是布帛绵毛量可限约者则为衣相自余未成尺寸不定如毛束绵屯本非衣故何得应量而有说也。
第四明畜长注中初科又二初点注文十种衣体略知其名一憍施耶二劫贝三钦婆罗四刍摩五识摩六扇那七麻八翅夷罗九鸠夷十谶罗半尼初是蚕口丝绵二即木绵七即是布余多是兽毛名相不可识也今下出体量绵屯徒浑反聚也。
【疏】如文中长如来八指广四指者不可随国尺寸以定佛指长短也如多论云佛指面广二寸者亦同前姬周尺寸以定也然闻尺二寸为尺不审何尺尺是姬周之尺从忽丝已上率之则唐国无用也余游韩魏见俗用尺极长问其所由云一尺二寸为尺我今用之习俗生常至今未改斯则迷于周唐道听途说也。
次衣量中初科初定尺量然下斥滥用从忽丝已上者明周尺有准也孙子算经云数之始起于忽(蚕口初丝)十忽为丝十丝为毫十毫为?十?为分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引四丈为疋五丈为端皆应姬周度数也率亦音律唐国无用言其无准不足用也韩魏皆古国名问其所由但云我今用者明其无知也道听途说出论语彼明为学不能蕴籍此借喻随俗无所晓耳。
【疏】然诸部制量不定十诵则佛四肘为限不云广量僧祇则长一肘广一肘五分不出尺量唯四分母论出其长广则长周尺一尺六寸广八寸比今唐尺长一尺三寸二分广六寸六分强也。
次科初引诸部唯下示本宗出长广者即八指四指比下校唐尺彼以一寸二分为寸数有不等恐人妄用故两出之。
【疏】若限内者文不出相如多论云不应量财得须说之不说过限吉罗既言不应若大若小知何不该有人不识恐犯长过取一疋绢裂为三片长虽应量阔不入犯亦是惧罪终陷刑网有人对说无则心念大有教开无宜鲁塞也。
三中初引文示犯知何不该言该通大小也有人下指非与之则是惧罪夺之则陷刑网谓犯吉也有下劝依教。
【律】不净施得畜。
【疏】文云不净施者违佛开教也。
第二句点文可解。
【疏】多论问曰此施为实为假答九十六外道无净施法佛大慈悲方便力故教令净施是假名也令畜长财不名犯戒问何故不开直令畜长而强与结戒设此方便答佛法以少欲为本结戒不令畜长而众生根性不同或乐多积而后行道得证圣者是故先制后方开之如昔一时开受宝舍故无咎也余有施法差殊失不等相广如钞中。
次科多论两重问答并欲显示开制之意初问答中但定假实而未见须开所以故复问之答中初示制而下明开受宝舍者即天须菩提余下指略即二衣篇六门分别。
【律】若过十日。
【疏】文言若过十日者限有在也。
第三句文中限有在者在犹定也。
【注】初制畜长因阿难得一贵粪扫衣欲奉迦叶恐犯故以迦叶十日当还因听畜长齐十日。
【疏】注解所由因迦叶故多云迦叶为营五大精舍时治竹林身不在故问罗汉已办福业何为答有五义一为报佛恩二为长养法三为灭少修自高者四为折伏弟子憍心五起来世福业故。
注中初科引论迦叶同名者多此即大迦叶也五大精舍竹林即其一焉往营精舍不在佛所次问答中五义一报佛恩者并是如来栖止处故二长养法者法上脱佛字三少修谓不乐福业者四师犹营福资不憍恣五起来世者为导未来令修福故。
【疏】何以开于十日以佛知法相不缓不急止开十日使筹量布施缝治作衣及说净故毗尼母云若放逸不说净者以恶心故不满十日皆犯舍堕。
次科初叙开限得所缓则心有纵慢急则事容废缺故下引证慢教无开。
【律】尼萨耆波逸提。
【疏】尼萨耆者制须舍也波逸提者所犯堕也。
【注】不犯有八若不得衣若净施若遣与人若失衣若故坏若作非衣若亲友意若忘去反上并是尼萨耆若舍堕衣不舍更贸余衣一尼萨耆波逸提一突吉罗此舍堕衣应舍与僧乃至一人不得别众舍不舍突吉罗比丘尼同犯下三众乃至下戒并犯吉罗不犯者十日内若转净施若遣与人若贼夺想若失想若烧想漂想若夺衣失衣取着若他与作被若付衣者远行水陆道断如是不净施不与人皆不犯。
【疏】就辨相中初列八门明持犯相若舍堕衣明除疑执此舍堕下正治罪也。
【疏】初中得衣不得衣以分相者如何得衣谓手领受或心属己也。
第四辨注初明持犯有四初科正释中但出得相即身心二受异此则不得相也。
【疏】故伽论云若入手膝上肩上作想我物从是数十日也。
引示中伽论四相上三是身下一即心。
【疏】四分开文边方入手故数限满若见比丘未须捉也。
四分边方开五事长衣入手方犯谓少僧处但未手捉容待人故(余四即五人受戒数数洗浴着重革屣敷皮卧具是为五事)若见比丘者以开未捉本为待人今既有人即须说净不说即犯故云未须手捉。
【疏】了论云有物眼至得非身至得者如人施衣苏至比丘前目见不触作己意不说净随日算而取罪二有身至非眼如暗中施者三二俱至得可解四有非二至得入算者如暗中施者有即二至得不入算数若不许受虽见触而拟施三宝者。
了论四句初及第四并心受二即身受三即两兼初句中苏字合作酥即长药也随日算者算犹数也第四云暗中施暗中非眼见又不手触但作意受也即二至不入算者此即第四句相翻显异也不许受者如暂寄等或施三宝并非属己故。
【疏】言作非衣者昔云如幡盖等此是佛物有何长过有云革屣钵囊等此亦非也如律文中非衣者不许余用相传云帽袜之类又云听与尼非衣岂唯帽袜邪。
二非衣中初出古解如下引文示律云时有将非衣作钵囊革屣囊佛言不应作此即不许余用也文既不许将作囊器应是首饰故以帽?释之?音末又下律中诸比丘畏慎不敢与尼非衣钵囊等佛言听与据此文通不专帽?则显上解亦非所取然文但斥非而不显正钞云今但通而述之何妨彼此俱摄古记解云但非所著用皆名非衣则通彼此两众矣。
【疏】言亲友意者谓非己物故不犯也。
三亲友意谓作与彼想也。
【疏】言忘去者谓忘财体及忘不加法俱开十日唯当律开忘僧祇善见都所不开。
四忘去初明二忘唯下简部别十诵同开如后所列。
【疏】若舍堕衣下明疑决上昔解云云如上已判今先张疑然后决之有人疑谓本犯由衣舍与他人贸易何罪之有故非衣法乃至施人亦须舍之罪由心生不在衣也故须舍已然后遣贸新得之衣体如不犯如多论云先应量舍堕物更[卯/贝]衣财即作应量不应量衣此衣不舍忏先提罪上明舍财而有染犯畜心不断舍不成故此则不尔反上可知。
次除疑中初牒释昔下指古解今下出正解初二句标有下释初叙疑故下次决破非衣法者佛制犯衣舍忏后用今不舍辄贸故云非也罪由心生者出制舍意上明前衣不合新下次明后衣无犯初正判次引多论文证甚明上下拣滥恐谓前引论云衣舍罪悔畜心不断有相染犯此何不尔故特分之前明舍财物在此说贸易物去不可混同故云反上。
【疏】一尼萨耆一突吉罗如上已判昔人以为着不舍衣如见论云得吉罗罪若无比丘得着无罪若见比丘不舍悔故亦一一吉三衣戒明不开余者如僧祗云受用不净衣随一一越。
释二罪中初科初指前判昔下次示昔解见论无人对忏故开暂著有人须忏不忏故犯三衣戒不开余者谓犯舍物不得作三衣着用有罪故僧祇随一一者谓着着犯也因循昔解乃引诸文然文中吉罗自犯辄贸违教之罪新衣无过岂有着用犯耶。
【疏】问何故衣中畜重着轻食中畜轻食重。
问中衣食二制相反故问通之如食内宿残宿经宿但吉食用方提。
【疏】答衣有净法不施长贪故随畜犯随着非制故但是轻食中非制无违畜轻制不许服故违得重。
释中初解衣有净法制不妄畜与食制不服同也不施谓不净施随着非制者由是犯衣不应故吉而非正制则与畜食同也。
【疏】又解衣有别属畜则在己是以罪重着用罪轻食是味通体在不局故轻若食交尽无有所结故随咽结。
次解中衣则畜重用轻食则畜轻食重酌情以论理自可见。
【疏】此舍堕衣下正明治罪舍忏相其仪法用具在羯磨疏及钞中此但依文句解耳不须复列非宗本故不明也。
正治罪中初牒释其下指广钞与羯磨并有忏篇在彼合明今释戒本识相持奉舍忏仪式不当广述故云非宗。
【疏】不犯中十日内者反前过限净施遣人亦反不净施故所以有犯。
不犯中初科谓限内作净与人故无犯。
【疏】言夺想者财在想去无畜心故不犯长罪如十诵中后见本财更得十日余失例尔。
次科此摄两种一是实失二起虚想并约物在无心故开十诵止明夺想余三并同故云例尔。
【疏】言取著者由前受持三衣谓贼夺失既无三衣有长衣在即而奉持故云取着。
三中取着谓取长物作受持用此即未舍忏者。
【疏】若作与作被者以财是重物不合加净虽过日限不入长犯。
四是重物本不开畜故不入净。
【疏】若付衣者远行以其缘差故不得会非心慢故不名犯也。
五付衣远行谓所寄人远出外故此中更摄水陆等缘对注可见。
四分律含注戒本疏行宗记三上之三
四分律含注戒本疏行宗记三下之一
【律】二离衣宿戒。
【疏】第二离衣宿戒。
【疏】所以不许离衣宿者夫三衣盖是三世诸佛应法之衣资身长道最为要用理宜随身如鸟二翼许无暂离常愿持奉今置衣在此身在异处寒暑卒起急须难得又阙守护容有失夺废资身用事恼不轻具斯诸过故所以制。
第二制意中前叙法衣之功诸佛衣者示可尊也资身长道示不可舍也如鸟二翼对钵为言一喻要用二喻常随今下明离失之过急须难得是一过夺失废用是二过。
【疏】释名者人衣异处名离经夜曰宿久慢促恼限期一日故曰离衣宿戒。
释名中久慢促恼言其开限一宿不失机故。
【疏】论犯六缘成若离余衣但得小罪是以第一体是三衣若元不持亦无离犯是以第二作法持竟人衣同界本自无愆故以第三明身非衣所若当顺教亦不结愆故以第四明不舍会若是时中及余缘开亦不名犯故第五无因缘必未经宿圣未制罪故次第六明相出犯此之生起言说之由如上已论下更不道。
列缘中六段次第生起初云余衣得小罪即坐具百一等四不舍会一不遥舍二不归会第五时中即一月五月余缘谓羯磨诸难等开也此下结示令通余戒仿之述之。
【注】佛在舍卫国六群持衣嘱亲友往人间行彼为出衣晒之比丘问言佛听畜三衣不得有长此是谁衣具答被诃白佛竟因制此戒。
【疏】就戒缘中文相可解。
【律】若比丘衣已竟迦絺那衣已出(并是上解)三衣中(僧伽梨郁多罗僧安陀会衣者有十种也)。
【疏】戒本八句。
【疏】一是犯人二受持竟三开缘谢。
【疏】四所犯戒境注解但列三名衣有十种谓衣财也羯磨疏钞广明衣法具有十例及受持相不可重出可同彼也。
戒本第四句中十种衣名已如前戒下指疏钞彼并列十门初制意二财体三色四量五单重六条相多少七长短八作衣法九补治十敬护不下示略可知。
【律】离一一衣异处宿。
【疏】五离一一衣异处宿者人衣异隔也。
【注】不失衣者僧伽蓝里有一界失衣者僧伽蓝里有若子界如是树场车船村舍堂库仓界别亦尔此僧伽蓝四种如上树者与人等量足荫加坐场者治五谷处车者若回转处船界亦尔村者四种堂者相多敞露库者积藏诸物仓者储积米谷阿兰若者无界八树中间间别七弓弓长中肘四肘量也伽蓝界者此伽蓝界非彼伽蓝界非彼树界乃至库藏仓界余者作句亦如是僧伽蓝界者在伽蓝边中人用石若砖掷所及处是名衣界乃至库藏界亦尔比丘置衣在伽蓝中乃至在树下宿明相未出若舍衣若手捉衣若至掷石所及处若不舍衣若不手捉衣若不至掷石所及处明相出随所离衣尼萨耆波逸提也。
【疏】就义分异乃有四碍谓情隔染界也文中但列界碍余三不明乃在开通就界碍注解中文相极显然遗法所重唯相及行相则剃染以分行则自他无著然心行等级事等面焉未可诸说故非宗主染衣持奉正是今论持则具二善因犯则双标恶果教相不昧何得不知此戒所缘正在人衣别界界名虽易界体是难故今总叙令识持犯三意分之。
第五句约义中初科初通示四碍余三在开通者即下不犯中就下别释界碍初略点然下叙意为三初通示行相遗法通目灭后正指像末也相行皆事彰显可见住持之要故云所重剃染分者为世异也自他无著者亡我我所也此戒兼二故特叙焉然下别叙今戒初叙行相众多言等级者谓其多别故喻人面然释离衣不可他述故云未可等染下正示今戒由具双持双犯因果教相不可不知故云持则具二善等也此戒下开章界名易者谓作法自然名数易数也界体难者谓诸界体相差别难分也。
【疏】初标列界名二明制意三就宗分别初列名者一摄僧界二摄衣界三摄食界各有自然作法则有六也。
次列名中三种各二者大约分也摄僧二者作法有三大界戒扬小界自然有四聚兰道水摄衣中二如下广辨摄食二者四种净中白二净是作法处分不周檀越三种即自然也。
【疏】二制意者制摄僧界摄人以同处令无别众罪必有乖别不名为僧僧具六和也二制摄衣界摄衣以属人令无离宿罪三制摄食界摄食以障僧令免宿煮罪所言界者彼此差别互不相通故曰界也如文云此僧伽蓝界非彼僧伽蓝也。
制意中初别列三意所下总示界名。
【疏】三就宗分别者僧食二界作法分隔行用羯磨如彼宗明。
【疏】此中明衣计须作法然衣离相自然界多故从多论戒本须引若论作法摄衣界者羯磨疏中具之。
三就宗者谓三种界各有所宗若三界相望则衣是今宗又就衣中二界相对则自然为今宗矣是以先以三科简之。
【疏】今论自然衣界相状下诸义中特论僧界者以衣须随身身是僧界所属若不并明则彼此相乱故须合论大小叙其得不如斯识缘种者可谓如鸟知其雌雄矣略为十门一列数定体二空聚自然摄僧不同三空聚自然摄衣不同四单聚自然摄人衣不同五单空自然摄人衣不同六自然摄衣强弱不同七僧衣二界宽狭不同八多少不同九相可不同十势分不同。
三明自然叙意中初二句标示下下明僧衣二界相参所以如鸟知雌雄者诗云具曰予圣谁知乌之雌雄(君臣俱自谓圣如鸟雌雄相似谁能别异之乎)彼刺周幽王昏乱君臣上下不辨尊卑今借彼意反而用之略下列章科名难晓如下随解。
【疏】初列自然界者若依当律自然衣界有十一种他部相成道行水界空洲等相各有小大消文自显。
列数中当律十一种如注所列他部有四洲无四相故曰空洲等取井界共十五种。
【疏】二明空处聚落摄僧宽狭者有四种。
二中标云空处即兰若。
【疏】聚落有二可分别者如十诵尽聚落集之不可分者如僧祇七弓之量七树中间则六十三步广如羯磨疏中。
聚落中可分别者处有分齐人有限量反此二种名不可分别由无限齐故依树量合数并如钞记。
【疏】二者兰若亦有两种无难空地可用十诵面俱庐舍五里集之有难兰若则如善见七槃陀量五十八步四尺八寸所以有难无难者僧法同遵义无乖竞必有见异多恐破僧故须局狭必若情通自然广摄。
兰若中初列示两相十诵俱卢止是二里今言五里依杂宝藏经也七槃陀槃陀梵语即彼量名所下推释分意言有难者即三小界不同意人作难故开故云必有见异等情通广摄即无难五里集也。
【疏】所以引僧成衣界义有衣入此界中两不相涉如水之乳。
结示中初徴前所列有下示意有衣入此谓持衣者入此界中知不相涉以衣界聚兰与上全别故也。
【疏】三者空聚自然摄衣不同者聚落多难男女染谤情隔诸障讥过频繁衣须近身兰若少碍反前故远。
三中摄衣聚落即是村界但齐四相故云近也多难即是三碍如文所叙兰若七十余步故云反前远也。
【疏】上列二门各有教相僧衣不同今次第四单就村落合辨人衣宽狭不同所以同处人宽衣狭者人为同法事须通和少一不成前须济益必约详御用宽为善三衣若离多诸过咎更无别辨义在随身故制须狭。
四中初结前二三两门并约僧衣二界空聚对论今下生后所以下徴释初徴人宽即可不可分二种聚落衣狭即下村界必有三碍制随身故人为下次释初释人宽三下释衣狭。
【疏】五明兰若人衣不同空迥少碍僧游者希事须作法远摄方得处非諠杂过滥又希若欲摄衣同前空难通其势分七十步余。
五中初标言不同者远近异也摄人五里摄衣七十余步空下次释又二初释人界过滥稀者无乖别也若下次释衣界同空难者即有难兰若。
【疏】六明自然摄衣强弱不同。
【疏】就于自然又分三等且依四分十一自然八界望僧住人住八界是弱蓝村是强八界自相望如树车等不论强弱兰若空界不守自性全是其弱。
第六总论中初标示八界下别释初八望蓝村为一等八界即树场车船舍堂仓库也八自相望为一等兰若自为一等。
【疏】僧村二界互两相形则俗强僧弱何以知之俗人入寺别生村界比丘入村无别蓝界。
次僧村强弱中初科俗人入寺既别生村故知俗强比丘入村既无别蓝故知僧弱。
【疏】若准此说恐理不然若彼俗人将家男女入寺别院有界亡言若在露地却施障幕是村以不若言是村村则有相四种之中何相所摄若是有村约何分齐非时入相结摄衣界除斯村不若不除此文云村所及处如其不除应不失衣若即失衣成村义立。
次难破者以上文但云俗人入寺而不明成村相故初二句通斥若彼下牒难又二初举别院纵彼所立将家男女者以单俗人则非村故亡言亡无也谓不在致诘若在下次约施障正难非村初通问若言下别难又三初以四相不成难若是下次约非时入犯难结摄衣下三约结法牒除难。
【疏】若如此徴但是障碍二通不名村界以彼俗家未来之时人衣往返二通无壅由其来故是为情隔不许往还故是失衣。
三中二通谓人衣二种本通俗来故碍也。
【疏】今通论之无问道俗互入僧村有四相者僧村界起此即相望何论强弱。
次无强弱中俗入僧中则有村界比丘入俗则成僧界二种并约别有院相为言两相各立故无强弱。
【疏】若尔何故多论王来入寺不得安衣解云须识四碍方知摄护一者染碍明失如多论中所以除村为护梵行为止讥嫌等五义比丘与女性非亲好动即相染讥过随生故使戒中制约非少说法取衣同行同坐无论屏露未约亲疏但使与取皆制其犯若衣在此往会是难故名染碍二者隔碍如僧祇中人在门外须捉户钥等三情碍如僧祇中兄弟分齐等如多论中王来入寺取水处大小便处近王左右尽非衣界又有幻人戏乐人入来亦尔四就界碍如律十一是今依四分具有此四。
次释妨中多论王来不得安衣显是俗强则违上义解下释通初总示一下别解染碍中初明染相多论五义文略余三即村界不定生疑除诤故使下引类说法即与女说法取尼衣与尼女同行及与同坐若衣下次示碍义隔碍中僧祇不立势分故须门外捉钥及梯则不失衣反则成碍情碍中兄弟分齐谓同居别食之家取水等处并众同处恐往于彼遭隔绝故兄弟则恐生嫌忌王则畏其势力幻乐等人则虑诱调界碍可解今下会本宗界碍出广解三碍见不犯。
【疏】就余树车八界相望有师解云根本是强寄来者弱如场上有车岂有别相今言无者据有垣相为言如库堂中有车舆等何有别界。
余八中初出古解今下示今义若有垣相可有强弱无垣各立则非所论。
【疏】第七第八两门合论义应相对四句分别。
七八合论者七是宽狭八明多少各兼四句所以合之。
【疏】初自然摄僧与自然摄衣宽狭一多各为四句互显其相。
初句标云宽狭一多各四句而下但列六者宽狭中止出二互略二俱故。
【疏】初摄僧宽摄衣狭如兰若中僧作法必方五里衣若远身止七十步故曰也二摄僧狭摄衣宽如不可分别聚落中有一家方二百步内通摄衣外兼势分若论摄僧则六十三步三摄僧一摄衣多如一小村众多家住可村僧集家别摄衣四摄衣一摄僧多如不可分聚方二百步为一家衣虽通摄僧则限约五僧衣俱多即此家中更加三碍等是也六僧衣俱一如一处伽蓝正可五十步许衣界随蓝取其势分与僧界等。
列释中初二句易会今义加二句言俱宽者如可分聚唯一家也言俱狭如兰若有难与衣界同也从三已下即一多四句三中可村语略即可分别聚落四中僧限约者谓僧界各据六十三步故五加三碍者来往不通彼此各摄则衣界多也六中伽蓝五十步蓝外更取十三步则六十三步衣界依蓝外有十三步势分故与集僧正等也。
【疏】第二作法摄僧界对自然摄衣界分相有六。
【疏】初明宽狭一僧宽衣狭者如结大界极大伽蓝院小出院不出界成夏失衣以依随院相故二衣宽僧狭者如齐伽蓝结大界界外有势分出界破夏不失衣以界随相故三僧衣二界俱等者如结大界可伽蓝衣势分上是也四摄僧二摄衣一如大界有戒场两处集僧自然衣界通彼此故五摄僧一摄衣多结僧界大中间多村村别摄衣也六僧衣一界两俱多者大界安诸小别住又有家村是。
第二句中前是二种自然此约作法僧界与自然衣界相对为句此亦合有八句文中宽狭一多各出三句并第四句不可立故初句以衣随院者释失衣所以二中以界随相者释破夏意也三中可即相等谓结大界出蓝相外一十三步与衣势分正等第四句下即一多三句举事可解。
【疏】三作法摄衣与自然摄僧相对据义则不可。
第三句作法摄衣依作法摄僧界起与自然摄僧各不相涉故云义不可也。
【疏】四僧衣俱作法相对两句不同。
【疏】一摄僧二摄衣一如大界安戒场二处摄僧衣界随大界戒场则无是也二僧衣两界俱一者如大界上结摄衣界无场不可别摄僧是也。
第四列释初句僧二衣一次句即僧衣俱一。
【疏】此乃义尽有人更立多句前句有场大界戒场中护衣可非僧衣俱多后句上多有俗家可非僧一衣多邪答既言二俱作法相对故分一多今言有者但是自然耳非作法也此则事有义无不可复论也。
结斥中初句指前句数有下引古前句戒场后句俗家并是自然摄衣非作法句故须问破答文可解非无此事故云事有不可交参故云义无。
【疏】第九相可不同者。
【疏】问自然摄衣自然摄僧宽狭内外何故非可答有四义也一自然摄衣根本急制以宽为缓以狭为急自然摄僧根本急制以近为缓以远为急故一不相可二自然摄衣当体随相不假僧界而有二不相可三自然摄衣随界而作小大不定僧界不尔随处一定三不相可四衣有势分僧无势分四不相可。
第九门中问云僧衣非可者可犹等答中初义可解二中既不相假故不相等三中衣界不定者如树场等随处广狭僧界一定如四处六相各有限量四势分可解。
【疏】有人不立僧界衣界各随根本者远集会夏共衣齐等。
引他解中初句标异谓不立不相可义僧下牒难前云衣界根本宽缓狭急僧界近缓远急今望僧界远来奔集外归会夏亦即界宽为缓界狭为急故云共衣齐也。
【疏】若言衣不定僧界是定此亦有余衣界兰若是定十界大小是不定若僧界兰若及大聚落则定可分别聚落是不定此则俱有定不定不可得言僧定衣不定若言衣界兰若至村即不定若尔僧界兰若至村亦不定岂不相似。
次难第三初牒斥此有余者立义不尽也衣界下列示初衣界十一种中兰若是定那云不定次示僧界六相之中可分别聚随处宽狭那云一定此下双结若下遮转计恐云兰若至聚为聚所侵容有不定故以僧界并之。
【疏】势分有无者衣界定有僧界定无今准诸部十诵随聚落是僧房下文齐行来处此则是有不可言无。
难第四中本律僧界虽无势分十诵则有那得云无彼明随聚落界文出第二十二卷齐行来处即是势分此出第四十七故云下文若然则僧衣自然反是相可则前义不可立矣。
【疏】若论两个作法相可之义若就枝条开急就缓比前四义故是相可。
作法相可中若就枝条者僧衣自然并是根本二种作法从本开出并是枝条此一相可两界相假此二相可二俱不定此三相可俱无势分此四相可故云比前等也。
【疏】十明势分有无者。
【疏】问同是摄衣何为作法无势分者。
十中初科问意可解。
【疏】一解云有法故无无法故有何可怪邪以无教法随相开有。
答中初解有法无者即作法也无法有者谓自然也以下释上无法有义可反上句有法不开。
【疏】又解自然摄衣界之内外都非作法故有势分作法摄衣内是作法外是无法何得摄衣故无势分。
次解谓界体内外同不同故所以有无。
【疏】三自然摄衣是作法根本复是正制故开势分作法反前故无势分又复开无重开作法限约何得有也。
三中自然是作法根本者反显作法是自然枝条故复是正制者反显作法是后开故作法中二释初反前释比上二义可知又下约开制释自然是制故开势分作法是开不容再开恐太缓故。
【疏】问僧衣二界同是自然何故衣中独开势分答衣本随身复开远摄犹恐不会故开掷石所及自然摄僧就急制内更开势分与本不殊故不开也。
次僧衣中初科答文为二初明衣界虑失宜开次示僧界恐别故闭与本不殊者谓同本统通无分齐故。
【疏】若尔前门行来势分者解云是制非界恐作法时忽入妨事制远摄取必知不入亦无所苦远近既乖故有无异。
释难中上举十诵齐行来处即是僧界势分如何通之答中是制谓恐有乖别制远集之而非界体恐下示制所以无所苦者苦犹患也远下二句双结僧衣。
【疏】就注解中文分为五初明不失衣下至仓亦尔来则十界名也二此僧伽四种下乃至兰若四肘量来明十界体别也三伽蓝界者此非彼下至库藏界亦如是来明诸界体别不相摄相四僧伽蓝界者中人已下至亦尔来明十界势分义五比丘置衣在伽蓝下明人衣两离结罪相也。
【疏】就初离相约界有十。
次牒释分文中初段界名但列十者此明诸界同别之相兰若空处无别界义故所不列次云十界体者据有十一种此段正明体相而舍界律不出体故但有十耳。
【疏】前明蓝中有失不失言不离衣蓝里一界者谓外院相成内无四碍是使人衣虽异但不出界则非犯位故言一界界是自然摄衣界不是僧等余三界也。
初段明不失中初牒释言一界者一即同也是自然下拣滥恐谓伽蓝将为作法人衣食三界故。
【疏】又言失衣多界者如昔解云蓝院相缺树车界生故曰若干界今谓不然若缺非蓝事同空野。
次释失衣古解中蓝摄相强故约相缺以释多义今下蹑破。
【疏】今言蓝里若干界生明知院相不坏而有众多界起者树车自然无由得生但为染隔情三障碍不会致有失衣故曰若干。
今解中初科初反古解但下申今义中有三碍随处护衣故有多界若干即数之通名。
【疏】或可作法摄衣局在有处不妨蓝院自办护衣彼此诸碍通成失相何以知然僧祗五分中言同界者僧羯磨作不失衣界于中得自在往返者是言异界者不得自在往返也乃至屋舍车乘道行等例同准此而明与四分不异。
次科初二句明一界谓同一作法摄衣局有处者谓有法处则是衣界不妨下明多界谓别别蓝院各自辨护即是若干亦由诸碍不可通护故云彼此等也何下引证同界即一界异界即若干界也乃至下自然例同谓屋舍等一一皆有同界异界准下会异。
【疏】余有九界得失例同故云亦尔。
次例同中由列名中未出兰若故但云余九耳一一皆有一界若干并以三碍有无释之可见得失即衣有失不失也。
【疏】上已明其失相未知约何明失故次第二列于界相就明得离。
第二界体生起中云就明得离谓限内无碍趣得置衣皆无失故。
【疏】云僧伽蓝四种如上者上来无文解蓝何因妄指律为繁文相同村聚故通例指曰如上也。
本宗中初科注指伽蓝四相如上即前盗戒明村聚相蓝村不别故得指同。
【疏】二树相者量文可知谓假树为名大小通得人等衣界减非所离也即此界中具有四碍余三可解就界碍中树下生树及车场等既无别院异界丛起故曰若干界乃至仓库例此明诸。
二中初释树界乃至下指余八界初中有二初牒文释即下明四碍前明若干止用三碍故此复约界碍明之仓库例此者谓四碍相同又堂舍库仓据无垣者则有界碍如上明也注中不释舍界钞云四分无相谓村外别舍或准僧祇楼阁梯登外二十五肘或准库仓明内为言随用并得。
【疏】十一阿兰若界者谓迥然空野无别树车不知分齐假用弓树通计量数七十余步如上计之。
三中假弓树者一弓四肘一肘尺八七弓共五丈四寸六尺为步得八步余二尺四寸八树有七间共得五十八步四尺八寸如十三步势分故云七十余也如上指前义门。
【疏】自余道行洲上水中并例及上蓝树十五自然诸相行护其量非一既是行事广如事钞故不繁出临时引用如织综也。
诸部中道行出十诵彼云四十九寻内(一寻八尺计六十五步余二尺)洲界出善见彼云十四肘内(一肘尺八计四步余尺二)水及井界两出僧祇并据二十五肘内(计七步半)及下通结诸下指广临下令引说综子宋反线也谓引用交互犹如织线使成纹耳。
【疏】上虽列体足明得离未显两界相接通成护不所以第三明彼此不相收摄。
第三释中此彼不摄即界义也。
【疏】文云此蓝非彼蓝乃至此树非彼树等例之故云亦如是也。
初举蓝示相谓以蓝为头乃至非彼十一种也乃至下例诸界谓树车等互举为显历余十一并同蓝界共有一百二十一句更通他部四种则有二百二十五句思之。
【疏】上虽明相互不相摄未知自然相外摄衣以不是故第四明势分义。
【疏】诸部明相并无势分唯此四分独开外护。
第四示所出中初科上二句总示诸部下二句别显本宗。
【疏】故十诵云僧坊聚落齐墙壁堑栅来名不离衣若作羯磨随意远近故知无势分也。
次十诵中初是自然但齐墙壁则无势分若下次示作法。
【疏】僧祇寺门外手把户钥船上晒衣风吹堕水则明失者亦无势分。
僧祇引示中手把户钩有可入义船上晒衣堕水失者界别故失今引彼文证无势分未详何意。
【疏】若尔无者何故彼律车树四周二十五步答此是界体若有势分一切通给何故寺外须捉户钩。
释难中初引难以彼树车水井等并二十五肘故步字写错答中初句释通若下反质若是势分不应有开不开。
【疏】五分无文故知学者不可通用。
五分无文开许而彼宗学者滥用故特点之。
【疏】自古相传中人掷石取其下处可有一十三步例诸自然皆通故云亦尔。
定远近中中人者善见云不健不羸人尽力掷至落处不取转处。
【疏】上明行护次明犯相。
【疏】文云比丘置衣在伽蓝中乃至树下宿者明身出界持犯相状准此为言人衣互出护会义一分文为四上明离相也二明相未出下教其行护也三若不舍下明违法也四明相出下结提重也。
第五释中初科初牒文示意人衣互出者或衣在人出或衣出人在离护并同故云义一分下约义分文。
【疏】云舍衣者非谓舍衣全无罪也若不舍时则犯堕故如僧祇中宁无衣起越以轻易重也广相如钞。
释舍衣中不舍犯堕为免舍忏宁可但犯缺衣吉耳下指钞者彼云或借尼衣或借俗被无者乃至当后夜疾还门屋下以手着门孔中等不然则须舍之。
【疏】若手捉衣者人云同是不犯位故如淫戒开无淫意也今解不然文非下开也。
次释手捉古解初科为二初引古彼谓舍衣及至势分乃是急开若论手捉自是常持本非缘开以同是不犯故此列之如淫开无意以本无犯列为不犯义相类也今下斥非此乃广解犯相中文故云非下开也。
【疏】有人解我衣在势分边故须手捉此未了也衣在蓝内外有势分若树车有则分势分多少不同或全不立如何云衣在势分头也若衣出蓝外有诸界随界立相自立势分如衣树下势分四围似月之晕如斯例也。
次解中初牒斥衣在下委破又二初约衣在蓝内势分不定故若树车有者谓蓝边有树车也则分势分谓二界各半分也或全不立谓两界相逼也若衣下次约衣在蓝外别有诸界彼既自立势分亦不得言在势分边也月晕即月四傍气也。
【疏】今言捉者两界相接中分势分一尺五寸故须手捉或树下车情染交隔必须捉取不尔不会故曰手捉。
今解中初正释有二初约两界相近解或下次约别界三碍解。
【疏】律文错杂不足伦理若依义例须有次第前至掷石次手捉衣后明不得捉故而便舍也如文从急以至缓也通明会护何妨如律何以知邪如人衣远隔动经百里夜忽忆之何由往会但舍更加故理非犯且休去余任通之。
次会释中初约义次第从缓至急如文下次显律文从急至缓下约会护以通律意则非错杂也且下示略不复委辨故云任之。
【疏】犯相之中明相出者律中华开鸟鸣此亦春冬不定如多论云明相三种日照阎浮树即有黑色若照树叶即有青色过树上表照阎浮空界即是白色三色之中白色为正。
次释明相中初科初点律漫华开则春冬不定鸟鸣则昏晓不常皆不可准次引论定阎浮树者俱舍云此洲南边有无热恼池树在池畔日出先照故用彼树以分晓色。
【疏】诸部当律行护结罪多约明相用分犯法今须薄识故为略引。
次科叙起中诸部即僧祇十诵然十诵与四分大同故下但出僧祇校异耳。
【疏】如僧祇律约夜分三食明内宿初夜成犯覆罪护夏皆约明相离衣持犯通持在夜结犯约明何以知邪四句分之一明去明来日光未没去明相出竟来诸律同犯二闇去明来僧祇不犯开夜暂会四分是犯三闇去闇来四明去闇来诸部非犯。
次引僧祇初通示三位内宿约夜分罪夏据明相离衣一戒持犯两兼何下别释离衣四句中唯第二异耳。
【疏】就四分中衣食夏等必约明出人宿等戒日光没后准此定时看西明相一更已后方始没灭诸师行事合瞑即犯意不同也与同室宿必夜分齐。
四分中初示异前引僧祇三位差别今此四分一向约明文略覆罪故云夏等二同宿戒并据初夜准下定夜分诸师下斥非合瞑即昏黄时未入夜分乖彼制限今须据夜故云意不同等。
【疏】僧祇初夜明内宿者亦是其理谓夜与宿贪附情多约同四分一夜与宿明相暂离名为不犯此约情过则深有犯事同僧祇律据通缘且依明相余且略之。
三中但明内宿彼此不同初示僧祇出彼制意约下次校四分初明情过则宜同僧祇明相暂离谓天欲明时出外避之则不违制律下示律缓急食非别属故云通缘。
【疏】四明所离结罪相者律下注中除三余者吉罗今解如百一供具有持可离故结小罪余说净者既指别主何有离罪如五分中应受持三衣衬身衣被衣雨浴覆疮蚊厨敷行障虱单敷护䏶踝头拭身手面巾及诸囊若似衣皆受持之余畜广相亦如钞说。
犯相中初牒注今下正释古谓百一诸长离皆犯吉此但直伸正解以显古非如下引证所列诸衣皆是百一下指如钞见二衣中。
【律】除僧羯磨。
【疏】文中第六除僧羯磨者明得法离也。
【注】时比丘得干痟病粪扫僧伽梨极重有因缘事人间游行不堪持行以事白佛佛令三乞已白二离。
【疏】注列病缘后明乞法总有五意。
【疏】一解开缘如文得痟病人间游多论云所以尔者四意一有缘众生应受化故二宜游病损故三求行道处故四降伏信悟故是舍利弗病故何者亦四义一先世恼人故二智深思法故三勤业不卧故四此后边身先业已尽若以神力转三千界大悲心中请圣制故二法成不相者要须人病衣重者成余人病互有一向不成所言老者多论七十已上名为老者有前四益乃至三宝求觅亦得三离多少相此中唯是大衣五分云留一并离非羯磨故皆犯离罪得留中衣上下不得留有贼难处随留好者十诵多论留一义同四约日多少十诵夏分不开五分听前安居九月后安居八月见论云随病未差若差即还遇难不失不作还意失衣多云若得羯磨已病重不行后行即先羯磨若化未尽衣药营求三宝未辨而月已尽以事难故缘讫无罪若死此衣得与看病人五得重加不多论云本衣若施三宝更求得衣不问轻重应加羯磨乃至九月亦如是。
第六释注五意初意又二初牒文次引释初释游行初四利他初即可化四是难化故须降伏令生信悟二三皆自利病损即减损也是下次释得病缘因身子故须显意初后约往业中二据现修彼论问曰舍利弗神通如意能以三千世界手中回转何以言僧伽黎重耶大悲下即彼答辞为未来老病而作发起故云大悲二中初示成不人病衣重二缘具者方堪与法所下释老相论中正作七十有本作三十者误也四益同前游行乃下示别缘此开营事不必老病也问年少有病为开离否答老病两缘自不相涉有云病而不老此犹可开老而不病义必不许今意不然老据力衰不必在病三中此中大衣即是本律如注缘起五分初示数并离皆犯者彼云尽离三衣非羯磨者以非所开而妄加法即是事非法不成故得下定体上即大衣为入聚生善下即五条谓不许单着故二不得留有下明难则无所拘下指二文同故不引四中十诵五分同明不开时节前安居人除三月后安居人除四月义准中安居随满即开除则不定次引见论明开中病差未差遇难不失者彼云路险不得还恒作还意虽差不失后引多论明余杂相有三初明后用前法不须再乞若化下次明事难不犯化未尽者往彼教化或是人多或约处远故有未尽而月尽者九月八月满也缘讫谓取事办出于月外以事缘故亦开夏限也若死下明亡过所属随在外死有看病者索往赏之五中本衣即先得法离者后衣不问轻重者以缘开衣重开已不简故。
【律】尼萨耆波逸提。
【疏】七八二句舍罪两相也。
七八二句尼萨耆是舍波逸提即罪。
【注】除三衣已若离余衣吉罗尼同僧犯。
【疏】注解云余衣结轻如上所解。
释注犯中余衣如上即前释注第四科也注云尼同复加祇支覆肩五衣俱堕。
【注】不犯者僧作羯磨明相未出若手捉衣若舍衣若至掷石所及处若夺想若水陆道断急难若贼恶兽强者所执或命梵难若不舍衣及不至掷石及处不犯也。
【疏】不犯之中通明不犯有七一别人作法离或对首及心念二对僧作法离有二初有缘乞法如上所明二共作迦絺那法离三者对处作法离即不失衣界广如羯磨疏钞中四兰若恐怖离五王路隔塞命梵等缘如下开说六迦提赏劳离七如五分僧塔胜缘也。
次释不犯七离中初文言通明者统括诸缘不专此故第一即注中若舍衣也二对僧有二乞法即注僧作羯磨迦絺即前开缘三对处离者即结摄衣界也未结之前但依蓝院加结已后通蓝内外彼此无失故也今此不明故指如别疏在结界钞见二衣第四第七并出当篇第二十九戒如后委释第五如注第六出安居法。
【疏】就此七离有法无法者前三得法离后三无法离中间兰若六夜送村中无法离恐失遥舍者是有法离。
料简中初文前三有法须辨不同别人作法乃是舍衣失法非是开离迦絺自为受衣对处自缘结界唯乞法者是作法许离耳又七离名同自有三别第一即舍为离第三以不失为离余五并约异处不失乃是开离学者细详无宜一混。
【疏】得罪有无者第二四五六七一向无罪以有缘故第五隔塞或忘断故失不如文中解。
次科五种无罪若辨失法余四定不失第五通失否指如文中即见下科忘断准钞合作望字谓想失也第一有罪失法可知第三对处或容三碍离失得罪应分三等上五一向无第一一向有第三有无不定。
【疏】僧作羯磨者此得法离开前无法也明相未出下至掷石及处反解上开也若夺想者衣实现在忘起夺想经宿失受约心无罪决心谓失即是舍心无情过故不犯舍也若水陆道断者乃至强执并隔碍也或命梵难下此情染碍故不会非是慢情故令隔绝。
牒释中初科五段初释羯磨开前无法即上犯位二释奔护反解上开即前注中已列三缘开通覆示故云反解三释夺想失法无罪亦同隔塞望断之义忘合作妄谓虚想也四五二段即约三碍配之可见。
【疏】问此诸障碍同在开中失与犯者若为处断答此相极多今以情过行相急缓若恒谨摄无思离犯忽遇难缘人衣乃异无心舍离但为事壅据此论心则不名犯若情慢惰诸缘舍受随衣所离有舍有犯如上母论说净无限之科。
问中失与犯者失谓失法犯即犯罪答中初通示若下别释初约行急通开壅即碍也若情下次约行缓还制文中二舍字即是失也如下引类母论不行说净不开十日。
【疏】问如戒开缘何分勤惰答诸戒相开并为奉者必有惰学随犯根本非是通开。
转难中文中不说何意强分答中因兹通决一切开文非唯此也。
【疏】问长衣开忘此离开不答亦如两望必勤奉持忘非可学夜忽忆得取会无缘明即求取非舍非犯若作失舍则心隔境异故失非犯犯随情教本忘非违。
次问中欲以长忘例开离衣故申此问答中亦两望者准前勤墯也此复有二初明缘碍心不断故非失非犯若下次明想失即前望断失法非犯准知堕者亦失亦犯。
【疏】但衣食两戒疏者偏怀末代相持唯斯二矣自余诸戒多或离之衣食之间无日不奉奉者如法盖不足言莫怪多及意所未尽如所撰事钞及羯磨疏中衣食二缘广有诚教自余约略仅知而已。
结诰中二初明须广之意衣食戒者提下诸篇多由衣食一则贪情因发二乃日别常行凡此等戒委曲辨之故云偏怀言最留意也相持谓随事摄护即前所谓遗法所重唯相及行是也自余诸戒即非衣食制者多或离之言其过境非数见故奉者如法不足言者反明少能如法故须言也莫下二显略事钞离长别众等戒并下卷二衣四药赴请等疏即衣食二界并衣药受净等文皆繁广已听者可知未听则自检仅才也。
四分律含注戒本疏行宗记三下之一
四分律含注戒本疏行宗记三下之二
【律】三月望衣过限戒。
【疏】第三月望衣戒。
第三名见制意。
【疏】制意者凡为资身随时受服虽有故者不堪着用但止受持故圣开畜拟换故者少而不足为待满故重开一月足即成衣既同衣足理宜受替乃畜过限违反圣教坏少欲法所以制也。
制意中初二句通叙衣资随时谓寒暑也虽下别明今戒又二初叙开意既下次明制意。
【疏】五缘成一本有故烂三衣若新好者畜犯前戒二听畜余财拟替故者三同财已足故不割截四无因缘五过限犯。
具缘中初缘此戒本由衣坏替换故开一月衣若新好则非所开又三衣中随有一坏则开不必俱坏第三同财谓体色同者言已足者准下三位此据初二两位若第三位无问同不同足不足皆犯也余并如下。
【注】佛在舍卫国但三衣比丘有僧伽梨故烂十日中间便不能辨听畜长衣为满足故六群比丘取同衣不足者浣染点净寄人游行比丘举过佛诃制戒。
【疏】就缘起中木是但三衣人为衣破故纵得衣财十日之内不足不成所以齐月来畜为满足故六群闻之因遂起过取同衣不足者如十诵云以色不同体不相似故犯今制但令得作何待色体俱同也。
释戒缘中初叙本开但三衣人不畜余长故特开之畜长比丘此教不被则无有犯如下引释同衣彼云若得青衣后得黄赤衣是色不同又初得麻乃至后得钦婆罗劫贝即体不相似皆犯今下准上十诵以决戒缘问前具缘中须同财足者答前据初二两位故取同足此戒缘中六群起过正据后位而云同衣故须引决明知不简也。
【律】若比丘衣已竟。
【疏】戒本九句。
【疏】一犯人。
【疏】二三衣同体足竟若三衣俱坏则三种别望二月虽满即须作受下一不满更待满故。
戒本第二句三种别望谓各开一月二月满者谓上二衣月满即作余一可待不作过月例皆染犯。
【律】迦絺那衣已出。
【疏】三迦絺那出者开缘谢也其人虽不受开而是开故不犯。
第三云其人不受开者由是但三衣人不受五利故。
【律】若比丘得非时衣。
【注】时者无迦絺那衣自恣后一月有迦絺那衣自恣后五月非时者谓过此限。
【疏】四非时衣者注解约时谓于时外故曰非时以时内通开无论替故今非时中故限一月。
四中注约时者一月五月也时外曰非时无衣十一月有衣七月也以下明简时所以。
【律】欲须便受受已疾成若足者善。
【注】若十日中同衣足者裁割如上不者至十一日随衣多少并犯舍堕。
【疏】欲须便受下显成衣相也言疾成者以初日得衣未足十日得足当日须成不尔明出便犯故云疾也约分三位上解初位此是通开如注解者是也。
第五中初总示言下别释恐过十日故令疾成约下示位此即初位余二位见次科此通开者谓同长衣常开耳。
【律】若不足者得畜一月为满足故。
【注】若同衣不足者至十一日同衣足者即十一日应如上作违者至十二日随衣并犯乃至二十九日亦尔至三十日若足不足同衣不同即日并如上法。
【律】若过畜者尼萨耆波逸提。
【注】比丘尼同犯不犯者若十日内同衣足作乃至三十日即日作衣余有缘同长衣戒。
【疏】若不足者得畜一月此第二位中从十一日至二十九日来得同相合当日即作不同更开明日望此则约日持犯故又疾成如注解二十九日亦尔者是也第三位者至三十日无论得不俱同说持明日已去更不开也。
第六中以不足故更开二十日共为一月初释第二位总十九日得同相合即同衣足也当日即作不作明日犯不同谓得不同衣更开明日望即后位三十日也约日持犯初位犹通十日内成从十一日去止限一日故又疾也或恐不成则令粗行急竟加受法已更复细刺第三位者唯开一日得不者得则加持不得则说净不尔明日齐犯若尔但三衣人亦有畜长耶答此既上行必无容慢纵有说净不同常开义亦无妨学者更详。
【疏】此戒如前长衣相似为但衣故所以立之余文可解。
显同异中上二句示同谓犯相与前无别下二句显别此被但三衣前开畜长者余可解者即若过下三句注文辨相皆易晓故。
【律】四取非亲尼衣戒。
【疏】第四取尼衣戒。
【疏】制有三过凡为下敬上仰奉情殷有财思舍计无匮惜大僧以非亲故不量便受令他财物匮竭致有贫苦之恼二者男女形别理无参染今财物既交恩情偏亲因交致染容坏梵行临危事险可惧之甚三迹涉世讥招致诽谤清白难分无由自拔具斯诸过故所以制。
第四制意有三初是喜为二即防染三为遮讥又初是损他二即损自三即自他两损初中殷即是重匮惜匮犹藏也匮竭匮即乏也具下二句总结。
【疏】五缘成犯。
【疏】一是比丘尼五分云取下二众但吉罗故斯约位分若取染污同尼无别故多论中浣衣擗毛一同犯堕二非亲里十诵以亲里故量取五分虽亲取亦犯吉三应量衣四分如缘起说僧祇取钵小物者不犯何故衣重者以衣多喜与故重钵唯有一稀故犯轻四虚心送与乞得非犯五领受便犯十诵多论十僧取尼一衣同堕十尼持一衣与一僧得十堕余如钞。
具缘中初引五分简下二众则同今宗斯下义决初句点上文若下示别判准多论浣擗同犯足为明例二中十诵亲里量取谓必筹量有无义无妄取故非犯也五分虽亲亦吉终是招讥意在俱绝三中四分缘起即贵价法衣僧祇钵及小物谓不犯提小物谓非应量者何下徴示衣钵重轻之意四虚心谓竭诚专意非谓心不实也五中十僧取一同堕以情同故十尼与一十堕所对别故下指如钞随相甚广。
【注】佛在罗阅祇莲华色尼持食往山与诸上座彼有比丘着弊故纳尼脱所著贵价换之后着弊衣为佛怪问诃彼比丘因制此戒。
【疏】就缘起中明华色因缘律中母女同夫多云远劫以华覆食施辟支故愿常端正为人敬重又得沙门功德由不净愿今得同夫愿得功德故今漏尽。
戒缘中初引本律明人道缘律云父母初嫁与郁禅国人后产一女其夫与母私通华色闻之自责言云何母女同夫遂至波罗奈城嫁一长者后长者往郁禅国乃以百两金聚得一女还波罗奈国即华色之女华色问其由知是已女又复自责遂即舍去至罗阅城见佛闻法得果遂求出家次引多论示往昔缘发愿有二一愿端正二愿得沙门功德即四沙门果由下感报亦二因果不差故。
【律】若比丘从非亲里比丘尼。
【注】非亲里者非父母亲及非七世反上是亲若非亲里亦不筹量可不若是亲里则便筹量知有无可取不可取若好若恶若新若故等也。
【律】取衣。
【注】衣有十种尼着弊衣具白世尊佛言不应如是听畜五衣完坚者余衣随意净施若与人何以故妇人着上衣服犹尚不好何况弊故也。
【律】除贸易。
【注】时二部僧得衣共分二部错得佛言听互贸衣言贸易者以衣贸衣若非衣或以非衣[卯/贝]衣若针若筒若刀若线若小段物乃至一丸药贸衣者是。
【律】尼萨耆波逸提。
【注】比丘尼吉罗不犯者从亲尼边取衣若贸易得若为僧为佛图取者不犯。
【疏】戒本六句。
【疏】一犯人二非亲里注中父母七世者如见论中已身已上四世至高祖傍及从四姊妹等下及儿孙若据母亲亦类说也若非亲下明筹度可不相也三取衣者是戒犯境也注解中不应如是者女人形鄙假饰通道若着弊衣为人说法如以秽器盛美食也四除贸易者多论云有二益一尼得所宜衣无有驰求因缘修道安乐故二既听贸易离彼驰乱故五制舍六结罪注中尼取僧衣但吉者僧是上尊与希故轻若尔下九十中僧与尼衣义亦非数何以结堕答彼由讥过不可故制。
戒本中第二句初释亲中先示父亲己身为一世上取四世一父二祢祖(祢始也)三曾祖(曾重也)四高祖(高谓最在上也)下取儿孙二世共为七世傍及从四即兄弟姊妹从字去呼七世竖论从四横说故云傍也以上七世一一世中皆有此四母亲类说竖七横四并同父也第三中初点文前是人境此即物境释注中通道通犹弘也此显注中佛呵之意四中贸即交贸论出开意一为修道二即离过注中初引缘起次明佛开非衣如上解六中初释尼轻若尔下引后例难答中取据希数则僧数尼希与约招讥则僧多尼少所以异也。
【律】五使非亲尼浣故衣戒。
【疏】第五使尼浣故衣戒。
【疏】所以制者上尊使下事顺而数下情敬上多不筹量有庸无庸致恼废业损处非轻喜生染习招世讥过如前故制约相浣染打三戒合制因使尼同一衣生故不别制。
第五制意有二初叙过有三一损恼过初明僧使尼事数次则尼敬僧无简庸犹能也有庸者则能离过无庸则使不知时故令致恼生染即第二过招讥则第三过同上取衣三意故指如前约下次明离合约事须离据衣故合。
【疏】五缘成犯一是尼二非亲里三是故衣四自使若使人如钞广引僧祇四句等五浣染打竟犯。
具缘初科第四指钞四句者一自与使人受二使人与自受三自与自受四使与使受皆犯提罪。
【疏】问及钵俱过钵何不制答浣染多闲数故制之钵非故不结也。
释疑中过字去呼答中闲谓尼多闲习钵无此义又复事有重轻所以两别。
【注】佛在舍卫国迦留陀夷及偷兰难陀尼貌各端正俱有系意坐失不净污安陀会令尼浣之比丘以过白佛因诃而制。
【疏】就戒缘中不净失污故令浣之。
释戒缘中出其过状以彰须制。
【律】若比丘令非亲里(如上说)比丘尼。
【注】若非亲式叉尼沙弥尼浣染打故衣突吉罗。
【律】浣故衣。
【注】故衣者下至一经身着新衣浣染打者突吉罗。
【律】若染若打者尼萨耆波逸提。
【注】若语使浣染打若俱为者三尼萨耆波逸提互不为者随有吉罗不犯者若病时使染浣打若为僧佛图若借他衣浣染打者不犯。
【疏】戒本六句一人二非亲三浣故衣戒之境也四染打正明业相并如上解注解中三随语作犯三不随但吉者唯有口业身不作故壅住方便也。
戒本四中释文指上即上具缘释注中随语犯三者此据并使具犯为言或前后使则前重后轻或不并使则随结不定不随吉者此复有二如并使作三彼作一二使二作一使一不作但依作犯提不作则吉又如使浣为染使染为打等心境不称亦应得轻有口业者使他方便也。
【律】六从非亲俗人乞衣戒。
【疏】第六从非亲俗人乞衣戒。
【疏】凡出世之士须遵少欲为怀今三衣具足堪得资身长道便止方广乞求增长贪结恼乱施主招过非轻故多论云制不听乞四种益一令增尚佛法故二为止诤讼故三为灭前人不善心故四为令众生于正法中生信乐故。
第六制意中初叙过长贪损已恼乱损他故下引示四意初以佛法尚少欲故二为俗舍有上下故三从彼乞求必生轻慢故四由心轻慢不信正法故此下二意即见戒缘今制此戒翻过成益。
【疏】六缘成犯一三衣具足二无因缘三非亲居士。
具缘前三中二无缘者谓无夺失等缘三中多论从亲里乞好衣若贫匮若少与索多一切吉罗。
【疏】四为己乞应量衣十诵中作寒暑相方便说法得亦是犯。
四中应量者僧祇乞得四肘已上者犯准已下应轻寒暑相寒现单薄暑现厚重。
【疏】准此为言今行道者实无道可行止存世福口虽读经说法身虽在座敛容心路规度常拟散席与我何物如斯取者同律邪命何得不犯故制正命。
斥非中初科又三初标举言行道而无道者谓有名无实也无道可行者不省自心故止存世福但事外仪口下二释成初二句示存福次三句明无道如下结过。
【疏】今世讲师至此常不敢语以亲行故羞不语他何以不行而隐不道何妨有人行之则此戒或末法一人持也慎之哉慎之哉。
次科初明覆隐所以亲行谓自犯也羞不语者说行相反故此指当时犹能知愧而今无耻身犯口说何足议也何下正斥古本作可以己虽不行讲须明示令他行之则末法或有一人不可期也此言激励之切末学听寻当如何耶下诫讲者不可隐教再言慎之诫之极也。
【疏】十诵中但不作相乞诸小小补衣物一条及拭手面巾不犯若作念言但乞小者容施全者得亦是犯先无心者不犯可非心邪。
三中十诵不作相乞即非邪心故得不犯若作念下即是邪心故得皆犯。
【疏】五彼与六领受便犯。
【注】佛在舍卫国时䟦难陀为人说法从索所著衣俯仰与己单衣入城便云祇垣中被贼诸俗讥嫌比丘举过佛便制戒。
【疏】就缘起中因说法取衣致为过非今诸难免亦易检挍但是一贪既共俱生可共灭邪。
戒缘中注中俯仰与者事不得已故单衣入城人问其故云被贼者即刺䟦难陀也假法为由公索他物不殊白盗宜与斯名疏中蹑意以申诫劝难免即指着世之流易检则勉有道之士但一贪者指出病根令自明识无始贪习既与俱生宜须抑制如何反纵与之同死耶。
【律】若比丘从非亲里居士若居士妇乞衣(解文如上)除余时尼萨耆波逸提(比丘尼同犯)。
【疏】就戒本中六句一犯人二非亲俗士女三乞衣四开缘余可解。
戒本分句中第三句下注指如上即非亲义。
【律】余时者若夺衣。
【注】时比丘被贼剥衣裸形而行佛言不尔得突吉罗若有此者当以软草树叶覆形应往寺边若取长若知友边取若无者僧中问取可分衣若无者问取僧衣卧具若不与者自开库看若褥敷毡被摘解取裁作衣出外乞衣若得衣已还浣染缝治安着本处若不还本处如法治。
【律】失衣烧衣漂衣(缘同上也)是谓余时。
【注】不犯者若夺失等缘从非亲乞若从亲乞若从出家人乞或为他乞他为己乞或不求而得并不名犯。
【疏】余时者重解前开。
【疏】言夺衣者注解其相甚明了也见论云行路见贼持衣钵与年少令走因被贼剥得白衣五大色不截及外道衣得着无犯十诵若夺着僧衣后还本处空无人者近处有僧着之若先寺还有人住应取还着本处据此属处已定无有转改非作僧法无由辄出二失衣者僧十祇种失衣王贼夺女人欲心夺父母令罢道夺故夺有四失有三一自藏后忘二藏衣腐坏三久朽故风火水三故有十也如五分衣坏开乞言烧衣者家火野火鬼火天火十诵日炙坏者亦名烧衣漂衣者风之与水也。
次释开缘列释有四夺衣中初指注释注中初制裸形若有下次教方便初取己物次借别人物后借僧物又二初明开取可分物是十方现前卧具即常住常住若得下明还僧法次引文示有二初引善见明遇贼法次引十诵明还僧物法由是常住常住不可移易如文可见二释失中僧祇十失夺中分四开王贼为二失中三风水及火即漂烧二缘与今四分夺等四缘离合异耳五分衣坏即同僧祇三失后二也烧漂可解注云缘同上者即取衣借衣等并同夺衣中。
【律】律但明夺余诸类解。
结显中对注可见。
【律】七过分取衣戒。
【疏】第七过分取衣戒。
【疏】所以制不许过者出家比丘遇四因缘夺失三衣无由进业笃信闻之竭贫而施宜应称施而受彰己内有廉节之心外则不恼施主理数明然今三衣已足过分而取长贪坏信殊所不应故所以制所以不定其犯犯在时缘但云过分自束其犯。
第七制意有二初制戒意又三初叙夺失阙衣笃信下明理当减受今下显过受之过长贪坏信即失二利殊甚也所以下次结犯意文不定言几衣成犯在时缘者夺失多少不可定故云过分者即文中若过者失一受一乃至失三受三皆为过也。
【疏】六缘成犯一比丘失夺三衣二非亲居士三为失夺故施若非随受不犯四知为失夺故受。
【疏】五过知足谓失一受一之类是过限也。
具缘五中由失一衣即不得受所以受一即为过分若尔三衣云何可具耶答但不为夺施别求皆得也。
【疏】问衣制过限钵不同者答衣则三一不定故失喜过受钵唯有一失一受二者希纵有轻也。
问答易解。
【疏】六领受便犯。
【注】佛在舍卫国多比丘遇贼失衣来到祇桓有信闻之多送衣与比丘言止便为供养已有三衣故不须也六群令取持以与我遂更受之比丘举过佛因制戒。
【疏】就戒缘中六群令取者自既已足因夺得多更行人事以乖施意也。
释戒缘中注明比丘三衣自足为六群受故云行人事也。
【律】若比丘失衣夺衣烧衣漂衣。
【注】若失一衣不应取若失二衣余一衣二重三重四重者应摘作僧伽梨若郁多罗僧若安陀会。
【疏】戒本八句。
【疏】一犯人。
【疏】二失夺等四注中若失一衣不应取者善见云都失三衣但取上下余一外求以失衣处施主厚心不可全取故也注中止令摘解相兼作衣都不可者方听取耳。
【律】若非亲里居士居士妇(并如上解)。
【律】自恣请多与衣。
【注】若自恣多与衣者若细若薄若不牢应取作二重三重四重当安缘作当肩上揲垢腻处应安钩纽若有余残语居士言此余残衣裁作何等若檀越言我不以失衣故与我曹自与大德耳若欲受者便应受之。
【律】是比丘当知足受衣。
【注】若三衣都失彼应知足受衣知足有二种在家人知足者随白衣所与衣受之出家人知足者三衣也。
【律】若过者(谓失一受一都失受三之例)尼萨耆波逸提。
【注】比丘尼同犯不犯者若知足取衣若减知足取若多与衣若细薄不牢若二三重作有余如上语知不犯。
【疏】三非亲四俗士女。
【疏】五自恣者明非为夺故施故云自恣也就注解中进不相显。
戒本第五句中初科若据此戒为夺施犯而言自恣者今详文意欲明非为夺施尚当知足况为夺而施耶学者更详。
【疏】是比丘当知足者谓失三受二也注明道俗知足释成两相在家知足不可自量随彼所施出家知足止约三衣佛已正制失二受一是也。
次科初释文次释注在家行施即是知足不可自量出于他故此举在家对显出家知足异耳戒文知足正约出家。
【疏】若过是业余文相可知。
【疏】前戒开彼此为乞此自受衣为他故犯由情谄故若直为他无情好者未必取衣。
对简中前开己为他乞此戒不开故特示之由情谄者知不得过代为他受显是有情好故。
【律】八劝居士增衣价戒。
【疏】第八劝居士增衣价戒。
【疏】笃信居士标心舍施价限已定无思增续理宜随施而受不亏道法今乃嫌少劝增过分更受长己贪求坏彼信敬过中之甚故制。
第八制意中初叙合宣今下次显过相。
【疏】论犯六缘一非亲居士虚心辨价二情有期限三知有期限四嫌少劝增五彼为增价缕六领受犯。
【疏】问衣中劝增钵无增者答衣资身义宽喜增故制钵资食狭希故不制。
【疏】若尔乞钵之罪不应同衣答钵无多用全乞恼深故制此劝增中非全一钵纵犯但轻。
犯缘中问答转难对钵辨异文皆可见。
【注】佛在舍卫国居士夫妇共议云䟦难陀是我知旧持是衣价买衣与之乞食比丘闻已告知后往彼家劝令当须广大新好坚致俗人讥嫌比丘举过佛便制戒。
【疏】就戒缘中从初至坚致来过起之由俗人讥下不应之相。
戒缘中致字音稚密也。
【律】若比丘居士居士妇(如上说)为比丘辨衣价。
【注】谓以若钱若金银真珠琉璃若玉石若璎珞生像乃至十种衣。
【律】具如是衣价与某甲比丘是比丘先不受自恣请。
【注】若自恣问须何等衣佛听比丘少欲知足索不如者。
【律】到居士家作如是说善哉居士为我买如是衣与我为好故。
【注】求有二种言求价者檀越与作大价衣乃至求增一钱十六分之一分言求衣者语居士言作广长衣乃至增一线者。
【律】若得衣者尼萨耆波逸提。
【注】比丘尼同犯不犯者先受自恣请而往求索知足于求中减少作从亲里求从出家人求或为他求他为己求若不求自得者。
【疏】戒本七句。
【疏】一人。
【疏】二俗人非亲文中不明亲疏开缘不犯故知简亲也。
戒本二中不明亲疏者不同前戒标非亲故准下开缘决知文略。
【疏】三为辨衣价注中列诸金宝是本方所有此土但钱帛耳余则稀也。
三中注列众宝生像即金银异名十衣如前释本方即指西竺此土非无但多用钱帛故曰余稀也。
【疏】四是比丘下增价相也。
【疏】注中听索不如者谓少欲省功故也若多功劳俗亦犯如僧祇有与细者云我是练若头陀林中住须不如者粗亦同犯。
四中释注前段初牒释多功亦犯虽索不如反有所费故如下引证此证费功钞云以自述德故犯。
【疏】注中求有二种者戒本虽无求字而有求义故文列十六之一谓增价也如是广长谓增线也今人亦有犯者谓他俗人许与绢疋令买好者即同此戒十诵有三色量价增皆犯堕也。
后段中初科为三初牒释有求义者文云与我为好即是求也文下初释增价注云一钱即古大铜钱一当十六十六之一即一小钱亦为增价如下次释增衣今下决持事同此戒者即增价也十下示同异本宗但无增色文中二增即是价量。
【疏】此戒犯相要在本绢于上劝增若令买布属前乞戒。
次科以劝增论犯局在本物若易物体即非增故。
【疏】问劝增戒中一缕即犯乞衣戒中一条方犯与此不同答乞本施主无心乞时任其多少恼义是微故约一条方犯劝增之中虚心限约已定不荷嫌少索多贪恼之情最重故使不问多少同犯罪也。
问中与前乞衣少多异故言一条者谓袈娑一相许也答中分示二戒情过不同故制限两别。
【疏】诸余可解耳。
结略中即若得衣下三句。
【律】九劝二家增衣价戒。
【疏】第九劝二居士增衣僧戒。
【疏】制意犯缘同前但合二家共作一衣为异耳。
第九通释中初科犯缘同者唯加第一云二非亲居士耳。
【疏】问劝二居士共作一衣价本不增为有犯不答如文云增不增非犯。
二中初问但劝二家合而不增亦应犯劝答中犯必约增不增非犯文云为好即是增故。
【疏】问劝二作一有增不增在何戒摄答后戒所摄虽不增非犯增者合作故。
次问或一家不增两戒何收答中既涉二家故非前戒。
【疏】问但制合二不云三者答举例可知。
三问答中但举二家三四皆尔但无缘起故所不明。
【疏】问三家各欲作布今令合细可非损邪何戒所摄答合三作细异于本体前戒所摄。
四问合布为细亦是增价须定所属答中易体非增义同前释。
【疏】僧祇中为僧众多若一人合作同犯堕罪如上僧犯。
三中僧别三位劝增齐犯以长贪恼主义无异故下指如上即前义门。
【注】佛在舍卫国有二居士夫妇共议欲与䟦难陀买衣乞食比丘闻已具告彼到 家语令共作居士讥嫌比丘举过佛因诃制戒。
【律】若比丘二居士居士妇与比丘辨衣价买如是衣与某甲比丘是比丘先不受自恣请到二居士家作如是言善哉居士辨如是衣价与我共作一衣为好故若得衣者尼萨耆波逸提(戒相成犯开通并如前戒)。
【疏】戒本七句如前无异。
【律】十过限急索衣戒。
【疏】第十过限索衣价戒。
【疏】然宝璧精华世情所重长贪妨道生患处深特非出道之所宜畜然施主奉施以为衣价恐犯畜宝无宜自受故付俗掌令知净物寻索忽切情无容豫迭相催促逼恼前人故作制限三语六默必过索得是轻禁网过重障深宁容不制。
第十制意中四初叙世宝生患然下次明净施俗人由是实净物过主边故与此戒寻下三明因索恼他忽谓急速豫犹缓也故下四明过限制犯三语六默如下自明。
【疏】五缘成犯一施主送金银钱宝二为贸衣用三不受付人拟知净物四过法分齐五得入手犯。
犯缘中初二两缘属前施主下三并属犯人过法分齐即上语默也。
【疏】问衣价制过其限钵价何为不制答钵一便足更无多用故无过索之咎若全无钵极至百千无罪有故更求即落乞钵犯收故所不制。
问答中初对衣显异若下约有无简别无则多索无过有则非此所收。
【注】佛在舍卫罗阅城大臣与䟦难陀亲厚往来遣送衣价彼将衣价付净主已因事急索致令被罚诸俗讥嫌比丘举过佛因制戒。
【疏】就戒缘中初明大臣所厚后明因索致罚起过之缘诸俗讥下明诃制也僧祇多论云䟦难陀俗时知射法兵法瓶沙王二大臣遣五百人从学得通多持财宝来报其恩以宝付优婆塞家贫借用诣官言之索时牵挽俗人共责。
戒缘中初点注大臣所厚厚犹重也因索致罚者律明净主为官罚五百钱故僧下次引缘射法即善弓矢兵法即知军旅斗战之事从学得通通犹解也。
【疏】问忽切索衣为损王臣为损净主答本虽王臣后在净主切恼故制唯在后人。
问答中切恼遭罚皆是净主故损后人。
【疏】此戒应在畜宝戒后以制净主故结集者不次或传受者失旨故在前列。
三中由畜宝中始听说净因听说净遂有过索结集不次乃指部主之差传受失旨即责翻译之过。
【律】若比丘若王(得自在无所属)若大臣(在王左右)若婆罗门(有生婆罗门)若居士(除王大臣婆罗门诸在家者是)居士妇(在家妇人)遣使为比丘送衣价(如上说)持如是衣价与某甲比丘彼使至比丘所语比丘言大德今为汝故送是衣价受取是比丘语彼使如是言我不应受此衣价我若须衣合时清净当受彼使语比丘言大德有执事人不比丘应语言有若僧伽蓝民若优婆塞此是比丘执事人常为诸比丘执事时彼使往执事人所与衣价已还到比丘所如是言大德所示某甲执事人我已与衣价大德知时往彼当得衣须衣比丘当往执事人所若二反三反为作忆念应语言我须衣。
【注】忆念者若执事人若在家若在市肆若在作处应至彼处一反二反三反语言我今须衣与我作者是也。
【律】若二反三反为作忆念得衣者善若不得衣四反五反六反在前默然立。
【注】彼执事人若在家在市作处到彼前默然立执事人问何缘此立比丘报言汝自知之若彼人言今我不知余人知者比丘当语彼人知之是默然相也。
【律】若四反五反六反在前默然住得衣者善。
【注】若作一反语破二反默然乃至三反语破六反默然也。
【律】若不得衣过是求得衣者尼萨耆波逸提(比丘尼同僧犯)若不得衣从所得衣价处若自往若遣使往语言汝先遣使持衣价与某甲比丘是比丘竟不得衣汝还取莫使失此是时。
【注】不犯者若遣使告知若彼言我今不须即相布施是比丘以时软语方便索衣若为作波利迦罗故与以时软语索若方便索得者。
【疏】戒本六句一犯人二若王以下明宝主缘由三若过索成业结犯四舍五结罪六不得进不相。
【疏】就第二立法相中文有八句初有五位但是财主遣使持宝将与比丘二彼使至比丘所下明使人受宝付彼之相三是比丘语彼使下明惧犯畜宝不即受相四彼使语比丘下明使亦知比丘非受宝者问执事人五比丘应语言下明示执事人所在六时彼使往下明与宝物付净主相七还到比丘所下既付宝竟还返告知世之信使可复如此八须衣比丘下明立法度索之往返。
戒本释第二中初科五位即王臣等五位人执事者即掌宝者文云若僧伽蓝民即守园人优婆塞即在家俗士世信使等者言能往复为使当然。
【疏】就索法度中初明语索三反相二若不得衣四反五反下默然相。
【疏】僧祇云一反语索净主一月来即一月来乃至三月不得过如是十日四三二一日乃至须臾不得过三若一反默索例上可知。
索法中僧祇彼具云若比丘至檀越所索衣时语言长寿与我衣直若彼答言尊者更一月来比丘满一月来往复索若彼言尊者更一月来比丘满一月复往索过三月不与不得复索若言半月来十日乃至须臾但使过三不得复索默索例上日月但不语耳。
【疏】善见云默然者口不语唤坐不坐与食不受说法咒愿一切不得若言何因至此答言居士自知。
善见示默与注大同。
【疏】纯语往索齐六不犯纯默往索十二反语参默故则九反律文四反五反者承前语势接次四五若行事时始心一二故成六默。
三分齐中初示三位但一番语当二番默律下点戒文以戒本中正约三语六默相参明犯前二三反即为语索后四五六反即借前一二三数接下四五六以为六默故云承前语等若行事等者译文虽省至用默索即从一至六据义合云若一反乃至若六反在前默然立文相方显耳。
【疏】诸有畜受相如宝戒说。
三指畜受此不当明。
【疏】若不得衣下是戒本业也自下戒相易识耳。
点余句中初点第三句自下指余三句四舍五罪若不得衣下至末文即第六句由索不得往告衣主之词注中明不犯即遣告衣主衣主不领自作方便由非强索故开不犯。
【律】十一绵作卧具戒。
【疏】第十一乞绵作三衣戒。
【疏】制意者绵是生缘得在损命不怀慈道方广乞求外招讥丑内丧善本为过极深故圣特制余虽缘财舍忏物在此则斩坏永竭贪源而世同尘同恶相济身所服用无非损生口说行慈何人能奉故多论云有四义故一止诽谤二长信敬三为行道得安乐故四为不害众生命故。
十一制意中初科为三初叙过明制生缘者有情所成故余下示制舍不同而下斥世服用同尘谓混在尘俗不能超拔故同恶相济谓彼此共行互不知非故多论四意初二即反戒缘三无乞求四成慈行。
【疏】毗尼教相三处以求少有乖者开为不犯今据戒缘至养蚕家乞绵看煮俗人讥骂以为生过之极也戒本列杂及以野蚕广解开通俱令斩损。
次会通中戒缘广解并见注中戒本列杂及野举微况重此明前后三处皆急则彰过重矣。
【疏】今人衣服皆犯通开斯何故邪迷名者也文言作卧具故谓如被也今定其名方知我犯但以三衣总号此土先无但闻以绵作僧伽梨此土本无不知何物而广张有相同此被敷故即相翻或云卧具或云敷具。
三定名中初科为二初示犯皆犯通开者由是已成合斩坏故今下正名上标三衣即今所定但下出本翻译初叙此无正译而下次明从相以翻张字误合作长。
【疏】故僧祇云敷具者三衣名也多论云六年卧具正三衣也若非三衣如何乞法僧祇云老病比丘持毡僧伽梨此云卧具岂不同也黑白卧具并同此耳。
引证中僧祇明文岂非诚据多论六年卧具岂是被褥又引僧祇亦即六年乞法因缘论云卧具律作伽梨显非异也黑白二毛前后四戒并三衣耳。
【疏】如后坐具此方有之即物相翻体相明了三衣无故所以有滥世并迷名都谓敷具自非见此何由辨之。
推滥中尼师坛此翻坐具此方床倚皆用藉坐故有可翻三衣不尔故因有滥自非见此即指今文。
【疏】故多论云敷具者衣名也外国以绵作衣凡有二种细擗如毡作缕织成故犯罪也五分十诵多论涅槃并云憍奢耶也论云此是绵名养蚕所得如秦地法。
引示中初引多论示名体细擗如毡似今衣絮作缕织成如今细绢下引四文但明体耳憍奢耶此翻蚕口初丝多论云绵翻名异耳如秦地者指此方也。
【疏】五缘成犯一是蚕绵二自乞求三作法衣四为己五作便犯。
犯缘中作法衣者余衣应轻。
【注】佛在旷野国六群比丘至养蚕家索未成绵及已成绵并杂野蚕绵以作卧具又看暴茧居士讥嫌言害生命无有正法比丘举过佛因制戒。
【疏】戒缘如上解。
戒缘如上前三处中已提示故。
【律】若比丘杂(若毳若劫贝若衣及余缕杂也)野蚕绵作新卧具尼萨耆(是中舍者若斧若斤剉斩和泥以涂壁也)波逸提。
【注】自作教他成者俱犯不成者吉罗为他作成者吉罗尼突吉罗不犯者若得已成者斧斩和泥以涂埵也。
【疏】戒本五句。
【疏】一能犯人。
【疏】二杂野蚕绵此正戒家境也杂作尚犯何况纯者野蚕尚犯况复家蚕以疏制亲也所言杂者如注具解僧祇云经纬间穿羊毛亦犯见云杂憍奢耶一毛亦犯憍奢耶者丝中极微者若准此方名为忽也。
戒本第二句初通示杂野为疏纯家是亲疏者尚犯何况亲耶野蚕天然生者依树作茧有取为绵所下牒释指如注者注中毳劫贝等与绵相杂也僧祇经纬间穿者彼云若经是憍奢耶纬是羊毛若经是羊毛纬是憍奢耶自作使人作成皆犯舍堕次善见中一毛者谓如一毛许也下示梵名忽即蚕口初出名为忽十忽为丝是也。
【疏】三作卧具是犯业也。
三中卧具即袈裟也。
【疏】四尼萨耆制舍也注中舍相文极明也。
四中舍相不同余戒注中斤即是刀挫则卧反字合作剉粗卧反。
【疏】五波逸提犯法也。
【疏】不犯中若得已成亦须斧斩此言切人也如何可通。
第五释注中初文此言切人谓诫勒甚切如何可通言必无开许也。
【疏】如五分云他施已成亦犯舍堕十诵若得已成者受用不犯。
二中五分十诵二文不同致有他解。
【疏】有人解云四分同十诵不同五分而律文中若得已成者下无开文但道斩坏如何舍制而用他开所不同也。
三中初科古谓四分文列不犯故云同十诵而下斥非注中引律明云斧斩正符五分那云不同则知十诵文缓不可依也。
【疏】余因参译亲见梵僧自唐国已西已南至于大海百余国僧现今所披并非绵帛非毡非布无成法衣问何所以为断杀故斯成现量何用谩言止可知披而谓非不可迷非而谓是。
二中初叙亲闻玄奘西归于慈恩寺选十僧翻译祖师预焉故云参译已西已南皆唐国外境毡是兽毛亦即生分然是剪剃非害命故如下所明斯下责谬解现行之事故云现量谩犹妄也披而谓非此犹可恕迷非谓是岂免无知。
【疏】问既云非法受持成不答如律通制但云五大上色不成受持至于财体无文得不若准央掘缯绵转来施持戒人不应受若受非悲不破戒据此斟酌也。
初问答中初据律无断若下准经斟酌央掘摩罗即大乘经转来非蚕家者不应受者经中断也若受非悲者违化教也不破戒者不犯制教也大乘菩萨悲行为先若着蚕衣沾杀生分故是非悲小教声闻离过为本但离杀手犯缘不具故不破戒准此据律如法得成深取经意终非应法故令斟酌也章服仪云旦自非悲之语终为永断之言祖师之意自可见矣。
【疏】问绵衣黑白同是犯缘如何入舍全坏不等答绵本损命偏乖圣心故斩绝源永除后犯黑白不尔身分余毛过浅障微还听服用。
次问绵令斩坏黑白二毛舍已还主故问决之答中毛不损命与绵不同故分两舍。
【疏】若尔今有作绵待虫飞出计非损命应无损也答元缘有因通为害本纵绵不杀少故不论。
转难答中初二句示佛本制意在永断不问虫之有无但是蚕绵无非损害下二句明不简所以。
【疏】问绵药二宝四戒所开何以牒舍答舍竟复用下不辨开此四反前故得牒也。
三问四戒不犯并牒舍法余戒不尔故问通之答中初二句答余戒不辨下二句答四戒须牒言反前者舍还差别如上具明开通所牒如下各辨且就此戒如注所引得已成者斧。
【律】十二黑毛卧具戒。
【疏】第十二黑毛卧具戒。
十二对后戒为名。
【疏】此毛体贵无宜服用虚损施物增长贪结又自营造招讥障道深妨本业故所以制。
制意总括有六一虚费二长贪三经营四招讥五障道六妨业对文可见言体贵者如下僧祇明之。
【疏】四缘成一纯黑羊毛二作三衣除作毡被卧具罪非此戒三为己四自作成犯僧祇云诸比丘并作毡三衣坐具唯除漉水囊乞毛众多为人所厌又毛大贵一两须二三金钱毛细软触人眼睛不泪出为人求故或还或死破人家业故舍入僧。
犯缘第二点古迷名故简毡被非此戒者体是重物理应得吉僧祇下引示制意有二初是自求令俗生厌又下次倩他求令彼破业初明体贵显其难得为人求等者彼律估客妇告舍利弗言我夫主及诸亲属为求是毛故或时还家或死不还等此彰过重故佛制之。
【注】佛在毗舍离诸梨车子多行邪行作黑毛毡披体夜行使人不见六群比丘见便故作之梨车讥嫌比丘举过佛因制戒。
缘起中梨车即外道名邪行即彼外道法梨车嫌者滥同己故。
【律】若比丘以新纯黑(若生黑或染黑)羺羊毛作新卧具者尼萨耆波逸提。
【注】自作教他为他犯相并如前戒尼突吉罗不犯者若得已成者若割裁坏若细薄叠作两重若小坐具若作褥若作帽作?作摄热巾或作裹革屣巾一切不犯。
【疏】戒本五句。
【疏】一人。
【疏】二以新纯黑羺羊毛者所制境也纯则不杂杂作非犯羺谓小羊羔也。
戒本中第二句羺字奴钩反胡羊也文云小者毛又细故。
【疏】三作卧具正犯境也即是法衣若作余衣如上不犯如戒缘中衣用上披拟夜行故比丘效之知非下裳何况作褥是犯戒也故下开通褥非是犯。
第三句牒释中初定名体如上即列缘中如下引缘证既在外披显是袈裟俗中释名上者曰衣下者曰裳今是上者故非下裳裳犹非犯褥非着用故云何况。
【疏】昔以此等为五敷具故制戒云此毛贵物无宜下用作无用之费此言是也今所不同并上义中时为敷具者欲改恐迷且存古耳读者知非则无大过。
点古中初引示四卧具并不揲坐具总号五敷制戒即古疏中叙制戒之意彼谓被褥故云下用今下显非初句标简然下点前文准古本多上并字或是然字传文之误谓前义门多云五敷乃是循古示须知之。
【疏】四五二句如上解之。
四五如上即舍与罪。
【疏】注释云若得已成者是开文也不同前戒若得已成即加斩坏此戒是开故无文斩又云若割截坏者谓本作时拟后坏故本不坏心作成即犯下诸戒中细薄重披例同两解。
释注中初释已成又下次解割坏约心有无以明两相下下探点后戒。
【律】十三白毛卧具戒。
【疏】第十三白毛作三衣戒。
【疏】制意同前五分十诵中以见前戒不得黑故便以小小白尨参之遂制三毛参作。
十三制意中初句指同体虽非贵长贪营造妨业不殊故须制约五下示异本宗缘于纯白乃制相参二律因彼微参故制分齐小小白尨谓不多也尨莫江反若依字书则犬多毛有云合作牻训杂者此乃杂色牛名非训杂也今准注中头脚等处即是粗毛仓黄色者谓之尨毛。
【疏】犯缘五成一三毛参作二为拟作三衣三为己四增好减恶下至一两五成便犯。
犯缘第四增好即增黑毛减恶即白尨毛。
【疏】问黑白同犯何故前黑不制参邪答两戒明参文则繁复以后例前黑参非犯。
初问答中白既减好成开黑必参尨无过故云以后例前也。
【疏】问三毛俱参何故黑多而尨少答就白制戒故黑多耳约前黑戒白亦须多又云黑色虽贵顺法衣相白是俗服是以少也。
次问以戒文中黑毛二分白尨二毛各一分故文中但云尨少义必兼白答中初约制戒相翻释又下次约毛色顺违释。
【注】佛在舍卫国六群比丘纯以白毛作新卧具居士讥嫌如王大臣比丘举过佛因诃制。
【疏】就戒缘中由比丘着行致有讥诃故知上服。
戒缘中知上服者反古非也。
【律】若比丘作新卧具应用二分纯黑羊毛三分白(或生白或染白)四分尨。
【注】头上毛耳上毛若脚上毛若余尨色毛也欲作四十钵罗卧具者二十钵罗黑十钵罗白十钵罗尨乃至作二十钵罗卧具准上可知也。
【律】若比丘不用二分黑三分白四分尨作新卧具者尼萨耆波逸提。
【注】自作教他若为他作并同上也尼突吉罗不犯者若应量作若得已成者余同前戒。
【疏】就戒本中分二立法有三句后制加二句。
戒本释文中立法三句一能造人二作法衣三用分齐注中生白谓天生者后制有五句多前二句故云加也一犯人二违分齐三作法衣四舍五罪。
【疏】问约此文中黑者二分尨者四分所以尨多者答此翻律者不达故尔如五分云第三分白第四分尨。
问中文实不尔假设问之一往观文似如来问答中初斥翻译如下引证可解。
【疏】就注解中文相可了言钵罗者多论云婆罗此云四两立世云是南秤一两谓晋宋古秤此唐药秤是也。
释注中初通示言下牒释钵罗波罗律论音互立世即立世阿毗昙彼云郁单越人劫波树子衣长二十肘广十肘重一波罗注云南秤一两则与上多论不同有约秤有大小和会准似不然谓下定秤如上房戒具辨。
【疏】余文注可解。
后五句易解故无可释。
【律】十四减六年卧具戒。
【疏】第十四减六年作三衣戒。
【疏】所以制者沙门出俗知足为先既有旧衣即堪长道方复恣情广畜多积长贪坏道勿过于此俗士尚云积而能散安而能迁况复高世何迷至此必欲造新不可任意制限六年方开更造而有重缘取僧进止余则依制以妨业故。
十四制意中初叙合行方下次明非法引俗况道文出曲礼谓凡有所畜而能散施居安虑危而能迁徙斯乃不滞于物不着其处故也必下示制限而下明缘开取僧进止谓从僧乞法也。
【疏】六缘成犯一有故三衣减六年二不舍故者余之三律舍与不舍减六年与罪若依四分准文义意必新造作若为除故应是不犯以缘中藏积求觅故也三僧不听四更作新五为己六成便犯。
犯缘中第二余三律者即五十祇纵舍亦犯若下示本宗准文义意即戒本中不舍故者作新方犯反明除故即是不犯此显四分异上三律以下引据即戒缘起如注所引三僧不听即不得法也。
【疏】多论云六年卧具者正三衣也若得羯磨减六年作其内更不得乞索作三衣反照前通奄如合契又僧祇云老病比丘持毡僧伽梨未满六年不得更作故知卧具之目定是三衣总名不须惑也故开通中如三衣戒若是卧物本无离罪何须僧法。
次定名中有二初引多论名相两显不容妄执其内谓六年限内若非得法不许作故反下准决前通即上三戒定名等文奄忽也如合契者谓如世中合同契书喻其不差也次引僧祇中缘如前引故下准后开通即不犯文如三衣戒谓同前离衣并开僧听显是三衣审非被褥此由当时坚执不从故此诸文重重点示耳。
【注】佛在舍卫国六群比丘嫌故卧具或重或轻或厚或薄不舍故者而更作新常营求藏积众多比丘举过佛诃制戒。
【疏】就戒缘中人情所同无问边表故今见者藏觅非一文相流世将三百年始于今日闻有戒约作三衣者须过六载可谓雷霆震地自不闻耳或是往业迷他或是教授传闇故有兹耳。
戒缘中初示文意人情同者嫌故乐新营求藏积无始贪习岂局中边西土中国此属边表意诫此方故云无问等文下重斥迷名自姚秦翻译至于唐朝近三百年已前皆迷谓为卧物则前四戒有犯不知今疏约义准文证定非谬始知有戒则斯四戒有同初制故云今日始闻等可谓下伤叹教文显白如雷霆之响从古迷暗如聋者不闻霆尔雅云疾雷为霆往业迷他推愚暗之因教授传闇究坚执所以。
【律】若比丘作新卧具持至六年若减六年不舍故而更作新(若自作教他为他并同前戒)除僧羯磨。
【注】有比丘得干痟病粪扫卧具重不堪持行佛言从僧三乞更作新者当白二与之也。
【律】尼萨耆波逸提。
【注】尼犯吉罗不犯者僧听及满六年减六年舍故更作新若得已成者若无若他与作俱不犯。
【疏】戒本六句一人二作新卧具下立法也三不舍故者犯本也。
【疏】四除僧羯磨者开缘也故注中以粪扫衣故有病难持。
戒本四中初科可解。
【疏】僧祇云若身不羸颜色不恶筋力不减粗食能饱白等不成若如法者先受故者疏记日月病差已还受持故者五分云六年者数日满也十诵若余人作未成后人足成者吉随何岁作二三五六岁作时未成而且置至第七年便竟无罪但前者吉故者与人若作净也。
次引示中僧祇初示非法文列四句显示病相非此滥托故白不成若下次明如法谓得羯磨当记故衣离舍时日受持新者至后病差复舍新衣还持故者足满六年方显缘开无缘不许五分六年数日满者谓数实日不取年满十诵余人作未成谓他人未满六年而作新衣未成未犯后人成者非先自作故成犯吉随何岁等者谓未满六年作衣未成未至果本七年方竟此则有因无果故云但前吉也下明舍故不出斯二。
【疏】就开缘中言若听者反解戒本僧不听也满六年者制限外也减六年者舍而作新是无本衣得造新也岂舍受持方复造衣本造拟舍故成不犯成而不舍罪则自科若得已成下既非本积故非负罪。
三释不犯牒释有四初释僧听戒本明犯由僧不听故云反解次释年满即顺教也三释年减初明舍故不同诸部如上说也岂下次示舍时若先舍后作即有缺衣故约豫拟即开不犯成而等者违上拟心还归本犯四释已成下三句已成他与并据外来中云若无先无故者此之三开通非本积。
【疏】由来长唱谓是卧毡故今重叙定是三衣不可疑也。
重斥中三百年来讲说相传故云长唱故下劝依犹恐执旧故诫勿疑。
【律】十五不揲坐具戒。
【疏】第十五不揲坐具作新戒者。
十五戒名中一是有故造新二即不揲合此二过共为一戒。
【疏】先有坐具且得障身受用便足今辄嫌故更复造新虚损信施作无用之费长贪妨业是以制揲欲制贪情为长道法兼有受用资身之益今反造新不揲违损教行故制。
制意中初叙造新过是下次明不揲过不顺佛制是违教长贪妨道是损行。
【疏】论犯五缘一先有故坐具二更作新者三为己四无心故者揲五作成便犯。
犯缘初科先有故者无故则开问嫌故造新依法揲故为有犯否答正制不揲揲则无犯。
【疏】此戒人多喜犯但知造新务取青翠多以布作并不加持长量则同彼䟦阇不揲则符于舍法知违犹是可救迷犯未足谈之故提举指掌冀因斯一悟也。
次科青翠同于正间色不如也布体虽如但由慢易多用粗疏故此责之复不加持过量不揲皆非法也同䟦阇者本律七百结集中䟦阇子比丘擅行十事得畜不截坐具谓长五广四统体而作不须截后更增广如钞记所引知违犹可救者微有智故迷犯不足谈者一向愚故故提举等即明此科点示之意指掌出论语如指诸掌言其易见也。
【注】佛在舍卫遣人请食常法请后遍行诸房见故坐具处处狼藉无人收摄由诸比丘嫌其厚薄轻重更作新者乃制故者揲新六群违制比丘举过佛制此戒。
【疏】就犯缘中初明大圣行房见过二立制加揲三六群起教四举犯制约。
【疏】所以如来不受请者多论五意一为入寂室故二为诸天说法故三看病比丘故四为结戒故五为看房舍卧具故比丘行后知佛行房必自肃慎不令非法又欲断盗贼知佛行房不起恶故。
戒缘中佛不受请中多论五意且据大分为言然经律中如来亦多受请寂室即坐禅处比丘俱出宜入禅故二中比丘在寺诸天不下故三佛亲看病以福胜故四五二意即今戒缘五中复有两意初令弟子肃慎谓诸比丘知出行后佛必行房先自摒净故又下二令窃盗息念以佛在寺躬自巡行故。
【疏】僧祇云佛以五利五日一行诸房一我诸弟子不著有为事不二不着世俗言论不三不着睡眠妨行道不四看诸病人不五为年少出家者见佛威仪庠序起欢喜心故。
次科僧祇五利前四捡校徒众并灭恶利也后一令他欢喜生善利也初云有为事即世间俗事。
【疏】二明制揲者以新故狼藉受用致亏以故揲新息贪受用俱有益故。
二制揲中初明因过狼性躁急食多遗籍故云狼藉受用亏者不专持故以下次明立制息贪即清心受用即资身故云俱有益也。
【疏】问此中明揲九十制量同是坐具何不合明答不同有四故分二戒一作新如量不揲犯前作故过量犯后作故如量俱持作新过量俱犯对此二戒明其舍悔先悔量外然后舍悔。
初问中欲彰二戒不同之意故发斯问答中初立句料简对下示俱犯悔法不揲过量罪兼二悔初悔过量截去量外单悔提罪次悔不揲须将入舍然后悔罪。
【疏】问准下九十揲已同截后何须舍答不揲则举体有过过在须舍故不劳揲过量则量内无过无则非舍亦可过量舍已主无用义故须截之。
次问意谓过量截己单悔本罪不揲揲已与截不异何须复舍答中有二初答不揲须舍次明过量不舍无则非舍谓内既无过无可舍故亦下次答过量不截始终非法故主无用反明不揲还主有用故须舍之。
【疏】若尔不揲舍已还主犹好亦应须揲答不揲为好今舍还我义同新得好非我过过量他与量非制故犹是本业故不须舍但截即得。
转难中过量不截过在无用不揲亦尔理应先揲答中不揲他与无犯舍还事同外得故不须揲过量他与亦非不截始终无用故须截去。
【律】若比丘作新坐具当取故者纵广一磔手揲新者上以坏色故。
【注】彼作新坐具时若故者未坏未有穿孔当取浣染治之牵挽令舒裁取方一磔手揲着新者上若揲边中央以坏色故也。
【律】若作新坐具不取故者纵广一磔手揲新者上用坏色者尼萨耆波逸提。
【注】自作教他为他成犯如上尼犯吉罗不犯者裁取故者揲新者上若彼自无更作新者若他为作若得成者若纯故者并不犯。
【疏】戒本立法有三违教有四若比丘者能造之人二作新坐具是戒所缘境也三当取下明立法相言坏色者即断着故也就后犯相可以情求。
戒本点文中初总分若下别释初释立法纵广一磔即佛一搩谓四方二尺注中揲法文相极委言断著者着即贪爱就下次释违教一作新者即犯境二不取下即违法三舍四罪故有四句。
【疏】注中裁取故者谓本未作即有揲心故成不犯若遂不揲亦随结犯。
释注初科由新者先成后方揲故故约作心释不犯相遂亦成也。
【疏】此是圣法所加常拟敷坐不言毡布随常用者加持今有多畜不持亦不知何者是犯意谓如彼三衣一钵性是本制可以多积无结罪邪随初一者即是本畜虽不受持亦无长罪若如法色则可加持或体非法或色不如或财是贩乞邪求得者虽加不成事同三衣畜服相似至于受用犯持同钵余如钞疏及九十中。
次科初示须加法不言毡布谓不论其体之精粗但取常所用者加法持之余则说净而畜今下斥非意下显正意谓即祖师所怀初责多畜如衣钵者以六物中坐具为一数故既同衣钵岂容多畜若如下次辨如非初示成否事下次明受用同三衣畜服者谓制随身也犯持同钵者离宿亦吉而不失法余下指广事钞二衣业疏衣药九十即过量戒。
【律】十六持羊毛过限戒。
【疏】第十六持羊毛过限戒。
【疏】然出家之士躬自负毛顺路而行迹同凡碎动越威仪招讥自毁殊所不应故所以制所以开者资身助道非不待之若全禁约有须无济更别追求劳扰又甚故开至三由旬过则违也。
十六制意中初叙制意凡碎谓经求小人所以下明开意待犹须也凡立制须开有开必制故限由旬过则制犯也。
【疏】论犯四缘一是贵羊毛文除贱者以开缘中头脚毛故今若生讥何论贵贱担于毳等亦越威仪但缘在于毛故制开外耳僧祗云成器者不犯器谓衣相也此是通名如今刀斧衣物通号二是己物三自持四至三由旬故僧祇云乃至羊毛着衣囊中经行绕塔或持一由旬半已忘物返来计过三由旬故犯堕也。
犯缘中初缘简贱据后开通今下义判初约讥同判犯担毳等者总牒开文越威仪者即吉罪也由是小贱故不同重但下次明文列不犯之意上叙本犯具兼制开故指不犯在制开之外次引僧祇初决文相此下次释器名如刀斧等诸余受用皆得名器欲显器名不局得目衣物也至三由旬下即第四缘文脱标数下引僧祇显示异相初明经行绕塔虽非道行亦计里数或下次约在道一由旬半忘物返来成三由旬再行即犯一由旬计四十里。
【注】佛在舍卫国时䟦难陀得羊毛贯杖头而行居士讥言贩卖羊毛比丘举过佛因制戒。
【疏】就戒缘中起过者言贩卖也。
释戒缘中特举诃词欲明此戒为息讥故。
【律】若比丘道路行得羊毛若无人持得自持乃至三由旬。
【注】若道行若住处得羊毛若须应取无人持自持至三由旬若有人者语言我有此物助我持乃至彼处比丘于此中间不得佐持者吉罗若令尼四众持过三由旬吉罗除羊毛若持余衣若麻等吉罗若担余物杖头者吉罗。
【律】若无人持自持过三由旬尼萨耆波逸提。
【注】比丘尼吉罗不犯者若持至三由旬若减三由旬有人语持中间不助使尼四众齐三由旬若担毳[廿/装]毳绳若担头上毛作帽巾者得。
【疏】戒本五句一犯人二道路行下立法注解文相可知三若无人下明戒业也下二可知。
戒本中初科第二句指注解者注中初明得取自持限满若有人下次明倩他续持若令下三明使余众持除下四明诸轻物。
【疏】开中帽巾者本未担前立意者耳。
次不犯中已成帽巾本无有犯今此开者谓担少毛意欲作耳。
【律】十七使非亲尼浣羊毛戒。
【疏】第十七使尼浣擗毛戒。
【疏】制戒意成犯缘同上浣衣戒彼制故者新是轻犯此既劳功新故同犯。
十七名中擗合作擘分也擗本音辟字之误也通释中初指同此亦三缘同制犯相离合并同上说犯缘唯改第三是羊毛耳彼下简异可知。
【注】佛在迦维罗卫六群比丘取羊毛使尼浣染擗之时姨母尼为染毛故污色在手往佛所礼足而立佛知故问诃而制戒。
【疏】就戒缘中姨母为染至佛所礼足而立者多论云所以制者与诸比丘增上法故若诸尼众执作浣染废修正业则无威仪破增上法又止恶法次第因缘各令清净故所以不坐者女人敬难情多又佛不广为女众说法又尼至佛所一切皆立为止外道诽谤故又女人鄙陋多致讥疑所以不坐。
戒缘中初牒文徴意多论下引释有二初释制戒有二意初意与比丘增上法者由尼执作废业乖仪则是比丘破增上法次意止恶法次第者禁轻防重故所以下次明不坐四意释之第二说听非久故不须坐余三可解注中姨母即大爱道尼污手见佛发请制戒也。
【律】若比丘使非亲里比丘尼浣染擗羊毛者尼萨耆波逸提。
【注】比丘尼吉罗成犯开通如浣故衣戒也。
【疏】余文句可以寻知。
戒本同前故略不释文有六句一人二非亲三浣染擗正业相四羊毛即戒境五舍六罪。
【律】十八畜钱宝戒。
【疏】第十八畜钱宝戒。
【疏】宝是八秽之一因明料简一列数显非二开制不同三轻重结罪四互贸得罪。
十八料简中分章云八秽或名不净语别义同或名八毒蛇从喻为名。
【疏】初列数者诸大小乘经皆云八不净物涅槃经中十余处文盛陈毁过亦不列名故彼文言若优婆塞知比丘破戒不净受畜八法不应给施又不应以袈裟因缘故恭敬礼拜若共僧事死堕地狱广如彼说。
列数中初科初通示众典次别引涅槃文中初断俗恭敬若共下次遮道同法。
【疏】古来相传既有八名须知八相一田宅园林二种植生种三贮积谷帛四畜养人仆五养系禽兽六钱宝贵物七毡褥重财八佛不开物如女人器仗之属。
次科八中第六正当今戒。
【疏】所以云不净者具有五意一由畜增贪名不净心二体有污染名不净戒三违圣明约名不净教四过讥俗情名不净信五者为业沉下具缚三涂名不净业。
三中五意心戒教信业业即是行此五并为八物所污故皆名不净又贪心是本任运能生下之四种又复总上四种共成后业然教非不净但望贪畜污毁圣言故得名耳。
【疏】自余三门具在随戒释相畜宝戒钞中广说。
次指略中第二开制钞中极广大略为言众僧皆得唯除女人若论别人有开不开如房开应量钱帛说净等第三轻重者钞云六七金钱绵褥得堕以违净施故(绵褥说净据小者耳)余六吉罗畜者少故第四互贸者钞云若以此八贸衣犯舍以衣得宝绵毹亦舍若得余六并吉罗等。
【疏】所以上来连指钞者彼具广陈不劳费故也。
三总示中以前诸戒并多指钞故特示之令知略意。
【疏】正解制意者夫出家为道世财非意俗士高节顾若遗尘况复情存出要义乖常习今辄贪畜殊坏法仪即非少欲知足之本所以如来制戒不约俗人唯斯一戒对俗而制欲使息灭贪竞兴道相师若不从法自陷坑阱损丧道器何恶过此故所以制多论云制有三益一为息诽谤故为灭斗诤故为成四圣种节俭行故。
正释今戒制意中初叙非宜文举俗士者如王衍管宁视如瓦石崔洪口不言贸财手不执珠玉及晋世诸贤皆少私寡欲高尚其事出家为道岂得反之义乖常习言须异于尘俗也今下次显过状所以下二引证初引本律对俗证即下戒缘所引兴道谓令僧成德相师即使俗归心次引多论三益证初顺道行故二绝交贸故三成少欲故。
【疏】四缘成犯一是钱宝二为己三无说付意四领纳便犯。
犯缘第三以受财时未容即说故约起意先受后说。
【注】佛在罗阅城有一大臣为䟦难陀留其食分儿以五钱取食䟦难陀来取钱寄市肆上居士共嫌比丘诃责王共臣论佛广说喻因诃制戒。
【疏】就戒缘中初明取钱肆上为过起所由二居士共嫌已下明王臣共论说喻诃制故律本云佛告大臣若见沙门释子以我为师而受金银钱宝者则决定知非释子又杂含云若有沙门受畜金宝当知五欲悉是功德清净余广亦同钞又涅槃云若能远离八毒蛇法是名清净圣众福田应为人天之所供养清净果报非肉眼见等。
戒缘中初分文故下引释有三初举本律佛世国王大臣集会共作是言沙门释子得捉金宝有一大臣名曰珠髻语诸臣言莫作是言我从佛闻沙门释子不得捉金银即往佛所白佛向我所说无有违失耶佛告下即佛答词彼又云大臣当知日月有四患故不明净谓修罗烟云尘雾也沙门亦有四故不明净等谓不舍饮酒淫欲持金银邪命也次引杂含以沙门清净五欲秽浊金宝是色即五欲之一若许受畜是则五欲反为清净耶三引涅槃初劝远离是下叹德上四句叹因下二句叹果无漏果报故非凡夫肉眼所见。
【律】若比丘自手捉钱(上有文像)若金银若教人捉若置地受尼萨耆。
【注】是中舍者彼有信乐守园人若优婆塞当语言此是我所不应汝当知之若彼取还与比丘者当为彼人物故受敕净人使掌之若得净衣钵应持贸易受持之若彼优婆塞取已与比丘净衣钵者应取持之。
【律】波逸提。
【注】比丘尼同犯若不语彼人知是看是突吉罗不犯者若语言知是看是如上舍法若彼人不肯与衣者余比丘当语言佛有教为净故与汝应还他物若又不与自往语言佛教比丘作净与汝汝应与僧塔和尚知识及本施主不欲令失彼信施故也。
【疏】戒本六句一人二自手捉者戒之业也三钱及金宝戒防境也四教人受下同上业也下二可知。
戒本释文中初科二是自作四即教他自他虽异造作不殊故指同上下二即舍与罪也。
【疏】此是畜宝戒下九十是捉宝戒也今文中不明畜者略也自手教人若可置地者列彼受畜之相受元为畜者得捉畜两罪捉依后科畜自依此若捉不畜不犯此戒犯后九十故多论云捉金薄金像及他宝者若自说净宝俱得提罪僧祇亦尔金银钱随国所用相成就者皆犯提罪。
简滥中初分两戒今下通文相以文言自手捉昔人乃谓此制捉宝下是拾遗故特分示初释文受下判罪准此应作四句畜而不捉如文置地单犯此戒二捉而不畜如下多论单犯后戒亦捉亦畜如文手捉二戒俱犯四俱非句如指授捉金像等故下引证九十多论金薄即贴涂之物僧祗钱宝随国所用金银铜铁但成钱相捉者皆犯。
【疏】注解文中是中舍者牒前制过也二彼有信乐下明舍钱方便觅净主付也三若彼取还与比丘者不达施意佛为净故令彼受之彼不解故不敢即受乖净施法故文云即作彼人物受后得衣钵更转净贸方可持之四若彼取下既悟解意即取回净故无转贸之文。
释注舍法正释有四三中不达施意由不先语不晓说净之意也作彼物受令净人赏事同受寄也后易衣钵更转贸者由前净法不成后得之物还非净故四中即据解净法为言。
【疏】问等同施人如何迷悟两异答沙门达教须语彼知故多论云先求一知法白衣令知比丘之法不畜钱宝后若得者于檀越作净也四分之中前由迷故所以不成物既见在即作彼物后若得财更须贸易方得加受文极显然勿怪郑重。
问中牒上两段以申教意答中初正答由语不语故有迷悟四分下重释前迷文下二句恐谓文繁故此诫之。
【疏】下结罪注解云若不语看是知是者看是谓看于钱宝知是谓非我所作为净与尔何得不道失法故吉若彼下明索宝不得进不之相文极明据。
次释结罪牒释中注文若不下明不教净语若语下明作已索相疏中初释前段看是眼看知即心知何得不道显示不作结罪之义若彼下次释后段。
【疏】此亦人所常犯知犯即有息期也。
结诰中人虽常犯鲜有知过故今劝知知则可息犯而无知贪婪鄙吝何可穷也。
【律】十九贸钱宝戒。
【疏】第十九贸宝戒。
【疏】以其宝物更相贸易长贪妨道招世讥过故所以制。
十九制意正明中初示业相长下略示三过总归两损。
【疏】此戒对后贸衣戒五种不同初对人不同贸宝七众俱犯贸衣唯二俗犯二贸宝自作教人为己同犯除为三宝贸衣使人不犯三贸宝一制不开自为贸衣则开苏油相易四衣宝舍则道俗不同五还财本非本别故。
次简贸衣中五种别者一人二业三开四舍五还总括二戒始终皆备寻下对之不复引也初云赏衣唯俗者即在家二众五云本非本者贸衣即还本衣贸宝与俗易净故非本也又作四句以简二戒一以衣易宝二以宝易衣三以宝易宝四以衣易衣一三犯此戒二四犯后戒准此但约所贸以分两戒不论能贸也。
【疏】又对畜宝四句分之一是畜非贸俗施钱宝也二是贸非畜用衣易钱宝也三俱是者以钱买金畜之四俱非者即衣物相易也。
次对畜宝四句初句犯前次句犯后第三两犯第四对俗即犯贸衣。
【疏】昔人不立以财无两舍罪不双结诵得此语不敢漏失今不同之见今以钱买金而畜初贸后畜缘相是异何不双结。
斥古中初叙古意彼谓第三句但犯贸宝不犯前畜诵下正斥财无两舍等语乃谓犯过衣财无再犯长彼但承言妄举而不知用处自别故云诵得语等今下显正理如上判但将一舍牒悔两罪缘相异者谓二戒犯缘前后各异故须别犯。
【疏】若尔贩卖衣财亦合说净答全不同也净法简境罪不约境故也。
释难中既立双结则犯过之财容有犯长义须说净如上义门古义还立答文显别以破来难。
【疏】论云此戒一往即犯不同贩卖舍与白衣不得与沙弥以彼畜宝亦须舍故。
三引证中论即多论对后贸衣略示二别初约犯相别此戒即犯后贩卖戒收时但轻出卖方犯故次明舍财别贸衣不通俗贸宝不通道所以下众亦不与也。
【疏】论犯五缘成一是钱宝二互相贸三决价四为己五领取犯。
【注】佛在罗阅祗时䟦难陀往市肆上以钱易钱居士讥嫌言善能卖买比丘闻告佛诃制戒。
【疏】就戒缘中以钱易钱者且约缘起如此世中不许恶钱比丘以好钱易之拟后用故即斯人也而有斯疾矣。
戒缘中初牒释即下伤叹文出论语伯牛有疾子问之自牖执其手曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也(意伤善人不宜有斯恶疾)今借用彼语而喻意不同。
【律】若比丘种种卖买者。
【注】若已成金未成金已成未成金银亦三种钱唯一种交互相易钱者八种金银铜铁白镴铅锡木钱胡胶八种钱也。
【律】尼萨耆波逸提。
【注】比丘尼同犯余舍法开通索宝方便并如前戒不犯者若以钱宝贸璎珞具以钱易钱为佛法僧者是。
【疏】戒本四句。
【疏】一人。
【疏】二种种者谓以钱宝七互转易正是犯相。
戒本第二句点文略示如下注显。
【疏】戒本但云种种而未分明若不注解知是何物故大要也就其相中金银各三钱唯一品。
释注总示中初叙注意就下列相。
【疏】如昔云未成金者谓杂石矿也安有块石而明金相如僧祇善见释相彼转成文以为作也言成者已成器也华钗庄严具是也未成者即金铤也已成未成者镕潟作器而未铤治者银例此三钱唯一种据理亦三但未成就文像不具世所不行则非贵物故唯一也互络成句有四十九。
别释中二初释三相又三初释金中先斥古非彼迷成字谓是金矿未经烹炼者故引僧祇善见质之彼名已作金未作金不同今文故云转成为作也既言未作显是未成器者非石矿也言下次示正解铤冶铤谓捶打冶即揩磨第二释银三种同上第三释钱唯是已成故但有一如文可知互下后示句数即上七种随一为头如云以已成金易已成金乃至钱等则为七句又以未成金为头乃至以钱为头作句亦尔则有七七句也注中胡胶即此方蜡类。
【疏】余之二句可知。
【疏】下开贸者捉属后戒贸为佛僧非犯此戒。
余二句释注中下开即不犯文由非为己在此为开必贸时手捉非不犯后恐谓例开故特点示。
四分律含注戒本疏行宗记三下之二
四分律含注戒本疏行宗记三下之三
【律】二十贩卖戒。
【疏】第二十贩卖戒。
【疏】据此戒中须分三位即贩卖买也为利故收为利故出诤价而高为贩也为利而取故减前价名买为利故出强增其价曰卖也戒本中但明增减市易论及余律广出贩卖之相如钞广分也。
二十分位初中初总示为下列释贩卖并是出物但约先收不收以分两异戒下指广但明增减等者如注止列卖买之相不言收贩论律出者即多论云此贩卖堕一切堕中最重宁作屠儿止害一生贩卖一切俱害等又僧祇云储药草时作念此后当贵乃至后卖犯舍钞文甚广不可具录。
【疏】何以制者凡出家之人理须息务静坐修道何得躬自贩博驰骋市肆动越威仪招世讥丑又钱财既交事容犯重可惧之甚义须早制多论四义一为佛法增上故二为止斗诤故三为成四圣种故四为长信敬不诽谤故。
制意中初约义明有二初约乖道意次约防盗意多下二引文示论中四义初即住持二即灭恶三生善四两兼。
【疏】六缘成犯一在俗二众二相贸三决价四为己五自贸易六受犯。
犯缘中但反上六即是阙缘故不劳出。
【注】佛在舍卫国时䟦难陀往无住处村以生姜易食食已持去舍利弗后至乞食檀越以䟦难陀事徴之惭愧无言又共外道博衣悔而不得比丘举过佛因制戒。
【疏】就戒缘起中分二初以衣食起过后举过诃制前又分二初至惭愧无言已来明䟦难陀生姜易食缘二又共外道即明此人贸衣过起前中由䟦难陀易食致比丘法猥滥不行谓非乞食之士及舍利弗后乞即以前事徴之致使尊者无言也。
戒缘中初分文前下牒释注中初明贸食缘无住处村即无伽蓝也食已持去谓持余食去猥滥猥即是杂时至乞食清净活命是比丘法彼以物易令法杂滥以前事徴者索物易也次明贸衣缘律因外道将一好衣入祗桓求易䟦难陀以故衣修治如新与彼博之外道寻悔陀遂不还呵骂而去。
【律】若比丘种种。
【注】以时药易时非时七日尽形波利迦罗如是互易乃至以衣易衣。
【律】贩卖。
【注】谓价直一钱数数上下增卖者价直一钱言直三钱重增卖者价直一钱言直五钱买亦如是犯也。
【律】尼萨耆波逸提。
【注】比丘尼同犯不犯者听五众出家人共易应自审定不相高下如市道法不得与余人贸易令净人贸若悔听还若酥油相易者不犯。
【疏】戒本四句。
【疏】初一可知。
【疏】二种种者文不显也此与前戒言词不分要须注解方显两戒此初译人之过也纵佛本言必不如此结集传之亦须从俗故佛言令人易解为要今多列种种深叵知矣。
戒本第二释文中初示翻文混漫言此初者谓当本翻译不详也纵下推本不然一以佛语明显二则结集随时必无混滥故下引证即如母论比丘说法佛听引要言妙词直显其义故知但欲令人易解今反难解故云深叵知等。
【疏】注中所列但以衣药互易指缘起说若以钱买衣属此戒摄反则前戒。
释注中初示注意若下约衣宝互易以分两戒前所谓但约所贸者此明证矣。
【疏】言贩卖者上已条理说其事相广如钞引。
次释贩卖点文中上条理者即前分三位也余指如钞见随相中。
【疏】注解之中初总明相故云一钱数上下者此是贩之异耳言增卖者本贱索贵也买亦如是者本贵买贱也本实直五钱减买言直三钱重减买者本直五钱言直一钱。
释注中初释一钱云总明相者该下三位故数下次释三位初释贩中言上下者或随时贵贱加减价直或对人交贸进退论量正是贩易而言相不同故云异也次卖后买示相甚明。
【疏】多论云此贩卖物若无同心净人应作四方僧卧具若入佛者外道谤言瞿昙沙门多贪利故令弟子舍物持用自入又除佛福田无过四方僧不问邪正持戒破戒一切无遮。
释第三中初文多论永舍入僧如上已示复申不入佛宝之意初明杜绝讥谤故不入佛瞿昙即召如来过去师瞿昙仙因此为氏又下次显僧福最胜故舍入僧。
【疏】据此文相四分所明但有衣药衣有同类可如常舍药则谷米治生收利如是不净其相如钞准论谷米俗人为主若无同心可依论断。
次科为二初明犯物四分衣药即如注列衣对僧舍故云同类药有四种且论时药治生收利有犯贩卖须明舍相指如钞者彼引五百问治生道人得物犯舍等准下二正判上约有净主多论谷米舍同钱宝若下次约无净主依论断者入四方僧也。
【疏】又如开缘止余同类五众余人则约如衣法中及如他律并听比丘身自交贸但不增减律据有人可贸理必不得自为反上无人可依他部广如钞引。
第四中初文为三初开五众即对贸人余人约者即俗人也如衣下次开自贸既不增减故无有过衣法即本律衣犍度彼云有贵价衣令净人贸无净人者乃至遣比丘贸他律者僧祇云若估客物直五十而索百钱比丘以五十知之如是求者不名为下十诵比丘三度语索不得觅净人使买等广如钞引律下三释上制开之意。
【疏】若悔听还者十诵七日者听过则不应僧中买者悔则不可。
次科若悔听还四分文漫故引十诵决之一有日限二简僧别。
【疏】又云苏油相易是不犯者外用也前言七日是犯者据内资也。
三中前云四药交贸是犯此中乃开故约内外会通相违。
【律】二十一畜钵过限戒。
【疏】第二十一畜长钵过限戒。
【疏】然钵为应供之器得一资身长道便罢今过畜盈长而非少欲常又经营废修正业招机自坏过是不轻故所以制所以开十日者然物变无恒容有失夺身资要用事不可废施时不受后须难得所以开限十日作法而畜过则致犯故也。
二十一制意中二初明制意叙过有三非少欲即乖行废业招讥翻此三过即成三益所以下次示开意则知开畜用拟失坏非为贪积开十日者即同长衣从容处置缓急得所。
【疏】六缘成犯。
【疏】一先有受持钵二更得钵若是如法可得其罪三是如法钵要具三如一体如唯泥铁二种余木等并非法故二色如要须熏令坚固若油若掍磨等并非佛教三量如诸部言虽有多准母论大钵受三斗小者斗半若过若减不成受说余如钞中四不作净五无因缘多云得钵五日披摈颠狂心乱等虽经多日无罪后得止取后五日续满者犯六过十日便犯见云若买他钵未还直不成受若主言但受虽有此语亦不成过日非长若度价竟为熏报知比丘不取过日犯舍余人知报非钵主者不犯僧祇钵知友边作净若十日内舍故受新十日一易。
犯缘第二是如法者简贩搏得者则无长过第三体如中木钵同外道宝钵同俗流石钵僭如来皆不应法色如中油字去呼谓以桐荏油涂已烧之掍合作璭谓揩磨出光也量如中诸部言多谓出量不一而无分齐唯母论同今四分故引示之三斗斗半并准姬周为定五中披摈即法隔颠狂心乱即病缘准例长衣亦应同此六中善见约直明犯初据未还由未属已纵语非长若下次据已还主报即犯余报不犯未委实故僧祇知友边者即净主也十日一易此据不畜长人一受一舍更互加用今引此文但取不得过十日耳。
【疏】多论问曰白色钵过限犯白色钵过非犯答衣染必成坏色故贮义强钵熏多坏乖畜非犯问衣若过减皆成受持钵反上者论答云衣可截续是以成受钵无此义成量成持。
次料简中多论初问答中衣染必成色钵熏不必成次问答中衣过可截衣减可续钵则不尔故成不成别。
【注】佛在舍卫六群畜钵恶者置之常觅好钵畜之遂多居士游观便讥似陶师瓦肆无异比丘举过佛便诃责而制此戒。
【疏】就戒缘中举陶师者为讥过之本也。
戒缘中但释讥词注中前云恶者置之谓不好钵弃置不用陶师借音为姚范土工也。
【律】若比丘畜长钵。
【注】有六种铁钵黑钵赤钵苏摩国钵乌伽罗国钵忧伽赊国钵大要有二铁钵泥钵大者三斗小者一斗半此是钵量如是应持应净施。
【律】不净施。
【注】净施不净施相对八门如长衣戒不异也。
【律】齐十日。
【注】时阿难得贵价钵欲奉迦叶以常用故十日当还恐犯舍堕以事白佛便开制至于十日。
【律】过者尼萨耆波逸提。
【注】尼同犯辨相开通如长衣戒。
【疏】戒本七句。
【疏】一犯人。
【疏】二畜长钵。
【疏】问长衣戒中有衣竟语钵衣相似所以无者答衣有三种不同对多以明长钵则制一受持余则是长非惑故不明本制。
戒本第二问中衣钵俱长开制合同故发诸问以彰两异答中对多明者以竟即是足多可论足一不须论惑犹乱也。
【疏】问彼又开迦絺那衣钵何不著者答内外资身别过益不相及所以此戒无迦衣出也。
次问意亦同前答中内外资别者若据衣钵并是外资由钵盛食相从为内过不相及谓长不相染益不相及即迦絺不润。
【疏】若尔何不受迦钵答衣有三领为持重故开功德衣得离衣宿钵唯有一常须受用何得迦钵以癊持钵事不可也。
转难中意谓益既不及理宜各受答中持重故开即本缘也一钵非重理不开离故不相比。
【疏】问何故不开迦提一月答钵未成无长过若已成者开限说净何须一月。
三问衣开迦提钵亦应尔答中开限说净即十日也。
【疏】若尔衣开十日亦同钵者何须一月答衣限时节四序循环既涉秋冬事须补洗钵无时限何事相拟。
转难答释可解。
【疏】就注解钵相中言六种者随国随处黑赤色也文略不列国名何所益也大者三斗律是姚秦所翻从国而用广如房舍中说。
释注中初释钵体六种中初是约体二三从色余三随国黑赤二钵不标国名故云文略等次释钵量指如房戒谓姚秦时用姬周斗故。
【疏】三不净施者如长衣无异四齐十日辨开缘也五过者业也下二可知。
后五句配释可见。
【律】二十二非分乞钵戒。
【疏】第二十二乞钵戒。
【疏】然钵减五缀不漏堪可资身长道便罢今乃处处随非亲乞长贪妨道恼乱施主于理不可故所以制。
二十二制意中初示所宜今下出过状。
【疏】论犯六缘一先有受持钵二减五缀不漏三更随非亲乞四为己五乞如法钵六领受犯十诵若二人共乞一钵吉罗量不如故。
犯缘第五须如法者具上三如下引十诵别示第五。
【注】佛在舍卫国䟦难陀钵破求多钵畜居士计会乃知多受便讥嫌言受取无厌比丘以过白佛因诃制戒。
【疏】就戒缘中由破一乞多故致讥毁耳。
戒缘摘示讥毁之由意令识过以自诫耳。
【律】若比丘畜钵减五缀不漏(相去两指间一缀也)更求新钵为好故(若满五缀不漏更求新者吉罗)尼萨耆。
【注】是中舍者于此住处僧中舍钵已单白受忏便说罪名种相责心生厌离钵若好者应夺留置取最下不如者与之便作单白以钵次第向上座易之持上座钵与次座若与彼比丘如是展转乃至下座也。
【律】波逸提(比丘尼同犯)彼比丘应往僧中舍展转取最下钵与之令持乃至破应持此是时。
【注】僧以下钵白二与彼应守护不得着瓦石落处倚杖刀下着悬物下道中石上果树下及不平地不得着户牖内户扉下若状下状角除暂着不得着两床间及立荡钵乃至足令破彼不应故坏故失非钵用者吉罗不犯者若五缀漏若减漏求新者若从亲索若从出家人索若为他他为己不求而得若施次得若自有价买畜者皆不犯。
【疏】戒本六句。
【疏】一人。
【疏】二本钵未满五缀相五分云若本无缀乃至四缀更乞如上钵者亦堕若乞五缀得吉注中相去两指间一缀准此为量纵未缀而量过亦不名犯。
戒本第二五分中更乞如上即无缀乃至四缀此谓本有后求皆不满五故齐得堕若乞五缀吉者本有不满后求满故本若满五则无有过次释注中两指若据佛指面二寸二指即四寸五缀即二尺若取人指面阔一寸五缀止有一尺文中不明然前后多用如来磔指以为揩定今言五缀但取痕脉满二尺许不必须缀故云准此为量等。
【疏】三更求新者是犯法也。
【疏】四制舍注解云于此住处僧中者以钵无多用好者夺留入僧库中为益本寺故言此住处也。
第四住处中为益本寺由本多求损本寺故。
【疏】问乞衣恼多亦损寺舍何不同钵答衣资用宽故须还主不夺入僧钵无多用得一便足余夺入僧。
问中乞衣不罚入库故问所以答中衣用宽者随时更易用非一故。
【疏】若尔长钵无用何不入僧答或自贸得或虚心施既无外恼故不同乞。
转难中既无多用前戒长钵不合还主答中钵分长乞不乞属前违说净犯故复还主乞则属后恼施主犯故罚入僧又长不损僧乞有损故。
【疏】僧祇若钵大贵应卖取十钵九者入僧厨下者还主乃至乞钵直入僧一直买钵还此比丘。
引示中僧祇初约乞钵卖易还言大贵者有所直也由一贵钵不可两分故令易贱入僧还主言十钵者趣举为言乃下次明乞直买钵还直是钱宝不可还故准此不行次第换法同下四分直尔和还。
【疏】就此舍忏与余不同初明单白受忏悔本罪已二明取最下者白二与之三明单白与钵次第换四明白二以此下钵令持计有四法。
二作法中初受忏白云大德僧听此某甲比丘钵破减五缀不漏更求新钵犯舍堕今舍与僧若僧时到僧忍听我受某甲比丘忏悔白如是次与钵白二初白与上大同但僧忍听后改云与此某甲比丘钵白如是羯磨准白作之但第二句双揲缘本第四句略缘牒本耳(此法亦出广解注中不列意见下文)三次第换白云大德僧听若僧时到僧忍听以此钵次第问上座白如是四令持白二初白云大德僧听若僧时到僧忍听僧今以此最下钵与某甲比丘受持乃至破白如是羯磨准作(此法见后注中)前二法义该诸舍后二法唯局此戒。
【疏】彼比丘应往僧舍取最下者令持是次第最下法也为折伏彼贪故从上向下。
第五释文中初科初点文相具含二法取最下者单白次换也言令持者白二制持也为下示罚意也。
【疏】就中立法随僧量宜或和还彼或次第易律具二意任时量据。
次科初明立法不定或和还者据情可愍同衣直还或次易者据宜折伏依法须罚律下示其所据律出还法复示罚法故云具二意也若但和还止用前二法若次第易则用三法除前白二戒文正明次易所以注中但出三法疏文备列故有四耳言量据者须视犯者持护谨慢贪情重轻也。
【疏】僧祇云行钵人白二差讫唱言诸大德各持受钵来五分云五事不应与若无钵太大太小穿缺若喎偏也十诵云钵满盛水僧中行之取竟不得悔悔者吉罗。
三中僧祇行钵人要具五法即不爱至知可与不可与也白二差者彼云大德僧听某甲比丘五法成就若僧时到僧忍听僧差某甲比丘作行钵人白如是羯磨准作差已唱告如文所引据此通前须行五法二单白三白二也五分五事不与即僧中行时有非法者不应与易大小谓量非穿缺无用喎谓偏斜十诵盛水示无穿漏僧中行者五德应擎钵至上座所问言须是钵否若言须应与取上座钵行与次座亦如上座法若上座心悔还索自钵者佛言不应与得吉。
【疏】注中白二下钵令其守护恐瞋破故多云前所受持钵如法受持后钵不受常畜二钵若食时当持二钵终身如是示多欲过又断恶法因缘僧祇云以缀钵难洗一日乃了要当净洗若辛苦者知识师僧言此贤善比丘以洗钵故妨坐禅诵经行道打破藏举者无罪。
释注中初释僧作法意瞋破谓怀瞋打破多下次明罚持之相示多欲过露前犯也断恶法者绝后过也僧祇下三明开止之缘由本有僧法准须和僧又须观缘不可倚滥。
【疏】诸文相可解亦事多忏少末世稀见。
示略中初指注文注中前示护钵制彼故损非钵用吉谓将盛物余用不犯中自买畜者非乞得故亦下显略意。
【疏】此并止持戒行知则是其行本故为条叙颇识舍忏今学语者尚云初地何心断惑非己分量云云不少况此是己分量何得不知不知由不学不学则有罪岂如初地断惑非制而强知邪故又诫也。
诫劝中初示行相今下举疏况亲又二初约非分责言学语者无实行也初地断惑非凡所知尚当虚诤身所受戒出家行本岂 暗昧不知由不学下次以非制责戒是制学故违有罪化教非制故是强知然此非谓地位不许凡知但世多好大轻略戒科专逐语言鲜求实行故此比斥令知分量将使陟遐自迩因微知章戒慧相资言行两副故也。
【律】二十三乞缕使非亲织师戒。
【疏】第二十三使非亲织戒。
【疏】然三衣已具且得资身今乃自乞缕线用凭织作长贪损行殊乖知足既恼患他又招讥谤障道之甚故须圣制多云三义故制一为除恶法故二为止诽谤故三为成四圣种故。
二十三制意中初以义求长贪是惑损行是业此三背道故乖知足即损自也恼他招谤即损他也上并漏业故能障道次引论证文列三意证上可知。
【疏】四缘成犯初自乞缕线二织师非亲三不与价四织成便犯。
【疏】问何以但有俗人织戒无使尼织邪答俗人属官喜恃势织尼无此义故无使织故十诵中使五众织但犯吉罗又尼制不织使之义稀纵有犯罪非舍堕故。
犯缘问答中初问以讥过是同制不制别故须通之答中二初约恃势则俗有尼无十诵明证理无所疑又下次约制法则尼稀俗数。
【疏】若尔浣衣应制在俗何为在道者答教听尼浣大僧喜为妨尼修道所以须制俗则反此使浣不犯不同织衣费损功业过深故重。
次难中以浣衣戒偏制尼故答中尼浣有二一僧喜为二妨尼道业俗反此者反上二义不下遮难难云使浣无过遣织何制耶以文通之。
【注】佛在舍卫国䟦难陀缝僧伽梨乞线遂多持线使织自作繀看织居士讥嫌比丘举过诃制此戒。
【疏】就戒缘中初为成衣乞缕遂多雇织作繀非出家仪故为过始佛制比丘随得而止今违圣教贪积故制十诵中无衣乞缕作衣犯吉岂非织作妨道也。
戒缘初牒释繀苏内反谓着丝于筟草(筟音孚谓织纬者)佛制随得而止者即少欲知足四依行也十诵下引文显过。
【律】若比丘自乞缕线(彼在处处乞缕线者十种衣缕)使非亲里织师织作衣。
【注】若织师与线者俱亲里不犯与线者非亲吉罗看织自织作繀吉罗也。
【律】尼萨耆波逸提。
【注】比丘尼同犯不犯者二俱亲里若自织作钵囊革屣囊针毡禅带腰带帽?摄热巾裹革屣巾者得也。
【疏】戒本六句一人二自乞三缕线下三可知。
【疏】注中开亲以离损谤之缘故也下开织中但为小细过非深故至于妨道非不是损。
戒本释注中初释开亲次释开小若准妨道例应结吉。
【律】二十四劝织师增缕戒。
【疏】第二十四劝织增缕戒。
【疏】居士办线遣织成衣比丘随受情无差贰彰于内怀廉节外不恼人理数然矣今乃劝织增缕加工增价自坏损他彼此无益故制。
二十四制意中初叙所应差贰即乖违也今下次明不应自坏谓乖比丘行损他即生俗人讥失于二利故云彼此无益。
【疏】犯缘有六一非亲办缕遣织缘起戒本虽无下开亲非犯故二本期有限三知有限四劝好增价五为增缕六领受犯。
犯缘第一准下开通以决戒本一与二即属施主五属织师余并比丘。
【疏】多论前戒凭势遣织作成即犯此戒自求领受便结。
次对简中前是己物故约作成此由他施故须领受。
【疏】问此戒损缕与前一二居士何异答前面对缕主此屏劝织师故两制也。
初问以一二居士亦是劝增故须显异答中可解。
【疏】问前后两戒皆由织师何以取分答不同有四一前损织师自得缕故此损缕主二前损织师不与价犯此损缕主与价便犯三前戒开亲后戒俱犯损义通也四前是己物织成即犯此本属他要受方犯。
次问二戒不同缘相可见欲生料简故发此问答中第三后戒亲非亲俱犯者谓织师也上列缘中明简亲者据缕主也。
【注】佛在舍卫国居士出线与织师为䟦难陀作衣彼后至家择取好线与织师织又许与价居士讥嫌比丘举过佛因诃制。
【疏】就戒缘中择取好线正是贪相为起过源。
戒缘两过一择好线二许与价业由斯起教因此制。
【律】若比丘居士居士妇使织师为比丘织作衣彼比丘先不受自恣请。
【注】若居士与比丘贵价衣听少欲知足索不如者随意也。
【律】便往织师所语言此衣为我作与我极好织令广大坚致我当多少与汝价是比丘与价乃至一食直若得衣者尼萨耆波逸提。
【注】若求衣不得突吉罗尼同犯不犯者减少求从亲里索出家人索他为己者是也。
【疏】戒本七句一犯人二衣主三令织四彼比丘下犯相五若得衣者结犯下二可知。
戒本分句自别。
【疏】注解自恣请者谓许好取恶耳非长贪坏信而索好也僧祇云若俗家兄弟令自往营疾成得好是自恣相。
释注中初牒释言自恣者任比丘意也僧祗下引示彼文约亲本无所犯且欲显示自恣相耳。
【律】二十五夺比丘衣戒。
【疏】第二十五夺比丘衣戒。
【疏】与衣规伴已是邪源后既不行和取无犯今瞋心强夺逼恼情深特乖仪节故圣制止光律师云先与衣不分强夺戒。
二十五制意中初二句叙先与之由规求也次二句明理须和取今下显过兴故制乖仪节者仪即威仪节谓节行后引光师立名以合制意不分明者与否未决故。
【疏】成犯五缘。
【疏】初是比丘简下四众本非伴类假夺但吉若尔轻者不应随摈同僧犯堕答僧法不殊同违故也二本规同行三不定与决定取生诤故犯义加四句初如向列二不定与不定取夺但犯吉三决定与不定取四二俱决定与取若夺此二则犯重罪由初决舍属他已定故文云施已还取是重摄也四自夺使人祇中自与使夺四句皆堕衣谓三衣若夺减量衣等但犯吉罗五得衣属己僧祇四句初合与别夺者一时与三衣后随衣夺犯三提罪余句准知。
列缘第一唯局大僧若尔下例难下九十中随顺被举大小同堕故答中彼违僧法故不简位三中初示当戒犯缘义下立句简辨次句取既不定夺则恼微故罪轻降后二犯重属前盗戒由下出犯重所以由舍已决非己物故引证可知四中引僧祇初明自他四句一自与使人夺二使人与自夺三使人与使人夺四自与自夺衣下次简体减量吉者非三衣故五中僧祇与取离合亦作四句初句如文二别与合夺三合与合夺此二并一罪四别与别夺同上三罪。
【注】佛在舍卫国难陀弟子善能劝化䟦难陀意欲共游行便先与衣余比丘言彼痴不知诵戒说戒布萨羯磨后去不随彼即夺衣比丘诃举佛因制戒。
【疏】就戒缘中所列痴相有四位者初二防未起非后二除已起罪也就初中不知诵戒者自行未闲也不知说戒者众法仪则迷也就后中不知布萨者不识念对治罪也不知羯磨者不识从僧乞灭也皆冥不知故言痴矣。
戒缘中显示痴相初总分就下别释布萨翻净住故约忏罪释之布萨对别人悔下诸聚羯磨对僧悔上二篇皆下通结。
【律】若比丘先与比丘衣后瞋恚若自夺若教人夺还我衣来不与汝。
【注】若瞋自夺及教人夺而藏者犯夺未藏者吉罗若着树上架上床上及余着处离处犯堕取不离处者吉罗。
【律】彼若还衣若取衣者尼萨耆波逸提。
【注】尼同僧犯不犯者不瞋恚言我悔不与汝还我衣来彼知心悔可即还衣若余人言此比丘欲悔还他衣若借他衣着无道理还夺不犯恐失恐坏若彼人破戒破见破威仪若被举灭摈应摈若为此事命梵难一切夺取不藏举者皆不犯。
【疏】戒本五句初犯人二所与衣三瞋恚下明夺相下二可知。
【疏】注中夺而藏者谓对面夺也未藏情疑属己不显故约藏相结成堕罪又云若着树上者谓非对面随举离处则犯正罪以无人可诤故结也后时更藏但犯吉耳。
戒本牒释中注明此戒成犯有二故须通之初释夺藏成犯又下次释举离成犯各出所以以彰两别后藏吉者前已结提犹虑彼取更藏故吉。
【律】二十六畜七日药过限戒。
【疏】第二十六畜七日药过限戒。
【疏】夫宅生在世形命为重必假衣食庄严内外虽俱开制药重衣轻良以烦情所先故随病约也今更广其户牖欲使行人随文见药以徴举故也。
二十六叙意中初通叙两资宅居也形命重者保养繁累故庄严即是资养食充其内衣饰其外皆曰庄严俱开制者望本四依为开即今立戒是制或可衣食戒中各有开制药重衣轻谓残触宿煮等制急于衣故良以等者出药重所以烦情先者贪爱重故随病约者教随宜故今下别示今戒户牖即下诸门欲下彰意随文见药者知治法也以徴举者自检过也。
【疏】就此料简总别为二别如下释总有三门初列药相二明受法三服用违顺。
【疏】就初为四一列数释名二得名不同三立四所以四定药体状。
【疏】初中列数可以情求。
初列药相四章始列数者即时非时七日尽形摄尽一切也。
【疏】言释名者通别为二。
【疏】律中三名一蒱阇尼谓时药也二佉阇尼谓非时药也三奢夜尼谓七日药等皆号为药者无非疗患故也。
释名中通释但有三名三中云等应摄尽形上出别名皆下示通名人有二患饥渴为故患初二药疗之四大违反为新患后二药疗之。
【疏】就别解中名虽有四约时往判正有二药如豆谷乳酪饼果饭菜从旦至中圣教开服事顺法应名为时药过中已去明未出来圣不听服服则生过名为非时余三种药并犯在时非时分中听服无罪应名为时由对前故名非时药药体非非时若从此解正有二药时及非时所以四者时药当分唯一不分非时离三故有四也。
次别解中初科古解又三初总标约时有二者谓时与非时二种药也如下二别释初释时药过时不得故独名时余下次释三药并犯在时彼谓时内不得服故然此三药非时中服正是其时故应名时望前时药故名非时若从下三结示开合。
【疏】若作此解恐非圣言何以然者时药非时名体是局可如上论余之二药一受已后时及非时俱得啖服岂约非时离分三也。
次科初二句略斥何下徴示初示前二可尔余下次明后二不然。
【疏】今重释名时药如上欲明诸清果浆明势功能正通时饮但以非时分中病起要须若不曲开道器不立故约过午即以为名更无胜功故守非时之目苏油脂等加法药势唯在七日故从日限为名姜椒辛苦非人恒啖疗患力微要在久延方能治病故听作法随形而受形有三种一尽药形二尽病形三尽报形所以可知。
今解中时药指上古今同故欲下次明非时道器即目色心无胜功者限外无用劣后二故苏下三明七日取药势者凡药治病七日见功过则不疗姜下四明尽形辛苦即六味之二余四即甘酸碱淡也下列三种正归尽报所以了论名为一期或曰终身或名尽寿等也。
【疏】二得名不同时与非时相待为名七日约势如僧祇说尽形约报亦可知之。
二得名中上二可知七日约势如僧祇者彼因佛问医师比丘欲使畜药几日得安稳答曰药势相接七日可知佛言听七日畜尽形可知上已明故。
【疏】三立四所以病有二种一者常病易治数发二稀发难治常差对前常病故立二药饥病既动一食饱足通日兼夜病得消殄故立时药渴病数发随发随服未局时节故立非时对后希病故立二药七日功强尽形力劣故约功用长短不同时与非时位定各一七日尽形通时非时二定两通故立四药。
三立四中初科为三初示二病常病即是饥渴稀病即四百四病亦名新故亦曰主客常病非患故易治日别常生故数发稀病违反故难治治已永无故常差对前下二明四药初明立前二药殄即灭也对后下次明立后二药七日功强故限短尽形力劣故限长时与下三结示通局。
【疏】若依明了药则有五一依时量二依更量即非时之异名然彼论中日夜分五时随时受药约至七时如平旦至二更等轮转为时故曰更也三依七日量四依一期量即尽形也五依大开量谓灰土水屎尿也此五世人所弃不须受取故曰大开准四分律有通塞也。
次科了论五并名量谓限齐也时量可知更量者即以五更为分齐更改也日分五时者寅卯等时乃是此方历数不可对之但约一日分为五分以对五更约至七时如平旦至二更日夜共七时日高时受至三更日中时受至四更日斜时受至五更日落时受至夜分尽若准本宗无论早晚皆尽夜分五大开者无所制也四分灰土有人须受无人别开故云有通塞也论结云此五摄一切皆尽。
【疏】四定药体者钞中广叙临时引用故不繁文今但约略以为三门初定药体二转变体三相和体。
四定药体标分中初指广钞中更有六味体又转变相和文甚广故今下标略。
【疏】就初分二前辨定体二出芜滥。
初门通标分二三药并有二门尽形止有定体言芜滥者谓如秽草混于嘉苗以喻妄说杂乱正制也。
【疏】就定体中言时药者文有二种一蒲阇尼谓饭麨干饭鱼及肉也此之五种若食一口是正是足是背是别也二佉阇尼谓枝叶华果细末磨食也此五反上非足非正也。
定体中初明正食是正即显体足背别即下篇三戒局正食犯次明不正文令反上合云非正非足非背非别。
【疏】即就此药明芜滥者如饭一种名体不变世所常行和粥相同则非正矣。
次科简滥中以饭和粥例从粥判。
【疏】世中有人用糕糜等非是饭摄如粥出釜画成字者则是足正准此以求可以例矣。
斥滥中初科初出滥糕糜谓以饭为糕蒸令糜烂者如下准决粥分稠薄文出善见此同稠粥义归正收。
【疏】又用糕饼相同饭例此是细末磨不正所摄若尔麨浆细末应非正收答体本是正从缘非正如上粥例义分两别。
次科初示非糕饼即粉糕面饼之类此下指破若下释难谓以干麨和水为浆答中准粥厚薄两分。
【疏】鱼肉二种小教曲开通明大小并严制矣广如钞辨。
三中初引所废言曲开者事不已也又准涅槃前听食者非实众生但化现耳通下次明能废大如棱伽涅槃小即僧祇四分僧祇云若为比丘杀者一切七众不应食四分持十善家得肉乃得食之斯则小教非一向开也下指如钞见四药篇。
【疏】二明非时药体律中八浆古昔无欲仙人所饮故有渴病者开之若加口法随何时受至于昧爽若不加法随受随饮限在须臾律无定判僧祇如此。
第二非时定体中初科初示体八浆一梨二酸枣三甘蔗四[廿/(麸-夫+生)]果五蒲萄六舍楼伽七阎浮果八波楼伽果无欲仙谓无贪欲者若下明时限又二初明有法限昧暗也爽明也谓夜分将尽欲明未明之时次明无法限律下示所出钞引僧祇云非时受不得置地停谓时中受者则容停久非时中受即须加法不可放地停过须臾准明非时即受即服不须加法故云僧祇如此。
【疏】十诵诸果火净中汁水净不者非法不合饮。
次科中汁字倒准彼作汁中不以水净不得饮钞云准此通四药为坏味除贪故。
【疏】僧祇中一切豆谷麦头不破者苏油蜜生果汁得作非时浆善见藕根捣破澄清得作诸叶得作除菜不得诸果得作除瓜不合。
三中僧祇豆等头不破者明须清澄破即时浆不得饮也下酥油等例皆如之善见诸物并须清澄菜瓜二物必不能清以所除之(有云瓜菜并时药故今云豆谷藕果岂非时药耶)。
【疏】次明芜滥者如枣汁梨浆稠浊未分此与时浆不别何得非时而饮且诸果之中自有清汁此是净浆斤有滓浊即兼时药故十诵云清浆无滓病者得饮既无渴病辄饮清浆尚犯非时何况浊者病亦成犯。
次简滥中初示滥稠浓也且下显相故下引证。
【疏】京邑非时行杏人汤茯苓末诸美煎等谓是开者此无正文四分律中杏人生用非是熟啖故律正制不任食者听为尽形今生用非食熟则是食何得因本仍为尽形同生姜也。
斥滥中初科初指非京邑即京兆煎字去呼此下决破四分下释疑彼执律文通以杏人为尽形故今约生熟两别以彰彼过律正制者四分云一切咸苦辛甘不任为食名尽形药体不同生姜生熟皆尽形耳。
【疏】故善见中诸树木草不任为食根茎华果得尽形药或俱是时药或果心时药余者尽形。
次科善见中初通示彼云得尽形寿服文作药字写错或下别简彼具云有树草木举体时药有树果心时药余者尽形有树举体尽形此证尽形不可一判也。
【疏】准此为例生熟不定或生熟俱是如米麦姜椒等或生是时药熟为尽形或生是尽形熟为时药如杏人署预芋子葛根故转变随时不可一定如甘蔗一色转通四药岂成石蜜唯许时中斯滥极多略举一二。
三中初准上论以例生熟初句米麦俱时药姜椒俱尽形第二句如米麦甘蔗烧灰之类第三列相可见文无俱非不可立故故转变下显示不定甘蔗通四如下自引以本是时药若取清汁得非时服若作石蜜得七日服若烧作灰得终身服故云岂成等斯下示略。
【疏】然口腹之累道俗同弊知教慎行世中稀耳故晋慧远至死不饮蜜浆非律不开以律文亲须目见遂讨寻将及奄从物故斯人可叙余固亡言乍可非时啖饭知非其罪可涤不可无病饮浆迷教终难忏荡故涅槃明罪非有非无良由惭愧之倚仗也。
四中初示食过累患也知下次明多犯如教希者多不学故慎行希者鲜奉行故故下引事证即庐山远法师义熙十二年疾重大德耆年劝饮鼓酒不从复请饮米汁又不从后请以蜜和水为浆远令命律师请决律师曰可远曰须亲见律文律师检律才及开卷远已迁化事出僧传法师乃四依示迹岂暗开遮直欲示其慎护为后世之轨范耳今时宗师知何不啖尚未殊于流俗况排毁于严科睹此明规宁不自省斯下指事申诫初句美远师次一句斥毁犯亡言谓不足称也乍下举况知非啖饭以其知非故罪犹可涤无病饮浆以愚暗故罪固难忏故下引证彼因阇王求佛忏罪佛即告云有愧非有(言知非则可忏)无惭非无(言无知者难忏)良下出经意。
【疏】三七日药体四分五药世人所识故开七日僧祇五药及脂清净无食气一时顿受七日服之了论中因病故开随差为量止于七日若本无病或限内差又无饥渴非时得罪膏脂亦尔。
七日药中初科四分五药如戒所列僧祇五药同四分言及脂者因舍利弗风病医教服五脂谓熊罴猪驴鱼也了论中初明开限若下示制约本无病者加法不成同时药判限内差等虽先加法无故而食随得吉罪膏脂亦属七日例同上判故云亦尔。
【疏】即明芜滥者世中蜜煎蜜姜有病开服无病贪啖与犯法同何况蜜藕诸汤为贪所使则来报铁浆亦是贪得如是例诸。
次科初指非滥蜜煎谓以药和蜜煎成膏者蜜姜谓以蜜煮姜况蜜藕是时药愈不得故无病辄服并是非时为下示因果为贪使者业由惑发故铁浆亦贪得者果如因故上且略举余并同此故云如是例也。
【疏】四尽形药者如律中咸苦辛甘不任食者为尽形也僧祇亦同无时食气者病比丘终身服见云所以受者有身必病佛许服药护果报身病容暂止必有起时故法不失。
四中初示药体本律约味但不任食无所不该僧祇亦约离时食气故云同也见下次明开意即善见文。
【疏】二明转变门如十诵云甘蔗是时清汁非时石蜜七日烧灰尽形如是例之广如钞说。
二转变中十诵甘蔗转成四药且据时药一物具四为言自余诸物或三或二转变不定又复七日可转非时尽形如蜜为浆石蜜烧灰之类尽形可转为时如前杏人薯芋之类唯非时浆体无转变西土石蜜有二黑石蜜似此砂糖白石蜜如此米糖。
【疏】三明相和门律中时药含四作时服之尽形唯一不许非时随名而服此则义乖如多论云四药相和从强而服如苏煮肉汁为七日药苏乳如葶苈子作终身服亦如钞说。
三相和中初引本律药犍度中初约时药用下三药相和作时药受二非时药用下二药相和作非时受三七日用下一药相和作七日受四尽形用尽形相和作尽形受尽形下无可兼故云唯一文举初后中二准知不下决文不了谓初时药得兼下三时中而服下之三药不得兼时非时中服故云不许等如下引证则明四药并许相和随名而服酥煮肉汁则七日兼时酥乳和葶苈则七日与时和尽形岂非互通耶下指四药须者寻之。
【疏】第二手口两受十门不同初制意二对药三授人四作法五净秽六长短七强弱八通塞九净不十单复。
【疏】初二受意者手受五意如下戒说口受多意防护手受过时不失又防不受残宿恶触内宿二提两吉罪不得生广说其相不可诵也。
第二受法十门初门二初明手受五意如下即指不受食戒下引多论云一断盗窃因缘二为他证明三为止诽谤四为成少欲知足五为生他信敬心故次明口受有二意一防手受二防诸罪略分四罪如后自明广下二句嘱令讲者引下说之。
【疏】二对药辨者手受通于四药莫不为防盗相若明口受时药一种手口二受互不相通如诸律中加口受者即此律云有时因缘置地而受广如下戒余之三药义加口法。
二中初科又二初明手受若下次明口受时药不为延时但有手受若有因缘口加三受为代手受故云互不通也如下引示口受如诸律者僧祇邪见人与食并俗人宝器盛食并口加三受十诵不相解人五分火烧马屋送食置地并口受即此律者律因神足比丘往外道国乞食彼嫌比丘以食置地舍去佛言离手已成与竟下明三药并须口受必先手受则二受互通也。
【疏】如昔解云时非时药不须口法时非近远故也。
次科昔判时药可尔非时不然故须点破近合作延传写错也彼谓非时不为延日故不须加。
【疏】今解无文不足依据今所明者时药分局止在午前无可加延不劳口法非时一药若不加法过午须臾时时失受故须立法加被方得久延故文云不应今日受浆留置明日以受法有限既具非时不通时也后之二药患非卒除功由渐降故约药势远近两缘加法被物服用无咎如十诵云是三种药举宿恶捉不病不手受口受并不得服反上者得此良证也。
三中初斥妄今下正明初明时药不须次明三药须加初明非时虽不延日而须延时故下引证初引文以下出文意既具非时谓加非时法故不许明日时中服也后下次明七日尽形功渐降者谓治病有强弱也药势有远近者七日势强故近尽形势降故远咎即是罪如下引文通明三药有过无过则知非时须加明矣举宿即残宿并恶捉并有过故不病非所开故不手口受以无法故。
【疏】三论授人者手受五义除自同类余有六众三趣皆成授也口法不尔必是同类先手受讫对法六和方得加也。
三中初明手受七众除同类三趣简不解余皆通也次明口受唯局同类余并不得彼此体同方可对加故云六和等。
【疏】四作法中说药虽四若作法时须相领当彼此错互皆不成受又如羯磨疏及钞中广引。
四中初明相解谓能授所受各辨药体不差谬也又下指广。
【疏】五净秽不同手受一法防盗证明净秽四药俱须手受口法不尔圣教所被非净不成如上十诵要净方得。
五正明中初明手受通净秽防盗证明示所为别故次明口受必须拣净指十诵者即上举宿等文。
【疏】问药现不净口法不成现有妨难何开处分答如此亦遮处分。
问答中初问答云如此亦遮谓先有妨难亦处分不成。
【疏】若尔何故文云僧处分有妨难一残二吉者答此是处分先成妨难后起。
转难中若如上释则违律文一残即过量罪二吉即妨难罪答中谓先处分已妨难始生非先有也。
【疏】若尔口法简境非净不合过量三衣亦不成受答衣制故开药是听也。
次三衣问中以过量衣得加受法故举例难答中衣制须开药听必制二教互立其致在兹。
【疏】若尔白衣亦制加法应成答体相同俗故非道服。
初难中以白色三衣加不成故答文可解。
【疏】若尔过量非法亦乖道服不在加受答过量得者白色殊乖。
次难以色量俱非而成不成别在犹当也答中者字误古本作吉谓过量得着但犯吉罪白色外彰全不许服故曰殊乖。
【疏】六长短者手受约时故名为短口法加延各有其远号之为长。
六中手受约时谓止齐时中各有远者三药期限各不同故。
【疏】七强弱不同若不手受口法不成故手强也又若无口法加延手受随失故口强也互说不定义也。
七中若望相假口必假手故手强若望相延口必延手故口强各据一义故互不定。
【疏】八手口二受望余比丘辨通塞者。
【疏】有人解云手受防盗一人受竟通诸比丘口法不尔自称名加若舍与人彼则无法故不合食。
八他解中初科立理称名有无故分通局。
【疏】若尔作余法竟何通余僧答彼但作法不自称名成残便止如病人残故是通也药法不尔自题名加不得例也。
次释难中以余食法一人作已得通多人违上义故答中不称名者余食法但云大德我足食已知是看是又律云病人残不作法一切得食不同药法牒名称病专属己故。
【疏】又解药味是通口法亦通以其口法加二通药舍与前人不失口法故律文药至七日与诸比丘若不合者佛不应劝僧祇律中亦同其意不复繁引。
今解中初立义药昧通者人皆可啖故合云手法亦通则与下文相贯谓虽称名加法而本具二通故听他服事钞释二通云一药味通二手受通可验字误不复疑矣故下引证律文即下舍法至第七日药舍与余比丘服用岂非通也佛教令舍即是劝也僧祇同者彼云比丘有第七日石蜜语比丘言欲饮不答言欲饮是比丘得石蜜不作净而受此又明证。
【疏】九净法作不七日一药作口法意偏心属己须说净畜以药贵长贪味淳资重对病制舍但手受者时非久延亦不劳净余之三药反上可知不须说净。
九中初明七日须净谓七日限满即说净畜以下申所以一则体贵二则味重若但手受谓非时暂服余下次明三药言反上者阙二义故若据时药亦有贵重但由通杂复非延久故不同之。
【疏】十重加开不者谓手受者随触随失随受随成虽重无过论其口受多论两断五日已还触加七日不加二日正从法论六日触者不得重加药将入净从势力故僧祇云药势相接七日可知。
十正明中初明手受开重论下次明口受开制五日触失从法论者以无二日法故六日不得至第七日即当说净以从药势不须更服引证可知。
【疏】问服过七日不得重加病复未差现有新药得加法不答同药不得异者应成如多论中六日触失不许重作僧祇中生熟二酥展转加法易味故开。
问中以古师一向不得重加故问决之答中同药不得如先后俱蜜也异应成者如先蜜后酥等如下引证初引多论证同不得次引僧祇证异得加如初受生酥七日受已煮为熟酥复加七日。
【疏】三明定罪差别者四位论之初明防罪二明生罪三畜用轻重四服罪多少。
【疏】初中约时药者手受防二罪不受恶触纵开口受亦防二罪也。
第三违顺防罪中初科时药本唯手受缘开口法以当手处故所防不别下之三药手防并同口防各异。
【疏】二非时浆手防二罪一防一往不受二防不受而捉恶触同时食也口防亦二一防过时失受不受二防过时失受恶触也。
非时中口防二者若不加法过时失受则有不受恶触二罪。
【疏】三七日药中手受防二同前二药口法防四一防过时失受不受二防失受恶触三防经夜无残宿罪四防经夜无内宿罪也据律文中内宿一罪尽形药开七日不明故知闭也则口法防三不防内宿故僧祇中比丘七日药与僧食同处者是知净地摄也。
七日中口法防四且依昔判彼谓七日得同内宿初二同上非时下二越宿由加口法而无残内据下次明今判律中非时七日限内但开残宿恶触非时等罪唯尽形药开内宿内煮自煮等准此照前不开七日则知口法不防内宿故但三罪故下引证既安净地决知不开。
【疏】四尽形药者手防同上口防五罪谓恶触不受残宿内煮自煮也。
尽形中口防五罪合云六罪残宿下脱内宿字上三通前下三局此。
【疏】二生罪者本无二受不生其罪由加两受故罪随生。
【疏】配药而论时药手受过午生恶触夜尽生残宿也口受生罪相亦同之。
次明生罪时药中过午失受故生恶触由曾手受故有残宿此二罪亦通三药下更不释。
【疏】非时手受过午须臾生恶触夜尽生残宿也口生三罪皆明相出非时残宿恶触也与手受少异。
非时中口三罪者明出限外故犯非时此即时中犯非时也由曾加受故有残宿由失受法即有恶触但加非时故云与手少异若据手受过午合有非时那不明者思之可解。
【疏】七日手受生罪同前口生四罪皆过限生一非时二残宿三犯堕四恶触也。
七日口受三罪同上唯加一堕是本犯耳。
【疏】有人立五谓服此药今解不然服则有罪不服无过不同上四不服罪生有人复立生于不受今解不受非是罪摄。
次科有二初斥五罪彼谓服尼萨耆不舍药更加一吉今下显非若尔上之四罪不服亦犯耶答本犯舍堕此不待服余之三罪兹因受生未服先有其过待服方结其犯服犯过药本非因受纵服得罪乃是别犯不得云生有下次斥六罪彼谓更有不受一提今下彰非谓过限法失药体任运自是不受不同非时残宿当体是过故云非罪摄也纵不受服亦非因受而生此明生罪故不可立。
【疏】尽形药者手生二罪同上可知口不生罪由圣开加法不失故。
尽形中口法不生罪者由加口法为防诸过法无限齐故不生罪若据钞中言生六罪五同七日更加不病而服犹循古义今此所明乃为尽理。
【疏】若尔被触何不须受答作法加持虽触不失如僧祇中石蜜与俗又施比丘本法不失诚知尽形无由失法如善见中病虽暂止本法不失故律中无病因缘服但吉罗以有法也若不加法还同堕矣。
问中疑有触失生恶触故答中初义判如下引证僧祇彼因比丘以第七日石蜜与优婆塞彼乃持与余比丘即日得石蜜不作净而取(罪一日中服更不说净畜也)此准七日以例尽形则知僧祇七日限内例无触失与上多论部计不同次引善见病止法存何由生过故下后准本律无病服轻则知尽形口法一加终身不失问律中无病辄服得吉岂非因受生罪耶答此由服犯非是受生如后第四服用所明。
【疏】三畜用轻重者。
【疏】四药之中七日畜重余三并轻所以然者苏油资重体存贪贮垢心重故又由常存说净离着反违圣教过期不说所以制重时药一种虽资用强体现交尽多无久延不制说净无应说不说之过故轻非时浆者时狭体微情无久畜尽形寿药虽得久延疗患义微畜心皆薄既无贪贮不制说净故轻。
三明畜用初明畜中初科为二初总示重谓犯提轻即结吉所以下别释又二初明七日畜重有四义一资重二贪畜三常存四违教时下次明三药轻时药但有初义非时四义俱无尽形止有第三一义然非时一种义无久畜计非所论所以文中不云轻也或容暂畜故例明之。
【疏】问畜长衣药同犯提者乞于衣药亦应同犯答药味体通不同衣也又解齐等如乞美食制重不应量衣亦轻。
释难中以畜则衣药同重乞则衣重药轻故引并之答中二释初约异释不同衣者是别属故又下次约同释乞常食虽轻而索美食则犯提罪前乞衣虽重而乞不应量则犯吉罗则知重轻不别故云齐等。
【疏】次明用有轻重者义则不定或衣重药轻如白衣残药等或药重衣轻如残宿食着犯舍衣或俱重轻比上例解。
次明用中对衣作句而正显于药初句白色三衣着则犯提犯竟残药服则犯吉次句重轻可解俱重如著白衣食残宿食俱轻如着犯舍衣食犯竟药故云比上解也。
【疏】四明服药得罪多少。
【疏】时药一咽得七罪非时残宿不受内宿内煮自煮恶触三提四吉此对有者言之不可通尔。
四明服罪初科时药中初列罪数此下示有无不定。
【疏】非时浆者若是生浆但有五罪无内煮自煮转变为熟具七如上此据加法至明相出而辄啖者言之则非时残宿恶触定有余宿煮等约缘不定。
非时中初约生熟以示罪数此下示定不定。
【疏】七日过限同上可知加二犯舍用者则四提五吉也。
七日中加二犯舍是提辄用即吉加上成九罪也。
【疏】问上生罪中不生不受今此服中何以有邪答生防两缘约口法而有今据服者为言如七日药加法有限若不服者但犯过限一提一吉若又啖者则非时残宿触等如上有也。
次问答中生防约口法者谓口法能防不受不能生不受故防中具列生中不论此明服用义门自别不可滥通如下且举七日以明服与不服结犯不同不服一提即本长罪一吉即辄用罪此即上文后加二罪如上有者即前七罪也。
【疏】尽形寿药若加法者无过形义受法不失无病而服但犯吉罗不作法者具足七罪三提四吉余如戒本中更广其相。
尽形中初约有法无过由期尽形必无过形失法之义故无诸罪但有一吉不下次明无法有罪下指戒本即非时不受残宿等戒也。
【疏】又如乞四种美食和五正残宿药一咽九罪若悔罪时九堕一时提名则灭。
次科四种美食乳酪鱼肉并从他索五正食并经残宿九物别犯而用相和一咽九堕若下明合忏以同篇故别别提名一法悔灭。
【疏】如上所列是曰繁碎于中远离末代全希岂非贪着患重良方之所不救又嫌法药非妙心希浆丸两治故耳。
结诰中初示文繁于下次明持少岂下推不持所以初明惑重方虽甚良而患不可救又下次斥慢教药虽甚妙弃而不服而不畏来苦即是心希浆丸谓地狱中镕铜浆热铁丸两种治罚也。
【疏】次约文相开制意者凡夫宅世四大为身夏末秋初节气交竞地风水火体用不同一大不调诸病俱起便废进修无任系业圣愍开服用疗形苦因开广畜长贪坏行外违内负情过特深故制罪也。
第二约文别释制意中初总标凡下别释初释开意夏末秋初冷热不调故云交竞然病生四序而二时偏多又附戒缘故举秋夏始终二时地水火风遍该万有故并名大地水沉重风火轻浮是体不同地是所依风以鼓动水以滋润火即任持是用不同系业谓系心正业因下次明制意即毕陵伽也外违谓损他内负谓损自。
【疏】五缘成犯一是七日药体若不口受亦无长罪二明作二受竟三不说净四过限或缘尽五无遮难故犯。
犯缘中四过限是正犯缘尽即病差辄服准应犯吉五无遮难钞作无缘谓若失若坏作非药等同上长衣八缘不犯。
【注】佛在舍卫比丘秋月风病动形枯生疮佛言有酥油生酥蜜脂听有病缘时非时服佛在罗阅祇毕陵伽徒众大畜流漫道俗讥责白佛诃制。
【疏】就戒缘中从初至非时来听服药缘二佛在罗阅下明过制结就前药中有人解云脂是时药不同苏油今解是七日分僧祇五分同说脂也。
戒缘中因开致滥招讥故制毕陵伽婆蹉即佛上首弟子人所知识致令徒众多得多畜故知信施生过之本存心向道慎勿近之有下斥妄判今解引据如前具引言同说者谓彼二律同今四分。
【律】若比丘有病(谓医教服尔所种药)残药酥油生酥蜜石蜜齐七日得服(八门句义如前衣戒)若过七日服者尼萨耆。
【注】此应舍药与僧已白治罪竟还彼药法至第七日舍与比丘彼应取食若过七日酥油涂户向蜜石蜜与守园人减七日者白二还之比丘当取涂脚然灯用。
【律】波逸提。
【注】比丘尼同犯不犯者如上舍用等差别也。
【疏】戒本七句一人二病缘僧祇云病有四百四也水火风杂各有百一风病用油热病用苏水病用蜜杂病用三故云医教服也三残药者列名相也四齐七日服给其限也五过七日服明乖法也下二可知。
戒本分句中第二引僧祇初示病杂病即三种互发风病下明对治医教即医师知病教令须服四中给犹与也。
【疏】问长衣明迦絺那此戒何以无者答用内外别损益不相及也。
初问答中损不相染益不相润。
【疏】问本受絺那益长衣药中何故不听受邪答衣本制持不许离开受絺那得离宿兼益于长衣药无制离又资狭岂开絺药离药宿。
次问意谓何不受迦絺药答中上三句明衣须受下二句明药不开止能治疾故言资狭。
【疏】问何故迦提不通答衣用四时有常度秋凉补洗开迦提药必待病而后营来不难期故不用所以文无迦提药月也。
三问不开迦提药月答中上二句明衣开下二句明药不开。
【疏】问衣戒本云畜长衣此何不言畜长药答三衣制畜非长限故对非长明长衣药唯开畜无可对所以文中不明长又解云虽无长字有残药故知义一而文异。
四问答中二义初约不同释谓衣可有长药不名长又下次约义同释残即长义故。
【疏】若尔七日不食八日犯长可名残邪答以四依望俱名残也故文云若得长利苏油等。
转难中以食可名残不食非残故问通之答中四依上行根本作持四并从开通是余长则知长名不独衣矣故下引证即受戒说相中文。
【疏】问衣戒云畜此言服者答畜者元为于服不服则不畜故取畜意列于戒中然得罪时未待于服若论贪衣多为积贮未待于着故不列也。
五问衣药畜服互彰答中初示药戒言服所以若下次明衣戒标畜之意。
【疏】问药戒过服衣不言过着答衣无著之齐限药唯七日所以着过。
六问此戒文云若过七日服准衣合云过十日着答中衣无著限药有服限不可一例。
【疏】问比于衣戒应有净施所以无者答衣无滥故药有外用故着不着异也或可略无如注中八门句义净施差别等。
七问衣戒云不净施畜过十日药亦应同答中初约异答衣无滥者唯一用故药兼两用内用可说外用不须故衣着药不着也或下次约同答注中八门即是广解净施不犯八中之一戒本不着结集略耳。
【疏】此应舍下明治罪相就分为三初至彼应取食者谓第二日药至初日药家第八日时正满七日故云至七日既无宿触口法尚存听与僧食二若过七日者即初日限过具兼诸失主不合食故与俗人三减七日者谓第三日药限法不过明日还主理合说净已越七日无更服义制身外用此中展转至十四日舍者皆入园人十二日舍犹兼三用可以思之勿诵语也。
释注中初科二初点总意注云白治罪者忏主作白和僧犯者三说悔罪就下释三位此约初日受药乃至七日日日受之至第人日初日限过二日已下并相染犯舍已俱还故分三判文中且据八日舍者为言初位二日得者体非过限由相染犯故听僧食二中初日过限即是本犯由具宿触等过不听僧服故与守园入即监护僧寺者三中三日得者亦即染犯至第八日始得六日故听还主言明日还者前云长药不必隔宿今以意详或是两通或且循古若据药体正满七日故云理合说净但随能染越过七日故令外用不得入净乃至第七日受者虽经一宿亦同此判此中展转者即约七日日日受药至第八日并相染犯或即日舍忏或至十四日舍还三判具缺不定是故受舍并约七日明之古记错解后学难晓略为图示。
言展转者即上七日受者至下七日舍时三用展转不定如第三日受者八日舍时得还主用若九日舍即舍与僧若十日舍即与守园人但过七日与园人即无展转矣言十二日兼三谓从第八日已来五日内舍并兼三用十三日但二用十四日唯一用如图可见问何以但至十四日耶答已后舍者并同一判皆入园人故不明余日可思之者令属意也勿诵语者诫随言也。
【疏】问长衣还得服本着长药所以非本服者答衣唯防长过舍则其过灭药长乃同衣别有宿触过故不得服用。
广问答中初问引衣例药亦合得服何不同者上服字古本作复音误答中初明长衣次释长药言同衣者舍已过灭故犹兼宿触故不同衣。
【疏】问染下六日药有失口法不答不失何者说净为防长不说故染余口法防宿触本不防长过故知不失受所以通僧食良由无过故。
次问以七日中日日受药八日染犯能染过限所染未过然既被染即应失法答中初句判定何下徴释所以为三初明被染若第七日都将说净则无染犯不说故染则知净法本防长也口下次明不失受所防既别故法自存所下三引证即第七日药舍与僧服由有口法无宿触过故听僧服。
【疏】若尔不失法本主应合食亦如上解。
转难中指如上者即上文云已越七日无更服义等。
【疏】问药受过期限不食是亦失受日不出界过限亦应失答药服为于病病转有期限受日本为事事在故法在所以上明随病一二日乃至七日转故也。
三问谓夏中受日未用但使缘在纵经多日受法不失药法不同故引比难答中因病加药病限即时为事受日事容延缓所下指前为证即重受中多论僧祇文也。
【疏】问药既说净过限失受净法在不。
四问谓至七日说净八日失受疑谓净法亦应随失。
【疏】答有人言受法虽失净法在故。
初师中初文可解。
【疏】若尔净依手口受本失末犹存亦可约界结摄衣解却大界衣界在。
次科净法是能依故为末受法是所依故为本本既已失末不应存故比结界义则相反。
【疏】有人解云不同解界一僧约有心解二衣必假大界净法不尔受法任运失故非作意舍二净法不假于受法是故受失而净在。
三中初明解界二义故失次明净法反界二义不可比同衣界非大界不成净法无受法自立故云不假等。
【疏】有人云若第八日相与俱失既不任用加净免过。
次师立理中谓第七日说净至第八日净法与受同失既下释所以上句明后失净下句显前说净止免长过非为久畜。
【疏】若尔如犯舍戒犹须忏比此口亡净法在答受过俱无二法谢此障犹存故须悔又不同衣净法存所防在故法不失也。
释难中谓如犯残下诸罪舍戒还家后复重受须忏先罪彼既戒失而罪尚在今口法失净法合存如何随失耶比谓相并答中初二句释通上句释净随受失受过文误古本作彼过对下此障由加净法俱无长过所以受净二法俱谢下句释舍戒罪在罪是业障障不可亡不随戒失故须后悔又下次遮妨以前长衣净法不失恐引为难先此通之所防即长过。
【疏】问净财加受净法谢药加净法不失受者答衣患无故净法亡药患服故二法在。
五问谓说净财将作三衣加受持法即失本净反例药说净已受亦合失答中患谓病患衣无药有此则可知。
【疏】亦不欲广于问答以费纸墨欲开神慧知持犯相读者思之慎莫诵语大误人也。
结告中三初叙非意欲下示广意读下诫封着。
【律】二十七过前求雨衣过前用戒。
【疏】第二十七过前求雨衣过前用戒。
【疏】此中两戒合制意者本制雨衣用有时限预乞先用违反圣教故制。
二十七通释中初科制用有时限者三月十六日后求四月初一日后用预乞先用两并违制。
【疏】过前求五缘成一是雨衣二过前求三自为己四彼与五领受。
【疏】问与彼乞衣有何异邪答三异一衣体不同二开缘别此有时限彼无时限唯除四缘三亲非亲别上则开亲此二俱犯。
初过求缘问答中三异初体异者彼是三衣此是雨衣余二可解。
【疏】过前用四缘成一是己雨衣二时中得三过前持四过前用。
过用缘中二时中得者准此不犯前求方犯后用准多论犯过求者过用但吉前总义云雨衣重犯者谓过用中随用随犯。
【注】佛在舍卫毗舍佉母请佛及僧婢白时到见诸比丘裸浴因发八愿为佛所赞六群常求比丘举过佛因制戒。
【疏】就戒缘中因发八愿是开缘也。
戒缘中八愿者一与客比丘食二与远行比丘食三与病比丘食四与随病药五与看病食六食粥七给比丘雨衣八给尼雨衣。
【律】若比丘春残一月在当求雨浴衣。
【注】雨衣者比丘用雨中浴衣有十种彼应三月十六日求也。
【律】半月应用浴(四月一日应用)若比丘过一月前求雨浴衣(三月十六日前求雨衣)过半月前用浴(谓四月一日前用也)尼萨耆波逸提。
【注】比丘尼吉罗不犯者若舍作余用若着而浴若浣若举者是不犯。
【疏】戒本分二。
【疏】立法中四句一人二春残月求衣分齐三浴衣制名相也诸师解者多途皆不可用今西土来者亲自对之还同三衣可披着也故僧祇云雨时披浴余如钞中四半月下制用时节多论云雨热时障身浴无雨时裹三衣若闰三月者后三月十六日求闰四月者前四月十六日用同安居也此土僧用全希故略言也。
戒本立法中三中初点文雨浴衣是名注释其义十种衣体同上所明诸师下次显相初斥非钞云古谓如傀儡戏围之类今下示相即亲问梵僧则彰得实故下引证指如钞者彼云常须大雨时披不得当三衣则其相可知矣四中初点文多论下引释初明畜用若下示求用时限此下示略。
【疏】戒本五句初犯人二前求三前用下二可知余文相可解。
戒本第二前求犯前第三前用犯后下二句即舍堕余文即后注不犯中雨衣不得余用舍已故得又不用犯吉着故不犯浣藏举有缘开不用吉也。
【律】二十八过前受急施衣过后畜戒。
【疏】第二十八过前受急施衣过后畜戒。
【疏】此亦两戒共制非是一衣不同雨衣一事生二也制安居竟开受夏衣今为急缘无暇待竟逆前而施故开受之又恐滥逸限前十日与夏衣接还同本施今过前而受后不说净违反二教故制犯舍。
二十八通释中初科初对前戒明同异非一衣者前犯急施后犯畜长不同雨衣者以过求过用同是雨衣故一事生二制下正叙开制初明开受本须夏竟缘开前受逆犹预也缘如后引又下次明制意前十日者七月初六已后至十五日满十日明日入时故云与夏衣接同本施者还赏夏劳故过前而受是违急施限后不说净即违畜长限故违二教也。
【疏】五缘成犯初是急施二知三七月六日前四无缘五受犯过后畜者亦具五缘一是急施二知三七月六日后十日内四不作净五过限犯。
列缘中初过受五缘次过畜中第三须限内者准知前后不重犯也。
【注】佛在毗兰若听受夏衣六群常乞衣常受衣䟦难陀异处安居异处受衣佛在舍卫安居中大臣为安居施佛因开而制戒。
【疏】就戒缘中非时乞夏衣僧祇五分安居未竟受乞衣者吉罗此唯为夏后是急施衣今日不取明日即无者开。
戒缘注文二段初明听受夏衣六群非时常乞䟦难陀非分而受因开过起此叙兴制之由二因舍卫大臣施缘方立斯教即断非时先受夏衣除急施缘又须限内无缘乖限并非时施不得时利也注中大臣者律因波斯匿王下臣一名利师达多二名富罗那王敕使征时二大臣作是念言我今当征未知还否我常夏竟为僧设食施衣今者未竟欲施即往白佛佛言若是急施应受僧祇五分时前犯吉简无缘不开此下明有缘开受唯为夏后者明本施缘不取即无出其开意。
【律】若比丘十日未竟夏三月。
【注】谓七月六日已后十五日已前是也。
【律】诸比丘得急施衣。
【注】若受便得不受便失故名急也衣者有十种。
【律】比丘知是急施衣当受受已乃至衣时应畜。
【注】衣时者自恣竟不受迦絺那衣一月受衣五月若自恣十日在得急施衣受已至一月五月畜乃至明日自恣应受一月五月外更增九日也。
【律】若过畜者尼萨耆波逸提。
【注】谓急施衣若过前若过后并犯堕比丘尼同犯不犯者不过前不过后不犯若夺衣失衣过前取不犯若寄衣比丘远行水陆道断过后不犯。
【疏】戒本七句一人二十日下明其时分七月六日受去十六日自恣满十日此是受时若在先受是名过前犯也若十日内受与时分相接至腊月十五日应说不说此但有过后犯前是领受故生后违说净故结古德云举前以明非举后以释疑无重犯也三明财体四比丘知下立法也互若过下明业余可知。
戒本第二句中初明前受时分若十日下次明后畜时分腊月即八日且据不受迦絺为言上是别列前下总简初正简古下引证举前明非正制领受故举后释疑重决畜长故二不并有故无重犯三财体中注文先示急施名义后示衣体十种同前四立法中注文初释衣时若下二明次第增自恣十日在即七月初六受前满十日后不更增乃至者谓初七受前得九日后增一日初八已去前次第减后次第增明日自恣即七月十五日受止得一日故后加九日续满十日开也五中过畜即所造业余可知即舍堕二句。
【疏】注解衣时下明非时时相。
【疏】问何以非时受衣一月五月外更增九日时中受衣所以不增者答此本是时衣急故非时受所以时外开余本无时限随受随时说。
释注问答中初问以十日常开据须齐给时中受者何意不增答中初明急施须增余下次明余受不增言无时限者谓非急施缘所开者若非时受则限十日若入时中则一月五月故云随受随说也。
【疏】问长衣七月六日受十五日前是开位十六日接是时分何为不同急施衣答受长无时节随受名非时急施必接时所以前后开准此为言七月十五受长衣时内九日须说净。
次问非时受者入时不开答中初明余长通余时次明急施局时准下重决长衣时内九日说者准知迦提开长须约时内受者应作句料简初约时非时受为四句一非时受时衣(即今急施时外加十日)二时内受非时衣(夏竟不为安居施此限时内畜)二三时内受时衣(正为当夏劳同上齐时内)四非时受非时衣(但齐十日)又有犯作四句一时衣非时犯(急施过前受或过后畜)二非时衣时中犯(即上七月十五受长衣)三非时衣非时犯(十日月望过限)四时衣时中犯(如时内舍迦絺不说净)。
【疏】问为夏而施是时衣可得一月五月开余非为夏而施者应是时中判十日答衣利宽多故通开也。
三问时衣可开非时不应开答中以五利中食利有时故狭衣利常须故宽如十日月望急施时非时等并开一月五月是也。
【疏】有人准此谓七月十五日离界不破夏非离衣以明未出是不犯明出开时复非制故。
次异解中他解为二初立义以下出所以明未出不犯者在夏限故明出无过入开限故。
【疏】今解不然明未出时夏未竟须在界内守地了明出方名一期竟方开外行及离衣不同急施前后开此但后开无前开越于昧爽故是犯。
今解中初斥古非谓十六日明相未现犹在夏限出则破夏故须在界地了即明相一期即三月夏限不下简滥古师准此故须分之急施时前开十日后入时中开一月前后皆开故可相接坐夏护衣开后迦提时前不开故非相例越昧爽者未明出界破夏离衣故云是犯。
【疏】问月望与长衣同为一月衣絺那与迦提同为五月衣何故迦提月不摄十日衣答各有其类两不相摄所以然者一时非时别二利有宽狭三本末不相收不同絺那摄迦提月同是时位同得五利一月初制五月后开以长收短故得相摄月望十日例此可知。
四问初举类月望前十日即本长衣开后加二十日通为一月望又迦提本一月迦絺但增四相通为五月此二皆相摄十日与迦提如何两各立不从十日加与上不同者答中初二句总答上句通示三种下句别显迦提所下别释为二初释迦提不摄十日初义可解二迦提五利故宽十日唯长故狭三以迦提十日缘据各别两不相因则无本末相收之义不同下次释前二相摄絺那摄迦提反上三义一是时同二得五利即宽同三从本开末故两相收月望例此者一非时同二即狭同三十日不足故加二十以长收短故通一月私释准前五分先开迦絺后开十日则有迦提时未有十日那得相收。
【疏】下开通中具列两开文相极显。
开通中具列两开者注文初二句两并顺教若夺下开过前若寄依下开过后同长衣缘也。
【律】二十九兰若有疑离衣过限戒。
【疏】第二十九兰若离衣戒。
【疏】此戒与前离衣有二不同故须更制一前在聚中一宿犯此在兰若六宿犯二前无贼难德衣开此则有难不成受。
二十九对简中初标示一下列释初义自含二别一聚兰处别二一六时别二中亦二一有难无难二德衣开不开以德衣有王贼等难不成受故更加一义前通三时此局冬分。
【疏】论犯六缘一是受持三衣二冬分非时三有疑怖畏四置衣村中五无因缘六过七夜犯。
犯缘中二冬分者八月十六至十二月十五也五无缘谓有夺失等想水陆道断等缘则开不犯。
【注】佛在舍卫比丘兰若处为贼所打并夺什物佛令留一一衣置村舍内六群寄衣游行同徒举过佛因制戒。
【疏】就戒缘中置衣村内开缘也下明犯相初明打夺什物者有人数衣钵满十非也什谓物之总号不局衣裳文彰人物多者积聚一处并名为什。
戒缘中初分文下明犯相即六群起过等初下牒释注中留衣村舍者谓兰若遭贼故听寄衣村聚身在兰若文释什物初引古非六物之外未详加何等物数为十也什谓下今解又二初释名物总号者数该多少岂唯在十不局衣裳者体通一切文下点示文意。
【律】若比丘夏三月竟后迦提一月满(谓八月半后)在阿兰若。
【注】去村五百弓遮摩罗国弓长四肘用中肘量。
【律】若有疑(疑有贼盗)恐惧处(中有恐怖贼盗)比丘在如是处住三衣中欲留一一衣置村舍内(村者聚也)诸比丘有因缘离衣宿乃至六夜。
【注】若彼有缘离衣宿第七夜明相未出前若舍若捉衣若至掷石所及处反上成犯。
【律】若过者尼萨耆波逸提(开缘如前离衣戒)。
【疏】就戒本中约文十句。
【疏】一人。
【疏】二时列非时分。
戒本第二初科初云时者总标第二句也列非时者点文注也。
【疏】问戒本何为无德衣开。
次科问意可解。
【疏】答上士翘勤不受宽利。
初答中以德衣五利随人受之今是兰若比丘修头陀者故云上士翘勤谓翘企望上而进行功唯务少欲岂受宽利耶。
【疏】若尔应无迦提月答德衣作法有迦提任运受亦可文列迦提月谓是夏竟时非受于五利。
转难中以文云迦提月满既有迦提亦受五利那云无者答中初约同开释迦提一月夏竟常开上士同沾文中故列虽教所开自不受利亦下次约标时释谓文标时限非是开利。
【疏】又解异界比丘不成受德衣律云有难无大衣今既贼难故知不合受无难亦应成。
次答文二初约异界释以兰若坐夏往他寺受衣即非同界德衣简故律下次约难缘释即王贼等八难不听受德衣文举两缘正用有难因引无衣。
【疏】三兰若者注云去村五百弓弓长四肘肘长一尺八以此为率通计六尺为步则二里也此谓头陀兰若闲静处如盗戒说离衣僧界难事总有五。
三中释注初示分齐每一百弓成一百二十步五百弓共成六百步三百步为里故有二里此下简滥如盗戒者彼云若闲静处即兰若也三离衣四僧界又二即有难无难五难事即提舍兰若受食也。
【疏】四有疑者如注可解十诵乃至恶比丘畏。
四中初指注十下引示恶比丘畏谓恐相侵损亦开留寄。
【疏】五比丘下明既有难即离衣宿不作日限如五分上二衣随所重者寄一下衣随身礼拜入寺乞食不得单着。
五中初明无日限以文中但云留衣不言日数故此即暗指古非下文显斥如下示所离多少一唯开一衣二不开五条。
【疏】六置村舍内僧祇云还寄可疑俗人家开留一衣不作日限五分前后安居未满无怖不得离衣彼国八月贼发杀人取肉祀天诸人至期不出遂至兰若害诸比丘故开寄衣不作日限唯须十日一度往看无有湿坏免贼难故。
六中僧祇可疑家即反委盗者则无所虑五分初明夏分不开彼下次示本开缘祀即祭祀十日往看欲知湿坏非是会衣。
【疏】七诸比丘下明有别缘至于七夜此律文略其缘古来诸师寻文不了谓是恐怖故开六夜今约戒本文相自分前是难缘如上已解今是别缘故须引证如僧祇云何故唯开六宿因往断事为衣重故时须六宿故即舍衣六夜为戒五分有僧塔事和尚阇梨及他事者皆听六夜留衣俗家若一二三乃至五夜亦尔余如钞。
七中初点文别缘如下引示古下斥非初叙古解今下示今判文相自分以前明疑怖不云时限后云因缘乃云六夜僧祇断诤五分三宝等即是别缘一二三等谓极至六夜已内随开四分阙此诸缘故令古来妄解问若云有难无日限者前列缘云有疑怖处过七夜犯如何通耶余如钞者彼云事若未竟中间常许等。
【疏】八若过者是业成故。
【疏】下二可知余同离衣戒。
后二句中余同离衣点注不犯等文。
【律】三十回僧物戒。
【疏】第三十回僧物入己戒。
【疏】所以制者出家高士知足为怀闻他施僧方便回入长己贪求外恼施主于僧失利殊所不应故制。
三十制意初示合行闻下次叙过恶有三长贪一也恼施主二也失僧利三也。
【疏】论犯四缘一是许僧物二知作许想三回入己四领受犯许僧物者于己有滥回容称心喜为制重佛法之物无滥义稀虽回制轻。
犯缘中初列示许下对三宝辨异已在僧数故云有滥。
【注】佛在舍卫居士饭僧施衣䟦难陀闻语言施僧者多今可施我居士后见长老比丘威仪具足便即悔叹比丘举过佛因制戒。
【疏】就戒缘中文相易耳。
戒缘中注文初叙比丘回施二明居士悔叹。
【律】若比丘知(不知非犯)是僧物。
【注】有三种僧物者已许僧为僧者为僧故作未许僧已与僧者已许僧已舍与僧物者下至饮水器也。
【律】自求入己者。
【注】若许僧转与塔若许四方僧转与现在僧若僧尼若异处若反上交互若疑想并突吉罗。
【律】尼萨耆波逸提。
【注】不犯者若不知若作不许想若许少劝令多许少人劝与多人劝与好物若言戏若错说者并不犯。
【律】诸大德我已说三十尼萨耆波逸提法今问诸大德是中清净不(三说)。
【律】诸大德是中清净默然故是事如是持。
【律】四分律比丘含注戒本(上)。
【疏】戒本六句一犯人二知。
【疏】三物已许僧者决非属己定为僧作众多别少心未决故回犯堕二为僧作未许僧者虽非属己众别未分若回犯吉三已许僧者定属有主回犯重罪。
戒本第三中初句决非属己舍心决也众多别少谓欲与众则恐人多欲与别则复虑人少即犹预未决之意次句由未决许回则但轻上二句并属当戒重轻异耳第三落前盗戒。
【疏】四自求入己论业相也注中四对初僧塔二现前四方三僧尼四同类故曰异处也。
四中初点文次释注中四对合注可分注中说字误合作许字反上交互如许塔转与僧等三僧尼者施尼回与僧也四同类异处即许彼寺回入此寺。
【疏】下二可知余文相引钞取释。
五六即舍与罪余下指略注不犯中初二开心差若许下开不入己若言下开非意。
【疏】四分律含注戒本疏卷第三(下)。
四分律含注戒本疏行宗记三下之三
卍新续藏第 40 册 No. 0714 四分律含注戒本疏行宗记(第3卷-第4卷)
四分律含注戒本疏行宗记四上之一
大宋余杭沙门 元照 述
【疏】四分律含注戒本疏卷第四(上从九十初终戒本末)。
【疏】终南太一山沙门释 道宣 撰。
【疏】就九十中先以义求后随相解。
【疏】初别料简七门分之一配三业二约自他三明遮性四论持犯五简僧尼六关诸部七辨任运。
【疏】初配三业者九十一篇三十一戒在身成犯二十一戒在语成犯三十八戒通于身语。
九十单提义门有七初门总配中标云三业而但列身语者以意业通故。
【疏】就初三十一戒中何者是邪作偈记之法事单历女未强脱覆作屏施别过非残不外坐屏露四三军酒水击半白二随打搏宫。
次科身犯中法事单历者此句通指诸偈以双持双犯法事兼有此下偈括不可双标故女(与女宿)未(与未受宿)强(强敷卧具)脱(坐脱脚床)覆(覆屋过三)作(与尼作衣)屏(与尼屏坐)施(施食处过受)别(别众)过(过三钵食)非(非时食)残(残宿食)不(不受食)外(与外道食)坐(食家强坐)屏(屏与女坐)露(与女露坐)四(过四月受药)三军(一往观军陈二军中过限三观军合战)酒(饮酒)水(水中戏)击(击枥他)半(半月洗浴)白(白色三衣)二随(一随举比丘二随摈沙弥)打(打比丘)搏(搏比丘)宫(突入王宫)。
【疏】有二十一戒口业犯而非身故偈记言故毁两同说道女异嫌尼讥法恐怖疑发起欲拒毗同欲无根谤二十一语持。
次语犯中初科故(故妄语)毁(毁些)两(两舌)同(与未具人同诵)说(说粗罪)道(实道得)女(与女说法过限)异(妄作异语)嫌(嫌骂知事)尼(辄教尼)讥(讥教尼人)法(与尼说法至暮)恐怖(怖比丘)疑(疑恼比丘)发起(发举四诤)欲(说欲不障道)拒(拒劝学)毗(毁毗尼)同(同羯磨后悔)欲(与欲已后悔)无根谤(僧残法谤)二下一句总结。
【疏】昔云小年与受是口业犯今解不尔律结和尚不是戒师当时和尚默坐众中未曾有语故知解非律结僧吉师提者此在自身作业假他语也如后为道。
次斥非中初牒古解今下正斥初约义斥非律下示今所判指如后者文见次科。
【疏】三就通身语又分为二有三十一戒语家作业共身心犯后有七戒语家止业共身心犯。
【疏】就前分三。
【疏】初有十九戒自语作业假他身犯偈云掘坏牵用劝然藏饮杀驱与衣捉落宝高床七戒俱。
三通身语中初段十九戒中初科掘(掘地)坏(坏生)牵(牵他出房)用(用虫水)劝(劝足食)然(露地然火)藏(藏他衣钵)饮(饮虫水)杀(杀畜生)驱(驱他出聚)与衣(与尼衣)捉落宝(捉宝因拾遗故)高床七戒俱(一高脚二兜罗绵褥三牙角针筒四过量坐具五覆疮衣六雨浴衣七与佛衣等俱谓同也)。
【疏】此一段戒若论自业唯身心犯属初门中今据教人成自犯义如前教人掘地言了未结必假前身掘地坏生教者方犯故云自语作业假他身也不同妄语无别事故言了即结余者例知。
简辨中由此诸戒自作教他二俱成犯故涉前后初明属前今下次明属后初引掘坏以明不下简异单语余下指例即余诸戒也。
【疏】若尔如诳他言了未结要待前闻闻即身业答今取运为造作别名身业不取闻知通名身业。
释难中以妄语成犯事同假他故蹑为难答中造作事异如掘坏等名身家别业五根触对事用未彰名身通业。
【疏】中有七戒自语作业假自他身如与期行要先共期后身同路越界方犯偈言屏露二处敷四期索美食。
次七戒中初示业相后以偈束屏露二敷亦约先语教人前人为敷我身舍去四期(一期尼行二尼同船三期贼行四期女行)索美食先以语索前人施与我食方犯。
【疏】后有五戒自身作业假他口成如啖叹食假尼口叹身业咽犯余者例同偈言赞谏及二听与年不满五且如违谏亦有言拒今就一相知别有义。
后五戒中初示相次偈括赞(食尼赞食他叹我食故)谏(不受谏他谏我拒故)二听(一屏听四诤二不摄耳听戒并由他说故)与年不满(和尚默坐犯假他羯磨成)且下别简谏戒若取言拒应在语业今明不受多就身论故云一相。
【疏】大分第二次有七戒语家止业共身心犯偈言覆背足非时家真不与欲。
第二语止七戒并有教法由口不作身违成犯故也偈中覆(覆粗罪)背(展转食)足(足食)非时(非时入聚)家(食前食后至他家)真(真实施)不与欲(不与欲起去)。
【疏】覆藏一戒诸解不定伽母云意业成犯此就本为言也善见云身心犯者由见闻他犯怀覆不说此通口业未可取分今云闻过言陈本自无罪止口不露意怀覆故身为过本故两取之。
别释中先引诸解伽母就意意即是通犯相难显不可全用见论身心通别齐举见闻是身怀覆即心据云不说即是口止故通口业但文不标显故未可分今下判定即通三业舍通就别指归身语结属当科故云两取意在其中不言可鉴。
【疏】次解第二自作教人约犯差别。
【疏】有十二戒教人同犯余即是轻偈云掘坏牵用劝恐然藏杀饮无根捉落宝自作教他同此十二戒但使教人纵不为己作即同犯。
二自作教人初十二戒余即轻者无教人同犯故偈词对前寻之可解。
【疏】更有十戒教人不为己无问心之轻重但得小罪其相如何偈云屏露与尼衣高床下七戒此之十戒教比丘作若为己者能教犯提受使犯吉若不为己受使犯提能教犯吉。
次十戒中互通轻重所以前标不为己者且欲对上示不同故其相下列示屏露即二敷也此下正明能所互犯轻重。
【疏】约义以求统通九十义犹不尽如有打搏自他同恼何不同犯岂唯小谤饮虫水等但是文无义决则齐何得不有故知未尽。
义求中上是约文文则局数今此据义义求则通故云不尽文举打搏余可自寻。
【疏】次解第三遮性义者。
【疏】有三十戒性与理违悔犯事净集业未遣要倾我倒苦根方止余六十戒但有事违不无讥丑故违教网。
三明遮性通简中初明性戒性通三性善恶无记今此局恶故云违理于此须明化制两教犯忏不同犯化违理毁制违事比丘犯性理事俱违依律行悔但翻违事故云事净违理犹存故云集业未遣若准忏篇修三种理观亦能破业今从究竟而论故云要倾我倒即须破惑入圣已去惑能起业业能生报故曰苦根余下次明遮戒此单犯制于理无违但依律忏以事翻事无不净矣。
【疏】广解遮性如上已陈今直数之知异便止性恶偈言故毁两说异嫌强牵用讥谏驱恐覆疑畜饮发说随随拒毁同欲不屏打搏无。
次括示中初指广如上陈者即僧残义门今下正示偈中下说(说欲不障)同(同羯磨后悔)欲(与欲后悔)不(不与欲去)屏(屏听四诤)无(无根僧残谤)。
【疏】次解第四持犯方轨。
【疏】就有十二戒具二持犯何者是邪例有七阶初有羯磨故得说罪教尼二受功德衣故得背请别食三有嘱法故得非时前后入他家四作余食故无足食劝足五作口法故七日尽形无残宿不受上列五阶十罪也十一净施问主着十二僧事与欲起。
四明持犯双持中初科诸戒事别法同故合为七问德衣开五利何独背别得为作持答前篇长离自有净施羯磨此中入聚别有白法此三长开德衣时短舍短从长以明双持背别二戒无别开法故取德衣为作持也若尔前三得用德衣为作持否答若用德衣则废本法故知三戒并兼两法就本从长故所不列。
【疏】此等诸戒并有教开顺作无违名作持止口不作名止犯身违事合名作犯此止作两犯体一名异古人云止法止事名为止持故知二持名体各别。
次科古解中前列三行欲显同是造作所成后独出止持欲明守戒非造作故两犯体一名异者彼谓作犯义兼止犯止作名殊业思体一无别二犯前亦古义后方标者欲彰止持最为非故止法止事者彼谓法事都无所为名止持行作持是运造止持即不为故名体别也问如昔所明义有何失答彼但解止都不识持持既成善善即是业业不自有必假行成行即行心无非造作若都不作但是无记焉能成业故知古解于理大乖是以疏家篇篇提破讲学临此须善思之。
【疏】今解不然如上广列持犯约教随戒彰相具二持犯如有羯磨说粗罪是作持不违教说名止持无教辄说是作犯抑教不求名止犯据此为相可不明邪余可例知。
今解中四行并据造作为言指如上者即僧残中持犯约教者示其源也随戒彰相者双单别也如下略示名体二持二犯一一皆别举一例诸自余准说抑谓抑塞不求即不乞羯磨。
【疏】若忏罪时但依戒悔二犯据法不在悔收止学无知别制别忏。
明忏中上既异古二犯体别须明行忏开合之相初明本犯二下次示止犯言二犯者谓双犯中止犯罪也或可悔法中不收此罪既是别制故须别忏言别制者以更重增无知罪故。
【疏】如昔解云七日等药加二受竟防无非时名作持今解不然七日无法非时得食本无限约由作口法过限故有非时此乃口生非时何得口防非时故知无也。
斥七日中初引古解七日等者等取尽形彼谓加口法已非时得服故次示今解又二初明非时本开暂服则知口法不防非时由下次明过限能生非时则知口法非是能防故知无者谓无防义也。
【疏】覆藏昔解为作持亦非义也颇有顺教覆得说无罪邪如非时入村依教作与本入村时无别故说为作持。
斥覆藏中初示非彼谓发露即是作持颇下反诘若许覆藏说而无罪可名作持然无此理故不可立如下引前比显前十二戒若本无法则成于犯由开作法故名为持覆藏不尔相比可知。
【疏】问教人掘地开知净语岂非作持答上之十二顺教身作故号作持知净语者但开教人无有自作不名作持。
释妨中知净开法相似作持故须简别答文易解。
【疏】次有二戒作持止犯覆藏不摄是也余七十六并是止持。
次单持中初明二戒作持止犯由不露不听而成犯故问此明覆藏与古何异答古从法说判在双持今就事论止在单摄语同义别文中自明余下次指余戒止持作犯可知。
【疏】作便有犯作持作犯上篇广张今明止犯止持。
三广分品位标中指上篇者即前总义及僧残义门中。
【疏】言止持者谓佛制教令学行之我依修学于境无犯然根机利钝不可齐准至于万境由迷疑网故以诸九定品优劣且分三位。
止持标叙中初示立教之源我下明为学之本然下生起品位言诸九者据通为言若法若事不出可学不可学二九句法就戒别论双持犯者法事两别则有四九单法单事但有二九止犯加八唯收不学教行之罪言优劣者持门则识优疑次不识最劣犯门反之。
【疏】上品一句识法识犯如德衣加受功用须知名识法也如有违越或吉或提开合衣药定罪多少名识犯也余相例解不能具出由本戒无失复不愚学识达皎然名为上品持律。
上品中初标句如德衣下举前背别开法委释其相(有改作得衣乃将白色三衣加法以释且白色不得加受又非双持)言加受者谓作羯磨人别三受功用须知者钞云能感多衣衣无败坏又云以众僧同受此衣便招五利功德如有违越者谓受德衣有多制法一应时节须安居竟二简衣体制造合法三简受人唯须当界前安居具三衣人四简持人须具五德等一事乖法受则不成既不成受妄开背别一一戒下各有提吉之罪重轻不定故云或也开合衣药谓背请戒或单衣食请为开或兼衣食请为合有背不背如后自明定罪多少谓二戒下有方便根本重轻等相亦如后说余下指十一戒由下结位。
【疏】中位有四初识法疑犯二识法不识犯三疑法识犯四不识法识犯识同前解言疑法者谓受德衣用法有四疑一二三不能通决言不识法者迷昏不学任物牵行是非由他自无尺寸于犯疑闇例此可知然于一事由带一识故判以为中品持律。
中品分三初列句识同下牒解有三初识指前疑中言四法者一和僧单白法二差持衣人白二法三正受衣法四出德衣单白法不识中任物牵行如盲人也自无尺寸不能度量也学者明教教即目尺有目则能见险夷有尺则不迷长短后生闻此犹不省耶于下次例迷犯谓于犯上有疑不识准上释之闇即不识然下三结位一事合云一法或可事名是通存亦无失。
【疏】下品四句初疑法疑犯二疑法不识犯三不识法疑犯四法犯俱不识此全昏学无境有识故判以为下品持律。
下品列句结位可知。
【疏】问既愚不学如何名持答非犯本戒名为止持但于教相止心修学望于过境带不学迷。
释疑中非犯本戒谓望根本无犯名持不学无知枝条是犯又应问曰枝条有犯岂合名持答罪归教行止犯所收持门但据根本净耳。
【疏】上品明人故无罪失中品有四各带迷疑即有八罪罪名如上下位四句句别四罪迷于法犯具不学迷即十六罪亦如上解。
示罪中两指如上即前诸篇上品无罪中品四句不学四吉无知二疑吉二不识提共八罪也下品不学八吉无知四疑吉四不识提即十六罪此门总二十四罪十八吉六提也。
【疏】次解止犯九句谓于教行明昧修学人根不同得为九句有立八句者今解翻解明止犯唯八不得立九既迷教行无法犯两识也翻修明止犯托相具九如九十中不作教法辄行辄食辄语辄取望不作法名止随作即违名犯。
次明止犯叙立中初标叙立意有下次示古解古师八句除识法识犯唯收不学止犯今师八九双立则收两种止犯今下后出正解翻解即不学无知罪所谓教行止犯也翻修即诸作持戒相翻罪所谓事法止犯也翻解中初定句既下明无下品之意约迷论犯识则非迷若尔后九句中何得存之答彼有根本故不同也翻修中初定句言托相者即诸戒相如下举戒以示四辄者总前十二戒辄行有三(二入村不与欲)辄食六(背别二足残宿不受)辄语二(说罪教尼)辄取一(不问主)随作谓造事即违谓违法此示二犯同时不妨体别。
【疏】然识教相无有愚迷此下位一句中品四句如上所列各有二罪故合八也上位有四初不识法不识犯二不识法疑犯三疑法不识犯四法犯俱疑也句各四罪兼于学迷故十六也。
正列中三品可数而知言学迷者学即不学迷即无知通收疑不识也。
【疏】犯门解义罪多为上翻持中可以知也顺持解犯何为不得恐多诵文自昏觉慧故倒动之心若明了乱亦无苦如鸟群飞自分牝牡也。
明倒中初正明翻持中者持门解义无罪为上又复犯门列句从重至轻故上品以二不识为初句与持相反对上可知顺下次出倒列之意牝牡即雌雄。
【疏】次解第五僧尼不同。
【疏】九十戒中六十九戒僧尼同犯故尼律中单列戒本辨相同僧文不繁也。
第五僧尼同犯中初示数尼有一百七十八提今且约僧数对明同异故下引证尼律即尼戒本同僧犯者缘起广解例皆略之为省文故。
【疏】有二十一戒与尼不同有三种例。
【疏】初有无不同有三谓辄教诫尼说法至暮讥诃教诫尼非师位次第即无。
次明不同初有无中此三僧中相因而制尼是下位无教僧义后二因无故云次第无也。
【疏】就中轻重不同有十三戒偈言作衣持屏坐三期受赞食劝足美牙角过量覆三衣论其罪相至文当解。
次轻重中作衣(与尼作衣)持(持衣与尼有云兜罗绵者非彼是同犯故)屏坐(与尼屏坐)三期(一期尼行二期同船三期女行)受赞食(食尼赞食)劝足(可知)美(索美食疏云此吉罗者结不同罪实犯提舍)牙角(针简)过量(尼师坛)覆(覆疮衣)三衣(佛衣等量)已上并僧提尼吉。
【疏】后有五戒犯同缘异偈云背请足外道小年雨浴衣皆谓犯罪即齐开缘有异故尼律中别立戒本至文更出。
三缘异中背请足食下戒本中并云尼吉疏云作不同戒耳尼中二戒合制故戒本云先受请若足食已后食者提(此谓离合异)外道者尼中白衣男子亦犯僧则开之彼戒本云自手持食与白衣外道者提(此通局异)小年者尼中十八童女增二年学法僧则不尔戒本云不与二岁学戒满二十便与受具提(此即有无不同)雨浴衣过量虽同用则有别僧开夏月尼听常用(开用长短不同)。
【疏】敢依律例更有义求如牵出房春冬僧尼同犯若是夏房尼提僧吉二毁呰中尼通两众僧即轻重三覆藏中僧罪二阶尼即三品有此诸异何得不知。
义求中前是据文此出自见故云敢依律例即上三别牵即缘异毁即轻重覆即有无牵出中僧有三时分房夏房入己定不须避上座牵稀故轻尼提者尼律云安居中受安居已乃至随作方便出门一一提(应是女人报弱依处须定牵出恼重故也)毁呰中尼毁本众及僧并提故云通两众僧则同类提四众吉故云轻重覆藏僧覆上二篇提下三吉故云二阶尼加一夷故云三品有下结告。
【疏】次解第六诸部不同。
【疏】十诵九十一堕无此不受谏戒别立不敬说法人戒说戒时轻僧浪语戒似此触恼而彼自有不随问答戒。
六诸部中若论大数解脱鼻奈与四分同十诵与五分同僧祇独异初十诵无一有二异浪语谓谑浪也似下简辨不随问答即是触恼明知浪语别自立耳。
【疏】五分九十一堕中无此不受谏用虫水饮虫水合为一戒别立入尼寺辄说法二轻三师三回僧物与别人。
五分少二有三别辄说法者简非教授回与别人简非入己。
【疏】僧祇九十二堕中无此不受谏恐怖二戒别立为尼说法回僧物与别人不舍净三衣轻众僧四戒又离余语别立触恼戒。
僧祇中无二有四别上二同前五分不舍净者彼律凡物说净已欲取用者须作舍法云此衣净施与某甲某甲于我不计意今还舍不舍作三衣提入塔僧用吉又离余语者寻彼戒本及以广律大同四分止是一戒若云离者不合大数则应九十三也(有本因改为三误也)此意末详以俟来者。
【疏】解脱九十堕无此余语与尼屏坐共羯磨后悔三戒别有在尼寺辄说法回僧物与别人不敬三戒也。
解脱有三别同前五分。
【疏】鼻奈耶九十中有五不同因六群共十七群诤故立戒本瞋恚者提六群挠扰故结戒云若击动使瞋者提因俭请一二人多往恼乱戒本云不请强去者提下开僧事病及作衣若比丘先至请家弄小儿者提高声乱人者提。
鼻奈五戒全异诸部在文可见挠奴巧反亦优乱也前四名殊实唯六别一不敬说法(十诵)二轻僧(十诵僧祇)三入尼寺说法(五分僧祇解脱)四轻师(五分解脱)五回僧物与别人(五分僧祇解脱)六不舍净(僧祇)。
【疏】此列非为繁文欲显教有同异多少耳岂唯上列更应有在。
结略中初明列意岂下示未尽谓前所出且据见者律论浩博疑有所遗故云更有。
【疏】次解第七沙弥任运义如初篇即上第二教人门中二十二戒未受令作受已犯者三性之中任运感业。
七任运中初指义即下配戒未下示相羯磨未竟事成但吉法终缘辨罪戒俱成小大虽殊因果不别。
【疏】若依光师初作义疏九条想料当时未必而别据今托相不无此义。
次引古中标云当时者谓结集时也托相者即戒文也。
【疏】初从妄语至坏神村有十一戒明守口意摄身莫犯善调三业行二从异语恼僧下尽覆屋过量有九戒明善将人心随护众意不相挠行三从辄教诫尼至与女同行来十戒明远避嫌疑离染净行四从施一食下至四月请来有十七戒明内资节量少欲知足行五从观军阵下至三染衣色来十三戒系意住缘离逸修道无著行六从故断畜生下至与贼同行来有七戒明常行远离修慈愍物行七从说欲非障道下至不摄耳听来有六戒明深心信解敬须教法行八从同法后悔至无根谤来有七戒明同住安乐详和无二相遵奉行九从突入王宫门下讫篇末有十戒明衣服外仪节量谨摄无违教行。
正引中然此九行一一行中各摄诸戒且约大判未必尽然逐段对文寻之可见。
【律】四分律比丘含注戒本(中)。
【律】诸大德是九十波逸提法半月半月说戒经中来。
【律】初故妄语戒。
【疏】故妄语戒第一。
【疏】言制意者出家之士言即称实宁丧身命许无虚谬今违心背想调诳于人令他虚解自失善利过深恼重故所以制。
第一制意中初叙所应为宁丧身命由是性业宜急护故许犹使也今下次叙过相以彰须制。
【疏】释名者言非称实为妄彰在于口为语非心不犯名故。
释名中口是造具心即业本欲彰成相所以两标。
【疏】问故诳为重戏即犯轻何故藏物二俱犯堕答妄语非恼重约情故结堕戏便结吉罪论藏恼境深望藏有轻重望失情恼一是故俱结堕。
问中谓藏他衣钵故戏一等与妄不同故问释之答中五言为句妄语约情别藏物据恼同问前叙妄语而云恼重今言非者答前取诳他是重此对藏物犹轻。
【疏】六缘成犯一是人类二作人想三违想说四自知违想五言了六前人解。
列缘有六不出心境言相共成妄业。
【疏】就语四业皆是正罪至于对境即有轻重。
总辨中标云是正罪者七支性业故对境轻重者谓前境有别过亦差降次科可见。
【疏】妄语一业随人并堕由是本妄续流难断故圣重制欲使遮止。
妄语中初示犯言随人者不简境也由下出所以是本妄者谓从根本我倒而起顺惑增生故难断也立教称业故云重制。
【疏】不同毁两即有轻重若是同类受恼情重能碍布萨故得提罪余之六众设有毁破情微诤薄不碍于僧故犯吉罪。
毁两中初二句反前若下正示初明境重碍布萨者众法贵和违恼多诤且举布萨统诸羯磨余下次明境轻毁即毁呰破即两舌坏二边故。
【疏】绮语一业掉戏坏心过非乖越未得僧制通皆小罪成实云口之三业或时离合绮语一业必不相离如多论中可寻钞也。
绮语中初明轻重掉是心盖故云坏心对僧白法境重故提若对别人或对僧未白并境轻故吉成论下示离合令寻钞者彼以三业离合作句不入绮语故知余三通离合绮语一向合也。
【注】佛在释翅瘦释子象力善能谈论与外道论议不如时便反前语若僧中问复违反语梵志讥无正法比丘举过白佛因制此戒。
【疏】就戒缘中因论善法便行妄诳以为因起况余杂事而得成信五分亦云我实知非耻堕负处是何言也佛制戒者为止我倒今反助我重加妄习何由脱免。
戒缘中初牒释特举论法以况余事五分亦即象力对僧之语是何言者疏家蹑责以训后来佛下叙制劝持反助我者即顺惑也何由脱免者无出期也。
【律】若比丘知。
【注】谓见闻触知及不见知八种见者眼识能见乃至意识能知不见者除眼识余五识是如是类反也。
【疏】戒本四句。
【疏】一人。
【疏】二知注解八种是正语境先具解之违即成妄见者眼识能见此律制义识见非根不同他部即以此见为本若诸根中所得尘境以之为见皆是妄语乃至意识能知例此可解不见者除眼识余五识是若眼见之尘语他不见即是妄语如是类反此一句中具含八妄如上例解。
戒本次句中初通示注意见者下次牒解又二初释有四境但释见根余三例准先点两宗不同本宗识能生见多宗根能生见故云不同上约直尔相反如见言不见等即以下次约六根互违谓随举一根为本而说余尘为妄如闻触知而言见等不见下次释无四境除眼识余五识者释成不见也注文及疏略举见根合云不闻者除耳识余五识是乃至不知亦尔若眼下后释总结先示初句相反之相余七准知如是下正点结文上出八相且列语境此句总反方成妄语故云含八也问根尘有六何独列四答触中通含鼻舌身三则具六矣就别相翻成十二妄。
【律】而妄语者。
【疏】三妄语者正是业相。
第三句点文可解。
【注】若境界是见闻触知若想若疑便言不见闻触知波逸提乃至不见闻等亦类上也若本作妄语念及妄时不亿是妄语者吉罗若前后不亿正妄语时知者波逸提若所见异所忍异所欲异所触异所想异所心异如此诸事皆是妄语说戒时乃至三问忆念罪不说突吉罗。
【疏】注解中从初至逸提来于六尘中行妄之相二若所见异下行心思度违反而说约意地也。
释注总分中问前段意根行妄与后行心何别答约根则有无相反在行则心语互违故不同也问注中八妄如何取别答前四以有为无后四以无为有心语相反故成妄业。
【疏】就前又二初约八境违心而说二本作妄语下前后方便具阙之义。
对六尘中初段如上二中方便具阙者律具四句初本作是念我当妄语(初方便吉)妄语时知是妄语(中根本提)妄语已知是妄语(后方便吉)二初念中知后不亿(吉提)三初不念中知后知(吉提)四初不念中知后不亿(一提)律文四句并犯根本注中正妄吉者准义结之。
【疏】就后违心中所见异者定行心中见诸恶像言见好相也及被人问答他异本所见故曰所见异也所忍异者纳违安苦名之为忍语他乐受亦可同作羯磨不忍而言忍也所欲异者财色经求名之为欲答异于本云乐正法也所触异者得冷云热也所想异者怨想言亲也所心异者缘此说彼也。
次违心中初科六节初所见中定行者定谓禅定行即事乱次所忍中两释初约三受释违情苦受顺情乐受不苦不乐名舍受文明二受义兼舍受纳即领纳安谓安存亦可下次约同法释若口不言即同默妄问律中心乖相顺得成众法成默妄否答善众可说不说成妄恶人成难默亦无过如僧祇作念失火烧舍等三所欲中欲谓希须文举财色义通五欲乐正法者假托胜事以饰己非人多此患学者须慎余三在文可解。
【疏】所以约心多列相者明妄者多须细张网目不可辄动动即入来也。
次结意中微纵妄情即违教制犹如密网鱼不可避故云动即入来。
【律】波逸提。
【注】若说不了吉罗尼同犯三众吉罗不犯者不见言不见乃至知言知等八种若意有见想便说者不犯。
【疏】四波逸提下结罪相中说不了吉者自说不了前人妄解皆轻也下开通中初列八种反上成持若意见下反上六缘所得也余相如钞。
四结罪中初释犯轻了即明了次释不犯反前可见下指钞者疏附于文理不可广钞明行事备列时须可自寻之此更不引。
【律】二行骂戒。
【疏】行骂戒二。
【疏】为人士法宜出善言互相赞美令彼心悦勇进修道反以鄙语形呰前人令他惭耻废修正业又伤切人心甚于剑割恼处特深何得不制。
第二制意中初叙合宜人士者谓人中之士即目有道之流律云佛告诸比丘凡人欲有所说当说善语不应说恶语善语者善恶语者自热恼反下二显过相初约废业明过形呰谓相形比而作毁呰又下次约伤恼明过切谓逼切剑割伤体恶语伤心故云甚也。
【疏】六缘成犯一是比丘十诵五分下四众吉二自出毁语以传他骂但吉也三知是四折辱意五言了六闻知。
列缘二中传他骂谓代传他语而骂。
【注】佛在舍卫六群于断事人前种类骂彼忘失前后惭愧不语比丘以过白佛便引牯牛以譬畜生得毁不堪进力等便制此戒。
【疏】就戒缘中初缘后引牯牛为譬下类上也论云畜生古时皆能语者以世劫初先有人天未有三恶并从人天中来宿习故语今多从三恶趣来所不语。
释缘起中初分文注断事人即能断诤者牡牛譬者律因刹尸国婆罗门有牛与国中长者牛斗力共驾百车赌金千两时婆罗门于众人前作毁呰云一角可牵牛即不肯出力长者牛胜输金千两婆罗门责问牛即答云汝于众人前毁我故尔若改往言当更与斗赌金二千两时婆罗门于众人前赞言端正好角于是得胜佛言畜生得毁犹自惭愧况复于人论下次引多论决上畜生能语之意。
【律】若比丘种类。
【注】有多种卑姓家生行业亦卑伎术工巧亦卑或言汝犯过或言多结使或言盲瞎等语也。
【律】毁呰语者。
【注】如上六种骂余比丘若面骂喻骂自比骂者堕说不了突吉罗。
【律】波逸提。
【注】若说善法而面骂者言汝是阿兰若乃至坐禅若喻骂者言汝似坐禅也若自比骂者言我非也说了不了并吉罗尼堕三众吉罗不犯者相利故说为法为律为教授故为亲厚故或戏或失口或错误者是。
【疏】戒本三句。
【疏】言种类者犯相非一也约文分六前三明其外相就姓业为言后三明其内报就身心为语也。
戒本第二中初科前三就姓业者姓即族姓业谓生业西天此土姓有尊卑卑是人之所讳故用毁之律中种卑者云汝是旃陀罗种除粪种竹师种卑姓有五一拘凑二拘尸婆苏昼三迦叶四阿提梨夜五婆罗墯(未详梵语)行业卑者贩卖猪羊杀牛作贼等伎术工巧铁木瓦皮作等行字去呼或音为杭并通后三中犯过是业结使是惑盲等是报总归内报上二是心下一即身言犯过者以六聚罪骂也多结使者如云汝是多贪人等也盲瞎等者等取秃躄跛聋哑及余患也。
【疏】毁呰者正行骂也引上六相分三品骂言面骂者目对而说也言喻骂者比类而毁也言比骂者我非汝是也。
次科六相分三则十八种喻骂中言比类者律中皆云汝似卑姓等故。
【疏】就结罪注中说善法骂亦有三品。
第三善骂中初科注云善法即十二头陀等十七种行如叹身中委列亦有三者面喻比也。
【疏】问善法是好骂者是恶如何结罪答以骂者心欲相屠割后微见小失便张广大汝是谏若如何犹着离着无学尚摄瓶衣故以微缘潜相扇作也过情非重故结亦轻。
次问答中分四初叙骂意屠割犹伤害也汝下二示言相如何犹着句绝离着下三举圣况凡摄谓持护成论云初得道时已坏一切假名相故但为事用故说瓶等谓极果圣人犹有苦身未免受用瓶衣等物岂况凡夫而能免之彼即假此诽毁善人谓言贪着潜谓阴谋扇即兴谤过下四明罪相。
【疏】就此戒中僧尼犯同缘异也僧局同类尼毁僧尼俱提何故相谤通两众者谤据治罚也毁据尊卑以违敬也故轻重有异耳。
简僧尼中初科初示同异何下释难以大小二谤僧尼并同故须简辨谤同毁异如文可知。
【疏】就众为言尼骂僧众吉者稀也骂尼众提者数也若然谤大僧是稀应轻以别人相恼数也大僧知法骂众是稀故两众俱吉。
次科二段初明尼毁二众僧轻尼重若下引后谤戒显示不同大僧知法下次明僧毁二众僧尼并轻。
【疏】不犯中相利故说下虽加形似不名为犯片涉讥嫌即是正堕勿谓浮小斧在口中如钞显也。
不犯中初释开意片下次明制急勿下诫劝浮即轻也。
【律】三两舌语戒。
【疏】两舌语戒三。
【疏】夫同住和合义无乖别专构私屏传彼此语致令僧诤无由得灭坏乱至甚何得不制。
第三制意专谓专辄构即结构私屏之处听言求事以相斗乱。
【疏】释戒名二边传言故为两舌此本翻译颇是质陋故今现翻云离间语斯为得矣故虽两舌不作分意不犯此戒。
释名中初正释二边是两言由舌吐故以为名此下次评翻译此本是秦译今现即唐翻离间语者口意并彰名相两得两舌不作分意但犯吉故。
【疏】六缘成犯一是比丘二说鄙事三屏两传四作离间意五言了六闻知。
【注】佛在舍卫六群传他彼此语令众斗诤不能除灭比丘以过白佛便引野干斗乱二兽况复于人便诃责已而制此戒。
【疏】就戒缘中初约人为缘二引畜形上可解。
释戒缘中初段可解次引畜中形即比况律因善牙师子与善搏虎为伴被野干斗乱相视不悦后知野干即被打杀。
【律】若比丘两舌语。
【注】语谓斗乱十众欲离彼此等也。
【律】波逸提。
【注】不犯者破恶知识恶伴党和尚同师知识亲友数数语者无义无利欲方便作无利义破如是人者不犯。
【疏】戒本三句就缘斗乱有十众者道俗各五加王臣外道也当类犯提余九皆吉所以通列者以斗乱所兴义通诸境罪虽重轻皆是恶法深可厌也。
戒本初科初分文一人二业三罪就下释注十众即所斗境七众之外加王臣外道故为十也当下明结罪重轻问当类别类各斗可尔互斗如何答不碍僧事义亦从轻所以下示合列之意。
【疏】然妄语业虚顺前情不就恼境故七众皆犯毁两违情恼重唯比丘也。
次科简境中初明妄境通事虽不实义无违恼故顺前情次明毁两境局。
【疏】善法面毁怀恼重故前戒须明此是屏传云善无隔故不判也。
次简言中初明毁通善恶此下次示两舌局恶。
【疏】余如钞说。
指广如钞备见释相。
【律】四共人女宿戒。
【疏】与女同室宿戒四。
【疏】男女位殊义无同宿境色既交染习增长又招讥丑无由自拔过患至深故所以制。
第四戒制意中叙过有二一增染二招讥纵不为恶清浊难分故云无由自拔。
【疏】五缘一人女二室相成三同宿四知同五随卧转侧一一皆犯。
列缘中随卧转侧即业分齐。
【疏】因明男女僧尼戒离合义。
【疏】问此同宿戒道俗通制坐行船等道俗别者。
次明离合问中但叙通别。
【疏】答约义不同则有八例。
答中广列八门前之二门正酬来问第三以下因简同异。
【疏】初明此戒结尼便故合坐等诸戒不便故离二开缘不同僧对二女昼坐有教不教别尼对二男俱无论夜宿相僧尼俱无教授义故僧共二女同行相中尼有二开有难开往得安二要多人大伴俗女异此故离宿则义齐故合同船则道俗讥异故离同宿同讥俱禁如上三亲非亲者宿行坐等同处患齐故不开亲作衣与衣暂来异处故简亲也四道俗分别宿等如上故通道俗与衣同类喜为禁道五上下众异者宿过重故制该上下作衣与衣上众喜为下类非分故轻六坐卧分别宿取俱卧以相滥故互有坐卧但犯屏戒虽夜非宿文列俱卧也若白日俱卧但犯屏耳故宿别屏通日夕异故七坐立分别若互坐立日夕俱吉有灯尼吉无灯入闇尼犯堕罪八知期分别坐宿取知行船取期乖则不犯。
别释中初例僧对二女尼对二男并同二堕无别差降故云便也二中即以同宿历对三戒正显通别不同之相初对屏坐先明坐异后显宿同尼禀教诫或容同坐女无此义故云别也尼俱无者僧是上尊俗非徒侣僧共下二对同行行别宿同如文自显尼具二开俗女异者止有初开无次开故尼有多伴开与同行俗女纵多讥同亦犯三对同船同上分二言讥异者谓尼轻女重义钞云期同船者招讥损重不如俗女故不相并(准后船戒乃云同制寻对可知)同宿合制同前坐行故指如上三四二例并以宿等四戒对作衣与衣比校同异三中初明宿等不简言患齐者染习讥嫌义无别故作下次明二戒须简暂来反上长久异处反上同处四中初明宿等两通无非讥染次明二戒局道文脱作衣字言同类者望报是别望道为同五中单约同宿对下二衣以明通局坐行船戒上下同重如后所明六中止论宿坐两戒初正简由宿与坐结犯相滥故俱卧犯宿互但犯屏言文列者律中女立比丘卧者吉上约仪相简若下次约昼夜简宿须局夜故昼俱卧亦归屏坐故下二结示宿别有二一局俱卧二须夜限屏坐反之故云通也七中单论屏戒初明坐立不简日夜通结吉罪有下次约明暗辨尼轻重入闇堕者尼戒单提制故八中四戒知期两对各如犯缘已上八门前五明所对之境第八辨能犯之心六七兼明能所如是知之。
【注】佛在舍卫阿那律行寄淫女舍宿女裸身来娆尊者升空彼惭愧忏悔说法得道比丘举过佛便诃制此戒也。
【疏】就戒缘中升空悔罪者明无学人与女同宿尚有陵染何况凡夫十诵云佛告那律汝虽罗汉应离女宿如熟饮食人之所贪女人欲男亦复尔也。
戒缘中初明起教之意十下引佛诫圣意在励凡。
【律】若比丘与妇女。
【注】人女有知命根不断。
【律】同室。
【注】四周墙障上有覆也或前敞无壁或虽覆而不遍或覆遍而有开处也。
【律】宿者。
【注】若前后至或俱至若亚若卧随胁着地随转侧并犯也。
【律】波逸提。
【注】若非人女畜生女黄门若二根人同宿吉罗昼日女立比丘卧者吉罗不犯者不知彼室内有女若室无覆若半障少障若尽障若半覆障作句准上若病卧被缚命梵难等并开。
【疏】戒本分五一人二人女三室四知五结罪。
【疏】注解人女有知即简死人小类及畜生也十诵僧祇大母畜生者同人犯堕四分报境分齐犯轻也。
戒本释注中初科初牒文通释简死人者反有命也简小类者反有智也简畜生者反人女也十下别简畜类他宗本部重轻不同他宗据欲染不殊本部约报境差降故律中黄门及非畜女同宿并吉。
【疏】解同室中钞文广叙今时护戒者多迷室相大须明晓自有隔于分寸而是异室不妨相离由旬坐卧同犯广如钞中多论所辨不复繁文也。
二室相中初指如钞今引释之注中四相一四周有覆(即同在一堂内)二前敝(即长行房檐下两头有障)三覆不遍(周匝同一院门上通覆开中央)四覆遍有开(谓通覆障上少开明孔)今下次斥迷示相指广如钞彼引多论衣缦作屋壁者乃至高一肘半共宿皆犯(疏明同处有隔虽远分寸即成异室而无犯也)若大屋相接乃至一由旬同一户出入皆犯是也。
【疏】注解宿相取其大意但身着地或亚或侧有所凭倚即名为宿随其中转一一皆堕正坐异卧可有阶级。
三宿相中初科初明卧重卧有多相但言着地则无不收故云大意亚即斜倚侧是胁卧正下次示坐轻钞引十诵若室中通夜坐者不犯钞家决云必应多人共处有明不睡者(不尔即犯屏坐)彼云不犯今云阶级须结小罪。
【疏】有人依文须胁着地我但在床又不侧卧非胁非地如何结我此不见意地者据本余者是末胁侧亦尔义非越网。
次斥非中初示执文既云着地故在床不犯既云随胁则仰覆不犯此下正斥地据本者地是物之所依言地则通收床机胁侧是卧之常仪言胁则必摄偃仰诫令依教不容越网。
【疏】就辨相中非人已下境分优劣故结有差事既数有钞中广列须相引之。
四辨相中注文辨犯有三初非人等即简境昼日简时女立下简仪三相并轻疏释初段余指事钞注不犯中初开迷忘若下次开非室律有三段今云无覆者文脱合云有覆无障或尽覆半障(两边墙壁)或尽覆少障(一边有壁此初段三句)或尽障不覆或尽障半覆或尽障少覆(第二三句)或半覆半障或少覆少障或不覆不障(第三三句)注出初段余二例准故云若尽障若半覆作句如上也。
【律】五共未受具人宿过限戒。
【疏】与未受具者宿过限戒五。
【疏】道俗路乖情事相反始习未闲事多相恼近则生慢乱道妨业故制别处存道增敬所以开者出家之人栖泊无定事有游行投人止宿故开投寄存形济命又以沙弥离俗凭荫在此更无所仗事须慈接是以开听限其三宿禁则防其过开则通其益开制之仪理数在此。
第五制意中初科有三初叙过明制初二句明在家二众次二句即出家小众近下四句正示制意所以下次示缘显开初明同在家人意谓僧有缘寄止俗舍下引十诵即明白衣来僧坊住此中且据一相为言泊止也又下次明同未具意凭荫在此即指师僧是以下双结二教之益。
【注】佛在旷野城六群共长者讲堂宿时乱心睡形露为彼调弄白佛因制佛在拘睒弥便开二三宿重结此戒也。
【疏】就戒缘中初同俗宿过起令制后在拘睒弥国因罗睺遂开三宿十诵告诸比丘沙弥可怜既无父母汝若不愍何由得活若遇苦恼亲里亦瞋云但能畜不能守护为二利故得与同宿一为沙弥二为白衣来僧坊故。
次缘相中初点文初同俗宿即六群缘后因罗睺者具云罗睺罗此云障蔽以障佛出家犹修罗障蔽日月故律因佛制戒已诸比丘言当遣罗云出时罗云无屋住往厕上宿佛知之往厕所问已便云愚痴比丘无有慈心乃驱小儿出况是佛子不护我意耶十诵下次引示前叙未具下明二利即通俗流。
【疏】多论制意为尊重佛法故为息诽谤故有失命恼缘得共二夜护佛法故不听三夜。
三引论中前明制意有下次明开意言二夜者彼律制限也护佛法者开中制也。
【疏】五缘成犯一是未受具人男女昔云男犯非女犯以制随宿罪义无三夜开今解二俱犯故伽论云曾前与男二夜第三夜与女宿随卧转侧犯二堕也二室相成三同宿四知同五过三夜犯多论四句人一室异乃至人室俱异皆犯。
犯缘列示中初缘通男女昔谓女人自犯前戒故局男犯彼以意裁今凭教断伽论二堕岂非明据下引多论四句并犯者恐谓人室同犯异不犯故人一室异(如与一人移三处卧)室一人异(日易一人常在一处)二俱比上可会。
【疏】次解开合相。
【疏】问如此宿戒初令禁宿后开三夜同制一戒何故观军初制直见后开三夜别立戒本直见还犯者何邪答未受同宿戒本犯由于宿后开二三夜永无初宿犯军本由观犯后缘开三夜别戒过三犯观军不是宿犹有观军犯。
开合中初问同宿观军二戒先制后开既同此合彼离何别答中初明同宿开中无犯所以合制军下次显观军开中有犯所以别立。
【疏】问三戒开三夜两戒在文中屏敷计非别乃在开通者答文列人处俱去则无有犯故两列在文屏敷去故犯以有暂永不同滥故不入。
次问三戒即上二戒及后屏敷开限既同出没何异答中初明二戒去则无犯故列在文次明屏敷去则有犯暂去即还则开三夜作意永去出门即犯文中若列恐谓永去亦三夜犯故云滥也。
【律】若比丘与未受大戒人。
【注】除比丘比丘尼余未受大戒人是也。
【律】共宿(同室宿如前说)过二宿至三宿。
【注】若共二宿若三宿明相未出应起避去至第四宿若自去若使未受者去。
【律】波逸提。
【注】若与非人畜生男共过三宿一切突吉罗开缘并同前戒。
【疏】戒本五句一犯人二未受具三室相成四知同室五结罪。
戒本分文中三四二句合云三共宿四过夜疑是文误详之。
【疏】就注解第二句除僧尼余者并通三趣也罪虽阶降无不有犯。
释第二中通三趣者律列天修鬼畜皆同吉罪故云阶降。
【疏】就过宿中约戒本犯至三宿者堕克相为言入第三夜卧即是犯故十诵戒本过二夜提致使解者依戒本文有缓急也。
第四中释文为三初约戒定犯谓入第三初夜即犯故下会同十诵致下斥异解有缓急者急则同上所释缓谓执后广解谓过三夜第四夜犯此由不晓二处文相不同故成纷诤今据戒本仍会十诵入三夜犯钞依广解同彼善见并至四夜钞疏不同下为会释。
【疏】注中三夜明相未出应起避去顺戒本犯不去便堕母论解云无去处加坐至明第四宿时律论俱明自他定离诸制开相钞中具之大如前戒。
释注三夜明相不去堕者若准戒文初夜即犯然此犹在第三夜分故云顺戒本也钞文依古第四夜犯三夜不去但结吉罪下引母论可决上文今准明之谓戒本十诵至第三夜初夜犯者即本制也广解善见明相犯者谓前无去处开尽夜分此有三判一疏顺戒本不去犯堕二钞准他部不去但吉三母论加坐都无有犯至第四宿一切无开故云自他定离律论俱明者律如注引论即母论诸下指广钞引五分同宿不犯者常坐不卧或互坐卧(四夜通须不卧)又引僧祇犯竟未忏复共宿者无二夜开。
【律】六共未受具同诵戒。
【疏】与未受具同诵戒六。
【疏】凡理藉言通教为表义言辨理通词乱义隐通益智明隐增情感故多论中制有四意初为异外道二师资位别三为分别言章须了四依实义不在音声具斯四益所以一制。
第六制意中初叙教功此言理者须通二种谓真如谛理世俗道理谛理绝相道理微隐非言不显故藉言通教即三藏该乎大小言以通理教以彰义此之二句并显教功言辨下次明诵习损益发起制意多论四意以翻四过一有法式西竺外道多合诵故二有尊卑三能诠不乱四所诠不隐教为显义故不在声若许同诵但逐音声而不解义深乖教意。
【疏】五缘成犯一是佛说法二字句味三未受具四齐声诵五言了结。
列缘如后具释。
【注】佛在旷野城六群比丘与诸长者讲堂诵经语笑高大乱坐禅者比丘举过白佛因制此戒。
【疏】戒缘中同诵声高言音一乱唯增无义知何诠辨。
戒缘叙过特彰圣教解了为先义无喧乱。
【律】若比丘与未受大戒人(如上)共诵。
【注】谓诵句义句味字义也非句义亦尔言句义者同诵不前不后也非句义者如一人说诸恶莫作未竟第一人抄同句味者眼无常等非句味者抄前也字义者同诵阿字也非字义者抄前阿字也。
【律】法者。
【注】谓佛声闻仙人诸天所说正法。
【律】波逸提。
【注】若共诵一说二三说若口授书授若不了了及非人畜生并突吉罗若师不教言我说竟汝可说师吉罗不犯者我说竟汝说一人诵竟一人书若同业同诵或戏笑语独语错说彼此皆不犯也。
【疏】戒本五句一人二未具三共诵四经法五结罪相。
【疏】注解第三约就句义用显持犯文相为六是非相翻言句义者同诵偈也虽同声齐诵表理无殊然于化导师资义失故犯堕也同声表义尚在宪章何况抄前全阙训礼句味字义各有同抄罪皆一科故不劳解。
戒本第三须明三相言句义者如诸经偈颂一偈半偈义意已足同诵无差故律举诸恶莫作一偈为例非句义者抄前辄诵文义不辨故云非也二句味者一句之下即见理味律举眼无常等为例非句味同上三字义者字即文字字下有义如训释等律举阿那波遮那为例今时所诵密语之类非亦如上文中初总示三是三非故为六矣言下别释第一对中初释句义同抄两犯宪章即犯科句味下指余两对例同上解。
【疏】四言经法有戒阙文注解正引故绝疑网但列凡圣所说说通真俗真有翳道之能故是所制僧祇中纵余人说佛印可者犯堕当文不了可用决之又善见云一切三藏同诵得提若自撰集则无罪也。
第四句初点别本文阙今删定戒例亦除之或恐彼文写脱文牒经法戒本亦无经字但下显制凡圣者即注中四人前二是圣后二即凡通真俗者若论二谛佛亦通谈今但通取出世理教为真若佛所说诠理化物俱得名真自余三人并通真俗印可同真不者皆俗诠真之教开物示道同抄则不显故云翳也下引律论决通可知准此二文今世疏论传集多编入藏并非正犯。
【疏】注解第五辨相中一说者举前句义非句义也二说者举前句味非句味也三说者举前字义非字义也随字句多少一一结堕。
五中初科释一二三谓初后次第非说之遍数随字句等者若据十诵随一品一章一段各得堕此中前二随文句后一唯随字即如钞云此律但云同诵不简文句多少是也。
【疏】就不犯中开同业者非师资位故曲开耳。
不犯中同业者或同师受学或同业一经即如多论二人俱经利并诵无犯然约相非宜故云曲开也。
【律】七说粗罪戒。
【疏】说比丘粗罪戒七。
【疏】然出家僧众理宜清显美声外流生人信敬今说比丘粗恶罪事令俗闻知则于僧众情生薄淡失彼敬信崇重之心损坏不轻故所以制多论云为大护佛法故向俗说罪令于佛法无信敬心宁破塔寺不向未具说比丘恶若说则破法身。
第七制意中初叙合宜今下显过多论下引证初示制意宁下举重以况破法身者彰过非轻。
【疏】七缘一是僧尼二初二两篇罪三知犯四无僧法开五向未具人说六言章了了七前人解。
犯缘中初局具戒二局二篇四有法开说。
【注】佛在罗阅城有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐六群比丘以所犯事向白衣说之有过者及余比丘皆惭比丘举过佛故诃制。
【疏】就戒缘中以二篇相向俗说故同类皆惭故僧祇中俗人讥偈出家已经久宜应修梵行童子戏不止如何受人施。
戒缘中言二篇者点注行别住六夜人也引僧祇偈因说致讥此为过本其词切要读者思之。
【律】若比丘知他(不知者开)有粗恶罪(四波罗夷僧伽婆尸沙也)向未受大戒人说除僧羯磨波逸提。
【注】除粗罪以余罪说者自说粗罪余人罪一切吉罗不犯者若不知若众曾差若非粗想若白衣先已闻者不犯。
【疏】戒本五句一犯人二知犯三向未具四除僧法五结罪。
戒本分文第四除僧法者律因舍利弗为众所差于俗众中说调达过舍利弗畏慎佛言众僧差无犯。
【疏】就解第二罪相中以初二篇同坏众一粗故犯提说下诸聚不能破坏但犯轻也所以不列偷兰罪者犹名含轻重若列兰名谓轻亦提避滥不出如钞也。
释第二初科初辨诸篇重轻所下次明不出偷兰之意说上品兰同上犯提中下但吉若依多论兰同下聚。
【疏】自说粗罪犯轻者希也说他数故自坏坏他又坏俗信故重制也。
次科自说希者反下二过说他中言坏他者即犯过人。
【律】八实得道向白衣说戒。
【疏】得道向未具说戒八。
【疏】多论二义大人法者功德覆藏诸恶发露今称德匿过是小人法二自显圣德贤愚各异若有闻者偏心专敬失本平等净善之心。
第八制意中多论二义初即自失匿即隐也二是损他贤愚异者相形比故。
【疏】五缘一内实得道除增上慢人二自言已证三向未具人说四言了五闻解。
缘中第二自己证者此戒局制初果已去证真圣人内凡已还无非大妄。
【疏】问此戒凡夫不犯圣人一制无染此教便成无用答制圣为遮于凡后更说者定是凡夫故为护大妄不令重犯。
问答中由制此戒凡圣显然凡不敢说故云护大妄也。
【注】佛在毗舍离以前大妄语缘集僧诃责已便制此戒。
戒缘所叙无别犯人即大妄缘别立此教。
【律】若比丘向未受大戒人说过人法言我见是我知是实者波逸提。
【注】并如上初篇若言业报若戏错并不犯。
【疏】戒本五句一犯人二未具三说过人法四我见知明证得五结罪余可解。
释戒本文所称圣法犯不犯相大同前戒故云可解。
【律】九独与女人说法戒。
【疏】独与女人说法戒九。
【疏】凡说法生善事须应时不请而说理无强授本无信敬情怀奢慢脱因斯次致有过非不免讥谤清白难拔又女人形碍福缘难遇一向不说无由生善于法永隔长流苦海故听限齐过则便犯。
第九制意中初叙制意有二一乖说法之仪二是生讥之本又下次叙开意女人之报系属于他故云形碍听限齐者开中制也。
【疏】六缘成犯一是女人二知三不请四无有智俗人男子五言了六过限犯。
具缘第三下不犯中开问义故第四即戒文所除故。
【注】佛在舍卫迦留陀夷在姑前与儿妇耳语说法因姑讥问比丘举过佛因制断后开五六语及有智男过限说等。
缘起姑讥问者律中姑问妇言向比丘说何事耶妇言与我说法姑言若说法者当高声说令我等闻云何耳中独言耶乞食比丘闻举过等由佛制故诸女请说比丘畏慎佛开说五六语又诸比丘复有畏慎心以无智男子便休不为女说佛言若有智男听过五六语说。
【律】若比丘与女人(如上)说法过五(色受想行识无我也)六语(眼耳鼻舌身意无常也)除有智男子(解粗恶不粗恶事也)波逸提。
【注】若说不了吉罗若向非人畜生说过亦尔不犯者若五六语有智男前过说若无有智男前问应答广说若授优婆夷五戒乃说五戒法与受八关斋说八关斋法八圣道十不善法女人问义不解广说并得。
【疏】戒本五句一人二女除异趣三过语四有智男子五结罪。
【疏】就注解女人如上即同宿中女未命终者不同淫触女也戒本释女中注文但云如上恐人滥用故须简别以淫触二戒觉睡死坏并通犯故。
【疏】所言说法者俱非世中一夜乐说也谓所说法除倒去执所以解中五阴无我六根无常也若泛论世论虽多无罪故僧祇中说五语己愿速尽苦者提愿安乐住无罪据此可类知也。
释说法中初简所说法非一夜说者如谢尚镇牛渚乘月泛舟与袁宏谈论达旦此皆世论故曰俱非除倒去执即出世之教故下引证愿速尽苦犯提者证法语也愿安乐住无罪者证世论也。
【疏】注解有智者解粗恶语也如僧祇中互有盲聋二人当一若男眠母女姊妹男子七岁若过七岁不解好恶义味皆名无智余如钞说。
释智男中初科初示有智如下简无智后指钞者彼云中边不同者不听又云必是俗人出家人不得以事同故正使僧集若多女无俗男者不得说之。
【疏】问有请及男俱不说犯何故唯除男邪答已言除男子不劳更除请若着请者疑谓有男须请得说。
次问中以二俱是开而除不除别答中即约遮疑释之亦可除男本有缘起自余开通不可尽列。
【疏】开通云受五戒者谓三归体也五戒法者谓说相也八关斋者八戒也闭掩根门如世关之拒防余可知耳。
释不犯中初明五戒即约体相以分戒法八戒但释名义体相同上分也。
【律】十掘地戒。
【疏】掘地戒十。
【疏】多论制掘地坏生有三益一不恼害众生故出家修慈宜愍物命制不掘坏离恼害故二为止诽谤故三大护佛法故佛不制此二戒一切国王当使比丘种种作役事务纷动废修正业由佛制故国王息心不复驱役得使比丘息心修道发智断惑修成出益岂非大护也。
第十制意中多论三意通示二戒初意谓草木生地多物命故次意正符缘起三中初叙损由下彰益。
【疏】论犯五缘一生地二作生想三自使掘四无净语五伤便犯。
具缘第四若作净语则开无犯。
【注】佛在旷野城六群为佛修治讲堂周匝自掘地长者讥嫌不知正法断他命根白佛因制后教人治讲堂言掘是置是长者重讥比丘举过佛重制戒。
【疏】戒缘中治佛讲堂尚被讥制况复余事。
戒缘中特举胜缘以况余事注引讥云断命根者俗谓地有生性同有情故。
【律】若比丘自手掘。
【注】若用锄钁椎打乃至指爪掏伤打杙入地地上然火及有地想。
【律】地。
【注】若未掘若已掘地若四月被雨渍还如本。
【律】若教人掘者(若不教言看是知是突吉罗也)波逸提。
【注】下三众吉罗下篇同此不犯者若语言知是看是若曳材木若扶篱正若反砖石取牛屎取崩岸土若鼠壤土除经行处土及屋内土若来往经行扫地不故掘一切不犯。
【疏】戒本五句一犯人二自业三损境四教人五结罪。
【疏】就解第三地境中文分为二未掘地者天然生地也已掘地中分二若经四月随触便犯二被雨渍谓乍掘遇雨即与本同故僧祇中井池渍水瓶器着地死土被雨使净人知自作取得提还如本者释上二句四月约时被雨约缘地有生相故曰如本广如钞引。
戒本第三初分文示相未掘可解已掘四月但取经时不必待雨久乍两掘并据露处故下引僧祇文独证乍掘还下点文下指钞者彼引十诵颓墙土石底蚁封土掘得吉罗赭土墡土生石黑砂盐地一切不犯等。
【疏】注中看是知是沙门净法。
第四中若语令掘坏则成教他名不净语开作此法使人无犯故名净也注文结吉止口违教及后掘时正犯当戒。
【疏】就结罪相多论云使僧尼令掘作知净语亦提三众不作净语吉罗不为三宝利益缘自掘坏者亦吉。
第五初科犯中多论初明大僧使僧尼提者法是人非作法不成故次明三众犯相有二初不作净语不下二无缘辄掘以下三众有缘开故。
【疏】四分开中反砖石曳材木皆不犯僧祇犯者俱有心也然律开文缓而义急也故一切通开不故掘也。
不犯中初科初牒文僧祇下示异彼云转石扫地曳木等欲使地平意伤如蚊脚一切堕欲使意伤即是有心显上四分据无心耳然下会通一切通开是缓不得故掘即急是则彼律无心不犯今宗故心亦犯。
【疏】据此是知地在屋内有人不掘何以文中列屋内土即自解云此死浮土也若使除屋内土即得掘屋内地文云除崩岸土亦得掘崩岸地准知僧祇露处死土屋中自掘藏物者得。
次科分三初准文言据此者指不犯中屋内文也有下次引他解初句示彼所行何下引彼所释初徴释若下例难准下三今师准决此即僧祇不犯文也。
【律】十一坏生种戒。
【疏】坏生种戒十一。
【疏】制意犯缘略同前戒。
十一坏字音怪毁也前引多论合叙二戒制意犯缘不别故此指同缘起无别犯人即前二房因立此制。
【注】佛在旷野城集僧告言有一比丘修治屋舍而自斫树非沙门法诃责制戒。
【律】若比丘坏(若斫截堕落并名为坏也)鬼神(非人是也)村。
【注】一切草木是鬼畜所依村有五种根种枝种节种覆罗种子子种。
【律】波逸提。
【注】若生生想自断教他断自炒煮若教人并堕生疑者吉罗草木七种色自坏教他坏者堕生疑及想吉罗若钉杙着生草树上若以火等并堕若断多分生草木者堕断半干生者及不言知是看是一切吉罗不犯者若言看是知是若断干枯草木若于生草木上曳材曳竹正篱障拨堑石取牛屎若生草覆道以杖遮开若以瓦石拄之而断伤草木若除经行地土若扫经行地若以杖筑地而误拨生草断者无犯。
【疏】戒本五句初人二坏三鬼神四村境五结犯。
【疏】注解第三非人者缘斫神树即为戒本。
戒本第三即据缘释如注可见。
【疏】所以名草木等以为村者十诵蚊蚁诸虫以之为舍四分云神所依止如在聚落故云村也村有五种文中列之言覆罗者根假节生如芹竹等。
第四初徴问十下引释两文各解十诵犹疏释注五村根种(如姜芋之类)枝种(如柳榴类)节种(如藕蔗类)子子种(如五谷等)此四可识文中不解覆罗梵语翻为杂种芹字音勤即水菜也竹亦同之且举二物以示杂相故云等也。
【疏】就解辨相中分二初生生想下谓五生种就地离地皆堕二草木七种色下谓五生想就地犯堕离地色未改者吉罗。
第五中有二初段五生种即如上列次段七色者青黄赤白黑紫缥(浅青色也)五生想者对上生种合云生相传文误也。
【疏】余事相繁闹不可具显寻钞比用大助言语也。
指略中令寻钞者今略引之彼云十诵一时坏五种子五提(谓五般种子不随多少也)此律一业坏多种随多少结(谓一作犯同时坏多种)乃至前戒令净人掘随掘随堕不同僧祇取前事止等助言语者资讲说也。
【律】十二余语恼触戒。
【疏】身口绮戒十二。
【疏】凡身口业绮微而难制虽过不至重恼众不轻事须众僧作法诃制后仍不止违法制罪。
十二制意初示业相由心掉逸事非损恼故云难制虽下明立法后下明制犯。
【疏】论犯五缘一是身口绮二数作不止三僧白诃制四如法召问五更违便犯。
具缘中身口别犯两戒一制缘相无异所以合列。
【疏】口业绮者名作异语身业绮者名作触恼两缘未白随作犯吉白制后犯违制故提同违制故两戒合制成实云虽是实语以非时故无利益故言义无本烦恼心说皆名绮语。
释名中初科初释二名两下示犯相同下明合制成论下示同类口绮言非时者不宜说也言无利者不称机也无本者不稽实也烦恼心者非利他也。
【疏】问余三口业直作即犯不待僧制者答彼之三过一正相违二损处重所以随犯绮语反前要违僧制方始制堕。
问答中初问口四犯相不同答中初示余三直犯次明绮语须制若论绮语亦具违损两义但不如余三过状粗着故云反前也。
【疏】问此戒白竟未犯更作便犯一切谏戒谏竟即犯者何答此谓恼僧故作制约白竟未违要作违制方结其犯就结犯相与谏不同。
次问中此与谏戒违法是同结犯两异故答中初明绮语若不更作即是顺制故白竟未违就下次明谏戒为谏作法法竟不舍即是相违故不待更作。
【注】佛在拘睒毗国阐陀比丘犯罪余比丘问以余事答以过白佛便诃已作余语白后便恼僧唤来不来乃至不应语而语以过白佛诃已作触恼白因此故制也。
【疏】就戒缘中初语违僧后来不来是触恼相也文中列语为表身乖也。
释缘中初牒释文下简滥以身绮中云不应语而语等故。
【律】若比丘妄作余语。
【注】僧未白前作余语者汝向谁说为说何事为论何理为我说为余人说我不见此罪者一切吉罗若作白已如是语者犯堕也。
【律】恼他者。
【注】如前缘中乃至不应语而语一切吉罗白已作者波逸提也。
【律】波逸提。
【注】若上座唤不来吉罗不犯者重听不解前语有参错汝向谁说乃至我不见此罪若作非法无利益羯磨不与和合唤来不来若为作非法羯磨若不欲知教言莫来便来若一坐食若不作余食法食若病唤起不起命梵等难教莫起便起若恶心问不与说若作非法事便诃语者若小语若错说一切不犯。
【疏】戒本四句注解大分明。
戒本示文中一人二余语即口绮三恼他即身绮四结罪可知。
【疏】就不犯中若一坐食不作余食法者以前境既足起坏威仪已食一口无义辄起起即两坐又作余食法乖头陀相故开合起应不起也。
释不犯中初科以二种头陀相似身绮故须显示初示行相起即下次明开意问此二头陀何以分之答不作余法犹啖小食一坐食者绝无余啖。
【疏】古师解足食不用僧祇一坐食正起随更食不作余食法我啖未足此非正量出在意言可依四分诚文僧祇明决也下更解也。
斥古中初标口所执僧祇明足约一坐为言彼取饱足故云不用僧祇正起等者出彼所见此下斥非显正四分诚文即今不犯下云四分有文散在开通是也僧祇明决下云僧祇善见护八遮相极大分明等(八遮如后)注云无利益羯磨由是非法不济前事故。
记四上之一
四分律含注戒本疏行宗记四上之二
【律】十三嫌骂知事戒。
【疏】嫌骂知事戒十三。
【疏】凡僧事是难分处非易故简备德如法经理宜应赞美令彼勤营反怀忿恚发言嫌骂令彼生恼废阙僧事损坏不轻。
十三制意中初叙事重分处谓出纳分物差请等事备德谓不爱恚知可不可等五种德也宜下明所应反下示非所应。
【疏】六缘一是羯磨僧差人二知是三如法经营无恚痴意四说嫌骂语五言了六闻见互知。
列缘第一羯磨差者今时口请骂但犯吉第三即明知事须具实德。
【疏】问与前骂戒何异而重明者答有四异一前是泛僧此僧知事二前戒不问虚实此说缘不犯三骂词不同如文所列四前非知事见闻互离者轻此敬护重互离犯提嫌骂两戒同恼知事不殊故合制也。
问答中初辨异有四二云此戒说实不犯如下开通三指如文前约族姓行业伎术等骂今云有爱等骂四中敬护重者由是僧差不可轻慢嫌骂下次示单双前唯制骂此戒兼嫌故云合制。
【注】经在罗阅城沓婆摩比丘僧差知事慈地比丘齐眼见处讥嫌之以过白佛便诃制戒后便于闻处骂以过重白佛便乘前重制。
【疏】就戒缘中初就见不闻处起瞋后就闻不见处起骂以为戒本两字缘也。
戒缘中初分示以下合文两字即嫌骂也。
【律】若比丘嫌(谓面见不闻处言有爱恚怖痴也)骂(背面耳闻于不见处而设骂也)波逸提。
【注】若不受上座教嫌骂吉罗不犯者实有事恐后悔恨语令如法发露便言有爱等若戏错说者并不犯。
【疏】戒本四句一犯人二嫌三骂四犯余文相引钞并可解。
戒本初分文余下指广辨相注云不受教吉者嫌骂事同所对境别故。
【律】十四露地敷僧物戒。
【疏】露地敷僧物戒十四。
【疏】凡僧物利重宜应掌护然人情智狭度非弘远私己专爱众则惰慢是故多论有三义故四方僧物笃信所舍供僧受用利益事广理宜掌护使资身行道得安乐故二物是信施同心爱惜常有受用令长信敬故三用竟即举僧物不坏令受用福反资施主善根成就故。
十四制意中初叙所宜十方受用三世相续故云利重然下二出情过是下三引文示论中三义初掌护意二爱惜意三藏举意初是益己后二利他。
【疏】六缘一常住敷具二知是僧物三露处四自使人敷五自使人不举六出门犯。
列缘第五合云不自举不使人举对戒本文则知语倒。
【注】佛在舍卫长者请僧十七群比丘取僧坐具露敷经行望食时到不收往食为风尘坌虫鸟坏污以过白佛诃已制戒。
戒缘云露敷经行者即用敷具藉经行地。
【律】若比丘取僧(众僧物为僧属僧三种也)绳床(有五种旋脚直脚曲脚入梐无脚)木床(亦如上说)若卧具(或用坐或用卧)坐褥(拟常用坐)露地敷若教人敷舍去不自举不教人举波逸提。
【注】彼以僧物付知事云我今付授汝守护看若都无人当举屏处若无屏处必知无坏当持粗者覆好者上若即时还便应随雨中疾及时还者应往也彼次第作如是方便应去若不作者初出门堕若方便还悔一切吉罗若二人同坐下座应收不者犯二罪上座犯一堕若俱不收二俱堕余床踞床机等不收及卧具表里一切吉罗若露敷僧物而入房思惟吉罗不犯者僧物露敷去时语旧住人摩摩帝经营人令知如上方便一切不犯。
【疏】戒本四句一人二僧物三露地四舍去下结犯。
【疏】解僧物中三种如上回僧物中但取已舍与僧者余但犯轻。
戒本第二注列三物不分轻重故须简之第三犯提上二但吉文中注释二床各有五种旋脚者如世转关交床之类入梐者如脱脚床随用即入余三可解经中床敷四物随一成犯非谓具四。
【疏】就辨相中初明方便委嘱之相即释戒本自他举文若不作下乖教故结就二人同坐下座两罪者一非威仪令上座攻二当戒余可解耳。
第四句中初分文就下释后段注中上二句上下互去意拟他收下座使上故兼二罪如疏示之后俱不收者谓不前不后同时舍去非相拟待故各一罪注云雨中疾还者此约往时作意也摩摩帝梵语即知事人。
【律】十五覆处敷僧物戒。
【疏】覆处敷僧物戒十五。
【疏】制意同前。
十五僧物虽同覆露事别故分两戒。
【疏】六缘成犯一僧物二知是三屏处四己受用五去不举六过限犯。
犯缘第六过限有二如下自明。
【疏】所以离者一屏露异二得罪时异露则出门屏则出界决意绝还如上出界若暂非永过三夜犯三开缘不同露则两相缓急屏则开于二夜。
辨离中三别二得罪者此由物坏迟疾不同故分制限露唯出门屏分永暂如文可知三中露开缓急者缓即嘱付等急即雨中还。
【注】佛在舍卫客比丘在边房敷卧具宿不语便去卧具烂坏虫啮色变见过白佛因制此戒。
【律】若比丘僧房中敷僧卧具(谓绳床木床卧褥坐具枕地敷下至卧毡)若自敷若教人敷若坐若卧去时不自举不教人举。
【注】彼应语旧住比丘言与我牢举若无人不畏失当移床离壁高榰床脚持枕褥卧具置里以余粗者重覆若恐坏败取卧具等置衣架上竖床而去若不如是出界堕罪欲去还悔吉罗若即还二宿在界外第二宿明相未出不自往不遣使掌护者犯堕。
【律】波逸提。
【注】不犯中如上方便已在界外水陆道断命梵等缘者开。
【疏】戒本四句同上辨相文易明也。
别释中初指戒文辨下点注不犯云水陆道断等此通三夜返故有难缘开前戒出门犯无故文不列。
【律】十六强敷坐戒。
【疏】强敷坐戒十六。
【疏】凡物有限事局彼此情通则彼为我有意隔则事论进不然知他得住处意不筹量辄于中间强敷卧具共相逼斥非出家之仪故制。
十六制意中初明物有所主情下明人心通塞可者与之故进不可者拒之故否然下正叙制意斥即训逐。
【疏】五缘成犯一先借住处安止已定二知先住三作恼意四强于中敷五随所卧皆犯。
【注】佛在舍卫六群十七群同道行至无住处十七群自求住处彼六群知求得宿处强在中间敷卧具宿比丘以过白佛因制此戒。
戒缘云无住处者明无僧寺寄止俗舍。
【律】若比丘知(不知者开)先比丘住处后来强于中间(若头边若脚边若两胁边)敷卧具(草敷叶敷下至地敷卧毡)止宿念言彼若嫌迮者自当避我去作如是因缘非余非威仪波逸提。
【注】谓随转侧胁着床结堕不犯者先不知若语已住先与开间若间宽广不相妨阂若亲旧人教言但敷我自语主若倒地若病转侧堕上若力势所持若被系闭命梵二难并不犯。
【疏】戒本五句一犯人二知三后来强敷四念言下作恼意五结罪。
戒本分文可解。
【疏】作是因缘非余者非余不犯将不犯以望犯不犯是犯义余但以不依不犯故相逼恼非是威仪何得不犯。
释非余中余即是外不犯在于犯外即非不犯显是正犯初牒示将下明余义但下合文释。
【律】十七牵他出房戒。
【疏】牵比丘出房戒十七。
【疏】然四方僧房众人共有理无偏局义须通赡虽先料理安止已定后来同徒宜共受用今乃内怀瞋恚强牵他出自坏恼他诤竞之本损处非轻故制。
十七制意中初明众物理通合与同住赡犹给也今下次叙过显制文阙犯缘或同前戒或是写脱今准钞云一是僧春冬房(夏房入已牵出犯吉)二先安止定三作恼乱意四牵出犯。
【注】佛在舍卫六群十七群同道行至小住处十七群于先入寺扫洒令净六群知得好处驱起牵出比丘以过白佛便制此戒。
【疏】就戒缘中因先强敷佛制与罪由是俗家此僧寺中理依位夏所以牵出。
释缘起云僧寺等者即明六群恃己之意位夏语倒。
【律】若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牵出教他牵出。
【注】若自作教人牵随所牵多少随出房随犯若牵多人出一户若牵一人出多户皆犯多堕若一人出一户一堕若持多物出若掷着户外闭他户外皆突吉罗。
【律】波逸提。
【注】不犯者无恚心随次出若遣未受具出若破戒见威仪及为举?因此故命梵难驱出者并开。
【疏】戒本四句一人二内瞋三是僧坊私不犯四牵出结罪。
戒本第三唯局众房余并不犯。
【疏】就解成犯相中相从就多结者欲止恶法令断也今封著者多守房锁户本不许入牵出希耳。
释犯中初明结多罪之意今下次示末世稀犯注中持掷他物出户外者意使彼出故。
【疏】就开通中问前戒开亲不简净秽此局净行不除亲者答前戒俗家属先借者亲友无强故开非僧住处不简染净此是僧房净有住义恶戒之人无分驱出不犯戒也。
不犯问中前戒开亲旧人不列破戒见等此戒反前故徴其意答中初释前戒开亲通秽此下次释今戒止明简净不示开亲今谓僧舍处非属己复是亲友必无牵义故不在开。
【律】十八坐脱脚床戒。
【疏】坐脱脚床戒十八。
【疏】凡事宜审谛危险须慎重屋薄覆床又脚脱放身坐卧容有坠堕伤于下人恼处不轻故制。
十八制意中即据缘起以叙教制薄覆谓阁板不固放身谓肆意而坐。
【疏】四缘一重屋二又薄覆三床脚欲脱四坐卧便犯。
【注】佛在舍卫比丘在重屋上住坐脱脚床脚脱堕比丘上坏身出血仰面恚骂比丘举过佛诃而制。
【律】若比丘若房(谓僧房若私房)若重阁上(谓立头不至上)脱脚绳床若木床(脱脚者脚入梐)若坐若卧者(随胁着床随转侧也)波逸提。
【注】除脱脚床已若在独坐床或一板床俗床一切吉罗不犯者若坐旋脚直脚曲脚无脚若床支大若脱脚床安细腰若重屋板覆刻木作华覆若厚覆若板床坐若脱床脚坐者并开。
【疏】戒本四句一人二房重屋三是脚脱床四坐卧犯。
【疏】解脚入䏶者明将脱不久也。
戒本第三中将脱者谓脚动摇故入于梐。
【疏】戒本通坐广解唯卧毗尼教相三处观量缘起但坐戒本通卧辨相唯制胁着床而脚脱故知坐卧皆有犯也。
第四中初牒示毗下会通缘起辨相各一戒本兼二故下准判注不犯中床脚安细腰者即纽锁等若重屋板覆此句总标刻华及厚别显两相即反戒文薄覆故不犯也。
【律】十九用虫水戒。
【疏】用虫水戒十九。
【疏】凡慈济物命道之正要知水有虫而故受用特损物命违其慈道苟存自营所存无理光师所云重己所轻轻他所重深乖慈恻故须急制。
十九制意中初明比丘行本河沙诸佛由慈成道菩萨辍己利他历劫忘倦二乘非不兼济望上不彰故云正要也至于儒宗君子犹怀恻隐之心博施济众推爱及物况出家胜士反行杀害实非所宜闻者深诫知下叙过初明自他两损苟存自营谓害他利己是无理也光师下引示己所轻者谓身外受用他所重者即虫之性命。
【疏】四缘一是虫水二知有虫三不作漉法四随用犯。
列缘第三漉则非犯。
【疏】慈救之心如来本意损害为贵凡俗所重是以世尊随病设治初约非情则掘坏通制后约生育随病多立人畜两戒计摄已周今之喜犯就饮用结深见物机是称大圣如多论说故今五众多无漉具行住饮用无思伤损此而号道未见其通钞中广引。
叙诫中初通叙圣凡心异是下别示机教不同大分二别初明非情掘坏二戒还存护命后下次明有情则有四戒一杀人二杀畜三用虫水四饮虫水深下叹教主如多论者彼云此杀生戒凡有四戒此最先结既不得用虫水便取饮之由制不得便故断畜命既制不得便夺人命由善知机故彰圣号今下伤末学既号道人不置漉具反无慈念则非有道故云未通下指钞者彼云僧祇虫细者三重漉犹有者舍去若用水者日日谛视无虫便用五分虫者漉囊所得肉眼所见无漉囊不得行半由旬等又二衣中云物虽轻小所为极大出家慈济厥意在此今上品高行尚饮用虫水况诸不肖焉可言哉。
【注】佛在拘睒毗阐陀起屋虫水和泥教人和长者见嫌无有正法害众生命比丘举过佛因制戒。
【律】若比丘知(不知不犯)水有虫若浇泥若草若教人浇者。
【注】若以草土掷虫水中若虫酪浆清酪浆若酢以浇泥草一切皆堕教人亦同。
【律】披逸提。
【注】不犯者不知有虫作无虫想若虫大以手动水令虫去若漉水洒地若教人漉者一切无犯。
【疏】戒本四句一人二知三有虫所损境四若浇泥下明犯。
【疏】就辨相中具二或以草土就虫水和或以虫水浇于草土纵有池流大水虽不作泥而以草土掷中随以虫鱼皆犯堕罪此不就损命中制是深防制若彼命断自依畜戒正得一堕余文相可知。
戒本第四中初明犯相有二前明因作水土互投纵下次明非作等闲掷物随下次明结犯初明当戒随境多少此下次对后杀畜结犯不同余下三示略即不犯等文寻之可见。
【律】二十覆屋过限戒。
【疏】覆屋过限戒二十。
【疏】凡物有限事成为要贪不知量重覆不已令屋崩倒损功费力不长信施故所以制。
二十制意中初明合宜贪下次叙过相即本缘起如注所引。
【疏】四缘成犯一自为己二使人覆三至三节未竟不离见闻处四三节竟犯。
列缘第三言三节者或云三重如世茆庵或云三行如盖瓦屋未详西土覆屋之相不可定约。
【疏】问何故有看覆无自覆者答不看房成有受用义自覆招讥重故不许用也或可从缘起说由使人作因即制戒。
问中此制指授看覆成犯不制自覆故问通之答有二意文相可解。
【疏】多论此房是十三中大房三十万钱作成即崩施主生恼比丘为说房虽崩坏功德已成未坏之时佛到此房即是无上福田之所受用寻后有一新受戒比丘入中若起房阁严若须弥持戒暂用已毕施恩以戒背世俗法房舍四事是世间法故。
引缘中初指本缘房崩主恼十三中大房即有主房若据四分因斫神树为缘与此不同三十万者十千为万即三百千比丘下次明比丘开解之词前明佛曾受用寻下后明新戒受用戒背世俗者无漏胜法圣道本基胜世法故。
【注】佛在拘睒毗阐陀起房重覆不止屋便摧破居士嫌言檀越虽与受者应知足比丘举过佛因制戒。
【律】若比丘作大房舍(多用财物)户扉牕牖及余庄饰具(刻镂彩书)指授覆苫(有二种纵覆横覆也)齐二三节若过者。
【注】彼比丘指授三节未竟当至不见闻处若不至不见闻处三节竟堕。
【律】波逸提。
【注】若互舍见闻处吉罗不犯者如上指授离远者开。
【疏】戒本四句一人二房舍已下作之方法三指授下开成持相四若过下违教结罪。
戒本第三苫字失廉反覆屋草也。
【疏】然三节相律论互谈至于事实亦可披据故多论云作房三品上中下覆各自有限若中下房用上法覆以镇重故随用草作一一皆提五分若以草瓦版覆母论泥故崩伽论若以草版鸟翅覆者过限不犯亦以轻耳及作房时商度基陛材具方可覆之如多论也。
三中初生起故下引示多论三品随其房屋费用厚薄以分阶位中下上覆即为过限五分已下并出物体不同之相伽论草板不犯与上诸文相违故以物轻通之及下次明筹量用与方便下指多论如二房中。
【律】二十一辄教授尼戒。
【疏】僧不差辄教尼戒二十一。
【疏】制意有五。
【疏】初尼来请法意大爱道众为顺敬法咨禀疑滞如说奉行然尼女弱阙于游学迷于理行真为面墙故须半月求师请法二佛敕比丘听往意如来大慈简唯有德慈悲训诲开晓彼怀令生解行率成道益所请别僧前为尼众若开强往彼此寂静无多劳动若论受戒反前是难不开僧往三制具德意自非深闲戒律行同水玉词清理诣备德兼物者孰能化众匡道有人专直浅识不闲进不自迷教旨何能导物或虽少知行不依法进止施为动乖仪式自溺长津安能济拔由斯诸缘须具德行四制僧差意虽有德行屏去有滥任僧简遣备德方进藉众威严通行风化受者殷重终获道益五制戒意者专任自由不蒙僧命辄往教授滥行仪式乖轨导方失风靡化轻法自尊未成弘阐损坏既重何得不约。
二十一制意中初意为二初叙尼希法大爱道者即佛姨母起教之人顺敬法者即八敬中制依僧布萨然下次明须请之意迷理行者理是所证行是所修二并教诠非学不晓故云迷也面墙出论语喻无所见二听往中初正叙听意简有德者如后所列率犹用也所下遮疑有二初疑尼须来学何以令僧往教强字上声师训之仪理非当往故云强也若论下次疑受戒何不同之以泛尔教授别人可往纳体事重复须大众故云难也三意中初示如法合往自非下四句总后十德初句摄二三四次句摄初及九第三句摄五及八第四句摄六七与十有下次简非法初至导物反上初句即无解也或下至济拔反前次句谓无行也既无解行岂能说法备德者乎文中不反义可见矣由下三结示四制差中二意初为能教有滥藉下二为所教易化传训无壅故曰通行如风偃草故云风化五中专下四句反前初意乖下二句反前次意靡即顺也轻下结过显制不取僧命故云轻法辄为师训即是自尊。
【疏】论犯五缘一佛开说法八教二制白二差三不蒙僧命往集尼众即简别房别说不犯四说法八敬五随说堕。
列缘第二制白二者文云大德僧听若僧时到僧忍听差某甲比丘教授比丘尼白如是(羯磨准知)。
【注】佛在舍卫大爱道尼来请教授佛令差往僧次般陀往彼说法六群次往向说世论爱道白佛便羯磨差而制戒也。
【疏】就缘起中初明尼请二令僧次差往三六群为说世论过起之由四白佛下羯磨备德。
戒缘中说世论者律明但说王者论人民论军马等论是也。
【疏】问爱道来请止论比丘何不请佛答请佛教授有二种过一违八敬教教中令问僧故二违誓受心若请僧者翻前两失。
初问答中初明请佛二过并是违敬但上违敬法下违受心以本从八敬而获体故若下次明请僧两得有本作请佛者文误。
【疏】若尔八敬之中佛已制尼半月往僧爱道何故乃求佛者答尼虽蒙制僧未奉敕故来请佛敕僧往教。
难中由爱道尼从佛求请既制依僧不当求佛释文可解。
【疏】问佛不自教者答有多过一是狭过不通三洲二少过止佛一人三是短过不通万代比丘作者翻成三益。
次问答中初明佛教之过后明僧教之益翻三益者广多长也。
【疏】就羯磨差中须具十德一具持戒行二者多闻三诵二部戒本利四决断无疑五善能说法六族姓出家七颜貌端正八堪为尼说法令尼欢喜九非为佛出家被三法衣而犯重法十二十夏若过不具斯十皆不成差故略分别也。
差人中初列十德一九五八名似相滥并前通后别分之可解又八及十局在教尼名为别德余皆通德不下简非此但依律单列名数未暇广释故云略也。
【律】若比丘僧(一说戒一羯磨)不差(不于僧中白二羯磨)教授(八不可违法律具出文)比丘尼者波逸提。
【注】若于说戒时座上问答已若僧差若随尼请彼比丘克时到尼亦克时迎若违俱犯吉罗若闻来者当出半由旬迎供给所须不者吉罗若僧不差非教授日与说八不违法吉罗若不差与说法者堕若僧病不和合众不满应遣人礼拜问讯尼众病等亦遣礼拜问讯若不吉罗比丘尼等二众吉罗不犯者比丘尼众如上方便已而为水陆道断诸难不容礼拜问讯者并开。
【疏】戒本五句一人二僧三不差四教授五结罪。
【疏】就解第四八敬之文指于律本恐好事者未见前后故略为三门初制意列相二敬之次第三得罪轻重。
戒本第四初标中云指律本者点注略也恐好事者乐法人也。
【疏】就初制者凡体无贵贱有道则尊法式轨要非僧不具敬法重人事须致敬敬而为言触途皆是但此八种摄尼偏要故别制之审能修行戒净法住故善见云由度尼故正法减半若行八敬还满千年法由人弘其义不昧矣。
制意中二初通叙僧德有道具法故须致敬敬而下二正显八敬又为三节初正明故下引证此即阿难初请度尼如来许度之语法下结告。
【疏】次列名中初百岁尼礼初夏僧二不得骂僧三不应举僧四受具僧中五忏残两众六半月请法七安居八自恣并须依僧。
列名可见。
【疏】二明次第者法不自显开导在人是以初三明遵僧也人尊由法故次四五明所遵法法由请得是故下三明禀悔也。
明次第中初科三位次第相生且约总分随一位中复有次第如下别论悔字误合作诲下同。
【疏】就初位中身业慢粗所以先明口业过微故须后说说语二中违法恼深顺法举微故列前后或可希数而言也。
别示中初科分二一身二口礼敬是身骂举并口身粗故先口微故后说语下复简口二有两释初恼分深浅二过有希数。
【疏】就遵法中初受根本次悔枝条。
遵法中由受生犯次第可知。
【疏】就禀悔中泛明仪法必由启请故初明教诫也依法起行故有安居自恣相次而来至时加语闰色而道助成光衍也。
禀诲中初正明次第请教在先依行故后又夏安居竟乃行自恣故云相次来也至下嘱后增加光谓光扬衍即流行。
【疏】次三明罪就中一四六三皆犯提罪如尼戒中第二敬中骂谤不定或残提吉第三举罪说过犯提遮举但吉第五残悔不来僧忏止犯吉罗余可解也。
三明罪中初明三法犯提第二骂谤义同故参明之律云不得骂比丘不得诽谤等文标三罪谤通三篇如前所配骂止有二恶法得提善法但吉第三举罪中说过提者律出举相云汝所作尔汝所作不尔及不得作自言遮举吉者律云遮他觅罪(谓他举罪遮不令作)及遮他说戒自恣第五吉者应是事稀余下即指安居自恣二并犯提。
【疏】就结罪中初明广教授相律论大明斯法灭矣但行略者犹无威仪。
第五句初明广法指如律论论即善见总括律文大要有五一尼众遣使二至寺凭僧三对众为请四僧作法差五至时当往但下次示略法者由无德人但传上座诫来而已委在钞中须者寻取犹无仪者业疏云以见不学识者年高座首动无法则令空遣尼还曾不对答识者齐耻等注中供给所须者律云安置坐处办洗浴具办粥种种饮食等又僧病等缘礼拜问讯亦同略法。
【疏】文中非教授日者四分无文僧祇广列八法一非时即日暮夜分也二非处谓隐露处也三过时谓二十九三十日十四十五日也四时未至无问黑白中间十日当往余者为非日余四略之。
释日非中僧祇八非正取三四以显非相谓黑白两半各有十日得往白半初四至十三黑半十九至二十八并以后两日为过时前三日为时未至前后皆名非时也余四略者今引续之五尼僧不和合不应教诫六不得偏教应一切和合已教七不应长句说法如难陀说至日暮八须迎逆不迎得吉。
【疏】如昔人解日非八敬同犯吉罗不差说法俱犯堕罪二提两吉也。
斥古中古师据文如注所引前是两吉后即二提。
【疏】今解说法八敬无别轻重故戒本云教授者提广解说法者提故知义一也结吉罗者但日非耳结堕罪者但不差耳说法八敬因之即列文无言耳结成之相明知但指辄往不差也。
今解中初定两相无别戒本教授即是八敬广解说法如注自引结吉下释通注中结犯之意故知差已日非则说法八敬并吉不差辄往二并犯提律文但结日非不差二罪因而互列故令妄解文无言者谓戒本中不明说法八敬故结成相者谓戒本结犯承上不差而结则知犯堕止由不差今更作句以定罪相一不差日如单犯一提二受差日非唯犯一吉不差日非双结提吉说法八敬教示不殊有何义故而分轻重决知非矣。
【疏】尼结吉者非辄教僧罪也盖是不被尼差辄教授耳尼二众亦不蒙大尼差遣辄往僧寺礼拜问讯故也。
释尼犯中初明大尼辄教授者谓辄自往请次下二众义无不差辄请之义故但有辄礼拜等不犯中但开尼众不请之罪。
【律】二十二为尼说法至暮戒。
【疏】为尼说法至日暮戒二十二。
【疏】凡僧尼有别居不同处大士举动须避讥涉外生信敬内增道望今日暮同聚致外情疑容自坏行过深则制。
二十二制意中初叙所应依之则自他两益今下次明不应违之则彼此俱损反损成益故所以制。
【疏】论犯六缘一是僧差二尼众来集三教授说法四至暮昏五自知六说不止犯。
犯缘中初是僧差若僧不差自犯前戒。
【注】佛在舍卫难陀僧差教授尼已默然而住爱道重请说至日暮尼出祇桓城堑中宿为俗所讥比丘白佛佛便诃制。
【疏】就戒缘中初令尼来僧寺说法因过而制令往尼寺四分无文可寻诸部余曾目见老昏忘去。
缘起中以西国僧居城外尼依城内日暮城闭奔还不及故宿堑中诸俗讥云沙门释子无有惭耻无清净行竟夜与尼共宿昼便放还等指诸部者即善见云初为女人根钝故尽听往僧寺教授为人讥故次开五人往犹讥始听僧往尼寺若作此释甚有相妨前辄教中备明差往若是初开不应后列若在前者复曾被差进退难定来学请详下示遗忘以警后来。
【律】若比丘为僧差(一教授一羯磨)教授(众僧中差白二羯磨)比丘尼乃至日暮者。
【注】彼为僧差教授尼日未暮当还除教授若受经若诵经若问若以余事乃至日暮除尼若为妇女余人受经等至暮一切突吉罗也。
【律】波逸提。
【注】尼等吉罗不犯者教授尼至日未暮便休除妇女已为余人若船济处说法尼自听者若与估客夜说法若尼寺中若因人请值说便听者开。
【疏】戒本四句一人二僧差三教四乃至日暮下结罪。
戒本第二句注云一教授等者律云众僧中差白二羯磨然与前戒异者前是不差通指二法此既已差别据一法。
【疏】广释中除教授已余诵受经至暮同讥如何轻者以教授僧集尼众易故重自余别请尼之来去无摄法故轻也。
第四中初徴问以下释通初明教授重是众法故自下次明余轻别人请故注不犯中未日暮者无犯明不犯除妇女者即余男子无讥疑也若船济下四种三并因听非专为尼第三尼寺中者处无非故因人请者写倒合作因请人律云说戒日来请教授人值说便听是也。
【律】二十三讥诃教授者戒。
【疏】讥诃教尼人戒二十三。
【疏】然备德被差慈心教授情存为法不希厚味今见他获利内生嫉妒发言讥诃恼乱贤善脱由斯败事绝兼济损处非轻故制。
二十三制意中初叙所差如法厚味即美食也今下次叙能谤起过初明恼人嫉妒心业讥呵口业脱下次明坏事败犹废也绝兼济者失利他也损下双结。
【疏】论犯六缘一是僧差二情存为法三内生嫉妒四发言讥诃五言词了六闻知犯。
列缘中一二六是所讥余三并属能讥。
【注】佛在舍卫尼闻教授师来出迎供给六群生嫉云彼无实但为食故教授尼也比丘以过白佛因而制戒。
戒缘中六群比丘因过被制既不具德差法绝分内怀怨忿故致讥呵。
【律】若比丘语诸比丘作如是语诸比丘为饮食故教授比丘尼者波逸提。
【注】若说不了了吉罗比丘尼等吉罗不犯者其事实尔为饮食供养故教授为饮食故教诵经受经若问若戏若错说者一切不犯。
【疏】戒本三句余并可知。
戒本三句一人二讥三罪注不犯中其事实尔乃至为食诵经等并谓讥诃非谬故无犯也。
【律】二十四与非亲尼衣戒。
【疏】与非亲尼衣戒二十四。
【疏】凡僧尼位殊理无交涉无缘取与尚涉讥疑况交致染容坏梵行诚为大损故制。
二十四制意中初明类别无下次显招讥无缘取与者谓无取与之缘徒与往还犹不免讥况持衣与而相交染耶往往犯于大重此显须制之意。
【疏】五缘成犯一是比丘尼多论云与尼三众同堕律虽无文义亦应尔浣衣中似是犯轻随情急缓义在于此二非亲里三作非亲想四虚心与衣五彼领受犯。
犯缘第一初取论决律浣下次比校重轻彼论使下众浣同犯吉罗若比浣衣下众应轻故云似是然取情过不可相例以使浣情轻与衣过重轻宜从缓重须从急故云随情等四虚心与谓专意也或可准下缘起比丘试与即非实心也。
【注】佛在舍卫乞食比丘威仪具足尼见生善而数请比丘不受后僧分衣便以衣与尼尼辄受之彼嫌责尼数数向人说比丘以过白佛诃制此戒。
【疏】就戒缘中初明尼与僧衣推而不受后僧试与望同僧心尼辄受之大乖本望故科为罪多事多患其相若此。
戒缘中推谓辞让言试与者律云比丘念言尼数请我而我不受我今与衣彼必不取多下指过诫来令无多事。
【律】若比丘与非亲里(如上解)比丘尼衣(十种如上)除贸易(以衣易衣易非衣易针易刀若缕线下至药草一斤)波逸提。
【注】比丘尼等吉罗不犯者与亲里尼衣共相贸易若与塔与佛与僧无犯。
【疏】戒本六句一人二非亲三尼四衣物等文中不明尺寸而于过咎大小俱提五除贸易六结罪。
戒本第四句但指衣体故知不局大小。
【疏】所以尼与大僧二众衣犯轻者今不就希数而制戒也就讥过故僧是上尊躬奉下众招讥处深故重尼下奉上讥疑是轻可知。
释尼犯中初徴异大僧沙弥故云二众今下释通上奉于下情理不当下奉于上事成顺便故不同也。
【律】二十五为非亲尼作衣戒。
【疏】为非亲尼作衣戒二十五。
【疏】制意同前。
二十五制意指前无非讥染。
【疏】论犯四缘一是比丘尼多论三众同犯二非亲里三自送遣作四随作犯。
犯缘前三属所对境第四即能犯人。
【注】佛在舍卫迦留陀夷为作大衣便裁作淫像成已付尼令在众后着之生俗讥笑诸尼以过白佛因制此戒。
【疏】就戒缘中作淫像者良由染患情重寄物彰过约境须断也五分云爱道卷衣舒以示佛视此所作也。
戒缘中初牒释由为作衣致有情染故云寄物彰过故知此戒虽制作衣实为断欲五分下引示卷衣示佛显过宜制。
【律】若比丘与非亲里比丘尼作衣者波逸提。
【注】彼比丘随刀截多少随一缝一针皆堕若复披看牵挽熨治以手摩扪若捉角头挽方正安揲若安缘若索线若续线一切吉罗尼等吉罗不犯者与亲里尼作与僧作若为塔若借着浣染治还主者一切开。
【疏】戒本四句寻文可知。
戒本四句一人二非亲三尼四作衣下结罪。
【疏】既作针刀故随运结堕余熨摩等方便但轻。
次释犯中刀针正作熨等助成故云方便。
【律】二十六与尼坐戒。
【疏】与尼屏露坐戒二十六。
【疏】过与女人同宿无异。
二十六初指制意同宿不出有二一者染习二是招讥。
【注】佛在舍卫迦留陀夷与偷兰难陀尼俱貌端正各有欲意在门外坐居士共嫌鸳鸯为喻比丘闻告佛因制戒。
【疏】缘中门外同坐止是露摄戒本明屏故知双结也。
次科缘起戒本屏露互明对文可见。
【疏】论犯四缘一是尼三众五分多论尼众俱犯提罪道船行戒亦尔除去俗女不犯此戒二是隐露处三无第三人人相如钞中四共坐便犯多论比丘坐住随尼起坐一一结提尼坐亦尔两人同一坐通日但一堕。
犯缘第一四分戒本唯据大尼故引他部既云尼众通三不疑及后道船例同此判除俗女者下有别制故云不犯此也第三指钞彼与女坐戒引僧祇云若母姊妹若大小净人睡眠痴狂婴儿并非证人。
【律】若比丘与比丘尼(一处者一是比丘一是比丘尼)在屏。
【注】有二种见屏处者若尘雾烟云黑闇不见也闻屏处者乃至不闻常语声。
【律】障(若树若墙若篱若衣若复以余物障)处坐者。
【注】若第三人盲而不聋聋而不盲若立住者一切吉罗。
【律】波逸提。
【注】尼等吉罗不犯者若比丘有伴若有知人有二不盲不聋不聋不盲若行过倒地若病若力势所持命梵等难者并开。
【疏】戒本四句。
【疏】一人。
【疏】二与尼作衣与衣亲无染讥故开屏坐同行不问亲疏外人不练招讥义一。
戒本第二但云与尼而不简亲故对前二戒以示教意。
【疏】三屏处如律中见闻两屏其相可解盲聋互有不成全证故吉由是坐戒立故是轻。
第三初指二屏注释颇详委如二不定中盲下次释第三人由下三释立住上是根缺下即缘乖故并犯轻。
【疏】所以尼轻者上尊共坐志不自由过微故也。
第四初科徴示尼轻由非意故或可上尊狎下则易下位牒上则难故虽同坐情过自别。
【疏】开中不盲聋者开前盲而不聋句下列亦尔余可解。
次科释注不盲等二句语同互倒而列对翻互缺二句以开吉罗余可解者行倒病势皆非意故。
【律】二十七与尼同行戒。
【疏】与尼同行戒二十七。
【疏】过制同前。
二十七制同前者事别意通故不重举宿坐船行离染无别随境造作事相不同文多略指其意若此。
【疏】六缘犯多论云一尼家三众二共期除偶相值或期不许不离闻处三同一道四不离见闻处五无缘六随度界犯。
犯缘第二除偶值者即多论文彼具云若不期而偶共道当使相去语言不相闻处若相闻者吉若彼此相期互不许者若相闻语声者吉文中不离闻处总上两句皆有吉罪但不犯提故简除也。
【注】佛在舍卫六群比丘与六群尼人间游行居士讥嫌比丘举过佛便诃制。
【律】若比丘与比丘尼期(言共至某村城国士)同一道行(村间有分齐行处是)从一村乃至一村。
【注】随分齐众多界一一堕非村若空处行乃至十里堕若减一村减十里多村间同一界行及方便共期一切突吉罗。
【律】除异时波逸提异时者与估客行若疑(疑有贼劫盗)畏怖(怖有贼劫盗)是谓异时。
【注】尼等吉罗不犯者不共期大伴行疑恐怖处若往彼得安稳若力势所持命梵等难者并开。
【疏】戒本五句一犯人二与尼期三同道行四除异时五结罪辨相重释可知。
戒本分文中重释者即指释异时文律因僧尼皆欲往毗舍国尼求僧伴僧既不许尼遂前往为贼所劫因开援护文中两相估客男伴无难亦开疑怖难缘无伴亦许。
【疏】尼若凭僧为伴援过是微故轻行途多难故开疑怖坐是安处所以不开坐容教授下至第三便开不犯。
释中初科尼凭僧伴非疑怖缘故结吉罪。
【疏】行途迥远招讥过大纵多比丘一尼亦犯要得多尼方开坐处讥轻有两比丘即不犯位。
次科对前坐戒料简二重初简恐怖缘行开坐闭坐容下次简第三人行闭坐开。
【律】二十八与尼同乘舟戒。
【疏】与尼同船戒二十八。
【疏】讥过中制。
【疏】论犯六缘一是尼三众二共期三同一船四顺流上下意五无缘六双脚入船便犯。
二十八犯缘第四顺流上下明非直度也。
【注】佛在舍卫六群比丘与六群尼同乘船上水下水居士共嫌比丘举过白佛因制此戒。
【律】若比丘与比丘尼共期同乘一船上水下水(若入船里堕余方便吉罗)除直渡波逸提。
【注】尼等吉罗不犯者不期若直渡彼岸若入船船师失济上水下水若往彼岸不得安稳或为力势所持命梵难缘无犯。
【疏】戒本四句一人二与尼期三同船四结犯。
戒本分句可解。
【疏】问所以不制俗女同船者答必有船公为第三人故不须制亦可尼女同制俱犯提罪如律房法中时与俗女同船佛言除直渡故知不直渡者是犯不疑此戒略也。
问答中两释初约通开释常有第三人故亦下次约文略释讥疑不异故下引律证既除直度验知上下同尼制也。
【律】二十九受尼赞食戒。
【疏】受尼赞食戒二十九。
【疏】制过有四一遣彼尼众叹己德行相美求利增长贪结坏正命故二偏心曲叹现情亲好招致外讥损害不轻三令他随言供奉无德即是损施于彼福田无行惠施反报之福何由可获四毁呰好人赞叹鄙下令于胜境不生敬重即是恼乱一切贤圣具斯诸过故所以制。
二十九四意中初是长贪二即招讥三损施福四恼僧众又初损自二损自他三四并损他初云遣尼且据缘起约今成犯不必须遣三中既奉无德则于有道反不供奉既失胜境则无福报具下总结。
【疏】四缘成犯一是尼三众叹得食二知是非法三受得四啖之咽咽结罪。
列缘有四初是能赞下三并所赞即犯戒人也。
【疏】自余同坐不被叹者随食无过以屏叹非众中无应诃不诃之过不同提舍对僧偏授若不即诃举众容隐致不指授亦不听食。
简提舍中初明当戒犯唯别人不下次示提舍合众通制据尼指授止在一人若无人呵则令同座非指授人亦不得食故云致不指授等。
【疏】何不开病但不曲叹健病无罪故不须开若叹病人为德必有好人被毁由是犯位。
简病中亦对提舍以明不同初徴次释释中又二初明不开若下次明开则有过言病有德则显不病无德故云好人被毁。
【疏】何故不开别众七缘圣人制戒开遮防过此戒由叹无德于法深损通无所开是以多论云但偏叹德不问凡圣食者皆堕。
简别众中初徴二释又二初通示开遮别众须开遮则失利此戒宜遮开则有过开遮随时不可一概此下正明当戒不开之意供施有德植福良田是佛所教今则反之故云探损是下引示若知彼赞虽圣尚犯况无德耶圣必无犯为约下凡极诫耳。
【注】佛在舍卫有居士请舍利弗等露敷好座偷兰难陀尼见已妄言所请并是下贱我若请者则调达等龙中之龙食还具说佛因诃制此戒。
【疏】就缘起龙中龙下过起所由下明诃结。
戒缘中难陀尼如是叹已及舍利弗目连至尼语居士言龙中之龙已至居士言汝向者言下贱人今云何言龙中之龙耶自今已去勿复来往我家故云妄言调达等者等余四伴。
【疏】多论云以请舍利弗迦叶等能与现世福一入见谛二大尽智者三入灭定人四缘四无量五行无诤者各出其相广如论引。
明请福中初科多论明所请之德略提名数指广如论今撮注之一入见谛(今证见谛无始邪见皆悉无余不坏信见今始成就见有二种邪见所断此见即惑信见所成此见即智谛谓真理由智证真故云见谛入即是证即初果也)二大尽智(今得尽智无始痴爱慢三垢永尽尽即是灭灭即灭谛涅槃能证之智名为尽智此即断尽思惑无学果人)三灭定人(论出三意若出灭定亦令众生得现世福又云从灭定出正似从泥洹中来故又云若入灭定必次第入无所有处乃至初禅遍游诸禅功力深故)四缘四无量(谓心缘无边众生拔苦与乐益物深广故谓慈悲喜舍也)五行无诤(诤有三种一烦恼诤二五阴诤三斗净一切罗汉烦恼诤尽五阴有余故未尽有此五阴能发人诤唯无诤三昧能灭此诤余圣但自无诤若无诤罗汉能令彼此无诤)论文五种并以生现世福别别结之据论前二诸圣通具身子目连必应高胜后三别德时或有之。
【疏】又成论云智田胜福田乃至扫僧地如阎浮不如佛塔一手许佛以智故胜诸弟子不以断故供利根初果胜钝根斯陀含前言百不如一者从多说亦不了义还即此经中云施利根畜生胜外道五通者又如弥勒为罗汉所礼。
次成论中初句立义乃下释成初约佛与弟子对校彼论问云为智福胜为断福胜答智能达法相谓毕竟空此则胜断何者如佛以智故于弟子中胜不以断故(断谓自断结亦断众生结即以圣人断智二德比校胜劣也)供下次唯就弟子比校文为三段初示胜劣前言下论自释难彼论前引杂藏经供百初果不如一二果与此相违故从下释通有二初云从多说者谓前经且据多少相望初果多故劣二果少故胜今此约智与彼不同亦下次约不了释谓彼经赴机一往权说非究竟故还下还据彼经会同前义初引畜生胜人道又下次引因人胜果人彼云弥勒菩萨虽未得佛为罗汉所礼由智大故又云乃至沙弥发无上心罗汉自取衣钵担随后行故知智慧福田为胜。
【疏】僧祇檀越别请舍利弗目连唯大迦叶不受宿请明日时到入檀越家乞食在屏处坐尼不见故说龙中龙迦叶大謦作声尼闻即翻问迦叶行头陀乞食如何受请答虽不面受乞食为缘不妨随食。
次尼赞中律文少略故引示之謦去挺反彼作謦欬谓?声也尼翻问者既为尊者所闻故作他辞欲混前语迦叶答者准此行乞因入施家不为别请斯为明证。
【律】若比丘知(不知不犯)比丘尼赞叹教化。
【注】谓阿练若乞食人乃至持三衣赞偈多闻法师持律坐禅也。
【律】因缘得食(从旦至中得食)食除檀越先有意者波逸提。
【注】谓咽咽结堕除饮食得䞋身衣灯油吉罗尼等吉罗不犯者若不知若檀越先有意若无教化想若尼自作若檀越令尼经营若不故教化而乞食与者无犯也。
【疏】戒本五句一人二知三尼教化四食缘五结罪。
戒本第三句注列赞词即十二头陀等如叹身中具之。
【疏】就辨相中除饮食然灯已明知大小两食皆犯即文云从旦至中得也所以衣轻者财重难舍也又财别属义非通用食无独啖劝办是易故制重也尼轻僧者叹尼是希也。
释第五中三段初明灯油已字合作犯复缺轻字油既得轻显上饮食通收大小即正不正也即下引证文见注中所下次释衣财两意尼下三显尼轻希数异耳。
【律】三十与女人同行戒。
【疏】与女同行戒三十。
【疏】制意同前。
三十与前尼戒大同故略释耳。
【疏】论犯六缘一是人女二共期三同道四无伴五不离见闻六随越界犯。
列缘可解。
【注】佛在舍卫国妇与姑诤还毗舍离时阿那律欲往彼国此女为伴夫便逐得打阿那律几断命根比丘以事白佛便诃制此戒。
戒缘中几字平呼近也。
【律】若比丘与妇女(如上)共期同一道行乃至村间波逸提。
【注】若村里一界行及尼等四众一切吉罗不犯者先不知不共期须往彼得安若力势诸难者开。
【疏】戒本五句其相易了。
戒本五句一人二与女期三同道行四至村间五结罪。
【疏】就开不期及难故知共期多伴亦犯不类尼中以同法故。
释不犯中初准开决犯多伴谓一比丘多女不下对简前戒多尼大伴即无犯故注中须往得安此亦开难戒本不列恐无缘起。
【律】三十一食处过受戒。
【疏】施一食过受戒三十一。
【疏】然笃信居士割舍家珍造立福舍标心一食拟施在僧宜量力分称施而受即彰内有廉节外不损物理数宜尔今久延不去过受他食长贪坏信败善增恶过是不轻故制。
三十一制意中三初叙施意宜下叙兴制初明合宜今下次显过患长贪谓无廉节即下增恶也坏信谓损施物即下败善也。
【疏】论犯五缘一非亲居士限施一食二知三无病请缘四过受五咽结。
列缘第一言非亲者三处并无明判义准亲缘理通过受故特标简亲无犯也。
【疏】别众七缘唯开病者人病苦恼去损住益施主体知不生讥患故开自余不开者彼中自请开称施心此本无心开成损坏是以俱闭。
简开中初叙开病所以自下次明余六不开上二句明别众可开是别请故下三句显当戒宜闭由是通施意非别指故曰无心。
【注】佛在舍卫时拘萨罗国有无住村居士作住处常供一食六群数受居士言我本周给一宿住者比丘举过白佛因而制戒。
【律】若比丘施一处食(在中一宿也食者乃至时食)无病(病者离彼村增剧者)比丘应一食若过受者。
【注】咽咽结堕除食已受余[打-丁+亲]身衣灯油尽突吉罗。
【律】波逸提。
【注】尼同犯不犯者一宿受病过受食若居士请住我为沙门释子故设此食若檀越次第请食若儿女妹妇次第请或今日受此人食明日受彼人食若道断等难者。
【疏】戒本三句初施一食处有比丘者是人也二无病缘应受此是犯人三过受结犯。
戒本分文初句合人处者欲明是受施人非犯人故然前后分句开缘结犯或分不分随时不定述作之体义非专固抑恐封文学者须晓次句注中剧字训甚。
【疏】此中明正食与非正俱结故文中明除食已得衣油犯轻者食资身急人并喜受又受用交尽损恼施主故重余之衣油得用不得将去纵有灯油身外受用微少故轻。
牒释中初二句标判下背别局正食犯恐滥同故故下次准注以决既通除食不简正与不正明知并犯初牒注食下释通初叙二食重两意通之余下次释衣油轻初二句通明二物下三句别示灯油由有喜受用尽之义故约外资通之注不犯中居士请住等者施意通故檀越次第请者日别一食非过受故儿女已下并异主故亦非过也。
【律】三十二背请戒。
【疏】展转食戒三十二。
【疏】然信心俗士供给美味延请僧田希存受用今先许后违是无信也令他饮食徒设而已无受用也损恼之重无过于此故制。
三十二制意中初叙施意今下明过制无信即是自失无用即损供施若据戒缘应兼长贪招讥之过文从别相(目抑)又易知略不明耳。
【疏】释此戒名诸部各异四分展前家食转就后家故名也僧祇云数数食亦言处处食十诵五分多伽并同数数食注戒本名背请者随俗取解亦无过也。
释名中初总引诸部本宗独异祇律两名并约缘起重食为言十诵等律同上僧祇初名语意大同译者随立注下正示今文背请之名非出诸部僧祇六念乃有是言自昔相传于义易显故云随俗等问何不依律而从俗者答若依律名摄相不尽如背前向后更往前家可如诸律若直背前亦成正犯则非展转处处等义但云背请理无不收。
【疏】论犯五缘一受犯五正食请不问道俗亲非亲二食体堪饱足三无因缘谓病施衣功德月等四更受后请五随咽即犯不待饱也。
犯缘第一食局人通二食体堪饱非餐饱故三中列示三开并见下文。
【疏】此应料简正足不定各有四句。
【疏】初前后俱正提二前正后非正吉三前不正后正四俱不正者并不犯故文云或请与非食也。
料简中初科列句可知所以唯五正犯者资强用数不正反之背则无过故下引律别证后二非食谓非正食也。
【疏】足不足作四句轻重同前故文云或不足不犯也。
二足不足并约正食多少以分四句同前者初前后俱足提二前足不后足吉三前不足后足四俱不足并不犯故下引证三四上两引证并不犯文。
【疏】净不净作四句者四句俱提文无义立。
三不净者谓邪命兴贩宿煮残触以主通道俗道则具有俗入界煮或为僧触时或有之然虽不净无非正足故四句皆重上二并是据文此准义立欲反古耳。
【疏】不同昔解不净食不成背别以体不净不任共食。
引古中不任食者既是秽食僧不合啖故不成犯。
【疏】今解不然罪不择境随食皆犯可以不净不犯非时俱是罪故如妨难二处有不处分故知不净亦成背别若言所防不同者我不净食亦防不同背请防不背请不防不净食别众亦然故知齐也若云不净食如法比丘不合食者我非法房如法比丘亦不合造以此例之故知有罪若言造房不合上事而成有长道义我亦不净食得资身长道。
立今中初以义定可以下引非时反质如下举二房为例若言下遮妨三节初作妨云处分防专辄不防妨难不可相并我不下比同可解别众防不别不防不净故云亦然若云下次段初立妨我下显同例之有罪者如法比丘造非法房得罪反例食不净食义须有犯若言下后段初牒妨不合上事谓不可以房例食也我亦下例同此恐执旧见者反谓今家引例不齐故先遮约不容妄解也。
【注】佛从罗阅祇人间游行至阿那频陀国因沙㝹施粥便开食粥因食浓粥又因节会檀越送食又后受请俗讥道诃佛因制戒。
【疏】就戒缘中分三初开食粥遂成浓粥二节会送食三正违先请故通一制。
戒缘中注疏抄引在文颇略律中沙㝹波罗门以五百乘车载满饮食经涉冬夏随逐世尊伺侯空缺欲设食供无有空日语阿难言欲以五百车食布在道中令佛僧蹈过则为受我供养阿难白佛佛言汝可往语沙㝹明且以此饮食作粥与僧(此即开粥之缘)后因大臣请僧食诸比丘因前开粥遂受诸居士浓粥后至大臣家不能多食招讥故制不得食稠粥然后受请(此即初缘言受请者即是往赴非始受也)次因罗阅城乐师先请比丘食明日值城中节会诸居士持食来诸比丘食已然后赴乐师请不能多食乐师讥嫌方制此戒(此第二缘)疏分三段前二别引两缘重受后食后一总上两缘还赴先请故云通一制也。
【疏】僧祇食粥说偈云持戒清净人所奉恭敬随时以粥施十利饶益于行者色力寿乐词清辩宿食风除饥渴消是名为药佛所说欲得人天长受乐应当以粥施众僧今解之初偈明田净色等五利明所得宿食等五明所除略不明大小便调适也欲得下偈明来报也欲不解之常诵多迷故。
引偈中初正引今下牒释欲不下示意释中初偈合云初半偈即前二句上句明所施之德下句即能施之心色等下释中间四句初句总标十利饶益即是利义行者即受施众僧次二句别列十利为成偈句止有九种一色(颜色光泽)二力(气力康健)三寿(寿命延永)四乐(身支安适)五词清辩(言清朗有分为二非也)六宿食七风(此二皆除)八饥九渴(此二得消)十如疏点下一句结说由人资身除病故名为药(有云良药者非)欲下后半偈上句示报下句劝施(有云长寿乐非)。
【律】若比丘展转(谓是请也有二种若僧次请别请)食(饭麨干饭等)除余时波逸提余时者病时(不能一坐食好食令足)施衣时。
【注】自恣竟无迦絺那衣一月有衣五月若复有余施食及衣也。
【律】是谓时。
【注】若不舍前请受后请咽咽堕若不舍后请受前请咽咽吉罗不犯者病时施衣时若一日之中有多请自受一请余者当施与人言长老我应往彼今布施汝若与非食或不足或无请食者或食已更得食或一处有前食后食皆开。
【疏】戒本六句一人二展转三食四开缘五结罪六重解。
【疏】就解展转但言请也既列二请俱有背罪若受请已自食浓粥自食己食或食僧食彼生恼微不犯背罪先许后违但犯吉罗故五分云若食常食食别房食无犯。
戒本第二中初点注释但列二请不明展转若下次简僧自两食但得轻罪必约两主方入正犯故下引证常食即僧食别房即己食。
【疏】三解五正中僧祇云诸菜饼麨果非处处食。
第三中僧祇麨者名通正食今简不正如麦豆麨等。
【疏】所以开病者病人苦恼施主体知若不开者形命难济既非情欣不作时限。
开病中初示开意既下显常开非情欣者意所不欲也不作时限者异下施衣一月五月也。
【疏】施衣开者有二义利一为济比丘待形须立施时不取后须难得恐非理乞损业恼他二为益施主衣食多利俱得反报。
施衣中二利初是济己二即益他得反报者衣食两施感多福故。
【疏】文中一月五月若有余者昔解时中假施方开今不存此施衣所及通时非时今言余者衣食以望时乃是时家余食中开背请不开为衣施非唯衣食有物并开故云余也。
次释余施初牒注昔下引古解彼谓时内居常不开待有衣施方开故云一月五月有余施也今解中初斥非以时内通开不论衣施若有衣施不限时中故云通时非时也今言下正解初以衣食对时释谓时外所获故云余也食下二以衣物望食解本开背食衣物在外故云余也。
【疏】多论云前家食请后家衣食请听背无罪二前家食请后家衣请取衣向前家不犯不向前家竟日不食违信吉罗三前后俱食请背犯提罪又有三句前后衣食请听背无罪二前家衣食请后家单衣如前二句中三前家衣食后家单食背犯提罪。
料简中两重初三句并前家单食请后三句并前家衣食请初后两段后家并通单复前次句云不食吉者或食僧食或己食也后段初句前后既同何得无罪必应衣有美恶多少异故次句指如前者即向不向也背请结犯成在后家上六句中四句衣请不犯即是开缘二句食请成重正违本制。
【疏】别众七缘唯二是开余不开者道船大会由食难得施主请开此既二家开长贪结为益外道又无施主故开受食此若开之背佛弟子受外道请坏信恼深故闭之也作衣时月可以兼明。
对简中初指同唯二开者病及施衣也余下点异初合示三种彼是俭开此非俭缘为下次明沙门施彼为接于异道此恐失于正信佛弟子者通召道俗作下三明作衣义准同开言时月者后戒亦约一月五月释之前施衣时中可收作衣故曰可以兼明是以删定戒中加作衣也。
【疏】就不犯中有四一病二施衣三舍请四衣时如上解也若请与非食者谓枝叶末磨佉阇尼也或不足者谓不充饱也或无请食者说不犯也或食已更得食者前家食已更受余家乃可犯足不犯背也或不坏坐亦得受之或一处有前后食者既同主异食亦无背罪必不坏仪亦不犯足也。
不犯中初科分前四注中止列三相施衣中兼含衣时分出为四以施衣通时非时衣时唯局时故若请下牒释后五对文可解三云无请说不犯者此非开缘律文虚列如前长衣不得衣日亦名不犯之类四五两种并容犯足须约坏仪不坏不犯。
四分律含注戒本疏行宗记四上之二
四分律含注戒本疏行宗记四上之三
【律】三十三别众食戒。
【疏】别众食戒三十三。
【疏】凡僧众在道本怀慈育内清我倒外拔俗缠然段食有限事难普周人少易供多则倾竭又损重利轻非济俗故二若许同情别食则自结别众已恼于僧为摄难调人故有斯二益者律制之。
三十三制意中三初通叙出家之志明必和同然下二别彰两损正申教意初明损俗复有二意上四句明损财由食处成众费用则多据此明意欲令人少即如下引汝等但请三人我等不得别众是也言段食者色香味触有形段故又下二明损福能别乖和所别失利故云损重施心不普获福非胜故云利轻二明损道即正戒缘如注所引提婆达等与佛竞化性难调伏故号难调今制别众令同僧海即摄彼也有下三总结由制此戒翻损成盛一者济俗二谓僧和即下所谓慈愍白衣摄难调人也。
【疏】二释名中但以能别之人食处成众以众别他不共同味亦表法食有隔故众处得罪所别之处岂可非众然律据能别之人故文云别众食者四人若过也若从语论应云众别食也取本意故云别众耳三人已下无上两损故文云但请三人食我等不得别众故。
释名分二初正释三人已下简非初中有三初至得罪从能别释名判犯不共同殊是食别即利不和以事表法法亦有乖即戒见不和故云法食隔也所别下二辨能所相滥引证能别文理显然若从下三会言相从语论者能所便也取本意者调达本缘别正众故次简非中两损见上制意故下引证非别此即佛制戒已施主来请比丘答对之辞。
【疏】论犯七缘一有施主简僧食自食无别众故二别请别乞三五正时中四食处成众五知界内有善比丘六无诸缘七咽食犯。
列缘第一简僧食者以十方共分有人不集或不作相并在盗收不犯此戒第三合示两缘五善比丘即不犯重人下云唯除恶戒钞云别众唯据清净一色又云犯下四篇亦成别众法食罪异简境大同六无缘者即下九开。
【疏】释戒七缘广分蹊径极有由趣可如钞中依缘点也若又列来徒为两费恐不见钞略举要节。
标指中初指广蹊径并小路也钞明行事逐缘示相今此附文且宜略释若下示要唯解第二余并略之。
【疏】今别众食据食处成众为言就分为三若僧次请来家内不集故犯初虽僧法及至食时界内有僧别不同食即此僧次还名别请也若本别请食时僧来既无遮约即此别请名僧次也自余别请别众别乞别众不问界内有僧无僧但使食处成众故犯若鸣稚作相若唱召一人即非犯过必明此三缘即当如镜也。
约三位中分三初总示言分三者即僧次别请别乞也若下别释初明僧次又二先明初僧后别则有别众后明翻别成僧则无别众自下次明二别可解言无僧犯者由先遮他及至食时远去亦犯如钞所明言唱召者以僧多食少从六十腊以至沙弥但得一人即免别众必下三结告。
【疏】据论法食妙约人论人有精粗教亦通塞。
法食简中法即羯磨由境通净秽犯有成不作法足数受施来集但无三根通取相净若判别众必须勘核不可枉滥所以简之。
【疏】且如僧次一种必以净戒为先微犯宪章不令受利故文云犯吉罗故语令知恐受信施持戒礼拜又云为解脱生死出家得受僧次唯除恶戒故破戒者不合受僧俗两供若此简人名为精也。
精简中三初正明宪章即是篇聚下至吉罗故云微犯故下二引证初是本简疑恼戒文则该六聚又下五分唯简初篇故破下三结示。
【疏】又贤愚云正使将来为利出家畜妻狭子名字比丘若有僧中请得此者宜应供养其福难量如舍利弗大目乾连等胜别请得五百罗汉如此取人名为粗也故多论云如僧海中持戒破戒若邪若正一切无遮故也。
粗简中此因师子长者别请世尊五百罗汉故佛以此诫之挟谓抱持下引多论更通邪道。
【疏】佛在人专故又行实末代人滥形服为上外生物信于诸僧海自感僧福非谓行缺而消信施故经云桥度物也破戒之人虽入地狱口说善法令生信故。
会通中初二句通前二律意末代下出后经论意下引经证法喻易解未详何经。
【疏】至如羯磨亦有精粗微有少犯亦不许秉又不以通观彼持犯但以肉眼知彼清浊此为通也准此以求佛知末代具有精粗但不见闻即同本净止自量耳。
约法中初标示微下二别简少犯不许谓精简故也绝无能秉方开学悔不以通观即容粗摄也通即天眼目连检众佛呵制故即如钞中体非应法约缘成足故云通也准下三示意人虽谓净不碍众法已须自捡忏净无瑕故云止自量也。
【注】佛在罗阅祇提婆达多教人害佛复教阿阇世杀父恶名流布利养断绝与五比丘乞食比丘以过白佛便诃已制戒。
【疏】就戒缘中五人一家内食异计故因而结慈愍白衣为摄难调也。
戒缘中初牒释提婆别食为谋破僧故云异计五人名字如破僧中慈下示意。
【律】若比丘别众(若四人若过四人也)食(饭麨干饭等也)除余时波逸提余时者病时(下至脚跟劈也)作衣时。
【注】自恣竟无迦絺那衣一月有衣五月乃至衣上作马齿一缝。
【律】施衣时(同前戒也)道行时(下至半由旬内有来有去)乘船时(下至半由旬内乘船上下者)大众集时。
【注】食足四人长一人为患五人十人乃至百人长一人为患也。
【律】沙门施衣时。
【注】在此沙门释子外诸出家者及从外道出家者是。
【律】此是时。
【注】若无别众食缘当起白言我于此别众食中无因缘欲求出若余人无缘亦听使出若二人三人随意食四人若过应分作二部更互入食若有别众因缘欲入寻起白言我有别众食因缘欲求入佛言当随上座次入有缘不说吉随别众食咽咽结堕尼同犯不犯者如上具列开缘若二人三人更互食若说有因缘去者开。
【疏】戒本六句一犯人二别众三食体四开缘五结罪六逐缘重解。
戒本六句对文可解。
【疏】就释开缘言开病者身抱患恼若不开别无由济命自救不闲终无异计作衣久延恐废正业施衣不受后须难得自济形苦亦福施主道船途路多有留难大众既集村落又小食少人多不开送食沙门施者将化入道故开受供衣时通给为补夏劳僧次福大道俗俱益略叙大意至时张展。
释九缘中初标言下列释次第九相前七牒戒文后二出他部随相显意细寻分取略下结示嘱后广之。
【疏】律列七缘衣僧二开五分多论。
总示中衣僧即后二种衣时出五分僧次出多论余八易解僧次开者不简名行作相无遮及先别请食时通召纵界有僧亦无别过即贤愚云僧次一人福不可量如饮大海则饮众流等。
【疏】问律明作衣已是时限何用衣时答据本受意有长短也文云下至一缝者极短也余如钞解。
问答中言长短者衣时则一月五月受利时长作衣则随得衣财受作时短义钞答云此举受持之时是也故知四分唯据作时时内不作于义未显故引五分别出此缘义钞又云九中作衣衣时唯在时中不通非时余七通时非时又云施衣新得彼此有益作衣己物更无胜利是故不同(此明施衣通非时作衣局时不同之意)余下即指义钞。
【疏】又大众集中食足四人长一人为患者。
【疏】有人言谓食处四中长一添众故非谓外人由是三人随意食也乃至百人长一人为患者应云九十七人为患但以长名义同故云一也如和先六十同名一供养人。
释大众中初解即就能别明之三人之外加一成众即容犯别故此一人即为犯患乃至下防难应先难云四人可尔注中五十至百三外则多何名长一故此通之人数虽多望长是一如下引证佛安居竟入室禅寂来诸弟子不得辄见唯除一供养人及和先比丘六十头陀至世尊听见此亦以一目多故引为例(此释不见大众开意又安有多人而名一也故所不取)。
【疏】有人言彼此八人名为大众食无陪供又难得处开别不犯七人已下名为小众食虽难得容有兼济如多论中故不开之故云长一为患。
次解中初明大众开相谓彼此成众食难得处开别无过七人下正释长患谓此处成众彼处三人已下乃至一人则不听别故云一人为患指多论者即如后引纵是大众易得尚犯则知小众有限可均定不开别(能别四人所别一人可云长一若所别二三岂名长一耶故亦不然)。
【疏】问此既是开何故明患不明无患答诚如所难言为患者将开大众集时不犯先解小乘是犯故云食足四人长一人为患以不开故由此一人成四得罪名之为患五人百人皆以一人为患约知四人已上无患律文好略一言两举违顺普明持犯双显唯出于患无患自彰故多论云客主各四名为大众食不难得亦不听别。
释难中由释长患违开文故答中初句承难言下释通为三初牒文释彼谓注中先举小众成犯反显大众不犯故云约知等约合作明律下二出律文意但明为患即一言也义兼无患谓两举也违顺持犯示两举相普合作并故下三引证有二一证前八人得名大众二反证大众难得方开又大众易得既不听别小众纵难亦不开矣。
【疏】有人释云四人已上名为大众不望彼四律云大众者四人若过也食足四人长一人为患者是两家会东家四人西家一人施心各定互不相容乞复难得若不开者西家一人与四为患故开非犯百人长一人食难得开牒本犯者今开不犯也。
第三解中初蹑破食下正释谓两家作会西家一人本是东家四人之患今为饮食难得故开不犯牒下显律意。
【疏】妙如后解故牒旧疏须开解慧耳。
结示中初句判定下二句示繁妙谓精要(有本作钞字非)。
【疏】就解辨相中先教食法后结罪法。
【疏】食中分四初无缘白出二人少随食三数满分部四有缘白入初后相反中二相对。
辨相食法总分中初出后入故云相反二少三多故云相对。
【疏】初无缘者谓无上九中前六缘也有缘之人但能自益不能益他无缘之人故须白出。
释中初科九中前六私缘不必该众有无出入须白除疑后三通众故非所论(大众集开义亦该众今在六中未详所以学者寻之)。
【疏】若二三人随意食者反上九中第六大众也。
次科二三非众故反大众。
【疏】四人若过者举前大众分破入食。
三中言分破者四人至六人可分二部七人已上须分三部如是知之。
【疏】言有缘者有六缘故无缘直出所以须白者护施主故有缘直入而须白者护内比丘故身是有缘入须仪式故依次入又律释疑也若不白入谓我僧次无缘之徒随我滥入故白简之无缘白出释疑亦尔。
四中初示有缘无下对上无缘双出制白之意初明无缘白出护施主者恐谓嫌弃故次明有缘白入又二初护比丘者恐疑成别故身有缘等释注中依次入也又下二约释疑者恐他疑己是无缘故下云无缘亦尔者若不白出疑谓有缘妄随他出故。
【疏】问此中有缘不白但犯吉者我三宝缘不白入聚亦应犯轻答此白除疑别有所防白入聚者正是防也。
结罪中初问以不白是齐结犯别故答中有缘白法自防他疑故云别有所防入聚白法为防不白故云正是防也。
【疏】若尔覆藏治法有缘出界不白应轻不应失宿答不同病等六缘正治别众不防于白六夜出界正防失宿不防于白何得将对治难不对治也。
次难中行覆出界制须白舍不白犯吉与此有缘不白罪同彼更失宿重于此者答中初明此白对治别众六下次明六夜防于失宿治防两别义非例难故云何得等以责非难也。
【疏】问别众食何不计所别境犯而结咽罪者答释疑之体终须识本制意有二不恼所别故不就别人以结于犯但随业结罪重自止也。
次问不从所别而随咽犯须明教意答中初泛叙答意制下正释来问初明不从境意制意二者即如上明损于道俗不恼所别故但下次明随业意咽属身业随动即结故云罪重原圣制意令惧不犯故云自止。
【律】三十四取归妇估客食过限戒。
【疏】取归妇贾客食戒三十四。
【疏】然笃信士女舍己途粮施诸比丘理宜将护依限而受今取过分令食竭尽长贪坏信又违圣教过犯特隆故制。
三十四制意中初叙合宜今下明过相令食尽者律明两缘并云比丘尽取食之无有遗余又违教者由立制法过限受故隆重也。
【疏】五缘一二缘路粮二知是三无病缘四过三钵多论若上钵取一钵无罪二钵是犯中钵取二下钵取三各不犯过则犯若一人取过三钵犯谓下钵也若四人过三钵前三人不犯后一人犯以前人语云己持三钵来汝莫持来过在后人故五出门便犯。
列缘中言二缘者即归妇及商客计是两戒由各犯故缘相不殊所以一制第四引论初约三品钵明过限若下次约自共明受相又二初一人自受二四人共受犯在后人以下释成犯意前人语者即注所引告语法也。
【注】佛在舍卫妇人将还夫家以其办食频施比丘经时不返夫还别取妇又有商客食分数施遂为贼劫比丘以过白佛因制戒。
【疏】就戒缘中分二初明频取妇食致为女人所讳后明商家过受又被贼之所劫。
戒缘中女所讳者为夫辄弃非女所宜。
【律】若比丘至白衣家(有男有女)请比丘与䴵麨饭若比丘须者当二三钵受还至僧伽蓝中应分与余比丘食。
【注】若不持食还者告诸比丘某家有归妇食有贾客道路粮若食者食已应出持还者齐二三钵若持一钵二钵来者一一示告语乃至己持三钵来慎勿持还。
【律】若比丘无病(谓不能一处坐食好食竟)过两三钵受持还僧伽蓝中(出彼门犯堕方便悔者吉罗)不分与余比丘食者(而独食者吉罗)波逸提。
【注】若不问归妇贾客路食若不语余比丘吉罗不犯者两三钵受若病过受问己共分使知村处若自送僧寺中得受若送尼寺中得受无犯。
【疏】戒本分二立法四句一能受比丘二与饭麨三取分齐四制共食之戒本五句一犯人二无病三取过三四独自食五结罪。
戒本立法四句第二略举三食但是路粮通正非正第四注中初至应出来明就彼食则无制限持还下二明受食还寺则有分齐言齐二三者中下钵也若持等者明相语告唯据下钵为言上中二钵准知律中持一钵还告余比丘言我已持一钵还应取两钵还先取二钵者告云可取一钵先取三钵者如注所引文不具引告词故云乃至戒本五句从持还下即第四句注方便悔者律云一足在门内一足在门外欲去还住也。
【疏】独食辨相者谓不与余人故提也今据过三出门成犯余希故不解。
释第四中初句牒注谓下出他疑谓即疑谓以戒本文连下结犯恐谓犯提故注节之则无滥矣今下明正犯余下示略今须释之初明犯中言不问者律制至请家当问主言为归妇食为贾客食不问违制故若不语者违前相告也不犯中上二可知问已反上不问共分反上独食使知反上不语送尼寺者从尼受也律作贾客及饼麨戒文作估䴵字义通传误。
【律】三十五足食戒。
【疏】足食戒三十五。
【疏】凡食以充躯为用多则长贪少则废道事须量节是以大圣审知凡报强弱不同致有将补五种位异一四分之一二一抟三一坐食四受小食五作余食法通须裁节过则有损今此比丘受正食已须慎威仪一坐饱足为性轻懆辄便后啖长患废业又违教戒故制。
三十五制意中三初叙食利害是下二泛叙开制将谓开食使得资身补谓制法令无缺行五中上三头陀报强下二中下报弱又三二中各自相望前强后弱次列可寻初即乞食四依本制宝云经中凡乞得食分为四分一与同梵行二与乞人三与诸鬼四自供身(此谓以己一饱之分分为四耳非谓多受)一抟不益一坐不再小食即粥及余不正上四泛明五即当戒今下三正显今意先明所应为下次显不应长患谓多贪废业由多事违教因开法。
【疏】论犯五缘一是足食二足想三已食舍威仪四无因缘五更食犯。
列缘第四谓非病也。
【注】佛在舍卫说一食法五种食中令饱足后犹憔悴佛言听瞻病者又食病人残食又开作余食法有贪餮者不知食法因制此戒。
【疏】就戒缘中从初至作余食法来明佛开诸比丘食缘二贪餮下明起过也不知食法者随不知足不足正不正具几成余不成等也。
释戒缘中分二初段注文少暗疑是脱字今依律示凡有七节初说一食法(即一抟食)二由比丘形枯燥听一坐食(上二正与不正通有犯足)三犹枯燥故听一坐食五正食(此亦一坐头陀但开非正不犯)四病比丘不堪一坐犹枯燥听数数食(此开余时得食非正及正不足故云数数注文至听字来括上诸开听下合有数数食字)五开瞻病食病人残(上二并无余食法对注可见又字合在瞻病者上)六比丘以所举食与余人从此始开余食法食(举证藏举)七比丘以所余食与余人亦听作余食法食(此二对注又开一句)第二段中初总示餮音铁贪食也不下牒释足正二句谓不知食境是非具几等者谓不知作法成否法有十五故云几也。
【律】若比丘食竟或时受请。
【注】食者五种之中若食一一食若饭麨干饭等食饱足者。
【律】不作余食法。
【注】彼持食还作法言大德我足食已知是看之作余食法彼应取少许食已当语彼言我止汝取食之彼不作者。
【律】而食者波逸提。
【注】是中行住坐卧各作句数犯足如律佉阇尼食有根枝叶华果油胡麻黑石蜜磨细末食彼比丘足已不作余食法得而食之咽咽堕若食已为他作若知他足食已作自手捉食作持食置地作使净人作净人前作以不好食覆上作若持去并不成余食法吉罗尼等四众吉罗不犯者食作非食想不受余食法并反上制文若病不作法病人残食不作余食法若已作余食法无犯。
【疏】戒本三句初人二明食相三结罪。
【疏】就相中言食竟者谓自食己食或啖僧食也或受请者谓食檀越食此二食足已后食作余方得食之非谓作余食法开无背请罪。
戒本第二释足食中初科初明二食已僧合一受请为一通收僧别二请此下次明足相非下遮滥以别请中容有背故如背前向后食五正已复从前食不作余法背足俱犯若作余法止犯背请两缘自别不可混同。
【疏】食有五种即指五正为言。
释注中初科言五正者此论前食至后犯足通正不正。
【疏】食饱足者谓前境食体堪我饱足但为食一口已便坏威仪成犯之相后坐不得须作余法方开食也四分有文散在开通如下解也僧祗善见护八遮相极大分明须相融会。
释足相中初科初明境足即今正义但下次明犯相四分下引证文在开通即前身绮如上已明及尼不礼文在后引故指如下次据他部犹急本宗言八遮者亦名八足一自恣足(檀越恣与比丘言足离座不作余法食犯提止取答词为足而不待食下皆同此)二少欲足(与食时现少欲相)三秽污足(行食人手污恶言不用)四杂足(时人持杂食来恶言不用)五不便足(见行动病物作不食意)六谄曲足(摇头缩钵作不受相)七停住足(净人行食比丘言莫先行饭先行羹菜)八自己足(比丘有麨囊从檀越索水得水已彼为取麨囊与之比丘惜麨云我不食)此之八种不依彼用但取急义证今境足故云相融会也。
【疏】今有人解堪饱足者谓我饱食足我食未饱虽起重坐得食无过此非解也。
斥非中出非可见。
【疏】若尔四分何须广列四种威仪食无饱期约仪定犯是明教也若准凡心待饱竟破仪犯者知用何时成于饱相纵云饱讫更啖一粒亦得入喉何名约饱故圣明见但据四仪随四有乖后坐不食岂非明决。
难破中初指教明判四种威仪如下注引若下二斥无限齐应作彼执云律约四仪据饱足已有何过耶知下显非故下三重示教意。
【疏】是知凡情恒多泛滥至于食饮不能自约故出斯解今定约仪理绝浮执。
结示中初指妄执元由今下结归今家正解。
【疏】就作余食注解乃明须看钞中十五种法并有明据也。
余食法中初科令看钞者今略引之能作有三(一是比丘二先足食除不正不足三身康和除病)对法亦三(一丰时除俭二所对是比丘三彼未足食若已足者僧祇开成)食体亦三(一时食及清净多论不净不成二非病人残三不覆藏食)自作三法(一自言现前从净人受对僧陈词如注所引二授与前人三舒手相及处作)彼作三法(一彼受为食二答词如注三度与他)此三五法并律正文故云明据。
【疏】问所以足劝二戒有余食开余九食戒不开何邪答此二曾前犯足贪心更食故须作残息彼贪过故是药病相当所以开之余九戒者谓赞食过一背请别众三钵索美非时不受残宿也前六未足一往即犯非对治药故不开之后之三戒亦未犯足然是非时食体不净若开作法前人得罪己自招殃复非对治故亦不开。
问答中初明二戒开意余下二明九戒不开又二初列名前下示意初明前六次明后三体不净者非时不受成恶触残宿当体有过二并不净若开等者出开作之过自他得罪能所两损复非对治意同上六。
【疏】别众六缘此不开者彼未犯足所以下开得食充身有长道益此戒曾前食五正足堪可一日资身长道更以六开增贪非治。
对别众中初明彼开此下次明当戒不开文相易解私解彼开六缘此开余法各据所开故不相有岂须相较。
【疏】就结罪辨相中初成犯相。
【疏】前对缘结犯九种佉尼未食五正得食无犯曾食五正犯足已更食油蜜一切皆堕。
次释第三成犯相中初科言对缘者通示四仪九食也九种下别释食相但列不正欲明前足唯局正后食通两种不正既犯正则可知。
【疏】二若为他作余食下明识教者少故以诸相用显知法就中八而四对初自足为他二知他食足此愚?相对也三自持不与四持食置地此恭慢相对也五使净人六净人前作道俗相对也七恶食覆好八作而持去悭贪相对也就中对俗而作不妨两是比丘非仪故吉不妨成法余七不成失法故吉若食啖提。
注中四仪各作句者律以五正别历四仪各有五对十句今略引之律云佛言有五种应足食初对二句第一云比丘知行时(仪也)知饭食(饭是正食)知持来(为我持来)知遮(食一口已必遮于后)知威仪(四仪随坏一一犯足)知舍威仪(若坐床低头取物坐处离床之类)知足食(总上七知方成一犯)舍威仪不作残食法而食咽咽波逸提第二句亦如上但改第二云知麨干饭鱼肉(初句单饭第二句四种杂此为一对)第二对亦二句初句单麨第二句余四杂即干饭鱼肉及饭(七知如上)第三对亦二初句干饭第二余四杂第四对亦二初句单鱼第二余四杂第五对二句初句单肉第二余四杂(一一并具七知但第二知别余六并同此行中十句)律云住坐卧如是共四十句释作法中初点示文意就下牒释八相四对并以两字分之初为他所对不能自知即是愚也二求他为对不知简境故云暗也三手持不放故恭四懒持置地故慢五使净人即遣俗作六净人前即对道作但在俗前故不合耳七以恶覆好能作悭也八与彼持去所对贪也就下总简即律自判非仪吉者据论作法众别羯磨通须远俗所以俗听众法对念则成障戒别法方开制不使闻于义明矣况此余法事非少欲若对俗前必生忽易故特别制违则乖仪。
【疏】尼同三众俱吉者作不同戒故有人云尼是女类食不消化故无食足犯今不同之尼律开通不礼戒中有不受余食法尼故知有足明矣。
尼犯中初正释作不同者凡尼与僧制缘别者特标异罪欲彰不同今尼足食彼实犯提但缘起不同背足合制故言犯轻显与僧殊下皆类此有下二斥非初出彼解今下显正说下引文据合云不礼戒开通中尼不礼僧违敬犯提不受余法则开不犯。
【疏】就开通中食作非食想者实是稠粥谓经久想虽食无心谓是足也非食不作法者审知佉尼理须更食故也余开可解耳。
不犯中初释想差稠粥出釜?成字者意谓稀薄经久凝耳无心谓足故无犯也注中不受余法谓头陀上行无犯理也疏牒非食不作法注脱此句谓先食不正更食不犯故云审知等也余下略指今为释之注中并反上者律有三句并谓成余食法反上八相一自取作余食法(反上使净人也)二置地作乃至手及处(反上置地手不及也)三若与他他为己作(此谓能所如法反上五非唯净人前作法自成无可反也)。
【律】三十六劝犯足食戒。
【疏】劝足食戒三十六。
【疏】制有三意。
【疏】初不听劝意然出家之士理应益物迭相匠导劝修善行今乃恶心劝彼令他得罪己自招殃彼我俱损理所不应故制不听劝。
三十六不听劝中初叙二利迭互也今下明两损。
【疏】二解同犯意食中数戒此彰同犯者有人解言此戒余食法开容有不犯日既未过人多滞俗但食无犯轻侮圣教不作余法故犯若据缘起恶心相报今时劝者多是好心随情逐世违制辄啖无问好恶一切同犯。
次意中初标徴有下引释初明劝意以见时中余法开食便谓不作得食无过故多相劝人多滞俗者示其情状也但食无罪述彼劝词也轻侮等者显成他犯若下二会释戒缘言同犯者能劝犯此所劝犯前。
【疏】问如不受食戒有受缘开何不同犯答但恶心劝足令犯二罪劝人不受但有一罪损有重轻故不同犯。
问中受缘开者即一人受已通及余人既有此开亦容倚滥而相劝犯何以不同答中劝他足食容兼不受故犯二罪若劝不受不兼足食故止一罪。
【疏】今解不然如十诵中非时杀生草木然火掘地啖残宿等劝他为己不为己但作俱堕。
今解中十诵非时等戒劝他同犯则知不受劝亦应同那云一罪故知古非(义钞犹存古解)。
【疏】三离为二戒意四义故分一足是身犯劝足语犯二足食病开劝足无病开三足是贪心犯劝足通三性四足是已咽食犯劝足他因已犯。
三离意中初即业异二是教异劝非资身故不开病三心性异劝足犯者必待他食故通三性四即成犯异。
【疏】论犯五缘一他足食已二知他已足三发言劝食四不作残法五前食便犯。
犯缘可知。
【注】佛在舍卫兄弟同作比丘其一贪餮嗜食不知足食不足食余食不余食得而食之彼以过责此心怀恚见彼食已便强劝食又以过责比丘举过佛因制戒。
【疏】就戒缘中弟贪起过兄以过责而怀恚强劝反更责兄是知从谏如流不可得也即以为法不可妄言。
戒缘中初分文注中不知足不足迷制教也不知余不余昧开法也是下结诰从谏如流言相顺之急也不可得者言人中少有也(文选云从谏如顺流)即下示诫令谏可谏。
【律】若比丘知(不知不犯)他比丘足食已(食有五种如上)若受请(亦有五种如上)不作余食法殷勤请与食长老取是食以是因缘非余。
【注】若先不知不足食想若与令弃若与令举若遣令与人若未作法令作若病人残食若己作法食不令他化。
【律】欲使他犯。
【注】若彼受食之咽咽二俱堕若与食彼弃之或受而举置若受与余人若彼受己作法食若病人食欲令他犯持病人残食与若作余食法己与欲令他犯如上缘一切与者吉罗。
【律】波逸提(尼等四众突吉罗)。
【疏】戒本三句一人二若他二种足食已三不作余食法下明劝结罪。
戒本分句二中二种足者即僧自食及他请食也。
【疏】言非余者非是注解不犯足余将不犯望于犯不犯是犯家余。
释非余中初释非字非注解不犯足者通指注中八种也将下释余字。
【疏】就解令他犯中与病人食本不名犯但能与者心怀不善实开谓闭愚教故与前啖不犯能劝吉罗。
释令他中注文初明犯重若与下次示犯轻又二初三种所劝不食若彼下三种所劝虽食于教无违故能劝但吉。
【律】三十七非时食戒。
【疏】非时食戒三十七。
【疏】凡食资身事须节约数则致患故限之令定始于清旦终至中前事顺应法不生过罪名之为时过则非仪长贪妨道招机纳谤事不应法名之非时故所以制。
三十七制中初叙食缘利害故下次示制法顺违初明顺益事顺谓世俗常仪皆多朝食应法谓三世诸佛并不过中过则下次明违损通及自他言招讥者如律缘起女人恚言沙门释子宁自破腹不应夜食。
【疏】据阿含中时非时经明一年二十四半月月十五日准此俗中二十四气故彼冬分四月以八月十六日为始终于腊月十五日春分十六日为始至四月十五日夏分不言自晓。
引示中时非时经出阿含部今亦别行在竟字函文近两纸广分三时步影之数须者寻之初引经以示月十五日白黑分也准下次会同此方俗中二十四气一年十二月中每一月有两节气大约亦以十五日为一气故下三引三时以证既以黑月为三时之始则知西竺月分黑白不同此方白黑共为一月也。
【疏】然今此国三种日月一天上日月二人中日月三阴阳日月上二不定阴阳克时楷定无爽至如佛法春分以腊月十六日为始者须准阴阳历家大寒是十二月中气如是类例十六日便为立春克定步数可知时分故僧祇中令作脚影此即是也多论昼夜各分九时僧祇日夕三十须臾唐国晷漏箭为百刻。
会通中初示日月不同天上者增辉云今所见者(日容出没月有晦望故下云不定)人中者即今几时为日几日为月(日有短长月有大小故亦不定或可随方所立不同)阴阳者即历数之家克定分抄以为算数故云无爽爽差也至如下次明前经准俗之相二气之间名为中气然其相准未必全同但取一月两分之数耳故下引证初证脚影同多下次证时刻同多论昼夜各分九时此据春秋两分昼夜相等冬夏两至例有增减僧祇须臾者日极长十八极短十二昼夜等各十五唐国晷漏者晷即时刻夏至日六十刻夜四十冬至日反上春秋分各五十刻谓以竹箭竖于壶中水漏箭浮以分刻数。
【疏】出家时节知何不须然于一食日别常法但用步晷一法足定方隅纵在山泽有迷依步无不立晓必时阴暗以镜映之宁早不晚是持护法。
结告中初示须知但下令准前经阴时以镜映者未详其事宁下次劝急护古之高德奉敬律仪一食卯斋用为常务今时浊恶啖食无时设有营斋迟留至暮禅师讲匠坐受安然唯知取适于秽躯岂念公违于圣教粪虫饿鬼即此心成铜汁铁丸岂从他得有识高达宜乎勉之。
【疏】论犯四缘一非时二非时想三时食四咽便犯。
犯缘第三时食通正不正下兼三药并通一犯。
【注】佛在罗阅城时人民节会难陀䟦难陀二释子共看伎并受饮食向暮还山迦留陀夷夜入城乞食女人雷电中见称言鬼鬼比丘以过白佛诃制此戒。
【疏】就缘起中初明看伎非时而食二明夜乞起过便制。
戒缘两段对文可知。
【律】若比丘非时。
【注】时者明相出乃至日中按此时为法四天下食亦尔非时者从日中乃至明未出也。
【律】受食。
【注】有二种佉阇尼食如上蒲阇尼五种食亦如上也。
【律】食者波逸提。
【注】彼非时受食食咽咽堕若非时过非时七日过七日并堕尽形寿药无因缘服者吉罗不犯者作黑石蜜法尔故有病者服吐下药日时过煮麦令皮不破漉汁饮又喉中哯出咽者无犯。
【疏】戒本四句一人二非时三是时食纵余三药无病亦犯四食咽犯。
戒本第二注中先明时限以释非时四天亦尔者合云皆尔虽四天下日夜不同并取明相至中为时已后为非时南州日午北州半夜东没西出如是轮转若约比丘互相来往还约本处以判持犯如南人往北半夜前食不犯非时余方亦尔如拾义钞据伽论说。
【疏】就解食中但时中正不正不明余者以余三药有缘开故若着在文谓病不开故不出也。
释第三中三药不加判同时食加法过限随结重轻而文不出故申其意。
【疏】就辨相中三药解者谓诸浆等手口二受明相未出受法不失名之为时明出法失得罪不应服名非时也苏油口法未失名时八日时过失法名非时尽形寿药有病加服名为时无病辄服名非时若非口法从时食论余残宿不受例之至彼便略。
释第四中三药次列并约加法分时非时者前二望限尽形对病故知若加口法非时号时限过病差时名非时问尽形一药独犯轻者答由法不失但违教故问何以病差法不失者答一资劣少贪二为防重发故教许之问病差法在中前得服否答但使无病并是非时若非下简辨余下指例由下二戒三药罪同各如注解是则加法尽形无病辄服咽咽三吉更兼恶触广如前篇注不犯中三节初律云乞食比丘见作石蜜中有罽尼(米也)畏慎不敢非时啖佛言听啖无犯作法应尔吐下药即取食之药哯胡典反不呕而吐也若准钞中不得复咽此中开者犹在喉中。
【律】三十八食残宿食戒。
【疏】食残宿食戒三十八。
【疏】凡饮食繁秽近则长贪令人不节又体现交尽义无贮畜故置异处不得辄啖然今行人但存省事随宜受纳不思远大致使教法日就崩离称心之过知何不犯是以大圣随事节约若衣若食并有轨仪缘而不晓即结无知可学不涉又结怠惰意令割略我倒专心思道不令贮畜用遗愚着故制斯戒。
三十八制意为三初叙食过文列二过一贪染不可近二现物不宜畜置异处者即净地中然下次叙违犯此据缘起坐禅比丘故言省事今时贪恣则非所叙不思等者已虽少欲凡愚相仿疾灭法故称心过者充其所欲欲即妄情必须制故是下三彰圣制又三初明根本制文通诸罪意在今戒缘下次明重增制即无知犯提不学得吉此二该通止作两犯如前所明意下显教益即生善灭恶也。
【疏】论犯三缘一是残宿食二知是三咽便犯残宿相对四句分之残宿内宿亦有四句可如钞引。
犯缘中初列示残下指句两重料简俱指如钞今为引之彼云一残而非宿吉(旦受四药不加口法过中)二宿而非残亦吉(未受之食与同宿故即内宿罪)三亦残亦宿提(义兼一吉)四非残非宿无罪(谓净食也)次四句者一是残宿非内宿得堕(今日受食安界外不共宿故)二是内非残吉(未受之食犯内宿故)三四俱句与前无别。
【注】佛在罗阅祇迦罗坐禅乞食疲苦食先得者比丘于小大食上不见觅之具说所由比丘白佛佛便诃言汝虽少欲后来众生相法而行因即制戒。
【疏】就缘起中此戒不受以坐禅人为缘起者约情为论轻戒而重观门故佛言后来众生相法而行非法而行何可妄也。
戒缘中初牒文约下出意非下结劝今时禅讲各尚己宗顿忘戒律况加轻弄惑诳后生谓持戒则徒自拘囚学道则不劳把捉岂念坛场立誓尽寿坚持非戒无以为僧非戒将何受施阿鼻苦楚本为忘恩喑哑盲冥良由谤法金言呵制明为将来后学聪明幸遵慈训。
【律】若比丘残宿。
【注】今日受已至明日于一切沙门释子受大戒者皆不清净。
【律】食。
【注】有二种非正食者根食乃至细末食正食者饭麨至肉也。
【律】而食者。
【注】举宿而食咽咽堕非时七日过限亦堕尽形寿药无病因缘而服者吉罗。
【律】波逸提。
【注】不犯者宿受食与父母若塔舍作人计价与后乞食比丘从作人边乞得者若钵盂孔罅食入如法洗之余不出者得若宿食酥油灌鼻若随唾出弃余者得。
【疏】戒本三句可解。
戒本三句一人二残食三犯罪。
【疏】就第二句注解中十诵云此方残宿食余二方不得食北方宿食开三方食以无我所故制不受食意拔我根着色味故余辨相中可解钞中大分别也。
释第二中引十诵明四州者显示注中一切义故制下明通禁之意余下指广检钞对之问北方无佛法何有残宿食答北方无法多分为言不妨佛化通被四州业疏云南州具四缘且据一相耳(一见佛二闻法三出家四得道)如前非时通四天下伽论云北郁单越法不受食不犯是也问三方残食北方得食否答文制三方不得互食则知北方非残明矣。
【律】三十九不受食戒。
【疏】不受食戒三十九。
【疏】多论五义一为断盗窃因缘二为作证明三为止诽谤故四为成少欲知足故五为生敬心令外道得益故。
三十九多论五意初若令自捉惯习成盗二若非他证或容抂滥三如缘起五分中白衣呵云我不喜见着割截衣人不受食食四成上行五中因外道摇果坠地令比丘捉比丘言佛不许自捉外道因发心出家得漏尽前三灭恶后二生善一四自行余三化他。
【疏】如钞所列十门成解初制意门二能受人门三所受境门四所食门五受食处门六受食法门七须食观门八食食法门九失受法门十如次解。
指钞十门略释名相第一门(即上五义)二能受人(了论具戒比丘受食已度与余人即此比丘名为能受除别住十三难三举二灭学悔等不成)三所受境(即授食人通三趣并取解知)四所受食(即戒本食药须受除细尘大小便灰土水杨枝等不须)五受食处(了论地及水中成受空中不成)六受食法(心境相当比丘净人心无异缘)七须食观(如常五观离三不善)八食食法(如戒本注十种受相)九失受法(一决意弃二舍戒失三舍命失四任运失五转变失并如钞)第十即同今戒。
【疏】论犯三缘一是四药二辄自取三食咽犯。
【注】佛在舍卫城人为父母等于四衢道头乃至庙中祭祀供养粪扫衣乞食比丘自取食之居士共嫌比丘以过白佛便制此戒。
【疏】戒缘中俗人为亡者设祭头陀比丘辄自取啖故制。
犯缘戒缘并可解。
【律】若比丘不受。
【注】不与食者未受者是受有五种手与手受手与持物受持物与手受若持物授持物受若遥过物与者受者俱知中间无所触阂得堕手中是也复有五种身衣曲肘器与还以上四受若有因缘置地与是为五种也。
【律】食。
【注】佉阇尼食根至细末磨又云饭麨干饭等。
【律】若药。
【注】奢耶尼食者酥油生酥蜜石蜜。
【律】着口中。
【注】若不与食自取着口中咽咽堕非时七日若过限亦堕尽形药无因缘不受而食者突吉罗。
【律】除水及杨枝波逸提。
【注】若不犯者取净水杨枝若不受酥油灌鼻与唾俱出余者不犯若乞食比丘乌㘅食若风吹堕钵中除去此食乃至一指爪可除去余者无犯也。
【疏】戒本五句一人二不受三药食四除水五结罪。
【疏】就不受中将解不受先解受相十种不同有缘置地如钞祇中虽手不触口加三受方得食也。
戒本释第二中先解等者谓反此十法即是不受有缘置地指如钞者彼引僧祇外道不与比丘食规地作相安钵于中下食时三遍言受等。
【疏】食药在口未咽结堕文据将啖必经口耳至论结罪必在咽生口中方便但结吉罪。
第三中初示文暗由戒本中但云着口似不待咽而成犯故文下释意可解。
【疏】除水杨枝说不犯者一相为言明了大开水土五种杨枝诸律并无开文任情所安。
第四中初牒文一下别释初三句释除水言一相者言其略也故指了论犹略大小便灰皆大开也下二句释杨枝僧祇口气生疮咽汁须受误咽不犯故云无开今若咽汁宜依他律不咽须准本宗故云任情。
【律】四十索美食戒。
【疏】索美食戒四十。
【疏】出家高士特宜廉洁今耽着美味求索好食长贪坏俗招讥丧道故制。
四十制意中初示行本今下显过相长贪已下即是两损注戒缘中云杂食者用四美物和杂饭麨西土俗风以为厚味。
【疏】五缘犯一是美食二随非亲乞三自为己四无病缘五食咽犯。
列缘第一具含四种二中文不简亲据理无过。
【注】佛在舍卫䟦难陀以商贾为檀越便语云欲得杂食彼商主问何患思此报言无患但意欲耳商贾讥嫌比丘以过白佛便诃制戒。
【律】若比丘得好美食乳酪鱼肉若比丘如此美食无病(病者乃至一坐间不堪食竟)自为身索者波逸提。
【注】尼等吉罗不犯者病人自乞为病人乞得而食之或己为他他为己若不乞而得者不犯。
【疏】戒本四句一出四种美食加比丘者律本互现二若比丘结犯人也三如此下明无病缘四结罪。
戒本分文中初句明食而标比丘即得食人下云比丘即犯过人故云互现也。
【疏】多云所以名美食者以价贵故卒难得故愈病疾故美食非美药乳酪苏是美药非美食生苏油是俱是者苏鱼肉脯是俱非者诃梨勒是。
释第一中多论二段初示名以下三句三义释之美食下二简辨有四句初句乳酪是时食苏本是七日药今望可充食边亦名美食次句以生酥油不可直服故但名药俱是句中鱼肉是食复加酥煮故兼二名俱非中据诃梨勒是尽形药然望七日非美物故若据药食名通论中且约可常作食者名食不可者号药。
【疏】尼结轻者大僧丈夫身报力强喜乞美食取资身故所以重制尼乞美食女人所讳为希故轻此吉罪者结不同罪实犯提舍。
释尼犯中初出重轻之意此下次示结犯不同尼八提舍即无病乞八种美食谓酥油蜜石蜜乳酪鱼肉也僧尼各聚故云不同。
【疏】问不同何罪而结于尼答不同非罪示不同戒随结方便使异二部余可解。
问中今此吉罗既非实犯应成虚结故问何罪答中初明非罪非正犯故随下次示罪体余下一句语势两向或似指例前后诸戒或似指注不犯等文。
【律】四十一与外道食戒。
【疏】与外道食戒四十一。
【疏】有三过故一异学情反恒多疏外难与理亲虽复惠施不荷其恩反生讥谤二邪见乖宗非真福田以信心之食授与外道施主闻之特生不忍又损施福不得功德田中不获反报故三躬自奉食授与外道容生外人愚倒己见谓外道胜比丘不如以斯诸过故制。
四十一制意三初招反谤即如缘起二非福田复有二意一恼施心又下二损施福三罔时俗以下总结。
【疏】论犯六缘一是出家外道以在家者但犯小罪由出家名同真伪难别生人惑倒故重二知是三非亲里开与父母僧祇中父母兄弟外道出家者使净人与无者语令自取若嫌者答云汝出家不得处佛制戒如是不食者随意四是食除与衣犯小罪五自手与以食味是通理无独食置地使人不生感倒故开六领受犯。
列缘中初缘在家小罪者即污家犯吉三引僧祇彼不开亲还须遣置今何引者一彰部别二令兼用欲使暂加折辱冀彼回邪五中食味通者容兼济故。
【注】佛将弟子从拘萨罗游至舍卫佛及众僧大得饼食令阿难分与余乞人遂以黏饼与女人又以外道得食号秃头居士得佛集僧以所闻告因制此戒。
【疏】就戒缘起中初与女人起过后与男食反为讥弄是以便制。
戒缘有二初缘女者律云是裸形外道家女颜貌端正注云黏饼者阿难分饼人各与一二饼相黏谓是一饼与此女人余乞人云彼与女私通何得不与二也。
【律】若比丘外道男外道女。
【注】裸形异学人波私波罗阇者在此众外出家者是也。
【律】自手(欲与者置地与使人与之)与食者。
【注】佉阇尼食者根食乃至果食乃至磨细末食食者五种亦如上说。
【律】波逸提。
【注】尼等吉罗不犯者若舍着地与若使人与若与父母与塔别房作人计作食价与若力势强夺去无犯。
【疏】戒本四句一犯人二外道士女三自手与食四结犯。
【疏】多论云外道本唯六师一师教十五弟子各各受行异见六师各别有法与资不同师及资通数九十六如是相传常有不绝。
戒本释第二中引论示数若准僧祇但云九十六道佛道在中则九十五属外道此则各从所出不须和会然今此方但约李张之徒及南方多有未魔之家即为犯境注裸形者且标一种实有多类波私婆罗阇即外道通名未详所译第三句注中先列九种不正同前足食故略举之食者下即明五正前犯缘中唯衣犯吉故知此戒制通四药。
【疏】尼犯亦提今结吉罗取方便耳作异戒故。
尼犯中尼戒兼制白衣男子与僧不同故云异戒。
【律】四十二食前后至他家戒。
【疏】食前后至他家戒四十二。
【疏】有三过制一俗里多缘为善事难辍己家业专崇福会已许彼请行至他家脱有事差恼处极重二既有食处息缘修道无事游散妨废所习三共僧受请背入聚落令他施主见彼不集竟不设食稽留众僧使不充足恼处不轻故制。
四十二制意三中初恼俗过二多事过三恼僧过使不充足谓时促食不饱也此中后意即本缘起。
【疏】论犯五缘一先受他请二不嘱授三往聚落中四无因缘除病衣时五入门便犯。
具缘四中三种开缘如戒所列。
【注】佛在舍卫长者为䟦难陀故饭僧彼时欲过方来比丘食竟不足又罗阅城中大臣得果令䟦难陀于僧中分后食已诣余家比丘告二过佛双制此戒。
【疏】就缘中初明食前游行僧食不足罗阅下食后遵行遂不得果为犯之缘。
戒缘二段后云不得果者大臣持果待䟦难陀归为僧分而彼食已往至他家归迟遂致过时此谓中前若在中后则犯后戒。
【律】若比丘先受请已前食(明相出至食时)后食(从食时至日中)诣余家(有男女所居也)不嘱授余比丘。
【注】若独一房中嘱授比近住者同一界共住也。
【律】除余时波逸提余时者病时(如上)作衣时(亦如上)施衣时。
【注】自恣后无衣一月有衣五月除此已余时劝化作食并衣施者是也。
【律】是谓时。
【注】彼先受请已前后食不嘱授入门犯堕余方便吉罗不犯者如上开缘嘱授比丘若无比丘不嘱授至库藏处聚落边房若至尼寺至嘱家若众多家敷坐具请比丘若难缘者开。
【疏】戒本六句一是比丘以前受请二食前后三不嘱授四除余时五结罪六余时下逐开重显。
【疏】就解食中分前后相依如时经正在时中故是食时。
戒本释第二中文云前食后食合云食前食后依时经者彼从明旦至中已前中半折之故云时中谓时之中间也若约此方正当辰时即如经云食时着衣持钵是也。
【疏】律嘱授中文列同界共住若无易觅不得白非同受请者及容展转也异非时白取知而已。
第三中初释当戒定须同界若无易觅谓觅同请难得则非同请者不得白之亦不得嘱他展转白也若独受请无可对白即落开通异下简后戒非时入众聚但取白知无问界之内外请之同别随白得成此局彼通持犯两异。
【疏】就开缘中列三加白为四衣时文明时外开故若非时分先有好心施衣及食已是开讫必未起心比丘劝化作食施衣为僧者开以利多故自为不开长贪败道邪命所摄。
第六句中初总示四开衣下别释施衣初明檀越自施必下次明比丘劝化开僧制别在文可分。
【疏】不犯中多家敷具者谓多家同会处处处待僧随至何家皆是请处。
不犯中释多家请但约同会不同亦犯注中库藏边房尼寺并非家故律中作嘱授已至此等处即失前法再白听往此不犯中约无可嘱家既非犯余开可知。
【律】四十三食家强坐戒。
【疏】食家强坐戒四十三。
【疏】凡在俗常习婚礼无时出家学慧须知俯仰今不思缘久住不去妨彼怀求迭相逼斥理非所应故制。
四十三制意中初叙俗多染习出下次明僧不知宜因而起过言逼斥者如戒缘中迦留强坐其夫与食累遣不去夫瞋舍弃随汝所作。
【疏】论是食家如钞所解是触食家以眼对色故二夫妇常居屏处三无第四人四申手不及户坐犯。
犯缘中论下脱犯四缘一四字触食者根尘相遇畅思资神故云触食第四手不及户据身在内为言。
【注】佛在舍卫迦留陀夷本俗友妇斋优婆私各端正俱系意后至其家彼妇严身夫主极爱比丘食已坐住其夫便瞋舍去比丘以事白佛佛因制戒。
【律】若比丘在食(男以女为食女以男为食)家(如上)中有宝(砗磲码瑙真珠琥珀金银)强安坐者(当舒手得及户应坐)波逸提。
【注】若盲聋互有吉罗不犯者若食家有宝舒手及户处坐若有二比丘为伴有识别人或客人在一处若不盲聋或从前过不住病发倒地力势所持或被系命梵难故不犯也。
【疏】戒本三句。
戒本三句一人二食家三强坐犯。
【疏】释食以男女情相领纳故为食言有宝者如多论解以着宝衣轻明照内身现发欲故僧祇中俱男俱女亦不犯非食家故。
释中初明食义言下次释有宝即女人严身物也僧下引文简滥辨相注中盲聋互有即第四人各缺一根非全证故不犯中识别人者谓旧相知对下客人即非旧识。
【律】四十四食家屏坐戒。
【疏】屏处与女人坐戒四十四。
【疏】制意同前无第四人为异。
四十四指制意中前对夫妇故论第四此不对夫但无第三故云异也问既不对夫何名食家答诚如来难然据缘起同前一家相乘而制如疏标名是为得矣。
【疏】论犯四缘一是俗女二屏处三无第三人四申手不及户坐便犯。
列缘可解。
【注】佛在舍卫迦留陀夷以念前戒应手及户处坐即在户扉后与斋优婆私坐共语比丘闻语讥嫌白佛因诃制戒。
【律】若比丘食家中有宝(并如前戒)在屏处(若树墙壁篱棚若衣及余物障也)坐者波逸提。
【注】若在食家舒手及户令乞食比丘见余辨相开缘同前戒。
【疏】诸相中解如前戒。
次科指略戒缘中户扉后者意谓手及无所犯故准上列缘还同前戒申手不及户犯必在户后手虽相及约本缘起亦应同犯。
【律】四十五独与女人露地坐戒。
【疏】与女人露坐戒四十五。
【疏】制意同前。
【疏】四缘一是俗女二露处三无第三人四在申手内坐便犯余如钞解。
四十五列缘第四既在露处但取彼此手相及内明犯分齐指如钞者彼引十诵云与女露坐随起还坐随尔数堕相去一寻内堕(即同申手内也)一寻半吉二寻若过无犯。
【注】佛在舍卫迦留陀夷与斋优婆私露地共坐乞食比丘见嫌之具向诸比丘说以过白佛因而制戒。
【律】若比丘独(一女人一比丘)与女人(人女有智命根不断)露地坐(谓在见闻屏处)波逸提(辨相开缘并如前戒)。
【疏】戒本句自分取。
戒本四句一人二独三境四露地下结罪问此戒露坐何以注中约二屏释答由在空露离他见闻方成过相不同前戒室中论屏问无第三人据何分齐答必约前人见闻俱离是以律中互盲聋吉故知互离未可判重。
【律】四十六驱他出聚戒。
【疏】驱出聚落戒四十六。
【疏】出家之人先许他食而竟不与恶心驱出时限已过使他一日不食虚斋恼坏不轻故所以制。
四十六制意中初叙能犯之非时下次明所驱之损绝粮终日故云虚斋。
【疏】论犯五缘一大比丘二先许食三不与食四恶心驱出五去离见闻犯。
犯缘中初简下众止犯吉罪。
【注】佛在舍卫䟦难陀与比丘斗结恨在心便将至城中无食处知至祇桓日时已过便言汝大恶人令我不得食速去彼不得食乏极比丘举过因诃责制戒也。
【疏】缘起中与彼斗恨者犹是三十中夺衣比丘也既不许行又折辱令饿困故制。
戒缘中指同前篇夺衣不往何有驱还必是后时复酬宿恨耳。
【律】若比丘语余比丘如是语大德共至聚落(有四种村如上也)当与汝食(是时食)彼比丘竟不教与是比丘食语言汝去我与汝一处若坐若语不乐我独坐独语乐以此因缘。
【注】若方便舍见处至闻处吉罗互作亦尔见闻俱离方犯堕罪也。
【律】非余方便遣他去者波逸提。
【注】不犯者与食遣去若病若无威仪人见不喜自送食与若破戒等若命梵难方便遣不以嫌恨故也。
【疏】戒本五句一人二许与食三将入村为辨食四彼比丘下方便驱出五结罪。
戒本分句中语余下即第二句大德下即第三句言聚落者即白衣舍是注中指村同上但此戒判犯约离见闻不论户限。
【疏】解非余者非不犯缘如无威仪人见不喜遣出送食等无此等缘辄尔恶心故也。
释非余相指下诸不犯相是犯家余大同前释。
【律】四十七过限药请戒。
【疏】过限药请戒四十七。
【疏】然笃信居士供办美药延请众僧虔心供养施心有限宜应将护称施而受今辄过取长己贪心恼乱施主败其善信损处不轻故须制约。
四十七制意中初叙前施之意施下次明非理而取自他两损故是不轻。
【疏】论犯六缘一是药请二施主限时已定三知限四过受五无缘六受咽犯。
犯缘第二限时定即四月也。
【疏】初药请者如十诵云过受四月时食者提索余事吉四月过已索七日终身亦提非时药吉此亦同彼如请一食处过受尚重岂况四月宁不提邪。
释初缘中欲释后文须明来意由律本中犯相不显致令古判过药限提过夜限吉是以钞中犹存古义今疏欲翻旧解以立夜重药轻故引明据会释相违如是寻之初定罪中先引十诵四药明犯并据过限初时食中余事吉者衣等余物也下三药中非时吉者药味轻也此下会同以今戒本不明时药故引彼证此乃举施一食戒例成今犯通于四药。
【疏】若尔施一食处苏油轻者答彼作身外用义希故轻此中内用义数故重。
初难释中约内外资融会前后故知前戒内资须重此戒外用亦轻。
【疏】问如上所列索药重者明知戒本非是过日。
次问中如上列者即指十诵若据上文已明过犯犹恐迷执谓从索论故蹑前文徴今戒本假设来难意在答文。
【疏】答随义以彰此戒索轻过限重也故善见云施油索苏但犯吉罗是知轻也所以然者先有好心四月与药期限已满供养心息过受置恼败处深损又承前受请人喜过日故重。
答中初判定戒本语暗理须义决故云随义索轻过重此翻古解正示今判故下引文证上索轻所以下约义示过限重上标随义于此方彰文列二过显知须重初约违施恼深又下二即承势喜作。
【疏】若尔何故缘中索药故制答亦可索过俱提然下辨相过限结故及戒本中亦言过受既明四月止夜分齐非索药相。
初难戒缘因索而制那得过限判犯答中初句是纵由本缘起实因索故然下即夺三处求文两处同故不可执缘辨相即是广解如注引云夜药分齐夏四月应受等及戒本者即四月与药乃至若过既下双结二文。
【疏】若尔夜无分齐药有分齐何为列者答同初药请即明其相过索之罪止应吉罗。
次难中律分四句一夜有分齐药无分齐二夜有分齐药有分齐此二应夏四月受三药有分齐夜无分齐(疏问此句但列倒耳)四夜无分齐药无分齐此二应随施时受难意云若言广解戒本约夜成犯非索犯者则第三句不应列之此由律文不定轻重故生此难答中上二句明律列所以因前过夜历句而来故云同初等过下约义定犯如上已明今更总判律中四句前二犯提第三句吉第四无犯。
【注】佛在释翅瘦时摩诃男请僧给药六群嫌故求难得药彼为市求便诃骂之而断僧药比丘举过佛因制戒。
【疏】就缘中摩诃男者善见云是佛叔子大佛一月生得斯陀含也亦即是为释种故沉水死者。
戒缘中初引见论示其宗族生时果位佛叔子者即斛饭王之子大一月生即佛之诸兄亦下次引本律示其志行衣法中云舍卫国琉璃王出兵欲灭舍卫国诸释种令凿坈齐腰埋之令大象蹈杀时摩诃男是琉璃王外祖告王言愿听我入池随入水时节诸释种出莫杀王念水中不久遂听之即便入池以发系树根而死臣取示王即生慈心王言摩诃男为亲里故不惜身命即敕放诸释种。
【律】若比丘四月(夏四月也)与药(缘者药请)无病比丘(病者医所教服药也)应受若过受。
【注】若夜药有分齐夏四月应受若夜无分齐随施时应受不论药分齐也。
【律】除常请(其人作是言我常与药也)更请(断已后复更请与之)分请(持药至僧伽蓝中分与之)尽形寿请(我当尽形与药)波逸提(不犯如前开也)。
【疏】戒本六句一人二四月文列夏中僧祇随三时中或一月半月有过皆犯三与药明其所请四若过下辨违相也五明开缘六结罪。
戒本第二句四分从缘故局夏分四月僧祇明判但约施限通于三时长短不定第三句注中据律但云缘请谓施主请缘注简余请故云药请第四注中即律四句初句可收第二次引后句亦摄第三不论下决疑也判上过受论夜分齐此即今义注中略标广在疏也。
【疏】就开缘中常与尽形有何别者就能所以分也。
释开中常请约能施之主不限于时尽形据所请之僧除死而已更请者注中即摩诃男复作念言我宁以一人而断僧药断已重请即非过受故佛开之不犯如前即上四开也。
四分律含注戒本疏行宗记四上之三
四分律含注戒本疏行宗记四下之一
【律】四十八观军戒。
【疏】观军阵戒四十八。
【疏】多论三义一为佛法尊重故二为灭诽谤故三为息诸恶增长善法故有此三益故制。
四十八制意中一比丘观军薄滥佛法二招他讥毁三习起凶暴故制此戒反过成益。
【疏】论犯三缘一是军阵二故往观三见便犯。
犯缘第二故往者开非意故。
【注】佛在舍卫人民反叛王领六军征伐六群观阵波斯匿见不悦以一褁石蜜奉佛并持名礼拜彼至佛所具陈此缘因诃制戒也。
【疏】缘中始因看军王使持名礼佛者制戒之本也。
戒缘匿王遣令奉蜜意欲请佛制戒六群不知往遭诃制注中六军二千五百人为一军天子当用六军即一万五千人。
【律】若比丘往观军阵(若戏若斗也军者乃至一马一车一步也)除时因缘(若须有白若有请唤)波逸提。
【注】若不避者吉罗从下至高道至非道不见吉罗方便不见亦尔若见犯堕不犯者若有事往若被请去势力将去若先前行军在后至便下道避若水陆道断恶兽贼难水大涨若为力势所系缚或命梵等难不下道无犯。
【疏】戒本四句一人二观军注中真戏俱犯三除缘如后四结罪文相可解不看即是纵下道避偷见亦犯。
戒本第二句真斗戏阵情过同故三除缘如后即次戒也四中初指文不下示意言即是者谓顺教无犯也戒本制观偷目窃观虽避何益。
【疏】此中五兵不起则已起必加身王者不获已而设比丘义无辄见故刀兵之劫起在此心违顺之间持犯立见。
劝持中初叙兵意五兵者即军阵所执五种兵器周礼注曰戈(平头戟也)殳(音殊无刃而用撞挃)戟(三刃戟也)酋矛(酋自秋反长矛也)夷矛(应是短者)步卒无夷矛而加弓失起必加身谓陵害于人身家国置之以示威用之以定乱非所乐之故云不获已也比丘下诫往观初示非宜故下明所感刀兵劫者准俱舍论人年十岁时人长尺五短者一尺有刀兵灾起七日七夜地多荆棘皆如锋刃手执草木悉成剑戟但欲相杀若人曾持不杀戒免逢此劫长阿含云斯由其人常怀嗔忿害心相向无慈心故是为刀兵劫故曰起在心也违下示持犯相举心转眼即违成犯禀制低眸即顺成持故云立见结犯注中二节初明轻重不避吉者违制教也从下至高谓登高处道至非道谓选要便处欲见不见缘缺故轻见则是重不犯中初开有缘若下次明顺教若水陆等后开急难。
【律】四十九军中过宿戒。
【疏】在军过宿戒四十九。
【疏】论犯四缘一有请缘在军二曾经二夜三第三宿不离见闻处四明相出便犯。
四十九及与后戒制意同前故不复出犯缘中初有请者谓知识檀越请召。
【注】佛在舍卫六群有缘至军中宿居士言我等为爱欲故有此耳沙门复此何为比丘举过白佛因而制戒。
【律】若比丘有因缘听至军中二宿三宿过者波逸提。
【注】不犯者得二宿至第三宿明相未出离闻见处若水陆道断命梵等难不离无犯。
【疏】多论若不开者便诽谤云比丘有求不唤自来无所求时虽唤不来若往说法令悟道果故开往也。
次明开中初杜讥谤比丘有求谓求索利养若下次为利他彼论又云又长信敬故又道俗相须故注不犯中初顺教若下开难缘。
【律】五十观合战戒。
【疏】观军合战戒五十。
【疏】过不异前既有缘至应坐说法后看合战为刃所中犯同于初。
五十制意初指过同前同观军故既下正叙今戒为刃所中中字去呼如戒缘起亦由见犯故曰同初无缘见阵即犯前戒有缘观战方犯此戒。
【疏】四缘成一先在军中二合战三方便看四见即犯。
犯缘第三言方便者谓作意也。
【注】佛在舍卫六群有缘在军观诸斗力中有一人为箭所射伴以衣舁居士见怪比丘闻告佛因制戒。
【律】若比丘二宿三宿军中住或时观阵若观游军象马力势者波逸提(余如前戒明之)。
【疏】戒本可解。
别释中戒本初犯人二在军中即知此戒因前而制三观战四结犯。
【疏】僧祇云若在城住贼来围城王令比丘尽出上城现多人相不故看无犯方便看见即提以此为持犯相故知合眼乃为止持耳。
次科初引文不故无犯方便犯者因而故看故是业本以下示持犯如前说。
【律】五十一饮酒戒。
【疏】饮酒戒五十一。
【疏】凡酒为毒水饮则成患令人志性猖狂广起诸过妨废正修招致讥过生患之本宁容不禁。
五十一制意中初二句示酒体以能害人故云毒水出八师经患即过患令下四句具列四过释上成患一志性猖狂谓不能自守有所妄为也二广起诸过菩萨戒云酒生过失无量且据智论具列三十五失一现财物虚竭二众病之门三斗诤之本四裸形无耻五丑名恶声六覆没智慧七所应得物不得已得即失八伏匿之事尽向人说九废业不成十醉为愁本十一身力转少十二身色坏十三至二十不敬父母沙门婆罗门尊长佛法僧二十一朋党恶人二十二疏远贤善二十三作破戒人二十四无惭无愧二十五不守六情二十六纵色放逸二十七人所憎恶二十八亲眷摈弃二十九行不善法三十弃舍善法三十一人不信用三十二远离涅槃三十三种狂痴业三十四命终堕地狱三十五当来狂騃过恶如是今出家人尚当耽嗜睹兹圣训岂不自惭三妨废正修心神昏倒故四招致讥过非出家所宜故生下二句结示须制。
【疏】论犯三缘一是酒二无重病缘三饮咽便犯。
犯缘第二重病缘开如后自判三饮咽犯须论咽咽。
【注】佛在支陀国娑伽陀为佛侍者诣编发梵志龙室宿于夜降龙明且以示拘睒弥王后游其国值与黑酒醉卧路中佛说十过已制戒。
【疏】就缘起中以罗汉为缘起者如此圣人降龙威德尚为酒毒招讥损道况余凡学焉可妄沾故制不以草滴口中何论碗盏也。
戒缘注中初叙降龙生过之由后游其国正明犯制初释前段特举圣德以为缘起意令凡鄙知非远离即举圣况凡也故下释次段草滴口中举少况多也律云若以我为师者乃至不以草木内酒中滴口是也注中十过一颜色恶二少力三眼视不明四现嗔恚相五坏业资生六增疾病七益斗讼八无名称九智慧少十命终堕三恶道。
【律】若比丘饮酒者。
【注】木酒粳米酒余米酒大麦酒若有余法作酒者皆是。
【律】波逸提。
【注】若是酒非酒色香味若非酒而有酒色香味并不得饮若酒煮和合食饮一切堕若饮甜味酒酢味酒食麹酒糟一切吉罗想疑三句堕不犯者若有病余药治不差以酒为药若以酒涂疮一切不犯。
【疏】戒本三句一能犯人二所犯境三结罪。
戒本第二句注中木酒谓草木酿者有余法者通收一切也。
【疏】就解酒相无问药食相和成者但饮便结故钞中所引网目极多疏而不漏皆陷刑犯。
次科初释酒相中初通示故下指广彼云四分中但使是酒乃至草木作者皆犯又引十诵若饮似酒醋酒甜酒糟医若麹能醉人者咽咽堕故云皆陷刑犯也疏而不漏出老子如前已引。
【疏】境想三句皆重诸师云约心从境制余意不同圣制有以文少不了岂有智人由来不嗅须浆误饮可结提邪此谓重者先有方便欲饮此酒及举向口乃生非酒想疑约后心边止吉罗耳成前方便非重如何十诵律中有此诚致。
次科境想中初牒律有五句一酒作酒想二非酒想三非酒疑三句并提不开迷忘故想疑并重四非酒酒想五非酒酒疑二句吉诸下古今两判初示古判彼据律文约心从境同淫不开余下出今解又三初句明圣制本通次句点结集之缺岂下举事酌情不可如律由从也此下释通律意下云十诵有诚致者彼云为恐冷发和酒与之不看即饮故制(心境相当)若看知非而是者开之(境定心差)准此开迷颇符今判诚即实也致谓理趣。
【疏】开中余药不治酒为药者非谓有病即得饮也故须遍以余药治之不差方始服之广如钞解。
三中恐谓病开而辄尔妄饮故示文意不容倚滥广如钞者彼引五百问云若医言必差得和药服不得空服等。
【律】五十二水中戏戒。
【疏】水中戏戒五十二。
【疏】多论四意一佛法尊重理宜敬奉今入水游戏损坏不轻二理应威仪庠序外长信敬入水游戏动越威容招世讥过三比丘怀意息缘修道入水游戏妨废正业四宜修正念入水游戏令心散乱失正念故光师云水性漂荡不可常浅在中戏笑上流忽增容损身命故。
五十二制意中多论四义初损辱佛法二乖越威仪三违道废业四掉散失念下引光师加损命义通前为五。
【疏】论犯三缘一是水不论深浅如弄钵中可是水内二无因缘三戏便犯。
犯缘第一但体是水不论在处二无缘者下开度水等缘则不犯故。
【注】佛在舍卫十七群在阿耆罗婆提河中嬉戏浇濽波斯匿王与末利夫人在楼上见王言看汝所事者夫人言是始出家或痴无知也即以石蜜奉佛便诃责制戒。
【疏】戒缘中如余三律云十七群并得无学水中戏笑生世讥过何论下凡故举上圣以约凡下也。
戒缘中三律即五十祇也注中初明起过年少新学十七人共为群党事同六群比上可解匿王已下次明制戒之由王见讥嫌夫人对王恐生轻易又令奉蜜请佛立制大权护法发起斯教非凡所拟也。
【律】若比丘水中嬉戏。
【注】放意自恣从此至彼逆流顺流此没彼出手画水相濽乃至以钵盛水戏者。
【律】波逸提。
【注】除水已若酪浆苦酒麦汁器中弄一切吉罗不犯者若道行渡水或从此岸至彼岸或水牵竹木?顺流上下若取石沙若失物沉入水底此没彼出或学知浮法而擢臂画水濽水者无犯。
【疏】戒本三句文相易耳入中为洗不戏难哉。
戒本三句大同前戒入下诫慎此土南方入水者稀然水性清冷人多喜弄准上钵中弄者皆犯注不犯中?音牌擢合作掉音调振也。
【律】五十三击攊他戒。
【疏】击攊戒五十三。
【疏】事虽是轻过容至重小人无志多喜为之极是鄙薄大亏形望损道伤风勿过此失故制。
五十三击攊谓以手捵弄腋下令惧痒也制意中初二句标过重次二句明喜为极下出过相鄙即鄙恶薄谓薄贱大戏形望者乖出家之胜仪损尊高之令望损道谓辱于佛法伤风即坏于化导事轻过重故可见矣。
【疏】论犯四缘一是大比丘二作轻弄想三手脚十指四着便结犯。
犯缘第一简下众应吉第二简非意不犯第三简余物得轻。
【注】佛在舍卫六群中一人击十七群中一人几令命终比丘以过白佛因制此戒。
【疏】缘起中相状可委。
缘起中注云几命终者几亦近也。
【律】若比丘以指(手脚十指)相击攊者波逸提。
【注】除手脚已若杖若拂柄户钥余物击攊吉罗不犯者若不故作若眠触令觉若出入行来若扫地误以杖头触他者无犯。
【疏】戒本辨相亦可随知。
戒本初科文亦三句辨相易解故略示之。
【疏】所以余物但犯吉者为分情道心重故堕余非情故心当亦轻未必至终也。
次科注中拂柄户钥但犯吉罪故须明之情道即有情心当亦轻当犹受也。
【律】五十四不受谏戒。
【疏】不受谏戒五十四。
【疏】凡出家离恶本是学宗要由善友迭相谏喻然以情迷将欲作罪他以理谏复不从顺苟且为非违损不轻故制。
五十四制意中初叙为道假友琢磨迭互也然下次明执愚故违造过知非故为故云苟且。
【疏】五缘成一将欲作罪二他如法谏三知己所作非前人谏者是四拒谏不受五随作犯根本违谏故结提。
犯缘第五初违但吉待作方提。
【注】佛在拘睒毗阐陀欲犯戒比丘谏言莫作此意不应尔不从他谏即犯诸罪比丘以过白佛因诃制戒。
戒缘同前僧残但前是在众拒僧此是屏拒别人耳。
【律】若比丘不受谏者波逸提。
【注】若他遮言莫作是不应尔然故作犯根本以不从语故突吉罗若自知我所作非然故作犯根本不从语者波逸提不犯者若无智人来谏报言可问汝师和尚更学问诵经知谏法若谏当用若戏笑独语梦中语欲说此乃说彼者不犯。
【疏】戒本三句。
戒本三句同前。
【疏】就辨相中二句初犯轻者迷心为己是前谏己为非情微故犯吉不妨随有作事随犯轻重后犯重者谓知已犯非前谏者是违情过重所以非轻。
辨相中初科二句即注犯中轻重二段初释犯轻不妨随作轻重者谓彼所作通七聚故后下次释犯重。
【疏】问文中列所作明知谏作犯若有止犯者于何而设谏答若拒劝学戒谏违名止犯诸戒制非皆己作者此之一戒制欲犯者但以业非不一不可集僧一一而谏故令一人处处行谏知将欲犯必须止约有违结堕故知要急勿过此制。
问答中初问五言为句欲示后戒故发此问答中初举后戒正答拒劝学即下第七十一戒诸下对余戒显要又三初明制别但下示立意僧谏难成别谏易遂故下结叹。
【疏】问违僧谏中谏竟即犯不待事成此谏未犯要待事成违谏犯者答僧中谏者众命是重违情过深随谏结犯此一人谏反上可知要待成结若不作事便成受劝故不同彼。
次问中对前僧谏结犯两异故问通之答中初示僧谏即犯此下二明别谏待成。
【疏】若尔下劝学中亦是一人无僧法违何为谏竟即犯者答彼谏止犯先是不学之人发言拒谏道已不学即是止犯违谏义成此谏作犯虽发言拒谏未是作犯违谏未成要待作事违谏义足故不相并也。
转难中由下劝学同是别人谏竟即犯则违上义答中谏止则因止故劝故止在先谏作则欲作便可故作在后是以谏止即结谏作待成。
【疏】余相可知。
指略中余相即不犯文同上残中不复更释。
【律】五十五怖比丘戒。
【疏】恐怖戒五十五。
【疏】出家之士理宜迭相将护许无触恼今以六尘等相恐怖前人令生惶悸废修正业恼深过重故制。
五十五制意中初叙所宜今下显过状六尘如下释惶惧也悸其季反心惊动貌。
【注】佛在波罗犁毗国那迦波罗侍佛左右诸佛常法若经行时供养人在经行道头立彼初中后夜白佛令还便反披拘执怖佛明旦集僧因制此戒。
【疏】戒缘怖佛者欲明轻怖极圣尚遭况余下例义须灭迹又显佛无怖心怖在能怖约同人相无论怖与不怖皆结重提。
戒缘中二初约举况释例犹类也灭迹谓须制断也又下次约判犯释谓此戒中举佛为缘欲明此犯不论所怖以佛无怖故。
【疏】若尔亦可杀佛为缘死与不死俱得重罪答不尔杀凡人戒以凡为缘因明破僧遂明杀佛不即以此而为戒缘也。
释难中以怖例杀不应别故释中缘起不同故不可例注中那迦波即比丘名供养人亦即侍者白佛令还谓请佛还卧室也拘执即兽皮。
【律】若比丘恐怖他比丘者波逸提。
【注】若以色声香味触法恐怖人彼怖以不怖皆一一堕彼不知吉罗若说色声等六尘恐怖说而了了者波逸提不了了突吉罗不犯者或闇无火或大小便处谓是恶兽便怖乃至行声咳声触声而恐怖若以色等示人不作恐意若实有是相或梦见当死罢道失物和尚父母重病若死语彼令知若戏若误一切无犯。
【疏】戒本三句。
【疏】就犯相中初以六尘示人结轻重后说六尘语人约闻知中结罪轻重。
戒本辨相犯中分二初六尘示人者律云色怖者或作象马鬼形等声怖者或贝鼓啼声等香怖者树叶花果香及臭气等味怖者醋甜苦涩令彼尝怖触怖者热冷重轻粗细滑涩令触怖法怖者语云梦汝死罢道等结轻重者即知不知也次说六尘语人即上六相但说为别轻重亦同。
【疏】不犯相中具约尘境开之可解。
不犯注中初即前人自疑略举色声二尘若以下次明非意具示六尘故云色等或梦死等别举法尘。
【律】五十六半月浴过戒。
【疏】减半月浴戒五十六。
五十六戒本标名云半月浴过谓未满半月过越制限在言少暗故疏易之名相甚显。
【疏】欲界抟食身多不净事须澡浴增道生善但皎洁过常身形光泽玩着色相无心压背正违出离故须限约半月一洗减则致犯。
制意中初叙开意抟食亦名段食由食此食脂腻外流积聚尘垢故成不净澡沐者并洗濯之异言如俗字书濯头曰沐今取通意不局身首清身去患故能增道外无垢染故能生善但下二明制意数洗有二过一玩着色相即乐世也二无心厌背即违道也。
【疏】论犯五缘一曾前浴竟二未满半月无缘更浴五沐过半身便犯。
犯缘中三四两缘文脱标数三即无缘如戒文中有缘开故四是更浴五过半身是犯分齐。
【注】佛在罗阅祇竹园有池瓶沙王听比丘常在中浴六群后夜入池浴王与婇女诣池相值王竟不浴大臣嫌恚比丘白佛因诃制戒。
戒缘中竹园池者应是近王宫庭之处。
【律】若比丘半月洗浴无病比丘应受不得过(谓在半月内浴名过)除余时波逸提余时者热时(春后四十五日夏初一月)病时(下至身体臭秽)作时(下至扫屋前地)风雨时(下至一旋风一渧雨着身)道行时(下至半由旬若来若往者)此是时。
【注】彼若过洗遍身半身皆堕方便还悔吉罗不犯者如上开缘数洗若力势强令洗者。
【疏】戒本四句一人二半月一洗不得过若著文相出半月外是犯今据减犯何意言过以佛制戒半月一浴今减数受过于圣制故云过过是违越教相之言也三结罪四开缘。
戒本初科第二句中过字语滥故委释之。
【疏】余如钞中具广披取。
次科指广如钞即开缘等文中六缘热时注云春后四十五日即三月一日至四月十五夏初一月即四月十六至五月十五共七十五日余五并犯不犯文如注易解。
【律】五十七露地然火戒。
【疏】露地然火戒五十七。
【疏】凡火性焚炽事变无恒容有延烧不可不禁又然火相聚多着世话废业自轻何得不制。
五十七制意有二初为防失延烧谓旁延他处又下次恐废业。
【疏】论犯四缘一无缘二露地三草木有?四然即犯。
犯缘第二局在露地屋中非犯三须有焰无焰则轻若在生地或生草木则有掘坏二罪生焉。
【注】佛在旷野城六群相谓我等在上座前不得随意语言即出露地拾诸柴草然火向之株内毒蛇火气逼出遂惊掷火烧佛讲堂比丘举过佛因诃制。
【疏】缘起中由不得随意语故出外聚向遂烧讲堂轻致重害不可不慎故世中所坏多为火损不尔久存世界亦尔火为凡贪不可触也此是观行如何着之。
戒缘中初牒文诫慎故下示过劝离初指现事故云世中等次举灾劫故云世界亦尔如大三灾起时火灾坏至初禅天三明性烈寒月虽贪触则烂体是观行者谓观火能变坏了世无常而生猒舍或可经论多举为喻或以三界喻火宅或以世间喻无常或令远恶如避火坑或云瞋心甚于猛火斯等甚众略举一二耳。
【律】若比丘无病(病若者须火便身是)自为炙故在露地然火若教人除时同缘波逸提。
【注】彼于露地若草木枝叶纻麻刍摩若牛屎糠粪䴬中一切然者波逸提若火置草木乃至䴬中亦堕若被烧半焦掷着火中及然炭者突吉罗若不语前人知是看是亦吉罗不犯者语言知是看是若病人自然教人然有时因缘看病人煮糜粥羹饭若在厨屋中浴室中熏钵煮染然灯烧香一切无犯。
【疏】戒本辨相极分明大可解耳。
戒本中略指而已辨相注中分二犯与不犯也犯中又二重与轻也重中初以物然火二以火投物初中刍摩是梵语亦即草名未知所译米糠粪扫麦䴰音弋麦皮也次明轻中被半烧焦即上草木等曾经火者然炭轻者以无焰故不犯中糜亦粥也。
【律】五十八藏他衣物戒。
【疏】藏衣戒五十八。
【疏】出家达士德类老成随事运为永绝尘戏今调笑喧烦触途恼患藏他衣钵觅不时得令彼慞惶恼深可厌又既藏他物容生盗心临危事重可惧至甚又虽无盗致被言谤清白难分如何自拔具斯多过故须一制。
五十八制意有三初轻己恼他意尘合作童慞惶谓惊惧也厌犹恶也二深防重盗意三招谤难分意具下总结。
【疏】论犯三缘一是大比丘衣钵二作惊动意三取藏便犯。
犯缘第一简下众轻。
【注】佛在舍卫国居士请僧十七群持衣钵坐具针筒一面经行彷徉而望时六群伺背取衣物藏之诸比丘察知以过白佛因诃制戒。
戒缘中彷音傍徉音羊行步迟缓之貌。
【律】若比丘藏比丘衣钵坐具针筒若自藏若教人藏下至戏笑者波逸提。
【注】不犯者若知彼物相体而举若在露地风雨漂渍举之若物主慢藏衣物狼籍为诫敕故藏之若借他衣而彼不收褶恐失故举之或以此衣钵诸物故有命梵等难故藏一切无犯也。
【疏】戒本三句二出所藏物言下至戏笑上至生怖失意三结罪余如钞中所引。
戒本初句犯人易故不列下指如钞须者寻之注不犯中五别前四并以若字分之初相体悉二恐损坏三为惊他四恐失脱上三并他物四即己物或下第五难缘对文可见。
【律】五十九真净施主不知辄取衣戒。
【疏】辄取净施衣戒五十九。
【疏】凡净施之法为遣封着事虽渐约远同大行衣既付彼时取须问不问辄须还同不施现违圣禁未能割略又物不在主失相恼深故结。
五十九制意有二初乖于净法前叙施意渐舍封着终成檀度故云远同大行衣下明辄取取用自任还同属己故云未能割略谓畜心不断也又下二恼彼净主由不语知彼谓失故。
【疏】论犯四缘一是己物二作真实净三不语主四取便结犯。
犯缘第二净施有二若物寄他边令彼掌录名真实净若物在己边但作他想名展转净今为实净而兴此制。
【注】佛在舍卫六群真施亲厚比丘衣已后不语主取着比丘以过白佛因诃制戒。
【律】若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣后不语主还取着波逸提。
【注】不犯者真实施语主取展转施者随意取之。
【疏】戒本四句一人二施与五众三取用四结罪。
戒本可解。
【疏】问如解义中真净施法两部不合更互而作何以戒本通列者答为明五众俱有犯相虽轻重异净施义同故通列名至于净法自从律法。
释疑问中解义中即指广解两部即僧尼二众律云真实五众不得更互作以非同类故答中以净施法通制五众但罪有别故云轻重异也及至净施各众相对故云自从律法也注不犯中具列两净真实语主于教无违展转随意本无有犯。
【律】六十着衣戒。
【疏】新衣戒六十。
【疏】凡坏色染衣道服标式内遣着情外长信敬今不染畜着非圣道幢长贪招讥损坏故制。
六十制意中初叙色相内遣著者不贪好色故外长信敬知是解脱人故今下显过比丘之身圣法所聚外披法服内外相应是圣道幢表相既乖故云非也。
【疏】论犯四缘一是三衣二是己物三不染坏四着即犯。
犯缘第四据着方犯不着应轻。
【注】佛在舍卫六群著白色衣行居士讥嫌无有正法如王大臣比丘以过白佛因制此戒。
【疏】缘起明白色衣戒本辨相中云新衣不坏故。
戒缘中总引三处互显其相新衣不坏即是白色。
【律】若比丘得新衣(若体是新衣若初从人得者)应作三种坏色一一色中随意坏若青若黑若木兰。
【注】律注云此言净者若染作色言净若已成色净衣应以余物异色趣揲一处作标识故言净自下若衣非衣是不用物尽应点标帜净畜言重者氍氀毾㲪谓是衣中之重者。
【律】若比丘不以三种坏色若青若黑若木兰着余新衣者波逸提。
【注】彼不作三种色便著者堕若重轻衣不作点净而著者吉罗若非衣钵囊革屣囊针线囊禅带腰带帽袜摄热巾褁革屣巾不作净畜者吉罗若以未染衣寄白衣家吉罗不犯者得白衣染作三种色余轻重乃至巾作净畜也。
【疏】戒本分二先立法三句一比丘二得新衣三须三坏色成沙门相正戒本三句一犯人二不以三色坏三结罪。
戒本初科立法句中第二句注约二种示新衣相第三注中复引律注文为二段初释作净又二初即染为净二已染揲净自下次释点净亦二初轻二重俱须净故。
【疏】成犯中初不以三色坏新故重堕若轻重衣不作点以坏色者吉罗余小细物并须点净非谓巾屣以三色染更成惊俗可笑至甚也。
戒本三句辨相注中分三初明正犯若重轻下二明点净若以下三明寄俗舍由滥俗服无所辨故疏文释上二段余小细者即诸囊巾等非谓下遮滥今时有人闻律有言一切染作袈裟色触衣袜履一概染之未见此文岂知过当。
【律】六十一故杀畜生戒。
【疏】杀畜生戒六十一。
【疏】多论三义出家之士四等为怀慈济物命今故加害违其慈道非怜愍故二自坏恼他正是生死之本障道恶业故制不杀除恶业故三为长信敬息诽谤故。
六十一制意有三初中四等即慈悲喜舍普遍生境故并云等二中杀业违慈诸业之首因兹流转故云生死本等三如缘起因讥而制。
【疏】五缘成犯一是畜生二作畜生想三有杀心四起方便五命断。
【注】佛在舍卫迦留陀夷不喜见乌竹弓射杀遂成大?居士礼拜见共嫌之比丘举过佛因制戒也。
戒缘中藉字子智反聚也。
【律】若比丘故。
【注】时诸比丘坐起行来多杀细小诸虫或有作波逸提忏者或有畏慎者佛言不知不犯。
【律】杀(若自手断若教他断)畜生(不能变化者是)命者波逸提(比丘尼同犯也开缘如杀人戒)。
【疏】戒本四句一人二故三杀下明业四结罪。
戒本第二句注引缘起皆谓非意故佛开之第三注中简畜能变化兰第四注指大杀但非故心即在开例。
【律】六十二饮虫水戒。
【疏】饮虫水戒六十二。
【疏】制意同前前戒是限分中制要须断命此是深防中制为养物命但知有虫饮用结罪不待命断断则属前戒。
六十二制意初句指同前下显异为防杀畜故制此戒。
【疏】论犯五缘一是虫水二知三不作漉法四饮用五随因结。
犯缘第三不作漉法漉则非犯且据漉囊所得肉眼所见者耳。
【疏】若就虫水是同应合为一如坏生种内外合制为重物命随用故内外两结离意可见也。
次科对前用虫水戒以辨离合初明应合理如坏生食用同制内即内资外即外用为下次明离意若单制用谓饮无过故须别制意在存生生种无情事轻故合。
【注】佛在舍卫六群取杂虫水而饮用居士讥嫌比丘举过白佛诃而制戒。
【律】若比丘知(不如有虫不犯)水。
【注】除水已杂虫浆苦酒清酪浆渍麦汁饮用同犯之。
【律】有虫饮用波逸提。
【注】尼同犯不犯者先不知若无虫想若虫粗触水使去若漉水饮用者无犯。
【疏】戒本五句一犯人二知三水有虫四饮用五结罪余诸相状可捡钞中。
戒本分句下文指钞须者自寻辨相不犯有四前二无心后二顺教。
【律】六十三疑恼比丘戒。
【疏】疑恼戒六十三。
【疏】出家所期标心处远尽形毕命专心崇道今以生年等六恼他怀疑废彼正修损恼事甚何得不制。
六十三制意中初叙出家本志今下次出疑恼过状生年等六如下自列。
【疏】论有五缘一是大比丘多论十三难颠狂比丘吉罗学悔六夜别住四羯磨僧尼互疑并是提具自性故二作疑恼意三六事随说一相四言词了了五前人闻知。
犯缘第一简下三众多论复简本众十三难人无受体颠狂人失正念故此二并轻学悔已下反上故重学悔即犯重人六夜别住即忏残人四羯磨即呵责等人具自性者有戒体也颠狂虽具然由心乱而不自知是比丘故。
【疏】问闻知结罪者戒本何故云少时不乐邪答非待不乐方犯盖就恼者之意下至欲令不乐定罪初在闻知。
问中蹑上具缘判犯违戒文故答中释通戒文决犯分齐。
【注】佛在舍卫十七群语六群言云何入初禅乃至云何得罗汉果报言汝说者便已犯波罗夷彼往余比丘问之何呵责已佛因制戒。
戒缘但举犯法恼他余四并见广解。
【律】若比丘故。
【注】时众多比丘集一处共论法律有一比丘退去心疑诸比丘与我作疑佛言不故作者不犯。
【律】恼他比丘。
【注】疑恼者若为生年岁若受戒若为羯磨若为犯若为法也。
【律】令须臾间不乐波逸提。
【注】尼同犯不犯者其事实尔不故作彼非尔许时生恐后疑悔无故受他利养受大比丘礼敬便语言汝非尔许时生如余人生知汝非尔许时生其事实尔彼无尔许岁恐后疑悔受他利养敬奉语言汝无尔许岁如余比丘知汝未尔许岁其事实尔若年不满二十界内别众恐后疑悔受利养礼敬语令知还本处更受戒故其事实尔白不成羯磨不成非法别众恐后疑悔受利养礼敬语彼令知还本处更受戒故其事实尔犯波罗夷乃至恶说恐后疑悔受人利养受持戒比丘礼敬欲令知如法忏悔故语知犯乃至恶说又为性粗疏不知言语便言汝所说者自称上人法若错若戏笑者无犯。
【疏】戒本三句一人二明犯相三结罪。
戒本第二注释故字引示本缘反上非犯次释恼他注列六事一生年谓恼他云汝非尔许时生二云岁者即是夏腊如云汝无尔许夏腊三受戒者如云汝年未满诸缘非法受戒不得四羯磨者如云汝受戒时白羯磨不成等五犯者如云汝犯七聚罪等六法者如云汝自称上人法等。
【疏】就不犯中次等开缘生夏两种无本处文若受戒羯磨令本处者以受戒托缘非相难识必于事法有疑还本受戒处审详知过方可受之则于后无滥故云尔也余可解耳。
释不犯中初总示次第六段前五并以其事实尔为头又为性下即第六也初云如余人生谓非同他人生年满也生下别示初点前二若下次点中二律文令还本处更受故须示意事法有疑事即受戒法即羯磨审详谓穷问虚实知过谓知是非法余下指后二种义无反问。
【律】六十四覆藏比丘罪戒。
【疏】覆罪戒六十四。
【疏】出家同法见有犯重宜即彰露表己心净亦使前人息于后犯则彼我俱益众法清净道理法然今故迭相容隐无思露过致前造者罪根滋漫永不可息又自坏心行将欲造罪自他俱损败于众法过是不轻故制。
六十四制意中初叙三益一自二他三众法清净言犯重者通含夷残两篇道理法然谓法尔当然今下次明三损对反可知滋漫言其增广无涯畔也。
【疏】论犯六缘一是大比丘除下三众二犯粗罪除下三篇非坏众故三知犯见论云但知犯者乃至百千展转共覆皆犯提罪若露罪已彼闻便止更不须露若露如上四作覆罪心五不发露六经明相便犯余如钞所引。
犯缘第二覆下三篇但犯吉罪所以除之三中引论初明多人共覆同犯若下次示发露之法以字合作已若露如上者令依上法也下指如钞彼云若犯者凶恶不露不犯若疑未了不须说等。
【注】佛在舍卫䟦难陀与比丘亲友数犯向说不语人知后䟦难陀共斗便言犯罪不忍便说比丘举过白佛便诃而制。
【律】若比丘知(若不知无犯)他比丘犯粗罪(四波罗夷僧伽婆尸沙)覆藏者。
【注】若知他犯粗罪小食知食后说食后知至初夜说初夜知至中夜说一切吉罗若中夜知至后夜欲说而未说明相出波逸提除粗罪覆余罪自覆罪除比丘尼覆余人罪者一切吉罗。
【律】波逸提。
【注】尼同犯不犯者先不知不粗罪想若向人说无人向说若发心向说明相已出若命梵二难者无犯。
【疏】戒本三句可知下辨相历然不分自别。
别释中初科初示文下下点注第二句注文有四初明结犯时分二覆余罪三自覆四覆下众故云辨相历然等。
【疏】所以覆他重自覆轻者覆他名重而治轻自覆名轻而治重又覆他有本重制令露以戒自净故自覆本坏不须重制亦可覆他三损自覆唯二故轻如十三中谤戒料简说。
次科正解中初徴覆他下释有三初约罪治互重轻释覆他犯提故名重但三说悔故治轻自覆得吉故名轻随日行覆故治重又下次约戒体净秽释覆他有本谓本受无污重制救之自覆本坏谓戒体已犯不在急制(有作本怀字误)亦下三约所损多少释覆他三损如制意中自覆无损他故但有二如下指前寻对可见。
【疏】有人言造七犯七覆七唯吉由有根本故随七差覆随造生故同一过。
他解但明自覆初总标造七犯七谓犯别也覆七唯吉谓犯同也由下别释上二句释造别下二句释覆同。
【律】六十五度减年受具戒。
【疏】年不满受具戒六十五。
【疏】凡年满二十者志操成就情标及远堪耐缘恼心安戒检修道进位克济成功理宜度受用隆佛法小年不满志性燸弱未忍诸苦偏能犯戒进道莫由违反圣教损坏不轻故制。
六十五制意中初科为二初叙年满之益有三一立志慕远二耐苦守戒三进道成功耐忍也安犹住也小年下二明不满之损反上三益对文可见。
【疏】然遮难非一悉不听受但难之一色无得戒义自余诸遮体例不一如青白等形定难改如衣钵等为辨成法如无十戒得戒犯罪年岁不尔未满是遮待满即得理容消息有何急事而轻心慢法故为非理令他虚受已得重提徒众唱和皆吉罗也。
次科初二句总标但下别释又二初明难定不得自下次明遮通得不初总示诸遮如青白等即律百遮中颜色太青太白皆入轻遮乃至眼耳等病皆是报法故云形定衣钵须办十戒须受二别明年岁反上诸遮一非形定二不须构办故云不尔等令他虚受是陷他和尚众僧护罪即自陷。
【疏】论犯四缘一是未满二十二知不满三与受具四三羯磨竟和尚犯提。
犯缘第四和尚犯提即定此戒所犯人也。
【疏】多论限约六十已去不得受具僧祇七十已上不得律论约其神智不堪行奉戒约二十已上同云堪能然有不能者数犯数忏或全不忏反说戒过繁累人情如此之徒亦准僧祇年减七十无所堪能不应为受。
次科初引律论简衰老戒下次据戒文简堪能反说戒过等谓嫌弃戒律繁累犹言拘系也下准僧祇年虽应法亦须拣退。
【注】佛在罗阅城有十七群童子大者年十七小者十一以信出家比丘即度受大戒不堪一食夜啼佛觉问知夜过集僧便立法制戒。
【律】年满二十应受大戒。
【注】佛言若年未满二十不堪寒热饥渴风雨蚊䗈毒虫及以恶言若身苦痛不能堪忍又不堪持戒及以一食若满二十堪忍如上众苦事。
【律】若比丘知(若不知不犯也)年不满二十受大戒者此人不得戒彼比丘可诃痴故波逸提。
【注】其受戒人知年不满和尚及僧亦知然众中问汝年满不报言或满或不满若疑若不知或默然或僧不问是中四种若知若疑和尚波逸提众僧突吉罗若谓不知俱不犯若受三羯磨竟和尚犯堕若中间若白未竟若为作方便若剃发若集僧和尚一切吉罗众僧亦尔比丘尼波逸提不犯者先不知信受人语若傍人证若信父母语若受戒已疑者佛言当数胎中年月数闰月若数一切十四日说戒以为年数满者开。
【疏】戒本分二初立法二正本三句一人二知三年不满下与受结提。
【疏】初中年减二十不堪忍苦缘如文具列。
戒本释立法中如文列者即指注中文总有十事寒热饥渴风雨为六蚊䗈等为七恶言痛苦为八持戒为九一食为十能忍此十方堪受具。
【疏】就戒本中所以诃者本受者心为欲感戒师有授法之功然知不满强受不得故与受戒劳扰僧徒彼无得理愚痴之甚何有过者故令诃之。
正本中初文初叙能受之诫师下次明师授之过何有过者过字平呼。
【疏】就辨相中亦大明据细读细分可知。
释注犯中略示而已今为分之初僧二尼僧中初约问对明犯不犯若受下次约作法明轻重初中僧问彼答有四满与不满即约知疑与不知共为四种默然不问则非对答是下判犯二作法中初明和尚犯有重轻众下次明余僧一向犯轻。
【疏】就不犯中信受戒人语乃至父母者僧祇云父母不知看生年板若无者观其形貌富乐家子形大年小当观手足成就复不知者当问何王何岁国土丰俭旱涝时节。
不犯中初科僧祇次第有四一问父母二看生年板西土王法凡生男女即记其生年于板薄此方古者亦尔周礼司民掌万人之数自生齿已上皆书于板上男八月生齿女七月生齿今时须至成人方系官籍三观形相四问时代王名岁号丰俭旱涝皆可推算故涝亦作潦郎到反水淹浸也。
【疏】若受后疑当数胎中月下明开相也。
次释开算。
【疏】如昔解云受时俗年日月俱少不开胎闰本俗年满日月不满方开今解云但数胎月得满二十俗年不满开无所犯。
斥古中初科古谓俗年满者方开增算今师但约算满皆开。
【疏】又云此国用历三年一闰以减小月成于闰故减大布萨亦所不合并非正论不入俗中勘余历术日余闰余别自推算三十二三月方有一闰何限三年如是云云但意言耳。
二中初引古有四一谓三年一闰二谓减小成闰三减大谓取频大四布萨法彼谓后二不合抽减并下斥非初句总斥不下别斥闰余勘余历者通指诸家阴阳历术日余等者谓日别抽减岂唯小月三十二三月等者谓数月成闰则有五年再闰岂唯三年下文备算方见昔非。
【疏】又云必是受后疑方开之无容先开以年小故今亦不同此开得戒非谓算出方得此戒体业乃是坛上白四时生故知胎闰积成岁者理是满位故说得戒今先算出深知能持与戒无损。
三中彼谓本受不知后疑开算若先知不满则不开之今下斥非初明受已开算为决前疑今下次明未受先算据理同得。
【疏】故访诸部广明受相然后为依四分开法。
今解中标分云访诸部者访谓寻讨也。
【疏】十诵中若年不满二十自想不满或忘不知僧问满不答满得戒不满不得戒若年满二十若知不知或疑答僧言满得戒答不满不得若答不知若疑皆得戒僧犯吉罗不审谛故。
初十诵初约不满答僧有二若下次约年满答僧有四得否可见。
【疏】问知满二十答不满者多论解云不欲受戒师强与受故言不满若不知若忘纵答不满亦得戒以从实故。
问中以自知满岂答不满又复实满云何不得故引多论决前十诵。
【疏】僧祇中若不满二十两半谓满无犯半谓不满者提名受具足俱谓不满不名受具虽满二十两俱谓不满不名受具。
二僧祇二十两者两即数也或可彼取俗年满二十又须僧腊满故云两也彼具云如冬时生冬时受(如八月十六已后生至第二十年八月十六后受者)春时生春时受(如十二月十六后生至二十年十二月十六后受)前安居生前安居受(如四月十六后生至二十年四月十六后受者)后安居生后安居受(如五月十六后生至二十年五月十六后受)此四皆未经安居竟皆名不满若冬时生若春时生若前安居生并经前安居竟受(至七月十六后受者)后安居生后安居竟受(八月十六后受)皆名满二十(俗年满也)满二十两(僧年满也)文中初明不满得否半谓满不满者即十僧中半僧不知而受故无犯也半僧知而为受故犯提不妨得戒(准多人谓满得戒不疑少人谓满义应不得)俱谓不满合众同知则不得戒师僧有犯虽下次明满者容有不得谓究勘不知想谓不满情虚强受无戒得罪。
【疏】余出五分母论同四分开三种次第也。
三中言余者即胎闰等同四分者五分有三谓胎闰沙门果也(得罗汉果上法得戒不约年故)胎闰则同而无布萨母论三位全同本宗义钞云虽五分师不存十四日母论别论是也。
【疏】今就文中初数胎中月次数闰月次数一切十四日为年月也。
次四分中初科点文三位次列十四日下宜加说戒字读之。
【疏】今且约准极小沙弥腊月尽日生年满二十正朝受具计取实年始有十八年生受二日也。
古法中初科古师须约俗年满者方开增算故且依彼出其算法后假彼算即示今义腊月尽日即生一日当一年正朝一日受即受一日当一年中间十八年即俗年二十极小之者依此起算犹自剩五月一日况过此耶。
【疏】次计胎法受气不定如罗云六载生死苦比丘六十年亦有五月在胎便诞育者不可依准大分道俗典文九月在胎以胎中七日一转如五王经七七日成人如是总有三十八转转有七日总计二百六十六日自此已前与母同气尔后四日将欲趣产与母别气约准成月则九月四日也通前十八年九月六日。
次科胎法中初示不定罗云即罗睺罗佛入山时托胎成道时降生生死苦比丘即胁尊者生时发已白大下二大约以定又三初标示以下示数五王经佛为五王说故七七成人者初七日如薄酪二七如稠酪三七如凝酥四七如软肉团五七如坚肉团六七五疱开张七七日后六情完具如是至三十八个七日每一七日有一风吹胎则渐变故云转也广如道地经中说三十转计二百十日八转计五十六日兼下别气四日共二百七十日则成九个月中有四小尽故余四日也通下三总合上数。
【疏】次计闰法俗中计闰日别日余一千六百数外出于闰余积三十二月三十三月满为一闰余不可说尽大略为言十九为章(谓十九年为一大段)以七为闰(十九年中有七闰月)三年一闰有三五年再闰有四故有七也计前十八年九月六日少两月二十四日不满十九年应有六月二十七日闰通前十九年四月三日也伽论云从何处数成岁从母胎数一切闰月。
次科闰中初叙闰法言俗中者即诸家阴阳历也日别日余谓每一日有三十二分前后两日常定中间二十八日以日行疾故每日余半分则一月余二十八半分成十四分并小尽日共合成闰千六百数外者未详待问术士积三十二月者每一月得十四分三十二月共得四百四十八分用三百二十分为十日用一百二十八分为四日共得十四日又三十二月有一半小尽得十六日合上为三十日故得一闰或三十三月则复得半日但由小尽中时有频大故多少不定也大略下次示算法三年一闰有三谓初中后九年五年再闰有二即两中间十年计前不满一章两月二十四日合抽得三日以日余共得四十分得一日八分有一小尽得一日准所退不得三日而所抽六月二十七日有余故云应有也通下总合伽下引证。
【疏】次计频大诸律无文此间历有计也若数出则小月逾增则年有七小如何减大布萨用以充年不存应法且顺所学试略计之。
二频大初中初示所出若下明非理年有七小但有五大下科取六大布萨有所不便且下出算法顺所学者谓师授也由此算法并出首疏故义钞初标首解是也。
【疏】总张前年成二百三十二月三日频大之法四十九月为一章章有三频大初两十七月各有一大次十五月有一大如是周而复始则用前一百九十六月成四章章有三日总得十二日余三十六月得两频大足成十四日计通前十九年四月十七日也。
次科初展年为月频大法下正示算法四十九月为章一章有三频大月一章满已还复如初展转相接故云周而复始等计下总合。
【疏】次计通以十四日布萨为岁一年无闰半月小大准得有十八大布萨减得十八日通计十九年四月得三百四十八日用二十八日为月则三百三十六日为一年余十二日在帖频大闰中残十七日则成一月一日通前数之则为二十年五月一日。
三布萨中初明取法通计下次示算数通前抽减一月止有二十八日故今所算出者即以二十八日计之十二日与十七日共二十九日用二十八日为一月故成一月一日通前下总合一年合上成二十年一月一日合上四月为五月一日。
【疏】计此极小满二十年长五月一日。
【疏】今有沙弥腊月尽日生年十九至八月受戒者将五月一日接之成二十年亦得。
次今法中初科腊月尽生年十九者即年月俱不满者将五月一日接之者谓欲八月受戒其实七月始满故用算长虚日相接亦同十八年二日故云成二十年约此起算不必俗年须满故云亦得此乃借彼虚日以为计法至下填补约实退之耳。
【疏】然此五月皆被抽减积法成月据实则虚既欲八月受戒前月未至本非所开何得辄略今还填补何以作之就五月中七大布萨减取七日又减闰余弱得五日又减频大弱得半日总计所减弱得十三日减前五月一日就实唯四月十八日在。
次科初叙意前月未至即前沙弥七月始满未入八月故月既未至故云本非所开义当足满故云何得辄略今下明填补以五月一日实从四月十八日抽出十三日今即以十三日填之还成实数初填布萨以四月有二大二小得六日十八日中得一日共还七日次还闰余四月十八日共余六十五分得二日一分内有两个小尽得二日共四日一分未成五日故弱得(古记云一月中十四分便当一日五月得五日皆是弱得者且三十二分为日尚不成半日那得作一日又五月自是虚月那云五月得五日)今云弱得者将四日一分开为一百二十九分五分破之成二十六分为一日但少一分耳三还频大以频大法一年半许止得一日七八月许始得半日今四月十八日未成半日故弱得也总计十三日即频大弱半日亦当一日据实止得十一日零十余分耳所以钞中但还十一日至八月十日得受今约弱得多还所退则令所增出得二日算数满足是以依钞起算犹少二日如彼广之就实四月十八者既填还已算数已成即须退减举要为言即是于前古师十八年二日中约实退去四月十八日约虚即是退五月一日耳。
【疏】准此年暮日生满十九者八月十二日应得预受若却频大十四日者则八月二十六日得受。
三中初示今定限年暮日生即一日当一年十九岁上八月受戒中间实得十七年前后合成七个月零十三日约此实数即用胎闰等四位起算正满二十年然生日受月不必一定但约此为法随人计满即堪与受不复疑矣若下次示频大前云不存应法以非正教所开恐生疑虑故两出之若却不用则于实年上更增十四日故至二十六方得受耳(古记云于四月十八退频大十四日今谓频大出前大数中那于四月十八日退耶大有纰谬避繁不举也)。
【疏】此中克相仍挂疑者十诵不满足为诚例。
四中犹恐执旧俗年未满故云仍挂疑者纵疑不满亦有明例故指十诵文如前引。
【疏】有人依多论数实月为十九年者今准四分与俗计同如尼六法云十八童女二岁学戒年满二十与受具足据此十八未必年尽为岁满十八年朝即是十八依教便受六法明年十九方二岁学后年正朝岂非二十如此例之纵极小者年暮受法即此一日便当一年明年具行后年正月一日受戒岂非二十也若不尔者要满十八至十九年初方受六法明年二十始学一年年满学终后年二十一方与受者又无律文如此延引故知克定以俗年为定余文云云何由可尽。
五中初引彼妄执多论云真实不满乃至无十九故所以不开也(谓不满十九满则得受)彼谓十九乃约实月则俗年二十也今下举例难破成上俗年十九八月得受之义初二句通示准四分者即如下引与俗同者谓俗中论年齿亦取跨涉不数实月如下引例又二初举文据下示年数初约跨涉合教以证今义若不尔下次约实月乖文以显昔非故下准决余下指广。
【律】六十六发四诤戒。
【疏】发诤戒六十六。
【疏】凡四诤之兴乖理违法恼乱僧众事必请殄故须备德量情安帖僧众始静方修道业今辄发起更增凶炽助恶扬波转成弥漫坏众恼僧过中之甚故制。
六十六制意中初叙四诤已灭乖理即言诤违法即觅犯事三诤殄即是灭备德谓有德之人量情谓观察众心安帖谓和平令息帖合作帖训静也今下次明重更发起扬波喻上助恶如风波动荡随更鼓之弥漫谓泛广弥合作弥大水之貌。
【疏】论犯五缘一是四诤二僧如法灭三知如法灭四辄发起五言了结。
犯缘可解。
【注】佛在舍卫六群斗诤如法灭已后更发起比丘举过白佛故制此戒。
【律】若比丘知(若不知如法灭者不犯)诤事(有四种言诤觅诤犯诤事诤也)如法忏悔已(如法如律如佛所教)后更发起者波逸提。
【注】说不了了突吉罗除此诤若余斗骂发者若发已诤除二众若余人诤而发起者一切吉罗尼同犯不犯者若先不知若观作不观想若事实尔语言不善观等若戏若错说者不犯。
【疏】戒本四句一人二是四诤简余斗诤不能陷僧三如法灭四发起结。
戒本第二中余诤不能陷僧者以四诤须僧法灭若重发举即是陷僧四中发起是过业结即罪相。
【疏】言如法忏悔者正是相谢之言如草覆地两朋面地相谢之例亦未必有罪言诤非罪亦可有罪之诤上品如草掩泥罪诤同灭至后为解。
释中初科二释初约相谢释以草覆地两朋相争经年难灭德人作法两众相对互相伏地举此为例自余灭诤义必相谢此明文中忏悔之言非谓忏罪故云未必有罪以四诤中觅犯二诤则可有罪言诤教理事诤羯磨故非有罪亦可下次约忏罪释有罪之诤即犯诤上品犯诤用草覆灭毗尼如草罪诤如泥则有忏罪之义后篇广释故此指之。
【疏】就不犯中若观作不观想者观谓深达药病起灭之方今发诤者不知如法灭谓非法灭所以辄发之无犯也余希不释。
次科注中初列轻犯发已诤者因诤助发也余人诤谓下三众次不犯中先不知者开迷忘也观不观者即想差也疏中但释想差一句初牒文观谓下释义初释上观字即能断之人如法灭也今下次释不观想者谓发诤之人想实开也余希不释即上下注文也。
【律】六十七与贼期行戒。
【疏】期贼行戒六十七。
【疏】断奸禁非王者之法既知是贼义须潜避如何同行迹同难异招讥坏道重故须制。
六十七制意中初叙所应奸诈也如下次显过相难异谓人不可辨。
【疏】六缘成犯初是贼二知是三共期四同道五不离见闻六越界犯。
犯缘五六并见经注。
【注】佛在舍卫众多比丘至毗舍离贾客私度关不输王税与比丘为伴为守关人所捉将去王所罪应至死王俗讥诃比丘举过白佛因制此戒。
缘起中贾客度关不输王税即同盗贼准知违戒不必强寇。
【律】若比丘知(若不知不结要者并不犯)贼伴(若作贼还若方欲去)结要共同道行(结要者共要至城若至村道者村间处处道)乃至一村间波逸提。
【注】若行至村间处处道行至一道犯无村空旷无界处共行十里者犯若共行村间半道若减十里若村内若方便共要若不去一切吉罗尼同犯不犯者若逐行安稳有所至若命梵力势并不犯。
【疏】戒本五句一人二是贼三共要四同道五结罪辨相具解可知。
别释中第二句注约已还欲去两相俱犯三结要谓相约也注至城者所期处也若村道者所经之路约此结犯也辨相具解即指下注文中初明有村处一道犯者即约界分故列缘云越界犯准与尼期行戒随分齐众多界一一堕是也次明无村处由无界分故以十里为限余文可知。
【律】六十八说欲不障道违僧谏戒。
【疏】说欲非障道违僧谏戒六十八。
【疏】制意有三。
【疏】初解律不许者欲之为患正是生死之本障道中源既能口说身必为之沉溺欲海永无出道障碍之深故制。
六十八制意中初意又二初示欲过生死本者因之轮转故障道源者出离无期故既下次明须制翻彼二患一断生死二入圣道。
【疏】二解谏意由为俗说自妻非障邪行是防倚傍此教便谓出家行欲不障言说相似是非难分须僧设谏开晓其意便体如来设教之意冀彼改迷弃恶就善使邪正两分是非皎异故立谏法。
次须谏意初释有二初示倚滥接俗之教生福向善故不断正出家为道发智断惑理须齐断何得一混言下次明立谏邪正两分者彼说为邪佛说为正。
【疏】又解云欲是非法滥义安寄然圣辨障道结有强弱上品障见道下品障思惟是以道成初果犹有欲事执此教迹说言不障言同意异故须标列圣言非障者以治道品殊敌对而遣当分障除异则非此所断故有非我障非谓不障于彼若生深解此惑思尽而今偏执通言欲性非障邪正殊途理在于此须僧设谏开示是非。
次释中初二句徴起由是粗恶倚滥无从故云安寄然下正示又三初出滥相圣言下二明偏执所以须僧下三结示须谏初中圣辨障道者即就四果以论也结有强弱等者结即结使不出有十贪瞋痴慢疑(五钝使)身见边见邪见见取戒取(五利使)此十能障见谛故名见惑粗故名强又为上品贪等四使能障思惟故名思惑细故名弱又为下品初果但破见惑爱染未亡故云有欲二果已去方断思惑乃至四果方能离欲如僧祗中须斯二尼被污受乐律中见谛学家犹有夫妇又有初果欲心起故舍戒还家欲饱还来等彼谓得道圣人犹作欲事显是不障故兴妄说须标列者发下文也二明所以中圣言非障蹑上诸文治道殊者即断证之智有浅深故浅断粗恶深除细障故云敌对当分除者如初果止能除见未能断思故云异此非所断也有非我障谓有作欲者但能不障当分见道非不障彼未证修道故若生深解方入修道乃至无学故云惑思尽也反明染欲障道明矣而下正示倚滥通言非障者不如上简也邪正二说因此而生故云理在此也三结示可知私释大乘经论多有斯语如无行经云淫欲即是道恚痴亦复然如是三法中具一切佛法此乃点妄即真意令反本世之讲者谓小乘则作欲障道大乘则一切不妨文饰秽行诳诱后生误无量人入阿鼻狱谤经毁圣永无出期惑众罔时义当此罚。
【疏】三释结罪意僧既设谏法相显然固执守迷不肯从劝现违僧命宜结堕罪。
三结罪中固执违僧即是情过故须制罪。
【疏】论犯五缘一是恶见人二已屏谏三不受屏谏四僧如法羯磨五违三便结。
犯缘第一以邪见名通特以恶字标简此过。
【注】佛在舍卫阿梨吒恶见生言我知佛说行淫欲不障道比丘谏喻而犹不舍白佛问自言已令僧白四谏之便诃而制戒。
【疏】多论利吒外道弟子聪利故遣入佛法拟倒乱之其人不久通达三藏故倒说欲尽其智辨不能令成。
戒缘中遣倒乱者欲坏正法也佛世法强虽尽智辨人不信受故不能成末世魔强反多信用毁灭正教以今追古可不哀哉。
【律】若比丘作如是语我知佛所说法行淫欲非障道法彼比丘谏此比丘言大德莫作是语莫谤世尊谤世尊者不善世尊不作是语世尊无数方便说犯淫欲是障道法彼比丘谏此比丘时坚持不舍彼比丘乃至三谏舍此事故若再三谏舍者善不舍者波逸提(尼犯同僧余如谏戒唯罪名优降)。
【疏】戒本七句如上残中罪名为异。
戒本中七句指如残中即三双一只若比丘所谏人作如是语下所谏事即第一双也彼比丘谏言下别人屏谏违反佛语即谤世尊业重障深故是不善彼比丘谏时坚持不舍拒屏谏第二双也彼比丘乃至下众僧作法谏不舍者拒僧谏第三双也结罪为一只注文指前僧残优降即重轻也。
【律】六十九随举比丘戒。
【疏】与恶见人同事戒六十九。
【疏】制意有三义须举一然此比丘谬执圣教说欲非障违僧三谏坚执不舍邪心成就障于学路于佛法中无所长益故须举弃二执见心成若不举治永无改过忏悔从善须僧同举夺三十五事苦法治罚折勒形心使思信改过有入道益三欲顺人情人多信受举弃众外不足僧数息其化导。
六十九初三意中一令长益佛法二令改过人道三为灭邪显正。
【疏】二明不听顺意有三过若顺前人谓己见是转增炽盛永无从道即是损化二既顺前人必同其见染着欲事坏心行尽三僧举众外不听共语今辄随顺违僧命故所以同犯。
次三意中一显增恶损他化字写误二同染坏行夷是无余故云坏尽三违僧障法。
【疏】三解轻重同举义齐何为二轻一重者答说欲非障言说相似滥于理教以灭正法又自坏行障学路亦顺人情多喜随顺故余二条然是非无灭法过虽有自坏随顺者希无坏人义故结轻也。
后轻重中初标徴不见不忏随顺并吉恶见犯提故云二轻一重答中初明恶见重意有三义初滥教又下二坏己亦下三损他余下次明余二轻意上三义中但具次义。
【疏】论犯四缘一是恶见举人二知是三随顺四随同一一事结。
犯缘中初是所随下并能随四中随同一事谓供给羯磨等事如文所列随一成犯不待具也。
【注】佛在舍卫梨吒恶见生僧谏不舍佛令白四举之六群供给所须共同羯磨比丘举过佛因诃责故制此戒。
【律】若比丘知(若初不知后不犯也)如是语人(作如是言我闻世尊说法行淫欲者非障道法故)未作法(若被举未为解)如是邪见(作如是见知世尊所说法非障道法)而不舍(众僧诃谏而不舍恶见)供给所须。
【注】有二种若法若财法者教修习增上戒意智学问诵经财者供给衣服饮食床褥医药。
【律】共同羯磨(同说戒等)止宿。
【注】屋有四壁一切覆障或一切覆不一切障或一切障不一切覆或不尽覆不尽障。
【律】言语者。
【注】若比丘先入屋彼人后入若彼人先来若俱入随胁着地一一堕。
【律】波逸提。
【注】尼同犯不犯者若不知若屋一切覆无四障或半障或少障或一切障无覆半覆少覆或半覆障少覆障露地若病被系者命梵难无犯。
【疏】戒本十句一人二知三如法语人四未作法五如是邪见六不舍七供给八同法九止宿十结罪。
戒本初科第三句如法字误合云如是七供给中注文初总示法下别释意智即心慧也八同法中注云说戒等者等余一切羯磨众法九止宿中注列四室一障覆俱遍二覆遍障不遍三障遍覆不遍四障覆俱不遍如三边墙壁上开明处此言不一切不尽等障则唯缺一边覆则唯开少许室相成就故有犯也后不犯中但据一半已下为言两处列相显然自别但此中语少不明故下点云与开何别耳(古记云前约知故犯后约不知开谬矣)经中言语下注显前后入室宿相必有彼此往返言论。
【疏】辨相随文事希故不广引就止宿显相亦非善翻与开何别。
次科总示略意就下略点第九译者之失如上所明注不犯中有三初不知者开非意也二若屋下室相不成也初至少障反前初二也或一切障下至少覆反上第三也或半覆下至露地反上第四也三若病等并难缘也。
【律】七十随?沙弥戒。
【疏】随摈沙弥戒七十。
【疏】制意有三。
七十制意有三亦同前戒但初意异耳。
【疏】入道已来要由有信然此沙弥既未具戒说欲非障违僧三谏邪见心成于后受戒事容难克故加重法作彼?名怖以入道大僧有戒故直举之何须重法改作摈也此但口说未作重事若实犯重即在灭摈何须谏后方作摈名故知非重。
初意正明中又三初叙须摈此灭摈法十三难人犯重不忏人故加此法永弃海外更无收录诸治罚中此法极重沙弥口说便加此罚欲使回心成彼受戒故也大僧下二对简前戒以示不同此下三释除疑滥若实犯重即边罪难永无入道直尔摈弃不在先谏也。
【疏】若尔缘起如何共行不净答第二篇罪也。
释难中初难若云非重则违戒缘答中第二篇罪如漏失等不净言通非局淫故。
【疏】问余之二举何不设摈答条然有异不劳须?无顺化义直作举名说欲不障一一反前故须?也。
次问三举独摈恶见答中初明二举一无倚滥故云有异二不惑他故无顺化下明恶见反上二义。
【疏】二解不听顺意三解结罪意并同前戒。
二三同前覆寻可见。
【疏】论犯四缘一是被?沙弥二知是三同事止宿四随事同结罪。
犯缘第三止出二事与上大僧少异。
【注】佛在舍卫䟦难陀二沙弥共行不净自谓从佛闻法行淫欲非障道比丘举过佛令白四设谏不舍灭摈六群诱将畜养比丘举过佛诃因制戒。
【律】若比丘知沙弥作如是语我从佛闻如是法若行淫欲非障道法彼比丘谏此沙弥如是言汝莫诽谤世尊诽谤世尊者不善世尊不作是语沙弥世尊无数方便说淫欲是障道法彼比丘谏此沙弥时坚持不舍彼比丘应至再三谏令舍此事故乃至三谏而舍者善不舍者彼比丘应语此沙弥言汝自今已去不得言佛是我世尊不得随逐余比丘如诸沙弥得与比丘二三宿汝今无是事汝出去灭去不应住此若比丘知(不知者不犯也)如是众中被摈沙弥(摈者僧作灭摈白四羯磨)而诱将畜养(若自畜若与人畜诱者若自若教他)共止宿者(如上解也)波逸提(尼同犯开缘并如上)。
【疏】戒本六句一随摈比丘二知三沙弥谏举事四若比丘下明诱将畜养五共宿六结罪。
【疏】就第三中分二初明僧屏谏法六句二彼比丘语下明摈出法。
戒本释第三中初僧屏谏六句者但有三对阙后一只准上次第对文可见二摈出中但出呵黜之词准须先作灭?白四文如钞引疏文前后多作殡字非字合从手。
【疏】余可解亦希不劳广也。
指略中亦不须广同上稀故。
【律】七十一拒劝学戒。
【疏】拒劝学戒七十一。
【疏】凡行不自成必须训导方能䇿进修善有趣道之益善知识者梵行正缘若不依仰无由自励然含识有心略分三位上达不假缘成堪为物轨下流劝亦难从为存俗习中品之徒事须友接率则清升任之鄙吝然今痴心懒惰不肯修学闻他谏劝拒而不受内无自进之心外无从善之志故违圣教过重故制。
七十一制意中初叙为行须假师友又三初叙依之成益善知下次明不依有损善知识者谓德业为人所知容仪为人所识梵行由立故是正缘然下三明根性不同识依色中故云含识名通六道且局人伦上达下流禀性各定中人不定随缘善恶故须假他率而诱之则从善故曰清升任而纵之则为恶故云鄙吝即论语云性相近也(言不异也)习相远也(言不同也)唯上智与下愚不移(习以成性至不可改则知中人之性宜乎务学)然下次明拒劝以兴圣制内无自进心者谓不能自立外无从善志者谓不禀他教。
【疏】论犯五缘一作止不学教行意二前人如法劝学三知已所作非前人谏者是四自心不受劝意五发言了结。
犯缘第一不学教行者钞云教谓律藏行谓对治。
【注】佛在拘睒毗比丘如法谏阐陀时作是言我今不学此戒当问余智慧持律者比丘举过佛诃制戒。
【律】若比丘余比丘如法谏时(如法如律如佛所教)如是语我今不学此戒当难问余智慧持律比丘者波逸提(若说而不了了吉罗比丘尼同僧犯)若为学故应当难问。
【律】不犯者彼谏者痴不解语言汝还问和尚阇梨学问诵经若其事实尔者不犯。
【疏】戒本三句一拒人二前人劝三如是语下明不受语相反欲难诘违故结罪。
【疏】十诵云五种人不应为说毗尼或试问无疑问不为悔所犯故问不受语而问或诘问并不须答。
戒本第三句后云若为学等列开缘也恐谓一向不得问故疏引十诵五种不答拟彼来难答无益故。
【疏】不犯中其事实尔者由痴无解慧强谏智人故拒不受为知难问。
不犯中事实有二初开拒劝无知强劝故为下次开难问为学求解故。
【律】七十二毁毗尼戒。
【疏】毁毗尼戒七十二。
【疏】然戒为众善之本灭恶之源越生死之舟梁趣涅槃之正路理宜赞叹令彼修学使戒法兴显万载不坠今反毁呰乖隔人心使不诵习致令正法于兹覆灭损坏极所以制多论三意如钞引之。
七十二制意中初四句叙戒德即生善灭恶超凡入圣具此四义住持不绝比诸教门功居第一所以圣贤称誉良在于兹理下四句显赞叹之益今下明毁呰之损相反可知多论三意如钞者一为尊重木叉故二为长养戒故三为灭恶法故。
【疏】论犯五缘一是毗尼十诵云若诵随经之律亦提二前比丘诵戒时僧祗未说戒时诃越说时提说已越心悔三作灭法意不令久住五分若令不读诵而毁者提若令木叉不得久住毁者犯兰四发言毁五言词了。
犯缘第一经中明律名随经律如涅槃遗教等二中此戒唯取正诵时犯所以僧祇三时轻重三中五分两判初是本犯下结兰者近破法轮理结中品。
【注】佛在舍卫比丘共集诵法毗尼六群相谓比丘共集诵律通利必数举我言长老用学杂碎戒为诵可至十三事比丘知灭法故以过白佛便诃制此戒。
【疏】缘起如文可知云杂碎者从二不定至众学也。
缘起中初叙六群畏举言下二明因毁制戒但令诵至十三则显除上二篇余皆杂碎也若准多论以略教一偈为纯一广教五篇为杂碎与此不同部见异故。
【律】若比丘说戒时(若自说戒时若他说戒时若诵时故)作是语大德何用说此杂碎戒为。
【注】若欲诵者当诵四事若必欲诵者当四事十三事余者不须诵何以故。
【律】说是戒时令人恼愧怀疑轻诃戒故波逸提。
【注】若不了了吉罗毁呰毗尼者波逸提毁呰阿毗昙及余契经者吉罗尼同犯不犯者若语言先诵阿毗昙然后诵律余契经亦尔若有病者须差已诵律当勤求方便于佛法中成四沙门果后当诵律不欲灭法若错说者并开。
【疏】戒本三句一人二明说戒时三作是语下明结罪相。
戒本分句中第三初正毁词注显杂碎徴起下文说是下出所以轻诃下结犯相。
【疏】所以三藏毁戒重者多论解云毗尼四义故重余经无故是轻戒是佛法平地万善由之生长二一切佛弟子皆依戒住若无戒者则无所依一切众生由戒而有三趣涅槃之初门若无此戒无由得入泥洹城也四是佛法璎珞能庄严佛法具斯四义功强于彼。
次科下辨相中毁余二藏但犯吉罪故此通之初徴起多下引释论出四意一生善二所依三入道四住持一切众生依戒有者且据人道胜报并由归戒为因涅槃泥洹梵言之互同翻寂灭律具四义毁则成重余藏不具毁但犯轻。
【疏】辨相中毁毗昙契经吉者据小乘为言大乘罪重非校量所辨。
释注中小乘方便权教毁但犯轻大乘究竟实教毁故得重或可据制则大小齐轻约业则小轻大重不犯中初开期后二开病缘三开进果余可知。
【律】七十三恐举先言戒。
【疏】不摄耳听法戒七十三。
【疏】凡解不孤起要藉说听方能开晓心怀识达邪正持犯轻重顺教奉修有出道益今痴心惰学不肯听法迷于理行事等夜游动成滞碍进道无日莫不由慢法轻心自失道利过患之深何得不制。
七十三制意中初叙闻法之益开晓心怀等即开解也顺教奉修等即成行也今下明不听之过反上二益夜游喻其昏暗。
【疏】论犯四缘一是广诵戒时二在众中三不作听意四说过便言我今始闻便犯。
犯缘中必约广诵在众不听说过发言方成犯耳。
【疏】有师名为诈惊张戒若是不摄耳者何故云我始知等又不摄耳在他内心如何比丘证他曾闻若是不摄耳应开重听。
释名中古解即光师彼实曾闻而云始知故云诈惊张于义虽然在言颇质若下连以三义反质前非重听谓耳聋也。
【疏】今就诸律论多约不摄结罪若戒本及缘起中应云恐举先言戒也故缘起中自知罪障恐他举发先诣求听故戒本云我今始知计我前作颇入犯不所以文中约法勘检如下更解。
今判中初示前标诸律论者僧祗云随中间一一戒不听吉一切不听堕多论亦然文如后引若下次明今定初示名故下引据约法勘捡即余比丘证彼二三说戒中坐等。
【注】佛在舍卫六群中一人当说戒时自知罪障恐发举故先诣清净比丘所言我今始知此法戒经所载半月半月说戒经中来比丘举过佛制此戒。
【律】若比丘说戒时(若自说若他说若诵戒时)作如是语我今始知此法戒经所载半月半月说戒经中来余比丘知是比丘若二若三说戒中坐何况多彼比丘无知无解若犯罪应如法治更重增无知罪(重与波逸提若不与者突吉罗)语言长老汝无利不善得汝说戒时不用心念(用意思惟)不一心两耳听法彼无知故波逸提。
【注】尼同犯不犯者若未曾闻广说今始闻若戏笑若错说者开。
【疏】戒本六句。
【疏】一人。
【疏】二他说戒时律中自他说诵时若据自说无不摄耳正有妄语实久知之而言始知。
戒本第二句如注所引律同前戒双列自他今据此戒无自说理故须决之犯前小妄。
【疏】三或迷教相诵而不解言始知此法。
三云迷教相者此可学迷即愚教也。
【疏】四余比丘下证久曾闻如何始知结罪属彼二三说戒何况多也比中核据逃罪无由若曾闻戒即是久知而言始知结妄语提若无知解但有不摄罪。
四中初释文结罪属彼者由先有犯恐僧举罚故言始知意谓已前不知不犯今僧共证屡闻说戒那云始知先犯之罪结属彼时何容饰诈乎此下示要若实久知而言始知即是妄语自属前戒虽经说戒由不摄听实无知解而言始知正犯当戒两途俱犯故云逃罪无由准知此戒唯据无知如下多论判犯弥显。
【疏】多论云我今始知是法者结吉轻心乱心听戒犯吉说竟得提实先知言始知犯妄语戒本结不专心听法罪也。
次引证中多论初口说始知耳不摄听而说戒未竟故但犯吉竟则犯提实下点示别犯戒本下简定当戒此戒犯相古今难判据此以明甚有分齐学者思之。
【疏】五彼比丘下因重彰过由不听故不识戒相故无知解以不知故遇缘起非自坏心行故曰若犯罪如法治。
五中重彰过者由彼先言欲免前过故须重示有犯皆治。
【疏】六更重增下结多罪相不以不知得脱以事可识故应更重增无知罪者根本罪上缘而不了后结无知故曰重增下诫约中以无知故波逸提罪不与者谓同听德人不与乱心人罪得吉罗也。
第六释重增中初释文不以等者示重结意应更等者明重增义下下点注同听不与罪谓不加责罚也。
【疏】问戒本一心两耳者答毗昙为庄严身俱舍为助成识故广如彼说。
次科问心意识是一根何有两答中二释初引毗昙即杂心文具名杂阿毗昙心论彼明十八界问曰应分二十一界(十八界中六根眼耳鼻各分二故)偈答曰二共说一界为令身端严释曰为庄严身故生二眼二耳二鼻以一眼者人不爱敬故(耳鼻亦然)次引俱舍彼立二义初义同上次义斥云是义不然若本来如此及猫狸鸜鹆等生二眼耳鼻有何庄严(上难破下立义)若尔生二何为为助成识故如人闭一眼等见色皆不了(等取耳鼻各对不了)为庄严识令成就故。
【疏】问前解止犯唯犯吉罗今此无知遂犯提者答上已解之汝何故忘前岂不言对事通四篇对学唯第五。
三中初问前解即上总义持犯句法中不学皆吉今此无知即当戒不摄罪重增无知在下问中答中初反责重问前下正答然前亦无此释但云翻解明止犯即不学也翻修明止犯即对事也谓僧残已下具双持犯故有对事随篇止犯但除四重故云通四篇也不学止犯通是吉罗故局第五。
【疏】问此中重增无知乃结堕者答不学之罪唯吉罗无知迷疑则轻重由学缘事有明闇也故境想中疑则含轻想则怀重今迷不识正是堕收如文可知就事结也。
次问谓重增罪不当同根本故答中初明不学唯局次明无知两通又三初明分二所以疑吉是轻由学缘事少明也迷堕是重由不学缘事全闇也故下二引例诸戒境想想差则疑重想轻境差则想重疑轻今举后二为例今下三正示今罪此无知罪亦是缘事不了故云就事结也。
【疏】律中二众俱吉者彼自说戒亦有不听之缘。
释注中初科注文尼同下合有三众犯吉文疑是写脱或恐不引悬举律文故云律中以下三众无同法义故约彼众别法释之广如钞说。
【疏】下开中未曾闻者以受戒来未经说戒也未曾闻广者或闻三语心念等及略说戒不明戒相故道今闻余可解。
次科释开未闻次列三义初都未闻二闻别法三闻略法皆未闻广故下指余者即戏笑等皆非意故。
【律】七十四同羯磨后悔戒。
【疏】同法赏人后悔戒七十四。
【疏】凡众物共有众情非一既同和作法赏他知事辄便悔反谤僧随爱骇动群心喜生斗诤迭相苦恼不得安乐修道多论三意如此故制。
七十四制意中初叙同法辄下次明反谤骇下示过恶一生诤二相恼三废道业多论三意如此者彼云为灭斗诤故为灭苦恼故为得安乐行道故。
【疏】论犯四缘一是僧物十诵五分僧祇云施现前僧应分物故知非是常住物二同法赏知事已多云凡僧和合不问羯磨不羯磨若执苦人大德贫匮和与物已诃者亦提三辄便悔反四言词了犯。
犯缘初科第一合引三律简所赏物恐滥用故四种僧物中二种现前可赏知事二中多论但取僧和不必羯磨执苦人即营事执营苦者。
【疏】何为不谏者已同僧法若僧有爱彼亦有爱无滥不须。
次科初徴以是谤僧据合加谏已下释通不须可见。
【注】佛在罗阅祇沓婆摩罗子知僧事外施不赴衣服破坏后僧得贵衣便白二与之六群后悔比丘白佛便诃而制戒。
戒缘外施不赴谓不赴外请阙衣替换故。
【律】若比丘共同羯磨已后如是言诸比丘随亲友(同和尚阇梨坐起言语亲厚者是也)以众僧物(僧物如上物者衣钵针筒尼师坛下至饮水器)与者波逸提。
【注】若说不了吉罗尼同犯不犯者其事实尔随亲友以僧物与若戏笑若错说并开。
【疏】戒本五句一人二同法三后谤四以僧物下明相五结罪。
别释分文中第三谤云随亲友者言僧顺私情也注文可解。
【疏】僧物四种约方就时上盗已明今重出也。
释僧物中初科约方即二种常住就时即二种现前。
【疏】初现前僧如此戒中施池井等就人而施现前自属也二十方现前如亡僧物上穷极圣下至沙弥悉有其分要须作法遮断十方结约当时故也三常住者以当局净住通于三世局定不动亦不可分也四现前常住如造熟食本拟寺僧情通主客不许出外故也。
列释中初物得将赏人故指此戒施池井者律云为造池造井等因而施物就下示名义二中初明十方义极圣即无学下至沙弥总收圣凡大小之众作法下即现前义三中上三句局处定下一句不同分或处双叠为名余处亦名四方僧物净住即伽蓝之异名四中亦名十方常住不许出外即示名也。
【疏】四种之中初物是和可以赏也第二义通后两全闭。
简判中前二并通是可分故后二全闭是常住故。
四分律含注戒本疏行宗记四下之一
四分律含注戒本疏行宗记四下之二
【律】七十五不与欲戒。
【疏】不与欲戒七十五。
【疏】凡如法事理宜同遵许无乖竞今停僧作法辄便舍者心不和同障碍僧事恼众不轻故制。
七十五制意初叙僧法今下明起过停止也。
【疏】论犯五缘一是如法僧事二知如法三不与欲四辄起去五双足出门犯。
犯缘第一如法简非法无犯准下又局断诤简余法但轻。
【注】佛在舍卫多比丘集论法毗尼六群相谓看诸比丘似为我等作羯磨从座起去比丘唤住而故去以事白佛便诃而制戒。
【律】若比丘众僧(一说戒一羯磨)断事未竟(有十八破僧事法非法乃至说不说)不与欲(若营僧事塔寺事瞻视病人者听与欲)而起去波逸提。
【注】若断事未竟动足出户外者犯堕一足在户内方便欲去而不去吉罗尼波逸提不犯者若与欲若口噤若非法羯磨若为僧塔寺和尚阇梨同学作损减不与欲而去者得。
【疏】此唯断四诤事不与欲者提余者吉罗如戒本钞说。
简判中初正简如下示略戒缘注中论法毗尼即断诤事六群相谓者由多犯过故自生疑因兹起过戒本六句三断事中注云十八法且举言诤余三例尔四不与欲注中略出开与欲缘准钞具开六缘三宝有病看病作衣并开与欲后注辨相中出户外者据有堂宇为言义详必无门户须离见闻不犯中噤字因禁反口闭也。
【律】七十六与欲后悔戒。
【疏】与欲后悔戒七十六。
【疏】凡如法僧事理须顺可先已与欲见治已伴偏情相亲辄便后悔反说不成相朋毁法恼众是重故制。
七十六制意中初叙欲法顺可即与欲也先已下次明后悔。
【疏】论犯四缘一是如法羯磨二如法与欲三辄便悔反四言了便结。
犯缘一二并简非法。
【疏】多论除僧法余事和后悔者吉罗。
次科多论余事如口和之类。
【注】佛在舍卫六群恐举六人相随无由得作后时作衣僧唤受欲即与比丘作举羯磨后六群言我以彼事与欲比丘举过佛因诃责制戒。
戒缘六群相随以成僧故人不敢举六群与欲僧举同伴故悔前欲。
【律】若比丘与欲已后悔者。
【注】作是言汝作羯磨非法羯磨不成我以彼事故与欲不以此事。
【律】波逸提。
【注】若说不了吉罗尼同犯不犯者其事实尔作非法羯磨若错说彼此者开。
【疏】戒本三句下三众有余和后悔吉。
别释中初分句二略点下众第二句注中出彼后悔之词余辨相可解。
【律】七十七屏听四诤戒。
【疏】屏听四诤戒七十七。
【疏】凡公言显理屏说随情今徐行盗听传于彼此情存坏乱过甚不轻故制。
七十七制意中初通叙言说今下正明屏听。
【疏】论犯五缘一是先起四诤十诵一切诤多云往听者以能破佛法令僧为二部是故重也二他人屏处评量三作斗乱意为和自改不用此律四往听不令觉知五闻语便犯。
犯缘第一十诵一切诤即四诤多论显过通坏三宝故三中为和自改即非斗乱开听无犯故云不用此律。
【疏】若尔何故云听向彼说者答听者意如此结罪但闻便犯若待向说落两舌中。
问答中初引戒文难第五缘答文可解。
【疏】问此听即结前两舌待传者答前未有诤听不必生待说方有此先有诤往听必生故深前制岂待其说。
次难欲申两戒结犯之意答中初明两舌必待传说此下次明此戒听说即犯故云深前制等。
【注】佛在舍卫六群听诸比丘斗已而向彼说令僧诤事不能除灭比丘举过佛因诃制。
【律】若比丘余比丘共?诤已(?诤有四言觅犯事也)听此语向彼说者。
【注】听者屏听他语若听彼语从道至非道从高至下若反上句往而闻者。
【律】波逸提。
【注】若不闻吉罗若方便欲去共期一切吉罗若二人在闇地共语隐处共语在前行共语若不弹指謦咳惊者一切吉罗尼同僧犯不犯者若作无利非法羯磨欲知故听。
【疏】戒本三句一人二先共诤已三听此语下结罪。
戒本第三句注示往听之相反上句者从非道至道从下至高三结罪下注文不闻即阙缘欲去共期并方便若二人等谓不惊他违教故犯。
【疏】僧祇若闻他怨嫌欲相杀害或闻贼来欲偷僧物知事白僧各自惊备我闻恶声。
次科僧祇命难住听不犯惊备谓先惊觉预作备拟。
【律】七十八打大比丘戒。
【疏】打比丘戒七十八。
【疏】出家修慈堪耐辱恼今反怀恚加打前人自坏恼他为损不小故制。
七十八制意中初叙行本今下次明违反怀瞋薄德是自坏遭打负痛即恼他。
【疏】论犯四缘一大比丘二生瞋心三作意打四着便犯余如随戒相中广引。
犯缘第一简下众吉余下指广。
【注】佛在舍卫六群一人瞋恚打十七群一人被打大唤比房闻之具说以过白佛因诃制戒。
【律】若比丘瞋恚故不喜打比丘者(若以手石杖等打也)波逸提。
【注】除杖手石若以户钥曲钩拂柄香驴柄挃者一切吉罗尼同犯不犯者有病须椎打若食咽须椎脊若共语不闻而触令闻若睡时以身委他上若来往经行时共相触若扫地时杖头误触者开。
戒文三句一人二瞋三打结罪辨相中挃字陟栗反撞也不犯诸相并非嗔恼故也。
【律】七十九搏他比丘戒。
【疏】搏比丘戒七十九。
七十九戒名云搏即俗所谓斫手也下引僧祇示相甚显。
【疏】前是限分中制打着方犯此是深防中制手拟便犯。
释中初科言深防者为防前打使无犯故。
【疏】须定犯相本为打非搏搏但打家方便吉罗本为搏非打动心即搏方便。
次科为打则搏为方便打是根本为搏则举心为方便搏是根本。
【疏】僧祇云以侧掌为刀相用拟于人故号为搏伽云若举手刀向众多比丘一一皆提。
三中僧祇名相可见伽论手刀即以手为刀一一提者随境结也。
【注】佛在舍卫六群以手搏十七群其被搏者高声大唤比丘举过白佛因诃制戒。
【律】若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提。
【注】若以两手搏彼者犯堕若户钥等挃一切吉罗尼同僧犯不犯者若有缘事须举手遮招触者。
列缘分句并同前戒辨相注云两手者谓随举一手也不犯中举手遮招或遮或招皆开。
【律】八十残谤戒。
【注】佛在舍卫六群瞋恚以无根僧残谤十七群比丘举过佛便诃制此戒。
【律】若比丘瞋恚故以无根(如上类解)僧伽婆尸沙谤者波逸提。
【注】尼同犯不犯者有三根若说实令悔不诽谤若戏若错说者。
【疏】无根残谤戒八十。
【疏】制犯与前谤戒无异唯轻为别。
八十大同残中唯所谤所犯为别故但略指而已今引释之制意者多论云一为护自行令法久住二为止诽谤令梵行者安乐修道不妨正业故制犯缘亦八一是比丘二作大比丘想三有瞋心四无根五乃至对一比丘前六以残罪加谤七言了八闻知戒本五句二犯人二瞋恚三无根注文指前残中四谤相五结罪辨相比前可解。
【律】八十一入王宫门戒。
【疏】突入王宫戒八十一。
【疏】王者自在情多奢纵染乐不期义须观捡今此比丘辄便突入既相逼斥彼此怀愧深非所宜又王宫艳逸动乱凡心容生染着自坏乱道过深故制。
八十一突入谓不告而入制意有二初约妨他释义须观捡谓比丘欲入先须审察逼斥斥即训逐如缘起也又下次约损己释艳即华艳逸即奢逸凡愚所贵故多生着。
【疏】论犯四缘一刹利王以与夫人同一处三王未藏宝四入门限犯亦希犯耳。
犯缘第二夫人同处单王不犯亦希犯者西土奉法故容比丘出入宫庭此方严卫不容辄入。
【注】佛在舍卫末利夫人供佛奉信劝王信乐听诸比丘入宫无障迦留陀夷到时入宫夫人拂床失衣形露比丘举过白佛因诃制戒。
戒缘末利此翻为柰。
【律】若比丘刹利水浇头王种。
【注】水浇者取大海水白牛左角收拾种子置金辇上诸小王舆大婆罗门以水灌王顶是刹利种如是立王故得名也若婆罗门毗舍首陀如是立者亦名灌顶也。
【律】王未出(王未出女未还本处也)未藏宝。
【注】金银直珠砗渠码瑙水精琉璃贝玉众宝璎珞而未藏举也。
【律】而入若过宫门阈者波逸提。
【注】若一足限外一足限内发意欲去一切吉罗除王余粟散小王豪贵长者家入门限者一切吉罗尼同犯不犯者若有奏白被请唤若命梵难缘并开。
【疏】戒本六句一人二刹利三王未出四宝未藏律中列宝而不显相如多论云进御采女令着宝衣内身外现今此比丘突至此处五入宫门深防而制初入已结何况见宝六结罪。
戒本第二句刹利王种四姓之一水浇头者译语颇质即灌顶王如注所引注中婆罗门等虽非王姓灌顶不殊入亦同犯三王未出谓未出寝宫女未还本处犹在王宫故准本缘起乃约寝宫今但是王内庭入门即结四中初点文暗注中但列众宝不明未藏之意如下引示谓采女侍寝皆着轻疏宝衣犹未收藏以彰逼恼成犯过意辨相中除四轮王余诸小国之主名粟散王言其众多不计数也。
【律】八十二捉宝戒。
【疏】捉宝戒八十二。
【疏】宝物利重人多贪附沙门高世事绝贪贮三十戒中直畜已结况复身触诚非道仪故但执捉便结堕罪今此比丘不思圣制辄捉遗宝反被诬谤清浊莫分故约此缘而制斯戒。
八十二制意中初叙财宝过直畜尚结况更手捉今下次明执捉过捉遗被诬者据本缘起。
【疏】古师相传以缘起为所犯今约戒本诸部明解但捉即犯何论拾遗故初列戒本捉宝则犯但除两缘下开收拾塔具都无别开之相如何乃云捉宝犯吉遗者提乎广如钞中随相所列明白如镜不蒙昧也。
斥非中初引非彼据缘起捉但犯吉拾遗方提今下正斥初判犯故下引示初示戒本除两缘即伽蓝宿处下开塔具即不犯中除此三缘余无别文开捉那云捉但吉耶广下指事钞彼据诸部文相明显故云明白等彼引多论若捉金薄金像若捉他宝自说净宝皆堕又引僧祇知佛僧事人有宝不得自取乃至金银塔像使净人捉等并非拾遗犯也。
【疏】论犯四缘一是宝物二非塔寺庄具三非余缘四捉便犯。
犯缘第二准本宗开通庄具不犯僧祇多论亦不许捉钞约净人有无以通两文三非缘者即伽蓝宿处。
【注】佛在舍卫外道在道行因止息忘千两金而去比丘见之为持去以金还之便言金少王断罚谪夺金入官比丘举过白佛便诃制此戒。
【律】若比丘宝。
【注】金银真珠琥珀砗磲码瑙琉璃贝玉生像金银也。
【律】及宝庄饰(铜铁铅锡白蜡以诸宝庄饰也)自捉若教人捉除僧伽蓝中。
【注】时毗舍佉母脱宝衣佛所听法存法忘衣比丘白佛听为不失坚牢故举之。
【律】及寄宿处。
【注】时比丘道行金师家宿成金未成金在前竟夜不眠守之白佛佛言为牢故应收举。
【律】波逸提(尼同僧犯)若在僧伽蓝中及寄宿处捉宝及宝庄饰自捉教人捉当作是意若有主识者当取。
【注】若二处得宝应捉之识囊器相数知多少若有来者问相应者与之不相应者言我不见若不知囊器褁系相不看方圆新故者一切吉罗。
【律】作如是因缘非余。
【注】不犯者若僧伽蓝中寄宿处如上捉举方便若是供养塔寺庄严具为牢固收举一切不犯。
【疏】戒本六句一人二宝者三自捉教人四开不犯五结罪六逐开重解。
戒本第四两缘如注恐失他物开为收举非谓蓝中开余捉宝六重解中注中显示拾还之相。
【疏】问佛制宝物自捉不应如何使人亦有犯者今解不审非法自他同犯故多论中使人亦犯必有所开自执无罪如戒所列。
释第三中初问以戒文中自捉使人皆犯故问释之今下释通此谓比丘使同类捉是不审非法也故下指文证多论云若使比丘捉宝亦堕必下示缘开如戒列者即二处拾遗并收供具也。
【疏】所以开者若不自执脱余将去后来觅者比丘同处犹不免谤是故听取待主当还为息讥过岂不有益。
次科初句徴文何以二处开捉不犯若下示意据文但示为拾息讥约事亦能解诬远害其益可知矣。
【疏】作是因缘非余者非余犯缘也谓无心还主自收藏之将犯望不犯犯是不犯余。
三中初牒释谓如上拾还顺教不犯非是犯也谓下反释可解。
【注】余相可解。
指略中即注不犯文并如上解。
【律】八十三非时入聚落戒。
【注】非时入聚戒八十三。
【注】凡出家修道理绝游散时为济命事须往返既是非时无缘辄入废道招讥损败不少故制。
八十三制意初叙合宜游散荡逸故宜绝之时中须入乞食济命既下出凭钵。
【注】论犯五缘一是非时二无启白唤缘三不嘱授四向俗舍五入门便犯。
犯缘第二启白唤召入皆不犯不嘱下三即是违法。
【注】明了论疏云我为如是缘须至某处白大德知答云听者是名白法有二义故一为不障僧事恐作羯磨余缘须其共作不知所至则恼众僧二令不自在入白衣家若五三人相逐入村村侧复白十夏白九夏若小白大犯吉欲示不自在故大尚嘱小岂小自在本界之中大小互白。
了论初示白法有下示须白意一障僧事常途作法但不同界或有法事须彼同作容有稽留白知所在可令往唤故二令不自在者检自行故下出白相初明村中制大白小言复白者本寺白已至村重白若小白大违制故吉从上白下极下无对应开白上本下次明在界则听互白彼部如此今宗但令须白不分村中本界之异亦无至村复白之制今若行事但依本宗。
【注】佛在舍卫䟦难陀非时入村与居士摴蒱得胜居士悭嫉故讥嫌之比丘举过白佛诃制此戒。
【疏】若比丘非时。
【注】时者从明相出至中时非时者从中后至明相未出也。
【律】入聚落(村聚有四种如上)不嘱比丘者。
【注】时有僧塔寺事瞻病事佛言当嘱比丘若独处一房当嘱授比房。
【律】波逸提。
【注】若初入村门犯堕一足入内及方便共期一切吉罗尼同犯不犯者若营僧塔病事嘱授比丘若道由村过启白若唤请命梵等难缘无犯。
【疏】戒本五句一人二非时三入聚四不嘱比丘五结罪下具释要白界内若无比丘净人亦得知其去处有可寻求余如钞说。
戒本第三注指村聚即盗戒中五结罪下具释者即指注中辨相文也要下简所白此谓寺内或在村中有缘白入亦不须简。
【疏】若依明了论中所以开白谓于死人处观过失故为护法故为受依止故为讲说听法故为有食请故并有利故听往其处须避天庙店肆淫女外道出家女处观察远离。
次科了论初明开往次列五缘初缘死人过失即无常不净二护法者三宝因缘三四本是僧寺或恐彼宗据入城邑即须告白此宗但据俗舍成犯五为赴请若在时中即属前戒或有远请隔日先往则属此戒须下明避非处出家女处即尼寺。
【律】八十四过量床戒。
【疏】过量床足戒八十四。
【疏】凡高床长慢非是道仪事须依法不容过限越则长贪违反圣教故制。
八十四制意中初叙非宜事下明顺教越下显过相。
【疏】论犯五缘一是床二为己作三过量四自作使人五作成即犯随坐一一提。
犯缘第二钞加僧床乃据僧祇如下所引然此并据创制为言今坐已成准应犯吉五作成即犯此制造也随坐犯提据造者耳。
【疏】多论俗人八戒高床亦同八指一指二寸则周尺为本当今一尺三寸许僧祇僧床亦犯广相如钞中。
定量中俗人八戒亦同僧制周尺一尺六寸当今一尺三寸即唐尺也以一尺二寸为唐一尺以三寸六分为三寸更余四分故云许也下指僧祇虽是僧床亦兼己分造者犯提余人应吉。
【注】佛在舍卫迦留陀夷预知佛从此道来即于道中敷高好床白言看我床座佛言当知痴人内怀弊恶集僧诃责因制此戒。
戒缘初迦留请佛看发起之由次佛呵制绝于后犯。
【律】若比丘作绳床木床(五种如上)足高如来八指除入陛孔上截竟若过者波逸提。
【注】若自作教他作成过犯堕若不成若为他作一切吉罗尼同犯不犯者若作足高八指若减若他施截而用之若脱脚者。
【疏】戒本三句一比丘二教诸比丘作尺量法三若过下结罪。
戒本第二句注五种如上即前露敷戒中除入梐孔上谓入孔栒头不在数也截竟者究竟成也。
【疏】所以不得约人用尺者诸国法各不同俗情又异但准佛为定以此定量则之永无乖异余如房戒中。
释佛指中诸国不同谓尺寸有长短也俗情异者各执一端容生诤也但准佛者佛唯有一身量常定可准的故所以前后诸戒搩指并取佛也。
【律】八十五兜罗贮蓐戒。
【疏】贮绵褥戒八十五。
【疏】以此褥具多生小细诸虫容损物命违慈坏行其过难量故制。
八十五制意中因物生过故须制断多论四意一贵人所畜二人所嫌三生虫四若卧软暖后不堪粗硬故今附缘起且举一意耳。
【疏】五缘一兜罗二贮褥三为己四自作使人五成便犯。
列缘第一兜罗梵语此翻霜绵多论云兜罗者草木花绵之总称如注所列是也。
【注】佛在舍卫六群作兜罗贮蓐居士讥以杀生无有慈心比丘举过佛诃制戒。
【律】若比丘兜罗(白杨树华柳华蒲台华是也)贮绳床木床(俱有五种如上)大小蓐(为坐卧故)成者波逸提(自作教他并如上尼同犯不犯者并如上开缘所说)。
【疏】僧祇乃至挽却抖薮令尽不尽者以手沾水摩将令尽然后悔过乃至随坐一一提若道行风吹着衣含坐者越应拂去之。
戒本三句二中注云蒲台即蒲花状如台故文举床者谓用作此等床上褥也蓐字合从衣明犯忏中初教忏法先除后悔乃下示犯初明本犯谓作成已犯后坐复犯故云乃至若下明深防合谓和衣坐也。
【律】八十六作骨牙角针筒戒。
【疏】牙角针筒戒八十六。
【疏】事虽是小用功极多无益之费岂复过此加以损他家业招世讥过故制。
八十六制意中初叙无益加下次彰有损如缘起说。
【疏】论犯五缘一是骨牙二作针筒三为己四作及自他五成便犯。
犯缘第四作及自他即自作使他也。
【注】佛在罗阅祇有信工师为比丘作骨牙角针筒因废业无衣食世人讥言望其得福而反得殃比丘举过白佛因诃制戒。
【律】若比丘作骨牙角针筒刳刮成者波逸提。
【注】若自作教他作成犯如上比丘尼吉罗不犯者若铁铜铅钖白镴若竹若木若苇若舍罗草用作针筒不犯若作钖杖头镖濽若作伞盖子及斗头镖若缠盖斗若作钩若刮污刀若如意若玦纽若匕若杓若钩衣鍸若眼药鎞若刮舌刀摘齿物挑耳鎞禅镇熏鼻筒如是者并不犯。
【疏】尼多住寺不喜游行作希故轻。
戒本三句一犯人二作下犯境三成下结业牒释中注文尼但犯吉故示轻意住犹在也注不犯中初开体别若作下次开作余物次列十八物名相如钞记委解。
【律】八十七过量尼师坛戒。
【疏】过量坐具戒八十七。
【疏】自下四戒不听过量者并是信施受用应法则增本福功德无限比丘之法趣得支身今过量而作长贪损施无用之费丧道增业过患之甚故制。
八十七制意中四戒并由过量故总示之初叙合宜有二一受施须如法二为道合随缘今下显过患违上两意准钞具五缘一作坐具二过量三为己四自作使人五作成便犯下四并同但改初缘为异。
【注】佛在舍卫诸佛常法若不受请遍行房舍见僧卧具敷在露地不净污之告诸比丘外道仙人离欲者尚无此事听为障衣障卧具故作尼师坛六群大作比丘举过佛因制戒。
【疏】缘起之中初为染漏听作障之后为大作故因制限。
释缘起中注文初叙行房见过告下出佛呵词听下立制六群下起过文释后二为染漏者即障衣障卧具也。
【律】若比丘作尼师坛(敷下坐也)当应量作是中量者长佛二磔手广一磔手半。
【注】时迦留陀夷身大尼师坛小对佛说之便听更增也。
【律】更增广长各半磔手若过裁竟波逸提。
【注】若广长俱过互过自作教他作成犯堕不成吉罗为他作成不成吉罗尼吉罗不犯者若减若叠他得裁也。
【疏】戒本四句。
【疏】初人。
【疏】二作尼师下教诸比丘作之限约。
戒本第二长二搩即四尺广一搩半即三尺。
【疏】三更增者开缘也还从本制限外别增若通取量即䟦阇子非法之教广流于世。
三中初科注引缘起对佛说者即白佛也更增各半搩者长广各一尺则长五广四自昔并于一边一头增之感通传中天神所示始增四面耳文中初牒释开缘本制极分明也(有谓增为制者愚教故也)谓先依本制长四广三截落缝缘竟后于四向各裨五寸故云还从本制限外别增也若下显非或有不截直取长五广四之量即䟦阇法七百结集中已断也今时皆尔纵截其面统其底者亦同非法。
【疏】然即世为言衣服坐具皆乐广大食饮受用并乐华厚至于切约形心勘捡财食事同河汉岂能伏心行用挫折人我求他道过用自徴治如此知人世中之宝故使坐具俱非教法。
次诫约中又四初叙恣情至下次明昧教岂下三明愚蔽初明愚不知过求下叹智人难得求他道过谓师友之教用自徴治谓责己悔露知字去呼故下四明非法今时任意广作何论尺量又不截增见依法作反生轻笑祖师所谓一生无如法坐处临此慈训宜速改迷。
【疏】广如钞中。
下指钞者即二衣中彼令先依本制截己安缘以身坐试或不容身始依增法如彼广之。
【律】八十八过量覆疮衣戒。
【注】佛在舍卫比丘患疮脓血流出污僧卧具听以大价衣覆疮着涅槃僧至白衣家言我有患当褰涅槃僧以此覆疮坐六群便大作比丘举过佛因制戒。
【律】若比丘作覆疮衣(有种种疮病持用覆身也)当应量作是中量者长佛四磔手广二磔手裁竟过者波逸提。
【注】若俱过互减自作教他成者犯堕不成吉罗为他作成不成吉罗尼等吉罗不犯者应量减量得已成者裁割如量叠作也。
【疏】过量覆疮衣戒八十八。
八十八文中不释制意犯缘并同上缘起中初叙开缘涅槃僧即内裙也至白衣家言者或往赴请先白彼知六群下起过兴制戒本四句同上分之长八尺广四尺辨相并同。
【律】八十九过量雨衣戒。
【疏】雨浴衣过量戒八十九。
【注】佛在舍卫毗舍佉母送雨浴衣佛言不得分随上座与不足者僧次续付六群大作比丘举过佛因制戒。
【律】若比丘作雨浴衣(着在雨中洗浴故也)当应量作是中量者长佛六磔手广二磔手半过者裁竟波逸提。
【注】若自作教他俱过互减比丘尼开缘一同前戒。
【疏】相状限约可以自寻。
八十九略指中制缘亦同上缘起毗舍佉母发愿常供僧尼雨衣六群大作者谓以衣财令彼自作不依量故戒本亦四句并同上分长一丈二尺广五尺。
【疏】此中三戒尼轻僧重雨衣一戒僧尼同制者答女人身染外露喜大雨衣故犯同僧余三常资着用尼好小衣过量事少是以轻僧。
次僧尼中总辨四戒雨衣同堕余三并吉须通教意故总徴之答中初明雨衣重次释余三轻。
【律】九十过量三衣戒。
【疏】等佛衣量戒九十。
【疏】多论佛身丈六常人半之故衣量皆半难陀短佛无几故衣减之长中一尺短中四寸僧祇难陀爱道所生有三十相衣色与佛异诸比丘衣色与佛同六群见已谓量亦同遂便等作。
九十制缘中初多论佛与常人身与衣量并见后释难陀短佛四指即是八寸故云无几言不多也衣长一丈七尺广一丈一尺六寸一身不胜二不僭圣僧祇难陀少佛二相无见顶千辐轮唯佛有之衣色与佛异者佛制难陀着黑色衣余诸比丘无滥佛义故与佛同六群不知量别便等量作以为发起。
【注】佛在释翅瘦难陀短佛四指比丘遥见谓佛奉迎至乃知非各怀惭愧佛制难陀着黑衣六群与佛等量或过量作比丘举过佛因制戒。
缘起中初难陀相滥次六群起过。
【律】若比丘与如来等量作衣或过量作衣者波逸提是中如来衣量者长佛九磔手广六磔手是谓如来衣量。
【注】若广长应量互不应量并犯余自作教他尼作并如上不犯者从他得成衣裁割如量若叠作两重者无犯。
【疏】戒本四句一明人二明与佛衣等三结罪四更出佛衣定量。
戒本第二句等量已犯何况过量。
【疏】问余之三戒依佛搩手定出量限三衣一戒但随己身不定出量者答余非沙门道服外仪随其大小皆得受用故有定量此三法衣道服标式若定出量人有长短不称威仪外不生善内无轨物故随身分不定出量由不定故得有与佛等过作衣。
问答中初问三戒并就比丘制量此戒但制与佛等过则比丘衣不出定量答中初示余三定量此下次明法衣不定外不生善谓俗容生慢内无轨物谓令道无取则由下示后戒元因若有定制不容等佛若尔钞二衣中引诸律文示三衣量那云不定耶答彼但出法以为标准不同尼师坛等永不得过私释佛衣等戒即是比丘三衣定制已内皆通等过不得岂非定制所以标云过量三衣戒也。
【疏】问戒本之中或长十磔九磔手者何文定也答九磔为衣长周尺丈八阔丈二则今人九尺六尺故衣受用疑谓偏狭十磔为度则二丈分半当今八尺也准五肘量则七尺五寸故为叙之任情消息。
次问或有戒本作十搩故问决之答中初示丸搩佛身倍人故半折之故下次明十搩疑偏狭者人情妄谓故辄加之周尺二丈若半折者常人一丈当今八尺即唐尺也准有八尺四寸且据全数准五肘者更引九尺以挍唐尺一肘尺八五肘九尺将周八尺四寸为唐七尺余六寸作五寸故下结示恐有执诤故无定夺。
【疏】问衣制过量钵不制者答衣是法衣不得定量事须相称故制不过钵唯用食无大小可对故限定量。
三问衣钵事同何得偏制答中初明衣须制由许随身故制过等次明钵不须制三品永定不容有过。
【疏】若尔佛衣何定量答弟子无限不可定准世唯一佛故衣是定又解衣过得截喜过故制钵过无截希故不制。
转难中初难答中两解初约师徒一多释又下次约截除希数释。
【疏】若尔何不与佛等量为钵答衣体同故得有过等钵体别故不得同佛智度论云诸佛法畜天钵人衣为二道福田也以天石细堪受持比丘不得者人中石粗不堪熏治福德浅薄不感天钵体重力劣不可随身必有劳苦悲愍比丘故不听畜不同于佛那罗延力阿难力大转四十里石为佛侍者不以为重。
次难答中初以义分衣体既同量容有滥钵体既别义无滥故私释衣不制体故制量钵不制量故制体比丘不得畜石钵当知衣钵二并无滥智下引示体别以佛畜石钵故初明佛畜意彼云四天王四山头自然生石故石细不受腻本起经云四王各取上佛佛总受累左手中右手按之四际分明次明比丘不得意有三一石粗二无感三体重不同下释疑既云体重佛何以持假令佛有力者阿难为佛侍者亦能持之故此释通方显比丘不得畜意那罗延此云金刚亦云钩锁力士。
【律】诸大德我已说九十波逸提法今问诸大德是中清净不(三说)诸大德是中清净默然故是事如是持。
【律】四分律比丘含注戒本中。
【律】四分律比丘含注戒本(下)。
【律】诸大德是四波罗提提舍尼法半月半月说戒经中来。
【疏】正宗第六提舍尼篇。
【疏】先略序之且作七意一解来意二置四所由三先后次第四持犯方轨五佛僧制异六约行分别七僧尼有异。
【疏】初来意者上虽威仪行成若更不修远避嫌疑离诸讥过则心怀染着不外生善故。
第六提舍尼七门初门制意中初句蹑前篇若下生后篇。
【疏】次须明释其名号如昔相承向彼悔也如上说之今云可诃法也亦是对治以得名耳多母二论云此戒体无罪名但一人边一说悔过若自心念皆能灭也。
释名中初指昔解如上即前总义彼云从对治境立名是也次出今译亦是对治者同上从悔为名但昔云向彼乃就所对今云可呵即据过体虽同而别仍合戒文所以重出多母二论从悔为名斯为良证彼开心念不同今宗定须对说。
【疏】第二置四所由凡讥过以来不出内外眷属。
第二门总示中内即道众外即俗众。
【疏】先就内中不过私众两所初戒在屏者比丘与尼法服是同男女位别理须离染躬在聚落自手取食容生染讥对离此过故在初制又在众中偏心指授迹涉曲私默受不诃于众不显对离此过故制第二。
别释初科为二初标分初下列释初二两戒。
【疏】托外起非不过聚落兰若聚落起者学家过受令他竭尽招致讥过故制第三兰若起者比丘懈惰在于迥险安坐受食使贼娆触送食妇人招致讥过对离此失故制第四。
次科亦二初标分聚落起下列释三四二戒。
【疏】此则因于内外有斯四别。
通结中约众有二就处分四并如上也。
【疏】三明次第者据制以兴何有次第结集之时方应列耳。
第三初科据制兴者谓佛制时前后不定。
【疏】内众情亲师义喜犯故在前明俗是外众犯希在后就内众中私数众希故有先后聚落喜犯兰若希造。
次文又二初明两众前后就下二辨四处次第。
【疏】次比之义数应尽此。
比字入呼亦次也。
【疏】四明持犯二四两戒具二持犯。
【疏】言二持者见尼指授止而不食身止持也见过诃责后食无罪身作持也此之名体各别所以如上又解见尼指授依法而诃不越教约语止持也诃而不止后食无过身口作持。
第四门初双持犯二持中又二初身二持食属身业呵属口业故两分之止作是名别食不食即体别言如上者前诸篇中一一破古故通指之又下次口二持易解。
【疏】言二犯者见尼指授默然不诃得便食之罪由止生故曰止犯由身进食名为作犯。
二犯中准应身口各有二犯翻上说之。
【疏】兰若亦然语令莫送是作持不越佛约名止持不语令知名止犯食来咽之名作犯。
第四戒中二持两犯翻对可见。
【疏】自余二戒止持作犯可以知之。
单持犯中初三两戒但直离过无别教制故无双持唯有心用非此所论。
【疏】五明佛僧制者通而为言皆是佛制约相为语学家一戒罪由僧制未作法前随人受用作法已后便得其罪故知违僧制生余无僧约故不论也。
第五中初明佛制并出圣心故云通也约下次明僧制初明第三是僧制违羯磨犯故余下示余三非僧制。
【疏】六明约行者前之三戒自分离讥后之一戒就胜进说。
第六前三自分者谓令自行清净后一就胜进者励彼上行故若就通论四戒皆为离讥无非胜进。
【疏】七明僧尼不同至文为解。
七明僧尼尼有八提舍与僧不同即无病索八种美食即为八戒即乳酪鱼肉酥油蜜石蜜也今此四戒尼并犯吉指下文者初二并云大僧与尼食义稀故第三下文不出应是外化徴薄故轻四云尼无兰若假有是轻。
【律】一村中取非亲尼食戒。
【疏】在俗从非亲尼取食戒。
【疏】大僧上尊尼是下众仰重情深常思奉养竟不筹量得便纳受致彼饥困废修道业又复非亲容生染习招致讥丑损坏不轻故制。
初戒制意有二初损他意又下损己意初中又二初叙尼多奉敬竟下明僧多不量饥困废业事见戒缘。
【疏】论犯五缘一是俗人舍二非亲尼三无缘四自手取五食方犯。
犯缘第三无缘谓非病等。
【疏】所以开亲者上同坐等外相不练亲疏同结讥患齐故此在俗家人情相委亲非讥过故听又病人苦恼讥丑不生济命亦开置地遣人敬相无绝所以后开。
次科三节初开亲里先举同坐对彰此戒又下明病缘置地遣人并见不犯由尼知比丘不得自受方便施与故云敬相无绝。
【注】佛在舍卫世俭谷贵饿死无限莲华色尼着衣持钵入城乞食乃至三日并与比丘遂饿在道面掩泥卧俗人讥嫌比丘举过白佛诃制此戒。
【疏】缘起遭饿乞与比丘信重之深三日失食僧祇云尼大福德日别乞食供五百僧失食倒地小病不开黄烂人贱开尼乞食。
缘起中初牒释僧祇下引示前明尼缘小下后简僧病彼具云疥黄烂疮痍㿈疽人所恶贱是名为病故开今云开尼乞食谓从尼处乞得无犯也。
【律】若比丘入村中从非亲里(如上所说)比丘尼若无病(亦如上)自手取食(二种食亦如上)食者是比丘应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为今向大德悔过是名悔过法。
【注】若自手受咽咽犯比丘尼突吉罗不犯者受亲里尼食若有病若置地若使人授若僧伽蓝中与若村外与在尼寺中与如是受取不犯。
【疏】戒本六句一人二村中三非亲尼四无病五自取食六咽犯。
戒本第三指上文见舍堕第四无病谓乃至不堪一坐食即开五中二食即正不正此并见单提故例指如上六咽犯即从是比丘下至末文也。
【疏】僧祇悔法乃至问言汝见罪不答言见慎莫更作答云顶戴持。
次示悔中僧祇乃至者彼云应向余比丘悔过长老我堕可呵法此法悔过此与今文大同故但引问答耳。
【疏】尼所以轻者大僧受食与尼义希致受不数故尼轻也。
尼犯可解。
【律】二食尼指授食戒。
【疏】食尼指授戒。
【疏】凡众贵清美不容秽迹今比丘尼以偏私曲情公于众中越次指授以成私染污损处深众既睹过默受不诃即表合众同情容恶故制举众并不听食食是俗许本非道有因诃不食容退俗信故制对众以法诃止闻诃不止非众容恶是故听食成施主福诃制令止免于道讥也。
第二制意中初通叙众法今下别叙今戒又三初尼指授众下次明僧嘿受食是下三明制呵听食。
【疏】论犯四缘一是白衣舍二偏心指授三大众默受不诃四食犯既在众中亲与病人皆须诃止无别有开。
犯缘中初列示既下明亲病不开。
【注】佛在舍卫众多比丘与六群白衣家食时六群尼索羹饭越次与六群比丘言与此羹与此饭比丘与过白佛因诃制戒。
【律】若比丘至白衣家内(有男有女者是)食(如上说)是中有比丘尼指示与某甲羹与某甲饭是比丘应语彼比丘尼如是言大姊且止须诸比丘食竟若无一比丘语彼比丘尼言大姊且止须诸比丘食竟者是比丘应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为我今向大德悔过是名悔过法。
【注】若不诃而食咽咽犯尼吉罗不犯者若语言大师且止须诸比丘食竟若尼自为檀越若檀越设食令尼处分若不故作偏为彼此者不犯。
【疏】戒本四句一人二白衣舍尼越授三比丘语言下作法诃四若无一比丘下默受不诃合众同罪。
戒本分文第二尼越授者偏情指授不依次第也。
【疏】五分云第一上座应语若不用语者乃至新受戒者亦得僧祇三诃不止食亦不犯施主不知供养僧法请尼指授尔时教安置尊像教行食次第如是教已应坐。
次释中初科五分上座应语即呵止也不用语者或尼不受上座呵则次座须语乃至新戒但令尼所禀伏者一人呵已众即得食非谓合众齐呵僧祇初示呵分齐施主下次明别缘此谓教俗安设非偏指授注不犯中文亦同此。
【疏】尼所以轻者大僧偏授义希尼不敢受下诃上难希微故轻。
尼犯中初大无授下二下难呵上两并希故。
【律】三受学家食戒。
【疏】学家受食戒。
第三学家即初果见谛是有学之家。
【疏】凡受施之法宜自限量不容过分今此学家见谛弟子常思供奉乃至身肉比丘往取不思损费令彼贫匮因福致困生外不信又见受者贪取过度心无慈愍事是无理故制可诃。
制意中初叙受施今下显过须制初损他生谤又下贪取违慈。
【疏】五缘一见谛学家二僧作法制三无因缘四自取除置地使人五食方犯。
犯缘第一须见谛家此局圣境末世全无但可知教必无有犯二须僧法白二羯磨制不得往。
【注】佛在罗阅城居士夫妇俱得见谛无所爱惜乃至身肉供养既多衣食乏尽居士讥嫌比丘举过佛令白二制断比丘后富更解便制此戒。
戒缘中初因施招讥佛下立法制断违制更受则犯此戒。
【律】若先作学家羯磨(僧与白二羯磨家者如上)若比丘于如是学家先不请(若先请者听往)无病(听病比丘取是家食)自手受食(若置地与若使人与者听)食者是比丘应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为我今向大德悔过是名悔过法。
【注】若自手受咽咽犯尼突吉罗不犯者若先请若病若置地取若从人受若白二解已受食一切不犯。
【疏】戒本四句一先明学家作羯磨二若比丘能犯人三于如是下明其犯相四是比丘下违教故结事亦希耳不能广引。
戒本初分句事下显略。
【律】四恐怖兰若受食戒。
【疏】兰若安坐受食戒。
【疏】凡在兰若须自䇿励乞食入聚方行离着乃复安坐受食非进道仪又在迥险多有贼难送食往返致有陵辱世讥起过岂能过此故制。
第四制意中初示所应为乃下叙过状初损己过又下损他过。
【疏】五缘成一是兰若险处二先不语知三无病难缘四自手取五食便结。
列缘第二语知不犯。
【注】佛在释翅瘦尼拘律园城中女人持食供养贼于道路触娆比丘以事白佛佛言应语令知便即制戒。
【律】若比丘在阿兰若(去村五百弓遮摩罗国肘量法故也)迥远有疑恐怖处(疑有贼盗恐怖)若比丘在如是阿兰若处住先不语檀越(佛言应语诸妇女莫出道路有贼恐怖也)若僧伽蓝外不受食(若已出城应语言莫至僧伽蓝中道路有贼恐怖故)在僧伽蓝内无病(若故持食来者听病人受)自手受食(若有施主以食置地若教与人)食者是比丘应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为我今向大德悔过是名悔过法(尼吉罗不犯者若来受教来听法自食令授也)。
【疏】戒本四句一人二明兰若三先不语下在险受食四应向下结罪也。
戒本第二句注中示量计有二里第三句注无病中若故持来以不语故止听病人。
【疏】此戒依文开相略尽一语知二有病三置地受四在房外五教人受随以一缘皆非犯相余可解耳。
随释开相中总括前后文注不出五缘故云略尽对寻可见坊外即伽蓝外余可解者即不犯中受教听法等。
【疏】尼无兰若假有是轻。
尼犯中尼制不得在兰若处故云尼无也。
【律】诸大德我已说四波罗提提舍尼法今问诸大德是中清净不(三说)。
【律】诸大德是中清净默然故是事如是持。
【律】诸大德是众式叉迦罗尼法半月半月说戒经中来。
【疏】正宗第七众学篇中。
【疏】五门分之一列数释名二诸部同异三自他四持犯五僧尼。
【疏】就初所以此篇不别显数者但威仪微细量等尘沙何有约数定其名目故总目之为众学篇故诸部中名数不定且约人之喜犯举百列之集在篇中为罪纲纪自余杂位随相尼律威仪法聚四万二千或八万种或周法界方便根本动念有境境必戒护护有三时前后方便无非恶作翻恶成善即是二持持须托境故云众学。
第七篇五门初制意中初徴起但下释通初叙本无数下举篇名及诸部差别证成上义且下次示列数之意又二初正示当篇自下二统收杂位初句总标随下别列有三初约教示数随相即僧尼戒本尼律即尼犍度威仪法聚即二十犍度四万已下次即从境明数明了论中总括诸部重轻总四百二十戒一一戒有十利为四千二百一一利有十种正行谓信等五根无贪等三善及身口二护则成四万二千谓之四万二千福河言其功德深广常流故喻如河八万四千智度论云比丘二百五十略说八万四千广说则无量无边故出家人有无量无边功德此即周法界也方便已下三就业显数念从境生故云动念有境戒随境制故云境必戒护随一一戒复制三时前心后心通皆制罪且夫境无有尽念不暂停是则戒制岂容思议所以持则生无边功德直至菩提毁则丧一切善根永沉恶趣且境无别境全体自心心无别心全体本性如何自屈反受轮转耶上来三种约教则遍收律部数已难量从境则统摄尘沙复非可数就业则通指心念转复无穷然列三门欲彰戒量及成持犯无非对境故云托境名众学也。
【疏】言式叉迦罗尼者见云式沙是学迦罗尼者云应当作语倒故言应学也多论问何故此篇独名应当学答余戒易持而罪重犯忏是难此戒难持而易犯常须念学故不列罪名但言应当学。
释名中初科善见但译其名多论出其立意初徴次答对上诸篇以彰独异。
【疏】疏者言若就所防彰名应云众突吉罗篇今隐其所防就能治行以立目故云学也论其所学实通上四非局此篇但人情薄淡重罪多持轻便不敬若论成行非勤摄护终不可成所以大圣观物机缘特加劝勉故与学名又能持此戒满足无缺即名学行成就行彰学功义显故偏于此受于学称也。
次科初对所防以明隐显突吉罗翻为恶作即所防过也学是解行对治即能治行也论下次对诸篇以彰通局初示通但下显局上三句明常情慢易次三句示细过难持所以下显对机立教有二意初为勉其慢易又下次为彰其学功。
【疏】二诸部同异僧祇六十六戒有十八戒四分无十诵中一百七戒四十七戒四分无五分一百戒四十四戒四分无解脱九十六戒五十三戒四分无通无录出一家学也。
二诸部中初列示同异彼此有者为同无者为异通下嘱后录出谓本宗无者通令录示虽是外宗同归修奉故云一家学也今恐烦文例亦不录寻彼戒本自可知之。
【疏】三自作教人此犯自作成无教人义纵有不为己前人作重能教者轻。
三中以威仪乖越必由自犯岂有教他代己为耶纵下许有教他义如教人不齐整着衣之类彼犯根本非仪二吉教者止得非仪一罪。
【疏】四持犯者若就心学悉具二持二犯起心修行名作持不违制约名止持违教成非名作犯不从佛教名止犯若寻法就事说二持唯杖囊戒具二持余皆止持作犯。
四中初明心用双持若对下次明教行双持唯杖络囊一戒具二持犯杂犍度云时有比丘羸老不能无络囊盛钵无杖而行白佛佛言听与彼比丘杖络囊白二羯磨故知得法始得持之俱制不得置肩行耳依法而持是止持从僧乞法即作持不乞辄持是止犯置肩乖越是作犯此外并单持犯故云余皆等。
【疏】五僧尼者趋行生草尼重僧轻余并同犯。
五中僧尼同制百戒唯除二戒重轻有异趍行即摇身入白衣舍生草上大小便尼并犯提。
【疏】就此篇中威仪杂乱一往难观以义分之略为四节。
【疏】初从始至不得立便利来有五十一戒明敬僧威仪行所以前明者然威仪服式行坐进止饮食便利皆是僧之威容若齐整端严动静有法则彰内有道行外生信敬光显佛法利益含识若僧众有违则自坏心行外长他恶于此僧宝情生淡薄污辱不轻或延三宝通不敬重故前明僧成住持故。
次随文释总分中初敬僧者谓此诸戒并僧威仪遵承奉行即是敬僧分文为二初判文所以下出意初总示诸戒若下别显顺违初叙顺益若僧下次明违损或延三宝谓因坏僧仪延及佛法故。
【疏】二从不得与反抄者说法至骑乘人来有八戒明敬法威仪行所以次明者然法是济生死之良药开识性之眼目必能敬而顺行则超越众累清升彼岸若慢而轻毁则永沉生死长沦苦海殃累之深特宜须护由僧行法故次而制。
次敬法中初判文所下显意初叙法功用生死良药喻能脱苦识性眼目喻能发智必下明敬慢损益由下示次第。
【疏】三从不得佛塔中止宿下至安佛在下房来有二十六戒明敬佛威仪行佛为法王独拔世表大悲愍世开化无涯利益群识其恩深厚事须遵敬以求度世故制尊塔庙弘利人天有心之徒宜应归向夙夜展虔洁净恭仰表如在之敬法是法王之所说故次而制。
三敬佛中初判文佛为下示意初叙德显制于法自在故号法王独拔世表谓上求究竟大悲愍世谓下化无穷有下劝依有心谓留意向道者如在者论语云祭如在祭神如神在今借彼文明须勤至法是下示列次。
【疏】四从人坐己立下十五戒出能敬之人于四仪中杂明敬尚三宝行虽三宝通列而法多余少者明末代凡僧内明道法轻侮敬重随缘辄说既不利人亦自亏戒所以多置网目庶使准绳无得漏越致失大利。
四杂敬中初判文前三纯一下通三宝故云杂也虽下示多少初徴敬法有十二戒故云法多余少明下释所以内明道法有所解也轻侮敬重随缘说者谓无所简也所下结示能依佛制自他两益故不失大利。
【疏】所以僧前佛后者有多三宝位列不同如初已解一体三者法须为先佛师法也别相为言佛初成道次转法轮当机悟入僧为第三今住持僧为初也由僧行化说法惠利群生获益法有大功非是下凡乃有大圣之所说也故佛在后依法奉敬方有住持。
次推释中初推徴有下正释初指前上卷释归敬中彼明四种三宝今此但出三位一体理体合为一故一体下列示初一体二别相三住持各显次第前后不同今此戒文正据住持配文可见。
【疏】就初敬僧中文又分四初有两戒明教比丘着衣服饰齐整应法内外无失能动物心二从不得反抄衣下讫不得戏笑来二十三戒明入聚落受请威仪往行方法必准修持则光世生善为利深远三不用意受食讫钵水不弃白衣家来二十三戒明取纳乖方多长贪习故约令断示少欲知足有正法相四有三戒既上有所纳下必有流如其乖隔非为便利故制依法不宜妄行。
僧宝中四节三中取纳语通今此但据受用饮食耳四中上有所纳即啖物已疏解此篇在文颇略据下但释一十五戒又唯委释初戒余皆略点记文循疏不可异途或所未明委在事钞此彼互照甚资行说矣。
【律】一齐整着涅槃僧戒。
【注】佛在舍卫六群着涅槃僧不齐整故居士讥言如节会戏笑俳说人亦如王大臣比丘举过佛因诃责制戒。
【律】当齐整。
【注】衣不齐相言衣下者系带在䐡下高者褰齐膝象鼻者垂前一角多罗树叶者垂前两角细褶者绕腰褶皱也。
【律】着涅槃僧。
【注】若不齐著者故作犯应忏突吉罗以故作故犯非威仪突吉罗若不故作突吉罗比丘尼等四众并突吉罗乃至下篇成犯相并准此。
【律】式叉迦罗尼。
【注】不犯者或脐中生疮下着若膝膞有疮高着若僧伽蓝内若村外若作时若行道者无犯。
【疏】今先释初齐整着内衣戒。
【疏】四分戒缘略不委悉如十诵中佛观三世佛净居天报皆齐整着衣然后制戒多论问曰何以内衣三衣戒独观三世佛余无者答佛制五篇皆观诸佛但年岁久远文字漏落余篇尽无此戒犹有又云本结五篇此戒最初后结集者诠次在后以初贯后余篇便略又云此戒于诸篇最轻恐将来弟子不生重心是以如来故观三世净居天方后结也又解三世诸佛结戒同异于五篇聚不必尽同至于着内外衣一切尽同是故观于佛天然后制也。
初戒通释中初科初示本宗文略后三衣戒云观三世初戒不叙故云不委悉如下引他部以示十诵净居天通指色界诸天云天报者即告佛也义钞云闻净居空言齐着故制此戒是也多论初问谓佛制戒据合并观三世何独此戒耶答中有四初约漏落释又下次约先制释又下三约遮慢释古本净居天下有答字即前天报也又下四约尽同释观佛天者观佛取式观天令报故问佛观三世何须天报答三世杳邈凡情莫知然彼诸天皆服袈裟故业疏云梵天行四等恒服法衣彼知三世又复亲行足堪为证欲令深信奉行垂万代之正轨也。
【疏】疏者言此是轻小之戒缘起广辨皆威仪违失之过唯戒本中偏举能治行者举教劝学不明所防彼此互显令寻条有据也。
次会不同中缘起广辨并见注中且如初戒缘六群着衣不齐整又如广辨示高下不齐整之相故云皆示过也戒本但云齐整即能治行而不显过故云不明所防彼下示不同意。
【疏】就辨相中涅槃僧者梵天语也此云内衣如世凡僧所著裙耳。
内衣中翻名可解。
【疏】然西土之僧所有内衣直将横㲲皆后前遮手张两角左右掖掩仍以长绳四匝缠腰抽拔使正安四褶而已若绳断解裙即在地身子覆面其事验乎今此唐僧例加腰襻四带纽结实有齐焉而阔缘垂地有乖法律。
正释中初科先示梵国着法安四褶者前后及两边身子覆面者舍利弗裙解恐形露遂什于地可验西土本无腰带今下次明唐土不同腰襻应教阔缘乖法四带未详今但两带耳。
【疏】四分辨相唯明其非诸部互说各有高下如多论十诵听至踝上一磔手远行二磔手上至膝尼三众正使行来止在踝上一磔手也故僧传中纳衣半胫诚有依矣母论踝上三指衣长四肘广一肘半是内衣量五分从跟上取一磔手左掩其上两边两叶当后两叶不解不问而作著者吉若解不依着吉轻戒轻人作此著者提为通引文十诵疑高母论处中又扶本律。
二分齐中初示本宗不定唯明非者即如注中不齐整相如下次引诸部以示多论十诵同故合引僧分两别尼唯一制踝上一搩若取佛搩则高二尺远行二搩则应四尺无乃太高乎若尺八人下亭止有四尺准下一搩至半胫二搩膝上似用中人搩量止一尺耳下指僧传即慧持法师形长八尺风神售爽常蹑草履纳衣半胫盖遵十诵故云有依母论踝上三指佛指即六寸四肘计七尺二寸肘半计二尺七寸五分初示着法一搩同上十诵取脚踉上犹低少许左掩上者顺左衽故(旧云异俗彼俗皆左衽岂得异耶)两边等叶即上四褶当犹前也不下次明违犯不解不问虽依教着迷教故犯解不依者虽学不行正犯此戒轻戒轻人作此著者谓见依法着反生轻弄同毁毗尼故犯提罪为下总前取舍十诵疑高多论五分亦尔此即舍也母论处中即今取也扶本律者如注引律褰高齐膝犯不齐整故知母论正合今宗扶合作符。
【疏】问如上明相裙以绳束如律文中有带系者答此以带系于绳也律中具之。
问中律云若衣物解露应作带着广三指绕腰三周等答中绳带两用则无所妨律中具者即上两文。
【疏】若依鼻奈制着舍勒者半泥洹僧也多论又制著于小衣不显其相。
次舍勒中经音义翻云内衣或是衬内短裙或是狭幅帏襜之类故云半也多论小衣虽不显相义同半裙。
【疏】文中故作犯应忏吉者根本吉也对首一说悔以故作故又犯非威仪吉者根本罪外复加不应失仪之罪此责心悔也若不故作者识事而作非故违教但犯根本无失仪罪此一既尔诸戒例同。
释犯相中初科初明故心双结所作之过是根本罪更兼故心违教故加一罪若不故违单犯根本恐滥迷忘故云识事而作此谓明白直作前过而无故违之心诸戒例同者通指一篇。
【疏】多论若犯五篇随一犯三如犯夷罪违戒体夷违佛教提非威仪吉乃至众学例尔忏时忏本余二同灭由生同时故不同覆罪各有缘故。
引示中多论初明兼犯随一犯三应分三位一夷残两篇如文所列二提罪已下应云违戒体提违佛教吉非威仪吉三众学篇三并是吉准今四分唯第五篇犯结二罪忏下次示行忏论明三罪不须别忏今此二吉重轻不同别犯别悔如疏两列不同覆罪者以覆藏罪亦随根本而生忏不随灭故特简之根本随事覆藏因罪故云各有缘也。
【律】二齐整着三衣戒。
【注】佛在舍卫六群不齐整着衣长者见讥自言我知正法如是有何正法着衣不齐如俗无异比丘以过白佛因观三世而制此戒。
【律】当齐整着三衣式叉迦罗尼。
【注】不齐中下著者下垂过肘露胁高者过脚?上象鼻者垂前一角多罗叶者垂前两角后褰高也细褶者褶已安缘不犯者肩臂疮下着同前开相。
【疏】二僧祇齐整披衣不得如缠轴当通肩披着纽齐两角左手捉时不得出角如羊耳。
第二戒缘中因观三世如上所释文引僧祇示着衣法。
【律】三反抄白衣舍戒。
【注】佛在舍卫六群反抄衣行入白衣舍居士讥言无有惭愧如王臣居士种比丘举过佛诃制戒。
【律】不得反抄衣(或左右反抄衣着肩上也)行入白衣舍(村落)式叉迦罗尼。
【注】不犯者若胁肋边有疮病若僧伽蓝内若在道行若作时者。
【疏】三祇云反抄两边着肩上若值风雨得抄一边偏袒右肩得抄左边通肩披者得抄右边不见肘也见长老比丘即还下之。
第三僧祇初明非相若值下示开缘不见等者开中制也。
【律】四不得反抄衣白衣舍坐式叉迦罗尼。
【律】五衣缠颈白衣舍戒。
【注】佛在舍卫六群以衣缠颈入白衣舍居士嫌言如居士长者种比丘举过佛诃制戒。
【律】不得衣缠颈(总捉衣角着肩上也)入白衣舍式叉迦罗尼。
【注】不犯者或有病肩臂有疮若僧寺中若村外若作时或在道行者。
【律】六不得衣缠颈白衣舍坐式叉迦罗尼。
【律】七覆头白衣舍戒。
【注】佛在舍卫六群以衣覆头入白衣舍居士讥言何有正法覆头如盗贼比丘闻之举过佛诃制戒。
【律】不得覆头(若以树叶若碎段物若以衣覆故也)入白衣舍式叉迦罗尼。
【注】不犯者或有病若患寒或头上疮或命梵二难覆头而走者。
【疏】七光师云不得以妄想覆真如头入三界白衣舍僧祇病及寒雪得覆半见长老挽却屏处无犯。
第七初引光师约理释刚定戒序云光师所出宗理爽文似此之类僧祇开制可解。
【律】八不得覆头白衣舍坐式叉迦罗尼。
【律】九跳行白衣舍戒。
【注】佛在舍卫六群跳行入白衣舍居士讥言不惭入室如似鸟雀比丘举过佛因诃制。
【律】不得跳行(双脚跳行)入白衣舍式叉迦罗尼。
【注】不犯者有病若为人打若有贼若恶兽若有棘刺度渠堑或度泥而跳过。
【律】十不得跳行白衣舍坐式叉迦罗尼。
【律】十一蹲坐白衣舍戒。
【注】佛在舍卫居士请僧就舍设食六群蹲坐比座手触却倒露形居士嫌言不惭露形似婆罗门比丘举过佛因诃制。
【律】不得白衣舍内蹲坐(若在地若床上尻不至地)式叉迦罗尼。
【注】不犯者或时有病尻边生疮若有所与若礼若忏悔若受教诫者。
【律】十二叉腰白衣舍戒。
【注】佛在舍卫六群叉腰行入白衣舍居士讥言沙门自称我知正法以手叉腰如人新婚得志憍放比丘举过佛因诃制。
【律】不得叉腰(匡肘故也)行入白衣舍式叉迦罗尼。
【注】不犯者或有病胁下生疮若僧伽蓝内若村外若作时若道路行者。
【律】十三不得叉腰(以匡肘故妨比座比丘也)白衣舍坐式叉迦罗尼。
【律】十四摇身白衣舍戒。
【注】佛在舍卫六群摇身入白衣舍居士讥言不惭摇身如主大臣比丘举过佛因诃制。
【律】不得摇身行(左右戾身趋行也)入白衣舍式叉迦罗尼。
【注】不犯者或病或为人打戾身避杖或恶兽触或逢担刺戾身避或度坑摇身过或着衣看齐整者。
【律】十五不得摇身行白衣舍坐式叉迦罗尼。
【律】十六掉臂行白衣舍戒。
【注】佛在舍卫六群掉臂入白衣舍居士讥言不惭掉臂如王长者比丘举过佛诃而制。
【律】不得掉臂行(垂臂前却而行)入白衣舍式叉迦罗尼。
【注】不犯者或有病为人打举手遮或恶兽担刺人来举手遮或浮渡渠以手招唤伴。
【律】十七不得掉臂行白衣舍坐式叉迦罗尼。
【律】十八露身白衣舍戒。
【注】佛在舍卫六群不好覆身入白衣舍居士讥言所著衣服不好覆身如婆罗门比丘举告佛因诃制。
【律】好覆身入白衣舍(若在村落身处处露)式叉迦罗尼。
【注】不犯者或有病若被系若风吹衣离体者。
【律】十九好覆身白衣舍坐式叉迦罗尼。
【疏】十九祇中若有露者应作方便令取物女人作者起避去。
十九僧祇谓在众中见有露身当令取物欲令彼觉女人谓尼女故意露体也。
【律】二十顾视白衣舍戒。
【注】佛在舍卫六群左右顾视入白衣舍居士讥言如盗窃人比丘举过佛因诃制。
【律】不得左右顾视(若在村落处处看也)行入白衣舍式叉迦罗尼。
【注】不犯者或有病或仰瞻日时节或命梵二难左右处处伺求便道逃走者。
【律】二十一不得左右顾视白衣舍坐式叉迦罗尼。
【律】二十二高声白衣舍戒。
【注】佛在舍卫六群高声大唤入白衣舍居士讥言如婆罗门不知惭愧无有正法比丘举过佛因诃制。
【律】静默入白衣舍(是中不兽者高声大唤若嘱授若高声施食)式叉迦罗尼。
【注】不犯者或有病若聋不闻须高声嘱授若高声施食若命梵二难高声而走者。
【律】二十三静默白衣舍坐式叉迦罗尼。
【律】二十四戏笑白衣舍戒。
【注】佛在舍卫六群戏笑行入白衣舍居士讥言不惭戏笑如猕猴何有正法比丘举过佛因诃制。
【律】不得戏笑(露齿而笑)行入白衣舍式叉迦罗尼。
【注】不犯者或有病或唇痛不覆齿或念法欢喜而笑者。
【律】二十五不得戏笑白衣舍坐式叉迦罗尼。
【疏】二十五祇中可笑事逼不得出龂呵呵而笑当忍之起无常死想又不可忍以衣遮口身不静者动手足折草木。
二十五僧祇龂即齿根肉当下教抑忍法又下教方便遮饰为免俗讥。
【律】二十六不用意受食戒。
【注】佛在舍卫居士请僧设供六群不用意受食捐弃羹饭居士讥言沙门无厌贪心多受如谷贵时比丘举过佛因诃制。
【律】用意受食(不用意者弃羹饭食)式叉迦罗尼。
【注】不犯者或时有如是病或钵小故食时弃饭或还堕案上者。
【疏】二十六五分左手一心擎钵右手扶缘。
二十六五分示用意之相。
【律】二十七溢钵受食戒。
【注】佛在舍卫居士请僧六群溢钵受食捐弃羹饭居士讥言无惭无厌如饿贪多比丘举过因诃制戒。
【律】当平钵(不平者溢钵也)受食式叉迦罗尼(不犯者或时有病或钵小或堕案上)。
【疏】二十七十诵云不溢钵受食此则了于平钵之言有师寻声注戒云言不平者谓离偏斜过也。
二十七十诵名相显了谓受食不许满溢故云平钵有下斥非彼谓持钵不平正故云离偏邪。
【律】二十八溢钵受羹戒。
【注】佛在舍卫居士设供六群取饭过多不容受羹居士讥言如饿贪食人比丘举过佛因诃制。
【律】平钵受羹(溢出流污)式叉迦罗尼。
【注】不犯者或时有病或钵小堕食案上平等受者。
【律】二十九不等受食戒。
【注】佛在舍卫居士设供手自斟酌自下饭已入内取羹还食饭已尽时与羹已复还取饭饭还羹尽讥似饿人比丘举过因诃制戒。
【律】当羹饭等食(彼不等者饭至羹尽也)式叉迦罗尼。
【注】不犯者或有病若正须羹不须饭须饭亦尔或日时欲过或命梵二难疾食者。
【律】三十不次受食戒。
【注】佛在舍卫居士设供手自斟酌六群不次取食居士讥言不厌足譬如猪狗牛驴骆驼乌鸟比丘举过佛因诃制。
【律】当以次食(彼不次第食者钵中处处取食食也)式叉迦罗尼。
【注】不犯者或有病或患饭热挑取冷处若日时欲过若命梵二难疾食也。
【律】三十一挑钵中食戒。
【注】佛在舍卫居士设供手自下食六群受食当挑钵中令视空相居士讥言不厌受食如牛驴马骆驼猪狗比丘白佛因诃制戒。
【律】不得挑钵中(置四边挑钵中央至钵底)而食式叉迦罗尼。
【注】不犯者或有病患食热开中令冷若日时欲过若命梵二难疾刳中食者。
【注】三十二为己索食戒。
【注】佛在舍卫居士设供六群自为索食如饥饿时居士讥言何有正法受取无厌比丘举过佛因诃制。
【律】无病(有病开自为己索食)不得自为己索羹饭式叉迦罗尼。
【注】不犯者若病若为他他为己若不求而得者。
【律】三十三饭覆羹戒。
【注】佛在舍卫居士设供六群受羹居士识次取羹比丘于后以饭覆羹居士讥言受取无厌如饥饿人何有正法比丘举过佛因诃责制戒。
【律】不得以饭覆羹更望得式叉迦罗尼。
【注】不犯者或有病若请食或正须羹有时正须饭者。
【律】三十四嫌视比座戒。
【注】佛在舍卫居士设食六群得少比座分多语居士言汝今请僧自恣多少居士有爱报言我等与比丘举过佛因制戒。
【律】不得视比座钵中(是中视者谁多谁少)食式叉迦罗尼。
【注】不犯者比座病若眼闇为看得食不得食净不净受未受者若自有病开。
【律】三十五不系钵食戒。
【注】佛在舍卫居士设食六群受已左右顾视不觉比座取钵藏之比丘白佛因诃制戒。
【律】当系钵想食(谓非左右顾视也)式叉迦罗尼。
【注】不犯者或时有病比座眼闇如前方便或看日时或命梵二难欲逃避左右看视者。
【律】三十六大揣食戒。
【注】佛在舍卫居士设供六群大揣令口不受居士讥言不知厌足如猪狗骆驼驴牛乌鸟比丘闻举佛因制戒。
【律】不得大揣饭(口不容受)式叉迦罗尼。
【注】不犯者或有病日时欲过命梵二难疾疾食。
【律】三十七大张口待食戒。
【注】佛在舍卫居士设供比丘食未至先张口居士讥言不惭无厌如猪狗骆驼牛驴比丘举过佛因诃制。
【律】不得大张口待饭食(饭揣未至先大张口)式叉迦罗尼。
【注】不犯者或时有如是病或日欲过命梵等难疾疾食者。
【律】三十八含饭语戒。
【律】佛在舍卫居士设食六群含饭语居士讥以猪狗骆驼乌鸟为譬比丘举过佛因诃制。
【律】不得含饭语(饭在口中语不可了令人不解也)式叉迦罗尼。
【注】不犯者或时有病或噎而索水或命梵二难作声食者。
【疏】三十八僧祇若僧问使声不异者答之不尔咽已答五分益食时听须不须。
三十八僧问声不异者口虽有食语分明故不尔谓声异也五分行益至前或须不须故开语之。
【律】三十九揣饭掷口中戒。
【注】佛在舍卫居士请僧手自斟酌六群揣饭遥掷口中居士讥言不惭无厌如似幻师比丘举过佛因制戒。
【律】不得揣饭遥掷口中式叉迦罗尼。
【注】不犯者有病若被系缚掷口中而食者。
【律】四十遗落食戒。
【注】佛在舍卫居士设食六群手把饭揣啮半食居士讥言受无厌足如猪狗骆驼驴牛乌鸟比丘举过佛因诃制。
【律】不得遗落饭食(半已入口半在手中)式叉迦罗尼。
【注】不犯者有病啖薄饼焦饭若瓜甘蔗啖菜梨果蒲桃蕊叶心者。
【疏】四十僧祇麨饼段段分齐令可口瓜果等不犯。
四十此戒人多不晓谓手持物啮半入口手中有余故云遗落文引僧祇段段谓手断成片使与口相可瓜果等开者通而而为言但使可断者犯不可断者皆开。
【律】四十一颊食戒。
【注】佛在舍卫居士设供六群颊食居士嫌言沙门不知惭愧如猕猴食比丘举过佛因诃制。
【律】不得颊饭食(令两颊鼓起如猕猴状)式叉迦罗尼。
【注】不犯者病日时欲过或命梵难疾疾食者。
【律】四十二嚼饭作声戒。
【注】佛在舍卫居士饭僧六群嚼饭作声居士讥言如猪狗骆驼牛驴乌鸟比丘举过佛因诃制。
【律】不得嚼饭作声食式叉迦罗尼。
【注】不犯者有病嚼干饼及焦饭甘蔗瓜果葡桃胡桃[楒-心+廾]桃梨风梨者。
【律】四十三噏食戒。
【注】佛在舍卫居士设供六群大噏食居士嫌言无有惭愧食如猪狗骆驼牛驴乌鸟比丘白佛因诃制戒。
【律】不得大噏食饭食(张口遥呼噏食)式叉迦罗尼。
【注】不犯者病若口痛若食羹若食乳酪浆酥毗罗浆若苦酒者。
【律】四十四䑛食戒。
【注】佛在舍卫居士设供六群吐舌食居士嫌言无惭愧如猪狗骆驼牛驴乌鸟比丘举过佛因诃制戒。
【律】不得舌䑛食(以舌䑛饭揣食)式叉迦罗尼。
【注】不犯者有病或被缚或手有泥及垢腻污舌䑛而取。
【疏】四十四僧祇月直监食欲知生熟咸酢着掌中舌䑛之。
四十四僧祇以本制正受食时故为缘开许。
【律】四十五振手食戒。
【注】佛在舍卫居士设供手自斟酌六群振手而食居士讥言无有正法如王大臣比丘举过佛诃制戒。
【律】不得振手食式叉迦罗尼。
【注】不犯者有病或食中有草有虫或手有不净振去之或有未受食手触而污手振去之。
【律】四十六手把散食戒。
【注】佛在舍卫居士设供六群手把散饭食居士嫌言食如鸡鸟比丘举过佛因诃制。
【律】不得手把散饭食(散弃饭也)式叉迦罗尼。
【注】不犯者有病或食中有草虫或有不净污或有未受食舍弃之。
【律】四十七腻手捉饮器戒。
【注】佛在舍卫居士设供六群以不净腻手捉器居士嫌言无法如王大臣比丘举过佛因诃制戒。
【律】不得污手捉饮器(有腻饭着手)式叉迦罗尼。
【注】不犯者有病或草上受叶上受洗手受者。
【疏】四十七祇中受饮器不得深含缘触着额鼻不得饮尽留少许当口处弃之与下座。
四十七僧祇饮器不触额鼻亦恐腻污留少弃之条其口处。
【律】四十八弃洗钵水白衣家戒。
【注】佛在舍卫六群在食家弃洗钵水饭食狼藉居士讥言多受如饿人比丘举过佛因制戒。
【律】不得洗钵水(杂饭水也)弃白衣舍内式叉迦罗尼。
【注】不犯者有病或时合器若澡盘承取水持弃外者。
【律】四十九大小便生草上戒。
【注】佛在舍卫六群大小便涕唾草叶上居士见讥无惭愧如猪狗骆驼牛驴比丘举过佛因诃制。
【律】不得生草上大小便涕唾除病(以病故不堪避佛言不犯)式叉迦罗尼。
【注】不犯者流堕生草叶上若鸟衔而堕者。
【律】五十水中大小便涕唾戒。
【注】佛在舍卫六群水中大小便涕唾居士讥言如猪狗牛驴骆驼比丘举过佛因制戒。
【律】不得净水中大小便涕唾除病式叉迦罗尼。
【注】不犯者有病或于岸上大小便流堕水中或风吹鸟衔堕者。
【疏】五十大小行处下卷钞中广引。
五十指下卷钞即杂行篇。
【律】五十一立大小便戒。
【注】佛在舍卫六群起过居士见嫌言此沙门无有正法立大小便如牛马猪羊骆驼比丘举过佛因诃制戒。
【律】不得立大小便除病(以病故不堪蹲也)式叉迦罗尼。
【注】不犯者有病被系或脚?有垢腻若污泥者。
四分律含注戒本疏行宗记四下之三
【律】五十二与不恭敬人说法戒。
【注】佛在舍卫六群与不恭敬反抄衣人说法时比丘闻之少欲知惭者举过佛因诃制戒。
【律】不得与反抄衣不恭敬人说法除病式叉迦罗尼。
【注】不犯者或时有如是病若为王王大臣者。
【疏】五十二下有二十戒皆是非仪辄为说法如涅槃经云非时非处例亦同矣如律所开唯王臣闻岂非法由人弘且悦形好事通情服自有恒准。
五十二下二十戒者从五十二至五十九有八戒又从八十六至九十二有七戒又从九十六至一百有五戒共二十戒如下引证非时如反抄衣等非所宜故非处如下经行处在后行非道等如律下示开意以此诸戒并开为王大臣故且悦形好谓初弘法化权暂引接事通情服谓后得信乐不可自轻还须从制故云自有恒准也。
【律】五十三不得为衣缠颈人说法除病式叉迦罗尼(如上)。
【律】五十四不得为覆头者说法除病式叉迦罗尼(如上)。
【律】五十五不得为褁头者说法除病式叉迦罗尼(如上)。
【律】五十六不得为叉腰者说法除病式叉迦罗尼(如上)。
【律】五十七不得为着革屐者说法除病式叉迦罗尼(如上)。
【律】五十八不得为着木屣者说法除病式叉迦罗尼(如上)。
【律】五十九不得为骑乘者说法除病式叉迦罗尼(如上)。
【律】六十佛塔中宿戒。
【注】佛在舍卫六群宿佛塔中有惭愧比丘举过白佛因而诃制。
【律】不得佛塔中止宿除为守护故式叉迦罗尼。
【注】不犯者或有病若为守护故止宿或为强力者所执或命梵难故止宿者。
【律】六十一藏财物佛塔中戒。
【注】佛在舍卫六群藏物置佛塔中少欲比丘以过白佛因诃制戒。
【律】不得藏财物置佛塔中除为坚牢故式叉迦罗尼。
【注】不犯者或有病若为坚牢故藏着佛塔中或强者所执命梵二难者。
【律】六十二着革屣入佛塔中戒。
【注】佛在舍卫六群着革屣入佛塔中有惭比丘以过白佛因诃制戒。
【律】不得着革屣入佛塔中式叉迦罗尼。
【注】不犯者或有如是病或为强者所执唤入佛塔中。
【律】六十三不得手捉革屣入塔中式叉迦罗尼(如上)。
【律】六十四不得着革屣绕塔行式叉迦罗尼(如上)。
【律】六十五不得着富罗入佛塔中式叉迦罗尼(如上)。
【律】六十六不得手捉富罗入佛塔中式叉迦罗尼(如上)。
【律】六十七塔下食污地戒。
【注】佛在舍卫六群塔下坐食已留食及草污地而去以过白佛因制不得坐食又作塔作房若施池井施食众僧集坐迮听塔下坐食不应污地也。
【律】不得塔下坐食留草及食污地式叉迦罗尼。
【注】不犯者一坐食及不作余食法比丘病比丘听着脚边一处出时持弃者。
【律】六十八担尸佛塔下过戒。
【注】佛在舍卫六群担尸从塔下过护塔神瞋乐学戒者以过白佛因诃而制。
【律】不得担死尸从塔下过式叉迦罗尼。
【注】不犯者或有病或须此道行或为强力者所呼而去。
【律】六十九不得塔下埋死尸式叉迦罗尼(如上)。
【律】七十不得在塔下烧死尸式叉迦罗尼(如上)。
【律】七十一不得向塔烧死尸式叉迦罗尼(如上)。
【律】七十二不得佛塔四边烧死尸使臭气来入式叉迦罗尼(如上)。
【律】七十三持死人衣床塔下过戒。
【注】佛在舍卫六群持死人衣及床从塔下过住处神瞋行头陀者以过白佛因诃制戒。
【律】不得持死人衣及床从塔下过除浣染香熏式叉迦罗尼。
【注】不犯者或时有如是病若粪扫衣比丘浣染香熏已持入者。
【律】七十四不得佛塔下大小便式叉迦罗尼(如上)。
【律】七十五不得向佛塔大小便式叉迦罗尼(如上)。
【律】七十六不得绕佛塔四边大小便使臭气来入式叉迦罗尼(如上)。
【律】七十七不得持佛像至大小便处式叉迦罗尼。
【注】如上有三事不犯或时有如是病或时道由中过若为强力者所持去并无犯。
【律】七十八不得在佛塔下嚼杨枝式叉迦罗尼(如上)。
【律】七十九不得向佛塔嚼杨枝式叉迦罗尼(如上)。
【律】八十不得在佛塔四边嚼杨枝式叉迦罗尼(如上)。
【律】八十一不得在佛塔下涕唾式叉迦罗尼(如上)。
【律】八十二不得向佛塔涕唾式叉迦罗尼(如上)。
【律】八十三涕唾佛塔边戒。
【注】佛在舍卫六群佛塔四边涕唾比丘举过佛因诃制。
【律】不得佛塔四边涕唾式叉迦罗尼。
【注】不犯者有病或鸟衔或为风吹去者。
【律】八十四向塔舒脚戒。
【注】佛在舍卫六群向塔舒脚坐乐学戒者举过白佛因诃制戒。
【律】不得向塔舒脚坐式叉迦罗尼。
【注】不犯者或有病若中间有隔或为强力所持者。
【律】八十五安佛下房戒。
【注】佛在拘罗国六群安佛在下房己在上房住行头陀比丘举过白佛因诃制戒。
【律】不得安佛像在下房己在上房住式叉迦罗尼。
【注】不犯者或有如是病持佛像在下房己在上房住或命梵二难者。
【律】八十六人坐己立不得为说法除病式叉迦罗尼(如上)。
【律】八十七人卧己坐不得为说法除病式叉迦罗尼(如上)。
【律】八十八人在座己在非座不得为说法除病式叉迦罗尼(如上)。
【律】八十九人在高座己在下座不得为说法除病式叉迦罗尼(如上)。
【律】九十人在前行己在后行不得为说法除病式叉迦罗尼(如上)。
【律】九十一人在高经行处己在下经行处不应为说法除病式叉迦罗尼(如上)。
【律】九十二人在道己在非道不应为说法除病式叉迦罗尼(如上)。
【律】九十三携手道行戒。
【注】佛在舍卫六群携手在道或遮他男女居士讥言无有正法如王大臣豪贵长者比丘举过佛因制戒。
【律】不得携手在道行式叉迦罗尼。
【注】不犯者或时有病或比丘患眼闇须扶接者。
【律】九十四上树过人戒。
【注】佛在舍卫比丘在大树上受夏安居于树上大小便神瞋伺便欲断命根比丘以过白佛因制不得树上安居及绕树大小便若先有大小便处听。
【律】不得上树过人除时因缘式叉迦罗尼(不犯者或有病或命梵难上过人者)。
【律】九十五担杖络囊戒。
【注】佛在舍卫䟦难陀络囊中盛钵贯杖头肩上担居士谓是官人皆下道避比丘举过佛因诃制。
【律】不得络囊盛钵贯杖头着肩上而行式叉迦罗尼。
【注】不犯者或病或为强力者所逼若被缚若命梵二难者。
【疏】九十五戒杖络囊中开羯磨方得持也此谓恒杖非是时须如打露驱毒可亦加法。
九十五初示所开此下简滥恒杖谓恒所持者朝行须打露迥险驱毒物时暂用者则不须法。
【律】九十六为执杖不恭敬者说法戒。
【注】佛在舍卫六群为不恭敬者说法诸比丘举过佛因诃制。
【律】人持杖不恭敬不应为说法除病式叉迦罗尼。
【注】不犯者或时有病或为王及大臣者。
【律】九十七人持剑不应为说法除病式叉迦罗尼(如上)。
【律】九十八人持矛不应为说法除病式叉迦罗尼(如上)。
【律】九十九人持刀不应为说法除病式叉迦罗尼(如上)。
【律】一百人持盖不应为说法除病式叉迦罗尼(如上)。
【律】诸大德我已说众式叉迦罗尼法今问诸大德是中清净不(三说)。
【律】诸大德是中清净默然故是事如是持。
【律】诸大德是七灭诤法半月半月说戒经中来若比丘有诤事起即应除灭。
【注】佛言诤有四种言诤觅诤犯诤事诤言诤者以现前毗尼多人语二种灭灭也觅诤以现前忆念不痴罪处所四灭灭也犯诤以现前自言治草覆地三灭灭也事诤者以一切灭灭其三种诤各分上中下三品合明九种事诤一种历上三诤随分九品应随现前中三种五种灭上中下品对病说药应善观解也。
【疏】后解正宗第八七灭诤法。
【疏】七灭诤者病药观对机用权仪各有治方未可备释律本法聚独据一篇诸师疏略相从而已至于条贯罕出宗途良由文相具周致令解释无异今为略举其相知其治灭之方就分为二初明四诤即是病起之源后列七药除殄之法。
第八七灭诤叙意中初二句叙篇意四诤如病七法能殄如药观谓能断当须审谛对谓药病不得有差机用即智谋权仪谓随宜用舍谓此篇乃出观缘适变用药殄诤和众之权方耳次二句彰事广律下二句指所出律本法聚即灭诤犍度诸师下叙今昔初叙昔初二句指所失疏略谓不详考相从谓无通变从循也次二句彰所阙条谓条理贯谓贯摄由本文中药病参乱当须条贯使各有宗途昔并未明故云罕出下二句示相循所以文相即指犍度二叙今反上二义一不专循旧二分示宗途如下示相分品举药配病并有条绪是也。
【疏】就初中若有诤起即除灭者以凡心受道我倒未倾至于同住多生见过过而不除转增旧习若就检勘怀迷致诤诤既纷然僧和安在故佛制约即须除灭纵而不思遂覆大法三宝没世莫不由之故拘睒弥国起诤之由及后法灭还于此国先须识病何者为诤略分为三初识名相二分品量三治灭法。
初明四诤叙意中初叙生诤之损有二初至转增旧习即损自次至僧和安在即坏众法故下二叙制灭之益纵不思者谓纵其迷执而不思止覆大法者佛法二宝赖僧而住僧义既失佛法岂存下引拘睒弥缘为证律明佛在彼国诸比丘互相斗诤佛亲劝喻汝等出家为道同一师学如水乳合莫共斗诤如是三语还复不止佛不语众僧自持衣钵以神足力还舍卫国此即如来在世之事故云起诤由也及后灭法者摩耶经说千五百岁后俱睒弥国三藏与罗汉弟子互杀恶魔外道竞破塔寺杀害比丘一切经藏阿耨达龙王悉持入海于是佛法灭尽先下发起分章。
【疏】就初文中佛言诤有四种。
【疏】一言诤者谓评法相是非须知邪正各执己见而生其诤诤由言起故曰言诤二觅诤者比丘犯过理须为除制有三根五德举来诣僧伺觅前罪令其除殄因举评犯遂生其诤诤由觅生故曰觅诤言犯诤者有过在怀宜须忏荡罪相难识各议纷纭遂生诤竞竞由犯起故曰犯诤言事诤者羯磨被事义在顺明片有乖违未有成遂然人情易忍同和理难各执一见事法成坏由斯致诤诤起由事故曰事诤。
识名中言诤者因评法相如律诤十八事余诤例此觅诤因他举罪诤其成否犯诤因有忏罪诤其重轻事诤唯据羯磨僧事若非羯磨并归上三事法成坏者事即所加法即能被更兼能秉人及所托界四法并有如非成坏。
【疏】上略释名相次明分品。
【疏】用七药治四诤诤分十八则离于药亦有十八也。
第二品量示数中七药四诤各有十八即是总别开合异耳。
【疏】何者是邪言觅犯诤各分三品则上中下故分九种也事诤一种离为九品约言觅犯各生事诤。
分品中初科初明三诤共为九品次明事诤自分九品者即上三诤涉羯磨者皆归事摄。
【疏】如何识邪谓言诤中若评教理是非犯相轻重是名言诤若评羯磨是非迷悟不决此名言诤中事诤若评三根清浊五德通塞是名觅诤若评用法治举徴核虚实则名觅诤中事诤于五犯聚忏评有滥名犯诤非法羯磨定罪重轻是名犯诤中事诤随本诤分上中下异故成九品。
次科第列三诤对显事诤一一两分方见四诤条然无滥随本诤分者谓此事诤同前三诤为九品也。
【疏】三明治灭方法者。
三治灭法此正对病用药前后交参世传灭诤难解止是此科今为图示皎如指掌若览此图则从来之难一朝忽易也。
现前一种通三诤该九品除下品言犯不秉羯磨但有三法余七并加羯磨皆具五法自言一种局后犯诤通治二品自余五种单对一品上云七药四诤各分九品诤如上分药九品者言诤二药觅诤四药犯诤三药则为九也。
【疏】且就言诤分三品。
【疏】下品言诤以三品现前毗尼灭一人现前两家同聚各说教理也二法现前以三藏教判也三毗尼现前教旨明白疑闇自遣也。
言诤下品中三法现前与后五法相滥初简人者三中能所合论俱别人故五中人者但收所诤能断属后僧中二简法者前是教文后即羯磨三简毗尼前约开迷殄息五据选德同评是则此三名通事局僧界二种名体俱局。
【疏】中品言诤以五品现前灭一人现前须各陈诤意也二法现前须僧作法详评也三毗尼现前须用羯磨有德同评无德贬退也四僧现前戒见利及三业无乖同聚也五界现前随约限内有僧皆集无得隐也。
中品言诤三毗尼中须用羯磨谓作单白拣集智人不诵戒等人作白遣出故云无德贬退四僧现前须四人已上五界现前局据作法分齐。
【疏】上品言诤用现前多人语灭由前德人屏处评理依法断讫能起诤人身既不见谓有欺隐是以如来制令两众同聚对面行筹多者即是法如药说。
上品中现前如上多人语者初叙由屏处断讫蹑上毗尼现前也是下显制捉筹多者为是所谓多人语也法如药说指下解文中。
【疏】上解言诤竟。
【疏】次明觅诤三品以四药灭者觅分三品以五法现前忆念药灭下品五法现前不痴药灭中品五法现前罪处所药灭上品觅诤。
【疏】次明犯诤三品以三法现前自言治灭下品以五法现前自言治灭中品以五法现前草覆地灭上品犯诤。
觅犯药病相配寻图可知。
【疏】言事诤者更无别药即依三品如上用药各随同灭是以文云以一切灭灭文中具三品诤各分三品下谓分诤设药治灭之相如上解也。
事诤中初示列诤同谓三种事诤随一种中分品同上故云即依三品如下明用药同各随谓随诤不同同灭谓皆归殄息下引文证一切之言总收七药点文可解(具对注合作其)。
【律】应与现前毗尼当与现前毗尼。
【疏】次解第二药初明后释。
次列七药牒章云第二药者牒前次科明药即解文也初明即举戒文后释即下注解。
【疏】言应与现前者谓法教托相相须面现屏量闇断终未息情此是意也。
释中初科可解。
【疏】言毗尼者此云律也律者分也笔也谓须啇度据量有在若律吕之分气故也又如世法据刑约制道法亦尔依根附教各有差降不可乖越故曰法也律字安聿聿者笔也必审教验情在笔投断如斯面对故曰毗尼如初解也。
次科翻名示义谓下别释初释分义一年十二月奇月为律偶月为吕律为阳吕为阴一律一吕各有二气六律六吕共二十四节气故今喻据量判断无滥又下次释笔义初约俗律释上卷云笔即法家之象是也据刑谓刑名约制即条制(有作据形约听误也)依根即三根附教即律文律下正合笔义从人从聿象人执笔说文曰聿所以书也楚谓之聿吴谓之不律(书君过故)燕谓之弗秦谓之笔审教谓详法制重轻验情谓察用意深浅俗中判断落笔定刑况今律乘准判即决举彼类此故曰如斯言面对者即现前义如初解者指上三五现前。
【疏】言当与者既具三法五法明观灼然须顺教行以定纷诤故曰也。
三中初蹑前应与须下正释当与须即当义。
【注】佛在舍卫国时迦留陀夷与六群在河浴迦留陀夷误着彼衣而去六群比丘后谓彼盗便不现前与灭摈羯磨迦留陀夷以缘白佛便诃责已因制此法有三种现前法毗尼人也有五种现前法毗尼人僧界也云何法现前所持法灭诤者是云何毗尼现前所持毗尼灭诤者是云何人现前言议往反者是云何僧现前应来者来应与欲者与欲得诃人不诃者是云何界现前唱羯磨作制限者是此现前法通一切羯磨若别人对首心念三种现前即得若四人五人已上僧法若作羯磨必须五法现前以羯磨所起必在作法界故唯除结界自然界中也。
【疏】就解分二初缘后相就初由在屏处作灭法不召犯人问何心取法是人非何名实核所以制约须面对论三五两相义如前解又言此现前法通诸羯磨以类傍通文相可解。
释注中初二句分文从初至羯磨是叙缘迦留白佛下即列相就下别释为二初释缘灭法即是灭摈心为业本故必问心所下释相指前可解又下点后文本制灭诤兼该一切众别羯磨故云傍通等。
【律】应与忆念毗尼当与忆念毗尼。
【注】佛在王舍城时沓婆摩罗子为僧知事六群中得恶房卧具恶请处起瞋谤言有爱恚怖痴遂以淫事诬谤亲于众中佛问虚实彼言我从生来乃至梦中不淫况于觉寤比丘以事诘问六群便言沓婆清净无如是事佛言沓婆无著人不故犯戒应白四羯磨与忆念法也。
【疏】二明忆念者与法证明忆记无犯也无著罗汉方行此法自余下凡不可依据不合行也。
第二准前亦合分文为二后五亦然初略示无著下简滥注中初缘起即上二谤戒缘前云慈地嗔谤即六群一数也亲下制法又二前对众捡勘后与羯磨。
【律】应与不痴毗尼当与不痴毗尼。
【注】佛在王舍城时难提比丘得癞狂病行来出入不顺威仪多犯众罪比丘诘问便言痴时造罪病差不作以事白佛佛言三种狂痴一者常忆说戒常来二者不忆说戒不来三者或忆或来或不来此人应白四与不痴羯磨证知病时造过差后不造应僧清净得足数故制。
【疏】三明不痴者以痴造罪非心所怀于教不制痴解不作未可徴治不无前犯故作白四证痴不犯与痴狂法则行白二由诤是非稍难除殄故此狂法便行白四也。
第三为二初正释痴即颠狂心乱痴解谓狂病已止得法解竟不无前犯者示有他疑不与同法故与痴狂下简滥颠狂羯磨及与解法并用白二此有二意一为简二法二为彰别意注中初缘以事白佛下是相文出三狂初是下品二即上品此二不与法三即中品故须与法。
【律】应与自言治当与自言治。
【注】佛在瞻波国白月十五日僧说戒时佛在众坐默不说戒初夜已过阿难请说佛言欲令如来于不净众中说戒者无此理也中夜后夜请答亦尔时大目连即以天眼观犯戒者去佛不远内怀腐烂外现完净即手牵出来白佛言众已清净应得说戒佛言自今已后不应为取自言治因制此戒。
【疏】四自言治者罪是自生还须自露对于人众面陈其失故曰自言因言其罪情无隐伏则曰治也缘中由不取自言恐后清人滥被驱逐因制斯药亦有三法自言五法自言如上现前可以知也。
第四初释文缘下释注初缘后相寻文可解。
【律】应与多人语当与多人语。
【注】佛在舍卫国时诸比丘于十八事诤不息遂至僧中断不了以事白佛佛言应与多觅罪相法非法语同一处应差比丘令行舍罗行有三种一者显露二者覆藏三者耳语若上座标首智人和尚阇梨住如法地应显露行舍罗若住非法地者作下二法行之若非法语人多彼应作乱起去故此律本云求觅罪相意亦同之。
【疏】五多人语者由评法相取解不同故召两朋同处面决行筹五德具八法者三种量度详审众情又知义理邪正明决依法行之非法者多且令散去后当更断待法语人事希法隐故略不述。
第五初科先叙缘即注从初至不了也故下次示制法即注以事白佛已下文也八法者律云不爱不恚不怖不痴知已行不行有如是五法应差行舍罗并解三种行筹法共为八也三种如注所列舍罗即筹筹有二别一完二破从正者捉完筹随邪者捉破筹多者为是细寻可解注中此律下示别名事希下三显略。
【疏】今亦有师共诤佛性或道理有或执行成俱有俱无不能自决十住罗縠凡下绝思义须三藏据理取断是名事露法隐谁有行之。
次科或理有谓理性本具不假修证此执有也或行成者谓行功所成非性本有此计无也俱有谓亦理具亦修成此计两亦俱无如定性声闻阐提无等此执双非也然彼佛性不堕四句凡计一竭俱为戏论十住字误合云十地或通指十圣或但第十地及等觉人彼见佛性如隔罗縠观月喻其末明涅槃经云菩萨位阶十地尚不了了知见佛性何况声闻缘觉之人能得见耶文况下凡非彼所测则可知矣义下明合用此法由是言诤须教殄灭是下伤时不用露显也法何所隐由人不行耳。
【律】应与罪处所当与罪处所。
【注】佛在释翅瘦国时象力释子善能论议得外道切问前后相违僧中亦尔比丘以事白佛佛言僧应白四与彼羯磨治取本罪夺三十五事若伏首本罪者应白四羯磨如法为解故立此法有本为觅罪相者意同如上而次第六灭觅诤上品药故。
【疏】六明罪处所者由彼比丘多造罪故辄便首重及后举勘便复引轻僧量其情亦可推核未举自陈多是其实恐治引轻定是虚枉故重加法夺其智能伏首本罪方为解救故僧作法徴其罪处故曰也。
第六初科前叙缘起即象力也故重下示制法注文有本下示异名而下示次第由前名滥恐倒乱故仍定品位决无相滥矣。
【疏】律本此名或名觅罪相者或以多人为觅罪相者今诵戒人不释药之上下对病治灭应先诵多灭后诵觅相此是好也。
次科或名觅罪相据律本也今删定戒依律易之或以多人为觅罪者错用后名召前法也由律名同致令滥用今下教依次诵(释字误合作识)今删定戒多觅是多人语单觅即罪处所名相既正药病不差故云好也。
【律】应与如草布地当与如草布地。
【注】佛在舍卫国比丘共诤经年难灭以事白佛听彼此二众相对共灭应一众中上座作白言我等行来出入多犯诸罪除遮不至白衣家余罪共长老作草覆地灭彼一众中上座亦如上作白已彼此和合罪诤俱灭更不相问如草覆地。
【疏】七明草覆地者两朋相诤经年难灭勘捡罪事不知首尾无由以教取断是非故直面对各陈咎失不须后说彼我是非罪诤于此一时俱净如草掩泥事净便止故曰也。
第七初叙缘起即拘睒弥诤经涉六年故下示制法面对各陈等即法仪也如下结名法药如草久诤如泥从喻为名注中两众各一上座先令彼众伏地上座白忏此众受之然后此众对忏亦尔遮不至白衣家由对俗犯所以除之。
【律】诸大德我已说七灭诤法今问诸大德是中清净不(三说)。
【律】诸大德是中清净默然故是事如是持。
【注】始从四重终此七灭诤八篇之文广教正宗也皆谓犯略制广补其行教有当机益。
【疏】结后释云如注所引当机益者明上八段广教正宗惠利在机必修于行克剪烦恼深有成益也。
结章中结后释者即指注也八段是教教必利机机必修行行必破惑证果为益之深固可知矣。
【律】诸大德我已说戒经序已说四波罗夷法已说十三僧伽婆尸沙法已说二不定法已说三十尼萨耆波逸提法已说九十波逸提法已说四波罗提提舍尼法已说众学式叉迦罗尼法已说七灭诤法此是佛所说戒经半月半月说戒经中来。
【注】此即广教流通文也恐情疏放故总结以示之。
【疏】大段第三言诸大德我已说戒经序下广教别流通也还牒九段反束告知举教所出劝说流通也。
第三广教别流通中还下二句释前牒名举下二句释后佛说等通结。
【疏】自上明广教三段竟。
三段可解。
【疏】次释第二大段略教行法文分三段第一从初若更有余佛法至应当学来明略教发起序第二从忍辱第一道下至广分别说来略教正宗第三诸比丘下劝修流通也。
【律】若更有余佛法是中皆共和合应当学。
【注】此谓略教之别序也创佛利机未劳粗显直举纲要闻皆会道。
【疏】就初略序文云若更有余佛法者。
【疏】一解据上释迦所说为本望下六佛在释迦之前谓之为余故曰余佛法也明此劝信修学与下略说作兴致之由故名为序。
第二略教亦分三分序中三解初解正释中二初释余义据上释迦说者即广教六佛在释迦前者并过去佛也明下次释序义。
【疏】又解上章八篇广相二机同感序引七佛咸共说之略教既被化初多被摄心之士恐于末法无机不须故列七法同成一禁也。
次列意中对广明略广教通被三时利钝二机略教反上一被化初二唯利士恐下出疑情故下正列意。
【疏】问前解云下有七佛说略何故偏指六佛为余答六佛摄义既宽从多故也。
问中云前解者即上卷明二教中对前广教七佛略偈并合为余文中偏指故须问决答中释迦一偈止明三业总前广教更无别法前六佛偈各明一行如忍辱等广文不摄故曰义宽前可包后后不摄前故曰从多也。
【疏】又解据上广教为当机之法略教在广之外谓之为余通有摄心之能理须齐奉故曰是中和合应当学也。
次解前广为本后略为余文理须便此释可取。
【疏】或指偷兰之罪八篇不列为余不成解也。
后解全非略教序意故所不取。
【疏】第二段略正宗法文分为七。
【律】忍辱第一道 佛说无为最 出家恼他人
不名为沙门
【律】此是毗婆尸如来无所著等正觉说是戒经。
【注】此贤劫前九十一劫出兴于世一百年中常说此偈后方广说。
【疏】初段又二。
【疏】初法体偈中分二上半明忍行之益下半示不忍之损。
【疏】就初忍法有三一法思惟二他不益三安苦也于辱生忍故曰忍辱行功既强入道最胜故曰第一道此明因行也因不虚设必能感果是以次句明涅槃体寂不为诸相所迁故曰无为出离中胜故曰最也。
二正宗分第一佛上半偈中初科又二初释上句前通列三忍法思惟者谓于诸法安忍思择而不劳倦二他不益者彼怨加害而不反报三安苦者众苦逼迫安然忍受今释忍辱即当第二梵语羼提此翻忍辱行功强者经云忍之为德持戒苦行所不能及因不下次释下句无为即目涅槃自体诸相即生住异灭四相简诸有为随相迁变有坏灭故。
【疏】又释忍力最大不为缘动名曰无为诸行中胜故曰最也。
次释忍力大者经云能行忍者乃可名为有力大人不为缘动缘即恼辱等。
【疏】又释夫欲净澄戒行必以忍法为先既令戒净故先叹忍也忍成戒净有相自亡故次叹无为也。
后释欲附所宗故兼戒行以戒净故业遣惑除故云有相自亡。
【疏】下半诫劝中沙门名息恶之士今内违外恼便乖出俗形名也出家异俗也沙门异名也。
下半偈中初示名义今下正释起嗔是内违害他为外恼既不息恶故乖形名出下二句举文配释形名出世反俗故并云异俗字合作形。
【疏】次释能说法人中分三初题名二举号三结法属人也。
次能说人中分文为三余六并尔下更不分。
【疏】此是毗婆尸者显前所说有劫佛名也此佛在贤劫前九十一劫出世由中间劫空故远取有劫佛以成七世也乃至后弥勒佛兴即以尸弃为第七之祖也如是广知本曰毗婆尸或曰婆沙钵沙此译同为广说也。
题名中初总示毗婆尸如下自翻此下别释初明劫数此依长阿含经所列下六并尔此佛出世三会说法度三十四万八千人贤劫者慈恩劫章云即此住劫称贤劫二十劫中第九劫此界成后有千佛出世既多贤圣故名贤劫在前九十一劫者谓跨过空劫逆数坏住成更跨一空劫复取坏为八十劫即当前住劫第十劫故云远取有劫等欲顺世谛以七为祖故也弥勒兴时除毗婆尸故以尸弃为第七若据相承合云第一此约从亲至疏以释迦为始远劫为第七也乃至后佛出世第减亦然本下翻名梵言三别毗字并同故下二不举智论亦云鞞婆尸此翻种种具。
【疏】二如来无所著等正觉者佛德难穷略陈三号解释如常。
次举号中成论云乘如实道来成正觉故名如来此谓从真垂应为名结惑永尽故名无所著道同三世故名等正觉若对三身初应二报三法亦即解脱般若法身三种德也若对十号彼无第二又等正觉即彼佛号华梵各举耳。
【疏】三说是戒经者明忍清戒之法戒净由忍而成既是正法判非邪教故陈圣量也。
三结法中初二句撮前略偈既下正释结文指此略教是彼佛说故云陈圣量也。
【疏】下六佛并同此解。
指例中以下六段人法不同余皆无别故通指之意使学者临文准判。
【律】譬如明眼人 能避险恶道 世有聪明人
能远离诸恶
【律】此是尸弃如来无所著等正觉说是戒经。
【注】此贤劫前三十四劫出兴于世八十年中常说此偈后方广说。
【疏】第二段略如上分之。
【疏】就初偈中但明离过行也上半约譬明离险下半约世明远恶也俗世俱有远险避恶之能也况出世缺有之士而同尘随染乎。
第二法偈中初总示上下判释初分偈句上半约喻以明下半即举世事为比如俗中君子怀仁抱义迁善远恶所谓聪明人也俗下通合缺即破也。
【疏】下明能说人中言尸弃佛与第三同在贤劫前三十四劫中出世前后两分空劫无佛也。
能说人中尸弃此翻云火(能烧有明可名佛德)七万岁时出世三会度二十五万人贤劫前三十四劫亦从空劫前坏劫逆数即当住劫第七劫此与下第三佛同劫同人寿时出世但年有前后耳(或云后佛八万岁者非)前下通示七佛谓空劫前取三佛空劫后取四佛故云两分等。
【律】不谤亦不嫉 当奉行于戒 饮食知止足
常乐在空闲 心定乐精进 是名诸佛敬
【律】此是毗叶罗如来无所著等正觉说是戒经。
【注】此佛出世与前同劫人寿七万岁七十年前说此略偈后方广说。
【疏】第三段略偈明止作二行教化于时也就初四句明身口奉戒止行成就相后有半偈修善䇿勤作行成就也。
【疏】就初又二初半偈口无过也次半偈身离过也。
【疏】同住检行称根而举名不谤又解称法而谈无颠倒过不非圣说故曰不谤见他名利口无讥毁名不嫉也二过既无理资行本故当奉戒也。
第三佛初止行上半中初释不谤有二义前约举罪释后约说法释颠倒非圣即名谤法高座讲说宁不慎乎见下次释不嫉行本即目戒也。
【疏】就身离中受纳有方不生内苦故知止也在喧乱道处静同圣故乐空也。
下半偈中节食处静并道缘故。
【疏】上既身口据法定慧必有日新故曰心定乐精进䇿修之慧即四修也法非余人所传深须谛受故曰是诸佛教也。
作行中蹑前生后前是身口业此即心业又前是戒学此即定慧二学日新日有进益也䇿修慧即四修者举四正勤释上精进一已生恶令除断二未生恶不令生三未生善令生四已生善令增长法下释下句此句文局在后义总结前能说人前文已示偈后不释毗叶罗亦云毗舍浮鞞恕附随叶等皆音互耳此翻一切慈种姓同前娑罗树下成佛二会说法度十三万人。
【律】譬如蜂采华 不坏色与香 但取其味去
比丘出聚然 不违戾他事 不观作不作
但自观身行 若正若不正
【律】此是拘楼孙如来无所著等正觉说是戒经。
【注】此佛贤劫初佛人寿六万岁时六十年常说此偈后方广说。
【疏】第四段中说自利利他行或纯自利行。
【疏】初释分二初偈明利他行法下偈但明自利行也。
【疏】就前偈初三句喻文后比丘下合喻。
【疏】初中假名行者待食资身如蜂在聚也乞食如采世华揽四尘以成有感果之用故名华也施主亦以四事和合名施必同感果之用故如华也又蜂之采华非直取味亦损色香但取之至微不损成华感果之用故曰不坏色香也比丘亦尔终不多求坏俗之信义同不坏色与香也趣乞少许资身长道故曰但取其味去。
第四佛偈初两利释利他喻中初释上句乞食如采句绝世华下举喻四尘即香色味触施主下合喻又下次释下句初举喻比丘下合喻。
【疏】文中比丘合上蜂也出聚者方欲乞食向俗故云出向聚落如蜂不异故曰然也又云出聚者入聚落得食出诣僧园将啖无损俗怀如蜂在林取味出林还返故云出也又有戒文为入聚者言比丘初入必以蜂喻自观也。
合法中初牒释有二前约初乞出去释又下次约乞已出还释又有下点异初入自观同前初释。
【疏】下偈明自行中上明不外违下明唯内慎也不违戾者众行不乖也不观作不作者别人不预也夫好恶由乎净秽爱憎必因斯起凡夫遂有去取终恐涉于贪瞋事须两遣成于舍护也下自观中如常解。
自行中初总分不违下别释初释上半众别两行并属他故众不可戾别不须观戾乖也预犹辨也夫下显意行净故好行秽故恶见好则爱而取之见恶必憎而去之既是凡夫取舍不以道往往爱起于贪憎出乎嗔反成自累故须爱憎两遣平一其心故云成舍护也下下指略下半谓须克己正则守之不正则改之斯乃为人为道处众立身之要术矣。
【疏】又通作自行解初三句喻文下并法说行者如蜂也将入众中学于行仪为采也清众法成有感果用为华也依法而行不乖众网名不坏也采取教法有资神用名取味也比丘合上蜂也入聚合上采花不违等半偈合上不坏色香也但自观下合上取味也。
次自行中初释初总分行下别释为二初释喻此约入众学法为采依教奉行为取味比丘下释法说入聚谓预众也余合可解。
【疏】又解初偈明自行也形报须资依俗济道受纳有仪如初偈也行假众成力未兼济随机处默恐恼僧仪故自外护即后偈也。
次释中初偈自行资报次偈处众护僧大同初释但从大判不复碎分耳。
【疏】第二结能说中拘楼孙贤劫成时人寿六万岁时六十年常说此偈过此方说广也上下并须比事如此释之。
能说中拘留孙一云迦罗鸠餐陀或云迦那伽此翻金仙人即贤劫第九减劫一会说法度四万人从人寿八万岁减至六万岁时出世上下通指令同此释然经注自显不复引也。
【疏】问劫初人化命限无量佛何不出者答无过放逸虽出不受正化故论云劫减佛兴劫增轮王也。
问中言人化者谓劫初时人多从天化答中初约义释下引论证未详何论言轮王者地持云初地菩萨作转轮王王四天下以十善化人在于劫初等。
【律】心莫作放逸 圣法当勤学 如是无忧愁
心定入涅槃
【律】此是拘那含牟尼如来无所著等正觉说是戒经。
【注】此贤劫中为第二佛人寿四万岁二十年前常说此偈后方广说。
【疏】第五段明轻纵放逸行然放逸之相极多莫非迹散流俗心随苦乐名放逸也如涅槃说最为善行之霜雹就偈分二上半明因行下半明果满也。
第五佛偈标分中初示放逸相迹散流俗谓行非洁白心随苦乐谓志不坚正如下引示放逸能丧善行霜雹能摧生物故以喻焉彼经第十三云诸善男子因不放逸能生世出世法若有欲得阿耨菩提应当勤修不放逸法夫放逸者有十三果报一乐为世间作业二乐说无益之语三常乐久寝睡眠四乐说世间之事五常乐亲近恶友六懈怠懒惰七常为他人所轻八虽有所闻寻复忘失九乐处边地十不能调伏诸根十一食不知足十二不乐定寂十三所见不正夫放逸者虽得近佛及佛弟子犹名为远。
【疏】纵心尘境随缘染着方名放逸若能摄心与正观相应离诸缘过故曰心莫作放逸然逸通身口心为本业故指心也此明离过进修会正有解脱因名为圣法当勤学。
上半偈中初释上句初牒释逸通身口言其末也心为本业穷其始也此下释下句蹑前离过生下学法。
【疏】如是者牒上因成也由行圣法入增忍位苦业永亡故曰无忧愁也心净慧明诸有永绝故曰心定入涅槃也。
次半偈中初释上句增忍位即内凡第三位苦业永亡者且据三途因果为言以忍位不退不堕恶道故心下次释下句诸有永绝即无学极圣上举深贤永离三恶下举极圣永出三界。
【疏】贤劫初第二佛四万岁时出世三十年前恒说此偈。
能说人中拘那含牟尼此翻金色仙一会说法度三万人。
【律】一切恶莫作 当奉行诸善 自净其志意
是则诸佛教
【律】此是迦叶如来无所著等正觉说是戒经。
【注】此贤劫第三佛人寿二万岁二十年前说此偈后方广说。
【疏】第六段明三学行轻过修善也偈文为二初三句明行教下一句指非滥说也。
【疏】就初有二句上明止恶下明修善次有一句明止作二行本唯心起当观志意也心有所主名意贞固难拔名志也。
第六佛偈上三句中初分句心下点文志意并心从义两别。
【疏】斯之正戒非余邪术故曰是诸佛教。
次释下句可解。
【疏】贤劫第三佛人寿二万岁时出世二十年前常说此偈。
能说中迦叶此翻饮光一会说法度二万人。
【律】善护于口言 自净其志意 身莫作诸恶
此三业道净 能得如是行 是大仙人道
【律】此是释迦牟尼如来无所著等正觉于十二年中为无事僧说是戒经从此已后广分别说。
【注】此佛略教即是略之正宗也时接利根无再犯者后因重过佛止不说即以广略二教付弟子说也。
【疏】第七段明调三业门以化于时偈分为二初一行明三业行净后明行成会正也是大仙人道者佛为世导任物施名仙为俗网所欣故佛因之立教小仙未免三恶大仙永离九居故曰也。
第七佛偈初分文是下牒释初示名所以小下次明简异凡仙萨婆多云薄伽梵于世俗中是尊胜故又于声闻独觉之仙是殊胜故号大仙也此则二乘亦名小仙今文且对凡仙故云未免三恶九居即三界欲界为一色无色各四并众生居处故曰九居。
【疏】能说人此贤劫第四佛也义当分三此是释迦下明能说之人于十二年下明略教所为也从此已后广说者明息略通广也。
能说中释迦翻能仁牟尼翻寂默人寿一百岁时出世说法不计会度人不计数十二年常说此偈标分可解。
【疏】为无事僧者如光师释由未最初犯故曰无事又释容有初犯但不在众得行说戒故曰无事今释云如律五年制广教便有犯人但最初不犯即名无事也至十二年方有重犯如律佛言从今我不说戒汝今自说等。
牒释中初文三解光师约未兴广释次师约屏犯不碍说戒释彼谓因在众犯佛始不说则知已前不在众犯皆名无事今解中五年有犯即破初解最初不犯即破次师至后重犯方名有事如下引证文见灭诤。
【疏】问佛何不为犯者说答以无事不知无时不练犯人三问不答必有碎首之苦故不为也。
次科初问答中事谓行业时即三世正遍知海无不明练碎首苦者五分云五百金刚常随佛后三问不答竞举金刚杵击碎其头如涅槃说此亦化现非实尔也。
【疏】问佛僧两说俱为行净之士如何一开一闭答佛眼无不观了唯行净者方同僧制取报三根现净得陈说戒。
次问僧中通秽是一开佛唯净境是一闭答文可解报告也。
【疏】问俱有说能开闭犹昧请陈其旨答佛说不应则神杵坏之僧说不应则无神可损故知末法净秽同居但说对净士会机入正秽虽在众不坏僧法但自坏行远有出期也。
三问以前义未尽故复徴之答中还用初义两以释通故下显益会机入正会合也正即正道远有出期者谓无近益业疏云自为来习是也。
【律】诸比丘自有乐法乐沙门者有惭有愧乐戒者当于中学(此谓略教之流通分)。
【疏】第三诸比丘下明略教流通也自为者独拔厌世也乐法者修善教也乐沙门者息恶士也有惭者隐不起过也有愧者外无非违也乐学戒者总摄上五成斯行本也当于中学者明上略教为行者所依可受而从必有成济也。
三略教流通中初总示自下牒释列释简人隐不起过即屏处外无非违谓露处也总摄上五者由具上五方能奉戒故云成行本当下释劝学可受而从者教非虚授也必有成济者行不徒为也。
【疏】大段第三明广略二教总流通文分为五初从明人下至诸佛法来明广教行益劝信流通第二若有自为身下至入寂灭涅槃来明略教行益开演信顺流通第三从世尊涅槃时下至得入涅槃来明戒为众行之师善护行净之士明付嘱久住以辨流通第四若不持此戒下二偈明违佛遗嘱必有陷坠之咎劝信奉顺流通第五我已说戒经下结前回向以辨流通。
第三二教流通分文五段须用科语一一对经方见经意。
【律】明人能护戒 能得三种乐 名誉及利养
死得生天上 当观如是处 有智应护戒
戒净有智慧 便得第一道 如过去诸佛
及以未来者 现在诸世尊 能胜一切忧
皆共尊敬戒 此是诸佛法
【疏】就初段分二初有二偈正彰戒益劝观第二如过佛下一偈半引彼三世同遵行益也。
【疏】就前有二初有偈半明持之时不期世报而冥感获次有半偈明持戒之善与慧相资道成远益超出相有名第一道也释文可解。
初广教劝信初中初科分末后一句示略今略点之初偈半中初句标持人必是智士故曰明人次三句先举世报以诱钝根上句总标下二句别示名利是现报生天是来报下二句上句劝观下句劝持如是处即上三乐有智即召信奉之士下半偈次示出世果通接利钝谓因奉戒发生定慧破惑证圣故云第一道也上句明修因下句显证果。
【疏】第二引上广行之教必有正说之人故通明三佛既并绝缚俱遵戒法若斯敬持是诸佛法也。
次科偈半中前一偈上三句别举义通十方下一句显德圣智灭惑生死苦尽故云能胜一切忧后半偈谓既为三世尊敬则显是诸佛法既是佛法同当奉持。
【律】若有自为身 欲求于佛道 当尊重正法
此是诸佛教 七佛为世尊 灭除诸结使
说是七戒经 诸缚得解脱 已入于涅槃
诸戏永灭尽 尊行大仙说 圣贤称誉戒
弟子之所行 入寂灭涅槃
【疏】第二段略教分三初一行明律主引略劝之文次一行半举七佛说略行之度世也后尊行下一偈明七佛诸子承奉圣教亦同度世明信顺于略既有功能义非徒诫故也。
第二略教信顺有三偈半初分文明下示意初一行中上二句召机自为身者厌生死苦也欲求佛道希涅槃乐也下二句劝信正法即略教是诸佛教者极圣同遵故次行半中前三句举七佛说略上二句叹德下句演法后三句明行之度世上下二句明破障中间一句明入道破障中上句诸缚是烦恼障下句戏论即所知障后一行弟子奉行初句遵师教次句赞略法圣贤通目诸弟子下二句彰益上句成因下句证果。
【律】世尊涅槃时 兴起于大悲 集诸比丘众
与如是教戒 莫谓我涅槃 净行者无护
我今说戒经 亦善说毗尼 我虽般涅槃
当视如世尊 此经久住世 佛法得炽盛
以是炽盛故 得入于涅槃
【疏】第三世尊涅槃时下分三初一行引佛戒时将传遗训之仪第二莫谓我涅槃下一行半正明付嘱之法后三此经久住世明依教修行佛法增益广大由依教行如佛在日不殊故得入灭也。
第三付嘱流通有三行半初一行中涅槃时集众教戒者即涅槃重扶戒律遗教珍敬木叉今撮彼意以为偈辞次一行半中初二句遮疑恐谓佛在须护灭后不护故我下示人法住持相似上二句指所说法则戒与律下二句令观法如佛即遗教云当知此则是汝大师又经云若见法者即见我身等并同此意后一行中叹教功益初二句明住持益教存人奉匡僧导俗修因克果三宝久住莫不由斯下二句明得道益。
【律】若不持此戒 如所应布萨 喻如日没时
世界皆闇冥 当护持此戒 如牦牛爱尾
和合一处坐 如佛之所说
【疏】第四若不持此戒下明违教有损文分为二初偈举损令慧日沈众行没也故譬日没则众世闇矣后偈睹损劝持奉戒遮防牦牛爱尾成上持戒也和合如说成上如所应也。
第四奉顺流通二偈初偈上半法说若不字贯下二句不持戒丧自行不布萨灭众法此二既亡群生愚冥无所见故如日没也下二句举喻如疏对合后一偈上半劝修自行上法下喻牦牛说文云酉南夷长髦牛也(言出在夷国髦即尾也)世传其牛尾长赤色牛所护惜故教中多举为喻下半劝行众法佛初亲说令仿上圣故云如佛说也或可令遵佛制半月复行亦如疏配。
【律】我已说戒经 众僧布萨竟 我今说戒经
所说诸功德 施一切众生 皆共成佛道
【疏】第五我已说中分二初一偈结前广略之文后半偈明说戒之益岂唯即坐亦回斯业通被有心故云成佛道也。
第五回向流通一偈半初一偈中上二句结所说二教下二句集始末行功后半偈中上句所施之境遍该法界下句所期之益直至菩提前序归敬诸佛后偈三世同遵欲求佛道施生成佛等独出今宗高超群部使夫行者学有所归行无虚弃业疏所谓故须域心于处者旨在兹矣文云有心即目众生华严云凡有心者皆当作佛是也。
【注】斯文即法护尊者所撰为广略二教总流通也今余所注述而不作将用尘露山海昭扬远代同舟所存固其尔矣。
【律】四分律比丘含注戒本(下)。
【疏】随义更消亦得但讲通将了说导若流众又久习多生怠慢故须约略指掌接悟群情可矣。
【疏】四分律含注戒本疏卷第四(下)。
结略中上句示不尽但下显略意上二句明说者意阑说导若流言其欲速竟故次二句明听众情慢后二句结前简略颇适机宜。
四分律含注戒本疏行宗记四下之三(终)
【疏】余以轻生簉筵正法昔在童稚即有信心无缘携接致及过学年十有五方得寻师十六诵经十七剃落大业余历蒙受具戒于时佛法梗塞寺门常闲致于律教无处师寻但在守文持犯不识大唐御世时遭俭约乍欲投听志不自由武德四年方得预听才得一遍便欲坐禅和尚教曰戒净定明慧方有据始听未闲持犯焉识汝且专听吾自为汝知僧役务又往听律十遍心乐禅思不忘昼夜闻持犯处多贯心怀至于文句并不寻究又欲坐禅和尚又曰更听十遍可遂汝心又往律筵依位伏业时首律师亲命覆读自顾愚闇文句缺然至于义理依语谨诵未是心证何容覆讲遂不敢受听二十遍时经六载贞观初年周游讲肆寻逐名师若山若世遂以所解造钞三卷未及覆治人遂抄写贞观四年远观化表北游并晋东达魏土有厉律师当时峰岫远依寻读始得一月遂即物故抚心之痛何可言之乃返沁部山中为择律师又出钞三卷乃以前本更加润色筋脉相通又出删补羯磨一卷疏两卷含注戒本一卷疏三卷于时母氏尚存屡遣追唤顾怀不已乃返隰列同法相亲追随极众乃至三十达于河濵一夏言说又出尼注戒本一卷遂尔分手唯留钞本余并东流巡涉稽湖达于京邑十六年内母氏云崩性不狎喧乐居山野乃因事故遂往南山至二十年方得岩隐有乐戒者乃复相寻祈广其文事不获已又出羯磨并疏四卷永徽初年又请戒本及注解疏情不能已又出戒本含注并疏四卷值患停废心志辽落昏忘非一为求不已至永徽二年九月十九日方为疏讫粗得开其大务决事行用颇有准承余今暮年旦夕为命故以历之亦绝笔有据耳。
No. 714-F 分会含注戒本疏记䟦
曾听天鼓自然鸣。又闻钟鼓俟桴方鸣矣。毗尼为言亦复如是乎。性则无问而自说。遮则待机说之。是并正遍知者所以令然也。于兹有岁星宿戊午。孟冬之一日。有客调律吕。敲予蓬门来者。启扉窥之。则断金臭兰之徒也。问讯已竟。客叉手改端云。自佛法东渐。南山之正流溢于四海。律教隆盛。持犯开遮灿然维新矣。凡普天之下。释门之缁素。孰敢不祇奉乎。且终南之遗书。其大者三。所谓钞及二疏也。于中戒业二疏本末异卷。后进之英达踟踌照校矣。于粤有律师字禅龙。固执一字权。普泛四等航。其慎独也。效乎草系焉。其爱物也。比于鹅珠焉。将济学徒费劳。尝会羯磨疏记。以流行天下云云。予窃谓客云。汝与彼龙公分会之场耶。客云尔也。复问律师何为不会注羯磨耶。客云未审何意。予谓希冀本文俱会即可乎。将不可耶。客云如我惟忖。芝祖科文正科疏文。不系本文焉。其为此耶。余云此何伤斯在。且举其例。如天台法华会本。依文句科以会经本。随荆溪科以分文句。今亦举一千从。依疏牒文以会注及戒。随记科释。分会疏文。且钞是宗钞。岂会戒本乎。疏是注疏。宜牒会本文。不可一准耳。客云唯尔。一言以著书诸绅矣。客退暂时云。今注戒疏记阙之会入。须作此之分会注戒俱赋矣。余云。原夫戒体玄微。德用难思。不曰高乎。越彼之太虚。不曰深乎。方之于沧溟。恢恢焉。晃晃焉。迥出言象之外也。今也将提短绠而临于深井。挑小管而窥于广天。吾恐不知量招罪于大方。与厥贻讥乎后世。孰若其屏德无声无臭。且夫小慧者德之贼也。名是实之宾。苟求虚誉。遂劳同志。言不得其门而臻彼奥。则无有是处。徒弄文章。终失醇粹。请勿受言矣。客愤然进席。悱然抵掌云。钞记既会。业疏亦成。第所残阙个书耳。汝今当仁岂让他。起予鞭吾。恰急于魏帝之贵幼弟也。如予斗筲之器。虽不以足贵。而扬桴击鼓。虽欲不鸣。其岂可得遂乃谩诺矣。退而倩想。自小学剃染志学入律以来。长被佛祖旷恩。夙浴三学法水。实知罔极矣。焉敢不谢之乎。是亦非宿因所令然耶。况复戒则定慧之本原。十方如来一门超出妙庄严路。戒足不全。若为发趣。欲全戒足。则岂舍之。大哉戒德。方行资始。百论盲跛之譬。牟子之说行之解如之何乎。苟守一隅而固辞。则早晚使挑慧矩苍生照正行之路。因而利其器。从事于斯矣。而戒本注疏文段钩锁。不唯一重。殆病符合。而赖绎文逐节排布。疏记循科分会纶次。今将法彼曲成从天地易简五部俱会。一览使普矣。兹稔功成。更以异本校雠。犹恐爽灵鉴多矣。恭候后喆之琢磨。非敢功于比先辈。才酬佛恩。少答祖德矣。冀称性微勋。弥编法界。佛日增辉。法寿无穷矣云尔。
赞阳日内山阴沙门释种莲合即静阁毫于灵芝寺遍照光院方丈
于旹宽保二年星舍壬戌盂冬谷旦