【参禅】禅，梵语dhyana，意译为“静虑”、“思维修”等。谓心专著一境，正审思虑。一般把“禅”和“定”连在一起，称为“禅定”，或把“参禅”理解为“坐禅入定”。如老舍《二马》第五段四：“李子荣纹丝不动的在那里坐着，好像老和尚参禅那么稳当。”后来，禅学之禅的含义又由禅定扩大为定慧，进而引申为禅宗之禅。禅宗之禅，强调明心见性，重视智慧。六祖慧能有偈云：“生来坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨头，何以立功课！”（《坛经》）可见慧能为代表的南宗并不强调传统的坐禅。在禅宗那里，参禅就是参悟，通过参破公案、话头、玄关等，而顿悟真理。唐·玄觉《永嘉证道歌》谓：“游江海，涉山川，寻师访道为参禅。”表明参禅者必须由明师指点，多方请教，不可盲参瞎修，以免误入邪途，成为“野狐禅”。又宋·苏轼《夜直玉堂携李之仪端书诗至夜半书其后》诗：“暂借好诗消永夜，每逢佳处辄参禅。”意谓领悟微妙的诗意。（李明权）
【茶禅一味】意指禅味与茶味是同一种兴味。语出于《日本禅师录》。利休居士曾说：茶室品茗是修行得道的最好办法。打水取薪，煮水沏茶，供于佛、施于人，自己也喝上一口，室内有花有香，人人都可以从这里寻找到佛祖的胜迹。茶在中国有悠久的历史。唐代陆羽曾着《茶经》，对于茶的种植、采摘、焙制、饮用等都作过详细记述。形成独特的茶文化。南宋乾道年间（1165－1173）荣西和尚将茶叶带到日本，并著《吃茶养生记》，将饮茶与修禅结合起来，在饮茶过程中体味清虚淡远的禅意，后在日本逐渐形成有详细仪规的“茶道”。日本山上宗二之茶书《山上宗二记》曰：“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为依归”。泽庵宗彭《茶禅同一味》曰：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦不知茶味。”“茶禅一味”即源于这种独特的茶文化。（亦西）
【差别】事物的差异、不同，称为“差别”。如曹禺《日出》第四幕：“头等货、三等货，都是这么一说，差别倒是很有限。”有时也作“区别”解释。如清·姚鼐《读司马法六韬》：“余常谓周秦以降，文辞高下，差别颇易。”此词出于佛经。《百喻经·人谓故屋中有恶鬼喻》：“然诸众生横计是非，强生争讼，如彼二人等无差别。”然而，在佛学上，“差别”主要是针对“平等”而言的，指的是在现象上，一事物区别于其他事物的“自相”。佛教认为，世间种种差别相都是由众生“业力”的不同而造成的。如《俱舍论》卷十三谓：“有情世间及器世间各多差别，如是差别由谁而生？……但是有情（众生）业差别起。”也可以说，差别是妄念的反映。《华严妄尽还源观》指出：“是心即摄世间出世间法，即是一法界大总相法门体，唯依妄念而有差别。若离妄念，唯一真如。”舍离差别之见，才能达到开悟的境界。比如说，佛菩萨渡众生，本着“无缘大慈，同体大悲”；对于或人或畜、或怨或亲，都是一视同仁的。又如真正实行“布施”的，要做到不见己、不见人、不见能施物，也是一种平等观。说到底，“心佛众生，三无差别”，一切平等。当然，所谓“平等”，并不是抹煞现象上的种种差别，而是不去执着这种差别。今在一些文章中会经常用到，如消灭三大差别（即工农差别、城乡差别、脑力劳动和体力劳动的差别）；又如马克思主义认为只有消灭阶级和阶级差别，才能实现真正的实质上的平等。（李明权）
【禅】是梵语dhyana（禅那）的省略，意译为“静虑”、“思惟修”等。禅的本义是伏除欲界烦恼的色界“四禅”，意谓心中寂静，没有杂念，能如实了别一切境界。《大智度论》卷十七：“诸定功德都是思惟修。禅，秦言思惟修。”通常习惯与“定”合称为“禅定”。讲到“禅”，很容易联想到“禅宗”。禅宗的“禅”即达摩来华所传的“祖师禅”，亦称“涅槃妙心”（参见《禅源都序》卷一），包括“定”、“慧”两方面，与“禅定”之“禅”是有区别的。如清·梁章钜《归田琐记·庆城寺碑》：“暇日，至庆城寺，与僧滋亭谈禅。”随着禅文化的发展，产生了许多与“禅”有关的用语，如禅房、禅杖、禅林等。又如：因禅而得轻安，谓之“禅悦”；懒于修道，谓之“逃禅”。（李明权）
【禅和子】俗称参禅的人。也指禅僧，和尚。“和”，有亲和的意思。如宋·圆悟《碧岩录》第二则评唱：“如今禅和子，问著也道：我亦不知不会。”又如《水浒传》第五八回：“当日便收拾腰包行李棚头笠，只做禅和子打扮。”也可以省称“禅和”。如元·无名氏《猿听经》第四折：“大众，还有精进的佛子，俊秀禅和，未悟宗机，再来问答，有也是无？”（李明权）
【禅悦】进入“禅定”境界中，人会感到身心安然愉悦，谓之“禅悦”。《维摩诘经·方便品》说，维摩诘“虽复饮食，而以禅悦为味”。维摩诘是印度著名的大乘居士，深入“不二法门”，主张在家行禅，“出淤泥而不染”，成为中国士大夫崇尚禅悦的典范。禅悦的风靡，当在慧能大师建立南宗“顿悟”禅之后。禅悦的内容大致包括：从佛法尤其是禅理中去寻找精神安慰；往来名山古刹，与禅僧交游；参禅说玄，将禅理溶化到诗文和生活中去等。如元·吴莱《泛海东寻梅岑山登盘陀石》诗：“舟航来旅游，钟磬聚禅悦。“又如明·张煌言《梅岑山居》诗引：“禅悦之余，遂成《梅岑新咏》。骚耶？偈耶？读之如坐光明藏矣。”（李明权）
【忏悔】对自己的过错或罪恶进行反省并决心改正，谓之忏悔，这是一个梵汉并举的词。忏，是梵语Ksama （忏摩）的省音，意为悔过。忏悔原为僧团每半个月举行一次的诵戒仪式。在仪式上，让犯戒者披露自己的过失。南朝梁·萧子良《净住子·涤除三业门》说：“忏悔之法，当先洁其心、静其虑、端其形、整其貌、恭其身、肃其容，内怀惭愧，鄙耻外发。”指出忏悔时必须至诚恳切。忏悔有一定的程式，往往都要念长短不等的“忏悔文”。中国的忏法始于梁武帝的“慈悲道场忏法”，后又有“观音忏”、“法华忏”、“金光明忏”等。有注重程式的“事件忏”，也有注重谛观的“理忏”。忏悔可以拔除罪苦。如《心地观经》卷一谓经：“发露忏悔，罪即消除。”（李明权）
【长生猪】佛教把“杀生”列为第一重戒，主张以慈悲的精神保护、拯救人和一切动物的生命，谓之“护生”。“护生”被认为是功德无量的。释迦牟尼在前世，曾有“舍身饲虎”的壮举。过去，有些寺院中豢养“长生猪”、“长生牛”，以示佛门慈悲之意，好生之德。《太平广记》卷一百引唐·牛肃《纪闻》：“唐开元十八年，京菩提寺有长生猪，体柔肥硕，在寺十余年，其岁猪死，僧焚之，火既烬，灰中得舍利百余粒。”又如清·纪昀《阅微草堂笔记·滦阳消夏录一》载：一猪见邻翁“辄嗔目狂吼，奔突欲噬”。邻翁怒极，打算买下这头猪杀了吃，忽然猛省：这大概就是佛门所说的“夙冤”吧！邻翁便以高价买下这头猪，再把它送到寺院中作为“长生猪”。后来，邻翁再去见这头猪，猪竟俯首贴耳，作亲昵状。此外又有“长生牛”。宋·洪迈《夷坚丙志·长生牛》谓，宋代绍兴年间曾下令禁屠，将牛牵入佛寺作“长生牛”，养数年方死。（李明权）
【长斋】佛教戒律中规定中午12时以后进食为非时食，称遵守过午不食戒者为持斋，长时如此则谓之持长斋，在我国，持戒者多伴随着吃素（不食荤腥），故民间多谓终年素食者曰吃长斋。《般舟三昧经》：“一食长斋”。《南史》：“刘虯精信释氏，衣粗布，礼佛长斋。”唐·杜甫《饮中八仙歌》：“苏晋长斋绣佛前，醉中往往爱逃禅。”成语“长斋绣佛”喻信佛虔诚，即出于此。（常正）
【超出三界外，不在五行中】佛教把众生世界分为“三界”。其中欲界包括六欲天、人间和地狱；色界包括四禅十八天；无色界包括四空天。三界是众生生死轮回的处所，充满痛苦烦恼，被喻为“火宅”。“五行”原是中国古代的哲学概念，指构造物质世界的五大元素：金、木、水、火、土。这“五行”不但有各自的本质特征，而且相互之间有生成、克制等联系，从而构成了万物及其运动变化。“超出三界外”就是超出生死轮回，“不在五行中”就是不受物质的障碍。俗语“超出三界外，不在五行中”指超凡脱俗，不受世俗的污染和拘束。如《封神演义》第二六回：“妹妹既系出家，原是‘超出三界外，不在五行中’。岂得以世俗男女分别而论。”又如《三宝太监西洋记演义》第二六回：“真君道：我既超三界外，不在五行中，怎么又来管你凡间什么闲争闲闹斗？”（李明权）
【超度】《地藏经》称：初死的人如果生前多造恶业，死后又没人为他追荐，其神识就可能投生到饿鬼、地狱等恶道中去。在死者“罪福未定”的七七四十九天内，以“善愿功德力”回向死者，使他不投生于地狱等恶道而转生人天等“善趣”，俗谓之“超度”。超度之俗大约始于梁武帝所创的盂兰盆会。盂兰盆系梵语ullambana的音译，意为救倒悬，即解救沦落地狱、饿鬼中的众生的倒悬之苦。唐时民间已盛行超度。如唐·张鷟《朝野佥载》卷四载：“村人遂于陂中设斋超度。”超度的具体内容包括念佛、诵经、营斋、做道场等。超度又有超升、超生、超拔、超幽等说法，举例如下：《黑籍冤魂》第二四回：“禁锢之于阿皮地狱，永永埋头，不使再有超生之日。”又如《金瓶梅词话》第二八回：“叫贼淫妇阴山背后永世不得超生。”又如《廿载繁华梦》第十七回：“不如一发请几名师傅和几位禅师，开坛讲经，超升作福。”今亦引申为救助、解脱等意。举二例：孙中山《行易知难》：“本大总统看到北方学界，都是在这样的苦海之中，所以想要去超度他们。”又如《抗日歌谣·今年到了新四军》：“今年到了新四军，百姓个个得超生。”（李明权）
【超凡入圣】佛教称断惑证真的人为圣；入圣，指入于圣人的境界。具体地说，超出六道轮回者，即入“圣流”。轮回于六道的众生，称为“六凡”；超出生死者，称为“四圣”，即声闻、缘觉、菩萨和佛。《俱舍论》卷十八说：“入圣得果，离染漏尽”。《景德传灯录·神宴国师》说：“定祛邪法归真见，必得超凡入圣乡”。谓超出了一般人的思想道德，进入了圣人的行列。后来以“超凡入圣”比喻学识造诣精深，由凡庸而达于圣域。如宋·黄庭坚《题杨凝式诗碑》说：“余尝评近世三家书，杨少师如散僧入圣。”又宋无《忆旧冯素之诗》说：“传经心入圣，用笔意凝神”。又以“超凡入圣”勉励后人，如《诸子语类》卷八说：“而今紧要：且看圣人如何，常人如何，自家因甚便不如圣人？因甚便又是常人？就此理会得，便可超凡入圣。”（常正）
【嗔拳不打笑面】古时江淮一带有“嗔拳笑面”之戏，双方带面具作胡人勇士状，一扮“嗔拳”，一扮“笑面”。（可参阅宋·高承《事物纪原·博弈嬉戏》）禅宗有“嗔拳不打笑面”之语，《续传灯录·泉州云台因禅师》：“僧问：如何是和尚家风？师曰：嗔拳不打笑面。”后俗语中多用之，谓恼怒者不拳打笑脸相迎的人。或谓对人和气可以免遭欺辱，如《金瓶梅词话》第七十二回：“他有钱的性儿，随他说几句罢了。常言嗔拳不打笑面，如今时年尚个奉承的，拿着大本钱做买卖，还放三分和气。”也作“嗔拳输笑面”。如《水浒传》第二十七回：“自古嗔拳输笑面，从来礼数服奸邪。只因义勇真男子，降伏凶顽母夜叉。”（李明权）
【尘劳】佛教徒谓世俗事务的烦恼，称作尘劳。如《无量寿经》卷上：“散诸尘劳，坏诸欲堑。”因烦恼能染污心性，犹如尘垢之使身心劳累。如清·龚自珍《发大心文》：“有境相应行心，有非境不相应行心；若广分别言，则有八万四千尘劳，皆起一心。”后多指事务劳累或旅途劳累。如宋·秦观《满庭芳》词之二：“饮罢不防醉卧，尘劳事，有谁听。”又如郭沬若《＜屈原＞与＜厘雅王＞》：“他是和你一样从香港回来的，在极端的危险之后，尘劳未定，便委屈他来担任了这一次的苦役。”（文贤）
【尘缘】佛教指色、声、香、味、触、法六尘。因六尘乃是心的所缘，能染污心性，故称尘缘。如《圆觉经》卷中：“妄认四大为自身相，六尘缘影为自身相。”俗语中谓与尘世的因缘。如《警世通言·金令史美婢酬秀童》：“原是天上苟元帅，尘缘已满，众将请他上天归班。”（文贤）
【晨钟暮鼓】梵语犍椎Ghanta，译为钟或磬，系举行法事时集众而用的法器。《释氏要览》载，比丘在布道时，众人不按时集会，佛说打犍椎或打鼓等而召集。因而晨昏撞钟击鼓已成为中国佛寺的一种传统。《敕修百丈清规·法器章》：“大钟，丛林号令姿始也。晓击则破长夜，警睡眠；暮击则觉昏衢，疏冥昧。”唐宋以来，我国各大寺院多在佛殿两侧建钟鼓楼以为悬挂钟鼓之用。唐代诗人张继的诗句：“姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。”把钟声与客旅的愁思相联系，发人深省。晨钟暮鼓亦指岁月推移，循环不已。如宋·陆游《短歌行》云：“百年鼎鼎世共悲，晨钟暮鼓无休时。”（见《剑南诗稿》卷十四）（纯一）
【称心如意】如意，梵语阿那律Aniruddha的音译，即爪杖，是出家僧侣百一用具之一。柄端作手指形，替手不能到之处搔痒，所以名为如意。又有柄端作“心”字形的，如《释氏要览》卷中说：“‘如意’之制，盖心之表也；故菩萨皆执之，状如云叶，如此方篆书‘心’字故。”同书又说：“今讲僧尚执之，多私记节文祝词于柄，备于勿忘，要时手执目对，如人之意，故名如意”。这一种如意，即如旧时官吏的手版备于遗忘的笏子。但佛家还有如意杖、如意珠、如意轮等不同名词和用具。近代多以玉石制作，长一二尺，柄端作“芝”形、或“云”形以供玩赏，取其名为吉祥，又称吉祥如意。今以“称心满意”谓心满意足，如愿以偿。（常正）
【吃十方】出家人靠信徒布施、化缘度日，俗称“吃十方”。此外，出家人云游各处，可在十方丛林中挂单，免费食宿，这是“吃十方”的又一层意思。佛经上称东南西北、四维上下的空间为“十方”或“十方世界”。如《无量寿经》卷下：“佛告阿难，无量寿佛威神无极，十方世界无量无边不可思议，诸佛如来，莫不称叹。”又，接待四方僧人的寺院及其庙产等，称为“十方丛林”或“十方常住”。《翻译名义集·寺塔坛幢》谓：“十方常住：如僧家供僧常食，体通四方。”如《二刻拍案惊奇》卷一：“寺僧平时吃着十方，此际料没有凌波出险、载米上门的了。”又如吴晗《朱元璋传》第一章二：“和尚吃十方，善男信女的布施吃不完。”又，靠和尚吃饭，俗谓之“吃十一方”，亦用作调侃话。如《品花宝鉴》第五十回：“仲清等不好再说，只得谢了一声说：‘我们竟吃到十一方了！’”（李明权）
【痴人说梦】比喻荒谬至极，不可相信。宋代僧人惠洪的《冷斋夜话》卷九记载：唐代龙朔年间，有异僧名僧伽者游江淮间。有人问：“汝何姓？”僧伽答：“姓何。“又问他是“何国人？”回答“何国人。”李邕据此为僧伽作碑云：“大师姓何，何国人。”惠洪说罢这件事，掩卷笑道：“此正所谓对痴人说梦耳！”按，隋唐时有一个西域城国，名为“何国”，居那密水南，为碎叶国的属国，与汉地有来往。西域僧人多用国名为姓，如安世高是安息国人，康僧会是康息国人。僧伽来是何国，自称姓“何”，不足为奇。看来，“痴人说梦”不是别人，倒是惠洪了。此外，《五灯会元》作“痴人前不得说梦”。卷二十谓：“佛说三乘十二分，顿渐偏园，痴人前不得说梦。”意谓佛法广大深奥，应时说机，难以对愚痴人随便讲说，恐其执着误解。俗语多用之。如《镜花缘》第十八回：“今大贤说他注的为最，甚至此书一出，群书皆废。何至如此？可谓痴人说梦！”又如邓拓《燕山夜话·不要空喊读书》：“当然这只不过是痴人说梦而已，决不会真有人做这样的想法。”亦作“痴儿说梦”、“痴人说梦话”。例如：清·钱泳《履园丛话·考察·墓碑》：“后之人习焉不察，以为昌黎曾有此例，刻之文集中，而其子孙竟以原稿上石者，实是痴儿说梦矣！”（李明权）
【痴心妄想】愚蠢荒唐，不能实现的心思和想法，谓之“痴心妄想”。如《红楼梦》第一一三回：“人生缘分，都有一定，在那未到头时，大家都是痴心妄想。”“痴”，佛教又称为“无明”，是“贪、嗔、痴”三毒之一，为一切烦恼之源。不明是非、善恶的污染之心，叫做“痴心”。《大日经·住心品》将“痴心”列为六十种心相之一。《法苑珠林》卷九十指出：“依邪见故，痴心增上。”后以“痴心”指沉迷于情爱而不能自拔，犹言痴情。如寒山子诗：“伸头临白刃，痴心为绿珠。”又如俗语：痴心女子负心汉。“妄想”和“正觉”相对，又称“生灭心”、“攀缘心”等。隋·慧远《大乘义章·八妄想义》对“妄想”有明确的释义：“谬执不真，名之为妄；妄想取相，目之为想。”“妄想”是生死轮回的根本，如《楞严经》卷一所说：“一切众生从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想。此想不真，故有轮转。”后用“妄想”泛指胡思乱想和不切实际的想法。如唐·白居易《强酒》诗：“若不坐禅销妄想，即须行醉放狂歌。”（李明权）
【臭皮囊】“皮囊”又称“革囊”，就是皮革制成的袋子，比喻人身。“臭皮囊”这句俗语源于较早译出的《四十二章经》：“天神献玉女于佛，欲以试佛意、观佛道。佛言：革囊众秽，尔来何为！以可诳俗，难动六通。去，吾不用尔。天神愈敬佛，因问道意。佛为解释，即得须陀洹（小乘初果）。”佛把天仙美女视为盛满污秽之物的皮袋子，这叫做“不净观”，专用以破除淫欲。明·屠隆《昙花记·超度沉迷》：“任他天女，觑为革囊；岂放摩登，毁吾戒体。”即为直用此典。佛教还认为，人身是地水火风“四大”假合而成的，虚幻不实，污秽不净，不值得贪恋，故喻之为“臭皮囊”。（可参见隋·智顗《禅波罗密次第法门》卷二。）俗语中应用例如《红楼梦》第八回：“失去幽灵真境界，幻来新旧臭皮囊。”亦可作“臭皮袋”。如清·王世禛《池北偶谈·谈异四·善庆庵老僧》：“（老僧）遂升座而寂，壁间留偈云：者个臭皮袋，撇下无挂碍。洪炉烈焰中，明月清风在。”（李明权）
【吹大法螺】法螺，是佛教徒举行宗教仪式时吹奏的一种乐器。螺即螺贝，生长在大海，俗称海螺，系软体动物，肉可食，螺头穿孔吹之，声大而远。吹大法螺或吹法螺，比喻佛说法广被众生。螺声勇猛，表示大法之雄健。又吹螺表示号令三军，比喻佛说法降魔。“吹大法螺”一语，出自多种佛经。如《法华经·序品》亦说：“吹大法螺，击大法鼓。”《金光明经·赞叹品》亦说：“吹大法螺，击大法鼓，燃大法炬，雨胜法雨。”这种法螺，现在我国汉传佛教寺院做佛事，一般不用了，但藏传佛教寺院举行隆重的宗教仪式时，仍然吹奏这种乐器。由于法螺中空声大，距离很远的地方都可以听到。所以后用以比喻吹牛皮、空口说大话为“吹大法螺”。（无名氏）
【慈悲为本，方便为门】作为“佛、法、僧”三宝之一的出家人以普渡众生、行菩萨道为己任。菩萨道的主要精神体现在替众生“与乐、拔苦”的慈悲心上。因此，南朝梁·沈约《究竟慈悲论》指出：“释氏之教，义本慈悲。”慈悲是发起一切善行的基础。不过，光有慈悲还不够。度化众生还需要因时、因地、因人而异的权巧之智，称为“方便门”。如唐·窥基《法华经玄赞》卷三解释：“利物有则曰方，随时而济曰便。”据说，佛有八万四千方便法门，度化一切众生。如元·朱凯《昊天塔》第四折中长老说：“俺出家的人，慈悲为本，方便为门。”（李明权）
【慈航】佛教认为，佛菩萨以普渡一切众生为“大愿”，运用大智慧，把众生从生死苦海中运到解脱的“彼岸”，称为“慈航”。如南朝梁·萧统《开善寺法会》诗：“法轮明暗室，慧海度慈航。”又如《花月痕》第五二回：“万顷碧波，都成觉海；前重苦海，尽泛慈航。”寺院中观音菩萨像上，往往悬有“慈航普渡”的匾，即此意。“慈”为“与乐”，“悲”为“拔苦”。“慈航”之“慈”是兼慈和悲二义而言的。“慈航”又称为“大愿船”。如《净土论》：“菩萨乘大愿船，往生死海，就此世界呼引众生上大愿船，如是送至西方。”指菩萨以“愿力”普渡众生。又称为“般若船”。如《大悲经》偈云：“南无大悲观世音，愿我速乘般若船。”般若，意为大智慧，谓菩萨以智慧普渡众生。（李明权）
【慈心】对他人爱护、帮助、恻隐之心，称为“慈心”。如方志敏《可爱的中国》：“这种哀叫，并不能感动那肥人和几个打手的慈心，他们反而哈哈的笑起来了。”佛教说菩萨修习“四无量心”，第一就是“慈心”。如《俱舍论》卷二九说：“无量有四：一慈，二悲，三喜，四舍。”“慈心”即为众生做善事，给予欢乐。佛家所说的“慈心”范围极大、对象极广。不分怨亲，故称“无量”。《大日经·住心品》说六十种心相，其中有“慈心”者，谓随顺慈法而修行。《增一阿含经》卷四七谓：修习“慈心”者，可得卧觉皆安、天护人爱、横灾不侵、得生梵天等种种善果。（李明权）
【寸铁杀人】语本宋代宗杲《大慧普觉禅师语录》：“譬如人载一车兵器，弄了一件，又取出一件来弄，便不是杀人手段。我则只有寸铁，便可杀人。”犹言一发中的，一针见血，片言只语便可使学人顿悟自性。禅宗不立文字，直指人心，故有此喻。直到明代，“寸铁杀人”这句话还流行在禅林中。“盖近日丛林议论，崇尚宗门，主于单刀入阵，寸铁杀人”（明·沈德符《野获编·释道·禅林诸名宿》）宋代朱熹很欣赏“寸铁杀人”之喻。《朱子语类》卷一一五说：“因举禅语云：寸铁可杀人。无杀人手段，则载一车枪刀，逐件弄过，毕竟无益。”一味搬弄许多经义文句，未从自性悟出，毕竟不能切实受用。以此援禅入儒的，还有宋·罗大经《鹤林玉露》卷七：“盖自我儒言之，若子贡之多闻，弄一车兵器者也；曾子之守约，寸铁杀人者也。”（李明权）