【机锋】本义是弓上的机牙和箭锋。禅宗用以比喻敏捷而深刻的思辩和语句。如宋·苏轼《金山妙高台》诗云：“机锋不可触，千偈如翻水。”禅家多用机锋之言验证对方的悟道程度。机锋通常表现在对答之中，称为“机锋对敌”。如明·徐渭《翠乡梦》第二出：“俺禅家自有个哑迹相参、机锋对敌的妙法。”机锋有如下的特点：一是快捷如箭，不容犹豫思索。如“一宿觉”条中慧能与玄觉对答如流，妙语贯珠。一是如箭行无迹，要旁敲侧击，不许一语道破。禅家多用俗语诗句，少引经文，便是此意。一是利如箭锋，直如箭行。如风吹幡动，一僧说是“风动”，一僧说是“幡动”，慧能却说“仁者心动”，直指人心，如石破天惊。一是对机，如箭与弓上的机牙相对，一发中的。慧能所传“三十六对法”便属这一类。实际上，斗机锋并不限于丛林中。耽味禅悦的文人也喜欢对几句机锋。众所周知，在小说《红楼梦》里，宝玉与黛玉就经常参禅斗机锋。后亦用机锋泛指敏捷的才思。如清·李渔《闲情偶寄·居室·房室》：“若夫文人运腕，每至得意疾书之际，机锋一阻，则断不可续。”又如钱钟书《围城》：“鸿渐因为她们说话象参禅似的，都隐藏机锋，听着徒乱人意，便溜上楼去见父亲。”（李明权）
【机缘】泛指机会和缘分。如刘白羽《日出》：“但很长很长时间，我却没有机缘看日出。”此词源于佛教，现义有所引申。如《金光明最胜王经·如来寿量品》：“随其器量，善应机缘，为彼说法，是如来行。”《四教义》卷一：“夫众生机缘不一，是以教门种种不同。”又《坛经》有《机缘品》，表明禅宗接引学人，也有临机应缘各种差别。佛经义旨有大小、偏圆、渐顿、权实，皆由众生机缘各别，必须随机施化，方能各自受益。机、缘皆就众生而言，谓众生有善要根之“机”而为受教法之“缘”。机有善根细微待发、圣凡相关相对、适宜事理修法等义。佛典中，机缘、根机、根器、根性常互用；也单用“机”，如：“随机施化”、“应机说法”等。（禹振声）
【吉祥如意】“吉祥”与“如意”的复合词，谓诸事吉利顺遂。吉祥，梵语Sri，音译作室利、师利，又称为吉羊。据说释尊成道时即坐于吉祥草上，系由吉祥童子刈割并敷陈于释尊的座位上（见《中阿含经》卷五十回、《华严经疏卷》十二等）。如意，为说法及法会之际，讲师手持之器具。此物原为印度古时之爪杖，巴利语为anuruddha（阿那律）系由骨、角、竹、木等所制，柄长三尺，形状如云，或如手形，乃搔背止痒所用，以其能补手不能到之处，而搔抓如意，故称为如意（见《优婆塞戒经》卷五）。后一般多用作祝福之辞。北齐·张成《造像题字》：“为亡父敬造观音像一区，合家大小八口人等共养，吉祥如意”，元·无名氏《赚蒯通》第二折：“再休想吉祥如意，多管是你恶限临逼。”（李君冈）
【既到灵山，岂可不朝我佛】灵山，即灵鹫山，又称鹫峰。山形如鹫，故名。在古印度摩竭陀国王舍城东北。佛教认为，灵山是释迦牟尼佛报身净土。释迦牟尼佛曾在灵山举行法会，宣说《妙法莲华经》。我佛，指教主释迦牟尼佛。“既到灵山，岂可不朝我佛”，谓到了灵山净土，就应该朝拜佛祖。比喻到了一个地方，不能不去拜见主人。如《儿女英雄传》第十五回：“到了那里，才知他就住在吾兄的宝庄上。我想，既到灵山，岂可不朝我佛？倒把打听华忠消息这桩事搁起，迳投宝庄，拜识尊颜。”（李明权）
【既来佛会下，都是有缘人】谓在烧香、拜佛等佛事活动中相逢的人，都是有缘分的。也泛指相会的人都有缘分。如元·杨暹《西游记》第六本第二一出：“要经文，准备的贝叶全新，着东土开发群迷度万民，不枉了孙行者驱弛受窘，猪八戒奔波逃遁。恁既来佛会下，则恁这班儿都是有缘人。”又如《西游记》第三六回：“你不济事。但是和尚，即与我们一般。常言道：既在佛会下，都是有缘人。你且坐，等我进去看看。”（李明权）
【偈】“偈”，梵语Gatha（偈陀或伽他）的省音译，意译为讽颂、重颂，或音义并译为偈颂，通常由固定的字数和音节组成。佛经在用散文（长行）叙述以后，往往又用韵文（偈）概括地复述一遍，以加强读者的印象。“偈”这种体裁对中国文学的发展曾起到有利的影响，形成了一种韵白交替而为人们喜爱的说唱文学。后来有些僧人、文士也喜欢作偈。这种偈实际上是一种简短活泼、寓意深刻的诗歌。《涅槃经·圣行品》上说，释迦牟尼过去世在雪山修道时，曾为了听到“半偈”而舍身。这“半偈”是“生灭灭已，寂灭为乐。”佛陀说法“善巧”，有时能以一句演无量法。半偈虽短，但概括了佛教的全部旨趣。南朝陈·徐陵《傅大士碑》：“割身奉鬼，闻半偈于《涅槃》。”即指为半偈舍身之事。（李明权）
【家贼难防】本为禅语，见《五灯会元·梁山缘观禅师》：“问：家贼难防时如何？师曰：识得不为冤。”按佛教以色、声、香等“六尘”为“外六贼”，以眼、耳、鼻等“六根”为“内六贼”。家贼即指内六贼而言，谓六根的贪欲。如《杂阿含经》卷四三谓：“内有六贼，随逐伺汝，得便当杀，汝当防护……内六贼者，譬六爱欲。”六根以其内在的贪欲，追逐声色等尘染，劫掠人本性中的善法，故称“家贼难防”。后因以指家庭内部的小偷或内奸最难防范。如清·李渔《凤求凰·悟奸》：“这等看起来，真个是家贼难防，连星相医卜的话都是他教导的了？”（李明权）
【袈裟】身披袈裟，是佛教出家人的特征。南朝陈·徐陵《谏仁山深法师罢道书》说：“才脱袈裟，逢人辄称汝我。”《北史·西域传》记载，疏勒国曾遣使赠释迦牟尼佛袈裟一件，入火不燃。“袈裟”是梵语Kasaya的音译，意为不正色，即僧侣的法衣。法衣的用色要避开五正色（青黄赤白黑）和五间色（绯红紫绿碧），故称。因其色浊，亦称“淄衣”、“染衣”等。不过，袈裟传入中国后，用色也不尽一致。也有用鲜艳颜色的，如金缕袈裟、紫袈裟等。正如《中国佛教漫谈·汉族僧服》指出：“在唐宋时代一直都以赐紫衣为沙门的荣誉。因而引起忽视戒律的规定，随意选用袈裟的颜色。”袈裟用小片连缀而成，呈长方形。其制分五条、七条和九条（九条至二十五条为一类，称作袒衣）三种。（李明权）
【拣佛烧香】唐朝诗僧寒山子有诗：“拣佛烧好香，拣僧归供养。”后世多用引用。如明·吴炳《疗妒羹·游湖》：“这是观音大士，青娘可谓拣佛烧香矣！”生活中亦用以比喻出于某种需要而选择某当事人进行拜访馈赠。（李君冈）
【见地】俗称“见解”或“见识”。如说某人对某物的见解好、理解深刻，就说“见地甚高”、“别有见地”等等。如郑振铎《漩涡》：“他一点儿见地也没有，只是照书直讲。”《续传灯录》卷三十五：“工夫稳实，见地明白。”宋·张镃《南湖集》卷一有诗云：“寥寥千百年，所得仅三四。此言或是痴，的确有见地。”“见地”一词，较早见于《大智度论》卷七八。其中说声闻、缘觉、菩萨三乘有共同的“十地”，（十个修行证悟的阶次），其中第四地就是见地。天台宗的四教（藏、通、别、圆），将三乘共有的十地判为通教。《大智度论》中的见地，即修行者于此位中，以出世间智（无漏智）能断三界（欲界、色界、无色界）见惑，得见真、俗二谛之理，故名见地。所谓见惑，就是不正确的推测和计度而产生的迷情（如“我见”等），断除此迷情，即能证得预流（预入于圣人之流）的果位。（无名氏）
【见怪不怪，其怪自败】谓见到似乎是怪异的现象，不大惊小怪，安然不动，自然无事。本见于禅宗典籍。如《五灯会元·泐潭英禅师法嗣》：“见怪不怪，其怪自坏。”后俗语中多用作“见怪不怪，其怪自败。”如《红楼梦》第九四回：“贾政道：‘见怪不怪，其怪自败。’不用砍他，随他去就是了。”亦省为“见怪不怪“。如徐兴业《金瓯缺》第八章：“兄弟在东京住上三年，把棱角都磨平了，那时是见怪不怪，自然心平气和了。”（李明权）
【见兔放鹰】鹰隼是一种猛禽，动作迅疾，搏兔准确而有力。禅宗用以比喻对机说法，机锋敏捷，体现出“顿悟”的特色。《五灯会元》卷十六谓：“护圣不似老胡，拖泥带水，只是见兔放鹰，遇麞发箭。”后俗语中用“见兔放鹰”比喻见到眼前塵的利益，就贪婪地竞相争逐。如《石点头·侯官县烈女歼仇》：“当今世情，何人不趋炎附势，见兔放鹰，谁肯结交穷秀才？”（李明权）
【见闻】指人的感觉作用和认识能力。佛教认为，人有“六识”。“见”是眼识的作用，“闻”是耳识的作用，“觉”是鼻识、舌识和身识的作用，“知”是意识的作用。见《大智度论》卷四十。又如《佛报恩经讲经文》：“防恶人，看险路，见闻觉知必嫉妒。”至于“见闻”一词，更为习见。通常指见到和听到的，犹言耳闻目睹。如清·方朝《藐姑山》诗：“日月愁关锁，风雷乱见闻。”亦指知识与经验。如《老残游记》第十回：“我们从小读诗，题目里就有《箜篌引》，却不知道是这个样子，请先生弹两声，以广见闻，如何？”在佛经上，“见闻”一般专指见佛闻法，如《法华经·序品》有“见闻若斯”之语。（李明权）
【见阎王】阎王，又作阎罗王、焰王等。佛经中有《阎罗王五天使者经》一卷，宋·慧简译。阎王的来历，据《法苑珠林》载：“阎罗王者，昔为沙毘国王，常与维陀如生王战，兵力不敌，因主誓为地狱之主。”他手下的十八名大臣也都很气愤，便共同对国王发誓说：“后当奉助，治此罪人”。据说那十八人后来就成了十八层地狱的主持者，以佛教还有冥土十王之说，阎罗王位居第五。民间传说阎王掌管生死簿和人寿的长短。后来人们把“见阎王”指死入冥界。如《五灯会元》中净昙有偈说：“五十六年成话欛，今朝死去见阎王。”也泛指死，如说：“要你见阎王“，意思是要置别人于死地。（无名氏）
【降魔】指释迦牟尼成道的八个过程之一。释迦牟尼成道前夕，端坐在菩提树下的金刚座上，思维正理。此时，有个欲界的天魔，名叫魔波旬，先派了三个魔女用种种媚态去迷惑释迦。释迦用神通力，让三个魔女都变成了面皱发白的老妪。天魔愤怒，亲自率领魔军进行威吓。释迦不为所动，义正辞严。只听得一声巨响，天魔应声倒地，魔军都一齐俯伏地上。（见《佛本行集经》卷二八）《维摩诘经·佛国品》：“始在佛树（菩提树）力降魔，得甘露灭觉道成。”即指释迦降魔事。后来《西游记》等神魔小说中有关降伏妖的故事，都受了佛经的影响。此外，“魔”不但指具体的魔王，也泛指一切扰乱身心、妨碍修行的意念和行为等。用智慧、禅定、戒律去制伏妄念和恶事等，也可以称为降魔。如元·王恽《番禺杖》诗云：“笑挥堪解虎，静倚可降魔。”（李明权）
【皆大欢喜】原为佛经结束语中的习惯用语。如《维摩诘经·嘱累品》：“一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。”又如《法华经·普贤菩萨劝发品》：“一切大会，皆大欢喜，受持佛语，作礼而去。”谓参加法会的大众听佛讲经说法后，都感到身心愉悦，无比欣喜。后泛指大家都很高兴。如茅盾《雨天杂写之三》：“目前此间文化市场……似乎都相安无事，皆大欢喜。”（李明权）
【劫后余生】佛教认为世界经历一次“成住坏空”的循环，为一大劫。在“坏劫”之末，世界将发生大火灾。此时，地狱、人间等下界众生均修习“无觉无观”而躲避到色界三禅天——光音天。于是，大海枯竭，世界空旷，七日并出，劫火从地狱一直烧到色界二禅天。待世界进入新的一轮循环又重新生成时，光音天的部分众生陆续进入下界，地狱、人间等重又充满了各类众生。这就是佛经所描绘的“劫后余生”的图景。见《长阿含经》卷三三，《法苑珠林》卷三等，参见“劫火”条。俗语“劫后余生”本此，谓大灾难后留存下来的人或物。如王西彦《古屋》第一部六：“他带着女人孩子回来了，和我一见面便摇头不迭，连说：‘劫后余生！’”又如宗璞《弦上的梦》：“那里面，乐珺锁着几本劫后余生的文学名著。”（李明权）
【劫火】佛经上说，在旧世界崩溃的“坏劫”之末，将发生“大三灾”——火灾、水灾和风灾。《仁王经》说：“劫火洞然，大千俱坏。”当火灾发生时，七日并出，山崩地裂，海枯石烂，大火从地狱烧到色界的二禅天，世界化为灰烬。据南朝梁·慧皎《高僧传》卷一所记传说：“汉武帝穿昆明池底，得黑灰，问东方朔，不解。再问天竺僧人法兰，法兰回答：“世界终尽，劫火洞烧，此灰是也。”后用为典故。如唐·张乔《兴善寺贝多树》诗：“永共终南在，应随劫火烧。”也泛指兵火。如清·纳兰性德《南歌子·古戍》词云：“何年劫火剩残灰，试看英雄碧血，满龙堆。”（李明权）
【结习】积久而难改的习惯，称为“积习”，多含贬义。例如：他抽烟几十年，真是积习难改了。“结习”源于佛经，意为烦恼和习气。“结”有系缚的意思，谓众生被烦恼所系缚，不能离开生死的“苦海”。“习”，指习气，也就是烦恼（结）的余习。一般地说，“结”的程度较重，“习”的程度较轻。然而，“习”比“结”更难以清除。比如说，马桶中的粪便较易清除，而桶中的臭气却难以除去。《维摩诘经·观众生品》载：维摩诘丈室中有天女散花。天花飞到菩萨们的身上，纷纷坠地；然而碰到大弟子们的身上，却粘附不去。天女指出，“结习未尽，华（花）著身耳；结习尽者，华不著也。”菩萨们没有“结习”，故没有“执著”，因此“华不著也”。又如南朝梁·沈约《内典序》：“结习纷论，一随理悟”。（李明权）
【截断众流】禅宗的云门宗有三句“转语”示人。《五灯会元》卷十五载：“我有三句语示汝诸人。一句函盖乾坤，一句截断众流，一句随波逐流。若辨得出，有参学份；若辨不出，长安路上辊辊地。”“截断众流”，即一法不立，为“真如门”。后论诗者借用禅语，指见识超群、不同凡响的作品。宋·叶梦得《石林诗话上》：“禅宗论云门有三种语：其一为随波逐浪句，谓随物应机，不主故常；其二为截断众流句，谓超出言外，非情识所到；其三为函盖乾坤句，谓泯然皆契，无间可伺。其深浅以是为序。予尝戏谓学子言，老杜诗亦有此三种语……以‘百年地僻柴门迥，五月江深草阁寒’为截断众流句。”（李明权）
【解铃还须系铃人】比喻谁做的事有了问题，仍须由谁去解决。《指月录》卷二十三：“金陵清凉泰钦法灯禅师在众日，性豪逸，不事事，众易之。法眼（禅师）都契重。（法）眼一日问众：‘虎项金铃，是谁解得’？众无对。师（法灯）适至，（法）眼举前语问。师（法灯）曰：‘系者解得。’”如《西游记》第七十一回：“这正是：狮项金铃何人解，解铃人还问系铃人。”（宽忍）
【解脱】系梵语Mukti或Moksa的意译。《维摩诘经·佛国品》谓：“佛以一音演说法，众生随类，各得解脱。”从佛教的意义上说，解除妄想烦恼的束缚，脱离生死轮回的痛苦，获得自在，谓之“解脱”。唐代窥基大师对此有明确的解释：“由烦恼障，缚诸有情，恒处生死。证圆寂已。能离彼缚，立解脱名……解谓离缚，脱谓自在。”（《成唯识论述记》卷一）佛教的根本目的在于解脱，如唐·白居易《自觉》诗云：“我闻浮屠教，中有解脱门。”解脱的内容是脱离生死苦海，如明·李卓吾《与周友山书》谓：“古人以有身为患，故欲出离，以求解脱。”从脱离生死轮回的意义来说，“解脱”与“涅槃”的意义是相似的。佛教中关于解脱的说法很多。举凡一切摆脱束缚、负担、烦恼、痛苦者，均谓之解脱。今用解脱一词，基本上是沿袭与引申了佛教上的意义。如：家用电器进入家庭，把人们从繁重的家务劳动中解脱出来。（李明权）
【借花献佛】佛说法时，诸天散花。佛国净土也有昼夜雨花的祥瑞。释迦佛涅槃时，大众持香花、宝幢等供养。以献花、焚香礼敬佛等三宝，称为“香花供养”，是佛门习见的仪规。“借花献佛”典出《过去现在因果经》卷一。释迦佛过去世为善慧仙人，闻普光佛出世，欲觅名花供养。遇一位青衣，密持七枝莲花而过，莲花感善慧之诚，踊出瓶外，青衣大惊。善慧“为欲成就一切种智，度脱无量众生”，愿以五百钱购取五枝莲花。青衣见其诚心，即以五花相赠，愿结生死之缘，又“请寄二花以献佛前，使我生死不失此愿”。善慧旋至普光佛所，“即散五茎，皆住空中，化成台；后散二茎，亦止空中，夹佛两边”。普光佛悬记善慧当来作佛，号释迦牟尼。后因以“借花献佛”比喻借别人之物去做人情。如元·萧德祥《杀狗劝夫》楔子：“既然哥哥有酒，我们借花献佛，与哥哥上寿咱！”（李明权）
【金刚不坏身】“金刚”即金刚石，是一种极为坚固的矿物，佛经上或用来比喻佛的“法身”。如《大宝积经》卷五二：“如来身者，即是法身，金刚之身，不可坏身，坚固之身，超于三界最胜之身。”又如《涅槃经》卷三：“云何得长寿，金刚不坏身。”后亦用为典故。如南朝梁·沈约《谢示华严缨珞启》：“法身与金刚齐固，常住与至理俱存。”又如唐·广宣《安国寺随驾幸兴唐观应制》诗：“初传宝诀长生术，已证金刚不坏身。”（李明权）
【金刚怒目】形容面目威严，令人生畏。如鲁迅《且介亭杂文末编·我的第一个师父》：“不料他竟一点不窘，立刻用‘金刚怒目’式，向我大喝一声。”金刚是佛寺山门的守护神，左右各一。金刚头戴宝冠，裸上身，作愤怒相。左金刚张口，高举金刚杵；右金刚闭口，平托金刚杵。金刚又称“密迹金刚”。相传密迹金刚原为勇郡王的法意太子，后归属托塔天王之下，成为护法神。（见《大宝积经》卷八。）关于金刚怒目的意义，见宋·庞世英《谈薮·薛道衡》：“隋吏部侍郎薛道衡尝游钟山开善寺，谓小僧曰：‘金刚何为努（怒）目？菩萨何为低眉？’小僧答曰：‘金刚努（怒）目，所以降服四魔；菩萨低眉，所以慈悲六道。’道衡怃然，不能对。”（李明权）
【金口】佛为“金身”，故佛口称为“金口”。如《华严经》说：“何况如来金口所说。”金口表示为佛亲口所说，真实可信。如明·张守约《拟寒山寺·因果》：“此是金口宣，普为诸人告。”又如明·杨慎《佛书四六》：“鹫头峰下，演金口之微言；鸡足山中，舒玉毫之瑞色。”指释迦牟尼佛在灵鹫山下说法。金口又作金刚口，如《缨珞本业经》卷上：“尔时，释迦牟尼佛以金刚口告敬首菩萨。”金刚口，谓佛之口舌坚固不坏，犹如金刚。后俗语中，谓发一言而举足轻重者为金口。如：承先生金口允诺，学生才得以进入贵公司服务。有谓不轻易开口者为“金口难开”。（李明权）
【井中捞月】源出佛教的一个寓言故事据《僧祇律》载：佛以诸比丘说，过去世时，伽尸国波罗奈城有五百只猕猴，一日在林中玩耍，来到一井边，猕猴主见井水中有一月亮（影子），于是对同伴说：“月今日死，落在井中，我们应把它捞出来，以免世间长夜暗冥。”众猴不知如何下手。猕猴主见井水中有一树，乃说：“我捉树枝，汝捉我尾，展转相连，乃可出之。”于是众猴展转相捉，树弱枝折，群猴都掉进井水里了。佛陀以此故事喻那些自以为是，分不清是非虚实，害己害人的外道邪师。以后用来比喻追求虚幻的事物，白费心机。《景德传灯录》卷七：“尸利云：‘佛性犹如水中月，可见不可取。’”又作“水中捞月”，元·杨景贤《刘行首》第三折：“恰便似沙里淘金，石中取火，水中捞月。”明·凌蒙初《初刻拍案惊奇》卷十三：“五钱银干什么事？况又去与媳妇商量，多分是水中捞月了！”亦作“水中捉月”。《景德传灯录》卷三十引《永嘉玄觉禅师证道歌》：“镜里看形见不难，水中捉月争拈得。”宋·黄庭坚《沁园春》词：“镜里拈花，水中捉月，觑着无由得近伊。”（常正）
【净财】【净财】指来路正当，用于供养佛、法、僧这三宝的钱财。如修寺、建殿、造像、印经、斋僧等。举两个例子，唐·白居易《绣西方帧赞序》：“（弘农郡君）舍净财，绣西方阿弥陀佛像及本国土眷属一部，奉为故李氏长姊杨夫人灭宿殃，追冥祐也。”此系为造像而舍净财。又如清·龚自珍《助刊圆觉经略疏愿文》：“佛弟子仁和龚自珍同妻山阴何氏敬舍净财，助刊《大方广圆觉修多罗了义经疏》成。”此系为印经而舍净财。佛教徒为供养三宝而施舍净财，是修习布施的重要内容之一，属于“功德行”。然而，正信的佛教徒不可自恃功德而希冀“人天福报”，而应将此功德回向一切众生。回向“西方极乐世界”。（李明权）
【净土】“土”即国土、世界。佛教认为，“土”是由“心”而现的，心秽则现“秽土”，心净则现“净土”。一类业报相类似的众生共同感现一个国土，称为“依报”。众生的心识和业报千差万别，因此，国土、世界也是形形色色，无穷无尽。净土相对于秽土而言，其间没有生死烦恼、污浊痛苦。也称为佛土、清净世界。经上说到的净土很多，如西方净土、弥勒净土、灵山净土、密严净土、琉璃净土等。影响最大的是西方净土，也就是西方极乐世界。一般所说的净土，即特指阿弥陀佛依其“四十八愿”所建立的西方净土。《阿弥陀经》说：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”经中还描绘了西方净土的胜妙景像。唐·白居易《画西方帧记》也说：“有世界号极乐，以无八苦四恶道故也；其国号净土，以无三毒五浊业故也。”净土思想从汉末即传入中国。东晋慧远在庐山创建莲社，弘扬净土法门。后形成净土宗，专以念佛求得往生西方净土，是流行最广的宗派。俗语中或把未受到生态破坏、环境污染的美好之地称为净土。如说：这真是一片人间的净土！青翠的山峰下，流淌着潺潺的涧水；茂密的原始森林中，盛开着奇异的花卉。（李明权）
【境界】本指疆域，佛教讲境界有两种意义：一指“十八界”中的“六境”（亦名六尘），包括色、声、香、味、触、法，是眼、耳、鼻、舌等六根展开活动的对象。“境界”相当于人们所说的客观世界，然而，佛教认为“境界”乃是意识所现出来的“相分”。《起信论》谓：“以能见故，境界妄现。”又指学佛修行所达到的境地。如《无量寿经》谓：“斯义弘深，非我境界。”后来，或以“境界”泛指景象。如元·耶律楚材《再和呈景贤》诗：“我爱北天真境界，乾坤一色雪花霏。”或以泛指思想、艺术所达到的境地、意境。如云：思想境界很高。又如：诗中的境界很美。（李明权）
【镜花水月】亦作“水月镜花”。《大日经》等佛经记载有十喻：幻、阳炎、梦、影（谓镜中之影像），干达婆城（海市蜃楼）、响、水月（水中所现之月影）、浮浪、虚空花（病眼昏花，于空中所见的种种花状幻象）、旋火轮。密宗以此十喻观想此世界虚幻不实，而离贪染执著。故此中“镜”乃指镜像，“花”指虚空花。《景德传灯录》卷十四：“三界六道，唯自心现，水月镜像，其有生灭？”后来人们多解作镜中花，水中月，用来比喻诗文中空灵的境界。宋·严羽《沧浪诗话·诗辨》：“故其妙处，透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之像，言有尽而意无穷。”明·谢榛《诗家直说》第一卷：“诗有可解不可解，不必解，如水月镜花，勿泥其迹可也。”现泛指幻觉中的美好景象，或喻事物虚幻不可捉摸。（常正）
【救苦救难】《法华经·观世音菩萨普门品》：“是观世音菩萨于怖畏急难之中能施无畏。是故此娑婆世界皆号之为施无畏者……众生被困厄，无量苦逼身；观音妙智力，能救世间苦，具足神通力，广修智方便。”因此，流传有“救世观世音、救苦救难观世音”的称号。“救世间苦”出于“妙智力”，出于“神通力广修智方便”，与下《楞严经·观音圆通》阐释义同：“我复以此闻熏闻修金刚三昧无作妙力，与诸十方三世六道一切众生同悲仰故，令诸众生于我身心获十四种无畏功德。”今以“救苦救难”表述拯救在苦难中的人。如郭小川《给一个瞎子》诗：“新民主主义呀，我看，就是救苦救难！”（禹振声）
【救人须救彻，杀人须见血】意即帮助人要帮到底，办事情要见效果。这句俗语出于北宋的《传灯录》卷三四：“为人须为彻，杀人须见血。德山与岩头，万里一条铁。”禅宗有所谓“杀人刀”、“活人剑”：“杀人须是杀人刀，活人须是活人剑。既得杀人，须活得人；既活得人，须杀得人。”（宋《圆悟心要》卷上）“杀人”比喻“打得念头死”；“活人”比喻“救得法身活”。“救人须救彻，杀人须见血”体现了禅宗擅用的“杀”、“活”之机。后在文学上运用如《三宝太监西洋记演义》第三九回：“那樵夫道：‘你两番猜不着我的书谜儿，我不拽你上山来了。’天师道：‘救人须救彻，杀人须见血。怎么这等样儿？’”亦有倒置的用法，如马烽《吕梁英雄转》第三四回：“人常说：‘杀人要见血，救人要救彻。’你先去打仗，将来叫你叔叔给你磕几个头也行哩！”（李明权）
【救人一命，胜造七级浮屠】浮屠，梵语Stupa的略音，正译为窣堵波，即塔、佛塔，俗称宝塔。佛塔的层次一般为单数，如五、七、九、十三级等，而以七级为最多，故有“七级浮屠”之称。塔原来是用来埋葬圣贤的身骨或藏佛经的，造塔的功德很大。然而，为死去的人造塔，毕竟不如“救人一命”的功德更大，更有意义，故俗语云：“救人一命，胜造七级浮屠”，意在鼓励人们奋不顾身，去援救面临死亡威胁的人。戒律有“止持”与“作持”两个方面。就“不杀生”而言，为“止持”；就“救人命”而言，为“作持”。这就是佛家常说的“诸恶莫作，众善奉行。”如《西游记》第八十回：“救人一命，胜造七级浮屠。快去救他下来，强似取经拜佛。”后亦变作“救人一命，胜吃七年长斋”。如陈登科《活人塘》十八：“大凤子在后边急了，抢上说：‘妈！救人一命，胜吃七年长斋，我去想办法’。”“七年长斋”指长年吃斋修行。（李明权）
【聚沙成塔】把细沙聚成宝塔，也作“积沙成塔“。语出佛典。《妙法莲华经·方便品》：“乃至童子戏，聚沙为佛塔。如是诸人等，皆已成佛道。”这段偈子的意思是：甚至于小孩子做游戏，也能聚沙为佛塔。像这样的各种与佛结下善缘的人都已注定将成就佛果。后比喻积少成多，常与“积腋成裘”合用。例：要懂得聚沙成塔、积腋成裘的道理，注意节约一滴水、一度电、一滴油。（无名氏）
【觉悟】觉，梵语菩提Bodhi，鸠摩罗什译作“道”，玄奘译作“觉”。“觉”有觉察、觉悟两层意思：觉察即察知恶事，觉悟即开悟智慧。佛家说：会得真理以开真智为“觉悟”。隋·慧远《大乘义章》卷二十：“觉察名觉，如人觉贼；觉悟名觉，如人睡寤。”同书又说：“既能自觉，复能觉他，觉行圆满，故名为佛。道言自觉，简异凡夫，云言觉他，明异二乘，觉行究满，彰异菩萨，是故独此偏名佛矣。”中国先秦原有“觉悟”一词，见《荀子·成相》：“不觉悟，不知苦，迷惑失指易上下。”意为醒悟。然而此词广泛流行，乃在佛教传入以后。《隋书·经籍志》载，释迦“舍太子位，出家学道，勤行增进，觉悟一切种智，而谓之佛。”所谓“佛”，就是完全、彻底的觉悟者。后谓认识以前的错误为“觉悟”。如鲁迅《而已集·革命时代的文学》：“至于富于反抗性，蕴有力量的民族，因为叫苦没用，他便觉悟起来，由哀音而变为怒吼。”今常指政治方面的认识水平。如：政治觉悟、革命觉悟。（李明权）