显扬大戒论卷第三（凡一篇）

　　慈觉大师撰

分别三聚戒相篇第六

　　依随圣教既已分别大小二戒差别之相。若不知所持戒相者。何由得知所期之果。是故今引菩萨地持经菩萨善戒经守护国界主经大智论等。兼添震旦解释令知戒相。此编以下直依诚言应以修行。是故不加论曰。贵在得意。庶以不俟重言
　　初引菩萨地持经者。彼经第四卷方便处戒品云。云何菩萨一切戒。略说二种。一者在家分。二者出家分。是名一切戒。一切戒复有三种。一者律仪戒。二者摄善法戒。三者摄众生戒。律仪戒者。谓七众所受戒。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷。在家出家随其所应。是名律仪戒。摄善法戒者。谓菩萨所受律仪戒。上修大菩提身口意业。是名略说一切摄善法戒。何者是。谓菩萨依戒住戒。修闻惠思惠奢摩陀毗婆舍那。修惠。空闲静默。恭敬师长礼事供养。有疾患者起悲心。愍心瞻视供给。闻说法者叹言善哉。实功德者称扬赞善。一切众生所作功德。心念口言随喜欢悦。有侵犯者悉能安忍。身口意业已作当作一切回向无上菩提。随时修习种种胜愿。常勤精进供养三宝。于诸善法心不放逸。念惠护持身口净戒。守摄根门饭食知量。初夜后夜未曾睡眠。亲近善人依善知识。自省己过。知已不犯。随其所犯于佛菩萨及同行所如法悔除。如是等护持修习长养善法戒。是摄善法戒。摄众生戒者。略说有十一种。一者众生作饶益事悉与为伴。二者众生已起未起病等诸苦及看病者悉与为伴。三者为诸众生说世间出世间法。或以方便令得智慧。四者知恩。报恩。五者众生种种恐怖。师子虎狼王贼水火。悉能救护。若有众生丧失亲属财物诸难。能为开解令离忧恼。六者见有众生贫穷困乏。悉能给施随其所须。七者德行具足正受依止。如法畜众。八者先语安慰。随时往返。给施饮食。说世善语。进止非己。去来随物。如是等事安众生者悉随顺。若非安者皆悉远离。九者有实德者称扬欢悦。十者有过恶者慈心呵啧。折伏罚黜令其改悔。十一者以神通力示现恶道。令彼众生畏厌众恶奉修佛法欢喜信乐生希有心。云何菩萨住律仪戒住摄善法戒住摄众生戒。善护持戒善摄善法戒一切行摄众生戒。菩萨住波罗提木叉戒。舍摄轮王出家学道。不顾尊位如视草土。舍离五欲如弃涕唾。乃至来世魔天亦不愿乐。终不为彼修持梵行。心常恐怖如实见过。舍现在乐如畏风雹。正见观察而不味着。其性恬静好乐空闲。若众若独心常安住。不限持戒生知足想。依戒住戒修习菩萨正受所生无量功德。若近四众不说非法。于空闲处不住恶觉。设令暂起即自悔责。深见其过。见过患已还得本心。若闻菩萨一切戒法。住大地菩萨微妙无量不可思议久远难行。心不恐怖亦不懈退。而作是念。彼亦丈夫能持菩萨不可思议身口净戒。我亦丈夫必当如彼决定无疑。住律仪菩萨。常自省己过不观彼阙。若见凶暴及恶性人。心不恚恨。起法心悲心怜愍方便令得解脱。住律仪菩萨于众生所不生怖想。况复加害。住律仪菩萨成就五种不放逸行。与过去俱。与未来俱。与现在俱。已作当作。菩萨过去所犯如法忏悔。是名过去不放逸行。未来当犯当如法悔。是名未来不放逸行。现在所犯即如法悔。是名现在不放逸行。如所行如所住专心护持。是名已作不放逸行。依已作不放逸行如所行如所住不起犯戒。是名当作不放逸行。住律仪菩萨功德覆藏。恶事发露。少欲知足。堪忍众苦。不生忧戚。进止安谛。威仪详序。离诸谄曲。净修正命。菩萨成就如是十法。名律仪戒。善护持戒。谓过去五欲心不顾恋。未来五欲心不生欣想。现在五欲不念贪着。乐处空闲不生足想。离恶言恶觉心不自轻。安稳乐住。善能堪忍。不为放逸。威仪净命。菩萨住摄善法戒。于身命财若起少着。即时除灭不令增长。一切犯戒因缘烦恼等起即时除灭。若于众生起恚害怨心即时除灭。若起懈怠即时除灭。若起味相应禅即时除灭。如实知五处。谓善果善因善因果倒及与非倒。摄善法障皆如实知。菩萨见善果福利而求善因。摄善法倒如实知之。菩萨得善根。不起无常常见。苦有乐见。不净净见。非我我见。如实知摄善法障。离不摄善法。如是十行名住摄善法戒。疾摄诸善法及一切行。所谓依施依戒依忍依精进依禅。五行成就智慧。菩萨住摄众生戒有十一种。于一一种成就一切行。一者众生所作皆与同事。若始思量及所施作。行路去来。正业方便。守护财物。和合诤讼。世间吉会及诸福业皆与同事。二者于诸苦事皆与为伴。若见疾病瞻视供给。盲者将导。迷者示路。聋者指受。躄者荷负。欲缠苦者教令远离。嗔恚睡眠掉悔疑盖。如是等苦亦令远离。欲觉恚觉害觉亲里觉国土觉不死觉轻悔觉族姓觉。悉教远离。众生诤讼不如苦者能为开解。行路疲乏施诸所安。三者为诸众生具足诸法。恶行众生说除恶行。善句善味善义随顺通达。增长道品。方便说者。为恶众生说除恶行。说除悭法。得现果报。少正方便而得大财。得已守护。憎嫉法者令生信乐。清净见谛离诸恶趣。烦恼永尽一切苦灭。四者知恩报恩。饶益己善。心与语同。问讯慰喻赞言善来。设坐安处。若等若增酬报无灭。诸有所作悉与同事。瞻视病苦随顺说法。灭除恐畏离诸忧悔。若有乏短给施众具。如法依止随顺其心。有实德者称扬欢悦。有过恶者慈心诃责。折伏罚黜今其改悔。示神通力随所宜现。五者恐怖众生为作救护。所谓水火王贼鬼神恶兽人非人等一切怖畏。悉为救护令得安稳。若见众生亲属财物诸难忧恼。或见丧失亲属善友知识及诸师长所尊敬者。或有财物王贼所夺。火烧水㵱忘失宝藏。事业不成强分私财。或恶眷属散弃资产。悉为开解令离忧恼。六者见有众生资生不具给施所须。饮食衣服汤药众具香花灯明庄严杂饰车乘僮仆财物舍宅。如是等乏悉皆给施。七者如法受众先与依止。以无贪心哀愍心之心。而为说法。赈给所须。若自无者。从彼信心居士长者求索与之。如法所得衣食汤药及诸房舍等共受用。先所藏积以五种法随时教戒。如力种品中说。八者随他心戒。先知众生自性及性。应共住者。与共同止。随其所宜与共从事。又随心者。视其所行。若以如是身行如是口行。令彼忧恼无善利者。菩萨不为。虽令忧恼而获善利者。菩萨为之。若菩萨自行身行口行。非戒所摄。亦非功德智慧方便。令彼忧恼无善利者。菩萨不为。与上相违者。菩萨为之。如生忧苦喜乐亦尔。随其所应广分别说。又随心者。若见众生有嗔恨色。尚不叹其德。况说其恶亦不忏谢。又随心者。人不问讯安慰己者。犹尚自往问讯安慰。咒来问讯而不酬和。唯除教诫。又随心者。不恼他人。除慈愍心。寂静诸根。诃责弟子令其调伏。又随心者。不嗤不笑不戏弄。令其惭耻而生疑悔。彼虽不如不言。汝今堕在负处。见人谦下兼不自高。又随心者。非不习近。不极习近。非时习近。又随心者。非于他亲厚不说其过。于他怨者不称其德。不亲善者不与同意。不多求欲。若有所取知量知足。若有请者不逆其意。若有嫌啧如法悔谢。九者实功德者。称赞欢悦具足信者劝信功德。戒闻施惠亦复如是。十者应诃责者。诃责调伏微过微犯者。以怜愍心软语诃责。中过中犯中语诃责。上过上犯上语诃责。如诃责折伏罚黜亦复如是。软中过。软中犯。随时驱出还令共住。为化犯戒及余人故。以受益心黜令出众。上过上犯者不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故。不令彼人于佛法中多起罪过。亦为教诫余众生故。十一者菩萨为饶益故现神通力。或令恐怖或令欢喜。行恶行者示以恶报。所谓寒冰地狱边地狱等诸恶道处。语其人言。汝等当观此人间造恶。当生彼中受无量苦。彼见恐怖而生厌怖离诸恶行。菩萨于大众中见不信者。问事不答。即时化作金刚力士及余大力诸天鬼神而恐怖之。以恐怖故舍高慢心敬信正答。共余大众闻彼正答亦皆调伏。又以神力现一为多。现多为一。石壁皆过身出水火。或复示现共声闻神力令彼欢喜。未信者信。犯戒者清净。少闻者多闻。悭者能施。痴者得慧。如是菩萨成就一切行利众生戒。是名菩萨三种戒聚无量功德聚
　　次又同经第五卷方便处戒品之余云。如是菩萨住律仪戒者。有四波罗夷处法。何等为四。菩萨为贪利故。自叹己德毁呰他人。是名第一波罗夷处法。菩萨自有财物生悭惜故。贫苦众生无所依怙来求索者。不起悲心给施所求。有欲闻法悭惜不说。是名第二波罗夷处法。菩萨瞋恚出粗恶言。意犹不息。复以手打。或加杖石。残害恐怖。瞋恨增上。犯者求悔不受其忏。结恨不舍。是名第三波罗夷处法。菩萨谤菩萨藏说相似法。炽然建立于相似法。若心自解。或从他受。是名第四波罗夷处法。是名菩萨四波罗夷处法。是菩萨于四波罗夷处法一一犯。是名波罗夷处法。何况犯四。不能增广现法庄严菩提。亦不增长现在净心。是名相似菩萨。非实菩萨。菩萨以软中烦恼犯此法者。不舍律仪戒。若上烦恼犯。是名为舍。若于四法数数违犯不生惭愧。欢喜爱乐言是功德。是名上烦恼犯菩萨。犯菩萨无有顿犯四波罗夷处法舍菩萨律仪戒。如比丘舍律仪戒。菩萨失律仪戒已堪任更受。非如比丘犯木叉戒不得更受。有二因缘失菩萨律仪戒。一者舍无上菩提愿。二者起增上烦恼犯。无有舍身受身失菩萨戒。乃至十方在所受生亦复不失。若菩萨不舍大愿。非上烦恼犯。舍身受身。虽不忆念从善知识数数更受。犹是本戒。不名新得。是住律仪菩萨。当知犯非犯。染污不染污。软中上。若菩萨住律仪戒。于一日一夜中。若佛在世。若佛塔庙。若法若经卷。若菩萨修多罗藏。若菩萨摩得勒伽。若比丘僧。若十方世界大菩萨众。若不少多供养乃至一礼。乃至不以一偈赞叹三宝功德。乃至不能一念净心者。是名为犯众多犯。若不恭敬。若懒堕。若懈怠犯。染污起。若忘误犯。非染污起。不犯者入净心地。菩萨如得不坏净。比丘常法供养佛法僧宝
　　次引菩萨善戒经者。彼经第二卷菩萨地真实义品云。云何名真实义。真实义者有二种。一者法性。二者法如。复有四种。一者世流布。二者方便流布。三者净烦恼障。四者净智慧障。云何名世流布。世间之法同其名号。众生见地真实是地。终不言火。火真实火。不言是地。水风色声香味触。衣服饮食璎珞器物伎乐。明闇男女舍宅田业苦乐。苦真实苦。终不言乐。乐真实乐。终不言苦。此是此非。定以不定。一切世间从昔已来传此名相。自然而知。不从修集然后知也。是名世流布真实义也。云何名方便流布。如世智人先以筹量然后造作经书论议。是名是方便流布。云何争烦恼障。一切声闻辟支佛等。以无漏智无漏道坏烦恼故得无碍智。是名净烦恼障。以坏烦恼故智得明净。智惠净故身心无碍。是名净智惠障真实义也。云何复名真实。真实者名为四谛。所谓苦集灭道。观此四谛得实智惠。是名声闻辟支佛。声闻辟支佛分观五阴。是故离阴都不见我及以我所。分观十二因缘。是故离阴不见众生及以士夫。是名净智惠障真实义也。若智不能知境界者。名曰智障。若能坏障智境界者。名净智障真实义也。真实义者。谓佛菩萨深观一切阴入界故。观我无我。众生非众生士夫非士夫。是名净智障。观诸法界不可宣说。知世谛故分别法界。知诸法界真实性故名无胜惠。无胜惠者坏一切障。是故名为净智惠障真实义也。真实义者。复有二种。一者有。二者无。有者名世流布。世流布者。所谓色受想行识。眼耳鼻舌身。地水火风。色声香味触。善不善无记。生法灭法从缘生法。去来现在有为无为。此世他世日月。见闻识知所得觉观。修集受持乃至涅槃。是名世流布有也。世间有者。所谓法性。无者世流布有。从色乃至涅槃。其性无故。是名为无。众生见故名之为有。法性本无名之为无。诸佛如来所说有无。名之为真。真实者名为中道。非有非无名为中道。中道者名无上道。如是中道。诸佛世尊除坏障碍。是故名之为一切智。菩萨摩诃萨虽学如是中道。犹有障碍。是故不得为一切智。菩萨智慧为方便故。名阿耨多罗三藐三菩提因。何以故。菩萨摩诃萨虽不具足中道智慧。说生死相亦有亦无。亦为流布无上佛法。虽在生死亦能了了知生死过患。心无厌悔。如其不知生死过者。则不能得坏烦恼结。若心厌者则不能得教化众生护诸佛法。疾得涅槃。若得涅槃则不能得阿耨多罗三藐三菩提。若不教化诸众生者。云何能得何耨多罗三藐三菩提。是故菩萨若在生死之中修菩提道。不畏涅槃不求涅槃。菩萨若畏于涅槃者。则不能得具足庄严菩萨之道。亦不能为无量众生赞叹涅槃。于涅槃所不生信喜专念之心。是故菩萨于涅槃所不生怖畏。若是菩萨求涅槃者。即能得之。如其得者则不能成阿耨多罗三藐三菩提以诸佛法教化众生。若是菩萨不能深观生死过患。或生厌离怖畏涅槃或求涅槃。是名菩萨无善方便。若是菩萨能深观察生死过患。乐处其中不畏涅槃不求涅槃。是名菩萨有善方便。善方便者解第一义空。菩萨摩诃萨修集如是第一义空。名菩萨戒大方便也。为得如来无上智故。若有修集是菩萨戒。得真实智。知见诸法无我我所。知诸法性。是故于法心无所著。亦说世谛第一义谛。世谛第一义谛见一切法心平等。能大惠以施因缘。善知世事。虽学世事心不厌悔。悉得了知得大念力。虽知世事心无憍慢。常教众生不生悭吝。以方便善教众生世间之事。为令众生得阿耨多罗三藐三菩提故。菩萨于是世间之事勤心修集无有厌悔。若见众生受苦恼时。即得增长阿耨多罗三藐三菩提心。菩萨如是增长善法不生憍慢。于诸众生生怜爱心。菩萨如是增长智慧不生憍慢。破坏众生种种邪见。菩萨若得世间三昧出世三昧。不显己德令他供养。不为世法之所污染。菩萨尔时成就具足无量功德。名菩萨戒。菩萨摩诃萨所有善法悉以回向菩提之道。名菩萨。过去菩萨得阿耨多罗三藐三菩提。皆由成就菩萨禁戒。未来现在亦复如是。菩萨摩诃萨受持三世诸菩萨法。能以佛法教化众生。至心修行菩提之道。为菩提道不惜身命。不惜身命是菩萨戒。借身命者终不能得菩萨禁戒。乃至吝惜一钱之物亦不能得菩萨禁戒。菩萨摩诃萨为众生故爱身畜财。若于是二生吝惜心。假名菩萨。非义菩萨。菩萨若能不吝财命。当知则能利益众生。能行忍辱。能坏瞋恚嫉妒之心。了知世事善解方便。能坏众生所有疑心。能自增长菩提果因。善根能调伏所有诸根。不为四倒之所倾动。能解诸法甚深之义。能得具足四无量心。成就五通四无碍智。毕竟能观十二因缘。逮得菩萨一子之地。能得常乐我净之身。得大自在无上涅槃。善能开示方便涅槃。菩萨摩诃萨成就如是无量功德。皆因禁戒因缘而得。菩萨摩诃萨成就具足菩萨戒者。能为一切众生仆使。若为众生之所瞋骂打害劫夺则生慈心。若见众生厚重烦恼发怜愍心。为欲破坏众生烦恼。系心思惟诸善方便。于诸众生心无奸曲。任力所能施众生乐。不求恩报不怀瞋恨。为坏众生瞋恼心故。思惟方便知恩念恩。无有求者先意行施。若己有不施求者不得成就菩萨禁戒。求者三至若不施者。是名犯重。不犯者。若以方便善语慰喻。令彼求者生不恨心。求者二种。一者贫穷。二者邪见。不施贫者则便得罪。不施邪见则不犯。若不犯者是名善行。善行菩萨谛知法界不可宣说。知法界性知世流布。世流布者。色受想行识乃至涅槃。色乃至涅槃不名真实。何以故。而是色者非有非无。乃至涅槃非有非无。若非有无。云何真实。云何非有。众生颠倒计色为我。乃至涅槃横计为我。是名非有。云何非无。世流布故。不虚诳故。可宣说故。是名非无。以是故名非有非无。如所说法。如说有者。一法之中应无量名。无量名故则有无量性。何以故。一一法中有无量名故。云何名为无量名耶。如色一法。亦说青黄赤白。长短方圆。粗细可见不可见。有对无对。涩滑轻重。是名可说。随说有者。应一法中有无量相。所可宣说实无定性。以言说故流布于世。实无说者及真实性。一切诸法亦复如是。如其色中乃至涅槃有实性者。不应说有青黄赤白乃至轻重。若无实性。未流布时。云何可传。以流布性无有初始故可流布。若未有色时有流布者。以何因缘无色之时不流布耶。如其流布能作色性者。何故流布而不能作色无量性。是故法性不可宣说。如色受想行识乃至涅槃亦复如是。有二种人远离佛法。非佛弟子。永失佛法。一者说色乃至涅槃有真实性。二者不信世流布性。如是二人不任受持菩萨禁戒。如其受者。受者不得师则有罪。何故不得。诽谤实法着非法故。是故虽受终不得戒。若不得戒。云何得名在此法中为佛弟子。是名为远离佛法。菩萨戒者非口所得。心口和合然后乃获。是二种人都无实心。云何可得。若于色中妄生计着。于佛法中则为永失。若不信色是流布者。是则名为谤一切法。是人则为永失佛法。是故不可宣说若有若无。何以故。如因五阴则有我人众生士夫。若无五阴。如是等名何由流布。色亦如是。以有色故则有种种名字流布。真实之法无有流布。离真实法亦无流布。愚痴之人说诸法空则得大罪。若有说言大乘经中一切法空。亦得大罪。不能善解大乘经义。生憍慢心言我善解。随其自心忘想思惟为人广说。亦得大罪。若言一切诸法性无。云何得有流布于世。亦得大罪。何以故。谤一切法故。谤一切法者。即是外道富兰那等真弟子也。富兰那谓。诸法性无。而佛法中亦有亦无。若有人说一切法空。当知是人不中共住共语论议布萨说戒。若与共住乃至说戒则得大罪。何以故。不解空义故。是人不能自利利他。是故大乘经说。若不解空甚于痴人。何以故。愚痴人说色是我乃至识是我。有我见者不坏佛法。不解空义永坏佛法。破失灭没。生我见者不至三恶。不解空义。为人广说。当知是人必到阿鼻。有我见者不谤三宝。妄说空者诽谤三宝。说有我者不诳众生。不谤实性。不妨法性。不妨众生获得解脱。不教他人毁犯禁戒。不解空者谤一切法。不解实性。不解法性。妨于解脱。与多众生作恶知识。自不持戒。教人毁禁。常乐宣说无作无受。令多众生增长地狱。以是义故。名为远离无上佛法。云何名为不解空义。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。不信受空。不解于空。不解于法。是则名为不解空义。何以故。说一切法本性自空无因缘空。说一切法亦无处所。若无处所云何名空。是名不解空。云何名为真解空义。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。说一切法中无有性故。是名为空法亦不空。是名解空。如是解者。不妨于义。不妨三宝。是名正解。无有错谬。云何正解。如色乃至涅槃。分别无有种种相性。是名色空。以色真实流布于世。是名不空。以是义故说色一法亦有亦无。解是二故。亦法亦空。终不于中妄生计着。是名真解空义。是故大乘经中说偈。一法有多名。实法中则无。不失法性故。流布于世间。如色乃至涅槃。则有多名。色无自性。无自性者则无多名。有多名者名为流布。以是义故杂藏中说。诸佛世尊不着流布。若见若闻。思惟觉知。如色名乃至涅槃名。名为流布。诸佛世尊终不说言有流布性而生染着。何以故。坏颠倒故。有染著者名为颠倒。如来已断一切恶见故不染着。以不见不说不染着。故名为正见。是故如来为迦旃延比丘而作是说。迦旃延。我弟子者不着地定。水火风定。空定识定。无所有定。非有想非无想定。非此世非他世。非日非月。非见非闻。非思非识。非取非得。非觉非观。是名禅定。云何比丘不着地定。比丘于地不作地想。乃至觉观不作觉观想。是则名为不着地定。乃至觉观亦复如是。若有比丘能作如是修集定者。即为诸天释天梵天。十方诸佛。及大菩萨之所赞叹。南无大士南无大士。咸作是言。我都不知汝在何定修集何定。若有染着地想地名。当知是人名不修空。若于色中不著名相。是名修空。为流布故宣说地相及以地名。若着色相及以色名。名增长相。若坏色相及以色名。名放舍相。不增不舍。是名中道。修集如是二种相故。是名比丘修集地定乃至觉观。若有比丘修是定者。是名实相。以实相故比丘于法无所言说。以诸法性不可说故。是故比丘无所言说。若一切法无可说者。云何说不可说。若不可说。云何得闻。若不说不闻。云何得知。一切诸法不可宣说。以可知故说令流布。愚痴之人不知不解世流布故。于诸法中生八种谬。一者性谬。二者分别谬。三者聚谬。四者我谬。五者我所谬。六者爱谬。七者不爱谬。八者非爱非不爱谬。是八谬中初三种谬乃是一切诸谬根本。着性著名不解流布。从此展转生无量谬。我我所谬名为我见。我见复是诸见根本。是二种谬从憍慢生。是故憍慢诸见根本。后三谬者从三毒生。是八种谬摄取一切诸结烦恼。令诸众生回转三有。云何性谬。若色作色想。乃至重作重想。是名性谬。云何分别谬。若分别色。是色非色。是可见是不可见。是有对。是无对。是名分别谬。云何聚谬。如于色中见我众生士夫寿命屋舍四种军旅衣食莲华车乘树木积聚。如是等中各作一相。是名聚谬。云何名我我所谬。于有漏中取我我所。无量世中常生取着计我我所。是名我我所谬。云何爱谬。于净物中生贪着心。是名爱谬。云何不爱谬。于不净物中生瞋恚心。是名不爱谬。云何非爱非不爱谬。于一切净不净物中生贪恚心。是名非爱非不爱谬。是名八谬。菩萨摩诃萨云何能知如是八种谬。应推四事。何等四。一者推名。二者推物。三者推性。四者推分别。云何推名。菩萨摩诃萨唯知名名不见名物。是名推名。云何推物。唯知是物不知余者。是名推物。云何推性。知名流布。是名推性。云何推分别。名不见物物不见名。是名推分别。菩萨摩诃萨何故推名。知名实名。是故推名。菩萨谛观。若无色名。何由说色。若不说色。云何观色。若不观色。云何而得阿耨多罗三藐三菩提。是故菩萨推求知名。菩萨何故推求于物。若无物者。谁有此名。而此名者非不可说。若不可说。云何得知诸法之性。是故菩萨推求于物。菩萨何故推求于性。菩萨摩诃萨知于色性乃至涅槃性。知色流布乃至涅槃流布。云何名为知于色性。知是色性如镜中像幻化梦影向热时之炎水中月形。是名推性。菩萨何故推求分别。菩萨摩诃萨若分别名分别物。分别性分别法分别非法。分别有无是色非色可见不可见。是名分别。以分别故。得阿耨多罗三藐三菩提。是故菩萨推求分别。菩萨摩诃萨为坏八谬推是四事。菩萨何故坏是八谬。八谬因缘增长邪见。邪见增故烦恼增长。烦恼增长故生死增长。生死增长故十二因缘增长。菩萨若修如是四事断除邪见。邪见断故诸烦恼灭。烦恼灭故生死灭。生死灭故知十二因缘灭。知十二因缘灭故修无上道。修无上道故得阿耨多罗三藐三菩提。得阿耨多罗三藐三菩提故能坏众生如是八谬。能教众生知世流布说真实义。若除众生如是八谬名大涅槃。能得现世大自在故。得大神通故。得大方便故。得大禅定故。得大一切智故。求得不退不堕处故。是名大涅槃。得大自在菩萨摩诃萨成就五事。一者心得寂静。二者了知世事及出世事。三者为众生故处在生死心不愁恼。四者了知如来甚深秘藏。五者菩提之心无能坏者。菩萨何故心得寂静。能破现在众生烦恼故心得寂静。为调众生得佛法故了知世事及出世事。为令众生得利根故乐处生死心不愁恼。为令众生破坏疑心。受持读诵了知如来甚深秘藏。法说非法能灭佛法污辱佛法。犯说非犯受畜八种不净之物。为偿如是诸恶人故受持解说如来秘密甚深之义。虽知外道微细书论。解其义趣终不破坏菩提之心。如是五事摄取菩萨菩提之事。亦名五事。亦名五功德。何等名为菩提之事。能自利益。调伏众生。受持佛法。不破菩萨所修禁戒。菩提之心终不倾动。勤修精进。坏邪见等。说三乘道。菩萨成就如是五事。有三种。谓下中上。具足二种是名为下。具足三种是名为中。若具四种是名为上
　　次引守护国界经者。彼守护国界主陀罗尼经第七菩萨璎珞庄严品云。佛告文殊师利言。善男子。一切菩萨皆悉具有四种璎珞。云何为四。所谓戒为璎珞。定为璎珞。慧为璎珞。陀罗尼门以为璎珞。是名为四。善男子。云何戒为璎珞。善男子。菩萨有一净戒璎珞。谓于众生起无瞋恚无障碍心。令诸众生见皆欢喜无有厌足。复善男子。菩萨有二净戒璎珞。所谓闭恶趣门开人天路。复次善男子。菩萨有三净戒璎珞。谓身口意皆悉清净。复次善男子。菩萨有四净戒璎珞。谓所欲皆遂。所愿皆成。所乐皆得。始终究竟。复次善男子。菩萨有五净戒璎珞。谓具足三昧。具足智慧。具足解脱。具足解脱知见。具足大涅槃。复次善男子。菩萨有六净戒璎珞。谓不破戒。终无悔故。不穿漏戒。无余过故。不杂戒。无和合故。清净戒。长白法故。自在戒。随意所往体具足故。自在转戒。于一切时智自在故。复次善男子。菩萨有七净戒璎珞。所谓施得清净。忍得清净。勤得清净。定得清净。惠得清净。方便复得清净。不放逸得清净。复次善男子。菩萨有八净戒璎珞。各别圆满。所谓十地圆满。不悔圆满。不懈怠圆满。不嫌恨圆满。供养佛圆满。离八难圆满。修布施圆满。善友圆满。复次善男子。菩萨有九净戒璎珞。云何为九。所谓得无所畏。得无惊怖。得决定心。得近寂静。得调伏心。得无贪心。得勇悍心。得知一切众生心念。得寂静地。是名为九。复次善男子。菩萨有十净戒璎珞。云何为十。所谓身璎珞。圆满相好为庄严故。语璎珞。如说修行为庄严故。意璎珞。以无烦恼为庄严故。刹土璎珞。以圆满愿为庄严故。利他璎珞。能清净心为庄严故。生处璎珞。不造诸恶为庄严故。菩萨行璎珞。随学佛行为庄严故。智慧璎珞。了一切法皆悉幻化为庄严故。菩堤场璎珞。一切善根皆悉回向为庄严故。力无所畏佛不共法以为璎珞。不舍净戒根本体性为庄严故。是名为十
　　次引大智论者。彼论第十三卷云。云何名为戒。答曰。恶止不更作。若心生。若口言。若从他受。息身口恶。是名为戒。云何名为恶。若实是众生知是众生。知是生发心杀而夺其命。生身业有作色。是名杀生罪。其余系闭鞭打等是助杀法。复次杀他得杀罪。非自杀身。心知众生而杀。是罪。不如夜中见人谓为杌树而杀者。故杀生得杀罪。非不故也。快心杀生得杀罪。非狂痴。命根断是杀罪。非但创。身业是杀罪。非但口教敕。口教是杀罪。非但心生。如是等名杀罪。不作是罪。名为戒。若人受戒。心生口言。我从今日不复杀生。若身不动口不言。而独心生自誓。我从今日不复杀生。是名不杀生戒。有人言。是不杀生戒或善或无记。问。如阿毗昙中说。一切戒律仪皆善。今何以言无记。答曰。如迦旃延子阿毗昙中言一切善。如余阿毗昙中言不杀戒或善或无记。何以故。若不杀戒常善者。持此戒人应如得道人常不堕恶道。以是故或时应无记。无记无报故。不生天上人中。问曰。不以戒无记故堕地狱。更有恶心生故堕地狱。答曰。不杀生得无量善法。作无作福常日夜生故。若作少罪有限有量。何以故。随有量而不随无量。以是故知。不杀戒中或有无记。复次有人不从师受戒。而但心生自誓。我从今日不复杀生。如是不杀或时无记。问曰。是不杀戒何界系。答曰。迦旃延子阿毗昙中言。一切受戒律仪皆欲界系。余阿毗昙中言。或欲界系或不系。以实言之。应有三种。或欲界系。或色界系。或不系。杀生法虽欲界。不杀戒应随杀在欲界。但色界不杀无漏不杀。远遮故。是真不杀戒。复次有人不受戒而从生已来不好杀生。或善或无记。是名无记。是不杀生非心非心数法亦非心相应或共心生。或不共心生。迦旃延子阿毗昙中言。不杀生是身口业。或作色或无作色。或随心行或不随心行（注云。随心行定共戒。不随心行意五戒）随心行先世业报。二种修应修。二种证应证（注云。身证惠证）思惟断。一切欲界最后得见断时断。凡夫圣人所得是色法。或可见或不可见法。或有对法或无对法。有报法有果法。有漏法有为法有上法。非相应因。如是等分别。是名不杀戒。问曰。八直道中戒亦不杀生。何以独言不杀生戒有报有漏。答曰。此中但说受戒律仪。不说无漏律仪。复次余阿毗昙中言。不杀法常不逐心行。非身口业。不随心业行。或有报。或无报。或有漏。或无漏。是为异法。余者皆同。复有言。诸佛贤圣不戏论诸法（注云。种种异说名为戏也）现前众生各各惜命。是故佛言。莫夺他命。夺他命世世受诸苦痛。众生有无后当说。问曰。人能以力胜人。并国杀怨。或田猎皮肉所齐处大。今不杀生得何等利。答曰。得无所畏安乐无怖。我以无害于彼故。彼亦无害于我。以是故无怖无畏。好杀之人虽复位极人王亦不自安。如持戒之人单行独游无所畏难。复次好杀之人有命之属皆不喜见。若不好杀一切众生皆乐依附。复次持戒之人命欲终时。其心安乐无疑无悔。若生天上若在人中。常得长寿。是为得道因缘。乃至得佛住寿无量。复次杀生之人今世后世受种种身心苦痛。不杀之人无此众难。是为大利。复次行者思惟。我自惜命爱身。彼亦如是与我何异。以是之故不应杀生。复次若杀生者。为善人所诃。怨家所嫉。负他命故常有怖畏。为彼所增。死时心悔。当堕地狱若畜生中。若出为人常当短命。复次假令后世无罪不为善人所诃怨家所嫉。尚不应故夺他命。何以故。善相之人所不应行。何况两世有罪弊恶果报。复次杀为罪中之重。何以故。人有死急不惜重宝。但以活命为先。譬如贾客入海采宝。垂出大海。其船卒坏珍宝失尽。而自喜庆举手而言。几失大宝。众人怪言。汝失财物裸形得脱。云何喜言几失大宝。答言。一切宝中人命第一。为命故求财。不为财故求命。以是故佛说。十不善道中杀最在初。五戒中亦最在初。若人种种修诸福德。而无不杀生戒则无所益。何以故。虽在富贵处生势力豪族。而无寿命谁受此乐。以是故知。诸余罪中杀罪最重。诸功德中不杀第一。世间中惜命为第一。何以知之。一切世人甘受刑罚残考掠以护寿命。复次若有人受戒心生。从今日不杀一切众生。于无量众生中以所爱重物施与。所得功德亦复无量。如佛说。有五大施。何等五。一者不杀生。是为最大施。不盗不邪淫不妄语不饮酒亦复如是。复次行慈三昧。其福无量。水火不害刀兵不伤。一切恶毒所不能中。以五大施故所得复如是。复次三世十方中尊。佛为第一。如佛语难提迦优婆塞。杀生有十罪。何等为十。一者心常怀毒世世不绝。二者众生增恶眼不喜见。三者常怀恶念思惟恶事。四者众生畏之如见蛇虎。五者睡时心怖觉亦不安。六者常有恶梦。七者命终之时狂怖恶死。八者种短命业因缘。九者身坏命终堕泥梨中。十者若出为人常当短命。复次行者心念。一切有命乃至毗虫皆自惜身。云何以衣服饮食自为身故而杀众生。复次行者当学大人法。一切大人中佛为最大。何以故。一切智慧成就。十力具足。能度众生。常行慈愍。持不杀戒。自到得佛。亦教弟子行此慈愍。行者欲学大人行故亦当不杀。问曰。不侵我者杀心可息。若为侵害强夺逼迫。是当云何。答曰。应当量其轻重。若人杀己。先自思惟。全戒利重。全身为重。破戒为失。丧身为失。如是思惟已。知持戒为重全身为轻。若苟免全身。身何所得。是身名为老病死薮。必当坏败。若为持戒失身。其利甚重。又复思惟。我前后失身世世无数。或作恶贼禽兽之身。但为财利诸不善事。今乃得为持净戒故不惜此身。舍命持戒胜于毁禁全身。百千万亿不以为喻。如是定心应当舍身以护净戒。如一须陀洹人。生屠杀家。年向成人应当修其家业。而不肯杀生。父母与刀并一口羊闭着屋中。而语之言。若不杀羊不合汝出得见日月生活饮食。儿自思惟言。我若杀此一羊。便当终为此业。岂以身故为此大罪。便以刀自杀。父母开户见。羊在一面立。儿已命绝。当自杀时即生天上。若如此者。是为不惜寿命全护净戒。如是等义。是名不杀生戒。不与取者。知他物生盗心。取物去离本处物属我。是名盗。若不作是名不盗。其余方便计挍。乃至手提未离地者。是名助盗法。财物有二种。有属他。有不属他。取属他物。是盗罪。属他物亦有二种。一者聚落中。二者空地。此二处物盗心取得盗罪。若物在空地当捡挍。如是物近谁国。是物应当有属不应取。如毗尼中说。种种不盗是名不盗相。问曰。不盗有何等利。答曰。人命有二种。一者内。二者外。若夺财物。是为夺外命。何以故。命依饮食衣被故活。若劫若夺。是名夺外命。如偈说。一切诸众生。衣食以自活。若夺若劫取。是名劫夺命。以是事故。有智之人不应劫夺。复次当自思惟。劫夺得物以自供养。虽身充足。会亦当死。死入地狱。家室亲属虽共受乐。独自受罪亦不能救。已得此观应当不盗。复次不与取有二种。一者偷。二者劫。此二共名不与取。于不与取中盗为最重。何以故。一切人以财自活。而或穿逾盗取。是最不净。何以故。无力胜人畏死盗取故。劫盗之中盗罪为重。如偈说。饥饿身羸瘦。受罪大苦处。他物不可触。譬如大火聚。若盗取他物。其主泣懊恼。假使天王等。犹亦以为苦。杀生人罪虽重。然于所杀者是贼。偷盗人于一切有物人中贼。若犯余戒。于异国中有不以为罪者。偷盗人一切诸国无不治罪。问曰。劫夺之人。今世有人赞美其健。于此劫夺何以故舍。答曰。不与而偷盗。是不善相。劫盗之中虽有差降。俱为不善。譬如美食杂毒恶食杂毒。美恶虽殊杂毒不异。亦如明闇蹈火。昼夜虽异。烧足一也。今世愚人不识罪福二世果报。无仁慈心。见人能以力相侵。强夺他财。赞以为强。诸佛贤圣慈愍一切了达三世殃福不朽。所不称誉。以是故知。劫盗之罪俱为不善。善人行者之所不为。如佛说。不与取有十罪。何等为十。一者物主常瞋。二者人疑。三者非时行不筹量。四者朋党恶人远离贤善。五者破善相。六者得罪于官。七者财物没入。八者种贫穷业因缘。九者死入地狱。十者若出为人勤苦求财。五家所共若主若贼若火若水若不爱子用。乃至藏埋亦失。邪淫者。若女人为父母兄弟姊妹夫主儿子世间法王守护。若犯者是名邪淫。若有虽不守护以法为守。云何法守。一切出家女人在家受一日戒。是名法守。若以刀若以财若诱诳。若自有妻受戒有身乳儿非道。乃至以花鬘与淫女为要。如是犯者为名邪淫。如是种种不作名为不邪淫。问曰。人守人瞋。法守破法。应名邪淫。人自有妻。何以为邪。答曰。既听受一日戒堕于法中。本虽是妇。今不自在。过受戒时则非法守。有身妇人以其身重厌本所习。又为伤身。乳儿时淫其母乳则竭。又以心着淫欲不复护儿。非道之处则非女根。女心不乐强以非理。故名邪淫。是事不作名为不邪淫。问曰。若夫主不知不见不恼。他有罪。答曰。以其邪故既名为邪。是为不正。是故有罪。复次此有种种罪过。夫妻之情异身同体。夺他所爱破其本心。是名为贼。复有重罪。恶名丑声为人所憎。少乐多畏。或畏刑戮又畏夫主傍人所知。多怀妄语。圣人所诃。罪中之罪（注云。淫罪淫邪破戒故名罪中之罪）复次淫泆之人当自思惟。我妇他妻同为女人。骨肉情态彼此无异。而我何为横生惑心随逐邪意。邪淫之人破失今世后世之乐（好名善誉身心安乐。今世得也。生天得道涅槃之利。后世得也）复次回己易处以自制心。若彼侵我妻。我则忿毒。我若侵彼。彼亦何异。恕己自制故应不作。复次如佛所说。邪淫之人后堕剑树地狱。众苦备受。得出为人。家道不穆。常值淫妇邪避残财邪淫为患。譬如蝮蛇。亦如大火。不急避之。祸害将及。如佛所说。邪淫有十罪。一者常为所淫夫主欲犯害之。二者夫妇不穆常共斗诤。三者诸不善法日日增长。于诸善法日日损减。四者不守护身妻子孤寡。五者财产日秏。六者有诸恶事常为人所疑。七者亲属知识所不受喜。八者种怨家业因缘。九者身坏命终死入地狱。十者若出为女人多人一夫。若为男子妇不贞洁。如是等种种因缘。不作是名不邪淫。妄语者。不净心欲诳他。覆隐实出异语。生口业。是名妄语。妄语之罪从言声相解生。若不相解。虽不实语无妄语罪。是妄语。知言不知。不知言知。见言不见。不见言见。闻言不闻。不闻言闻。是名妄语。若不作是名不妄语。问曰。妄谓有何等罪。答曰。妄语之人先自诳身。然后诳人。以实为虚。以虚为实。虚实颠倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄语之人心无惭愧。闭塞天道涅槃之门。观知此罪。是故不作。复次观知实语。其利甚广。实语之利自从己出。甚为易得。是为一切出家人力。为如是功德。居家出家人共有此利。善人之相。复次实语之人其心端直。其端直易得免苦。譬如稠林曳木。直者易出。问曰。若妄语有如是罪。人何以故妄语。答曰。有人愚痴少智。遭事苦厄妄语求脱。不知事发今世得罪。不知后世有大罪报。复次有人虽知妄语罪。悭贪瞋恚愚痴多故而作妄语。复有人虽不贪恚。而妄语人罪心谓实尔。死堕地狱。如提婆达多弟子俱伽离。常求舍利弗目揵连过失。是时二人夏安居竟游行诸国。值天大雨到陶作家。宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在闇中宿。二人不知。此女其夜梦失不净。晨朝趣水渗浴。是时俱伽离偶行见之。俱伽离能相知人交会情状。而不知梦与不梦。是时俱伽离顾语弟子。此女人昨夜与人情通。即问女人。汝在何处卧。答言。我在陶师屋中寄宿。又问。共谁。答言。二比丘。是时二人从屋中出。俱伽离见已又以相验之。意谓。二人必为不净。先怀嫉妒。既见此事。遍诸城邑聚落告之。次到祇洹唱此恶声。于是中间。梵天王来欲见佛。佛入静室寂然三昧。诸比丘众各闭房三昧。皆不可觉。即自思惟。我故未见佛。佛入三昧。且欲还去。即复念言。佛从定起亦将不久。于是小住到俱伽离房前。扣其房而言。俱伽离俱伽离。舍利弗目揵连心净柔软。汝莫谤之而长夜受苦。俱伽离问言。汝是何人。答言。我是梵天王。问言。佛说汝得阿那含道。汝何以来。梵王心念说偈言。无量法欲量。不应以相取。无量法欲量。是野人覆没。说此偈已。到佛所具说其事。佛言。善哉善哉。快说此偈。尔时世尊复说此偈。无量法欲量。不应以相取。无量法欲量。是野人覆没。梵天王听佛说已。忽然不现即还天上。尔时俱伽离到佛所。头面礼佛足却住一面。佛告俱伽离。舍利弗目揵连心净柔软。汝莫谤之而长夜受苦。俱伽离白佛言。我于佛语不敢不信。但自目见了了定知二人实行不净。佛如是三呵。俱伽梨亦三不受。即从坐起而去还其房中。举身生创。始如芥子。渐大如豆如枣如捺。转大如瓜。翕然烂坏如大火烧。叫唤哭其夜即死。入大莲花地狱。有一梵王夜来白佛。俱伽离已死。复有一梵天言。堕大莲花地狱。其夜过已。佛令僧集而告之言。汝等欲知俱伽离所堕地狱寿命长短不。诸比丘言。愿乐欲闻。佛言。有六十斛胡麻。有人过百岁取一胡麻去。如是至尽。阿浮陀地狱中寿故未尽。二十阿浮陀地狱中寿。为一尼罗浮地狱中寿。如二十尼罗浮陀地狱中寿。为一呵罗还地狱中寿。二十呵罗逻地狱中寿。为一呵娑婆地狱中寿。二十呵娑地狱中寿。为一休休地狱中寿。二十休休地狱中寿。为一沤波罗地狱中寿。二十沤波罗地狱中寿。为一分陀梨迦地狱中寿。二十分陀梨迦地狱中寿。为一摩呵波头摩地狱中寿。俱伽离堕是摩呵波头摩地狱中。出其大舌以百钉钉之。五百具犁耕之。尔时世尊说此偈言。夫士之生。斧在口中。所以斩身。由其恶言。应呵而赞。应赞而呵。口集诸恶。终不见乐。心口业生恶。堕尼罗浮狱。具满百千世。受诸毒苦痛。若生阿浮陀。具满三十六。别更有五世。皆受诸苦毒。心依邪见。破贤圣语。如竹生实。自毁其形。如是等心生疑谤遂至决定。亦是妄语。妄语人乃至佛语而不信受。受罪如是。以是故不应妄语。复次如佛子罗睺罗。其年幼稚未知慎口。人来问之。世尊在不。诡言不在。若不在时。人问罗睺罗。世尊在不。诡言佛在。有人语佛。佛语罗睺罗。渗盘取水与吾洗足。洗足已语罗睺罗。覆此澡槃。如敕即覆。佛言。以水注之。注已问言。水入中不。答言。不入。佛告罗睺罗。无惭愧人妄语覆心。道法不入亦复如是。如佛说妄语有十罪。何等为十。一者口常气臭。二者善神远之非人得便。三者虽有实语人不信受。四者智人谋议常不参豫。五者常被诽谤丑恶之声周闻天下。六者人所不敬。虽有教敕人不承用。七者常多忧愁。八者种诽谤业因缘。九者身坏命终当堕地狱。十者若出为人常被诽谤。如是种种不作。是为不妄语。名口善律仪。不饮酒者。酒有三种。一者谷酒。二者果酒。三者药草酒。果酒多种。蒲陶阿梨吒树果。如是等种种名为果酒。药草酒者。种种药草合和米[麥+西]甘蔗汗中能变成酒。同蹄畜乳酒。一切乳热者可中作酒。略说。若干若湿若清若浊。如是等能令人心动放逸。是名为酒。一切不应饮。是名不饮酒。问曰。洒能破冷益身。令心欢喜。何以不饮。答曰。益身甚少。所损甚多。是故不应饮。譬如美饮中杂毒。是何等毒。如佛语难提迦忧婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者现世财物虚竭。何以故。人饮酒醉心无节限用费无度故。二者众病之门。三者斗诤之本。四者裸露无耻。五者丑名恶声人不所敬。六者覆没智慧。七者应所得物而不得。已所得物而散失。八者伏匿之事尽向人说。九者种种事业废不成辨。十者醉为愁本。何以故。醉中多失。醒已惭愧忧恼。十一者身力转少。十二者身色坏。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不敬沙门。十六者不敬婆罗门。十七者不敬伯叔及尊长。何以故。醉闷恍愡无所别故。十八者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者朋友恶人。二十二者疏远贤善。二十三者作破戒人。二十四者无惭无愧。二十五者不守六情。二十六者纵色放逸。二十七者人所憎恶不喜见之。二十八者贵重亲属及诸知识所共摈弃。二十九者行不善法。三十者弃舍善法。三十一者明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者远离涅槃。三十三者种狂痴因缘。三十四者坏命终堕恶道泥梨中。三十五者若得为人所生之处常当狂騃。如是等种种过失。是故不饮。如偈说。酒失觉知相。身色浊而恶。智心动而乱。惭愧已被却。失念增瞋心。失欢毁宗族。如是虽名饮。实为饮死毒。不应瞋而瞋。不应笑而笑。不应哭而哭。不应打而打。不应语而语。与狂人无异。夺诸善功德。知愧者不饮。如是四罪不作。是身善律仪。妄语不作。是口善律仪。名为优婆塞五戒律仪。问曰。若八种律仪及净命是名为戒。何以故优婆塞于口律仪中无三律仪及净命。答曰。白衣居家受世间乐。兼修福德。不能尽行戒法。是故佛令持五戒。复次四种口业中妄语最重。复次妄语心生故作。余者或故作或不故作。复次但说妄语已摄三事。复次诸善法中实为最大。若说实语四种正语皆已摄得。复次白衣处世当官理务家业作使。是故难持不恶口法。妄语故作。是事重故不应作。是五戒有五种受。名五种优婆塞。一者一分行优婆塞。二者小分行优婆塞。三者多分行优婆塞。四者满行优婆塞。五者断淫优婆塞。一分行者。于五戒中受一戒。不受持四戒。小分行者。若受二戒若受三戒。多分行者受四戒。满行者尽持五戒。断淫者。受五戒已师前更作誓言。我于自妇不复行淫。是名五戒。如佛说偈。不杀亦不盗。亦不有邪淫。实语不饮酒。正命以净心。若能行此者。二世忧畏除。戒福恒随身。常与天人俱。世间六时花。荣曜色相发。以此一岁花。天上一日具。天树自然生。花鬘及璎珞。丹葩如灯照。众色相间错。天衣无央数。其色若干种。鲜白映天日。轻密无间儱。金色映绣。斐叠如云气。如是上妙服。悉从天树出。明珠天耳珰。宝磲曜手足。随意所好爱。亦从天树出。金花琉璃茎。金银为花鬓。柔濡香芬薰。悉从宝池出。琴瑟筝箜篌。七宝为挍饰。器妙故音清。皆亦从树出。波疑质妒树。天上树中王。在彼欢喜园。一切无有比。持戒为耕田。天树从中出。天厨甘露味。饮食除饥渴。天女得自在。亦无任身难。嬉怡纵逸乐。食无便利患。持戒常摄心。得生放意地。无事亦无难。常乐肆乐志。诸天得自在。忧苦不复生。所欲应念至。身光照幽冥。如是种种乐。皆由施与戒。若欲得此报。当勤自勉励。问曰。今说尸罗波罗蜜当以成佛。何以乃赞天福。答曰。佛言。三事必得报果不虚。布施得大福。持戒生好处。修定得解脱。若单行尸罗得生好处。若修定智慧慈悲和合得三乘道。今但赞持戒现世功德名闻安乐后世得报。如偈说所赞。譬如小儿蜜涂苦药然后能服。今先赞戒福。然后人能持戒。能持戒已。立大誓愿。得至佛道。是为尸罗生尸罗波罗蜜。又以一切人皆着乐世间之乐天上为最。若闻天上种种快乐。便能受行尸罗。后闻天上无常。厌患心生求解脱。更闻佛无量功德。若慈悲心生。依尸罗波罗蜜得至佛道。以是故虽说尸罗赞天报无咎。问曰。白衣居家唯此五戒。更有余法耶。答曰。有一日戒。六齐日持功德无量。若十二月一日至十五日受持此戒。其福甚多
　　次引震旦解释云。梵网经疏第三云。花严经菩萨璎珞经文。又本业经大集经等。俱说菩萨十重四十八轻。与今经同。仁王般若经文殊般若经诸般若经。俱说六重二十八轻。文等经说善信菩萨二十四戒不分轻重。又瑜伽论说四重。如今经不自赞毁他。不悭。不嗔。不谤三宝等四戒是。又有四十四轻罪。又文殊般若经第一说菩萨戒。一品有重数。同八关齐戒。义体遍通佛果。又说世间戒。一品用三归受戒竟云。我持菩萨戒。三说已十八戒相数同沙弥沙弥尼十戒。体遍通佛果。又说出世间戒。有四重。淫盗（杀妄是同小乘名数。义体全别也）如是四重一一云。若以心分别男女非男非女等。是菩萨犯波罗夷（又一一戒皆结末）若以身口行不堪得三乘（四重竟）次说五修。僧伽婆尸娑三条偷兰遮（翻为大障道）两修波罗提一突吉罗一波罗提舍（总皆结云）若未犯前罪逆。守护令不生。是菩萨眼耳鼻舌身意令无异。是菩萨应当学此。谓之出世间菩萨戒（出世间戒品竟）又说上世间一品。佛告文殊。此上出世间圣戒无漏无生无所著。出三界离一切依。佛说。此祇夜（有出世界人）无垢。无所有憍慢及所依无明与系缚。如是诸过患一切皆无有。无内寂外寂。亦无内外寂内外觉。亦无智者得解脱（结云）是清净戒相。无胜戒无定戒。智慧是圣人姓。不可得戒是佛所叹戒。是空无与等戒。能安圣定。若清净定成即修行惠。以惠得智。以智若得解脱（上出世间戒一品竟）又说菩萨戒品者（文殊般若经竟）说诸律。五篇六聚七篇轻重之相调伏小相性人渐令入大（如是一切诸律开合同异。皆是无上调御应病轻重说乐不同。今得伏行也。如余戒度论中广述耳）略举诸经出戒相同异竟（制意及戒同异竟）又同疏第四云。轻垢罪篇将释此篇文。前八门分别。一制意。二释名。三数类。四以轻带重。五以一合多。六遮性。七粗细。八会通。一制意者六义。一为令世间于佛弟子无机嫌故。二先显佛子出世道故。三微细情尘悉断尽故。四调伏三业。灭三毒故。五远离十重前方便故。六长养菩萨三聚净戒故。此之六义戒之通有务使毫微杂染一念不生。清净真心湛如空月。故名无犯（制意竟也）二释名者。言轻垢罪者。简异十重名轻。污辱戒名垢。罪者摧也。即有二义。一由犯戒故善神不护。现令菩萨身心衰耗。二负破戒业堕不如意处。更令佛子身心摧折。故名罪也（约戒释竟）又体非是重名轻。点污净行名垢（约行释竟）菩萨善戒经地持论。轻戒总名突吉罗。瑜伽论四分律等。翻为恶作恶说。身犯名恶作。口犯名恶说。善生经中名失意罪（释曰）谓忘念所作乖于本志。故名失意（释名意竟）三数类者。通论此篇与诸教类开合。略出十例。一若依瑜伽论有四十四种轻戒。二若依地持善戒少有增减。大同瑜伽。三依菩萨内戒经四十二种轻戒。四依善生经别有二十八种轻垢戒。五依方等经除二十四重戒外别有二十五轻戒。六依此经大数四十八轻戒。其中含摄即近向百条。七依三千威仪经即三千条。八依毗婆娑论六万细行。及付法藏经说八万毗尼。又此经自指广。梵网本八万威仪品当明。九如梁摄论。引毗奈耶瞿娑经说。菩萨戒有十万种差别。十如大论说。菩萨略有八万。广有尘沙等数。如是等一切三藏八藏更有种种差别数类。总而为言。皆是此轻垢等类也（数类竟也）四以轻带重。此四十八中几唯是轻。几兼于重。今详。四十八中六戒兼重。余戒唯轻。其六重者。一国使杀生戒。于中为使故不应为而为轻垢故入此篇。以杀生故兼带重罪。二放火焚烧戒中。以烦烧故不应为而为轻垢故入此篇。随火所损众生命故兼带重罪。三倚官乞戒中。不应恃官势故轻垢入此篇。强逼取他物。入盗重摄。四为主戒中。为主失义入此篇。损三宝物入重摄。五违禁行非戒中。以诈现亲附等此篇。自谤三宝故入重摄。又行杀盗故重。以三长月六齐日犯故入此篇。六畜作法戒中。轻秤小斗等入此篇。取人财物等是重摄（以轻带重义竟）五以一含多。亦名以少含多者。四十八轻中几唯一戒具多戒。略有十戒各具多戒。一于贩卖戒中三戒。一卖奴畜。二卖良人。三卖棺材板木等。二不能救生戒中有二戒。一救生免杀。二七日讲法以救亡苦。三于轻求戒中亦有二戒。一乖受戒仪戒。二戒法师倚恃不为答问戒。四于恶伎损生戒中有六戒。一卖女色。二自手作食自磨自舂。三占相解梦。四咒术工巧。五调鹰方法。六和合毒药。五于禁行非戒中有四戒。一密谤三宝。二为媒。三齐日杀生。四齐日偷盗。六于畜作非法戒中有六戒。一畜刀箭等。二轻秤小斗。三因官势取物。四害心系缚。五破坏成切。六畜养猫狸。七于视听作恶戒中有五。一不得看斗。二不得听乐等声。三不得博戏。四不得卜。五不得贼使。八于故入难处戒中有三戒。一头陀。二布萨。三坐夏各令如法不入难处等。九于应讲大乘戒中有二戒。一教化他建立塔寺处。二教灾厄之时讲说大乘。十于受戒乖仪戒中有二戒。一受戒乖仪。二不敬礼俗（结曰）上来且十条内。约文散说即三十五种。又前门六戒内各有所含重戒。亦各具二戒也。自余三十二戒各唯一种。以此开张为论则有七十九戒（以少含多竟）第六遮性不同者。于四十八戒中。几是遮戒。几是性戒。至文点出（云云）（遮性义竟）第七粗细差别者。于四十八戒中几防身口。几防意业。又几是粗防恶业。几细防戒障。亦至文点出（粗细竟也）第八会通者。如上七门及一切时圣教中。广略多少节级调伏。断除五住地。或名为三聚净戒者。此盖是无上调御一切种智了达一切众生深心所行。能知一切法之所归趣。将护摄化一切众生。应病与药。令得复行一切戒品差别之相。皆是随宜方便而演说之。若得众生五浊障消五住惑尽。则与如来同归本源。同一佛性。同住光明金刚宝戒。同坐花台。放戒光明普照一切。如卢舍那佛无二无别。故法花经云。我本立誓愿。欲令一切众如我等无异。如我昔所愿。今者已满足。化一切众生皆令入佛道。是其义也（云云会通竟）

显扬大戒论卷第三