显扬大戒论卷第五（凡三篇）

　　慈觉大师撰

　　菩萨戒中杂事篇八
　　出家在家差别篇九
　　分别犯罪差别篇十

菩萨戒中杂事篇八

　　涅槃经第十一卷圣行品上云。尔时佛告迦叶菩萨。善男子。菩萨摩诃萨。应当于是大般涅槃经专心思惟五种之行。何等为五。一者圣行。二者梵行。三者天行。四者婴儿行。五者病行。善男子。菩萨摩诃萨常当修集是五种行。复有一行。是如来行。所谓大乘大涅槃经。迦叶。云何菩萨摩诃萨所修圣行。菩萨摩诃萨槃经。迦叶。云何菩萨摩诃萨所修圣行。菩萨摩诃萨。若从声闻若从如来。得闻如是大涅槃经。闻已生信。信已应作如是思惟。诸佛世尊有无上道。有大正法大众正行。复有方等大乘经典。我今当为爱乐贪求大乘经故。舍离所爱妻子眷属。所居舍宅金银珍宝微妙璎珞香花伎乐。奴仆给使男子。大小象马车乘牛羊鸡犬猪豕之属。复作是念。居家逼迫犹如牢狱。一切烦弥由之而生。出家闲旷犹如虚空。一切善法因之增长。若在家居不得尽寿净修梵行。我今应当剃除须发出家学道。复作是念。我今定当出家修学无上正真菩提之道。菩萨如是欲出家时。天魔波旬生大苦恼言。是菩萨复当与我兴大战诤。善男子。如是菩萨云何当复与人战诤。是时菩萨即至僧坊。若见如来及佛弟子威仪具足诸根寂静其心柔和清净寂灭。即至其所而求出家。剃除须发。服三法衣。既出家已。奉持禁戒威仪不缺。进止安详无所触犯。乃至小罪心生怖畏。护戒之心犹如金刚。善男子。譬如有人带持浮囊欲度大海。尔时海中有一罗刹。即从此人乞索浮囊。其人闻已即作是念。我今若与必定没死。答言。罗刹汝宁杀我浮囊叵得。罗刹复言。汝若不能全与我者。见惠其半。是人犹故不肯与之。罗刹复言。汝若不能惠我半者。幸愿与我三分之一。是人不肯。罗刹复言。若不能者。施我手许。是人不肯。罗刹复言。汝今若复不能与我如手许者。我今饥穷众苦所逼。愿当济我如微尘许。是人复言。汝今所索诚复不多。然我今日方当度海。不知前涂近远云何。若与汝者。气当渐出。大海之难何由得过脱。能中路没水而死。善男子。菩萨摩诃萨护持禁戒。亦复如是。如彼度人护惜浮囊。菩萨如是守护戒时。常有烦恼诸恶罗刹。语菩萨言。汝当信我终不相欺。但破四禁护持余戒。以是因缘令汝安稳得入涅槃。菩萨尔时应作是言。我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱。终不毁犯而生天上。烦恼罗刹复作是言。汝若不能破四禁者。可破僧残。以是因缘令汝安稳得入涅槃。菩萨亦应不随其语。罗刹复言。汝若不能犯僧残者。亦可故犯偷兰遮罪。以是因缘令汝安稳得入涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言。汝若不能犯偷兰遮。可犯舍堕。以是因缘可得安稳入于涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言。汝不能犯舍堕者。可破波夜提。以是因缘令汝安稳得入涅槃。菩萨尔时亦复不随。罗刹复言。汝若不能犯波夜提者。幸可毁破突吉罗戒。以是因缘可得安稳入于涅槃。菩萨尔时心自念言。我今若犯突吉罗罪不发露者。则不能度生死彼岸而得涅槃。菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中。护持坚固心如金刚。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗。敬重坚固等无差别。菩萨若能如是坚持。则为具足五枝诸戒。所谓具足菩萨根本业清净戒。前后眷属余清净戒。非诸恶觉觉清净戒。护持正念念清净戒。回向阿耨多罗三藐三菩提戒。迦叶。是菩萨摩诃萨复有二种戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩萨若得正法戒者。终不为恶。受世戒者。白四羯磨。然后乃得。复次善男子。有二种戒。一者性重戒。二者息世讥嫌戒。性重戒者。谓四禁也。息世讥嫌戒者。不作贩卖轻秤少斗欺诳于人。因他形势取人财物。害心系缚破坏成功。燃明而卧田宅种殖家业坐肆。不畜象马车乘牛羊驰驴鸡犬猕猴孔雀鹦鹉共命。及呴枳罗豺狼虎豹猫狸猪豕。及余恶兽童男童女大男大女奴婢婢僮仆金银琉璃颇梨真珠车磲玛瑙瑚珊瑚璧玉珂贝诸宝赤铜白镴鍮石盂器?氀毾?呴执菆衣一切谷米大小麦豆黍粟稻麻生熟贪具。常受一食未曾再食。若行乞食及僧中食常知止足。不受别请。不食肉不饮酒。五辛薰物悉不食之。是故其身无有臭秽。常为诸天一切世人恭敬供养尊重赞叹。趣足而食终不长受。所受衣服裁足覆身。进止常与三衣钵俱终不舍离。如鸟二翼。不畜根子茎子节子椄子子子。不畜库藏。若金若银饮食厨库衣裳服饰高广大床象牙金床杂色编织悉不坐卧。不畜一切细软诸席。不坐一切象马等荐。不以细软上妙衣裳用敷床卧。其止息床不置二枕。亦不受畜妙好舟枕安簧木枕。终不观视象斗马斗车斗兵斗若男若女牛羊鸡雉鹦鹉等斗。亦不故往观视军陈。亦不故听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎乐之声。除供养佛。樗[卄/補]围棋波罗塞戏师子象斗弹棋六博柏鞠掷石投壶牵道八道行成一切戏笑悉不观作。终不占相手足面目。不以枛镜芝草杨枝钵釪髑髅而作卜筮。亦不仰观虚空星宿。除欲解睡。不作王家往反使命。以此语彼以彼语此。终不谕谄邪命自活。亦不宣说王臣盗贼斗诤饮食国土饥馑恐怖丰乐安稳之事。善男子。是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。善男子。菩萨摩诃萨坚持如是。遮制之戒与性重戒等无差别。善男子。菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已。作是愿言。宁以此身投于炽燃猛火深坑。终不毁犯过去未来现在诸佛所制禁戒。与刹利婆罗门居士等女而行不净。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以热铁周匝缠身。终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以此口呑熟铁丸。终不敢以毁戒之口而食信心檀越饭食。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁卧此身大热铁上。终不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以此身受三百鉾。终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以此身投热铁镬终不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以铁槌打碎此身。从头至足令如微尘。不以破戒之身受诸刹利婆罗门居士恭敬礼拜。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以热铁针挑其两目。不以染心视他好色。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以铁锥周遍刺身。不以染心听好音声。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以利刀割去其鼻。不以染心贪嗅诸香。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以利刀割裂其舌。不以染心贪着美味。复次善男子。菩萨摩诃萨复作是愿。宁以利斧斩破其身。不以染心贪着诸触。何以故。以是因缘能令行者堕于地狱畜生饿鬼。迦叶是名菩萨摩诃萨护持禁戒。菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已。悉以施与一切众生。以是因缘愿令众生护持禁戒得清净戒善戒不缺戒不折戒大乘戒不退戒随顺戒毕竟戒具足成就波罗蜜戒。善男子。菩萨摩诃萨修治如是清净戒时。即得住于初不动地。云何名为不动地。菩萨住是不动地中。不动不堕不退不散。善男子。譬如须弥山随蓝猛风不能令动堕落退散。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是。不为色声香味所动。不堕地狱畜生饿鬼。不退声闻辟支佛地。不为异见邪风所散而作邪命。复次善男子。又不动者。不为贪欲恚痴所动。又不动者。不堕四重。又不退者。不退戒还家。又不散者。不为违逆大乘经者之所散坏。复次菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动。不为阴魔所堕。乃至坐于道场菩提树下。虽有天魔不能令其退阿耨多罗三藐三菩提。亦复不为死魔所散。善男子。是名菩萨修集圣行。善男子。云何名为圣行。圣行者。佛及菩萨之所行故。故名圣行。以何等故名佛菩萨为圣人耶。如是等人有圣法故。常观诸法性空寂故。以是义故。故名圣人。有圣戒故。故名圣人。有圣定慧故。故名圣人。有七圣财。所谓信戒惭愧多闻智慧。舍离故。故名圣人有七圣觉故。故名圣人。以是义故复名圣行”
　　又同经第二十四卷高贵德王菩萨品之六云。云何菩萨修治于戒。菩萨摩诃萨受持禁戒。不为生天。不为恐怖。乃至不受狗戒鸡戒牛戒雉戒。不作破戒。不作缺戒不作瑕戒。不作杂戒。不作声闻戒。受持菩萨摩诃萨戒尸罗波罗蜜戒。得具足戒。不生憍慢。是名菩萨修大涅槃具第三戒
　　菩萨羯磨文云。若佛子常应二时头陀。冬夏坐禅。结夏安居。常用杨枝澡豆三衣瓶钵坐具锡枝香炉漉水囊手巾刀子火燧镊子绳床经律佛像菩萨形像。而菩萨行头陀时。及游方时。行来百里千里。此十八种物常随其身。头陀者。从正月十五日至三月十五日。从八月十五日至十月十五日。是二时中。此十八种物常随其身。如鸟二翼。若布萨日。新学菩萨半月半月布萨。诵十重四十八轻戒时。于诸佛菩萨形像前。一人布萨即一人诵。若二人若三人乃至百千人。亦一人诵。诵者高坐。听者下坐。各各被九条七条五条袈裟。结夏安居一一如法。若头陀时。莫入难处。若国难恶王。土地高下草木深邃师子虎狼。水火风难劫贼道路毒蛇。一切难处。悉不得入。一切难处。若头陀行道乃至夏坐安居。是诸难处皆不得入。此难处。况行头陀者见难处。若故入者犯轻垢罪。若佛子应如法次第坐。先受戒者在前坐。后受戒者在后坐。不问老少比丘比丘尼贵人国王王子乃至黄门奴婢。皆应先受戒者在前坐。后受戒者在后。次第而坐。莫如外道痴人。若老若少无前无后坐无次第兵奴之法。我佛法中。先者先坐。后者后坐。而菩萨不次第坐者犯轻垢罪。若佛子常应教化一切众生。建立僧坊。山林园田立作佛塔。冬夏安居坐禅处所。一切行道处。皆应立之。而菩萨应为一切众生讲说大乘经律。若疾病国难贼难父母兄弟和上阿阇梨亡灭之日。及三七日乃至七七日。亦应读诵讲说大乘经律。齐会求福。行来治生。大火所烧。大水所漂。黑风所吹船舫。江河大海罗刹之难。亦读诵讲说此经律。乃至一切罪报三恶七逆八难。杻械枷锁系缚其身。多淫多瞋多愚痴多疾病。皆应读诵讲说此经律。而新学菩萨。若不尔者。犯轻垢罪。如是九戒应当学敬心奉持。如梵坛品中当广说。佛言。佛子。与人受戒时。不得简择一切国王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女淫男淫女十八梵六欲天无根二根黄门奴婢一切鬼神。尽得受戒。应教身所著袈裟皆使坏色与道相应。皆染使青黄赤黑紫色。一切染衣乃至卧具尽以坏色。身所著衣一切染色。若一切国土中国人所著衣服。比丘皆应与其国土衣服色异与俗服有异。若欲受戒时。师应问言。现身不作七逆罪耶。菩萨法师不得与七逆人现身受戒。七逆者。出佛身血。杀父。杀母。杀和上。杀阿阇梨。破羯磨转法轮僧。杀圣人。若具七遮即身不得戒。余一切人尽得受戒。出家人法不向国王礼拜。不向父母礼拜。六亲不敬。鬼神不礼。但解法师语。有百里千里来求法者。而菩萨法师以恶心瞋心而不即与授一切众生戒。犯轻垢罪
　　又同羯磨文云。若佛子常起大悲心。若入一切城邑舍宅见一切众生。应唱言。汝等众生尽应受三归十戒。若见牛马猪羊一切畜生。应心念口言。汝是畜生发菩提心。而菩萨入一切处山川林野。皆使一切众生发菩提心。是菩萨若不发教化众生心者。犯轻垢罪
　　涅槃经第三十四卷迦叶菩萨品之四云。智者如是观无我已。次复观于厌离食想。作是念言。若一切法无常苦无我。云何为食起身口意三种恶业。若有众生。为贪食故起身口意三种恶业。所得财物众皆共之。后受苦果无共分者。善男子。智者复观一切众生。为饮食故身心受苦。若从众苦而得食者。我当云何于是食中而生贪着。是故于食不生贪心。复次智者。当观因于饮食身得增长。我今出家受戒修道。为欲舍身。今贪此食。云何当得舍此身耶。如是观已。虽复受食犹如旷野食其子肉。其心厌恶都不甘乐。深观段食有如是过。次观触食。如被剥牛为无量虫之所唼食。次观思食。如大火聚。识食犹如三百钻鉾。智者如是观四食已。于食终不生贪乐想。若犹生贪。当观不净。何以故。为离食爱故。于一切食善能分别不净之想。随诸不净令与相似。如是观已。若得好食及以恶食。受时犹如涂痈疮药。终不生于贪爱之心。善男子。智者若能如是观者。是名成就厌离食想。迦叶菩萨言。世尊。智者观食作不净想。为是实观虚解观耶。若是实观。所观之食实非不净。若是虚解是法。云何名为善想。佛言。善男子。如是想者亦是实观。亦是虚解。能坏食贪故名为实。非虫见虫故名虚解。善男子。一切有漏皆名为虚。亦能得实。善男子。若有比丘发心乞食。豫作是念。我当乞食。愿得好者莫得粗恶。愿必多复莫令鲜少。亦愿速得莫令迟脱。如是比丘不名于食得厌离想。所修善法日夜衰耗。不善之法渐当增长。善男子。若有比丘欲乞食时。先当愿言。令诸乞者悉得饱满。其施食者得无量福。我若得食为疗毒身修集善法利益施主。作是愿时。所修善法日夜增长。不善之法渐当消灭。善男子。若有比丘能如是修。当知。是人不空食于国中信施
　　优婆塞五戒威仪经云。受绳床法四种。一者请佛。二者请师。三脱草履偏祖右肩清净。右膝着地䠒跪佛前。请师作如是白。十方诸佛及大迦叶。亲于佛前受阿兰若法。佛为作证明。师为作证知。若我四十五日行于苦行。志不退转。若生退心。我即妄语。诳于诸天。不到彼岸。大德当证受。请师复作是言。长老一心念。今于佛前发此誓言。请大德为证。汝若退者。诳于他人。自堕地狱不免苦也。汝当真成行阿兰若行。得兰若智。如是受持。答言如是。三说。受锡杖法。长跪大德前。如是三白。大德一心念。今请大德师。如是三白。大德作如是言。长老一心念。汝今发无上心。受持如法用。不得不净手杖入僧房。应当脱缕纂。不得近地。若入白衣舍。应纂在后若中前。须诣白衣舍。戒受中食。种种因缘当三括。三若不来者乃至五。五若不来者乃至七。七若不来者更至余家。乃至七家。七家不得。于是中第二第三亦如是说。舍法戒。长老一心念。比丘某甲。优婆塞五戒威仪者。何缘而生。日满后不死。不堕地狱中间。白十方佛及大迦叶。皆当善听。某甲竖标如是。三白已讫。捉标竖标竟。复作如是白。十方诸佛四方净行大德。悉为证知。某甲欺诳于诸天。不到彼岸。今赍法床及如法杖。悉皆具足。今以结坐。一切行兰若比丘亦皆结坐。如是三白作礼六拜。合掌一心如是念。念十方诸佛及大迦叶。比丘某甲优婆塞某甲众念成就。今解坐向余处还结。若欲捉绳床时。应作四念。第一念者。念我身中皆是无常。应当苦之。二者苦身修习空智自至。宜当修之。三者当起忍心。莫生瞋怒。四者生欢喜心。若生欢喜心疾至菩提。作此念已。向彼放牛虎狼大声少声。淫声及迫迮。悉皆远离。离此声已。安心端念欲去诸尘时。当作二念言。一者令我身中得安稳定。不生疲极疾到菩提。二者当得闲静。心无错乱。六识安稳得灭尽定。安详放床立住。礼佛乃至十拜。立住合掌便作三念。一者念佛。二者念戒。三者念禅定。作此念已。便向绳床安详而坐。复作六念。一者念诸佛护念我念成就。二者念我戒身清净。戒者谓波罗提木叉。念者是名不犯。从序至偈四事思得至十三念。此十三成就。二不定。三十九十四波罗提提舍尼。众多学法。七灭诤法。从上至下皆应实念。三者念报父母师僧之恩。四者念五欲皆是无常。大患之根本昏网之元首。五者念地狱之苦恼。当勤修善远离此苦。我已出家。宜应谨慎弃恶修善。六者念惠。若我有惠则应忆持。惠具足无事不辨者。得无上道。六念具足安心而坐。依禅法观。优婆塞若欲移时。当作三念。一者念我行时。地上蠢蠢多有虫蚁。我若误杀时得何罪。死者生天。二者当念如法行。如法仰手捉杖在身。威仪齐整安详而行。三者行不反顾。亦不摇头动手。是名三念成就如法行来。优婆塞。威仪笃信持食来时。当净受之。受得讫已结跏趺坐。复作四念。一者念我身中有八万户虫。虫得此食即皆安稳。二者我念得食当少食之。若少食者令我身轻。若身轻者众欲亦少。若欲少者疾至菩提。三者我不为美故。但为活命者诸善成就。四者我食时。十方饿者悉令饱满。皆悉奉行
　　菩萨内戒经云。菩萨入私寺有五事。入私寺不得着葌入私寺。不得持伞盖入私寺。当礼佛绕塔三匝入私寺。若见不净污秽当扫弃入私寺。见诸沙门。皆当作礼。菩萨行道路有二事。若天热若雨时。见有树木屋舍。当让人先坐。若见井水泉。若见人持水。当让入饮。若见大溪水极自饮。是为二事。菩萨得人饮食时有三事。视上下皆令等。若不等得当分令等。饮已得水饮当让上坐先饮若饮已不得先起去。当与众人俱起。是为十法则
　　大方广圆觉修多罗了义经云。于是圆觉菩萨在大众中。即从座起顶礼佛足。右绕三匝长跪叉手。而白佛言。大悲世尊。为我等辈广说净觉种种方便。令末世众生有大饶益。世尊。我等今者已得开悟。若佛灭后末世众生未得悟者。云何安居修此圆觉清净境界。此圆觉中三种净观。以何为首。唯愿大悲为诸大众及末世众生施大饶益。作是语已五体投地。如是三终而复始。尔时世尊。告圆觉菩萨言。善哉善哉。善男子。汝等乃能问于如来如是方便以大饶益施诸众生。汝今谛听。当为汝说。时圆觉菩萨奉教欢喜。及诸大众默然而听。善男子。一切众生若佛住世。若佛灭后。若法末时。有诸众生具大乘性。信佛秘密。大圆觉心欲修行者。若在伽蓝安处徒众。有缘事故随分思察。如我已说。若复无有他事因缘即建道场。当立期限。若立长期百二十日。中期百日。下期八十日。安置净居。若佛现在当正思惟。若佛灭后施设形像。心存目想生正忆念。还同如来常住之日。悬诸幡华经三七日。稽首十方诸佛名字。求哀忏悔。遇善境界。得心轻安。过三七日。一向摄念。若经夏首三月安居。当为清净菩萨止住。心离声闻。不假徒众。至安居日。即于佛前作如是言。我比丘比丘尼优婆塞优婆夷某甲。跪菩萨乘修寂灭行。同入清净实相住持。以大圆觉为我伽蓝。身心安居。平等性智涅槃自性无系属故。今我敬请。不依声闻。当与十方如来及大菩萨三月安居为修菩萨无上妙觉大因缘故不系徒众。善男子。此名菩萨示现安居。过三期日随往无碍。善男子。若彼末世修行众生求菩萨道入三期者。非彼所问。一切境界终不可取

出家在家差别篇第九

　　夫以出家在家二种菩萨。虽同称菩萨。而非无胜劣。何者。出家菩萨获得一切菩萨禁戒。在家菩萨不得菩萨一切禁戒。不能修行寂静梵行。不能修行三十七品。为世间事之所系缚。若不知此旨者。恐在家菩萨懒于出家菩萨成怠。是故今引心地观经菩萨善戒经等。以示差别。初引心地观经者。大乘本生心地观经第四卷厌舍品云。今此会中有二菩萨。一者出家。二者在家。是二菩萨善能利益一切有情。而无休息。如我惟㤔。出家菩萨不及在家修菩萨行。所以者何。昔有金轮转轮圣王。发阿耨多罗三藐三菩提心。厌离世间无常苦空。舍轮王位如弃涕唾。清净出家入于佛道。是时后宫夫人婇女八万四千。见王出家各怀恋慕。拊心号恸。生大逼恼。起爱别离如地狱苦。金轮圣王初受位时。所感宝女及王千子大臣眷属。共伤离别舍位出家。号泣之声满四天下。此诸眷属各作是言。我王福智无量无边。如何见弃舍我出家。哀哉苦哉。世界空虚。从今已去无依无怙。若有净信善男子善女人。归佛法僧发菩提心。舍离父母出家入道。父母怜愍思念情深。离别悲哀感动天地。如涸辙鱼宛转于地。爱别离苦亦复如是。如彼轮王眷属之心。出家菩萨饶益众生。云何娆害父母妻子。令无量人受大苦恼。以是因缘。出家菩萨无慈无悲不利众生。是故非如在家菩萨具大慈悲怜愍众生利益一切。尔时佛告智光长者。善哉善哉。汝大慈悲劝请我说出家在家二种胜劣。汝今所问出家菩萨不如在家。是义不然。所以者何。出家菩萨胜于在家无量无边。不可为比。何以故。出家菩萨以正惠力微细观察在家所有种种过失。所谓世间一切舍宅积聚其中不知满足。犹如大海容受一切大小河水未曾满足。善男子。香山之南雪山之北有阿耨池。四大龙五各居一角。东南龙王白象头西南龙王水牛头西北龙王师子头东北龙王大马头。各从四角涌出大河。一殑伽河。其水所至白象随出。二信度河。其水所至水牛随出。三薄刍河。其水所至师子随出。四私陀河。其水所至大马随出。如是大河一一各有五百中河。中河各有无量小河。是大中小一切众水皆入大海。然此大海未曾满足。世间众生所有一切居处舍宅亦复如是。聚诸珍宝从四方来悉入宅中。未曾满足。多求积聚造种种罪。无常忽至弃舍故宅。是时宅主随业受报。经无量劫终无所归。善男子。所谓宅者即五蕴身。其宅主者是汝本识。谁有智者乐有为宅。唯有菩提安乐宝宫离老病死忧悲苦恼。若有利根净信深厚。善男子等。欲度父母妻子眷属令入无为甘露宅者。须归三宝出家学道
　　又同经第七卷波罗蜜多品云。尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。以何因缘殷勤称赞住阿兰若修菩萨行。而不称赞住于余处修菩萨行。如来一时在灵鹫山。为诸菩萨广说法要。而作是言。菩萨或时止淫女家。亲近屠者。示教利喜。无数方便饶益众生。为说妙法令入佛道。世尊。今日为新发意所说妙法而不如是。然我等类于佛前得闻深法。无有疑惑。唯愿如来为未来世求佛道者演说甚深微妙真理。令菩萨行无复退转。尔时佛告弥勒菩萨摩诃萨。善男子。发阿耨多罗三藐三菩提心。求菩提道有二菩萨。一者在家。二者出家。在家菩萨为欲化导淫室屠肆皆得亲近。出家菩萨不如是。然此菩萨有九品。上根三品皆住兰若。无间精进利益有情。中下二根诸菩萨等。随宜所住方处不定。或住兰若。或居聚落。随缘绕益安稳众生。如是行门汝应观察。复次善男子。出家菩萨修习佛道已。得无漏真实之法。随缘利乐一切有情。若有佛子未得真智。住于兰若要当亲近诸佛菩萨。若有值遇真善知识。于菩萨行必不退转。以是因缘诸佛子等应当至心求见一佛及一菩萨。善男子。如是名为出世法要。汝等咸当一心修学。复次善男子。出家菩萨厌离世间住阿兰若。少用功力。得圆八万四千波罗蜜行。速证阿耨多罗三藐三菩提。所以者何。若舍名利住山林者。于身命财必无吝惜。永无系属。自然易满三种波罗蜜多。弥勒菩萨白佛言。世尊。住阿兰若出家菩萨不畜财宝。以何因缘能得圆满檀波罗蜜。佛告弥勒菩萨摩诃萨。善男子。阿兰若若出家菩萨入于聚落。所乞之食先以少分施于众生。又以余分施于所欲。即得名为檀波罗蜜。以自身命供养三宝。头目髓脑施来求者。即得名为亲近波罗蜜。为求法者说出世法。令发无上菩提心。故即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨成就布施波罗蜜多。复次善男子。出家菩萨住阿兰若故。修十二头陀之行。若行步时看二肘地不损众生。即得名为持戒波罗蜜。坚持禁戒不惜躯命。即得名为亲近波罗蜜。为求出世说法教化令发无上菩提之心。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨成就持戒波罗蜜多。复次善男子。出家菩萨住阿兰若。能灭瞋恚。得慈心三昧。亦无毁辱一切众生。即得名为忍辱波罗蜜。若为一人说一句法。令发阿耨多罗三藐三菩提心。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨成就忍辱波罗蜜多。复次善男子。出家菩萨为令众生得成佛故修精进行。未得成佛福智。羸弱不贪安乐不造众罪。于昔菩萨行苦行中深生欢喜。克敬宗仰常无休息。以是因缘即得名为精进波罗蜜。弃舍身命如捐涕唾。一切时中未尝懈怠。即得名为亲近波罗蜜。为有缘者说最上道。令趣无上正等菩提。即得名为真实波罗蜜。由精进心如是十行过去不退。现在坚固。未来速满。善男子。是名出家菩萨摩诃萨成就精进波罗蜜多。复次善男子。出家菩萨住阿兰若。修习三昧。为摄善法令不散失。入诸解脱永断边见。现于神通化彼众生。令得正智断烦恼本。入真法界悟如实道。当趣菩提。以是因缘即得名为禅定波罗蜜。欲令众生加我无异悉得满足。调伏有情不舍三昧。不惜身命修三昧法。即得名为亲近波罗蜜。为诸众生说深妙法。皆令趣向无上菩提。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨成就禅定波罗蜜多。复次善男子。出家菩萨处于空闲。亲近供养诸佛菩萨一切智者。常乐听闻甚深妙法。心生渴仰恒无厌足。善能分别二谛真理。断除三障通达五明。说诸法要能决众疑。以是因缘。即得名为般若波罗蜜。为求半偈弃舍身命。不惮众苦至求菩提。即得成就亲近波罗蜜。于大会中为人说法。于深妙义无所秘惜。能令发起大菩提心。于菩萨行得不退转。常能观察我身兰若及菩提心真实法身。如是四种无有差别。如是如是观妙理故。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨成就般若波罗蜜多。复次善男子。出家菩萨住空闲处。常能修习方便胜智波罗蜜多。以他心智能了有情意乐烦恼心行差别。应病与药悉令除差。自在游戏神通三昧。发大悲愿成就众生。诸佛之法无不通达。以是因缘即得名为方便善巧波罗蜜。为欲饶益诸众生故。于身命财都不固惜。即得名为亲近波罗蜜多。为诸众生怨亲平等说微妙法。令入佛智。即得名为真实波罗蜜多。善男子。是名出家菩萨成就方便善巧波罗蜜多。复次善男子。出家菩萨入于山林为诸众生当能修习愿波罗蜜。心恒观察诸法真性非有非空中道妙理。于世俗事悉能辨了。为化有情恒修慈悲。以是因缘即得名为愿波罗蜜。以四弘愿摄受众生。乃至舍身不坏悲愿。即得名为亲近波罗蜜。说微妙法辨才无碍。若有听闻毕竟不退。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨成就愿波罗蜜多。复次善男子。出家菩萨住阿兰若。以正智力善了有情心行黑白。能为众生说相应法。令入大乘甚深妙义即能安住究竟涅槃。以是因缘即得名为力波罗蜜。以正智眼照见五蕴空寂之理。能舍身命利众生。故即得名为亲近波罗蜜。以妙智力化邪见众。令断轮回生死恶业趣向常乐究竟涅槃。即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨成就力波罗蜜多。复次善男子。出家菩萨住阿兰若。于一切法了知善恶。远离邪见摄受正法。不厌生死不乐涅槃。即得名为智波罗蜜。不受自身怜愍众生。于身命财恒修大舍。即得名为亲近波罗蜜。以微妙智为诸众生说一乘法。令入阿耨多罗三藐三菩提。以是因缘即得名为真实波罗蜜。善男子。是名出家菩萨成就智波罗蜜多
　　次引菩萨善戒经者。菩萨善戒经第八卷如法住禅品云。若出家在家菩萨。若过去未来现在受持菩萨戒。悉得阿耨多罗三藐三菩提。出家菩萨胜于在家。何以故。出家菩萨获得一切菩萨禁戒。在家菩萨不得菩萨一切禁戒。出家菩萨能行寂静清净梵行。在家菩萨不能修行寂静梵行。出家菩萨能行三十七品。在家菩萨不能修行三十七品。出家菩萨解脱一切世间之事。在家菩萨为世间事之所系缚

分别犯罪差别篇十

　　优婆塞戒经第九卷云。善生言。世尊。诸佛如来未出世时。菩萨摩诃萨以何为戒。善男子。佛未出世。是时无有三归依戒。唯有智人求菩提道修十善法。是十善法除佛无能分别说者。过去佛说流转至今无有漏失。智者受行。善男子。众生不能受持修集十善法者。皆由过去不能亲近咨承佛故。善男子。一切众生皆有杂心。杂心因缘有杂烦恼。杂烦恼故造作杂业。杂业因缘受于杂有。杂有因缘受于杂身。善男子。一切众生得杂身已见于杂色。见杂色已生恶思惟。是恶思惟名为无明。无明因缘生于求心。名之为爱。因爱所作名之为业。是业因缘获得果报。有智之人能破折之。由内烦恼外有因缘。则能系缚。修十善已则能解之。是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时。分别演说十善之法。因十善故世间则有善行恶行善有恶有乃至解脱。是故众生应当至心分别体解十善之道。若有风云为持大水。阿修罗宫大地大山饿鬼畜生地狱四天王处乃至他化自在天处。悉因众生十善业道故。转轮圣王所有四转轮金银铜铁。七众受戒求三菩提。亦由十善业因缘故。是十善业道因缘故。一切众生内外之物色之与命皆有增减。是故智者应当具足修十善道。若诸众生少壮老时春秋冬夏所起烦恼各各别异。小中大劫所起烦恼亦复如是各各别异。众生初修十善业时。得无量命色香味具。因贪瞋痴一切皆失。是十恶业道因缘故。时节年岁星辰日月四大变异。若人能观如是事者。当知。是人能得解脱。众生皆由苦因缘故则生信心。既得信心能观善恶。如是观已修十善法。意行十处故名十道。身三道者。谓杀盗淫。口四道者。恶口妄语两舌无义语。心三道者。瞋妒邪见。是十恶业悉是一切众罪根本。若诸众生异界异有异生异色异命异名。以是因缘应名无量。不但有十。如是十事三名为业不名为道。身口七事亦业亦道。是故名十。是十业道自作他作自他共作。从是而得善恶二果。亦是众生善恶因缘。是故智者尚不应念。况身故作。若人令业烦恼诸结得自在者。当知。即是行十恶道。若有能坏烦恼诸结不令自在。是人即是行十善道。若人始设方便。若先不思惟当时卒作。是人不得业所摄罪。是故智者应当勤修十善业道。证四真谛亦复如是。作期为恶。若失期者亦不得罪。是故智者应修十善。因是十善众生修已增长寿命及内外物。烦恼因缘故十恶业增。烦恼因缘故十善业增。善男子。是十业道一一事中各有三事。一者根本。二者方便。三者成已。根本者。若有他想及众生想。若以疑心断其命根。若动身作想。或口说杀。是名根本。求刀磨利。置毒作索。是名方便。杀已手触。称量捉持。若自食啖。若与人食。得物用度任意施与。欢喜受乐。无有惭愧心不悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。是他财有亦作他想。若自往取。若遣人取。若以疑心移置异处。是名根本若坏垣墙。咨问计数。置梯缘墙。入舍求索。乃至手触。是名方便。若得物已担负藏避。任意施与卖用勿遗。欢喜受乐。无有惭愧。心不悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。若是妇女系属他人。起于他想。若以疑心作非梵行。是名根本。若遣使往。若自相见。若与信物。若以手触。若软细语。是名方便。若事已讫。遣以璎珞。共器饮食。欢喜受乐。无有惭愧。心无悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。若于大众舍离本想。若于三时。若二时中虚妄说之。是名根本。若于先时。次第庄严赞言语端。或受他语起往彼说。是名方便。若事成已受取财物。任意施与欢喜受乐。无有惭愧。不生悔恨。自赞其身。生大憍慢。是名成已。是妄语中杂有两舌。能坏和合。是名根本。若说他过及饮恶事。言和合者必有不可。若离坏者则有好事。是名方便。和合既离受他财物。任意施与。欢喜受乐。无有惭愧。不生悔恨。自赞其身。生大憍慢。是名成已。若变容色恶口骂詈。是名根本。若说他罪庄严辞章。起去到彼欲说是恶。是名方便。若骂詈已还受他物。任意施与。欢喜受乐。无有惭愧。不生悔恨。自赞其身生大憍慢。是名成已。若说欲事非时之言。是名根本。若歌若颂无义章句。随人所喜造作百端。是名方便。若教他已还受财物。任意施与。欢喜受乐。无有惭愧。不生悔恨。自赞其身。生大憍慢。是名成已。于他财物生贪欲得。是名根本。发烦恼心。是名方便。作已得财。任意生悔恨。自赞其身。生大憍慢。是名成已。若打骂人。是名根本。若投杖石问其过罪。是名方便。打已生喜受取财物。任意施与欢喜受乐。无有惭愧。不生悔恨。自赞其身。生大憍慢。是名成已。若诽谤业因果真谛贤圣之人。是名根本。若读诵书写信受邪书。赞叹称誉。是若方便。受已向他分别演说。增其邪见受取财物。任意施与。欢喜受乐。无有惭愧。不生悔恨。自赞其身。生大憍慢。是名成已。或复有人。于十业道一时作二。妄语两舌。或一时三。所谓妄语两舌恶口。又复有三。所谓邪见恶口妄语。如是说者即是无义。是名为四。瞋之与贪不得一时。其余八事可得一时。云何一时。六处遗使自作二事。一者淫他妻妇。二者谓无业果。先作期要。一时得业。是十恶业。或得作色无无作色。或有作色及无作色。若无方便及成已者。则得作色无无作色。若有庄严及成已者。则得作色及无作色。是十业道有轻有重。若杀父母及辟支佛。偷三宝物。于所生母及罗汉尼作非梵行。妄语坏僧。是名为重。善男子。是十业道各有三种。一从贪生。二从瞋生。三从痴生。若为贪利故害命者。是名从贪。若杀怨家。是名从瞋。杀老父母。是名从痴。劫盗他财。亦复三种。自为己身妻子眷属贪他财物而往劫夺。是名从贪。盗怨家物。是名从瞋。劫盗下性。是名从痴。邪淫亦三。若为自乐行非梵行。是为从贪。淫怨眷属。是名从瞋。于所生母作非梵行。是名从痴。妄语三种。若为财利自受快乐。是名从贪。为坏怨故。是名从瞋。若为畏他怨。是名从痴。两舌三种。为财利故。是名从贪。为坏怨故。是名从瞋。破坏和合邪见之众。是名从痴。恶口三种。为财利故骂詈妇儿。是名从贪。故向怨家说所恶事。是名从瞋。说他往昔先人过罪。是名从痴。无义语亦三。若为欢乐歌叫諠哗。是名从贪。为胜他故歌叫諠哗。是名从瞋。为增邪见歌叫谊哗。是名从痴。从贪生者。是名为妒。从瞋生者。是名为瞋。从痴生者。是名邪见。修十善已一一事中得三解脱。是十恶业决定当得地狱果报。或有饿鬼或有畜生。余果则得人中短命贫穷乏财。妇不贞庶。有所言说人不信受。无有亲厚常被诽谤。耳初不闻善好之言。能令外物四大衰微。无有真实。恶风暴雨烂臭败坏。土地不平无有七宝。多有石沙荆棘恶刺。时节转变无有常定。果蓏少实味不具足。若欲破坏如是等事。应常至心修行十善。是十善法三天下具。或有戒摄。或不戒摄。北郁单曰唯有四事。地狱有五。饿鬼畜生人中具十。非戒所摄。欲界六天无有方便。唯有根本成已二事。夫业道者。一念中得。如其杀者可杀俱死。杀者不得根本业果。若作庄严事竟不成。唯得方便不得根本。作庄严已便得杀者。得根本罪。如其杀已不退。成已无无作罪。若杀者一念中死。可杀之者次后念死。杀者不得根本业罪。若遣使杀。使得作罪。口敕之者得作无作罪。若恶口敕亦得作罪。及无作罪。若其杀已心善无记。亦复作罪及无作罪。若有说言。过去已灭。未来未生。现在无住。云何名杀。一念不杀。微尘不坏。若一不杀。多亦不杀。云何言杀。是义不然。何以故。虽复现在一念。不杀能遮未来使不起故。故得名杀。以是义故不可。以见一处无杀举一切处悉使无杀。有人刺手则便命终。或有截之而命全者。头则不尔。刺截俱死。若有作已得大罪者是名业道。三业自得。七业自他。若无作者则无无作或有说言。身业三事有作无作。口不如是。是义不然。何以故。若口无作无无作者。口敕杀已不应得罪。是故口业亦应有作及以无作。心则不尔。何以故。贤圣之人不得罪故。何因缘故名作无作。是业堕于三恶道故。生于人中寿命短故。所有六入常受苦故。余果相似根本正果。或有相似。或不相似。受果报时在活地狱黑绳地狱。饿鬼畜生人中三处受于余果。若于一人作杀庄严作庄严已有二人死。当知。唯于本所为人得作无作。若有说言。色是无记。命亦无记。如是无记云何杀已而得杀罪。是义不然。何以故。如是身命是善恶心器。若坏是器遮于未来善恶心故。是故得罪。若王敕杀待臣称善。是王与臣罪无差别。猎亦如是。若有垂终其命余残有一念在。若下刀者是得杀罪。若命已尽。而下刀者不得杀罪。若先作意规欲挝打。然下手时彼便命终。不得杀罪。若作毒药与怀妊者破歌罗罗。是人则得作无作罪。若自刑者不得杀罪。何以故。不起他想故。无瞋心故。非他自因缘故。或有说言。若心在善不善无记。悉得杀罪。犹如火毒。虽复善心不善无记。触食之者悉皆死者。是义不然。何以故。世间有人投火不烧。食毒不死。非恶心杀亦复如是。不得杀罪。如诸医等。或有说言。婆薮仙人说咒杀人。杀羊祀天下得杀罪。是义不然。何以故。断他命故。痴因缘故。若见人死心生欢喜。当知。是人得成已罪。见他杀己心生欢喜。出财赏之。亦复如是。若使他杀。受使之人到已更以种种苦毒而杀戮之。口敕之者唯得作罪。受使之人兼得二罪。作已无作。若发恶心夺取他物。是人亦得作无作罪。若数时时取。若奇时取。因市易取。亦得偷罪。若自不取不贪不用。教他令取。是人亦得作无作罪。若欲偷金。取时得银。出外识已还置本处。是人不得偷盗之罪。若欲偷金。得已即念无常之想。心生悔恨欲还本主。而复畏之。设余方便还所偷物。虽离本处不得偷罪。奴仆财产先悉生意。与主同共。后生贪想辄取主物。取已生疑而便藏避。复思是物同共无畏。虽离本处不得偷罪。若人行路为贼所劫。既至村落。村主问言。汝失何物。我当[扌+賞]之。若说过所失取他物者。是得偷罪。若有发心施他二衣。受者取一云。不须二。辄还留者。是得偷罪。若人发心欲以房舍卧具医药资生所须施一比丘。未与之间更闻他方有大德来。辄回施之。是得偷罪。若取命过比丘财物。谁边得罪。若羯磨已从羯磨僧得。若未羯磨从十方僧得。若临终时。随所与处因之得罪。若偷佛物。从守塔人王边得罪。若暴水漂财物谷米果蓏衣服资生之物。取不得罪。若于非时非处非女处女他妇。若属自身。是名邪淫。唯三天下有邪淫罪。北郁单曰无。若畜生若破坏若属僧若系狱若亡逃若师妇若出家人。近如是人名为邪淫。出家之人无所系属。从谁得罪。从其亲属王所得罪。恶时乱时虎王出时怖畏之时。若令妇妾出家还近之者。是得淫罪。若到三道。是得淫罪。若自若他在于道边塔边祠边大会之处。作非梵行。得邪淫罪。若为父母兄弟国王之所守护。或先与他期。或先许他。或先受财。或先受请。木泥画像及以死尸。如是人边作非梵行。得邪淫罪。若属自身而作他想。属他之人而作自想。亦名邪淫。如是邪淫亦有轻重。从重烦恼则得重罪。从轻烦恼则得轻罪。若有疑心若无疑心。若见若闻。若觉若知。若问不问。异本说者。是名妄语。若言不本见闻觉知。亦是妄语。不名具足。若破相说。无覆藏相。是非妄语。若异音说前人不解。亦是妄语。不名具足。若颠倒语。若发大声不了了语。若有所说。前人不解。亦是妄语。不名具足。两舌恶口。若坏前人不坏前人。作已得罪。无义语亦复如是。七事亦道亦业。其余三事是业非道。何以故。自不行故。妨于自他得大罪故。若有说言。一切微尘次第而住。亦念念灭。灭已无住。若无住者尚无有作。况有无作。是义不然。何以故。世间之法有因有果。无因无果。如面水镜则有像现。离面无像。作亦如是。从身有作。从是作法则出无作。如面水镜则有像现。譬如有人发恶心故则恶色现。发善心故则善色现。作以无作亦复如是。若因善业得善妙色。若因恶业得粗恶色。作以无作亦复如是。若以念念常灭。无有作无作者。如先所说灯何等喻。虽念念灭。以二谛故说作无作。微尘虽复次等不住。亦复不破世谛法也。正以微尘次第得名父母罗汉。其有杀者得无量罪。父母罗汉及以他人阴界入等等无差别。所以得重。以是福田报恩田故如说二字。不得一时。然此一字终不和合。义不可说。虽念念灭亦名妄语。不破世谛。犹如射箭。虽念念灭。因于身业微尘力故。到不到处。作以无作亦复如是。如舞独乐。虽念念灭因于身业微尘力故而能独转。作以无作亦复如是。如旋火轮。虽念念灭因于身业微尘力故火则周匝。初发心异。方便心异。作时心异。说时心异。众缘和合故得名作。以作因缘生于无作。如威仪异其心亦异。不可得坏故名无作。从此作法得无作已。心虽在善不善无记。所作诸业无有漏失。故名无作。若身作善口作不善。当知。是人获得杂果。若身善业有作无作。口不善业唯有有作。无有无作。当知。是人唯得善果不得恶果。是故经中说七种业。有作无作。如人重病。要须众药和合治之。若少一种则不能治。何以故。其病重故。一切众生亦复如是。具诸恶故。要须众戒然后治之。若少一戒则不能净。善男子。众生作罪凡有二种。一者恶戒。二者无戒。恶戒之人虽杀一羊及不杀时常得杀罪。何以故。先发誓故。无戒之人虽杀千口。杀时得罪。不杀不得。何以故。不发誓故。是故一切善不善法心为根本。因根本故说。诸比丘犯有二种。一者身犯。二者口犯。无心犯也。如是戒者。时不具足。支不具足则不得戒。譬如钻火。有燧有力有干异草然后得火。若少一法则不得火。戒法亦尔。如是戒者若得若舍若持若毁皆随于心。如来了了知诸心性。是故制之。若复有人因于善业思惟力故不起诸恶。名性法戒。若从他得名为受戒。若离受戒有功德者。一切恶兽师子虎狼应得功德。然实不得。以是因缘受善戒者。得无量福。受恶戒者得无量罪。是故经中说恶律仪。一者畜羊。二者畜鸡。三者畜猪。四者担出死人。五者钓鱼。六者网鱼。七者杀牛。八者狱卒。九者畜猎狗。十作张㰚。十一作猎师。十二咒龙。十三杀人。十四作贼。十五两舌。十六以笞鞭鞑。枷锁压额铁钉烧灸加人。国王大臣。受寄柢僈不知恩者。恶性恶心大恶村主典税物者毁戒比丘心无惭愧。如是之人皆无戒也。虽复不名不善业道而得大罪。何以故。尽寿作故。如是等事。若不立誓不从人受则不成就。如是恶戒四时中舍。一者得二根时。二者舍寿命时。三者受善戒时。四者断欲结时。或有说言。如善戒具足。恶戒亦尔。是义不然。何以故。恶戒易得故。一因缘得故。所谓立誓。善戒不尔。有五方便。所谓五根。是故难得。以难得故要须具足。若有说言。优婆塞戒无无义语两舌恶口。是故优婆塞戒八戒斋法沙弥比丘不具足得。是义不然。何以故。我今受持净口业故。若有说言。我受五戒净身口意。心若不净。当知。是人不得具戒。譬如有人受恶戒已虽不杀生。是人常有恶戒成就。毁禁比丘亦复如是。何以故。受持戒已一一戒边有多业故。众生无量。戒亦无量。物无量故戒亦无量。是善恶戒俱有三种。谓下中上。若不受恶戒。虽多作罪不名恶戒。若有难言。何缘五戒尽形寿受。八戒斋法一日一夜。当言。如来善知法相。通达无碍作如是说。善男子。世间福田凡有二种。一功德田。二报恩田。坏此二田名五逆罪。是五逆罪有三因缘。一者有极恶心。二者不识福德。三者不见正果。若人异想杀阿罗汉。不得逆罪。父母亦尔。若无惭愧。不观恩报。心无恭敬。但作方便。不作根本。虽非逆罪。亦得大报。善教授故。生怜爱故。能堪忍故。难作作故。受大苦故。是故父母名报恩田。若复有人。杀父母已。虽复修善。果报不净。是故我说。人所荫处及至少时慎勿毁折枝条花叶。善男子。我涅槃后有诸弟子。当作是说。若以异想异名杀父母。不得逆罪。即昙无德。或复说言。虽以异想。杀于父母故得逆罪。即弥沙塞。或复说言。异想异名杀于父母。俱得逆罪。即萨婆多。何以故。世间真实是可信故。父母真实想亦不转。恶心杀之。即得逆罪。实是父母无父母想。不发恶心。父母虽死不得逆罪。何以故。具足四事乃得逆罪。一者实是父母作父母想。二者恶心。三者舍心。四者作众生想。具足四事逆罪成就。若不具者则不成就。若为怜愍故。若为恭敬故。若为爱法故。若为怖畏故。若为名称故。授与死具。虽不手杀亦得逆罪。若为他使令杀父母。啼吠忧愁而为之者。如是罪想初中后轻。欲杀父母误中他人。不得逆罪。欲杀他人误中父母。亦复如是。欲杀自母误杀想似。杀已藏刀复中母身。不得逆罪。母有异儿有异。杀得杀罪不得逆罪。是五逆罪。杀父则轻。杀母则重。杀阿罗汉重于杀母。出佛身血重杀罗汉。破僧复重出佛身血。有物重意轻。有物轻意重。有物重意重。有物轻意轻。物重意轻者。如无恶心杀父母。物轻意重者。如以恶心杀于畜生。物重意重者。以极恶心杀所生母。物轻意轻者。如以轻心杀于畜生。如是恶业有方便重根本成已轻。有根本重方便成已轻。有成己重方便根本轻。有方便根本重成已轻。有方便成已重根本轻。有根本成已重方便轻。有方便根本成已重。有方便根本成已轻。物是一种。以心力故得轻重果。善男子。有人以食欲施于我。未与我间转施饿呴。我亦称赞如是人。是大施主。若是福田若非福田。心不选择而施与者。是人获得无量福德。何以故。心善净故。是事业四种。一者现报。二者生报。三者后报。四者无报。业有四种。一者时定果报不定。二者报定时不毕定。三者时定果报亦定。四者时果二俱不定。时定者所谓现在次生后世若时不定果报不定。是业可转。若果报定应后受者。是业可转。现在受之。何以故。善心智慧因缘力故。恶果定者亦可转轻。何因缘故名果报定。常作无悔故。身心作故。乐喜作故。立誓愿故。作已欢喜故。是故是业得果报定。除是之外悉名不定。众生行业有轻有重有远有近。随其因缘先后受之。如是修身修戒修心修惠。定知善恶。当有果报。是人能转重业为轻。轻者不受。若遭福田遇善知识修道修善。是人能转后世重罪现在轻受。若人具有欲界诸业。得阿那含果。能转后业。现在受之。阿罗汉果亦复如是。善男子。智者若能修身修戒修心修惠。是人能坏极重之业。如阿伽陀咒及除毒宝。破坏恶毒。若作小罪。初方便重后成已重。是人不修身戒心专。令轻作重。众生若作一种二种乃至种种。有作不具足。有作具足。先念后作。名作具足。先不生念直造作者名作不具足。复有作不具足者。谓作业已果报不定。复有作已亦具足者。谓作业已定当得报。复有作已不具足者。果报虽定。时节不定。复有作已亦具足者。时报俱定。复有作已不具足者。持戒正见。复有作已亦具足者。毁戒邪见。复有作已不具足者。信因信果。复有作已亦具足者。不信因果。复有作已不具足者。作恶之时有善围绕。复有作已亦具足者。作恶之时恶来围绕。复有作已不具足者。虽作众恶人中受报。复有作已亦具足者。人中作恶地狱受报。复有作已不具足者。有正念心。复有作已亦具足者。无正念心。复有作已不具足者。三时生悔。复有作已亦具足者。三时不悔。如恶善亦如是。因是作已亦具足故。作小得大。作大得小。一意摸身。身既成就有无量意。摸身初意即还善也。身即成就得三种果。杂善不善如人天亦如是。地狱众生恶意摸身。身既成已一向不善。饿鬼畜生亦恶意摸身。身既成已杂善不善。善恶中阴以善恶摸身。身既成已俱得杂报善。以不善歌罗罗时乃至老时。亦得杂报善以不善。是故经说有四种业。黑业黑报。白业白报。杂业杂报。不白不黑无报。黑业黑报。所谓地狱。白业白报。所谓色天杂业杂报。所谓欲天人中畜生饿鬼。不白不黑无报。所谓无漏
　　优婆塞戒经第十卷业品之余云。善男子。若人不解如是业缘。无量世中流转生死。何以故。不解如是业因缘者。虽生非想非非想处寿八万劫。福尽还堕三恶道故。善男子。一切摸尽无胜于意。意尽烦恼。烦恼尽业。业则尽身贪因缘故色声妙好。威仪庠序。瞋因缘故色声粗恶。威仪卒暴。如瞋痴亦如是。无量世界一百三十六地狱处无量畜生无量饿鬼。皆因业作。人天亦尔。无量众生获得解脱亦因于业。善男子。是十业道有三事。一者能遮烦恼。二者能作善心。三者能增长戒。如除毒药凡有三事。一者阿伽陀药。二者神咒。三者真实。若人善修不放逸行。具足正念分别善恶。当知。是人决定能修十善业道。若多放逸无有惭愧及以信心。当知。是人必定能作十恶业道。是十业道复有三事。一者方便。二者根本。三者成已。若复有人能勤礼拜。供养父母师长和上有德之人。先意问讯言则柔软。是名方便。若作已竟能修念心。欢喜不悔。是名成已。作时专著。是名根本。善男子。是十业道复有三种。谓上中下。或方便上根本中成已下。或方便中根本上成已下。或方便下根本上成已中。是十业道三法围绕。所谓无贪瞋痴有贪瞋痴是。十业道有共戒行不共戒行。舍戒有六。一者断善根时。二者得二根时。三者舍寿命时。四者受恶戒时。五者舍戒时。六者舍欲界身时。或复说言。佛法灭时便失戒者。是义不然。何以故。受已不失。未受不得断。心口意恶故名戒戒。根本四禅四未到禅。是名定戒。根本四禅初禅未到。名无漏戒。舍身后世更不作恶。名无作戒。守摄诸根。修正念心。见闻觉知色声香味触法。不生放逸。名摄根戒。何因缘故名为戒戒者。名制能断一切不善之法故得名制。又复制戒名曰窄隘。虽有恶法性不容故名曰窄。又复戒者。名曰清凉。遮烦恼热不令得入。是故名凉。又复戒者名上。能上天上至无上道。是故名上。又复戒者名学。学调伏心智慧诸根。是故名学。善男子。或时有人具足一戒。所谓波罗提木叉戒。或具二戒。加定共戒。或具三戒加无漏戒。或具四戒。加摄根戒。或具五戒。加无作戒。善男子。波罗提木叉戒现在阴得。定共戒者。三世中得。善男子。若复有人欲受戒时。至心能观生死罪过。解脱功德信心欢喜。是人兼得作无作戒。如是戒者随命长短。命长长得。命短短得。是无作戒三因缘舍。一者小庄严故。二者心放舍故。三者作不坚故。不舍因缘复有三事。一者有本愿故。二者作业坚故。三者至心不放逸故。善男子。除十善业及十恶业善戒恶戒已。更有禁戒所不摄者。谓善恶法。如是善恶有作无作。有人具足作及无作者。现在作善未舍之项。具作无作。第二念中成就过去作无作。作已过去唯有无作无有作也。若人得戒虽作不善。是人现世成就二法恶法有作善法无作。是作无作二因缘舍。一者所施物尽。二者心舍善作。二世成就过去现在无作。三世定戒二因缘舍。一者退时。二者断善根时。复有三时。一者舍身时。二者退时。三者生上时。无漏戒有三时舍。一者退时。二者转钝作利时。三者得上果时。心善业二时失。谓上生时。退时。身口意善断善根时一时俱失。善男子。若得具足戒定戒无漏戒根戒。是人了了解十善道
　　菩萨璎珞本业贤圣名字品云。佛子有十不可悔戒。应受应持。一不杀人乃至二十八天诸佛菩萨。二不盗乃至草叶。三不淫乃至非人。四不妄语乃至非人。五不说出家在家菩萨罪过。六不酤酒。七不自赞毁他。八不悭。九不瞋乃至非人。十不谤三宝。若破十戒不可悔过。入波罗夷。十劫中一日受罪。八万四千灭八万四千生。故不可破。是故佛子失发心住法。乃至二住三住十地一切皆失。是故此戒是一切佛一切菩萨行之根本。若一切佛一切菩萨不由此十戒法门得贤圣果者。无有是处。是初住相习种性中第一人。如是下九人法行渐渐增广。乃至九住十行十向十地无垢地。亦渐增广不可思议行。佛子。吾今略说如海一渧
　　优婆塞戒经第四卷受戒品云。善男子。如佛说言。若优婆塞受持戒已。不能供养父母师长。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。耽乐饮酒。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。污恶不能瞻视病苦。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。见有乞者。不能多少随宜分与。空遣还者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若见比丘比丘尼长老先宿诸优婆塞优婆夷等。不起承迎礼拜问讯。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若见比丘比丘尼优婆塞优婆夷。毁所受戒心生憍慢。言我胜彼彼不如我。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。日月之中不能六日受持八戒供养三宝。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。四十里中有讲法处不能往听。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。受招提僧卧具床座。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。疑水有虫故便饮之。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。险难之处无伴独行。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。独宿尼寺。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。为于财命打骂奴婢童仆外人。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若以残食施于比丘比丘尼优婆塞优婆夷。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若畜猫狸。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。畜养象马牛羊驼驴一切畜兽不作净施。未受戒者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若不贮畜僧伽梨衣钵盂锡杖。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若为身命须田作者。不求净水及陆种处。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。为于身命若作市易斗称卖物。一许价已不得前却。舍贱趣贵。斗称量物作前平用。如其不平应语令平。若不如是。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若于非处非时行欲。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。商估贩卖不输官税盗弃去者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若犯国制。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若得新谷果蓏菜茄。不先奉献供养三宝。先自受者。是优婆塞得失意罪。不起随落不净有作。若优婆塞受持戒已。僧若不听说法赞叹。辄自作者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。道路若在诸比丘前沙弥前行。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。僧中赋食。若偏为师选择美好过分与者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。若养蚕者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。若优婆塞受持戒已。行路之时。遇见病者。不住瞻视为作方便。付嘱所在而舍去者。是优婆塞得失意罪。不起堕落不净有作。善男子。若优婆塞至心能受持如是戒。是人名为优婆塞中分陀利华。优婆寒中微妙上香。优婆塞中清净莲华。优婆塞中真实珍宝。优婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所说。菩萨二种。一者在家。二者出家。出家菩萨名为比丘。在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家。是不为难。在家菩萨持在家戒。是乃为难。何以故。在家之人多恶因缘所缠绕故
　　同经第八卷五戒品云。智者当观。戒有二种。一者世戒。一者第一义戒。若不依于三宝受戒。是名世戒。是戒不坚。如彩色无胶。是故我先归依三宝然后受戒。若终身受若一日一夜。所谓优婆塞戒八戒齐法。夫世戒者不能破坏先诸恶业。受三归戒则能坏之。虽作大罪亦不失戒。何以故。戒力势故。俱有二人同共作罪。一者受戒。二不受戒。已受戒者犯则罪重。不受戒者。犯则罪轻。何以故。毁佛语故。罪有二种。一者性重。二者遮重。是二种罪复有轻重。或有人能重罪作轻轻罪作重。如鸯掘魔罗受于世戒。伊罗钵龙受于义戒。鸯掘魔罗破于性重不得重罪。伊罗钵龙坏于遮制而得重罪。是故有人重罪作轻轻罪作重。是故不应以戒同故得果亦同。世戒亦有不杀不盗。义戒亦有不杀不盗。至不饮酒亦复如是。如是世戒根本不净。受已不净。庄严不净。觉观不净。念心不净。果报不净。故不得名第一义戒。唯名世戒。是故我当受于义戒
　　同经第三卷摄取品云。出家菩萨若有在家弟子。先当教告不放逸法。受苦乐时常当共俱。设其穷乏有所须者。六物之外有不应惜。病时当为求觅所须。瞻病之时不应生厌。若自无物应四出求。求不能得贷三宝物。差已依俗十倍偿之。如波斯匿王国之正法。若不能偿复当教言。汝今多负三宝之物。不能得偿。应当勤修得须陀洹果至阿罗汉果。若能至心发菩提心。若教千人于佛法中生清净信。若坏一人殷重邪见。出家菩萨能教在家如是等事。是师弟子二人俱得无量利益
　　菩萨地持经第五卷方便处戒品之余云。若菩萨见众生应诃责者。应折伏者。应罚黜者。以染污心不诃责。若诃责不折伏。若折伏不罚黜。是名为犯众多犯。是犯染污起。若懒堕懈怠放逸犯。非染污起。不犯者。彼不可治不与语。难可教诲。多起嫌恨。若观时若恣因彼起斗诤相违。若相言讼。若僧诤。若坏僧。若彼不谄曲有惭愧。能自改悔

显扬大戒论卷第五