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阿毗达磨俱舍论法义卷第十八
丰山寓居上毛沙门释快道(皞)记
(初右)颂曰(至)一杀生加行。初一句标。次句正出体。后二句约五不戒。分别加行根本。加行言显彰前是根本。
(初左)因受果名或能破故。有两释者。破言通能所。故僧定所破。破言属所两字并果名。今以诳语为破僧名为破僧。是于因立果名。全分有财。若破属能僧之破故名破僧。第六词别体依主释。以于虚诳语有能破作用得破名也。
(初左)若尔僧破(至)谁所成就。僧破与破僧于名有通局。若言僧破唯所破僧。若言破僧破言亘能所有两释。今云僧破。局所破僧。承因得果名云若尔。显局所破特云僧破。婆沙。旧论。杂心等并辨僧破破僧差别。婆沙百十六(三右)曰。是故僧破异。破僧罪异。僧破是不和合性。无覆。是不相应行蕴所摄。破僧罪是虚诳语不善。语业。色蕴所摄。如退体异。退法亦异。退体是不成就。无覆无记。不相应行蕴所摄。退法是不善。无覆无记五蕴所摄。此亦如是。僧破异破僧罪异。由是僧破僧所成就。破僧罪破僧人成就(已上)光科云僧破体及成。宝科云破僧体及成人。湛慧云。宝师未辨僧破破僧别。于婆沙具辨差别。宝师虽引婆沙。阙略要文。今谓。湛师但见宝疏误文致破。可谓还无眼目。宝师(二右)既举婆沙退与顺退法。破僧罪与僧破辨别文。又(二左)辨释所破能破异。以此定知。宝科文并释中六个破僧应改僧破。写手滥书前后哉。
(初左)岂成无间(至)是无间果。旧论曰。此云何成无间业。能破人与此不相应(已上)问。此僧破是无覆无记。岂得成无间业。业必善恶故。答。如是无记僧破。因从诳语不善性者生所生果。故说此僧破是无间业之果不说是无间业。此因果但能所生因果非能所感。无间业所感果。无间大地狱果报故。此中破僧言。明本及正理。显宗。光记。颂疏。并如今。然未详。何者是结所生僧破是果非因故。又破僧是能破名故因非果。何得说是无间果。盖僧破倒写。又解。破僧名通能所破。今且约所破边呼僧破。亦名破僧乎。然有相滥应改僧破又宝疏所览论本。果字作罪。故释云果虽无记。因是不善故成无间。意正答无间罪业。此释顺破僧言。然问本依僧破无记起故。应答彼无记故果非因。不尔者不应问也。又若罪字应言诳语能生僧破故说等。既不尔。不顺缀文。然湛公辨上下差别曰。上于妄语立破僧称。此于破僧与无间名。所目虽异并是因受果名也(已上)是何谓乎。论云破僧是无间果。破僧是果。无间是因。其体妄语。何可云于破僧与无间名于因立果名。
(初左)破僧果熟何处。此中果熟。正理。显宗。颂疏。宝疏皆作异熟。明本如今。旧论及光记不分明。各虽义通作异熟为胜也。
(二右)经一中劫。旧论十三(十三左)曰一别劫。旧论九(四左)曰。为是别劫。为是坏劫。为是成劫。为是大劫。此论第十一(十七右)曰为成为坏。为中为大。彼当此中劫。故论十一(十八右)曰。无间地狱寿一中劫。是则二十中劫为一中劫。如论第十一(十八右)具论说(【傍】法义十一(五十二左)已下)也。问(【傍】光所引)婆沙百十六(初右)四说何异。答。婆沙三十五(十五左)云。经二十中劫世间成。二十劫成已住。此(【傍】四十劫)合名成劫。二十中劫世间坏。二十中劫坏已空。此合名坏劫。总八十中劫合为大劫(已上)准彼可知。若尔如是说者一中劫者。单一增一减。光师依此意。证立世论。然如是说意。亦以二十中劫为一中劫无妨。全不相违。为证减二十中劫为一中劫中证调达。故立世经八(十六右)阿毗狱品云。此中罪人寿命一劫乃至半劫乃至不定。
(二右)若作多逆(至)同感一生。光。宝解异。光依逆多少难劫多少。此非论意。若尔者应言同感一劫。宝以逆多少以难同感一生。此会论意。
(二右)随彼罪增(至)五倍重苦。此意于一生中。受苦甚大差别。二逆苦二倍。五逆苦五倍。即由大柔软身及多猛苦具二因。旧论曰。此人由多无间业熟。于阿毗指地狱得最大最厚柔软依止。是苦恼事最多种。最难忍起。由此二因所受受苦二三四五分增。
(二右)能破僧者(至)苾刍尼等。南山戒疏三上曰。初就人明破者。羯磨为言。通僧及尼俱有破义。法轮一种唯据比丘。余众不可故。尼是女报。号佛无信。三众未具不合羯磨也。
(二左)住净行人。泰疏曰。于行且举净行为初。类显严语圆具等。丑陋讷言无破能故。
(二左)要异处破非对大师。戒疏三上(十六右)云。后至伽耶。羯磨说戒方破众法。如是究竟破法轮僧。故僧祇云。调达向伽耶山。佛唤不得。便作羯磨为后世名誉。乃至三唤。云我已说戒竟。佛言。非法人已作竟。如法人自作布萨。便说清净如满月偈等(已上)行宗云。方志云伽耶。世谓灵岳。亦云象头山。提婆始于王舍行化。有五百新学比丘信受五法。随往伽耶布萨。二法俱破方成破僧(已上)。
(二左)唯破异生非破圣者。戒疏云。羯磨破者真俗俱能。圣者事迷容生别众非法故也。法轮破僧。唯俗谛僧。圣人识达不从化故。成实云。凡夫轻澡易可破坏。若得世间空无我心尚不可破。况无漏也。
(二左)此夜必和不经宿住。大乘义章云。如经中说。不经一宿僧还和合。何因缘故合。由舍利弗及目连故。目连以通令其调达眠而不觉。又现胜通。化彼新学五百比丘令其生信。舍利弗辩说令其生解。还来归正故得和合。
(三右)唯赡部洲(至)能破法轮。戒疏上三(十四右)曰。言法轮者。下至九人所以须者。彼调达。邪佛替正佛宝。所说五邪替正法宝。三闻达等替正僧宝。故能破正人。一佛。四僧。所破唯四。故九成破。所以如来不入十数者。俱舍云。破在别处。不须亲对世尊等。
(三左)未立止观第一双时。旧论十三(十五左)曰。于双前亦不破。乃至二弟子。奢摩他毗钵舍那双未起时。由已破不经宿故。由二更和合。婆沙亦云第一双贤圣弟子然灵芝行集记云。第一双者。杂心(三(四十二左))云未建立第一双。准阿毗达磨解未立止观第一时。谓止观二法名双。超诸法门故云第一。由立止观。令众修习识别邪正必无破僧。(已上)灵芝只临此论文未考理。而不阅旧论。婆沙致如是误。
(三左)非破法轮(至)有此事故。杂心三(四十三左)同之曰。非一切诸佛悉有坏僧。由行故。婆沙百十六(七左)有两说。一说。若有宿业破他便有破僧。若无是业无。惟世尊释迦牟尼曾有此业。余佛不尔。一说。余佛亦有破僧。曾闻迦叶波佛时有苾刍名曰华上。是誉上子。造五无间断灭善根。正理四十三(十五右)曰。如是破僧诸佛皆有。不尔。要有宿破他业。于此贤劫迦叶波佛时。释迦牟尼曾破他众故。彼婆沙初说局释迦。后说约业有无。此论同后师。正理亦约业有无。举释尊者。虽似局彼而不言唯。故无妨。又婆沙中。述释尊事云昔无量无数劫。正理云贤劫迦叶佛时。若事别也。或同时。约时长云无量劫也。瑜伽略纂四(三左)曰。化土有此事。报土或有。阿弥陀佛。调达名言故。或报佛无。化阿弥陀有。萨婆多师。将佛有宿业怨对故有。大乘示现。大乘义章及基师等。引此论等分别。盖于大乘经论无明说。
(四右)设有女人(至)能长成故。此释第三句中初问也。问此二女中。杀谁成逆。因彼下答。于中先举颂。答前母是生母而成逆。后诸有下。明后母是养母唯逆同类。旧论(十三(十六)左)曰。有女人柯罗逻堕。有别女人。即取安置产门中。此人以何女为母。若杀于何女成无间业。偈曰。从血生是母。释曰。若从此女人血成此人身。此女是生母。于第二女人一切事中皆应问听。何以故。此女能饮此儿。及能长养教训是非(已上)于和汉未闻有是事。且史殷本纪秦世家云玄鸟堕卵呑之因孕生子等虽人畜异。卵与凝骨。产门与呑差违。而稍相似。于西方有是事。惠晖云。童子迦叶是也。又日种甘蔗种因缘粗似之。正理四十三(十七右)曰。上座于是作如是言。若羯剌蓝有命无堕。若有堕者必已命终。有情必无住粪秽。故由无是事为问唐捐。设有如斯害后成逆。弃重恩故。害前不尔。于子重恩非关彼故。上座决定于业趣中不能审知功能差别。如何中有穿度金刚。母腹所拘不往余处。母腹中火能销金石。而羯剌蓝于中增长。地狱中有现母腹中而不能烧腹及同类。此亦应尔。业力难思。虽此腹中羯剌蓝堕。何妨转至余腹中。增曾闻经中。说有尊者童子迦叶如是而生。既置产门吸至胎处。故不可说住粪秽中。或有但从口饮入腹。亦由业力转至胎处。有情业用不可思仪。虽无欲心。而由业力有吸至腹即成胎藏。后母虽有持养等恩。而于子身非能生本。若持养等害便成逆。杀养母人应成无间。故彼所立弃重恩因(作田形误)有不成。或不定失(量云。彼后母害。应成逆罪。弃重恩故。如杀亲父等。如杀余人。是因有他随一不定。他不许于种母有重恩故。又于自犯自异分不定。彼养母不成逆。即异品摄。最非血生本。彼后母亦尔。然后母是重恩。此养母亦尔。夫因明法有不成。因必无不定。此自他别。无有妨害)前母虽阙持养等恩而于子身是能生本。若非持养害不成逆。如何所说于子有怨。子反害之。应无无间故。彼所立非。关彼因亦有不成。及不定失(立量云。害前母应非逆罪。无弃重恩故。如杀养母等。如杀亲父母。他于前母此因不许故。他随一。又非逆宗。以逆为异品。于子有怨子反害之。经部许是逆罪。故异品摄。是无持养等重恩。故彼因一分转。是自异分不定也)故唯人趣结生胜缘害成害母逆。非唯持养者。
(四右)如子执杖(至)谓余而杀。正理。显宗无叙此事(【傍】婆沙中未见也)旧论译文异之。彼曰。因子欲杀方便母隐床中。父走余处故死。此人成无间业(已上)意言。子欲杀彼时。其母隐住床中。父走余处。由走余处故死。此人成逆。起加行果究竟故。又解。由父走母谓父杀。故母死曰故死若依此论。子欲除父身吃蚤苦执杖。母隐床中。而谓余人在我父床中杀之。是误故非逆。此两文今文未审。一如指事不应故。二取身蚤何用杖。三何故母隐。四阙脱逆成或不成结。故此论梵文错脱必焉。应依旧论。又若蚤作走义稍通。欲击父身其父走。而脱此成逆罪一句。是故颂云误等无或有。盖梵本错脱不可强论。问。依后解。旧论亦未审。不具二缘故不可成逆。一起加行。二果究竟。彼加行起父。果究竟于母。故由是理。婆沙百十九(五右)曰。如有人欲害其母。母觉知已藏谷?中。有余女人。在母寝处。其人既至谓是己母。以刀害之。害已方更往谷?中楷拭刀刃。刀触母身因兹丧命。起加行时果未究竟。果究竟时已无加行由此不成无间之罪(已上)答云。彼谬杀余。母之丧命全未故思故非逆罪。此虽有父母异。俱是身生本故成道逆。是则释颂误或有。
(四右)若一加行(至)诃责彼罪。第五释颂等或有三字有三节。初明一加行表一二。依初说非逆杀生表无。逆罪有故云无或有。后说但当或有。二若害下。明无决想杀罗汉成逆。是但释等或有。三若有下。明父是罗汉害但成一逆。
(四左)佛告始阙持(至)杀阿罗汉。出杂宝藏经。有部毗奈耶四十六。经律所载。是仙道比丘告顶髻王之语而非如来之言。且旧论十三(十七右)曰。经云汝去语始看持(云云)正理四十三(十八左)曰。若尔喻说当云何通。去告始阙持(云云)以此观此。佛字应作去也。
(四左)彼显一逆(至)诃责彼罪。初说约弃恩坏福二缘。由二缘之一逆故经说为二逆二之逆也。后说虽体是一逆。欲显其罪重约害父杀罗汉二门。婆沙百十九(七左)曰。契经应说汝由二缘。得无间罪。谓害父及阿罗汉而言得二罪。欲以二罪诃责彼故。有余师言。罪体虽一所感苦倍。是以说二。然光记(十一左)释初云父及罗汉二缘。释后说云恩田福田二门非也。
(四左)要以杀心(至)无间则无。婆沙百十九(十左)曰。应作四句。有起恶心出佛身血不得无间罪。谓起欲打心而出血。有起恶心不至出血。而得无间罪。谓起欲杀心乃至令血移处。有起恶心出佛身血。亦得无间罪。谓起欲杀心而出血。有起恶心不至出血。不得无间罪。谓起欲打心乃至令血移处。今约出血为问。故但示第一第三句影现第二第四句。
(五右)余恶业道(至)定相违故。旧论(十三(十七左))曰。于余业道。作前方便生时得离染及圣果。后业道不生。今约胜但举圣道。光两释后释为善也。
(五右)由此伤毁(至)解脱道故。此颂文长行全同杂心三(四十四右)此举重相示所以。今取婆沙百十六(二右)五说中。第一第五。初说曰。若破坏僧。坏佛法身。一切如来应正等觉。敬重法身不重生身(已上)生天解脱。总取下别说意也。旧论曰。能障碍世间天道及涅槃道故。有人云五解脱处者非也。
(五右)谓僧已破(至)一劫异熟。婆沙第五说曰。若破坏僧。极大諠扰恼乱大众。以破僧时。应得入正性离生者不得入正性离生。应得果证者不得果证。应离欲者不得离欲。应漏尽者不得漏尽。不得诵持思惟三藏。不得静虑。思惟。诸法。修习。静虑。无色等至。不得种植三乘种子。三千大千世界法轮不转。展转声至净居。诸天令其觉惠。不得安静明了现前(已上)故招等二句。旧论曰。复次由此业报。于阿毗指地狱熟具满一劫。是亦显过重。
(五左)佛说意罚为最大罪。出中含三十二(二左)优婆离经全十六纸。婆沙二十七(八左)引云。如邬波离长者白佛言。身业罪大非意业。佛告彼曰。弹宅迦林。羯凌伽林等谁之所作。岂非仙人恶意所作。彼答曰尔。
(五左)据五无间(至)如次说重。此两说全同杂心。初约法门建立各别。后总据义门不同。谓妄语。意业。邪见总相望。招大果妄语胜余二。若约害多人意业胜余二。若约断善邪见胜余二。前说妄语。次意。后邪见故。为配大果等言如次。非谓初轻。后后次第重也。故正理论(四十三(二十二左))上列妄语邪见意罚。释大果断善害多人结如次说重。彼又有一义曰。或约见修俱所断罪。如其次第说为最重。罚者。应音二十五(十七右)云。扶发切。罪之小者曰罚。罚亦折伏也。玉篇(刀部)刑罚。罪罚也。二十论疏下(四十三左)曰。三业诸罪为人天之所呵啧。未来当受诸恶苦报。可治罚故。可呵啧故。名之为罚。此释约所对治是为胜。故旧论十三(十八右)曰意治罚。光(十三左)云。罚谓治罚造恶业者。罚入地狱故业名罚。此释业为能罚。人为所罚。令入地狱为业能罚之功非也。又二十论疏下(四十八右)引此论初释而言。故知意杀无量众生。过破僧罪。破僧罪。是虚诳语故。今云。此违论意。何得相望辨轻重。约建立各别门故。复举后说曰。依彼宗说。即其罪大后感果时虽但一劫。倍于破僧受无间等。皆生报故不可多生感无间果。此亦非论意。论总约义门不同。非谓意罪果报倍于无间也。
(六右)为唯无间(至)同类者何。问中总言地狱有味。答中初说总示所生处是地狱。故云亦定生彼。后说别示定生地狱而非定无间生。顺生顺次等不定。故旧论曰。有余师说。惟由无间业必定得无间生。由同类不定。此两说唯总别故具足为全。故正理为一说以辨差别(如光引)。
(六右)如是五种(至)同类业体。解同类者。光·宝不同。光记约境义同以解同类。同类之业也。故云恩深犹父等。宝疏约得罪解。业即同类也。今谓。各有理。若寻其所以。如光记释。若依立名如宝解。于中宝为胜。论颂前及结文。旧论等但云同类故。依大乘。瑜伽第九说同类业未明配也。伦记三上云。无间业同分者。谓无间业之同类之罪。基云。污阿罗汉尼及母是害母类。打最后有菩萨是杀父类。或于天庙等行杀。或于委重处损害。或于贪苦田。施无畏已返(【傍】论云返加害或―)逼恼是杀阿罗汉类。劫夺僧门是破僧类。破坏灵庙等是出佛身血。或总称类不须别配。今解。染无学尼是杀阿罗汉类。染母是杀母类。打最后有及破坏灵庙是出佛身血类。劫夺僧门是破僧类。余是杀父等类。伦师私为配。基师依此论。虽大小别同类义齐。故基为正。
(六右)谓有母阿罗汉尼。光记有二释。初同体依主。此依旧论曰自母阿罗汉无尼言。后相违释。同瑜伽第九阿罗汉尼及母文。于中相违释为尽理。若母是罗汉不可言尼。瑜伽明云及故。旧论且略尼言。或梵本恐脱女声。
(六左)论曰(至)及贵家等。婆沙百七十六(十四左)曰。齐何名菩萨。答。齐能造作增长相异熟业。问。若诸有情。发阿耨多罗三藐三菩提心能不退转。从此便应说为菩萨。何故乃至造作增长相异熟业方名菩萨耶。答。若于菩提决定。及趣决定乃名真实菩萨。从初发心乃至未修妙相业来。虽于菩提决定。而趣未决定。未得名为真实菩萨。复次修妙相业时。若人若天共识知彼是菩萨故名真菩萨。未修妙相业时惟天所知。是故未得名真菩萨。复次修妙相业时。舍五劣时得五胜事。一舍诸恶趣恒生善趣。二舍下劣家恒生贵家。三舍非男身。恒得男身。四舍不具根恒具诸根。五舍有妄失念恒得自性生念。由是得名真实菩萨。杂心十一(九左)离四因缘得一因缘。于五劣事阙妄念。于五胜事中唯举自性生念。盖离与得各影显不异婆沙也。此论五胜事外更加坚也。
(七右)谓婆罗门(至)大婆罗门家。正理四十四(初左)显宗二十四(初左)并同此论。朝鲜本无门字为胜。此论四种径底列。若依旧论十三(二十右)异此。后通前三明曰。复于善道中。生刹帝利种姓。婆罗门种姓。大长者种姓。于中生摩诃婆罗家(已上)光记四各别与通前三两释。而云婆罗此云豪族(宝同)按准旧论于中言。通前三决矣。而婆罗言通前三未审。盖婆误。犹今驮婆鲜本作娑。故玄应音义二十五(十七右)曰。大娑罗树名也。是大富贵家义也。案西国大官贵大富儿弟皆呼为娑罗也(应师无翻名也)同二(初右)翻为坚固。泰云。三世诸佛。或婆罗门。或刹帝利。或巨富长者。或大娑罗此云阴覆。如上三家能多阴覆一切有情名大娑罗家。此师出翻名而通上三为优。光记云。婆罗此云为豪族。宝疏(十二右)云。婆罗门此云豪族者。按并娑误也。又门字衍也。旧论。应音。泰疏等无故。婆罗门此云静志。或云净行。又何云大婆罗门。故大娑罗误也。多罗要抄中往往娑罗此云胜。是同豪族义也。
(七右)所作善事(至)皆能荷负。六释颂坚字明不退义。故旧论颂云不退。正理。显宗颂作坚故为胜。鲜本如是故。明本及本颂。光。颂疏如今未详。此大为二。初总释。谓于下别释。此中为三。初通自他苦释。二虽他下。约他苦释。三如世下引世言显无退窟义。此第三中。初引世言。后当知下明显彼言名菩萨为二。初标。二由。彼下述释。此有三。初约驱役义。二普于下依仆使义。三及于下约荷负义。此三义是驮婆含具义故。故旧论总结曰是故说非直置得。勿妄分章句。
(七左)论曰(至)最明利故。此颂及释总有七门。一修处。二依身。三佛时。四缘境。五思慧。六劫量。七福数。光记意如是。宝疏为六门误也。又科名杂乱。此初释初二字明修处也。
(七左)唯是男子(至)女等位故。此二释男。明依身等者。等取扇搋半择迦等。正理四十四(二右)曰。此不应说。于前颂(六左)中恒受男身义已显故。若谓先说造此业已恒受男身。今说为明初造此业亦非女等故。此与前义有差别。此救非理。义已成故。谓先已说造此业已非女等身。已显造时亦非女等身。以非女等适造此业即转形故。能招善逝殊妙相业。必依净身方能引起。故由先说此义已成(已上)依此理者。于显宗应改颂。然今不改而于长行略破之。按正理破应是允当。前已显说决定之相实是掷重。岂不论主自前(第二(二十二左))言前后再述用少功多。
(七左)唯现对佛缘佛起思。此二句文。如次第三修时。第四缘境(宝但为境一非也)故旧论十三(二十一右)曰。此修于何时。大师在现在时(此修时也)由缘佛为境故意故。婆沙百七十七(初左)曰。于何时起者。佛出世时。非无佛世。缘何境起者。现前缘佛起胜思愿。不缘余境。显宗二十四(二右)曰。造此业时。惟现对佛。谓亲见佛不共色身相好端严种种奇特。有欲引起感此类思。不对如来。无容起故(此修时也)此妙相业惟缘佛思。佛是可欣顺德境故。正理四十四(二左)全同。
(七左)唯余百劫(至)九十一劫。此第六明劫量释第三句。初明有部义。后叙经部义。初中有二。初正释。后简滥。简滥中有三。初正示。二是故下引证。此出杂含三十二(十六左)三从此下明有部从修相业创自性生念。余百劫者。异经部大乘。婆沙百七十六(十四左)曰是故菩萨乃至初无数劫满时。虽具种种难行苦行。而未能决定自知作佛。第二无数满时。虽能决定自知作佛。而犹未敢发无畏言我当作佛。第三无数劫满已修妙相业时。亦决定知我当作佛。亦发无畏师子吼言。我当作佛。从此自性恒忆宿生者。旧论(十三(二十一右))曰。从此时自性念宿住故(已上)从相业修即云从此。生性能知宿事故言自性。杂心十一(九左)曰。生性识宿命。以生识宿命故。闻即受持。眷属信受。离众生过。婆沙百七十六(十五右)曰。问。菩萨得此自性生念有何利益耶。答。离有情过。积集多闻深信因果。善摄徒众。所说教诫终不唐捐。菩提资粮转复圆满。是为利益。惠晖云。菩萨相者。大乘三无数劫修菩提资粮。百劫修相好。百劫学神通。千劫学威仪。万劫学万行。此论宗即四阶成佛。第一三无数劫修菩提资粮。第二百劫修相好。第三王宫下生。逾城出家。以有漏道断下八地烦恼。第四三十四心成等正觉。梵云菩提萨埵。略云菩萨(已上)智论七十四云。问。得何事来名阿鞞跋致。答。阿毗昙毗婆娑中说。过阿僧祇劫。后种三十二相因缘。从是已来名阿鞞跋致。又第四云。若过三阿僧祇劫。是时菩萨种三十二相业因缘。至相要问答云。依小乘教。从发心初次第修行。临欲成佛十地终心。百劫别修相好别业。是实非化。若依三乘始教是化非实。若依终教及直进菩萨。并从发心以来一切并修。十地终后无别百劫修相好业。现十地后修相好业者为回声闻(已上)瑜伽伦记云。景师云。人引璎珞经云。第十地满更经多劫。学象王步等方得菩提。证三祇外更经多劫。以小乘三祇满后更经百劫修相好业。此事不尔。此处论文(瑜伽)言但三无数大劫。不过此量璎珞经就第十地中义分无数小劫。于中修习象王步等。犹是三祇数内而无有过。神泰。文备并云。璎珞前译而今三藏不信等。释尊超九劫异说。麟云。准大乘总超四十劫。一翘足超九劫。二由精进布发掩泥超八劫。三由雪山舍身求半偈超十二劫。四由萨埵王子投身饥虎超十一劫(已上)此依心地观经。彼第一(十三丁)云。佛往昔在凡夫(初劫)入雪山求佛道。折心勇猛勤精进。为求半偈舍全身。以求正法因缘故十二(【傍】南经十三)劫超生死苦。昔为摩纳仙人时(第二劫)布发供养燃灯佛。以是精进因故八劫出生死海。昔为萨埵王子时(第三劫)舍所爱身授饿虎。自利利他因缘故十一劫超生死因(【傍】金光明说)流水长者(亦第三劫)大医王平等救护众生。故济鱼命得生天上。天雨璎珞来报恩等。七日翘足赞如来。偈以极精进超九劫(【傍】本行集经三)此中四十劫者。佛本行经。贤劫经等说也。又言九劫者。章安云。出曜经。佛藏经等说也。又天台妙经疏并嘉祥玄论云涅槃超九劫。辅正记云。恐文误也。涅槃经第十三说超十二劫故。具如基师上生经疏。
(八右)宿旧师说(至)得二功德。此叙经部义。论主意在于此也。大乘亦同之。瑜伽三十八等是也。四过二德即次(六左)上下二句颂是也。
(八右)如前所辨。此句光入下。宝属上。湛慧宝为胜。以旧论结云宿旧师说如此故。今云宝非也。光为是。何呼上来所说三十二相以言一一妙相等故。旧论曰。于菩萨诸相中(当如前所辨句)偈曰一一百福生(当一一等二句)释曰此福量云何(当何等等句也)旧论如言毗婆沙说如此等皆回在下。此论在上。是常事也。故不成证。
(八右)有说唯除(至)唯佛乃知。婆沙百七十七(九左)大有九说。于第五说中小科有两说答。于第八中有四种小义。今论彼第七第六第九评家。如次为三说。旧论举前两说。结毗婆沙师说如此。而标有余师有第三说。是论主意在于第三。正理四十四(三左)举五说。第一说举今第三。所以婆沙评家。近佛地菩萨者。光云。百劫修福业人。所以须除。又第十(三十四右)同也。湛云未精。何者百劫其时太长。正理四十四(十七左)今近佛义云最后有菩萨。此论次下(十三左)云最后有。杂心八上(六左)说为近佛地菩萨。光记次下(三十右)引杂心近佛。释此论后有。光记前后忽相违。今云。近佛地菩萨不一准。或最后有为近佛。如杂心八(六左)或百劫修相业位为近佛。当决定成佛故。论第十(十六右)有四说。第二近佛菩萨。第四最后有菩萨。若同何判两说异。而今近佛。准正理四十四(十七左)有说释。是最后有。
(八右)今我大师(至)初释迦牟尼。百七十八(二左)曰。初劫阿僧祇耶逢事七万五千佛。最初名释迦牟尼。最后名宝髻。第二劫逢事七万六千佛。最初即宝髻。最后名燃灯。第三劫逢事七万七千佛。最初即燃灯。最后名胜观于修相异熟业九十一劫中逢事六佛。最初即胜观。最后名迦叶波。应知此依释迦菩萨说。若余菩萨不定。光云。于三劫中后位渐胜。故供养佛多。前位劣后。故供养佛少(此约智胜劣也)泰云。三劫中。皆应供养七万七千。初劫在三涂化生时。多有佛世出不供养。减二千佛。第二劫减一千佛。第三劫时虽亦三涂受生教化众生。尔时业用自在故。但佛出世即来人中受生供养。故具供养七万七千佛(已上)。
(八左)正法住世亦千年。百八十三(九左)有两说。光记(十九右)会合五百一千异说。具如正像末章。
(九右)颂曰但由(至)如次修圆满。婆沙百七十八(初左)说四波罗蜜有两说。今依后说颂初一行。次(二右)以忍定二波罗蜜摄于六有两义。今同初义颂次一行。
(九右)论曰(至)乃至眼髓。旧论十三(二十二右)曰。是时于一切众生。平等一切所应施类。若施财。乃至眼及骨髓。
(九右)若时菩萨(至)便超九劫。婆沙百七十七(十左)具也。此中底沙如来者。应音二十五(十七左)云。丁礼切。旧云弗沙。此云明也。婆沙云。有佛号曰底沙。或曰补沙。此赞颂出本行集经四。稽古下(八左)云。按本行集赞弗沙佛之颂非帝沙佛。或异部说耳。此经已五部沙门所纂。则其说异同不必辨者。是未知底沙补沙同体异名也。
(九左)能到自所(至)波罗蜜多。宝释波罗蜜多名(为是)光释第五句其意在名。而科名非也。旧论(十三(二十三右))曰。此六云何名波罗蜜多。由至自圆满际故。复次波罗摩者。谓菩萨最上品故。是彼正行名波罗美(眠履切)是彼正行聚名波罗美多。互不相离故(已上)。
(九左)契经说有(至)修类福业事。长含八(十一左)众集经曰。复有三法。谓三福业。施业。平等业。思惟业。杂含十(十四右)云。何等业报得如是威德自在耶。此是三种业报。云何为三。一者布施。二者调伏。三者修道。中含十一(十四左)云。比丘我复作此念。是三业果为三业报。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。一者布施。二者调御。三者守护。又三十四(十五右)全同(显名差别故出多品)旧论十三(二十二左)曰。经中说有三福业类。一施性福业类。二戒性福业类。三修性福业类。婆沙百二十六(四右)引经曰。一施性福业事。二戒性福业事。三修性福业事。集异门五(六右)正理。显宗同此论。此论类言同旧论性。惟类义。故不别论得名差别。旧论类言同此论事字。是则类事义。
(十右)论曰(至)如业道说。福通三种。故置皆言。业事之二。得与不得。故置二或。第三或言衍文不成句。义理不流。鲜本及正理。显宗。光记无之。
(十右)且施类中(至)唯受福名。三中先施故言且。施种类非一。今唯约身语故言中。集异门五(六右)曰。施类者。施主布施诸沙门。婆罗门。贫穷苦行道行乞者。饮食汤药衣服华鬘涂散等香。房舍卧具灯烛等物。是名施类。复次或由身布施。谓或施身。或施身业。或施所舍物。或由语布施。谓或施语。或施语业。或施所舍物(意业亦尔)。
(十右)戒类既唯(至)唯受福名。戒身三语四并取故不云中。修类非一。今唯举慈影显余。故云中。集异门云。慈悲喜舍四无量是名修类。
(十右)或福业名(至)福加行故。是第二义。旧论云复次。正理。显宗云有说。作论主意差别可知。此义福名现当所感果。是故契经所感果云大福祐。业是前加行。故倒文言作福义。福之前加行言福加行。旧论(十三(二十三左))曰。复次造作福名福业。谓福前分行(已上)事是所依。名施戒修。福之业。福业之事。两重依主释。前释随应皆持业释。故有亦言(有人前释皆相违释者误也)光记大为二解。第一解约福业之事依主。此中于福加行两释。初持业。后依主。并为前加行。初释非也。不顺作福文故。后释者为依主是为得。而福为施等是失。所作福亦复何为所依。第二解。福业与事相违释。故言能所依合说。而论言之唯显能所依义非释名。此释亦非也。宝疏(十八左)简光云。亦是根本非唯前加行者非也。违旧论故。湛慧云。加行之言广通多类。如净影等释。旧云方便。新云加行。方便之言亦通多类。如基法华玄赞等(已上)此意朋宝疏而不顺今论于余处尔。于今不尔也(【头】大乘义章十五(三十五)方便有三种。玄赞三(二右)探玄九(二十五)无性论七(十四丁)对法五(十九丁)识疏九末(五十二丁))。
(十左)有说唯思(至)福业转故。旧论云余师说。此师唯意业名福业。福即业。亦善亦作故。事约所缘事。以三为所缘门。意业转故。故旧论云。此三是故意所缘。又集异门五(七左)释修类中云。事者谓所缘事。缘彼而起四无量是名事。光记为所依记。又作持业非也。
(十左)谓无贪俱能起此聚。旧论曰。是法聚。能生起身口业名缘起。光两释。初聚属能起。为正。后聚为所起。非也。正理(【傍】四十四(七左)显宗二十四(五右)全同)云。能发谓何。谓无贪俱能起(【傍】本作超非也)此。聚即身语业及能起心并此俱行总名施体。
(十左)如有颂言(至)立以施名。此中曰。正理。显宗作言为正。净心者无贪。旧论云善心。刹那者。此净心同一刹那。四蕴五蕴总名施(宝为正)光记因等起刹那等起两释。并混乱义门也。
(十一右)论曰此中(至)诸异生类。于未离欲有凡圣二。今通摄故言一切。于离欲贪亦有凡圣。简圣不取故言诸异生。显示宽狭通局之异故说及言。下俱句文亦尔也。旧论(十三(二十四左))曰。此中若未离欲圣人。及未离欲凡夫。于支提施物(云云)下俱句文亦尔。虽未离欲通凡圣之证。而阙已离欲异生文。正理论举此论全如今。故知旧论文阙脱。
(十一右)若诸圣者(至)恭敬报恩。简已离欲异生故言圣者。所以除顺现受者。今但论他益。若摄顺现。容有自益故除之。超果地者。旧论曰。此业果报地永已过故。是不再生故。下文准此。俱句中彼者。即指初句人。而以施有情差别之故言彼。俱非句中彼者指第二句人。以施制多简别之故言彼。正理论师释此颂别此论。彼曰。施主施时观于二益。一为自益感果善根。二为益他诸根大种。施主有二。一有烦恼。二无烦恼。有烦恼者复有二种。一未离欲贪。二已离欲贪。于此二中各有二种。一诸圣者。二诸异生。此中未离欲贪圣者及已未离欲贪异生奉施制多唯为自益。谓自增长二种善根。一者能招大富为果。二者(【傍】立此理异此论)为得上义资粮(【傍】此论为俱非不云上义资粮义故)诸有已离欲贪圣者奉施制多除顺现受。不招大富。由彼已能毕竟超彼异熟地故。而容为得上义资粮。是故亦名唯为自益。非此能益他根大种故不益他。无烦恼者施他有情唯为益他。谓能益他诸根大种。非自增长二种善根故非自益。有烦恼者(【傍】此中有四类此论唯三类也)施他有情为二俱益。无烦恼者奉施制多除顺现受。不为二益。有师唯约施招大富分别施果。彼作是说(云云)全举此论。其差别可知。
(十一左)前已总(至)施果别因。此结前生后(光云问起非也)别对总明。谓总言被施富。对此别言。亦通施与果辨施各别所由因。及果各别所由因。谓施差别之因主财等。果差别之因施差别。光三释。后释别通果及施。彼因者指施。彼次下(二十七右初行)以因配果。此义为胜。中释施果之家别因者。是亦别属因失。二施之果失。初释为施果别家因。未辨施与果相违释。彼意施之果。第三释但云果略施故。
(十一左)颂曰(至)果有差别。此颂巧味。由主财田异故施差别。施差别故果差别。长行中。初除果字释余九字。后施差别故释施果差别四字。一因字。最后故字。并是因义应颂前因言两意。
(十二右)由施差别与果有异。光宝牒文如今。光(二十六左)云。由施因差别故。所以施因与果有异。此释与者相违义也(未可)颂疏依此。又旧论(十三(二十五右))曰。由施主有胜德。于与果最胜。准旧论授与义是与义。必非相违义。又正理。显宗及鲜本作得果有异。于义并无妨。然准旧论梵正本盖与字。
(十二右)若无损施。正理。显宗并云无损他施。他言广通。谓若所施人招损害。若由此行施。彼不行人受损害。若于此处行则致诸障碍。然慧晖抄云。施者不损恼所施人。或财物无损者。岂得关财物。又何可局所施人。光师依正理总云。行施时不损恼他。施事得成(为正)。
(十二右)或阙或具色香味触。此中阙有三。一四种全阙。二三二一随阙。三一种不满。具亦有三。一四种皆具。二一二三随具。三四种圆满。今论且约一种具故云色具足等。光记但辨二种具阙(未详)。
(十二左)施体及果皆有差别。光云。真施体者。滥前(十左)真施体身语及能发不善也。今但因施体非真体也。
(十二左)如七有依(至)不可取量。中含二(四丁)说二种七有依。谓世间福。出。世间福。今举世间福故言先说。或对复说显示前六后一差别。置及言。初但苦别。更证果报故言复说。(十三右)如熊鹿等本生经说。熊菩萨事。婆沙百十四(九左)具说。彼作罴。云形色青绀。正理·显宗及旧论悉如今作熊。是相似兽。所以为翻异。熊音雄。说文。熊兽似豕。山居冬蛰从能炎省。罴班糜切。音陂。尔雅释畜。罴如熊黄白文。注。似熊而长头高脚。憨悍多力能拔树木。陆玑诗疏。罴有黄罴。有赤罴。大于熊尔雅翼罴则熊之雌者。力尤猛(湛云。熊恐罴形误乎者。未可也)鹿菩萨因缘见出曜经九(十六纸)道品。百缘经出生菩萨品。菩萨本缘经鹿品。光·宝并引九色鹿经。彼大乘部不关今论。且惠晖云。鹿菩萨事是婆沙说。凤潭妄见彼释自标又婆沙说。而言菩萨苦为鹿王等写光记文此常杂驳如是矣。于婆沙中无有此事也。婆沙更有屠牛人。饥渴绝牛舌以济饥时。擘以刮舌。因缘。及搐牛乳还散母受白癞因缘。为摄彼等言等也。
(十三左)八为庄严(至)而施惠施。前七各有施言。此第八细有四类。故结言而行惠施。此八种中。前七非胜而是便释。第八独最胜而正明。故杂心八(四右)颂曰。谓彼悕望等七种施非上。第八庄严心是名最胜施。然宝疏云。前八名便释庄严心也者。盖应前七名便释庄严心正明也误也。颂疏云。八为庄严心为除悭吝(【傍】正理资助心之释故)为得瑜伽(定也)为得上义(涅槃乐也)而行惠施名庄严心。此名庄严心结文。人未晓云云。彼正文云恐传写误。今云。颂疏意。于第八虽四类别。而立八施名则名庄心施。是故结名庄严心。由之杂心但云第八庄严心。然湛慧未知颂疏·宝疏等意破斥者非也。为得上义者。正理论主约涅槃。若依集异门足十八(二右)通二转果。彼曰为得通慧菩提涅槃上义故施。
(十三左)随至施者(至)方能施与。正理论云。随至施者。谓随有情投造已来。随宜施与衣服饮食。非深敬重。杂心八(四右)云。悕望施者选择福田欲求多果故施。来求者施。来求者施。是旧阿毗昙说悕望施。初说同正理。后说同此旧师。即自部旧师。集异门十八(二右)曰。施邻近者。施亲近者。施现至者。
(十三左)怖畏施者(至)宁施不失。杂心同此。集异门云。有怖故施。有畏故施。由怖畏缠而行惠施。正理。两说并示。
如契经说(至)乃至广说。中含四十七。瞿昙弥经(十四左)说十四私施。谓(【傍】一)畜生(【傍】二)不精进人。(【傍】三)精进人。(【傍】四)离染外仙人。四向四果。(【傍】十三)独觉。(【傍】十四)如来。前已出三种。谓畜生。(十二左八行)犯戒。持戒。(十三右四行)今举初向果略余八种。故云乃至广说。
(十三左)最后身菩萨。旧论。正理。显宗及本颂并鲜本。明本。光记并作后生为胜。颂疏如现本。作身非也。湛惠云。后生后身大有差别。光师云。最后生即王宫所生身也。此释未辨宽狭。义林章七本(二十二左)曰。菩萨种类有三。一一生所系如弥勒等。先处人中身名一生所系。望当佛位应有四生。人天本有及二中有。如七生等名一大生。若住天中称一生系。半生名一。一本有故。智度论(三十八(五右))
说弥勒三生说在人中。除成佛身。故说三也。二最后身。三坐道场。此二局在成佛身位。化身既通二。受用身虽不见文准此应悉。自受用身七地以前名一生系。八地以后名最后身。更无生故。处莲花座名坐道场。他受用身如观音前身名一生所系。观音之身名最后身。处七宝座名坐道场。法身无生便无是义(略纂十一(二右))探玄十六云。二后身菩萨者。是处胎出生未坐道场。三一生菩萨者。是未处胎前(一生及最后身。如婆沙百七十一(十五右。)已上渴惠。)今谓。最后生。最后身。言异义同。是王宫所生身。更无后生身故云最后。如彼弥勒。今处天中。犹有人中一生所系。故名一生所系不名言最后生。迷一生系最后身有差别。以认后身后生亦有大别。是何谓哉。
(十三左)但施亦招无量果。此中但者何义。谓明本。光记如今。是决定义非简持。或正理。显宗作施者。旧论云行施。若行字误。次下云于彼行施故。
(十四左)若有六因(至)非最轻重。此重约六因具阙辨最重最轻及重轻。谓上来据六随一明重故不言最。今依六具下上故特言最。六种因皆是上品业此业最重。若六因皆是下品此业最轻。若六因中。三上品。三下品应分别此。三是重非最。三是轻非最。若四上。二下亦应分别。若但四上无余二只是重。若四下无余二只是轻。余一切准此。论主显彰此旨言皆是。岂非显非六因皆是上非六因皆是下而不具。是非极轻重但名轻重。旧论(十三(二十七右))曰。若人作业。此六因一切皆是上品。应知此业是最重品。若人作业。此六因一切皆是下品。应知此业是轻品。此证最重最轻。具足六因若下若上。正理论曰。若有六因皆是上品此业最重。翻此最轻。除此中间非最轻重谓或有业唯由后分所摄受故得成重品。定安立彼异熟果故。乃至或有唯由意乐。由二三等如理应知(已上)此证除最重最轻余五三二一。若唯重若唯轻。宝疏(三十二左)曰。六上最重。六下最轻。随钦少多非极上下。良得论意。然颂疏云。除此中间业非轻重者。未见最言之失。论明重最重轻最轻。何得偏言非轻重。麟云。言除此中间等者。如具二三四五等因也。有云。若具六因皆上品业最重。若不具六因皆下品此业最轻。二三是下名非轻重。此释约六全具全不具辨最重最轻。复云名非轻重并误也。又湛慧于六皆具中立上中下三品。彼言。六因上品是重。六因下品是轻。除上中品六因是中。业非最重亦非最轻。此中容业。并就皆具非约具阙。而大弹斥宝疏。此言还非也。颂既云由此下上故。未说中容。又长行有业唯由后起成重。是约阙。故知颂总说。长行于二各分最极未最。而唯轻重。全非立第三中容品也。
(十四左)如契经说(至)名增长耶。光云。造作答中自显故不别问。今谓。业是造作。何可待答。但增长难知。是故问一。答中对来。光释非也。于颂文无造作故。
(十六右)未度迦果赁婆果。旧论曰蒲桃子。准末陀酒翻葡桃酒(【傍】应音二十五(十四左))梵音相近。若转异已。又应音二十五(十七左)云。末度迦果谟钵切。旧言摩头。此云美果也。赁婆果女鸩切。形如此方练树也。琳音十四(十三左)云。纴婆子梵语。树名也。其叶苦。可煮为饮治头痛疾。即此国苦练。是苦檀之类也。宝疏曰。二果此土无故不翻。
(十七右)有说戒净(至)业惑垢故。旧论十三(三十左)云。有余师说。由五因故得清净。一由根本业道清净。二由前分清净。三非邪觉观所侵触。四四念处所摄持。五于涅槃所回向。旧论既简后起言前分。今云非寻害者非三寻所害。三寻者。谓欲寻。恚寻。害寻。具如集异门足论三(八左)说。杂心亦尔。彼旧论加伺云觉观。按音便写手蛇足哉。第四念摄受旧论云四念处。杂心云摄受佛法僧正念。今应依旧论也。问。此二有说出杂心(八(八右))彼上说别解脱。禅与无漏断四律仪。复标余四今当说。而说悕望。恐怖。顺觉。清净四种戒。次就前四中第四清净问其义。示由五因故名清净之义。故知非是别义。今何为二说。答。以乐欲别故。谓彼论如是。今论初唯具四德名净。反此不净。戒总分净不净二。而就四义具为净。对此四义净以次出五因义。是亦五因内随一阙名为不净也。后四种戒义者不大分净不净。于不净开三种。是戒体开合异说。所望异全非相违。旧论。正理同今。有二有说。显宗唯初说。颂疏亦唯举初说。湛慧引婆沙百七十七(九右【傍】未见文)云(地)有说依十业道各起五忍。一加行净。二根本净。三后起净。四非寻所害。五念摄受(天)文。令同初说。今详互有阙少。彼无回向寂。此无后起净。何得令同。
冠注者言。依光记二说俱为异说。若据宝疏初为本说。但以后师为异说。最得论意。何者初师即当颂中净义。后师非唯净义明四种戒故。等字摄取此异说(已上)虽杂驳常而早计太。然是何谓。汝具引今论。两说俱等所摄文焕然。宝疏亦俱为异说。
(十七左)论曰(至)故独名修。此中自性俱有者。正理曰。等持自性及彼俱有。心相续者。旧论曰。能熏习心能令心与德成一性故。及相续亦尔。言苣蕂者。旧论。正理。显宗并云麻。此音释云胡麻。
(十七左)经记四人(至)普修慈等。婆沙八十二(十四左)具引经同此论。而此经有部为佛说。譬喻者为非佛说广诤论。增一二十一(六左)有一经说四人梵福。其第四为请转法轮。其文异此。经自挍量福量曰。阎浮众生所有功德。可与一轮王功德等。阎浮人及一轮王德。等于瞿耶尼一人德。阎浮瞿耶二方之福。不如弗于达一人福。三方人福。不如郁单越一人福。四天下人福。不如四天王之福四天下及四天王之福。不如三十三天之福。(乃至)从四天下至他化自在天之福。不如一梵天王之福。比丘当知此是梵天之福。
(十八右)论曰先轨(至)一劫寿故。旧论曰先旧诸师说。论主意欲是说故于正颂示此。是有部中先于毗婆师。故言先轨等。如前(十三左)八种中云宿旧师。杂心八(四右)此义称旧阿毗昙说。然光记致三解。初经部。次大众部义并非也。若余部者。于正理。显宗。呼此及下毗婆沙师俱言有余师。其义无降劣并取。岂可有此理。第三义为当部则得矣。为异说失矣。是论主本怀义故。问。增一契经曰等梵天王之福。今何为梵补天。答。彼未明说梵众梵辅大梵差别。但对他化自在已下以总云梵天福。无有相违。
(十八右)以于余部(至)劫天乐故。证余部偈。旧论十三(三十一左)曰。于别部中彼师说此偈。问。此颂不云一劫。复不云梵辅何为证。答。但证劫天而已。光记三释。第三真谛说为正。初二解但是己情耳。宝疏同第三第一。颂疏但取第三也。光记依正理。后一生上界。前三生欲天。宝疏亦依正理。今详四并生上界。同名梵福故。诸论不辨差别。故彼正理别是自案说也。
(十八右)毗婆沙师(至)如是异说。正理云有余师。但示除近佛菩萨一义。显宗云有余师。而文同此论。第八十二(十七左)明福量有七说。同一百七十七(十左)妙相业百福之量九说。但无评家。今指同次前(八右)三说异说。论主意不欲此义。何者此既名梵福。应约劫生天。彼妙相福不尔。如来相兽。然婆沙七说。并但言感果未言时量。复何可同相福。问。婆沙第四义言。若业能招梵天王果齐此名为一梵福量。是说善会增一契经。何不信用。故契经(【傍】增一二十一(六左))言。是故欲求梵天福者。当求方便成其功德(已上)答。彼但云梵天未辨初禅三天差别。彼经自元如是故。今依分明义。
(十八左)论曰(至)名为法施。此中等字光记有两释。约三藏。据十二分教。是义门不同于体无有妨。故正理论以十二摄三藏。然今论约十二分教为正。由是旧论(十三(三十二右))曰。修多罗等十二部正教如实道理。无染污心显释文义。是名法施。若杂心论主。约合门唯为经律论。彼八(六左)曰。于修多罗毗尼阿毗昙真实分别。不著名利广摄众生是名法施。有人云。光记各有据。并存者未精。梵本据十二分彼旧论明。况正理云等余十一广释。何可交三藏义。又宝疏辨法施法供养别。其意斥光记依集异门足法供养文。今详。法施法供养互有宽狭。然但能者意乐受者意乐差别。不关法门物。故婆沙二十九(十八右)云。若为饶益故为他说法。他闻法已生未曾有善巧觉慧。如是名施亦名供养。若为饶益故为他说法。他闻法已不生未曾有善巧觉慧。如是名施不名供养。若为损害故说讥剌他法。他闻是已住正忆念欢喜忍受。不数其过生未曾有善巧觉慧。此虽非施而名供养。若为损害故说讥剌他法。他闻是已发恚恨心不生未曾有善巧觉慧。此不名施。亦非供养。又(十七右)财施与财供养亦复如是。故知但是由用心别。非据法财。若尔以集异门法供养经律论为法施。亦无有害。
(十八左)今释经中顺三分善。本说未考。旧论曰三种业类。分是福解解等。此有三数名三分带数释。顺是能顺。三分之顺故名顺三分依主释。此业即善名顺三分善持业释。问。婆沙六(十五右)释顺决择分亦名善根曰。圣道涅槃是真实善。此四与彼为初基。为安足处故名为根。准彼善言应属所顺。答。善根名随处不定。今定能顺。论言此善生已等故。
(十八左)论曰(至)后当广说。此中分言。光记为别义而有三释。初能顺三各别故。次所顺三不同。后合初二。今云。后二非也。违下论二十三(六右)分属能顺故。初释虽为能顺得。而为三别亦非也。若尔不应言随一名分。故下论云见道一分决择之分故旧论十六(二十五右)云。于见道中随约一道故名为分。正理六十一(十一右)云决择中一分。显宗三十(十左)亦尔。准彼。分是分段各别义。而属所顺。人天福中一分。见道中一分。谛解脱众德中一分故名为分。又婆沙七(十五右)曰。顺福分善根者。谓种生人生天种子。生人种子者。谓此种子能生人中高族大贵。多饶财宝。眷属圆满。颜貌端严。身体细软。乃至或作转轮圣王。生天种子者。谓此种子能生欲色无色天中受胜妙果。或作帝释魔王梵王。有大威势。多所统领。顺解脱分善根者。谓种决定解脱种子。因此决定得涅槃果。顺决择分善根者。谓暖顶忍世第一法。准此分是因义。顺是引生义。资益义。顺生益于决择四谛之因种故名顺决择分。
(十九右)颂曰(至)文数自体。简不如理故言如理。言三业者。身语意三。列位如是。言能发者。随应能发彼三种业心心所法。即受想行识四种蕴。并者兼会义。三业各兼之故。上两句总举体。言如次等者。书印二俱身业并能发。算文二俱语业并能发。数一意业并能发。如是五种为二二一之三。如次配身语意三业。其能发三皆取之故言如次。此五种。旧论曰。字。印。算量。文章。数。婆沙云书。数。算。印。诗。
(十九左)论曰(至)有覆及劣。准诸染污有罪有覆善无漏法亦是无罪无覆自成。智者所欣求故。不障解脱道故。然论略者。以诸准释当了知。故是劝思惟。
宽政二戌正月二十日至二月五日夜子时记此卷了。
阿毗达磨俱舍论法义卷第十八终