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阿毗达磨俱舍论法义卷第二十一
丰山寓居上毛沙门快道林常记
分别随眠品第五之三
(初右)如是已辨(至)为复有余。自下大文第二。明结等五门有二。一出体。二(六左)已辨随眠下诸门分别(光等之辈(六左)此垢已下为诸门大科非也。彼唯缠垢诸门分别故)初出体中亦分为二。一标章。二别释。初中有二。一结前问起。二颂答。此即初也(光·宝六垢为大段非也)慧晖云。问。缠既未说。如何言已说随眠并缠。答。体虽未说。已说缠名为漏等及一百八烦恼此释问本误。答何可正。何以故。此但结以随眠及缠说为漏等。非结即随眠并缠。然问者。随眠上广说故言已说可然。缠未说何云已说。岂非误哉。答亦从彼故非也。
(初右)颂曰(至)复说五种。此即颂答。由者具声。前明世尊说漏等四门。今复明说结等五门故言复说。问。前漏等四门皆说并缠。今结等中何言烦恼。答。烦恼言有通别。此通诸惑故无相违。前以随眠及缠说为漏等故殊言随眠并缠。今所说中既有缠。不可说缠为缠。是故存通名(光记烦恼言唯为别名本惑。以单复通别示略缠所以非也)问。诸烦恼言通诸惑。何故旧论十五(九左)言是随眠惑耶。解云。随眠及惑。由是旧论十五(五左)说三漏中。亦但言是随眠惑不别说缠言。又解。随眠即惑。随眠之惑通说。如业道名。
(初右)颂曰(至)恼乱二部故。此中初结九二字总标。余句示废立。于中初句下三字。第二句明见取二结废立。后下二行明嫉悭废立。此中前一行约八缠家。后一行约十缠家。
(初左)论曰(至)当辨其相。此中有总标列名出体三节。出体中有总别。总释中已说三界贪为爱结。余结皆应依界辨体。其十随眠前已辨。嫉悭唯欲界修断故劝示言当辨。杂含十八(四右)九结列次如今。
发智三(二右)婆沙五十(四右)入论上(九右)品类足一(四左)六(初右)八(二右)集异十九(三左)正理·显宗等列次出体并同。甘露味论下(十六右)悭嫉次第。余同。
(初左)见结谓三(至)彼随增故。别逐难释二结。余其独一。此合二三。是故别释。合三见为见结。合二取为取结之义言如是理。此证见结三为体。取结二为体之理。问中见相应法者。约五见随应。光记云五见意通言未足。宝疏为二取非也。依答害问意也。见随眠者。十随眠中见随眠随应随增。光记亦云五见言未足。宝疏唯云十随眠中见随眠亦言未足。答中有二。初总示法。后彼为下别释其相。此有二。初释爱结系。二非见下释非见结系。三然彼下释见随眠随增。对问可见。此中二取见随眠于彼随增故者。二随增中唯相应随增。以标二取相应法故。由是旧论十五(十右)曰。见随眠于彼随眠(【傍】随增彼皆云随眠)谓二取见。但由相应故。然光·宝并存所缘相应二。盖偶混前文二无。言有说者。古今皆言。发智三(十七左)婆沙五十六(七左)总合取要。详曰不然。此杂心论师义。彼第四(二十一右)曰。若见相应法爱结系非见结。亦非不见使使。若集智生灭智未生。见灭见道断见取戒相应法爱结系。以爱结有漏缘故非见结。以彼一切遍见结断故。虽自种见结不断而不缘彼(【傍】二取相应有漏法)无漏缘故非相应。异品(【傍】善染)故非见使不使。以五见为见使三见为见结故(已上)又发智三(十七左)曰。若于此事有爱结系亦有见结系耶。答。应作四句。或有爱结系无见结系。谓集智已生灭智未生。于见灭道所断不相应法。婆沙五十六(七左)随释。此发智于九结中但问答有无。今有复随眠随增大别矣。
(二右)若缠唯八(至)具两义故。自下论主评判婆沙十缠家多复次释简举好解。释后一行颂有二。一判评是非。后简举好解。答前问此即初也。婆沙五十(七右)曰。问。何故于十缠中唯立悭嫉为结。答此有八义。一唯此二有结相余无故。二以后显初故。三以嫉与悭独立离二故立为结。余缠不尔。独立者。谓自力现行。离二者谓一向不善。忿覆二缠虽能独立亦复离二。而似随眠。为随眠相之所映夺其相不显故不立结。由此义故外国诸师说此种(忿覆)即随眠性(杂心四二十左依此义)四以嫉与悭最为鄙贱。深可厌毁故。五他果胜于自无损。何缘于他横生妒忌。虽复积集百千珍财终不能持一钱往至后世。何缘固情吝护而不施他(当今最后自他)六当今贱贫因。七义当恼人天胜处。今论主斥彼第三复次。既许十缠何用如是八缠家义为。光记云论主难。宝疏但云难并未详。
(二右)由此若许(至)及自部故。后论主简示好解大有四因。一中婆沙五十(八右)云。彼经但说诸富贵者数现行结不说成就。二中又(七左)曰。无威德者由多嫉妒。极贫穷者由多悭吝。三中又云。唯此二缠有结相故。余无结相故。四中亦有四类俱是恼二。故显四中差别于下三置或言。恼在家出家者。婆沙四十九(初左)尊者世友云。嫉悭二缠亦但迷事恼乱二部及二趣故。过患多故亦立为结。次恼天阿素洛者。又五十(八左)云。佛为呵责天帝释故于彼契经说此二结。诸天中有苏陀味胜阿素洛。阿素洛宫有端正女胜彼诸天。天自悭味嫉他美女。非天悭女嫉他美味。由嫉悭结数兴战斗。次二如前指当。旧论十五(十左)颂本唯举三因无数现行。长行明言三重失而释二部恼乱。唯自他部无前在家出家等三因。盖梵本异。
(二左)佛于余处(至)说有五种。中含五十六(十一左)五下分结经同九(十四右)长含八(十五左)众集经。杂含十八(七右)等不可举尽也。此中我字明本。鲜本如今而剩。义不通故。不成句故。故正理。显宗。旧论及颂疏无此为正。
(二左)颂曰(至)故唯说断三。初三句标体释名。谓初二字示数。次三字标名。准下上分结可知。次二句示废立。次五句通妨有正说异说二。
(二左)论曰(至)欲贪瞋恚。长行大为二。一释初三句。二释后五句。初中有三。初释又五。二释顺下分名。三释次二句。此即初也。杂含十八(七右)云。身见。戒取。疑。贪欲。瞋恚。旧论十五(十一右)全同。长含八(十五左)亦尔。准此非欲界贪故名欲贪。中含五十六(十一左)及九(十四右)并贪欲。瞋恚。身见。戒取。疑。集异门十二(十三左)发智三(初左)婆沙四十九(二右)依彼次第。为摄二众生佛说二次第。一为令恐虽超欲亦还下见为先。二为令恐久住欲故贪瞋为先。
何缘此五(至)能为顺益。二释顺下分名有二。一问。二答。光·宝分科非也。三界中欲界最下云下。而三界一分名分。亦分亦下持业释。下分之顺名顺下分第三由声依主释。此顺下分带五数是带数释。
(二左)由后二种(至)防逻人故。三明废立。释第二三句有二。初正说。二叙颂外异说。此即初也。婆沙四十九(二右下)总有十二义明废立。此第七复次。彼(三左)云。复次此五于彼欲界有情犹如狱卒及防逻者。故偏立为顺下分结。谓初二结犹如狱卒。后之三结如防逻者。如有罪人(喻凡夫人)禁在牢狱(喻欲界)有二狱卒(喻贪瞋二)恒守御之不令辄出。
后有三防逻者(喻身戒疑)常为防逻彼人设以亲友财力伤害狱卒走出远去。三防逻者还执将来闭置牢狱。若有异生以不净观伤害贪欲。复以慈观伤害瞋恚。离欲乃至无所有处生初静虑乃至有顶。彼有身见。戒禁取。疑还执将来置在欲界。防逻者。应音二十五(十八右)云。力贺切。戍属也。韵略云。逻谓循行非违也。游兵以御寇者也。(琳音七十(十九右))正理五十四音释。逻遮也。巡也。
(二左)有余师说(至)顺下分名。后叙颂外异说。婆沙十二义中第五复次全同此。论主显此说亦有理故。故举。而不欲全正故非唯不颂亦云有余。然正理唯举此义而取狱卒防逻喻(显宗亦尔)。
(三右)诸得预流(至)断三结耶。五见。疑唯见惑预流已断。然杂含二十九(初右)曰。何等为须陀洹果。谓三结断。四十七(九右)四十一(六右)中含一(十三左)十八(二十四右)三十六(十八右)等出。
理实应言(至)已说断六。答有二。初正说。释第四句有总标。别释。总结三节。婆沙四十六(六右已下)通此经凡有二十九复次。今取十九二十两释以为二因答。摄根者五见。疑俱是根本惑。今说此三根本摄余三根本。以随转故。故正理五十四(六右)曰。言摄根者身见等三是余三根。以边执见。见取。邪见如其次第随有身见。戒禁取。疑三胜根而得转故。说此三种摄彼三根(已上)今云说三。摄彼三根。于本惑六说能所摄。而光记约本末不顺文也。又云(七左)后三必随前三转故举本摄末。是于六根本中论胜劣本末(三左)佛于余处(至)说顺上分。长含八(二右)集众经及阴持入经出。又论说者。集异门足十二(十四左)发智三(初左)婆沙四十九(五左)识身足一(六左)成实十二(三右)舍利弗毗昙十五(二十一右)。
论曰缚有三缚。杂含三十二(四左)增一九(九右)并说三缚。正理五十四(九左)曰。以能系缚故立缚名。即是能遮趣杂(【傍】本如是显宗作离为正也)染义。结缚二相虽无差别。而依本母(【傍】宝疏不为本经误也)说缚有三。一者贪缚。二者瞋缚。三者痴缚。由如是理品类足一(五右)曰。缚云何。谓诸结亦名缚。复有三缚。谓贪。瞋。痴缚。甘露上(二十五右)说为三结。
何缘唯说(至)作此定说释下三字。明但说三由此有二因。一约二随增具缺。谓于苦·乐·舍如次贪·瞋·痴二种随增。若异此者唯所缘随增。虽于下且举舍通妨影显余(面光记于舍约二随增非也)第二约自相续下约自他辨定不定。正理有四说。彼第四说同此俱舍。彼已分明简释。光记违彼非也。又婆沙四十七(五右)三不善根废立中第十四复次云。此于三受多随增。故立三不善根。余法不尔。百十二(九右)亦云。此三种多于三受随增随逐。是故独立为不善根。准以应知。
(四右)论曰(至)非根本故。文分为二。初将释随烦恼明所随根本烦恼。当颂此字。虽当然非正明。为令知所随。后复有下正明随惑。虽本得随惑名非正明彼。只兼示亦名随惑。以显随此名随心随惑根本烦恼起即名今所明随烦恼。光记释得论旨。宝疏殊异光总牒长行云释颂文。意在颂此余言为相违释。若尔非论意。随眠随烦恼二门各别故(是一)颂前结前生后分明。何亦此颂文可杂本惑(是二)旧论(二十五(十三右))颂曰。余染污心法说名为行蕴。于烦恼小分说彼。非烦恼。彼颂唯约余小惑遮根本故。又宝疏意。光记意云释颂文。非相违释者无妨。又解。此论颂文唯明小惑随烦恼。如旧论颂。今亦唯此之余依主释。此目近辞。此于前段随眠于长行为兼显示本惑亦从义名随烦恼颂外明此。如下(次左)缠中颂外根本亦名缠。由是品类足一(五左)曰。随烦恼云何。谓诸随眠亦名随烦恼。有随烦恼不名随眠。谓除随眠诸余染污行蕴心所。复有下正释颂文。为异前云复。前持业释。后从声依主释。两解中后解为正。光记云将释随惑先解本惑者末可也。宝疏总云释颂文非也。正理论五十四(十二左)曰。论曰。能为扰乱故名烦恼(此释所随)随诸烦恼转得随烦恼名(此唯释颂。当论复有下)有古师言。若法不具满烦恼相名随烦恼。如月不满得随月名。然诸随眠名为烦恼。即此亦得随烦恼名。以是圆满烦恼品故。由此故说即诸烦恼有结缚。随眠。随烦恼。缠义。所余染污心所行蕴。随烦恼起随恼心故得随烦恼名。不得名烦恼。以阙圆满烦恼相故(已上显宗二十七(十三左)全同)○故我于此明见颂中有如是义。谓此烦恼亦名随烦恼。及此之余染心所行蕴。此之余者显相属义。意显若是此所起方可建立随烦恼名(已上显宗无之)前古师如今论。所简示本惑。后众贤案义。颂中存本随二惑。此言两读。谓此及此之余。详曰。是凿说。其相如前辨。
(四左)广列彼相如杂事中。法蕴足八杂事品(四左)曰。一时薄伽梵在室罗筏住逝多林给孤独园。尔时世尊告苾刍众。汝等若能永断一法。我保汝等。定得不还。一法(【傍】三毒)谓贪。若永断者。我能保彼。定得不还如是。瞋。痴(【傍】下小烦恼八俱舍四(七右)十中无害恨)忿。恨。覆。恼。嫉。悭。诳。谄(【傍】大不善地二)无渐。无愧(【傍】下七慢)慢。过慢。慢过慢。我慢。增上慢。卑慢。邪慢。憍。放逸。傲。愤发(【傍】已下九皆贪种类)矫妄。诡诈。现相。激磨。以利求利。恶欲。大欲。显欲。不喜足。不恭敬。起恶言。乐恶友。不忍耽嗜。遍耽嗜。染贪。非法贪。恶贪。有身见。有见。无有见(【傍】下七种五盖俱舍二十一(八左))贪欲。瞋恚。惛沈。睡眠。掉举。恶作。疑。瞢愦。不乐。颦申。欠呿。食不调性。心昧劣性。种种想。不作意。粗重。抵突。饕餮。不和软性。不调柔性。不顺同类(【傍】下八种寻种类不定感)欲寻。恚寻。害寻。亲里寻。国土寻。不死寻。陵懱寻。假族寻。愁。叹(【傍】此二受也)苦。忧。扰恼如是牒经而一一释(【傍】至十八右卷尾)彼七十九种。三毒。小烦恼。七慢。五盖。大不善地。不定寻及苦忧受等种种杂说。故名杂事。彼中除六本惑及苦受等。其余随应是随烦恼。非谓彼皆为随烦恼。故显宗二十七(十三左)曰。随烦恼名为目几法。经种种说故有众多。谓愤发。不忍及起恶言类。如世尊告婆罗门言。有二十一诸随烦恼能恼乱心(乃至)广说。今按诸心所中。除受想思三蕴及大善地。大地法等(【傍】悔眠)善无记边并本惑。其余一切染污皆是随烦恼。以染污惑分为本随二故。
后当略论(至)缠相云何。此下第五明缠。于中有三。一正明缠。二明六垢。三缠垢诸门分别(光宝分科非也)初缠中此生后段。于中初二句总生后。下二句别兴下。光记上二句属前段非也。宝疏入后段为正。此中后字。光所见作复。云复次故。明本及正理。显宗。宝疏并皆如今。然作复为胜。以所明非后段故。旧论十五(十三右)曰。此中倒起烦恼垢所摄。我今当说。
(四左)颂曰(至)及惛沉掉举。初二大不善地。及言通此。次二小烦恼地法中二。次二不定地。后二大烦恼地。为显此地法别致并及言。不安上者。大不善地从来唯二故。
(四左)论曰(至)缠为缘故。长行为二。先示颂外本惑亦得缠名。经者杂含三十五(十右)曰。尸婆有五因五缘生心法忧苦。何等为五。谓因贪欲缠缘贪欲缠生心法忧苦。因瞋恚。睡眠。掉悔。疑。缘瞋恚。睡眠。掉悔。疑生彼心法忧苦。同三十三(十右)亦说如是。由是理舍利弗毗昙二十一(十八右)贪。瞋。痴说名为三缠。
(四左)然品类足(至)更加忿覆。释初一颂有二。初举数示名显两说异。后无惭下示法体。于前小烦恼中让出体于此。故缠垢俱出未说体。品类一(五左)法胜六卷三(七右)四卷二(八左)又大乘瑜伽八十九(七右)对法七(初右)等并说八缠。婆沙四十七(十六右)五十(七右)入论上(十五右)杂心四(十八右)甘露味论上(二十四左)并说十缠。其列次诸论皆不同。又立名有异。旧论十五(十三右)名倒起。法胜论三(七右)云。此等八法彼中生故名起烦恼。亦名为缠。四卷本二(八左)云。此八事说上烦恼。诸使是烦恼。于中此上从中起。杂心四(十八右)名上烦恼缠是非经说。故正理五十四(十四右)曰。然诸论者离诸随眠。就胜说缠或八或十。问。何故或八或十。解云。障诸善品约强立缠。忿覆轻于余八故唯八。又虽对八是轻。而望六垢亦重。故于小烦恼中分轻重。重四同入缠。轻六立为垢。是故说十缠。
(五右)是贪等流。等是相似义。流是流出。随惑行相相似本惑流出。故名等流。然惠晖云。等流者随惑有力与根本烦恼齐等流即流类。或等即是引。从根本烦恼引生也。约相同名等流者二释并非也。
(五右)有说覆是(至)如其次第。婆沙四十七(十六右)三说同。而第三评家义。彼曰。应作是说。是二等流。或贪名利覆藏自罪。或由无知覆藏罪故。由是入阿毗达磨上(十五左)唯举俱义。又杂心四(十九右)唯举初二说。意并取二说自成第三义故。今论三义并云有说而意显取第三。以说所由故。前二义各是偏。故此中据了知有知无知对明。非根智愚故。诸论皆悉作知。旧论云次第已知未知。
(五右)颂曰(至)从诸见。入论上(十四左)杂心四(十九右)婆沙四十七(十六左)全同。又大乘佛地论第一同之。然对俱舍八(三十右)杂集第七以贪。瞋。痴为三垢举对。详曰。彼施设各别。故于舍利弗毗昙二十一卷贪。瞋。痴为三垢。
(五右)论曰(至)如理谏诲。智者所可厌法名有罪事。论十八(十九左)诸染污法皆名有罪是也。法蕴足八(七左)曰。云何恼。谓有一类。于僧等中因法非法而兴斗讼。诸苾刍等为和息故劝谏教诲。而固不受。此不受劝谏性。不受教诲性。极执性。极取性。左取性。不右取性。难劝舍性。拙应对性。师子执性。心蛆螫性。心狠戾性。总名为恼(今论作悔误也)。
矫前已释者。憍之误也。
谄是诸见(至)诸是等流。此中有正释引证结成。证经言如言。正理四十(十九右)云。故契经言。实曲者何。谓诸恶见(光十五左引)今旧论(十五十五左)云。如偈曰。何法名邪曲。谓邪见等见。准彼今论取要。
(五左)此垢及缠(至)自在故唯修。下三缠垢诸门分别有三。一三断门。二三性分别。三三界系。此即初也。然光·宝并为大段。而于此分五科。混大小科非也。
(六右)唯与修断(至)名自在起。别释自在起通妨。难云。此忿等与无明相应。何唯自力起。通云于无明有二。一自力起。二他力起。彼修断痴他力起。还由此忿等方得转故。故唯与彼他力无明相应。故名自在。婆沙三十八(九左)云。修断无明虽有不与随眠相应起者。而非自力起。是忿等力所起故不名不共。
(六左)已辨随眠(至)六识地起。下大文第二诸门分别于中有二。一六识相应。二五受相应。准此结前文。光·宝分文其非显然。
(九右)论曰佛于(至)五疑盖。出杂含二十六(二十六右)二十七(十六左)十八(五左)二十七(十六左)二十四(三左)二十九(三右)中含二十四(二十一左)是皆言睡眠盖不言惛眠。然契经意合二体以为一盖。由是杂含二十七(二右)说五盖之十曰(【头】舍利弗毗昙二十一(二十一右)同杂含也)有睡有眠彼睡彼眠即是盖。有掉有悔彼掉彼悔即是盖。于余三盖。言有外贪欲有内贪欲。有瞋恚有瞋恚相(【头】论四(四左)引此经云瞋及瞋因缘名瞋恚盖。相应俱有法以为因缘)疑善法疑不善法而不言有欲有贪有瞋有恚。定知是二物。又旧婆沙三十八(七左)曰。问曰。何故欲爱盖。恚盖疑盖一体立盖。睡眠。掉悔二体立盖。凡旧译家惛沉名为睡。彼杂心四(十八右)法胜二本说。甘露上(二十四左)说诸缠中眠外立睡。即今惛沈。惛沈是懵昧之相。极同睡之相。其立名为睡可知矣。然旧俱舍三(五左)说惛为无安。十五(十三左)说缠及(十八右)说盖中。并说惛沈为疲弱。而睡眠但为睡言睡弱盖(次第异也)差别可知。又增一二十四(二右)云。睡眠盖。调戏盖(又五(七右)调戏睡眠反列之)长含十二(十右)清净经八(十五左)众集经九(四右)十上经并如是。按调是掉举义。令心不静(【傍】论四(五左))名为掉举。庄子齐物论云。而独不见之调调之刁刁(【傍】风欲止而激动貌)乎。注树上枝叶摇动之形。戏是伤悲(【傍】字汇)义。同追悔相。故是亦二物。甘露味论上(二十五右)说十缠中云。三睡。四眠。五调。六戏。云何睡。心沉心重身重一切结相应。云何眠。心合卧出不自在眠。欲界系意识相应。云何调。心不善不息(【傍】静──)与一切结使相应。云何戏。作善不善后悔。与忧根相应。又成实十一(十三左)随烦恼品云。心重欲眠为睡。心摄离觉名眠。由如是义相同于一文亦互用。谓长含第十(二左)云掉戏盖。掉。调同故。成实论十二(二右)标掉悔释云掉戏。悔。戏义相似故。然稽古下(十五右)长含。掉悔为调戏。异部所诵本。不必会者。臆度谋众教焉。
(九右)以契经说(至)不善聚故。杂含二十七(十八右)云。纯一不善聚者。谓五盖故。又二十四(三左)增一二十四(二右)出而无纯一言。
(九右)由此经中作如是说者。自下别释三事有二。初约惛眠。后约掉悔。初中亦有二。初食非食二事举经说。后如是二事下论家释用同之辞。下亦效之。此二句将举经之辞。
惛眠虽二(至)谓光明想。杂含二十七(五右)曰。如是五盖依食而立。非不食。贪欲盖以何为食。谓触相。于彼不正思惟贪欲能令增。何等为瞋恚盖食。谓障碍相。于彼不正思惟瞋恚盖能令增。何等为睡眠盖食。有五法。何等为五。微弱。不乐。欠呿。多食。懈怠。于彼不正思惟睡眠盖能令增。何等为掉悔盖食。有四法。何等为四。谓亲属觉。人众觉。天觉。本所经未(乐草误也)觉。自忆念他人令忆念而生觉。于彼起不正思惟掉悔令增。何等为疑盖食。有三世。何等为三。于过去犹预。现在未来亦犹预。于彼起不正思惟疑盖能令增。何等为贪欲盖不食。谓不净观。何等为瞋恚盖不食。彼慈心思惟。何等为睡眠盖不食。彼明照(【傍】稽古作正非也)思惟。何等为掉悔盖不食。彼寂止思惟。何等为疑盖不食。彼缘起法思惟(已上)论文举二食治用同。显余三食治用别故各一。故今广示经文。惛眠等二句虽正不同现经。而是经文。在作如是说下故。故旧论(十五(十八左))云。经中说。睡弱一食一非食。何法睡弱盖食。法蕴足八(十四右)随惑中有此五法(云云)何瞢愦。谓身重性。心重性。身无堪任性。心无堪任性。身瞢愦性。心瞢愦性(应音二十(十八右)云。?瞢。上徒登切。下亡登切。韵集云──失卧极也。琳音七十(十九右)全同)云何不乐。谓有一类。得好亲教轨范类及随一尊重可信。而不喜不爱不乐怅望惨戚。云何颦申。欠呿。谓身低举手足卷舒名曰颦申。鼻面开蹙唇口喎张名曰欠呿。云何食不调性。谓以不食或食过量或食匪宜而生苦受。云何心昧劣性。谓心惛昧劣弱踡局。正理十一(八右)云。?瞢不乐等所生心重性说为惛沈。由五为因惛眠盖得增益。光明想者。经云明照思惟。是则毗钵舍那慧思惟想。若依大乘。伽十一(六左)此盖非食谓有光明相(【傍】不作想也)及行相如理作意多所修习以为非食。光明有三种。一治暗光明(复有三种)二法光明。三依身光明。(乃至)法光明能治三种黑闇。(乃至)又证观察能治惛沉睡眠黑闇。以能显了法性故。
(九左)掉悔虽二(至)谓奢摩他。此初二句亦是经文。故旧论云。亦说同一食同一非食。法蕴足八(十六右)曰。云何亲里寻。谓于亲里欲令安乐成就一切无恼害法。王臣爱重。国人敬慕。缘此等故寻求。云何国土寻。谓于所爱国土人众欲令安乐(乃至)缘此等故寻求。云何不死寻。谓有一类作是思惟。我于佛教所说胜定且未修习。待过六年(乃至)过此时已然后习定。如是思惟于自身命不了危脆。起心寻求(已上)第四无之。奢摩他经云寂止。梵汉异耳。光(十六七)二释并未可也。今谓前示用显体。故婆沙云毗钵舍那。此举体。
(九左)唯此于五(至)建立为盖。四十八(十一右)有十六说中。第十复次约障戒慧定三蕴。今以义为五蕴。其义终不参。非各配故。成实十二(二左)亦叙此义。所障次第为戒定慧。能障逆次掉悔。睡眠。从能障列从所障次并不相违。然毗婆沙依五盖经。岂以散说坏本次为。
(十右)依如是理(至)怖畏掉悔。此经部师义亦约五蕴。而唯所障定慧次第异耳。正理论五十五(七右)反破此义云。若尔掉悔盖应惛眠前说。顺戒定慧蕴次第而说故。不尔。此中坏次第(【傍】所治定慧─)者世尊意欲显别义故。谓契经中。佛依正理说惛眠盖毗钵舍那能治非止。说掉悔盖唯奢摩他能治非观。此依伏断说观止门别治惛眠掉悔二盖。若依永断此观止门对治一切。用无差别。为显此理故坏次第。岂不契经作如是说。修等持者怖畏惛眠。修择法者怖畏掉悔。由此证知。惛眠障定掉悔障慧。其理必然。理必不然。互相顺故。惛沈顺定。顺上分中(【傍】正理五十四(八右)云即由此理顺上分中不说惛沈顺等持故。又此论四(六左)云云)因言已辨。掉举顺慧。以性捷利似择法。故非顺彼法可言障彼。又若惛眠能障定者。则应许定能治惛眠。不应契经作如是说说惛眠对治谓光明相。掉举障慧为难亦然。故彼所言唯陈自执。然契经中说修等持者怖畏惛眠。修择法者怖畏掉悔。此言别意。谓惛眠盖相顺等持欲修等持惛眠易起。故修定者怖畏惛眠。非谓惛眠近能障定。怖畏掉悔准此应知。若谓契经作如是说。心昧劣位修定非时。心轻躁位修慧非时。故知惛眠近能障定。掉悔障慧理必应然。理亦不尔。就近说故。谓此经意正说惛眠于法相中不能简释。是故择法为彼近治。惛眠亦能近障择法。故昧劣位修定非时。定非惛眠近对治故。掉悔于慧准此应知。若谓经说彼现起位修此非时。故知准彼但为此障。则不说者障义既无便应非盖。非不障胜法而盖义可成。由此应知。俱为俱障俱为俱治其理必然。但于此中说近障治故作如是差别而说。详曰。正理判诀会理顺经。契经正说盖能治言惛眠非食光明想。掉悔非食奢摩他。岂得异求。又能所治能所顺等非必是等次第。何以所障不次第可责此。如彼曲。秽。浊三业(【傍】论十五终)如次依谄。瞋。贪生。彼既所依皆不次。又如(【傍】次上三左)贪。瞋。痴三缚顺乐。苦。舍三受。故佛别说此。然所顺三受不次第。又杂含二十六(二右)出五根体中云。精进根者是四正断。念根者是四念处。于菩提分四念处四正断次第。又大乘诸论皆亦如是。谓瑜伽十一(七右)惛眠盖非食谓光明相。掉悔盖非食谓奢摩他。又七十七(十四右)云。掉举。恶作是奢摩他障。惛。沉睡眠。疑是毗钵舍那障。对法七(初左)说缠中云。修止时惛沈。睡眠为障。修举时掉举。恶作为障。又(三左)说五盖亦复如是。然彼对法一(十七左)随惑出体中云。惛沈障毗钵舍那。掉举障奢摩他。基唯识疏五本(五十右)会意云。对法论(第一卷)中说彼行相相翻障。故惛沈障惠。瑜伽(十一及七十七等)说彼行相相顺障说惛沈障定。掉举亦尔。翻此应知。然无一文行相相翻相顺。说惛掉二法粗相通障定之与惠以通障定慧相显简惛掉二。然约其体细得通障。今说行相相顺相翻二俱粗障。彼(【傍】惛掉)即不尔(已上)此基和会依正理论。
(十右)有余别说(至)唯有此五。定慧次第顺论主意。盖为此举。正理(五十五(八左))破云。乍可枉谤当圣慈尊。以(【傍】下十六字注意)圣慈尊犹一生隔未证无等大我智故。宁可枉谤现能寂尊。彼说何缘名枉谤佛。以彼所说前后相违及与契经理相违故。如何彼说前后相违谓若贪欲。瞋恚二盖现起能障将入定心。障既现前何能入定。若别修治伏已入者。则不应言正入定位于止及观不能正习。又彼正入定言为闻思所成为修所成定。若言我说闻思所成名正入定。则不应说后出定位思择法时。闻思所成有分别故。即思择法何待出时。若言我说修所成定名正入定理亦不然。修所成心正现前位惛眠。掉悔何容现前。若不现前宁障止观。如何彼说经理相违。谓彼所言惛眠。掉悔如其次第障奢摩他。毗钵舍那违前教理。故彼所说唯立五因无有功能证盖唯五。由此前说理善可依。此征诘最尽。
(十右)今应思择(至)断由何因。此谓必遍知所缘故方惑断。故致此问也。此中有三。一标二类惑。二正知断不齐难。三问断因。第二难中有二。初以断难知缺。后以知难断缺。旧论此难前却。颂疏曰。解云他界遍行者九上缘惑也。此遍行所缘者上界苦集是也。及见灭道断有漏缘诸惑者。谓灭道下贪瞋慢是也。谓贪。瞋。慢缘邪见。疑。无明起名有漏缘。此贪等所缘者即邪见。疑。无明也。于彼断位者。若他界遍行断位者。谓苦集智忍生时也。若灭道有漏缘断位者。谓灭道智忍生时也。不知彼所缘者。若断他界遍行时不知上界苦集也。若断灭道有漏缘时不知彼邪见。疑。无明也。以灭道智忍但知灭道故。知彼所缘时而彼不断者。知他界遍行所缘者。谓上界苦集类智也。而彼他界遍行不断者。谓已断故不断也。知灭道下有漏缘惑所缘时者。谓苦集智忍也。以苦集智忍知苦集故。彼灭道下邪见。疑。无明体是苦集故苦集智忍生能知彼也。而彼邪见等不断者谓未起灭道智忍故也(已上)(麟云。而彼邪见等不断者误也。应言而彼贪等不断也)此中四彼并皆指所标遍行及有漏缘。然颂疏。有漏缘之所缘邪见等为彼者误也。光记云。而彼灭道有漏缘惑(食等也)不断为正。婆沙四十二(十四右)云。彼难意言。见灭道所断有漏缘随眠因何当断。若言因慧见此苦集故得断者其理不然。见苦集时此未断故。若言因慧见彼灭道故得断者理亦不然。灭道非此所缘境故。准以可知。
为初步示图曰。
(法智忍起于彼若苦若集他界缘遍行戒禁邪见等惑断位。)
于彼断位
(法智忍起于彼若灭若道有漏缘贪瞋慢惑断位。)
(不知彼若苦若集他界缘遍行惑之所缘上界若苦若集谛以智唯缘欲不缘上界故。)
不知彼所缘
(不知彼若灭若道有漏缘贪等惑之所缘邪见疑以灭道法智唯缘无漏境不缘有漏故。)
(缘上界类忍起知彼欲若苦若集他界遍行缘之所缘上界若苦若集谛时。)
知彼所缘时
(缘苦集法智起知彼若灭若道有漏缘惑之所缘邪见疑无明时邪见等体是苦集故为苦集智所知。)
(而彼欲界若苦若集他界遍行缘惑不断故前以法智已断不更可断故。)
而彼不断故
(而彼有漏缘贪瞋等不断故以苦集法智不断灭道下惑故。)
光记作三解。是从粗至细并含具义而非乖角三解。又但就遍行设异解不关有漏缘。此三解初释总相释文粗论。而对后二释此则单下苦上苦相对论。集谛亦尔。第二释上苦对缘上苦遍行。缘上集遍行二。上集对上苦集亦尔。是从前细也。第三释上苦对上二如前。更加缘上苦集遍行。上集亦更加缘上集苦遍行。苦集上缘互缘上苦集故。如是初一对一。次一对二。后一对三。此三释并是有一理。然初释为胜。此中所说其理足故。后二释犹有微瑕。谓类智知上苦时缘上集遍行全不相关预。不上苦为所缘故。今以约知所缘。
(十左)颂曰(至)对治起故。此四因全依杂心四(二十五右)若婆沙四十二(十五左)尊者设摩达多立四因。一所缘断。二能缘断。此二同此。三俱缘断。如见苦集所断非遍行随眠。四随得对治故如余随眠。余者见苦集自界遍行。灭道无漏缘及修道。又尊者世友立五因。此初遍知所缘中分为二曰。一见所缘故断。如无漏缘随眠及缘自界遍行随眠。四俱缘断。谓如见苦集所断不遍行随眠。余三全同此。今于自界缘不分遍不遍总为初一。
(十左)谓见苦集断自界缘。此论通三界说。故但云见苦集无欲界简别。与正理别。彼正理论约欲界自界缘。色无色见苦集自界他界所有惑。而宝疏云此说欲界令意全同正理者非也。光记意有粗细二义。一约粗三界通说。二约细上界中八地遍行。亦各自知缘断。而今以说通摄别。最得论意。故婆沙二十二世友说。亦但云自他而无简别。杂心四云。一缘知者。见苦见集断自界缘及无漏缘。又此论摄自界遍行非遍行。故总云自界缘。不云遍行。简彼世友五因。彼云。一见所缘故断。如无漏随眠及缘自界遍行随眠。彼以开不遍行为俱缘断别因有遍行简别。问。诸说何缘如是不同。答。断因有别通。谓对治通五部故。设摩达多见苦集自界遍行及灭道无漏缘摄对治。不立缘知。见苦集所断非遍行通能所缘及遍知。设摩及世友为作俱句别立为能所缘断。其无漏缘及自界遍行。遍知胜故世友别立为一因。如此论。杂心者。见苦集自界缘及无漏缘是为后二因根本。故总为遍知。如正理论者。约上二界智唯是类忍类观。故总以上二界一切惑属遍知。今约所断惑三界别三界齐说之。问。诸说胜劣如何。答。夫决择性相有粗有细有中。粗则难通晓。细则还乱法相。中则不乱易晓。又有纷冗有显著。纷冗则损解。显著则增智。然如彼开俱缘断是细乱法相。如遍知属对治是粗难晓。如上二界总入遍知是纷冗。今此论四因居中而显著。离诸疑难故。论主诸义中依杂心师以说此。所以者何。如前所辨。遍知是后二因之基本。断此二类惑则他界缘有漏缘随去。为显此义三界齐等。岂非显著。于见惑立三因尽法相。而令义易解。是中离粗细失。
(十一右)颂曰(至)谓断持远厌。婆沙百八十一(十三左)释断。离。伏。背有五义。第五复次如次配断。持。远。厌四对治。又百八十一(四左)尊者世友言。对治有四种。谓断对治。厌坏对治。持对治。远分对治。色界于贪等具四对治。欲界有三除断对治。无色界有二谓持及远分(【头】正理五十六(六右)具尺异此彼唯约见道故乎宝疏次下二十七左引)杂心十(十四左)次列同世友说。又百四十一(四左)标有多种对治列五。谓舍断持远厌。十七(六左)论破戒约对治亦约五。而文有四无厌(如是于厌次位不定。)又有五种对治。婆沙三(八右)曰。苦法智忍能为五种对治。谓舍断持不作不往对治。舍对治者。谓此能舍异生性故。断对治者。谓此能断欲界见苦所断十随眠故。持对治者。谓此能持一切后位诸圣道故。不作对治者。谓此能令毕竟不作五无间业故。不往对治者。谓此能令毕竟不往三恶趣故。
(十一右)由彼能持此断得故,旧论十五(二十左)云。由此道能持前道所得灭。今择灭得名为断得。宝疏破光记一(三十七左)五缚辨。而引正理为胜。
(十一左)有余师说(至)得更远故。此叙杂心师义。彼十(十四左)曰。远分对治者解脱道为首。宝云。准此余道更无异说(为正)。
(十一左)四厌患对治(至)深生厌患。杂心云。坏对治者。于缘中作过(加误)行故。谓无常苦空非我等如是比。此比言显加行比观。正理论(五十五(十四右))释第四毕云。应知多分是加行道。若尔何缘于最后说。阿毗达磨非求次第。岂不曾闻何烦征诘。或不定故说不在前。谓彼非如无间道后定有解脱道。解脱道后方有胜进。是故不定。以加行道或有起在无间道前。或有生于胜进道后。非决定故。又不定者。谓或有一补特伽罗由一加行。乃至证得阿罗汉果。或二或多。是故不定。又不定者。无间道等如前加行亦能与后为加行。故不可定言唯尔所是加行道摄。说多分言应知为显无间解脱胜进道中。缘苦集谛者亦厌患对治。彼正理师为救彼次作多通释。然光。宝等所缠正理解此论文。云约多分。据不定阴显合论等并非也。以论主不云多分故。破斥彼故。杂心约加行故。正理师于不定作三义。初者何在胜进后。若是一类四道毕。第二番与后加行。是则必无间之前。谁不由加行得起无间。次者约一二多。是亦约四道相望必无间前义。后者约相望不定以无间等亦名加行。是坏四道分别。亦复无间道等何厌患。由厌患而无间等起故。宝疏云。此上次第是婆沙本义。详曰。婆沙处处说断。持。远次无异。于厌不定。或为最后。或为第二。今依一途列之。何可云本义。
(十三右)若依正理(至)法自相故。正理五十五(十八右)破云。彼说偏与正理相违。诸自相无皆非远性。此成远性必有自相。远性摄故。如余远性。谓见所余相远性等是远性摄自相非无。既许去来是远性摄必应许彼自相非无。说自相无而名远性故。
彼偏与正理相违(已上)经部师去来无体如前卷(六右)已说。然此比量非为善说。何以故。谓如东西彼此岸海等是相对假非有自相。则成异品。远性摄因犯不定失。设不许此犯他能立不成。彼处远性摄同品故。亦复此因非是善因明者所须。如唯量钞(【傍】藏俊僧正)判决。既十八界有常无常。于有为法有漏无漏。岂以界摄故令无为无常。以有为摄故令无漏有染污。又作违决云。此成远性非有自相。非如现故。如马角等。又汝以性言成立。而此性言是类义非体性义。
(十三右)论曰(至)再断惑义。正理五十六(初右)云。所断诸惑由得自分无间道故便顿永断离退。后时无再断义。断已复断则为唐捐。解云。若惑得自对治道永断。由此惑退堕义必无。故云离退。此论云必无。然光记误彼文释云。若更不退必无后时再断惑义。唯有退时方须再断(颂疏依此)详曰。圣人退堕余惑令致。非此永断惑。麟记云。今详或退与不退俱无再断。以后起者非前惑故(为正)又解论(十九(六右))前文曰。有余师说。外道诸仙不能伏断见所断惑。如大分别诸业契经说。离欲贪诸外道。有缘欲界邪见现行。毗婆沙师释彼经义。起见时暂退。如提婆达多。准彼光释为得。(十三右)所得离系(至)彼胜得义。正理云。以离系得道所摄故。舍得道时彼亦舍得。故诸离系有重得。
(十三左)治道起者谓解脱道。显宗二十八(十右)云。说治生言通名二义。若据能证离系目无间道。若据此正证离系目解脱道(正理亦同)论旧(十五(二十二左))曰。对治生者。此义中谓解脱道。正理通初重得兼正并存。此论据正唯约重。故殊简解脱。问。九十(十一左)云。为遮彼意显无间道能断烦恼。隔烦恼得令不续故。亦能证灭引离系得令正起故。诸解脱道惟名证灭。与离系得俱现前故。而明灭作证皆通无间解脱。今何不尔。解云。彼总明灭证故尔。今据重得标别所以简言解脱。然正理师令通无间。盖混其门。问。此治生言为有漏得无漏。通二。设尔何过。三俱有过。若唯有漏。唯是超越不通次第。若唯无漏。唯是次第不涉超越。若通二者。应增数七。何说六时。解云。应为分别。若约次第是无漏得非约有漏。谓苦法忍初得离系。苦法智时重持此灭。若据超越有漏智断非通无漏。凡位无间初得惑灭。其解脱道持证其灭。此为重得初。此已后随应有余重得。如是据人则唯有漏唯无漏得。若依名称则通二种。以通二种无唯偏过。以治人别去增数难。然正理师通释疑难。令当文唯次第证唯无漏得。更别超越立为七时以加有漏。详云。此全非理。若于凡位断此品染得此断得。更无入圣亦断此品染。然约远厌对治立第二治。于婆沙等曾无此。亦全非此论意。然光。宝令此论同正理者未可也。治生言光·宝各致解并朋正理。今云不用也。
(十三左)练根时者谓转根时。旧论云。练根者。谓修增胜根道。问。婆沙九十(十二右)曰。练根时应说有六。而练根时必得果故即四果摄。故说五时。何今别开。答。正理云。为显练根异断惑得果故。得果外说练根无失。
(十三左)然诸离系(至)唯具二时。下约位辨具不具有二。初约钝根次第者。二评别所说显利根超越相。初中亦二。此总释。婆沙九十(十一左)云。此灭作证随位差别有八十九。谓四法忍智四类忍智时。及九地各九无间解脱道时。曰法忍智忍时。唯证见所断法灭。非想非非想处前八无间解脱时。唯证修所断法灭。余七十三时。通证见修所断法灭。解云。据忍害智害言见修所断法。非谓见修道所断。彼总明灭证故通无间解脱。今唯明重故唯解脱。如前所辨。而今亦约八十九品位以明重得。
(十三左)谓欲界系(至)即果得故。后别释。于中有二。初约见道位。后约修道位。初见道中亦二。初约前七忍智。后约道类忍智。约修道中有三。初约一来向果位。二约不还向果位。三约阿罗汉向果位。此文中。亦五时者但例数耳。下皆如是。又除者更加别除故云又。文句六之一(五五左)又者郑重辞。广匀又犹更也。亦治生者唯例二无别。问。八十九道皆是渐进。何唯五时。答。虽有胜进而是微薄。非如五时增厚故唯说五(已下别释一段旧论略无文。婆沙九十(十二右)具)。
(十四右)如是且就(至)预流等故。第二评别所说显利根超越。初二句评别。后文即所由。此有二。初以利除练为由。成前说是钝。而显成利根除练。后以超除预流等为由。成前说是次第。而显成超越随应除预流等。此中光记(二十六右已下)意。超越文通钝利。而破正理超越次以利根故除练根。光二十三(二十一右三十六左)亦举正理诸文破。宝疏意二论和会。故(二十五右初─)云超越虽利根非是利种。古今皆以光为正。详曰。正理论(六十四二右)明随信行有七十三人。与此论(二十五十左)婆沙(五十四十左)等同。准知宝疏判有其理。何者大论种姓利钝如随信法行。又细分别于随信中有次第有超越。何故尔者。根胜劣故令有时迟速位次超。若不尔者此差异何。故知利钝相望不定。然光师偏被封种利钝。强斥正理。岂非疏昧。犹未见超越人有练根。设于随信有次第超越。而于其超越有练根文何在。此论亦初明钝根次第。次明利根。于中初利次第。次超越故。超越有练根难信。
(十四右)智遍知者谓无漏智。智者是体。遍知是用。智周遍了知四谛境故名智遍知。知即遍。遍知是智并持业释。婆沙三十四(初左)有两说。此论同初说。又有一师体通俗智而无评家。正理(五十六八左)举两说而云。唯无漏慧为智遍知。是我宗中正意所许。
(十四右)断遍知者(至)立因名故。婆沙三十四(二右)云问。于所缘境能遍知故立遍知名。断无所缘及遍知用。何故名遍知。答。断是智果故亦名遍知。如阿罗汉是解果故亦说名解。六十二(八左)问答亦同(准此正理。宝疏云无为者。盖无学误也)此断以遍知为因名断遍知。是有财释。旧论(十五二十二左)云。智永断谓无流智。灭永断唯灭。合此名永断智。于果说因故。
(十四左)论曰(至)立三遍知。此中大二。初正释颂。二问答。初中有三。初释初句总辨见六修三。二且三下释次三句别明见六。三余三下释后两句别明修三。明见六中有三。一问。二答。三结。答中有二。初欲界。次上界。初欲界中有二。一正释。二结。正释中亦二。初释第一遍知。先示立位。后重释示其名。二明次二遍知亦有立位示名二科。明上界三中有三。初总例显。次谓色下示立位。后是见下示名结数。明修三中有问答结三。答中亦有三。三界别故。初欲界中有三。一示立位。二应知下示其名。三并前下通妨。次色界中有立位示名二科。后无色中亦有三。一示立位。二示其名。三通妨。此即初释初句也。
(十四左)谓欲界系(至)立一遍知。麟云。由此二谛有遍行惑互相缘缚。要(【傍】次下论十七右)灭双因方得遍知故共立一。灭道二谛。他部之因。先已灭故。但知当谛各立遍知。上界亦尔。
(十四左)是见苦集(至)所断法断。此中法断者。所断烦恼名为法。所证择灭为断。旧论(十五二十三右)曰所灭惑灭离。惑言当此法字。亦此论下(十六左三行)云永断三界法。彼定所断。此何不尔。然圆晖(二十一二十三右)云法断者择灭名也者非也。
(十五右)并前立故。难云。断尽欲界修断诸惑立一遍知。应名欲贪尽。其五下结身见。戒禁。疑三见道已断。何名五下分结尽。今通此妨云。以尔时越界得果总(下论十八左)集遍知。并前三界见所断无为立遍知故。问。若尔见惑犹有余。何唯三。答。摄门根故举三摄余。问。欲修惑亦有痴慢。何唯约贪瞋名五下结尽。答。若不尽欲诸惑不得名五下结尽。已得五下结尽名。断余惑理在绝言(此中宝疏为尽理。光但释文耳)。
(十五右)色界所系(至)爱尽遍知。婆沙六十二(十二左)一说唯第四定修惑下下品结尽。一说唯第四定一切修惑尽。评家色界一切修所断结尽为色爱尽。今同评家。色界一切修惑名色爱。如五钝五利名爱见。
(十五右)此亦并前合立一故。难云。尽无色修惑立一遍知。应如色界名无色爱尽。通云。约尽处立虽云无色修道。然此越界得果总并前三界见道。及欲色界修道无为立此。故名一切结尽。此与上五下结尽但二总集前遍知。其所以者如下论(十八左)说。
(十五左)论曰(至)修道果故。此论六对全依杂心四(二十六左)光记(三十一左)举婆沙六十三(三右)两说。辨六七正不总致四解。而自评第四为胜。宝疏意同光第四解。据次第人说六。据超越人说七。并不相违。而广破斥光记初三解。其能破甚有理致。今详于忍有六七异。而于智唯三无异说。若据忍七义。其五下分结尽遍知通忍及智果。以忍为七智为三故。若尔五下分中。三忍所害故为忍果。二智所害故为智果。若依超越为七者。何不言智果二。然于智无异说。定知依所害别不据超越也。问。正不何。答。说七者非。若约所害别一切结尽遍知何不通忍智。彼既约尽处定为智果。此第七遍知亦约尽处定为智果。理为最妙。问。若尔先离欲入见道。起道类智得五下分结尽遍知。为忍果为智果耶。答。定是智果。何以故。
以凡位已断欲修惑故至此位时得第七遍知故。非忍害身戒疑故得此遍知。若言不尔。次第证人于道类智岂可得此。问。若尔次第超越何缘差别。答。唯依时不同。谓若次第人欲修惑第九品断时得此遍知。若超越即道类智时得此。故下论(十九右初行)殊云道类智时。然光·宝辈谓渐超别忍智果异浅浮之至矣。由是杂心。此论及正理。显宗唯六全不言有七义。所以实非理。若于毗婆沙宗牛角两说者。正理如余处文何不举耶。又解。设据超越为七其说有余。谓显得之时。虽道类智论因果必是智果。以先修习智断欲九品故今得此果故。若强为忍果。先未断欲染至此位。何可得此果。如彼全离欲人至道类智得不还果。应言忍果。因果门得舍门勿混。如成不成门得舍门别。又如因果门成就门别。谓上界道尽因果为忍果。成就门属修道也。又婆沙六十三(二右)有八门。六门如此论。更有见修道果静虑无色果。而此忍智果同见修道故不别说。正理五十六(十一右)说忍智果毕云。由此已辨见修道果。
(十五左)诸忍皆是(至)同一果故。此两义杂心四(二十六左)全同。婆沙六十二(八左)有多说。六十四(十六右)有七复次。三十四(三右)亦有七复次。评家约智眷属及智种族二义。此同一果义同婆沙六十四(十六右)第三复次同一所作义。即是同一离系果。光记及宝第一释顺论文。宝第二释依正理论五十六(九左)婆沙六十二(九右)自取后释。此非论意。何者彼说忍果亦转成智果。非释同一果言。何可成证。故彼后释不顺同一果言也。
(十六右)所言五者(至)未至果故。已下两说具出杂心四(二十六左)今全依彼。婆沙六十三(二左)唯标五八数而无所以。光·宝以婆沙师说为正义。盖所以正理广破妙音说(【头】正理五十六(十八左)超越人道类智位得下分故以难唯五。答有二义。一准拟次第人。二假说。光记(四十右)引对见)今云。此论及杂心意不必可尔。文势可观。又就此五婆沙有两说。初说除欲界见三修一。取上界见三修二。后说取第七下分结尽。除第六上界见道断遍知。光记两说各为正义。此论随同彼两说。宝疏广以教理唯后说为正。此论亦后师为正。紧弹斥光记(湛慧从宝。法住从光。)今详。光·宝并误也。必不可依。夫遍知就断三界惑位以建此。欲界立见三修一。上界立见三修二合成九。第七五分结遍知是于断欲修惑立此。然毗婆沙正宗(【傍】光三十四左七行正理文)根本地唯断上界惑不能断欲界惑。然彼后师取第七除第六者违正宗。定知非正义。若言超越人尔者。是亦非理。先断五下分入见道。依根本地断见惑。至道类智时得五分结遍知。非是依根本地断惑故方得。何定为根本果。若言入根本心上得故为彼果者。是假借非真果。由此正理五十六(十八左)文可举。光(四十右引)故知彼非也。此论亦唯明同前师。谓根本地唯能永断色无色摄烦恼等故者。简欲界见惑修惑云唯。既无所断惑。何有所得第七遍知。色无色摄烦恼者。取上界一切。岂得除上界见道尽遍知。犹明说所简欲界见三修一言欲界系惑唯未至定果。如是能所简明白不间容发。杂心。正理。显宗亦如是。圆晖偏同初师上界见三修二释。麻中之蓬。光·宝唯所缠彼两说未检当文。不察至理也。宝疏所引诸文全非证。彼超越人所成就。非依根本而断欲修惑方得故。何况此论文杂欲界遍知。实盲哉。光记亦约体名纵夺为各据一义。实无义之妄论焉。问。彼后说如是非义者何故举说。答。有约依根本超越。则准拟次第人。及俗道所断下分今圣道力令不永生义。故一往致根本果。然寻正宗者非真实不言而知。故不加破。由此诸论中一向不举此也。
(十六右)许别道引无漏得故。此中未来修非现修故云别。正理(五十六十一左)云。岂不依止根本静虑入见谛时。亦修未来依未至地欲断治道得断治故。亦应证彼欲见断法断无漏离系得。宁说根本唯得五果。准彼是未来修。此道体即欲界四法忍智。又显宗二十八(十四右)云。所言八者。尊者妙音说。根本静虑亦欲断治故除色无色见道断遍知。道类智时总集遍知故(已上)按除第六遍知文误也。正理论云除顺下分结尽遍知故。杂心。此论亦尔也。
(十六右)无色边地(至)遍知果故。依空处边起世俗道断第四定惑。此时欲色界修惑断尽。故得第七遍知。无色近分非无漏道依止。问。何故不依识处等边。答。彼近分唯治次下不能隔治。故旧婆沙四十八(十三左)云。空处边非余无色定边。正理五十六(十五左)云。圣依俗道离诸染位所断断果亦名遍知。以得无漏离系得故。根本定中。前三依何能断诸惑故得第九。以有顶地无自圣道非断惑依。故云前三。
(十六左)俗道果二(至)三界法故。世俗道皆杂断下八地见修二部惑故得第七第八。而不能别断三界见惑故非忍六。又有漏智不能断有顶故亦无第九遍知。
(十六左)法智果三(至)得后二果。智言简忍。故但就修道三遍知论多少。问。类智上界断智。得后二可尔。法智下界断智。唯应得第七。何故通后二。答。于见道如所问。分界别故。于修道未必尔。下论二十六(五右)云。缘灭道法智于修道位中兼能治上修断。类无能治欲。婆沙百五十八(九右)正理七十三(十五右)亦尔。
(十六左)类智品果五。六十三(二右)有两说。初说约次第人为五同此论。后说约超越人更加第七为六。然后说非尽理。何以故。若依超越虽类智时得第七。然寻求其因是凡位法智力。因果与得舍时义门各别。由如是非理杂心论既除后说唯依初说。由是实尔此论。正理。显宗亦复唯同初说。光·宝(云云)并非。如前须简别。旧婆沙四十八(十三左)八对十六门中一向不举后说。盖以是不正义梵本已致存亡异。
(十六左)何故一一(至)九位建立。婆沙六十二(十三右)云。问。一切择灭皆名为断。断是智果故皆应名遍知。何故此名唯在九位余位不得遍知名耶。问意可知。八十九品断位言一一断。对唯九位言可观。光记释云断位。宝疏遮断体。引正理。并皆为是。有人依长行问断言含体位者非也。
(十七右)颂曰(至)故立九遍知。婆沙六十二(十三左)五因列次。双因。俱系。无漏。有顶。度界。彼意见修次第故度界在最后。见道中约难易次第。初二难具故。后二易具故。后二中。易故最易。次易次也。杂心四(二十九右)度界为中。前后四如婆沙。彼五缘总相约难易次第。此论改次第者。彼虽有理而义难分别。故今从具向阙渐次列此。
(十七右)有漏法断虽多体位。此总释。旧论。杂心。婆沙。正理等无此。然光·宝解体位言并相违释。今详。非是相违。何以故。以随系事量其体尔所上来未明故。问起不依自体故。据体无诠故。若尔体是何。谓位即体持业释。显其八十九位阶位相连不乱。释名云。体第也。骨肉毛血表里大小相次第也。于彼体位不乱中。而亦依次第立九位遍知。故特云体位。
(十七右)缺有顶故。缺广匀苦穴切。音阙。说文器破(【傍】对成演)也。玉篇亏(【傍】对盈)也。破也。佩觿云。干禄字书以缺字从垂旁。其不典有如是者。光·宝从垂不也。今显有顶五部中随一断是此缘成。非必具断故殊云缺。杂心婆沙。正。显同此。旧论(十五(二十五右))云损亦显损减义。然旧婆沙四十八(八右)有顶双因同云害未善也。此中忍无间。智解脱二道具足为缘成。唯于忍道不许断。故婆沙六十四(十六右)云。复次无间解脱同一所作。于断结事俱有势力。如二力士同害一怨。一扑置地。一令不起。不尔还起能为过患。既通二道云断结。今亦此意。况此文云已得无漏断得。已得言是前苦法忍智二道非今苦类忍。然光记苦类忍位立断名非也。于余处亦有其义。今不尔也。下灭言亦如是。
(十七右)灭双因故。杂心。婆沙等并云灭。旧论云拔除。并是解脱道时。双因者光记有三解从粗向细。初通见修。总五部相望分自他。遍行言唯约苦集。彼十一遍使通缘五部故。次分见修。是细论。文云他部意在遍行。引证如是。后释于前第二释修道上加他部为异。犹细论。宝疏义全同光第二。但精密。详曰。三释并未尽。修道唯品自他。必不据部故。初后两释非也。又修道品自他中。前八品随应为一因。正第九品为一因。故婆沙中未灭第九品为不灭双因。由是断一因虽非断一因尽。一因类故亦为一因。未断后八品二因未断。而约第九强为一品未断。然光第二释但分自他品。若断上上品上中品应言灭双因。断自他两品故。问。见道二因他部但遍行因。以何证。答。婆沙中。云道类智忍灭道类智生时名灭双因。先灭见苦集所断因。今灭见道所断因。除灭谛先灭中。明知唯约苦集遍行立片因。所以立双因者。欲苦集合为一遍知。谓苦集有遍行惑互相系缚。故不得别立。灭道无遍行惑故各自立。古德约互因者混释名与因缘。其破如光斥。又旧论。杂心云二因。及旧婆沙云俱因何为互因。
(十七右)如异生位(至)不名遍知。正理(十六左)云。异生虽复亦有离八地染名灭双因。而断非遍知。阙余二缘故。
(十七右)若圣位中(至)未灭双因。明见位初三心二缘阙。为取苦类忍现生以来三心云以前。此中欲显皆约今生心非已生当生于初施现在言。虽苦类忍生未起苦类智解脱道故为未缺有顶。于三心中。若苦法忍未灭自他双因。若苦法智位。虽灭自部欲界同类因未灭集遍行。亦为未灭双因。若苦类忍未起智解脱道故犹未灭上界自部苦同类因。何况他部遍行。亦是不灭双因。
(十七右)至苦类智(至)遍行因故。明见位第四第五心一缘阙。苦类智生时正缺有顶。集法忍位前位已断故亦为此缘成。对有无漏断得言亦。苦类智位虽灭上界苦下惑集惑未除集法忍位亦已灭苦下遍行集法智解脱道未生。故自部惑未去。并双因不成。婆沙六十二(十三左)云。苦类智忍灭苦类智生时未灭双因。虽灭见苦所断因未灭见集所断因故。然得无漏离系得。及缺有顶。集法智忍灭集法智生时名灭双因。先灭见苦所断因。今灭见集所断因。光师问答致三解。何犹预甚。今详。二论文异义同。彼论过去为灭现在今生名生。何以知者有理教故。若未来当生为生者。苦类智生时已云未灭见集所断因。然彼苦类智现在前时。应言灭见集所断因耶。甚不应理。然问本误故答非。第三义弥非。是为理证。杂心四(二十九右)云。彼苦法忍苦法智苦(【傍】新译苦类智忍)未知忍生非俱因灭。彼现在云生是为文。然婆沙论所说。乃约上下八谛以为八位。前二位不立遍知。后六位立之。由此不分忍智而对明。然缘具阙正在智位非据忍位。欲显此义云忍灭智生。八位并皆尔。而其意难了达由是杂心论主欲令明知解此旨。即分忍智忍属前门。虽苦类忍与苦法智具阙不异故。今论欲明着故顺杂心以忍入前位。
(十七左)有立离俱(至)方可建立。下大文第二。示不立第五因有三。初叙婆沙(六十二(十三左))杂心(第四(二十九右))师等别立家。二正示自不立意。三通疑难。此即初也。俱系者。见道自部为一系。他部遍行为一系。修道正第九品为一系。随意前八品为一系。如前双因。光三释应如前简。
此离俱系(至)而不别说。示自不立意。离俱系能与。下二所与。故云与。为显二俱是所与中间言及。于见道及修道中。除三界各最后第九品余品位与双因无别。于修道三界各最后品与越界无别。言用者功用。无双因功用外有别俱系用。何以故。双因位必俱系。以无灭双因而犹有俱系。无灭俱系而犹有双因故。能起为因。结缚为系。故于义有异。而无别功用力故不立。正理论五十六(十七右)云。若尔亦勿立越界缘。越界亦即灭双因故(此难论次通)双因俱系虽依一物。而系与因其义各异。谓于五部令起名因。即于其中能缚名系(已上共许也)且苦智生集智未生。二部虽无互令起力。而有展转为因性。见集断惑缚义如本。见苦所断缚义都无。故非灭双因即是离俱系(已上就位示宽狭别)又不可说因义即系。以无漏缘惑不系他聚故(已上就惑体辨宽狭也)由此我宗二种俱说。今不说者但可说言。说此彼自成。不可言无异。体义宽故且说双因。今弹云。义有异已许此。而功力无别故不许别立。汝辨宽狭言非灭双因即是离俱系。是自新案必定非毗婆沙宗。毗婆沙宗全无宽狭。双因灭不灭位必俱系离不离。故婆沙(六十二(十三左))云。苦法智忍灭苦法智生时未灭双因。虽灭见苦所断因未灭见集所断因。未离俱系。虽离见苦所断系。未离见集所断系。苦类忍灭苦类智生时未灭双因(如前所说)未离俱系(如前所说)集法智忍灭集法智生时名灭双因。先灭见苦所断因。今灭见集所断因。亦离俱系。先离见苦所断系。今离见集所断系。集类智忍灭集类智生时名灭双因(如前)亦离俱系(如前)灭道法类智四种说亦如是。又修道中云。离欲界修所断一品乃至八品染时未灭双因。虽灭一品乃至八品因未灭八品乃至一品因。故亦未离俱系。虽离一品乃至八品系未离八品乃至一品系。故离彼第九品染。无间道灭解脱道生时名灭双因。先灭八品因。今灭第九品因。故亦离俱系。先离八品系。今离第九品系。故说四静虑四无色并皆其位等。以此应知功力无别。灭因不离系于何文有之。又以无漏缘惑不系他聚成因系别是不成证。以灭道惑亦非令他起因故。由此若体若义辨宽狭实是妄案。然光·宝辈恐正理谈诀以朋彼义。于此论强设非理救。未深考之所为矣。
(十七左)虽诸越界(至)立遍知故。通疑难。初牒难而下通。是即宽狭不同答也。此有三。初标宽狭。二示别立。三指事为极成所以。此中依位致难。难云。诸越界时位。即皆灭双因故不可因外立界。答云。虽越界时即灭双因少分有。而灭双因时多分非越界。见道六果灭双因时并非越界。修道中四禅四无色各下三地六种灭双因亦未越界。故别立越界。今论且约修道云三地。光记大科二义。第二义通中亦有二释。总是三解。第一义约用无别作难。宝疏同此。此释不顺论约位。第二释作难为是。约位故。通释不异前义。最通答释且许不立为异。是亦非论意也。
(十七左)颂曰(至)无学唯成一。初二句明见位。第三句明修位。第四句明无学位。住位言通后两句。便长行显此。住是能住。是示其人显能成就。或言现有无不定。见道犹有无不定。凡位定无不言自成。故颂不说。
(十八右)若诸圣者(至)便成就五。此据次第人依未至定入见道。以未至为依能治三界诸结故。正理论(十七左)云。于圣位中依未至定入见谛者。问。依根本有何差别。答。正理论(同上)云。依根本定入见谛者。至集类忍亦无遍知。后位随应如理思择。解云。以根本非欲对治故无欲见修四遍知。问。先离欲者。入正决定至苦类智集法忍时三缘具。何不立遍知。答。虽具三缘双因未成。遍知就无漏断得立此。彼于异生位虽断欲见苦集等惑。今唯得苦下无漏离得。未得集下同类因无漏离得故不成双因。光记解释言未足。得意可知。宝疏(四十右)答此问许三缘具足。而别缘故不立者妄陋焉。缘具何不立。何文许彼为缘具。问(【傍】麟问答心)前(十七右)具缘中。但集法智集类智等智位立遍知。今何故亦于集类灭法等忍成遍知。答。前新得门故唯依智位。此约人成就门。则后位不舍前前而成。是故集法智成一集类忍成彼一。是非自新得成。故以后忍属前智论此。
(十八右)住修道位(至)皆成就六。问。前得果门言忍六属见道。今何故为修位。答。前得果门由忍得故以属忍。今成就门约位故定为修位。问。离欲退者。未退堕时唯得下分一。今退何成六。答。下分尽总集欲界见修诸断为一。虽一体即七种。今离欲退人。舍下分中欲修一分而余有六。故无妨。
至全离欲(至)顺下分尽。宝疏准此论。超越亦得下分尽及根本果两说后说为正。旧痾难除如上已辨。
(十八左)颂曰(至)为一遍知。婆沙六十二(十七右)有七复次。杂心四(二十八左)唯据彼第一说。今亦依顺彼唯须第一说。若约不还欲界见修一切。若约罗汉三界见修一切。故并据全一切。言一切断。有人通全分少分者非也。故正理。婆沙并有二全言。
(十八左)唯彼两位具足二缘婆沙六十二(十七左)预流一来虽是得果而非越界。离色界时虽是越界而非得果。又余位者二义并阙。
(十九右)言舍五者(至)舍前五故。全离欲人至道类智即集遍知得下分尽。故不取道遍知。由是但舍见六中前五。正理论五十六(二十左)破云。此但应说道类忍时。道类智时彼已舍故。夫言得舍据将说故。又应简言依未至定入见谛者。若依根本入见谛者。于欲界断不得无漏离系得。故不得欲界见断法三种遍知。非先不得可言今舍(已上)今弹言。此释混淆。若言得舍体或可据将。今即论遍知得舍。解脱道智未起非实舍实得。故定于智应论得舍。若言不尔于集法忍断自同类因。何不许彼灭双因而得遍智。由是婆沙六十三(初左)云。道类智忍灭道类智生时。若已离欲染入正性离生者舍五得一。婆沙既约道类智现在前生言得舍。岂非违本宗。光记堕正理破中误云未来生。其非理如前已辨。亦复此论唯云道类智时。是唯现在无可言未来之理。未至简无者。于舍五言自成故。宝疏准此论文亦谈自旧痾准前可简。
言舍六者(至)得离欲时。此次第人及未全离欲超越。
(十九右)言得一者谓得未得。此有次第超越。若次第人渐渐新新于九遍知得未得一。于此中有二类。一无舍得一。忍果六色爱尽。谓成就前前。而新得一故二舍而得一。下分结尽舍六得一。一切结尽舍二得一。若起越人全离欲道类智时舍五得一。前舍五人是也(已上婆沙六十三(初左)具说)问。何故无得舍七八九种。答。第七第九总集处故与前忍六不俱时起。故第八是第七总集故。故无七八九种舍得前成就门亦尔。问。前成就门成一二三四五。此中何缘无三四五。解云。光记依婆沙百六十二(十五左)说。以得成就名初后别会。又助云。准正理(光四(五左)引)云约断实然。恒成就故。今但且九遍知中。若得异名。本名便失说名为舍。亦无有过。前依体论。今就名言得舍。故无三四五得。无彼名并现故。若作此解得与成就但名差别。是亦婆沙一说。
阿毗达磨俱舍论第二十一卷法义终